第十三章、 从律法和自我中得救

在上一章中我们讨论了从现今这个邪恶的世代得释放。在这一章中我们要接着看保罗所提的另四个释放中的两个方面的释放。从加拉太书二19-20中，我们读到这两个释放：

　　「我因律法就向律法死了，叫我可以向神活着。我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。」

　　这里的第一个释放是从律法之下，第二个是从自我之中。这两个是紧密相连的。



　　从律法之下得自由

　　大部分基督徒从来没有领会过我们需要从律法之下得释放。基督徒与律法的关系是新约神学最受忽略的一大主题，许多基督徒大谈生活在恩典之下，其实他们是生活在过渡区，界乎恩典与律法之间，两方面的益处都享受不到。在大部分场合下，尽管我们自称自己再也不在摩西律法之下了，却以自己制订的一些可笑的小宗教法则取而代之了。保罗在罗马书七18中说摩西律法是圣洁的、良善的；是神赐下来的。如果由神赐下的律法都不能成全我们，就再也没有其它律法可以了。作这方面的期待其实很傻。

　　所谓在'律法之下或从属于律法'的意思是“寻求靠守一套律法体系赢得与神称义”。这不是意味着我们不再遵守任何律法，而只是说我们与神称义不是靠守一套规条而来的。

　　让我们先来审查一下第一个释放。引用保罗的话：“我因律法，就向律法死了。”

　　律法所能做的最后一件事就是处决你。一旦你被处死，律法就不再能拿你怎么样了。这个荣耀的事实是，我已经与基督同钉十字架，我的旧人已经与他同钉了，我就不再隶属在律法之下了。我已经从律法操作的整个领域中迁移出来了，我现在是在一个新的领域里了。
所以，保罗说：“我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活着。”为了向神活着，我就必须从律法中得释放出来。在我向律法死去之前，我就不能向神活。再且看罗马书六6：

　　「因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」

　　正如我们已经说过的，只有逃脱旧的肉体，亚当的本性，否则我们就不能逃脱罪的奴役。正如我们在第十章所说的这里的最后一句话显明，一旦我付了死的刑罚，律法就不再能强求我什么了。我已经称义、被主判为无罪，从律法对我所有强求的领地之中迁移了出来。

　　让我们看加拉太书三10-12，是写给那些已经经历过恩典，已被得救、并受了圣灵之洗，而且可以见证神迹奇事的人。即使有了这一切的经历，他们却决定为了成全自己，他们必须从守律法开始。保罗称他们为无知的加拉太人。然后他指出，第10节：

　　「凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。」

　　一旦你忙于以靠守律法作为称义的手段，你就必须随时守全律法。如果你在任何时候触犯了律法，你就落在咒诅之下了。那是申命记二十七26律法本身所说的话：「不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅。百姓都要说，阿们。」

　　然后保罗继续说，11-12节：

　　「没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的。因为经上说，义人必因信得生。律法原不本乎信，只说，行这些事的，就必因此活着。」

　　另一个简单的说法记在哈巴谷书二4：“惟义人因信得生” 。我们有两个选择。我们可以靠守律法而活，但如果我们一旦触犯它，就必落在咒诅之下。又或者我们因信而活，那就不是靠守律法而活，这两者是彼此排斥的。你不可以得着两个世界中最好的东西。其实，你所要经历的反而是两个世界中最糟糕的东西！



　　因律法而活还是因信而活？

　　我是依靠守律法与神称义，还是单纯依靠这一个事实，就是相信耶稣基督为我受死复活呢？我们必须再次转向罗马书，既然罗马书提供了理论，而加拉太书是为那些尚未吸收这理论的人提供了运用。罗马书六14：

　　「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」

　　显然那是好消息！但含义却很惊人。如果你是在律法之下，罪就会辖制你。但罪不用辖制你的原因是你不在律法之下，而在恩典之下了。再一次证明这两者是彼此排斥的。你也许在律法之下或恩典之下，但不是同时在两者之下。我们也在罗马书七6中看到同样两个彼此排斥的选择：

　　「但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。」

　　留意保罗没有在这里说我们脱离了罪或撒旦，而是说脱离了律法。我们是在哪里死的呢？在十字架上。当耶稣受死时，他是取代我们而死的。但如果我们还没有因死于律法而脱离出来，我们就不能以心灵的新样进行事奉。

　　为了例证这一点，试想想你计划去一个不曾认识的目的地。你有两个选择：你可以用一张地图，或者你可以找一个个人向导。地图本身很完美，绝对精确，相反，向导已经认识路，他不需要查看地图。地图就好象律法，但尚没有人靠查寻律法这张地图抵达公义这个目的地的，尽管成千上万的人都试过。统计数字对你不利！相反，圣灵把自己当作个人向导，愿意引导你到达目的地。你会选择哪一条路呢？你会拿张地图，跌跌撞撞，最终掉进悬崖，堆在成亿个在你之前试过这条路的人的死尸上吗？又或者你会求圣灵带领你呢？圣灵已经知道那条路，他不需要地图。其实，地图还是他绘制的呢！



　　蒙圣灵引导

　　如果你受圣灵引导，你必须对他敏感，与他结交，且让我们看两段经文。罗马书八14：
「因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」
因为“神引导”这个动词是持续的，所以这节经文最好译成：“凡常被神的灵引导的，都是神的儿子”。

　　希腊文“儿子”不是指婴儿，而是指成年的儿子。当你由圣灵重生的时候，你是一个属灵婴儿，从婴儿时期长到成年只有一条路：被神的灵引导。你必须做什么才能成为神成熟的儿子呢？被神的灵引导。既然这里“凡”这个字表示限定，那么就别无它路了。

　　第二段经文是加拉太书五18：

　　「但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」
你明白了吗？我们当看到唯一通往属灵成熟的路是不断被神的灵引导。如果你常被圣灵引导并因而达到成熟的地步，那么你就是不在律法之下了。你不可以混淆律法和圣灵，必须作一个惊人的决定，甚至一个可怕的决定。我将不再依靠一套规条来使我称义，而单单相信圣灵引导我。

　　但接着而来的是一个痛苦的问题：如果我停止遵守规条，又会发生什么事呢？我会做错事吗？让我向你保证，圣灵永远不会领你作错事，你能相信他吗？这是你的安全保障！



　　让耶稣作头

　　在我们接下来看第二个释放之前，让我再来强调一下只有两条路可以使人称义：靠行为和靠恩典，一是律法，另一个是信心，一是守规条，另一个是被圣灵带领。

　　你知道正统的犹大教共有六百一十三条诫命吗？大部分正统犹太人都承认(不是公开地而是私下承认)他们只守三十二条。但神公义之路不是要人挣扎，而是屈从。我是向谁屈从呢？借圣灵向在我里面的耶稣屈从。耶稣是我的义、我的智能，我的圣洁和我的救赎。
回忆起一位姐妹常因她的个人圣洁受人钦佩，当有人某一天问她说：“姐妹，你在受试探时怎么做？”她回答说：“当魔鬼敲门时，我让耶稣去应门。”

　　可见成功不在于你靠自己的力量面对魔鬼，而是让耶稣插进来，负责应付这个局面。不在乎挣扎，而在于屈从。不是下劲而是合一。耶稣在约翰福音十五5中说：“我是葡萄树，你们是枝子。”。葡萄树靠守律法结葡萄吗？葡萄枝子结满葡萄是因为葡萄树的生命流入到枝子的缘故。

　　在这幅简单的图画中，我们可以说葡萄树代表耶稣，从树流向枝子的树液是圣灵。
如果我们让自己与耶稣隔绝，我们就陷入麻烦之中了。但只要我们常在他里面，我们就平安无事了。



　　向自己死去

　　第二个释放也是记在加拉太书二20中：

　　「我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」

　　这里的释放可以用几个简短的字来表达：“不是我，而是基督”。我们必须从自我中脱离出来。

　　自我永远不会停息它的重大强求。“我重要，看着我，帮助我，为我祷告，医治我，我现在就需要帮助。”以自我为中心的人有一大堆问题，他们变成了自己问题的奴隶。他们越专注自己和自身问题，就变得越自我中心，越发成为了自己的奴隶。

　　另一个选择是基督：“不是我，而是基督。”那是一个你必须作的决定：“我让步，在我的原位置上，我让耶稣搬进来，接管主权”。许多人都在试图跟随主，但却从来没有采纳过那第一步。这一点在马太福音十六24中很简单地说明了：

　　「于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」
除非你成全这两件事，否则你就不能跟随耶稣：一是舍己，二是背起你的十字架。

　　舍己的意思是什么呢？舍己这个词的意思就是说“不”。舍己就是对自己说不，自我说：“我想”，那么你就说：“不” 。自我说：“我感觉”，你就说：“你感觉的并不重要，而是神所说的才重要”。你必须背对着你里面的自我。接着你必须背起你的十字架。我听说过两个较好的十字架定义，第一，十字架是你的意愿与神的意愿交叉的地方。第二，十字架是你死去的地方。神不会把十字架加在你身上，你必须自愿背起它。

　　耶稣在上十字架的路上说：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。」(约翰福音十18)在你跟随耶稣时，这也一样真实。没有人夺你的命去，传道人不能这样做，教会不能这样做，只有你能决定背起你的十字架，在之上死去。当耶稣死去的时候，你也死去了： “我已经与基督同钉十字架”。那就是你自我的结束了，只有从那时候起你才能跟随耶稣。

　　圣经中有一段惊人的经文描写这个替换的真正代价，腓立比书二5-8：

　　「你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」

　　在后两节中，保罗描写了耶稣借往下的七步骤自我谦卑，直到在十字架上受死为止：

　　第一步：“反倒虚己”，希腊原文是：“他倒空自己” 。查尔士·卫斯理说：除了爱，他倒空了一切。

　　第二步：“他取了奴仆的形象”。他原本可以取天使的形象，也同样可以作奴仆，但他却更往下一步。

　　第三步：他“成为人的样式”，他取了人的实质。

　　第四步：他“既有人的样子”，这意味着当他出现在拿撒那街头时，没有什么可以把他与他周围的男男女女区分开来。

　　第五步：他“就自己卑微”，他不单单成为一个人，而且是一个卑微的人。不是牧师，统治者，而是一个木匠。

　　第六步：他“存心顺服，以至于死”，他不仅以人的身份而活，也死于人所受的死。

　　第七步：他以极刑而死，“且死在十字架上”。



　　神高举了耶稣

　　腓立比书第二章接下来的几节经文又描写了耶稣七重的升高。9-11节：
「所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」
留意这里的连接词“所以”，为什么神使耶稣升高？因为他谦卑自己。马太福音二十三12耶稣说，“自卑的，必升为高” 。这是高升的绝对保障。神自己承担其结果。你越往下，结果反倒越升高。这过程中你的角色是往下，神那部分的责任是使你升高。
这里就是耶稣蒙升高的七个向上步骤：

　　第一阶段：“神将他升为至高”。
　　第二阶段：“神又赐给他那超乎万名之上的名”。
　　第三阶段：因耶稣的名，无不屈膝。
　　第四阶段：一切在天上的，无不屈膝。
　　第五阶段：一切在地上的，无不屈膝。
　　第六阶段：一切在地底下的，无不屈膝。
　　第七阶段：“无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

　　留意这段经文的完全平行结构。保罗有没有坐在他的监牢里计划雅致的文章呢？当然没有，他是受圣灵默示而写下的。



　　向上的路是向下

　　尽管基督「不以自己与神同等为强夺」，(腓立比书二6)，原为路丝弗的撒旦拼命向上，栽倒了，被摔了下来，而耶稣却弯下腰来，因而被升高了。

　　一位传道人曾经说过：“当我是一个年轻的传道人时，我以为神将他的恩赐藏在最上层，我必须向上去够，后来我才发觉最后的恩赐在最底层，我得弯下腰来才能得到。”

　　这里给我们大家的教训是：向上之路在于往下，生命之路在于死亡。如果你想往上，就先往下，不是我，而是基督，这是一个决定，神已经使这个决定成为可能，但你必须个别做出这个决定。

　　要看到这个概念的实际运用，让我们回头看这段经文的前几节，腓立比书二3-4：

　　「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」

　　我已经在上一章说到，几乎所有困扰教会的问题，不论是整体上的，而是个人的都出于我们没能让十字架在我们里面动工。我也相信教会中的大部分的问题，特别是在事奉上，如保罗在这里所说的结党，贪图虚浮的荣耀，都可以追朔到同一个原因上。叛逆是许多个人问题之根，但“根中之根”在于骄傲。骄傲是引发其它问题的源头。

　　如果你追朔宇宙间罪的历史，它不是起源于地上，而是起源于天上。第一桩罪是路丝弗的骄傲，这引起他的反叛。任何骄傲的人都会以叛逆结局的，那是自我中心的最后结局。
我遇到一些逃避自己问题的人，有时候他们情愿作环球旅行以躲避他们的问题。但事实是，无论你走到哪里，你会把你最大的问题随身携带着，那问题就是你自己！唯一的解答是十字架，一节美妙的经文总结得很妙，歌罗西书一27说：

　　「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀。就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」

　　这就是那奥秘：基督在你们心里。那经历什么时候在你生命中成真的呢？当你经历从自我中摆脱出来的时候，当你说出： “不再是我，而是基督”时候。

我们正在探讨加拉太书中列出的五个不同的释放，这是神借着十字架在我们里面的工作提供给我们的。我们已经看了三个释放，不妨稍稍复习一下。

　　第一，加拉太书一4说，神救我们脱离这罪恶的世代。接着加拉太书二19说，神救我们脱离律法。最后，加拉太书二20说我们可以从自我中得摆脱。

　　多么美好！现在我们来看第四个释放，记在加拉太书五24：

　　「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。」

　　我们首先要思想一下从肉体中得摆脱是什么含义。这并不意味着我们脱离肉身身体。肉体应当解释为我们里面的老我借我们表达自己的方式。我们已经论到过老我，是我们每一个人从亚当那里遗传而来的叛逆本性。肉体和老我是紧密相连的。

　　既然加拉太书五24这一节经文说到：「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体…钉在十字架上了。」这就说明我们属于基督的人应当有着一个明显的记号，就是“把肉体…钉在十字架上”的人。哥林多前书十五23论到死人复活的次序，保罗用到同一个词：

　　「但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督。以后在他来的时候，是那些属基督的。」

　　这里的意思是说耶稣先复活，在耶稣再来的时候，那些属耶稣基督的人也要跟着复活。

　　启示录六15说基督来象贼一样，意思是他会在人意料之外的时刻再来，但从那时起人与人之间相似的地方也就结束了。他只会提走那些属于他的人。

　　回到加拉太书五24，我们发现耶稣再来要提走的那类人是那些“已经把肉体，连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”的人。

　　可见，属于基督就不是一种宗派问题了。耶稣再来不是特别为了新教徒或天主教或五旬节派，而是为了那些满足一个特别条件的人，他们是把肉体和肉体的邪情私欲同钉十字架上的人。

　　在加拉太书第五章中保罗就为我们列出了一系列肉体的行为，就是我们生命里的肉体本性表达自我的方式。保罗说：「情欲的事都是显而易见的，」它们是：加拉太书五19-21：

　　「奸淫，污秽，邪荡，拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，嫉妒，(有古卷在此有凶杀二字)醉酒，荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。」

　　这里所列的没有一样是好事。显然你就不能既按肉体而活又同时承受神的国，它们是彼此排斥的。

　　记住描写旧的本性的关键的词是“败坏”。肉体所产生的都是败坏。它没有办法促成好事。



　　肉体的行为有四大类。

　　性不洁

　　性不洁包括奸淫，不洁和放荡。奸淫含盖各种性不洁：婚前性行为，通奸，因为它破坏婚约，同性恋和各种不自然的性关系，

　　教会或宗派可以任其按立他们想要按立的人，但那不能改变圣经所说的事实：凡性行为不洁的人都要被排除在神国之外。

　　邪术

　　第二类肉体的行为是邪术：拜偶像和从事巫术。尽管巫术是撒旦的活动，它起初是肉体的行为，其目标是支配和控制。然而，一旦肉体开始活动，撒旦势力就走了进来，取代主导位置了。

　　回忆亚当和夏娃最初导致他们堕落的愿望是“知道”，那是肉体的欲望。无数成亿的人都因为想要找出神不允许他们知道的事而被邪术俘虏。去找算命的是由“想知道”这个肉体的欲望而驱使，那是肉体的行为。看星相术也是一样。

　　有时候人们容易以无知为辩白理由，说：“我不知道那有什么错”。但无知并不是理由。在提摩太前书一13-15中，保罗承认他是罪魁，尽管是在他不信、不明白的时候而做的。

　　巫术这个词直接与希腊文“成瘾性毒品”这个词有关。迷信吸毒是巫术，那些参与巫术的人是在神国之外的人。

　　纷争

　　保罗所列的罪的行为中第三大、最长的部分，也是最少被人注意的部分是围绕纷争而论的。保罗辨别它们是：忌恨，恼怒，结党，纷争，异端、嫉妒。每一种破裂的个人关系，每一件分裂家庭的事，基督身体内的各种纷争都是肉体的产物。

　　自我纵容

　　第四个，也是最后一个类别是“醉酒、荒宴等类”。这是指无节制地纵容于肉体的欲望，特别是在饮食上。在哥林多前书九27中，保罗描写了他自己给自己在这方面强加的节制：

　　「我是攻克己身，叫身服我。恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」

　　如果我们决定跟随保罗的榜样，我们可以援引圣灵的帮助，保罗称之为“刚强、仁爱、谨守的灵”(提摩太后书一 7)。但如果我们继续不受节制、任其纵容，圣灵不会把与我们选择的生活方式相反的节制强加给我们的。



　　内部敌人

　　有些神学家说，哥林多前书三3中保罗称哥林多基督徒属肉体，是因为他们说太多方言了。然而，哥林多的问题不在于说方言，而在于他们持有错误的态度和关系，是这些肉体的行为表明了他们属肉体。属肉体的标志是什么呢？哥林多前书三 3-4：

　　「你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗。有说，我是属保罗的。有说，我是属亚波罗的。这岂不是你们和世人一样吗。」

　　分裂教会的不是神学，人们可以把神学用于很利己的方式上，但神学不是问题之根，体贴肉体才是。体贴肉体是纷争，跟随人的领袖，一个说：“我跟随路德”，另一个说：“我跟随加尔文”，另一个说：“我跟随卫斯理”。你可以领受那些人的教训，为之感谢神，但成为一个领袖的跟随者只能说明你属肉体。

　　对这种事就和对任何属肉体的事一样，唯一的处理方式是十字架。当人们很不乐意自己在自己的生命中屈服于十字架时，就会产生争竞、纷争、忌恨、恼怒、骄傲。

　　不过且让我再加上一些可能会帮助你的事，以防你会形成这种印象：“我不符合标准，我还没有达到你所描写的标准。” 千万放松！神并不期待你已经达到标准。他相信你已经上路了。我们应当意识到我们每一个人里面都有一个神的敌人存在。我们大部分作基督徒的挣扎和问题都是因为我们屈服于这里面的敌人。

　　五路纵队这个道理是从第二次世界大战中得来的。这个说法来自三十年代的西班牙内战，当时西班牙在境内对打西班牙人。人们传说某西班牙将军在一九三六年围困马德里，另一个将军来到他面前问道：“你攻取该城的计划是什么？”

　　“我派四路纵队进攻该城，”他回答说：“一路从北，一路从东，一路从南，一路从西”。然后他停顿一下又补充道：“ 但我却期待我们的第五纵队为我拿下该城。”

　　“你的第五纵队在哪里呢？”第二位将军问道。答案是：“ 在城里”。

　　那正是我们的问题。教会从来不是从外面攻克的，除非里面敌人即第五纵队的缘故，否则教会是不可攻克的。



　　把我们的肉体当作是死的

　　我们每一个人里面都有一个类似的敌人，就是肉体。所以如果你有内部挣扎，不要内疚。那也许意味着你比那些没有争战的基督徒更有生命力。他们没有争战是因为敌人在他们里面并没有遇到抵挡。且看罗马书七18中保罗所说的话：

　　「我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。」

　　有时我说使徒保罗与我们大部分人之间的区别是，他知道我们所不知道的。他说：“我知道我的肉体本性中没有什么是好的”。所以我不期望有什么好事从中而出，不论我多么想做好事。

　　从某种意义上来看，挣扎是一个好的征兆。说明你还活着。让我告诉你，保罗在写罗马书第七章时并不是一个不成熟的基督徒！他已经在第八章的门槛上了。但在你没有对付你的肉体之前就还从来没有真正进入第八章。

　　我们必须接着看下去，罗马书八6-8说：

　　「体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢。」

　　所以让你的肉体本性控制你的思维就是死亡，但让圣灵掌管你的思维就会带来生命和平安。没有什么方式可以使你的肉体本性达到顺服神，它永远不会顺服神，接受这个事实吧。不要企图让它顺服神，不要企图让它敬虔。不要企图带它去教会，坐在教堂几个小时，经过诸多宗教练习，企图让它顺服神，它不会顺服，也不能做到，它是无可症治的，根里面就是叛逆，败坏透顶。

　　救药是什么呢？神的解决方式就是处决。好消息是处决在二十世纪之前已经发生了。当耶稣受死在十字架上时，我们的老我，那肉体本性，就与他同钉十字架了。我们所要做的就单单是把耶稣在十字架上为我们所成就的应用在我们身上，罗马书六6：

　　「因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」

　　这是一个历史事实。不论我们知道不知道相信不相信都是真实的，它已经在我们里面动工。但许多基督徒并不知道他们已经与基督同钉十字架。

　　其实，要说老我已经被对付了是误导人。只要我们还活在今生，我们就不会结束我们的肉体本性。有些人相信自己已经完全从肉体中解脱了，但并不能让人看到证据，他们只是改换名字而已。他们不再发脾气，却纵容于”宗教忿怒“之中。肉体虽然可能不活跃，不能做它想做的事，但在这个世代它不可能被取缔，这正是我们另一个向往下一个世代的原因！



　　三个简单的词

　　在罗马书六11中保罗说：

　　「这样，你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。」

　　留意这里的过程，在前面我们看过的第6节，我们需要知道我们已经是向罪死了，但在第11节我们当看自己是向罪死了的，是指应用在自己身上。表现在我对自己说：“我的肉体本性已经被钉十字架了”。

　　有三个简单的词可以帮助你作这个应用：事实，信心和感觉。留意这里的次序。你不是始于你的感觉，而是始于事实，就是圣经的真理。圣经包含真理或事实，你的信心是建在这些事实上的，然后你的感觉就与信心一致了。永远不要让你的感觉支配你。

　　我从这些章节中带出的是事实，也许对你显得太客观或遥远一些，但事实是，我们必须从客观着手。如果我们从感觉着手，我们就没有着落，象没有定锚的船，任凭海风、浪流的冲击。所以，我们从一些属灵事实着手，把自己的信心建基在这些事实上，并允许我们的感觉也与事实一致起来。

　　有时，当你我感到自己很有失败感时，我们其实是更喜悦神，比我们自以为喜悦神的时候更喜悦神。神与那些有一颗破碎的心的人更加亲近，其实诗篇五十一17说“神所要的祭，就是忧伤的灵”。自信反倒会拒神于门外。

　　我就遇到过一些问题，我事先说我可以对付，后来我真希望从来没有说过那句话！多年前我与妻子利底亚第一次驾车从美国前往加拿大。我曾听说过一些有关美国的事会令我紧张，比如一些超速公路你不可以驾少于40英里一小时，那真令我害怕！于是我们打算从小城市经纽约前往加拿大，这样可以免去走那些超速公路。

　　我们安全地抵达了纽约，在准备去加拿大之前，妻子建议说：“我认为我们应当祷告”。我说，“不需要祷告”。

　　于是我自信地出发了。因为美国主道的出口标记与加拿大的不一样，我们开过了正确的出口，然后才知道下一个出口是五十七英里之外。我们不必要地多开了一百一十四英里，等我们从正确的出口开出来时，车却抛锚了。

　　我不必要再告诉你其余的故事了，除了我得添加一句的就是我再也不说没有必要祷告了！

　　那么，我们怎样钉死肉体呢？

　　在我们寻求从肉体中得释放时，彼得前书四1-2中有一个重要的警言：

　　「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度馀下的光阴。」

　　彼得警告我们从肉体得释放不是没有痛苦的。因此我们必须武装自己，随时期待拥抱任何代价，换取我们从肉体本性的奴役下得自由。这种头脑上的武装是得胜所必须的，但是太多的基督徒却不加武装而面对这些试炼。他们头脑上没有预备接受等待他们的压力和争战。因而太多的时候他们允许自己的肉体本性击败他们。

　　我花了很多年也不太懂得，“在肉身受过苦的，就已经与罪断绝”这话的含义。我曾对自己说：我以为耶稣在十字架上受死的时候，一切该受的苦都发生过了。我就不能在他已经受过的苦上再添加什么苦了。

　　然而终于我看出了这苦在于我们钉死我们的肉身，记住我们在这一章开始所说的话吗？加拉太书五24：「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。」叫我们任何人钉死自己的肉体都不是没有痛苦的。在某种意义上来说这意味着我们必须把钉子钉进自己的手和脚中，把自己钉在十字架上。

　　这里有一个钉死肉体的例子。比如一位刚二十岁的年轻女子很委身于主，热切希望事奉主，她遇到了一位男青年，这人自称是一个基督徒，也去教会，但只是为了与这位年轻女子在一起。他说他想娶她为妻，这女子的感情也卷了进来，不知如何是好。

　　她的牧师是一位很敬虔的人，他开始了解这位男青年，出于爱惜这位女子的灵魂，就告诉她说：“他不是一名真正的基督徒，只是因为他想得到你而摆出一幅架式，不要轻易嫁给他” 。

　　这女子有两个选择，她可以满足自己的肉体或把它钉十字架。

　　她的肉体说：“但我爱他”。于是她说：“但我更爱耶稣 ”，她就把那第一颗钉子钉进了自己的右手。

　　后来肉体的声音又说：“但我想要成家，生养孩子”。她又把第二颗钉子钉入她的左手。

　　同一个声音说：“但我害怕一辈子会孤单一人”。她又把最后一颗钉子钉进了她的脚。

　　你明白了吗？手脚都必须被钉，是很痛苦，但痛苦不会长久，过一段时间她就自由、开心了。我们走过来的人知道，在正确的时间正确的男子就会出现的。

　　不过假如她拒绝钉死她的肉体呢？她嫁给了他，很快就意识到他不真正爱主，也不会是她真正的属灵上的头，也不能真正帮助她。后来过了十五年的争吵，他抛弃了她，丢给她三个孩子去抚养。

　　哪一种更痛苦呢，是对付她的肉体，还是花十五年嫁错了人，然后独自抚养孩子呢？当然两者都痛苦，但我们痛苦的根本原因是我们肉体的本性。问题是，你会接受神的解决方式，还是走另一条道呢？神的解决方法很痛苦。但却只是短暂的。她在婚前认识到嫁错人会带来痛苦而忍痛割爱，那伤痛的心会在一、二年内弥合的，然后她就可以自由去为神度过以后的一生了。

　　我相信大部分基督徒的一生中都会遇到危机，特别是那些蒙呼召参与特别事奉的人。在这个危机中，他们可以选择按肉体想要的方式去做，从而迷失了神，或者他们钉死肉体，从而受苦。这样的苦可以锻炼人的性格，使人更加委身于主，不再受罪的奴役。

　　因着自己的经历，我可以看到自己面对作正确的选择或错误的选择时的情形。我可以走肉体的路，喜悦自己，走捷径；又或者我可以应用十字架。尽管我并不真正理解自己所做的事，我把钉子钉进了自己的身体，五十多年之后，我可以说我真高兴自己这么做了！

　　再仔细地读一下彼得在这一段经文中所说的话，彼得前书四 1-2：

　　「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度馀下的光阴。」

　　那是不是很棒！你可以来到一个位置上，使罪不再辖制你！这是十字架提供的第四个荣耀的释放。

剩下还有最后一个释放，记在加拉太书六14中，保罗写信给一些想因一些宗教成就而夸口的人：

　　「但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上。」

　　十字架介于真正基督徒和世人之间。世界朝基督徒方向看，所看到的是十字架上的一具尸体，并不好看。基督徒朝世界的方向看，所看到的也是大致一样的东西，没有什么可以吸引他的，两者之间是一个完全隔绝的界线，由十字架划分开来。

　　我们必须再次思想一下世界的含义。记住在前两讲中，我们看过两个有时容易混淆的词都是代表世代，一个aeon，一是Cosmos。Aeon是计量时间，而cosmos(或世界)是一个社会学名词，论到人。加拉太书六14中的世界是cosmos。我们从现今这个世界体系中得摆脱出来，这个体系由所有拒绝耶稣基督代表神按正义统管的人组成。

　　路加福音十九章是一个发人深省的比喻，12-14节：

　　「有一个贵胄往远方去，要得国回来。便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子，(锭原文作弥拿，一弥拿约银十两)说，你们去作生意，直等我回来。他本国的人却恨他，打发使者随后去说，我们不愿意这个人作我们的王。」

　　这是描写耶稣离开这个地球去到天上的父神那里，然后等待再来，建立他的国度。这也同时描写世界体系里的人说：“我们不要这个叫耶稣的人统治我们，我们也不要认他为主。”



　　分界线是什么？

　　世上包括形形色色的人，无神论者，信奉不同宗教的人，和一些上教堂的体面好人。你也许说这后一种人不是世界的一部分，他们也上教堂。但是找出人们是不是属于世界体系的方式是挑战他们毫无保留地委身于耶稣基督，他们里面或许兴起什么不大体面的东西，这宗教的外表一旦被除去就显示出里面的叛逆，或许是信教人的叛逆，生活正派的人的叛逆，但叛逆毕竟是叛逆，跟无神论者或信其它教的人一样是一个叛逆。

　　分界线是什么呢？是对主耶稣的顺服。那些顺服耶稣为主的人不属于世界，他们越过了世界，进入了神的国里。可见你不能既在神的国里，又与神国君王没有正确的关系。许多人想在神的国里，但却不想要这位君王！那正是耶稣时代以色列人的情形。他们想要神的国度，却拒绝这位君王，在拒绝君王的同时，他们也就弃绝了神的国度。

　　没有人可以拒绝这位大君王，却又在这神国里面。决定我们是不是在神国度里的因素不在于我们穿什么样的衣饰或我们享受什么样的娱乐活动，而在于我们与耶稣的关系。我们真正诚实、真诚地顺服他吗？这并不意味着我们完美，其实当我们顺服于耶稣时，他通常要理顺我们生命中的许多事情，不过这的确意味着我们不断地让他理顺我们，尽管有时候不大情愿。我们不一定总很欣赏这一点，但这总比另一条路强！

　　当主遇到我时，我是这世界的一部分。作为专业哲学家，我对宗教不感兴趣。但有一天夜晚，神突然间把我拉出了这个世界，扔进了神的国里，我当时一点教义知识也没有，但我遇到了耶稣，并降服于他了。

　　自那以后我有过许多挣扎，但我从来没有想回到世界里的愿望，世上有的是什么？那里根本就没有什么可以吸引我或诱惑我的东西。

　　在神的国里不一定总很容易，但比起在世界可好得多！我一夜间就走了出来，象以色列人出埃及一样，却从来没有一刻想要回到那里的念头。改变我的不是教义，而是耶稣。我遇到了那位要求我绝对忠心、顺服的主。



　　世界体系

　　在彼得后书三5-6中，彼得说到神对这个世界体系的审判：

　　「他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出，藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。」

　　彼得说：“当时的世界被水淹没就消失了”。他不主要指当时存在的物质世界，大地本身是不能消灭的，太阳系没有消灭。按更深一层的含义，消灭的是某种社会秩序，洪水前人的秩序，他们的问题是什么？他们不顺服神公义的治理，神以一次性短暂彻底的审判消灭了他们。

　　现在一个新的秩序形成了，在许多方面有所不同，但有一点与洪水之前的世界是一致的，它不顺服于公义的治理。但神没有提供其它一条治理方式，非耶稣统管不可，另无它法。

　　让我们思想新约告诉我们的一些世界体系的事。这些真理是发人深省的，但却为现代教会大大忽略了。



　　三个基本试探

　　约翰壹书二15-16所论的与当代思维恰恰相反，但却非常真实：

　　「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」

　　这是非常明了的，对吗？理解它不需要神学知识。世界的动机、态度、野心、愿望、标准或轻重缓急都不是从父来的，但我们必须小心如何认识这个真理。我们不是罪人的敌人，神爱世人，甚至将他的独生儿子赐给他们。我们是不应该爱世人的秩序或生活方式。我们不能与世界为友，也与神为友。但正如耶稣自己那样，我们可以作罪人的朋友。

　　这段经文启示了三个基本诱惑：肉体的情欲，指肉身的种种愿望，眼目的情欲，指贪恋的欲望，和今生的骄傲，意思就是说休想有什么人告诉我该做什么！这些诱惑在伊甸园里就动过工。分别善恶的树的果子好作食物是属于肉体的情欲，也悦人的眼目，是眼目的情欲，它可以使人们不需要神也照样有智能，属于今生的骄傲。

　　耶稣在旷野也遇到同样三种试探，首先马太福音四3撒旦说: “吩咐这些石头变成食物”，那是肉体的情欲，接下来马太福音四6撒旦叫他从殿顶上跳下去，也就是说：“以行动显示你不需父神就多么伟大”。那是今生的骄傲。最后，魔鬼把世上的万国与万国的荣华都指给他看，并在马太福音四9中对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。那代表眼目的情欲。

　　感谢神，尽管亚当在一个完美的环境里失败了，但是耶稣作为“末后的亚当”，在旷野禁食四十天之后完全获胜了。

　　耶稣的试探所击败的包括了世上所有试探的本质，每个试探都莫过于这三种之一：肉体的情欲、眼目的情欲和最危险的今生的骄傲。



　　这个世界不会长久

　　约翰壹书二17：

　　「这世界，和其上的情欲，都要过去。唯独遵行神旨意的，是永远常存。」

　　这是一句多么惊人的陈述啊！世上的每一样东西都不是永恒的，没有一样可以长存。但如果你与神的旨意联合，说：“我在这里是要按神的旨意行”，你就与神的旨意一样不可动摇，不可击败了。你永远也不可击败，因为最终神的旨意是永远不可击败的。关键是把你的旨意与他的旨意一致起来。

　　魔鬼会设法说服你，说“这样你会放弃太多”，但他是说谎的，不可听他。把你的旨意与神的旨意联合起来是一件蒙福的事！它带走“无人依靠必需靠自己”的那种负担感。把负担推到父那里，他会照管你的。



　　我们不应当与世界为友

　　我相信你会认同雅各在雅各书四4中所说的话很明了：

　　「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗。所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」

　　为什么他说“淫乱的人”呢？因为在把自己委身于神之后再转回到世界中的人是犯了属灵的奸淫罪，毁了对耶稣许配般的委身，你已经无法说得比那更明白了。与世界为友是与神为敌！你必须作出选择。



　　世人会恨恶你们

　　新约的不同作者中，约翰花最多的时间对付世界。这是他的重大主题之一，在约翰福音十五18-19中，他记录了耶稣在临离开时与他的门徒们分享的话：

　　「世人若恨你们，你们知道(或作该知道)恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」

　　约翰福音十五19节很值得我们注意，这一节经文中“世界” 这个词出现了五次之多。神一定是设法在说什么事！我们再读一遍，请留意听：

　　「你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」

　　耶稣的意思是无可置疑的。如果世人恨恶我们，我们不应当惊讶，现代教会的问题是，世人不恨恶我们。

　　稍前一些，约翰福音七7中耶稣对他的那些不相信他的弟兄们说：

　　「世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。他的弟兄们是世界的一部分，因为当时他们拒绝神在他们的弟兄耶稣里的公义的治理。」

　　只要你是世界的一部分，它就不会恨你。但如果你与世界分离，见证公义的真理，世界就一定会恨恶你。为什么世界很少恨恶教会呢？因为我们没有使它窘迫，与我们共存很舒适。

　　有人估计今天在美国有五亿重生的基督徒，如果那是真实的话，世界会感到其影响力。但事实是，我们基督徒很少影响世界，它只不过耸耸肩而已。同样，在今天大部分欧洲国家，基督教被视为与时代不合的事，是远古遗留下来的事，尽管到处有大教堂，但与现代生活不大相干。世界不是反对基督教，而只是走自己的路。



　　世界在撒旦的手中

　　不要因我所说的而恨我，要恨就恨约翰，他在约翰壹书五19说：

　　「我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」

　　谁是那恶者？撒旦。更字面的翻译应当是：“全世界都卧在那恶者的手中。也就是说他控制整个世界。

　　启示录十二9是约翰另一段话，这一节里道出撒旦四个称号：

　　「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」

　　第一，我们的敌人是魔鬼，希腊原文的字面意思是“毁谤者”。第二是撒旦，意思是敌人，抵挡我们的，敌对者。第三他是大龙，一种可怕的怪兽。最后他是古蛇，一种狡猾的蛇。如果他不能从前门闯进来，他会从下水洞里钻进来！

　　撒旦在这四个角色中做什么事？他欺骗全世界。



　　脱离世界体系的路

　　如果你接受有关这个世界的所有的话，你必须承认，作为委身的基督徒，我们在这世界没有位置。我们根本就不属于它。我们在这里道出的世界骗局的种种形式谈不上完全，我们必须从世界的观念、价值、论断、压力和诱惑之中得释放出来。我们不能允许任何这些东西支配我们的思维。

　　我们现代文化中世界压力的最大传播渠道是电视。我不是说所有的电视都错了，但你的电视机把世界带进你的家中。电视诱惑左右人，它是巫术或大规模属灵控制的彰显。同样大部分电视广告的目的是让你想要你不需要的东西，买你付不起的东西。它很成功！做广告的人花几十亿的钱作广告，因为他们可以支配人的消费，从而加倍收回。

　　我不决定你的生活方式，但我已经决定了我的生活方式，电视不支配它。那不是一种牺牲！如果你想要折磨我，你可以把我放在一架电视机前，让我每天看上几个小时。

　　我不是提议每一个人都应当象我。但你应当问自己：我的价值、标准、论断、轻重缓急从哪里来？

　　现在让我们来看一看保罗在腓利比书三18-19中描写那些在生活中不实践十字架的基督徒凄惨的画面：

　　「因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。」

　　他们的根本问题是什么？他们不是基督的敌人，但他们是十字架的敌人。他们想从耶稣那里得到一切，只有一件东西他们不想要：就是十字架在他们生命中作工。留意“他们的神是自己的肚腹”。这难道不是指我们有些基督徒吗？这里也说“他们以自己的羞辱为荣耀”。有些基督徒喜爱一些应当以为羞辱的事。这种情况可以用一句话来总结，他们“专以地上的事为念”。

　　结果呢？他们是自取灭亡，他们的结局就是沉沦，这是一个可怕的词，愿神帮助我们脱离世界的体系！



　　悔改

　　只有一条出路，就是悔改。让我们思想一下为耶稣开路的先锋发出的劝勉，马太福音三2：

　　「天国近了，你们应当悔改。」

　　记住神在福音里的目的：引见神的国。进入神的国的第一大要求是什么？是悔改！

　　当耶稣开始他的事工时，他给施洗约翰最大可能的敬意，因为他从约翰遗留下来的事开始，马太福音四17：

　　「从那时候，耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改。」

　　悔改的意思是：我放下自己的叛逆，我不立自己的标准，不做自己的事或以自己的方式考虑事情。我要从此背离这一切，毫无保留地将自己顺服于神公义的主宰，就是主耶稣。



　　相信

　　悔改之后就是信心。许多人因信而挣扎，因为他们从来没有悔改过。除了悔改，就不可能有救恩所必需的真正的圣经上的信心。

　　所以要背离叛逆体系，进入神的国，顺服这位大君王！那才是真正的悔改。脱离世界体系之路取决于它。

在这最后三章中，我要给出一些实际指示，帮助你知道如何支取神借买赎给我们提供的一切好处。不过我要首先复习一下我们到目前为止的两个大主题。

　　首先，我分析了当耶稣死在十字架上时所发生的九种替换：

　　1．耶稣受刑罚，好叫我得赦免。
　　2．耶稣受鞭伤，好叫我得医治。
　　3．耶稣因我的罪而成为罪，好叫我因他的义而得以称义。
　　4．耶稣死于我的罪，好叫我可以分享他的生命。
　　5．耶稣成为咒诅，好叫我可以领受祝福。
　　6．耶稣忍受了我的贫穷，好叫我分享他的富足。
　　7．耶稣担当了我的羞辱，好叫我分享他的荣耀。
　　8．耶稣忍受了我的被弃，好叫我可以有他的接纳。
　　9．我的旧人已经在他里面被钉十字架，好叫新人在我里面获生。

　　我鼓励你牢记这些替换在心里。这些十字架上带来的替换应当定义、塑造我们的生命。

　　然后我们也看了借应用十字架在我们的生命里可能带来的五种不同方面的得救，其出处都是来自加拉太书。借十字架我们领受：

　　1．从现今邪恶世代得释放
　　2．从律法中得救
　　3．从自我中得救
　　4．从肉体中得救
　　5．从世界中得救

　　这一切都是神所做的。除非我们知道如何支取，就对我们没有什么好处。那正是以下我们几讲的主题。

　　让我补充一句，如果你迷失了神的供应，那将不是因为太难了，而是因为太简单了！神的计划叫我们支取神的救恩，这本身没有什么复杂的。



　　约书亚的模式

　　约书亚记包含一个我们要遵循的美好模式。约书亚在摩西去世之后肩负重大责任，带领以色列人进入迦南地，接替摩西可不是容易的事。主对约书亚说，约书亚记一2-3：

　　「我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了」。

　　神的应许使用两种不同的时态，在第2节神说： “我所要赐给”，而他在第3节中却说：“赐给你们了”。

　　我们知道主安排天地万物：「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。」(诗篇二十四1)当神赐下什么时，那就定夺了，是不容争辩的了。在这一段中，主说：“你们所能看到的地我要赐给你们”。然后 他说：“我已经赐给你们了”。从那一刻起，从法律上来说，迦南全地都归以色列子孙的了。然而，从经历上来看，他们实际上比在主说这话之前没有多占领任何土地。

　　以色列儿女可以有两种错误的反应。第一可以是灰心：“神已经说他把这一切都给了我们，但我们所拥有的并不比从前多一丝一毫！”

　　另一种反应可能是自以为是，与灰心的正相反。他们可以排列在约旦河东岸，抱着双手，朝西看去，说：“ 那都是我们的了”，而其实他们所拥有的比在他们开始前一点也不多出半分。

　　又或者他们可以稍加冒险一点，他们可以越过约旦河，在西岸排列，朝西看，抱着双手再说：“这都是我们的了”。从法律上来看他们倒是对的，但经历上他们大错特错了，迦南人仍然知道拥有该地的其实是他们。



　　教会的应用

　　有时候教会也可以象那样，不论我们可能在约旦河的哪一面，我们可以远远看着应许之地说：“那都是我们的了”，按法律上来说，我们是对的，但经历上却是错的。我听过人们说：“我得救时就得着这一切了”。我的回答是“如何你得到了一切，这一切又在哪里呢？让我们看一看啊！”

　　这的确是很真实的事。法律上来说，一旦我们重生，我们就是神的后嗣，与耶稣同作后嗣。一切属于耶稣的东西也属于我们。然而我们还没有拥有它，因为法律上和经历上是有一个区分的。

　　法律上来看耶稣在十字架上受死为我们带来的一切都已经是我们的了，是神已经预备了的。但从经历上来看我们还没有进入他为我们预备的一切之中，我怀疑任何人已经从经历上支取了耶稣借十字架的代死为我们所预备的一切。

　　记住我们在第一章中看过的一节经文，希伯来书十14说：「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」。十字架是一次献祭。神说：“我已经赐下了”。但成圣象过河一样，我们必须走进那地，拥有它。



　　凭争夺而得

　　神行了两大神迹，把以色列人带进了应许之地，在他们过河时，神填平了约旦河，并摧毁耶利哥城。从那时起，他们就必需为所得一切而争夺。这在基督徒生命中也一样真实。神会为你行一定的神迹把你带进来，之后，你只得着你所奋战的。如果你不奋战，你就什么也获得不了。

　　历史上以色列人没有在那时占领全地，而是与外邦人共存，这对他们来说是一大灾难。这也是教会的描述，试图搬来与那些不应当在那里的敌人势力共生存。

　　约书亚和以色列人进入他们的产业是你和我的一个模式。不要抱着两个胳膊说：“这都是我们的了”。那样如果你发现自己老是卷入大争战中时，你注定会失望的。这是整个过程中的一部分。



　　恢复我们的产业

　　俄巴底亚书是所有先知书中最短的之一，该书中有一个相关的段落给我们带来了一个有力的信息，说到我们要得回我们的产业。第17节描写了该世纪末期以色列国的复兴。这已经在我们这个时代渐渐发生了，尽管要走的路还很远。俄巴底亚书17：「在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣。雅各家必得原有的产业」。

　　留意三个关键的概念：“逃脱”，“成圣”，“神的子民得原有的产业”。(得着我们从来没有拥有的产业是很可能的)这些正是步骤。根据一个极简单的大纲，神的子民就可以得回他们的产业了。

　　我对以色列和中东的事密切注视着。就历史而论，我的观点是，因为不顺服，以色列人被流放在神赐产业外达十九世纪之久。目前他们正在返回原土之中。

　　这不仅对以色列的人来说是真实的，对神的其它立约子民也是真实的。教会在神赐产业之外的时间也几乎有同样之长。如果你把使徒行传中描写的教会与历代以来的教会相比较，你就必须同意它们之间的相应之处很少。那么，以色列回归它的地理上的产业，对教会回归她在基督里的产业既是一个模式也是一个挑战。步骤是一样的：逃脱，成圣，得我们的产业。

　　在前一部分和这一章的一开始，我们看了加拉太书中列出的五种释放(逃脱)。如果神的子民要得回原产业，这些释放是必须的。

　　没有圣洁我们也不能支取我们的产业。记住希伯来书十14：

　　「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」。

　　也就是说，当我们在圣洁中渐进时，我们是在走回到我们的产业之中。



　　信心从哪里进来呢？

　　现在我们来到实际的方面：我们怎样支取十字架为我们带来的供应？

　　首先我必须要强调的是信心，希伯来书十一6：

　　「人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人」。

　　没有信心而想要喜悦神是没有用的；那是不可能的。我们必须相信什么？根据希伯来书十一6，就神而言，我们必须相信两件事：「必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人」。

　　大部分人相信神的存在。那还不够；你必须相信如果你努力地寻求神，他会赏赐你的。信心是根本，另一样事也同样是根本：勤奋。

　　仔细查核圣经，看看你能不能找到对懒惰说好话的事。论到懒惰没有一句好话可说！圣经斥责醉酒，但却更加严厉地斥责懒惰。然而，我们教会中一些价值观却是扭曲的，因为我们斥责醉酒的人，却容忍懒惰的人。

　　不但需要有信心，勤奋也是根本。神不赏赐懒惰，这需要我们调整轻重缓急！我们如果努力寻求神，我们需要有信心，从而得着赏赐。

　　有时候我们相信我们是在努力寻求神，然而你好象并不能得到赏赐。(我相信这不是我一个人的经历)。这时你就应当持守住信心。希伯来书的作者说神赏赐那些努力寻求他的人。不论你看到没有，或感觉到没有，不论发生什么事，你的赏赐是肯定的。它也许不在你期待的时候发生。也许不以你期待的方式发生，但这一点却是肯定的--神赏赐那些努力寻求他的人。

　　我们如何得着这样的信心呢？在前面我曾经描写了我怎样在医院卧床一年，急迫地寻求信心，神给了我一句美好的经文，罗马书十17是照样黑暗中的一道光：

　　「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」。

　　这节经文是使我出医院是生命线。对我今天仍然非常真实。

　　但我们不要把它过于简单化。有些人说信道是从听神的话来的，这并不是保罗的原话。他说听是从神的话来的，信是从听来的。这里有两个阶段。当你敞开心怀思念来到神的话语面前时，首先临到的是听，是听到神说话的能力，这话对你变得真实，然后从听中发展出信心。

　　问题是我们许多人不允许时间让听促成信心。你必须不限定时间把自己向神的话语敞开。这是我与神同行时发现的一件事，不要为神限定时间。如果我们开始祷告，知道我们只有半小时，我们只能领受到半小时所能给我们的东西。反过来如果我们持有这样一种态度，来到神面前是为了听到神说话，不设时间限定，那么结果就不大相同了。

　　神不给我们瞬间即得的信心。我们太习惯于瞬间得这得那而把神也当成是这么回事了。许多教会里的人以为神是某种天上的购物机器。找到适当的硬币，放进适当的夹缝里就可以得着想要的软饮料了。神可不象那样。他不是机器，他有位格，需要我们以极个别的方式与他有交往才能得着结果。

　　所以我提议你准备拿出更多时间，比现今大部分基督徒所花的时间多得多，静下来听神借他的话语对你要说的话。如果你不花时间听，而只是读圣经还不行，因为信心不从读圣经中而来，而是从借圣灵而听神的话而来。听在先，然后才是信。

　　在罗马书十17中，希腊文“话语”这个字是rhema。它不是指天上永远立定的神的话(那在希腊文是logos)，而是指神对你在既定时刻所说的话。正如耶稣在马太福音四 4中所说的：「耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」。

　　简单说来，我们不是靠着一本印出来的厚书而生活，而是靠神的话语，在任何时候由圣灵使它对我们个人变得真实。圣经是白纸黑字组成的，这些黑字对我们不起什么作用，真正把它们变得可以产生信心的是圣灵，他使神的话语成为活泼的话语，从而成为rhema，即神对你我说出来的话。

　　从前我是以一位哲学家的身份研读圣经的，我觉得知道圣经所说是我的职业责任。那里面没有什么吸引我的，我只觉得如果我不知道它的内容，我就不能以权威的口吻谈论圣经。读圣经是很枯燥的！只有横下心才能使我读下去。

　　我心想，没有一本书可以打败我，我要从头把它读到尾。

　　后来，过了九个月，我在某一个深更半夜里超自然地遇到了耶稣，那不是一个智力所做的决定，而是一种经历。第二天，当我拿起圣经时，它就变得完全不同了！就好象宇宙间只有两个人存在神与人。圣经成了神对我个别说话的嗓音，那是很戏剧化的！

　　这是我们每一个人必须来到的地方。不论代价有多大，不要满足于表面关系，而要与神发展个人关系，让他的话语对你个别说话。首先你需要培养听，然后从听中得信心！



　　怎样读圣经

　　且让我建议两种亲近圣经的方式。

　　把它当作神的话语

　　保罗表达了他对帖撒罗尼迦信徒的骄傲，告诉他们说他们是周围所有其它基督徒的榜样。他在帖撒罗尼迦前书二13中道出了他成功的一个原因：

　　「你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中」。

　　当我们这样领受圣经时，不把它当作是人的道，不把它与人的写作和人的智能放在同一个层次上，而认为是神在与我们说话，它就运行在我们的心中了。当你用心把自己的心向神的道敞开时，它就会在你心中作工。



　　存温柔的心

　　第二个要求记在雅各书一21中：

　　「所以你们要脱去一切的污秽，和盈馀的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道」。

　　什么叫做温柔的心领受神的道呢？它意味着承认神是老师，我们是学生。我们不告诉神他该怎样管理宇宙，或他该怎样管理我们的生命。我们要以谦卑让他教导我们。

　　最近我对信心有了一个新的定义，是一个很简单的定义：信心就是认真对待神，以信心读圣经就是认真对待神所说的每一件事。当神说：“做这”，我们就去做。

　　这里有一个例子，如果你领会了，它会改变你的生命的！帖撒罗尼迦前书五18说：“凡事谢恩”。在多少事上谢恩？“凡事”。你相信吗？你能认真对待这句话吗？你实践了它吗？

　　当你穿上衣服的时候，为衣服感谢神。记住许多人没有足够的衣服穿；当你穿上鞋时，你当怎样做？世上许多人没有鞋穿；当你进到车里时，为你的车感谢神；当你驾车在高速公路上时，为高速公路感谢神。即使路上塞满了车，要花费许多金钱和劳力修正公路，也不要把它当作理所当然。

　　换句话说，不要偶尔想到时才感谢神，而要养成习惯凡事感谢神。这会彻底改变你的！

　　这个例子可以说明存温柔的心领受神的道的含义。你也许在说：“这听起来不大合理，毕竟是我付钱买的衣、鞋和车。”不对，要存温柔的心领受神的道，说：“好，主啊，你的话说要感谢你，所以我为这所有的事感谢你。”



　　从法律转向经历

　　在结束这一章时，我要作一个总结，说明如何借运用神的道从法律上转向经历上，马太福音六33中耶稣说：

　　“你们要先求神的国和他的义…”

　　把神和神的道放在你生命中一切事之先。先求神和他的道。记住花足够的时间读神的话语来真正培养起你的信心。把经文当作神对你个人所说的话。存温柔的心领受他的话，并及时地顺服它的命令。

　　让这些事在你生命占据首位，比其它一切事优先。当你的优先次序得到调整时，而且你对神和神的道存适当的态度，允许信心进到你里面时，你就开始上路，开始领受神为你的预备了，然后你就能够支取耶稣借在十字架上的受死为你预备的一切了。

我们已经看到，耶稣在十字架上受死为祭为每一个信徒提供了今生和永恒的一切所需，救恩是全备的，但我们对它的支取却是渐进的，我们该怎样进入神借耶稣在十字架上的祭进入神的一切预备之中呢？

　　在前一章中我指出了第一个基本要求：信心。凡事来到神面前的人必须相信，信心不是一个选择。根据希伯来书十一6，「你必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人」。

　　在这一讲中，我们要看另一个要求：学习与圣灵交往。神的灵引导我们支取神的赎罪带来的一切预备。他个别引导你得到你的所需。

　　救恩不单单是使你的罪得赦免，尽管感谢神罪得赦免是救恩的一个基本部分！救恩是神借耶稣的代赎为他的子民所做的全部预备。

　　在第四章中我讲到“sozo”这个希腊字，通常翻译为“救”。我指出sozo这个字用在福音书中指病人得医治，人们从邪恶下得释放，死人复活以及神子民的全备保守。这一个字描写这所有的好处。所以我对救恩的定义是它涵盖一切预备，借耶稣在十字架上的代死为祭，一切属灵上、情感上、物质上今生及永恒的需要都包括在内了。

　　蒙重生是一个一次性经历。它一次性发生，把你带入救恩，而得救是一个渐进的经历，你必须用脚去踏应许之地，去探索，去占有。救恩就象迦南地，神要求以色列人分阶段去征服占有。

　　在诗篇七十八中，我们发现救恩包含神为他的子民出埃及，进入应许之地所做的每一件事。它包括每一个怜悯、祝福、供应的行为。它包括他们得从埃及释放出来，越过红海，云柱在上面引路，玛哪的供应，岩石出水，衣鞋从来不穿坏，并把外邦人从他们面前赶逐出去。这一切外加更多的事可以用这“救恩”一词来总结出来。

　　但以色列人不相信，不顺服，诗篇七十八19说他们“妄论神”。诗篇七十八21-22节：「所以耶和华听见，就发怒。有烈火向雅各烧起，有怒气向以色列上腾。因为他们不信服神，不倚赖他的救恩」。

　　以色列人的根本问题是什么？他们不相信神，不依赖他的救恩。这一段经文显然证明不信令神发怒。

　　这同样的问题是不是常常在教会中也很真实呢？我们不相信神，不象神想要我们那样相信他。我们不相信他对我们每一个需要有全备的供应。然而神想要我们凡事依赖他。

　　在罗马书八32中神宣告他为我们所预备的包括“万物”。这节经文就好比一张空白支票。神把你的名字写在收款人那栏上，并在支票上签了他的名。但他没有写上定额，你可以有多少需要就写多少数额！

　　「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗」。

　　耶稣是宇宙间的至宝，是最亲近神心的，如果神乐意赐下耶稣死在十字架上，他就不可能留下任何东西而不给我们了。记住，没有耶稣你不能从神那里索取任何东西，只有审判。但有了耶稣，因为耶稣，神会把你的一切所需赐给你。再没有其它什么需要做的事了，也没有额外费用，神将万物都白白地赐给你了。

　　那是包罗万象的救恩，借耶稣代死在十字架上这个礼物而来的。但在我们认识到圣灵的角色之前，我们尚不能进入这完全的救恩之中。



　　圣灵的角色是什么？

　　希腊语言和中文一样有三种性：男性、女性和中性。灵这个字在希腊文中是中性，因而圣灵相应的代词应当是中性“它” ，但是当耶稣说到圣灵时，比如在约翰福音十六13中，他没有用中性“它”，而是用的单人旁的他：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们…”

　　因此，这段经文中的语法规则就打破了。耶稣强调，尽管按正常语法规则，用在圣灵身上时，不用中性它，而用人字旁的 “他”，说明圣灵和圣父、圣子一样是有位格的。

　　成功基督徒生命的关键之一在于学会把圣灵当作有位格的来交往。如果我们把他邀请进来，并满足条件，圣灵会以越过位格的身份进到我们里面。我们必须学会把他当作有位格的与他交往。与他为友，跟他交朋友是再好不过的了！

　　圣灵起什么样的角色作用，帮助我们支取基督赎罪为我们带来的全部供应呢？



　　他施行救恩

　　圣灵是救恩的唯一执行者。他掌管神一切供应宝库的钥匙！他开启神宝库的大门，供应我们的所需。然而教会却常常忽略他，包括许多大谈圣灵的五旬节派和灵恩派的人。

　　如果你想领受你的产业，得到神的预备，就当与圣灵为友。在约翰福音十六中，耶稣准备离开他的门徒之前，预告他们将要发生的事。约翰福音十六7：「然而我将真情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来」。

　　留意耶稣所谈的是角色的交换：“我要回到天上去了”，“ 但会另有一位来替换我的位置”。接着他说了一句惊人的话：“我走了会对你有利，也就是说，我去天上，圣灵来地上，比你现在在地上和我在一起，而圣灵在天上会对你更好。”

　　大部分基督徒看不到这一点。我们想，回到那时耶稣和门徒一起在地上的日子该有多好呵！那的确很好，但耶稣说：“那只是一个转折阶段。现在我离开你们，圣灵来地上接替我的位置对你们有好处。然后在天上我会借着圣灵无时无刻在任何地方作工，不受一个肉体的限制，所以我离开你们对你们是有利的事。”



　　圣灵引导我们进入真理

　　耶稣接着说约翰福音十六13：

　　「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白(原文作进入)一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们」。

　　圣灵是全宇宙最不把注意力引向自己的那一位。在某种意义上来说，这也是为什么我们容易忽略他。耶稣说，当圣灵来到时，他不凭自己说任何事，而只把他听见父神，圣子所说的都说出来。圣灵是把注意力引向谁的身上呢？是耶稣，因为约翰福音十六14耶稣说：“他要荣耀我”。

　　试验一件事是不是由圣灵而来的大好办法之一不是它产生多大声音，而是它是不是荣耀耶稣。如果它高举人的个性或专注于一个教义或宗派，它就不是圣灵的工作。圣灵不荣耀这些事，他荣耀的是耶稣。

　　如果我想吸引圣灵，这是一项很值得去做的活动，我们应当花时间赞美、高举耶稣的名，那么圣灵会说：哦，那正是我爱听的。我要去与那些人共度一段时间。

　　学会圣灵爱什么很值得，然后就去满足他的要求。



　　圣灵帮助我们辨别真理

　　圣灵不单带我们进入真理，他也是唯一可靠的向导。约翰写信给早期的基督徒说：「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事」。(约翰壹书二20)约翰所指的是圣灵。今天的神的子民会不会有这样的膏抹来识别什么是真，什么是假呢。通常所谓“被圣灵充满”的基督徒最容易被骗，他们没有学会区分什么是吵闹、体贴肉体、自我卖弄，什么是荣耀耶稣。

　　且看约翰福音十六14-15：

　　「他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的，告诉你们」。

　　留意耶稣的谦虚！他不想让我们留下这样的印象，认为他是一切事物的原拥有者。他说：“这之所以是我的，只是因为父神把它赐给了我。”这是荣耀另一位的极美好的例子！圣灵荣耀耶稣，耶稣荣耀父神。然后他把我们指向圣灵，他说：“当真理的圣灵来了，他要把我的宣告、启示分赐给你们。”

　　可见，圣灵掌管着神宝库的钥匙。父神和圣子所有的都由圣灵执行。许多基督徒学习教义却从来没有与圣灵交友。但与他交友真是很值得的事！



　　圣经的画面

　　我们这些属于神的人在人生漫长的旅程中有一位极好的向导和保护者：圣灵。创世记二十四有一幅极好的图画，描绘他的角色，这画在亚伯拉罕为儿子以撒寻找新娘的故事当中。

　　亚伯拉罕说：“我不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。 ”这反映了典型的中东习惯，至今流行。“她必须出自我的本地本族。”所以，这位先祖派他的仆人去他的本族人当中找一个适当的女子，并把她带回来。

　　在这个故事中亚伯拉罕是父神的预表，以撒那唯一的儿子是耶稣基督的预表，利百加那选中的新娘是教会的预表。另一个人物，那没提名的仆人是圣灵的预表。创世记二十四章是圣灵的自画，但他从来没有签下自己的名。

　　那位未提名的仆人带了满载礼物的十匹骆驼出发了。如果你在中东呆过任何时间，你会意识到一匹骆驼能载多少东西！同样，当圣灵到来时，他不会空手来的，他会带来十匹骆驼，满载礼物，(如果你不与他交友真是愚蠢了！)

　　当这位仆人来到井旁，为了寻求适当的女子，他祷告说：我主人亚伯拉罕的神啊，我求那位适当的女子不仅打水给我们喝，因为这一点谁都能做到，她也会打水给我的骆驼喝。

　　既然一匹骆驼可以喝一百八十升的水，仆人有十匹骆驼，那年青女子就要打一千八百升的水。能做到这样的女子不仅善良、美貌，还要有肌肉才行。这样的妻子有多大能耐啊！

　　当那仆人还站在井旁时，一位年轻女子走了过来，仆人就对她说：“请给我一些水喝。”她说：“喝吧，我也打点水给你的骆驼喝”。那正是教会的画面！不是一位坐在前座唱诗的体弱女子，而是有肌肉准备干活、舍命的女子。

　　仆人对自己说：这正是那女子。

　　在仆人与利百加家人会面之后，他告诉了他们亚伯拉罕为儿子找妻子的愿望，他们向利百加提问道：“你愿意与这个人去吗？”

　　在决定了自己的命运之后，她说：“我去”。

　　那就是决心。她认识这位仆人不到24小时，但她决定与他一起走过一段漫长、艰险的旅程，以他为自己唯一的向导和保护人。作为教会，我们在与我们的新郎会面之前也有一段漫长、艰险的旅程，但我们有一位极好的向导和保护者—圣灵。

　　此外，利百加从来没有见过她要嫁给的人，她对以撒的认识是从仆人身上得到的。我们在与耶稣会面之前，我们对耶稣的认识都是从圣灵而来的。如果我们不与圣灵有深切、亲密的关系，可见我们的损失会有多大啊！



　　依靠圣灵的职事

　　我们已经看过了罗马书八14，这一段经文对那些想要预备事奉基督身体的人是很重要的。“凡被神的灵引导的，都是神的儿子”。

　　保罗所用的是现在进行时态：凡常被神的灵引导的。谁是神的儿子呢？那些常被神的灵引导的。也就是说，当我常被圣灵引导时，我是以神的儿子的身份而生活。

　　你不应当被规章、原则、技巧、步骤等等其它一切引导，而应当被神的灵引导。你也许学会了不同的规章、原则、步骤、技巧，我不是说那些都是错的。但完全依靠它们就是错的。只有一位我们可以完全依靠：圣灵。如果我们依靠他，他会引导我们适当的规章、原则、步骤或技巧。但如果我们单单依赖规章，我们只能得到人的资源可以提供的结果。

　　作为基督徒，我们应当能给世界提供更多的好处。比如，一位专职心理学家有他的规章，作出的诊断或许对，或许不对。但我们蒙召是要作出更多。我们有一位极好的朋友，他的名字叫圣灵，他让我们任意使用属神的超自然的资源。

　　请不要成为一个业余心理学家！心理学家可能很危险，但业余心理学家就可能极其危险了。当有人来请你作心理辅导时，不要立刻就找一系列症状，所列的也许很对，但你不能依靠它，而只能依靠圣灵。

　　有些人利用心理辅导技巧带你回到孩童时期、婴儿时候，直到在母胎时期。但当耶稣在井旁遇到撒玛利亚妇人时，他没有把她带回到孩提时代，而是从圣灵那里得到一句知识的言语，约翰福音四18：「你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫」。耶稣没有必要多说，那个洞察顷刻间就向他展示了她的内心和生命。

　　我的第一位已经去主那里的妻子利底亚以各个标准来看都是一位不寻常的女士。有一次我们在考虑买房子，两位很尖锐的女房地产商前来告诉我们一栋她们想要我们买的房子。她们下决心要卖给我们。

　　当她们一起坐在沙发上时，利底亚看着其中一位，突然间说：“我看你的腿长短不一，你想要我的丈夫为你祷告吗？”

　　她又怎么能说不呢？于是我在那位经纪商面前跪下，发现她的腿真的长短不一，于是我就当场为她祷告了。短的那条腿在我们眼前长长了出来。她惊讶极了。

　　我很快地移到另一位女士面前。

　　“我可以检查一下你的腿吗？”

　　她的腿也长长了出来。

　　于是我说：“你的膀子怎么样？”

　　“哦，哦，可以了，够了！”

　　但从那时候起，这两位女士完全变了一个人，不再是很僵硬的经纪商了，而是有真正问题的活生生的人可以随意与我和利底亚商量。她们卖给我们一栋很好的房子！

　　是谁带来了这个变化？是圣灵。

　　圣经会引导你支取基督赎罪的一切应许。他掌管着一切神供应宝库的钥匙，他会做你的个人向导的。

　　

在前几章我们看到借着耶稣在十字架上的代死为祭，神为我们提供了完全完美的救恩，“在方方面面都完美” 。神也为我们提供了一位属神的向导，引导我们进入我们的产业。那向导就是圣灵。

　　我们看了约书亚以及以色列儿女的经历作为神带领他的子民进入产业的模式。在约书亚记一2中神说：“我要赐给以色列人”，而在第3节中神说：“我(已经)赐给你们了”。从那时起，从法律上来说，那地属于以色列人，尽管他们还没有开始占有它。法律上属于他们的东西必须要在经历上成为他们的。

　　对我们来说就耶稣在十字架上受死为祭也同样真实。耶稣成就了一切。他提供了一个完美、完全、全备的救恩。但我们必须从法律上走向经历，让十字架在我们生命中变得真实。我们必须在现实中支取耶稣为我们预备的全部供应。这不是一次性经历，而是一个渐进的一系列经历。

　　我们也看了新约中救恩这词的不同用法。我们看到它包括耶稣在我们生活中作工的许多不同方式。

　　他的救恩不局限于罪得赦免，它也包括由肉身得医治，从污鬼之下得释放，甚至人从死里复活。这一切以及更多的都包括在这包罗万象的救恩一词当中了。

　　这一切都可以临到我们。法律上来说借着信基督，这已经是我们的了。但正如约书亚和以色列人，我们必须从法律上走向经历上。我们实施的基本圣经模式已经在五旬节那天立定了，记载使徒行传二38-39中。

　　彼得描写了耶稣的生死与复活之后，众人听了很信服，但他们仍未归向主，于是他在大声说：“弟兄们，我们当怎样行？”彼得作为神和教会的代言人说了三个连续的要求来回答他们说：要悔改，受洗，领受圣灵。这是我们进入耶稣与我们获得的全备救恩的三个属灵步骤。我们要逐一简单地思想一下这每一个要求所包含的实质。



　　1．悔改

　　要完全理解悔改，我们需要考查一下新约希腊文和旧约希伯来文中所用的不同词。希腊文此词的动词意思是 “改变心志”，基本上是指一个决定。希腊文该词的意思是“ 掉转”，或“回头”，指一项行动。

　　当我们把这两个用词结合起来，我们就得到悔改这完整的画面，它是一个决定，并由行动相随。首先我作出一个决定，然后我以适当行动紧跟。一个明显的例子记在路加福音十五11-32中浪子的比喻里。首先，他作了一个决定，路加福音十五18：“我要起来，到我父亲那里去”。随后他以适当的行动紧跟：他回头往原路回家去了。

　　或者，用一个现代例子来说明，悔改就是你一直在错误的方向行驶，于是你停下来，作一个一百八十度的转弯，开始朝相反的方向驶去。你的悔改只有你实际上朝一个新的方向行驶之后才有效。

　　神对悔改的要求首先由耶稣的先锋施洗约翰在马太福音三2中宣传出来，他说：“天国近了，你们当悔改” 。耶稣自己后来在马可福音一15中又重申：日子满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。

　　今天许多的讲道几乎完全省略掉我们需要采纳的第一步：悔改。几年前我参与一个聚会，大部分人都不大有圣经基础。传道人讲了一篇很好的讲章，论到如何借神的话得医治，但他没有用“悔改”这个词。然后他说：“如果你想得医治，到前面来接受祷告。”

　　一下子我得面对一大堆拥到前头来要接受祷告得医治的人。他们的背景包括祖先敬拜，，从事邪术，拜偶像，他们想要在之上加上耶稣！但耶稣从来没有同意在我们生命中许多其它事物上作一个加码。他要不是一切基督教信仰的独特根基，要不就什么也不是。

　　传道人应当说：“从邪术和邪恶之道中掉转过来，放弃你们的几代以来祖先崇拜和拜偶像的习俗，与它彻底决裂，归向耶稣”。但不幸的是，悔改不是他信息的一部分，聚会的结果是混淆，不是有效的事奉。很少人得救了，也许一个也没有，因为他们没有满足救恩的第一个要求：悔改。

　　大部分教会今天宣传的信息多是：“如果你想摆脱你的一切问题，就来接受耶稣吧。”但接受耶稣并不解决你的所有问题，其实，一开始你可能会遇到一大堆新的问题！

　　救恩不变的第一要求是悔改。新约不承认有什么不经悔改的救恩，反而新约总是把悔改放在相信之前。路加福音二十四46-47中，复活的基督向他的门徒解释他受死的必要性：

　　「照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦」。

　　耶稣向他的门徒委托的福音信息是什么？不单是罪得赦免，而是先悔改，然后才罪得赦免。后来在使徒行传二十20-21中，当保罗在以弗所书所描写他的事工时，他说：

　　「……我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人，和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督」。

　　保罗很简单地描写了他向每一个人所传的信息，犹太人或希利尼人，公开传讲或私下传讲，就是当向神悔改，信靠我主耶稣基督。

　　在新约最后启示录二到三章中，约翰记载了耶稣向亚细亚省的七个教会所发的话，对其中五间他的第一个要求是要悔改，我们几乎可以肯定说，今天的教会也至少当有相应的比例需要悔改。

　　多年来我辅导过许多有各种问题的基督徒。回忆我所听到的，我可以总结出在大部分场合下一个根本问题是未能悔改。如果这些人领受并顺服悔改的信息，大部分人也许根本不需要得到更多的辅导，问题就自然会迎刃而解了。

　　在我们未得赎时，我们都需要悔改的主要罪是叛逆神。在二战末，败方被要求作无条件投降，否则没有和平。神的要求也一样，他要求我们除非无条件投降，否则没有与神和好，不加辩论，不加强求，不加强辩，不加任何保留。我们明确的回应必须是：“神，我在这里，我降服于你！告诉我该怎么做”。

　　转离罪，把自己委身于神，把自己委身于耶稣的主权之下，这才是真正的悔改。圣经上下这是救恩的主要的、不可协谈的要求。



　　2．受洗

　　“受洗”这个动词直接来自希腊文，意思是“ 浸入”到水面或其它液体之下。作为一种宗教条例，犹太人在耶稣时代已经有某些此类的仪式习俗，包括受洗。受洗在施洗约翰的事工中也占有一个中心角色。当人们回应他悔改的信息时，他要求他们去到约旦河里受洗。因此，约翰的洗是公开承认一个人已经悔改了他的罪，但也就仅此而已。

　　耶稣在开始他自己事工时也经过了约翰的洗，但耶稣受洗不是承认罪，因为耶稣没有犯过罪。在马太福音三 15中耶稣解释了他受洗的原因：“成全诸般的义”。借委身于约翰的洗，耶稣借一个外在的行为成全了他拥有的内在的义。这是他进入他自己公开事工的门径。

　　然而，施洗约翰的事工是过渡性的，它结束了旧约先知的事工，为耶稣的事工和福音打开了信道。一旦耶稣完成了他地上的事工，为我们的罪付上了赎价之后，约翰的洗就不再有效了。使徒行传十九1-5记载了保罗怎样在以弗所遇到约翰的一些门徒，向他们解释全备的福音信息，以耶稣受死和复活为中心。后来约翰的这些门徒奉耶稣基督的名受了基督徒的洗。

　　基督徒的洗的一个典型特色在于受洗的人从行为上公开与耶稣的受死、埋葬和复活认同。保罗在歌罗西书二 12中提醒歌罗西人他们“既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活。”在借福音成全神的目的时，凡借信耶稣的赎罪而支取救恩的人，都要求以受洗这个行为来作一个公开的见证。这是一个典型的记号证明他们作为主的门徒，委身于耶稣。

　　马可福音十六15-16中，耶稣差遣他第一批门徒出去时指示他们说：

　　「他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」。

　　基督徒受洗不是救恩过程的一个附加成份，而是该过程的完成。耶稣没有向那些相信却没有受洗的人应许救恩，新约圣经中没有记载说任何人借信基督不加受洗就领受救恩的。

　　然而，基督徒受洗这件事上的最后一个强调不在于受死或被埋，而在于复活，从而为一个全新的生活方式打开了一扇大门。这一点保罗在歌罗西书三1-4中美妙地总结出来了：

　　「所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里」。



　　3．领受圣灵

　　这是该过程的第三个，也是一个顶峰步骤。为了对所包括的内容有正确的认识，我们需要承认新约论到两种不同的领受圣灵的方式。

　　约翰福音二十21-22记载了耶稣复活后第一次向一组他的门徒显现的事：

　　「耶稣又对他们说，愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵」。

　　更字面一点来解释第22节我们可以说：“他把气吹进他们里面，对他们说：“领受圣善的气”。他们的行为也配合了他的言语。那时门徒从耶稣那里借领受圣善的气而领受了圣灵。其实他们是借圣灵而重生了。他们领受了从神那里而来的复活的生命，那生命胜过撒旦、罪恶、生亡和坟墓。

　　借着这个光亮使徒约翰在约翰壹书五4中说：「因为凡从神生的，就胜过世界」。宇宙间没有什么力量可以击败那从神而来的永恒的生命，这生命是每一个相信耶稣的信徒由圣灵重生之后而领受来的。

　　但门徒仍然还要更多地领受圣灵。从耶稣活到升天的四十天内，使徒行传一4-5说：

　　「耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗。但不多几日，你们要受圣灵的洗」。

　　显然在圣灵里面的洗仍然是一件尚未临到门徒身上的事，即使他们经历了复活主日的奇事。

　　耶稣的这个应许的实现记在使徒行传二1-4：

　　「五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好象一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来」。

　　在这里所描绘的经历中有三个连续步骤。首先是受洗，一种浸没。他们都浸没在从上而临到他们身上的圣灵之中。这也许可以用尼加拉瓜大瀑布来形容这种受洗。

　　第二，就是内注。他们都个别地受到圣灵的充满。

　　第三是满溢。他们里面的圣灵借他们以超自然的言语满溢出来。他们以他们未曾学过的、也不懂的言语荣耀神。

　　门徒在五旬节那天的经历彰显了耶稣在马太福音十二34中指出的原则：“因为心里所充满的，口里就说出来 ”。也就是说，当心里充满时，它就从口中以言语流露出来了。这个由圣灵充满的经历是使门徒有效见证耶稣的必要的超自然装备。他们要为完全超自然的事件作见证，就是耶稣的复活和升天。见证这些超自然的事件需要有超自然的能力，这种能力在五旬节那天第一次彰显出来，也在使徒行传以后的记载中不断反映出来。

　　这种能力从来没有从教会中收回，今天仍然可以得到。在哥林多前书一4-8中，保罗清楚地指出超自然的恩赐和圣灵的彰显要不断在教会中运作，直到世代的末了，哥林多前书一4-8：

　　「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。又因你们在他里面凡事富足，口才知识都全备。正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固。以致你们在恩赐上没有一样不及人的。等候我们的主耶稣基督显现。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子，无可责备」。

　　我们可以把以上描写的圣灵的运作以对教会历史上两个关键日期进行比较来总结出来：

　　复活主日五旬节主日
　　基督的复活基督的升天
　　圣善之灵的气圣灵的浇灌

　　结果：得到复活的生命结果：见证的能力

　　那些领受到复活主日经历的，并感到有必要得到五旬日的经历的人，耶稣在约翰福音七37-39日提供了一个应许：

　　「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀」。

　　这里有三个简单的要求：喝、到耶稣那里去、喝，直到你能够满溢出来！



　　旧约的模式

　　这一切都生动地在旧约以色列人出埃及中预表出来，保罗在哥林多前书十1-2中描写到：

　　「……我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过。都在云里、海里受洗归了摩西」。

　　首先以色列人在埃及地中时由逾越节羔羊之血而救，免受神的审判。圣经前后羔羊的祭代表耶稣，这位神的羔羊，他的宝血洒在十字架上拯救悔改的罪人，免得因他们的罪受神的审判。

　　后来以色列人借描写的双重洗礼而被从埃及地里救了出来。云里受洗是从上而来的洗代表圣灵的洗。以色列人过红海，海水超自然地在他们面前分开，这代表了浸水洗。这双重的洗最终有效地把以色列人与埃及人分开了，埃及人预表现今堕落的世界

　　云里受洗在出埃及十四19-20中有所描绘：

　　「在以色列营前行走神的使者，转到他们后边去，云柱也从他们前边转到他们后边立住。在埃及营和以色列营中间有云柱，一边黑暗，一边发光，终夜两下不得相近」。

　　在这超自然的云中，主亲自临下保护他的子民，它有双重的效益，对埃及人来说它又黑又可怕，但对以色列来说这是夜间的光。整夜那云使埃及人不得靠近以色列人。

　　在云中主的使者临近保护他的子民，耶稣指出借着圣灵他将回来与他的门徒永住。云柱生动地预表了耶稣在约翰福音十四16-18中对门徒发出应许的实现：

　　「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。就是真理的圣灵，……我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来」。

　　以色列人出埃及的描述表明在云柱中的神的使者把以色列人的营地与埃及人分开。同样，在圣灵中，主耶稣回到相信他的子民中与他们永住。这样在压力重重的时候他为他们既提供了保护，又提供了安慰。

　　借着这双重的洗神的子民开始了一个终身的旅程，带领他们进入神为他们预备的产业当中。每天他们都由同一个在红海岸旁临到他们身上的云柱引领。白天这云柱提供隐蔽，遮挡太阳的直晒，夜间它提供黑暗中的光。这是圣灵最好的预表，他既是我们的向导，又是我们的安慰！

　　在这次旅程中，以色列人都吃一样的灵食，喝一样的灵水。以色列人所吃的食物是每早与露水一同临下的吗哪，在马太福音四4中同样，耶稣向他的门徒提出神为他现代的子民提供的灵粮：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」。对于今天的基督徒，属灵力量和健康都由每天定期读圣经喂养自己而来的。

　　同样，在约翰福音七37-39中，耶稣说：

　　「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他复中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀」。

　　每一个重生的基督徒有了圣灵的内住就在他里面有取之不尽的生命之水的源泉。

　　在我们整个人生旅程中，我们属灵的健康取决于每日喂于神的话语圣经，饮于内住圣灵的源泉。在我个人基督徒的经历中，我学会了这来于每日与主有亲密的相交，喂于他的话，又在内住心中的圣灵的引导下以祷告和敬拜回应神。我也开始生动地领会到神在旷野路中为以色列人提供的吗哪必须每早收进。否则太阳一出，其热量就把吗哪给熔化了。因此，每早在世间忧虑和责任的热量造成吗哪熔化之前，我们要早起喂自己神的话语。

　　从红海起，云柱一直引领以色列人经过整个旷野。这一点生动地例证了保罗在罗马书八14中所说的话：「因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子」。

　　我写赎罪这本书的目的在于装备、预备你走摆在前面的路程。我全心的祷告是你会有一个得胜、成功的旅程，我们有一天会在天上的产业里彼此碰面。