Questions sur la fin des temps

Question : "Que va-t-il se passer selon les prophéties de la fin des temps ?"

Réponse : La Bible dit beaucoup sur la fin des temps. Presque tous les livres de l Bible contiennent des prophéties sur la fin des temps. Prendre toutes ces prophéties et les agencer peut s’avérer difficile. Voici un très bref résumé de ce qui déclare la Bible sur la fin des temps :

Christ enlèvera tous les croyants nés de nouveau qui font partie de l’Eglise (les saints du Nouveau Testament) de la terre par un événement connu sou le nom d’Enlèvement (1 Thessaloniciens 4:13-18 ; 1 Corinthiens 15:51ss). Ces croyants recevront, devant le Trône du Jugement du Christ, la récompense pour leurs bonnes œuvres et leur service pendant leur temps sur terre ou perdront ces récompenses, mais non le salut, pour leur manque de service et obéissance (1 Corinthiens 3:11-15 ; 2 Corinthiens 5:10).

L’Antéchrist (la bête) prendra la pouvoir et signera un traité de paix avec Israël (alliance) pour 7 ans (Daniel 9:27). Cette période de 7 ans est connue sous le nom de Tribulation. Pendant la Tribulation, il y aura de terrible guerres, famines, maladies et désastres naturels. Dieu déversera sa colère contre le péché et la méchanceté. La Tribulation contient les quatre cavaliers de l’apocalypse et les jugements des sept sceaux, trompettes et bols.

A mi-chemin des 7 ans, l’antéchrist rompra le traité de paix avec Israël et engagera la guerre avec eux. L’antéchrist commettra l’abomination de la désolation et mettra en place une image de lui-même dans le temple pour qu’elle soit adorée (Daniel 9:27; 2 Thessaloniciens 2:3-10). La deuxième moitié de la tribulation est connue sous le nom de Grande Tribulation ou les temps de trouble pour Jacob.

A la fin des sept ans de tribulation, l’antéchrist lancera une attaque finale contre Jérusalem, culminant par la bataille d’Armageddon. Jésus-Christ reviendra, détruira l’antéchrist et ses armées et les jettera dans le grand lac de feux (Apocalypse 19:11-21). Christ enchaînera alors Satan dans l’Abîme pour 1000 ans et régnera dans son royaume terrestre pour 1000 ans (Apocalypse 20:1-6).

A la fin des 1000 ans, Satan sera libéré, battu à nouveau et jeté dans le lac de feu (Apocalypse 20:7-10). Christ jugera alors les incroyants (Apocalypse 20:10-15) au Grand Jugement du Trône Blanc, les jetant dans le lac de feu. Christ introduira alors de Nouveaux Cieux et une Nouvelle Terre – la demeure éternelle des croyants. Il n’y aura plus de péché, tristesse ou mort. La Nouvelle Jérusalem descendra du Ciel (Apocalypse chapitres 21-22).

Que va-t-il se passer selon les prophéties de la fin des temps ?

Question : "Quels sont les signes de la fin des temps ?"

Réponse : Matthieu 24:5-8 nous donnes des indices importants pour que nous puissions discerner l’approche de la fin des temps : “Car beaucoup viendront en prenant mon nom ; ils diront : “C'est moi, le Messie”, et ils égareront bien des gens. Vous allez entendre parler de guerres et de rumeurs de guerre. Attention ! Ne vous alarmez pas : il faut que cela arrive, mais ce n'est pas encore la fin. Car on se dressera nation contre nation et royaume contre royaume ; il y aura en divers endroits des famines et des tremblements de terre. Et tout cela sera le commencement des douleurs de l'enfantement.”. Une augmentation de faux prophètes, de guerres, de famines, de maladies et de désastres naturels – ces phénomènes sont des “signes” de la fin des temps. Toutefois, même dans ce passage, nous sommes mis en garde pour que nous ne soyons pas trompés (Matthieu 24:4), car ces évènements ne sont que les prémices des douleurs de l’enfantement (Matthieu 24:8) ; la fin doit encore arriver (Matthieu 24:6).

Beaucoup de gens interprètent chaque tremblement de terre, chaque bouleversement politique et chaque attaque sur Israël comme un signe que la fin des temps approche rapidement. Alors que ces évènements sont des signes que la fin des temps approche, ils ne sont pas nécessairement des indicateurs que la fin des temps est arrivée. L’apôtre Paul nous mit en garde que les temps de la fin produiraient une augmentation significative des faux enseignements. “L'Esprit le dit expressément : dans les derniers temps, certains renieront la foi, s'attacheront à des esprits séducteurs et à des doctrines inspirées par les démons.” (1 Timothée 4:1). Les temps de la fin sont décrits comme des “temps difficiles” à cause du caractère toujours plus méchants des hommes et peuples qui “résistent activement à la vérité” (2 Timothée 3:1-9 ; voir aussi 2 Thessaloniciens 2:3).

D’autres signes possibles sont la reconstruction du Temps juif de Jérusalem, une augmentation de l’hostilité contre Israël et mouvement vers un gouvernement mondial unique. Toutefois, le signe proéminent de la fin des temps est la nation d’Israël. En 1948, Israël fut reconnu comme un état souverain pour la première fois depuis l’an 70 ap. JC. Dieu promit à Abraham que sa postérité aurait Canaan comme une “possession éternelle” (Genèse 17:8) et Ezéchiel prophétisa une renaissance physique et spirituelle d’Israël (Ezéchiel 37). Qu’Israël soit une nation dans sa propre terre est important à la lumière de la prophétie biblique de la fin des temps, à cause de la proéminence d’Israël dans l’eschatologie (Daniel 10:14; 11:41 ; Apocalypse 11:8).

Ayant ces signes à l’esprit, nous pouvons être sages et pleins de discernement dans nos anticipations de la fin des temps. Toutefois, nous ne devrions interpréter aucuns de ces évènements individuels comme un indicateur clair de l’approche imminente de la fin des temps. Dieu nous a donné assez d’information pour que nous soyons prêts, mais pas assez pour que nous devenions arrogants.

Quels sont les signes de la fin des temps ?

Question : "Qu’est-ce que l’Enlèvement de l’Eglise ?"

Réponse : Le mot “enlèvement” n’apparaît pas dans la Bible. Toutefois, le concept d’Enlèvement est clairement enseigné dans les Ecritures. L’Enlèvement de l’Eglise est l’évènement par lequel Dieu retire tous les croyants de la terre afin que son juste jugement puisse se déverser sur la terre durant le temps de la Tribulation. L’Enlèvement est principalement décrit dans 1 Thessaloniciens 4:13-18 et 1 Corinthiens 15:50-54. 1 Thessaloniciens 4:13-18 décrit l’Enlèvement ainsi : Dieu ressuscite les croyants qui sont morts, leur accorde un corps glorifié, puis quitte la terre avec les croyants encore vivants, à qui il est aussi accordé un corps glorifié. “Car lui-même, le Seigneur, au signal donné, à la voix de l'archange et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel : alors les morts en Christ ressusciteront d'abord ; ensuite nous, les vivants, qui serons restés, nous serons enlevés avec eux sur les nuées, à la rencontre du Seigneur, dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur” (1 Thessaloniciens 4:16-17).

1 Corinthiens 15:50-54 se concentre sur la nature instantanée de l’Enlèvement et sur les corps glorifiés que nous recevrons. “Je vais vous faire connaître un mystère. Nous ne mourrons pas tous, mais tous, nous serons transformés, en un instant, en un clin œil, au son de la trompette finale. Car la trompette sonnera, les morts ressusciteront incorruptibles et nous, nous serons transformés.” (1 Corinthiens 15:51-52). L’Enlèvement est le glorieux évènement nous devrions tous attendre avec alanguissement. Nous serons finalement libres du péché. Nous serons pour toujours dans la présence de Dieu. Il y a bien trop de débat sur le sens et l’étendue de l’Enlèvement. Ce n’est pas l’intention de Dieu. Bien plutôt, en ce qui concerne l’Enlèvement, Dieu veut que nous “nous encouragions avec ces mots.”

Qu’est-ce que l’Enlèvement de l’Eglise ?

Question : "Qu’est-ce que la Tribulation ? Comment savons-nous que la Tribulation dure sept ans ?"

Réponse : La Tribulation est une période à venir de 7 ans pendant laquelle Dieu termine de discipliner Israël et conclut son jugement de ce monde incrédule. L’Eglise, composée de tous ceux qui ont mis leur confiance en la personne et l’œuvre du Seigneur Jésus-Christ pour les sauver du péché, ne sera pas présente pendant la Tribulation. L’Eglise sera retirée de la terre par un évènement nommé l’Enlèvement (1 Thessaloniciens 4:13-18 ; 1 Corinthiens 15:51-53). L’Eglise est sauvée de la colère à venir (1 Thessaloniciens 5:9). Au travers de la Bible, la Tribulation est désignée sous différents noms :

1) Le Jour du Seigneur (Esaïe 2:12 ; 13:6,9 ; Joël 1:15, 2:1,11,31, 3:14 ; 1 Thessaloniciens 5:2)
2) Jour du sacrifice ou de détresse (Deutéronome 4:30 ; Sophonie 1:1)
3) Grande Tribulation, qui fait référence à la seconde et plus intense moitié de la période de 7 ans (Matthieu 24:21)
4) Temps ou jour d’angoisse (Daniel 12:1 ; Sophonie 1:15)
5) Temps de détresse pour Jacob (Jérémie 30:7)

Comprendre Daniel 9:24-27 est nécessaire pour comprendre le dessein et la chronologie de la Tribulation. Ce passage de Daniel parle de 70 semaines qui ont été déclarées “contre ton peuple”. Le “peuple” de Daniel est le peuple juif, la nation d’Israël, et ce dont Daniel 9:24 parle est une période de temps que Dieu donne pour : “pour faire cesser la perversité et mettre un terme au péché, pour absoudre la faute et amener la justice éternelle, pour sceller vision et prophète et pour oindre un Saint des Saints.”. Dieu déclare que “70 semaines” suffiront à accomplir toutes ces choses. Il est important de comprendre que “70 semaines” ne sont pas les semaines de 7 jours que nous connaissons. Le mot hébreu (heptad) traduit comme semaine dans Daniel 9:24-27 signifie littéralement “7” et 70 semaines littéralement 70 sept (70 fois 7). La période de temps dont parle Dieu est en fait 70 fois sept années ou 490 années. C’est confirmé dans une autre partie du passage de Daniel. Dans les versets 25 et 26, il est dit que le Messie sera retranché “7 semaines et 62 semaines” (69 semaines en tout) après le début de la reconstruction de Jérusalem. En d’autres termes, 69 fois sept ans (483 ans) après le décret de reconstruction de Jérusalem, le Messie sera retranché. Les historiens bibliques confirment qu’il s’est bien écoulé 483 ans entre le décret de reconstruction de Jérusalem et la crucifixion de Jésus. La plupart des savants chrétiens, quelle que soit leur perspective eschatologique (évènements à venir), souscrivent à cette interprétation des 70 semaines de Daniel.

483 ans étant passé entre le décret de reconstruction de Jérusalem et le retranchement du Messie, il reste donc 1 fois sept pour accomplir la prophétie de Daniel 9:24 pour : “pour faire cesser la perversité et mettre un terme au péché, pour absoudre la faute et amener la justice éternelle, pour sceller vision et prophète et pour oindre un Saint des Saints.”. Cette période finale de 7 ans est le temps de la Tribulation – un temps durant lequel Dieu jugera Israël pour ses péchés.

Daniel 9:27 nous donne des points-clé de cette période de Tribulation de 7 ans. Daniel 9:27 dit : “Il imposera une alliance à une multitude pendant un septénaire, et pendant la moitié du septénaire, il fera cesser sacrifice et oblation ; sur l'aile des abominations, il y aura un dévastateur et cela, jusqu'à ce que l'anéantissement décrété fonde sur le dévastateur.”. La personne dont parle ce verset est la personne dont Jésus dit “Quand donc vous verrez installé dans le lieu saint l'Abominable Dévastateur, dont a parlé le prophète Daniel, --que le lecteur comprenne ! --” (Matthieu 24:15) et qui est nommé la Bête dans Apocalypse 13. Daniel 9:27 dit que la bête fera une alliance pour une semaine (7 ans), mais qu’au milieu de cette semaine (3½ ans après le début de la Tribulation), il rompra l’alliance mettant fin aux sacrifices et offrandes de grain. Apocalypse 13 explique que la bête mettra une image de lui-même dans le temple et exigera que le monde l’adore. Apocalypse 13:5 dit que cela durera 42 mois, ce qui fait 3½ ans. Comme Daniel 9:27 dit que cela adviendra au milieu de la semaine et qu’Apocalypse 13:5 dit que la bête fera cela pour une période de 42 semaines, il est aisé de conclure que la durée totale est de 84 mois ou 7 ans. Remarquez aussi Daniel 7:25 où “une période, deux périodes et une demi-période” (une période = 1 an, deux périodes = 2 ans et une demi-période = ½ an ; total 3½ ans) fait aussi référence à la Grande Tribulation, la seconde moitié de la période de 7 ans de Tribulation quand “l'Abominable Dévastateur” sera au pouvoir.

Pour d’autres références sur la Tribulation, lisez Apocalypse 11:2-3 qui mentionne 1'260 jours et 42 mois et Daniel 12:11-12 qui mentionne 1'290 et 1'335 jours, toutes ces durées faisant référence à la moitié de la période de la Tribulation. Les jours additionnels dans Daniel 12 incluent peut-être le temps pour le jugement des nations (Matthieu 25:31-46) et le temps pour la mise en place du royaume millénaire du Christ (Apocalypse 20:4-6).

Qu’est-ce que la Tribulation ? Comment savons-nous que la Tribulation dure sept ans ?

Question : "Quand l’Enlèvement intervient-il en relation avec la enlèvement tribulation ?"

Réponse : Le mot “enlèvement” n’apparaît pas dans la Bible. Toutefois, le concept d’Enlèvement est clairement enseigné dans les Ecritures. L’Enlèvement de l’Eglise est l’évènement par lequel Dieu retire tous les croyants de la terre afin que son juste jugement puisse se déverser sur la terre durant le temps de la Tribulation. L’Enlèvement est principalement décrit dans 1 Thessaloniciens 4:13-18 et 1 Corinthiens 15:50-54. 1 Thessaloniciens 4:13-18 décrit l’Enlèvement ainsi : Dieu ressuscite les croyants qui sont morts, leur accorde un corps glorifié, puis quitte la terre avec les croyants encore vivants, à qui il est aussi accordé un corps glorifié. “Car lui-même, le Seigneur, au signal donné, à la voix de l'archange et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel : alors les morts en Christ ressusciteront d'abord ; ensuite nous, les vivants, qui serons restés, nous serons enlevés avec eux sur les nuées, à la rencontre du Seigneur, dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur” (1 Thessaloniciens 4:16-17).

1 Corinthiens 15:50-54 se concentre sur la nature instantanée de l’Enlèvement et sur les corps glorifiés que nous recevrons. “Je vais vous faire connaître un mystère. Nous ne mourrons pas tous, mais tous, nous serons transformés, en un instant, en un clin œil, au son de la trompette finale. Car la trompette sonnera, les morts ressusciteront incorruptibles et nous, nous serons transformés.” (1 Corinthiens 15:51-52). L’Enlèvement est le glorieux évènement nous devrions tous attendre avec alanguissement. Nous serons finalement libres du péché. Nous serons pour toujours dans la présence de Dieu. Il y a bien trop de débat sur le sens et l’étendue de l’Enlèvement. Ce n’est pas l’intention de Dieu. Bien plutôt, en ce qui concerne l’Enlèvement, Dieu veut que nous “nous encouragions avec ces mots.”

Quand l’Enlèvement intervient-il en relation avec la enlèvement tribulation ?

Question : "Qu’est-ce que la Seconde Venue du Christ ?"

Réponse : La Seconde Venue de Jésus-Christ est l’espoir de chaque croyants que Dieu est en contrôle de toutes choses et qu’il est fidèle aux promesses et prophéties de sa Parole. Lors de sa première venue, Jésus-Christ vint sur terre comme un bébé dans une mangeoire à Bethléem, comme ce fut prophétisé. Jésus accomplit beaucoup des prophéties sur le Messie par sa naissance, sa vie, son ministère, sa mort et sa résurrection. Toutefois, il y a encore des prophéties sur le Messie que Jésus n’a pas encore accomplies. La Seconde Venue du Christ sera le retour du Christ pour accomplir ces dernières prophéties. Lors de sa première venue, Jésus était le serviteur souffrant. Lors de sa Seconde Venue, il sera le Roi conquérant. Pour sa première venue, Jésus arriva dans les circonstances les plus humbles. Pour sa Seconde Venue, Jésus arrivera avec les armées du ciel à ses côtés.

Les prophètes de l’Ancien Testament ne firent pas la distinction entre ces deux venues. On peut le voir dans des passages comme Esaïe 7:14 ; 9:6-7 ; et Zacharie 14:4. Comme les prophéties semblaient parler de deux individus, beaucoup de d’érudits juifs pensèrent qu’il y aurait un Messie souffrant et un Messie conquérant. Ils ne comprirent pas que le même Messie remplirait les deux rôles. Jésus remplit le rôle du Messie souffrant (Esaïe chapitre 53) par sa première venue. Jésus remplira le rôle de libérateur d’Israël et de Roi lors de sa Seconde Venue. Zacharie 12:10 and Apocalypse 1:7, qui décrivent la Seconde Venue, considèrent Jésus transpercé. Israël et le monde entier seront en deuil de ne pas avoir accepté le Messie la première fois qu’il vint.

Après que Jésus fut monté au ciel, les anges déclarèrent aux apôtres : “Gens de Galilée, pourquoi restez-vous là à regarder vers le ciel ? Ce Jésus qui vous a été enlevé pour le ciel viendra de la même manière que vous l'avez vu s'en aller vers le ciel.” (Actes 1:11). Zacharie 14:4 identifie le lieu de la Seconde Venue comme étant le Mont des Oliviers. Matthieu 24:30 déclare : “Alors apparaîtra dans le ciel le signe du Fils de l'homme ; alors toutes les tribus de la terre se frapperont la poitrine ; et elles verront le Fils de l'homme venir sur les nuées du ciel dans la plénitude de la puissance et de la gloire.”. Tite 2:13 décrit le Seconde Venue comme une “manifestation glorieuse”.

La Seconde Venue est décrite avec le plus de détail dans Apocalypse 19:11-16 : “Puis je vis le ciel ouvert, et un cheval blanc apparut. Celui qui le monte s'appelle Fidèle et Véritable ; il juge et combat avec justice. Ses yeux flamboyaient comme du feu et il avait de nombreuses couronnes sur la tête. Il portait un nom inscrit qu'il est le seul à connaître. Il était vêtu d'un manteau couvert de sang. Il s'appelle “La parole de Dieu”. Les armées du ciel le suivaient, montées sur des chevaux blancs et vêtues d'un fin tissu de lin, blanc et pur. De sa bouche sortait une épée aiguë destinée à frapper les nations. Il les dirigera avec une autorité de fer, et il écrasera le raisin dans le pressoir de l'ardente colère du Dieu tout-puissant. Sur son manteau et sur sa jambe le nom suivant était inscrit : “ROI DES ROIS ET SEIGNEUR DES SEIGNEURS”.

Qu’est-ce que la Seconde Venue du Christ ?

Question : "Qu’est-ce que le Millénium ? faut-il le comprendre de manière littérale ?"

Réponse : Le Millénium est le titre donné au règne de 1000 ans de Jésus-Christ sur terre. D’aucuns interprètent les 1000 ans de manière allégorique. Ils comprennent les 1000 ans comme une manière figurative de parler d’une “longue période de temps”. Ainsi, ils ne s’attendent pas à un règne au sens littéral et physique de Christ sur terre. Toutefois, par six fois dans Apocalypse 20:2-7 le royaume du Millénium est spécifiquement décrit comme durant 1000 ans. Si Dieu avait voulu communiquer une “longue période de temps”, il aurait pu très facilement le faire sans explicitement donner et répéter une cadre temporel précis.

La Bible nous dit que quand Christ reviendra sur terre il s’établira comme Roi dans Jérusalem, s’asseyant sur le Trône de David (Luc 1:32-33). Les alliances inconditionnelles demandent un retour littéral et physique de Christ pour établir son Royaume. L’alliance abrahamique promit à Israël une terre, une postérité et un souverain et une bénédiction spirituelle (Genèse 12:1-3). L’alliance palestinienne promit à Israël une restauration de la terre et une nouvelle occupation du pays (Deutéronome 30:1-10). L’alliance davidique promit à Israël la pardon, le moyen par lequel la nation puisse être bénie (Jérémie 31:31-34).

Par la seconde venue, ces alliances seront accomplies : Israël sera rassemblé parmi les nations (Matthieu 24:31), se convertira (Zacharie 12:10-14) et sera restaurée dans sa terre sous la souveraineté du Messie, Jésus-Christ. La Bible décrit les conditions de vie durant le Millénium comme un environnement physique et spirituel parfait. Ce sera un temps de paix (Michée 4:2-4 ; Esaïe 32:17-18), de joie (Esaïe 61:7,10), de confort (Esaïe 40:1-2) sans pauvreté (Amos 9:13-15) ni maladie (Joël 2:28-29). La Bible nous dit aussi que seuls les croyants entreront dans le royaume du Millénium. A cause de cela, ce sera un temps de pleine justice (Matthieu 25:37 ; Psaumes 24:3-4), d’obéissance (Jérémie 31:33), de sainteté (Esaïe 35:8), de vérité (Esaïe 65:16) et de fruits dans l’Esprit Saint (Joël 2:28-29). Christ régnera en roi (Esaïe 9:3-7 ; 11:1-10), avec David pou régent (Jérémie 33:15,17,21 ; Amos 9:11). Des nobles et gouverneurs règneront aussi (Esaïe 32:1 ; Matthieu 19:28). Jérusalem sera le centre “politique” du monde (Zacharie 8:3).

Apocalypse 20:2-7 donne simplement la période de temps précise du royaume du Millénium. Même sans ces versets-ci, il y a d’innombrables autres qui pointent vers le règne au sens littéral du Messie sur terre. L’accomplissement des nombreuses alliances et promesses de Dieu repose sur un royaume future, au sens littéral et physique. Il n’y a pas de motifs solides pour nier la compréhension littérale du royaume du Millénium et sa durée de 1000 ans.

Qu’est-ce que le Millénium ? faut-il le comprendre de manière littérale ?

Question : "Qui est l’Antéchrist ?"

Réponse : Il y a beaucoup d’hypothèses sur l’identité de l’Antéchrist. Parmi les « cibles » les plus courantes, on trouve Vladimir Poutine, Mahmoud Ahmadinejad, et le Pape Benoît XVI. Aux Etats-Unis, les anciens présidents Bill Clinton et George W. Bush, ainsi que l’actuel Président Barack Obama, sont les « candidats » les plus fréquents. Alors, qui est l’Antéchrist, et comment le reconnaîtrons-nous ?

La Bible ne nous dit rien de précis concernant les origines géographiques de l’Antéchrist. Beaucoup de biblistes pensent qu’il viendra d’une confédération de dix nations et/ou d’un nouvel empire romain (Daniel 7 : 24-25 ; Apocalypse 17 : 7). D’autres pensent qu’il sera forcément Juif pour pouvoir prétendre qu’il est le Messie. Mais ce ne sont que des suppositions, car la Bible ne nous dit absolument rien sur l’origine de l’Antéchrist ni sur sa race. Un jour, l’Antéchrist sera révélé. La deuxième Epître aux Thessaloniciens 2 : 3-4 nous dit comment nous le reconnaîtrons : « Que personne ne vous séduise d’aucune manière ; car il faut que l’apostasie soit arrivée auparavant, et qu'on ait vu paraître l’homme impie, le fils de la perdition, l’adversaire qui s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qu’on adore, il va jusqu’à s’asseoir dans le temple de Dieu, se proclamant Dieu lui-même ».

Il est très vraisemblable que la grande majorité des gens sera fort étonnée lorsque sera révélée l’identité de l’Antéchrist. Martin Luther était convaincu que le Pape de son époque était l’Antéchrist. Pendant les années 40, beaucoup de gens étaient persuadés que c’était Adolphe Hitler. Beaucoup d’autres personnes, ayant vécu au cours des siècles précédents, ont été tout aussi convaincues de l’identité de l’Antéchrist. Or, à ce jour, toutes se sont trompées. Nous devrions donc laisser derrière nous toutes nos suppositions et nous centrer davantage sur ce que la Bible dit vraiment au sujet de l’Antéchrist. Apocalypse 13 : 5-8 déclare : « Il fut donné à la bête une bouche qui proférait des paroles arrogantes et des blasphèmes ; il lui fut donné le pouvoir d’agir pendant quarante-deux mois. Et elle ouvrit sa bouche pour proférer des blasphèmes contre Dieu, pour blasphémer son nom, son tabernacle, et ceux qui habitent dans le ciel. Il lui fut donné de faire la guerre aux saints et de les vaincre. Il lui fut donné toute autorité sur toute tribu, tout peuple, toute langue et toute nation. Et tous les habitants de la terre l’adoreront, ceux dont le nom n’a pas été écrit dans le livre de vie de l’Agneau qui a été immolé dès la fondation du monde ».

Qui est l’Antéchrist ?

Question : "Qui sont les 144 000 ?"

Réponse : Le livre de l’Apocalypse a toujours représenté pour les interprètes de la Bible un vrai défi. Le livre baigne en effet dans une imagerie saisissante et un symbolisme que les gens ont pu interpréter différemment selon leurs idées préconçues sur l’ensemble du livre. Il existe quatre approches principales d’interprétation du livre de l’Apocalypse : 1) « prétériste », qui interprète tous les événements de l’Apocalypse comme ayant déjà eu lieu à la fin du 1er siècle); 2) « historiciste », qui voit l’Apocalypse comme un survol de l’histoire de l’église depuis les temps apostoliques jusqu’à aujourd’hui ; 3) « idéaliste », qui voit l’Apocalypse comme une description du combat entre le bien et le mal) ; 4) « futuriste », qui voit l’Apocalypse comme la prophétie d’événements qui doivent arriver dans le futur. De ces quatre approches, seule la futuriste interprète l’Apocalypse selon la même méthode historique et grammaticale qui est utilisée pour le reste des Ecritures. Elle est aussi plus conforme aux visées du livre de l’Apocalypse qui se définit lui-même comme étant une prophétie (Apocalypse 1 : 3 ; 22 : 7, 10, 18, 19).

Aussi, la réponse à la question ‘qui sont les 144 000 ?’ dépendra-t-elle de l’approche interprétative adoptée. A l’exception de l’approche futuriste, toutes les autres approches interprètent les 144 000 comme étant une représentation symbolique de l’église : le chiffre 144 000 étant symbolique de la totalité – c’est-à-dire le chiffre complet – de l’église. Cependant, si on prend ce chiffre dans sa valeur nominale : « Et j’entendis le nombre de ceux qui avaient été marqués du sceau, cent quarante-quatre mille de toutes les tribus d’Israël » (Apocalypse 7 : 4), rien dans ce passage ne nous permet d’interpréter les 144 000 autrement que dans un sens littéral, c’est-à-dire le nombre de Juifs – 12 000 de chaque tribu « des fils d’Israël ». Or, aucun texte du Nouveau Testament ne nous autorise à remplacer délibérément Israël par l’église.

Ces Juifs sont « scellés » ce qui signifie qu’ils ont une protection spéciale de Dieu contre les jugements divins et contre la mission que l’Antéchrist est chargé d’accomplir pendant la période de la tribulation (voir Apocalypse 6 : 17, où les gens vont se demander qui pourra tenir face à la colère à venir). La période de la tribulation est une période à venir d’une durée de sept ans, pendant laquelle Dieu va exécuter Son jugement divin contre tous ceux qui L’auront rejeté, tandis qu’Il complètera Son plan de salut en faveur de la nation d’Israël. Nous pouvons affirmer cela d’après la révélation faite par Dieu au prophète Daniel : Daniel 9 : 24-27. Les 144 000 Juifs sont donc en quelque sorte « les premiers fruits » (Apocalypse 14 : 4) d’un Israël racheté – selon ce qui avait été précédemment prophétisé : Zacharie 12 : 10 ; Romains 11 : 25-27 ; leur mission sera d’évangéliser le monde post-enlèvement et de proclamer l’évangile pendant la période de la tribulation. Comme résultat de leur ministère, des millions de gens – « une grande foule que personne ne pouvait compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple et de toute langue » (Apocalypse 7 : 9) – viendront à la foi en Christ.

Beaucoup de confusion concernant les 144 000 vient de la fausse doctrine des témoins de Jéhovah. Les témoins de Jéhovah prétendent en effet que les 144 000 sont le nombre maximum de personnes qui règneront avec le Christ dans le ciel et qui vivront l’éternité avec Dieu. Les 144 000 possèdent ce que les témoins de Jéhovah appellent ‘l’espérance du ciel’. Ceux qui ne figurent pas parmi les 144 000, bénéficieront de ce qu’ils appellent ‘l’espérance de la terre’ – un paradis sur terre gouverné par le Christ et les 144 000. Nous voyons clairement que l’enseignement des témoins de Jéhovah établit, pour l’après-vie, une société constituée de castes, avec une classe qui dirigera (les 144 000) et une classe qui sera dirigée. La Bible n’enseigne pas une telle doctrine « duelle » des classes. Il est vrai que selon Apocalypse 20 : 4, il y aura des personnes qui gouverneront avec le Christ pendant le millénium. Parmi ces personnes, il y aura l’église (les croyants en Jésus-Christ), les saints de l’Ancien Testament (les croyants qui étaient morts avant la première venue du Christ), et les saints de la tribulation (ceux qui auront accepté Christ pendant la tribulation). Même pour ce dernier groupe de personnes, la Bible ne fixe aucune limite chiffrée. De plus, le millénium est à distinguer de la vie éternelle qui prendra place à la fin de la période des mille ans. A ce moment-là, Dieu demeurera avec nous dans la Nouvelle Jérusalem. Il sera notre Dieu et nous serons son peuple (Apocalypse 21 : 3). L’héritage qui nous a été promis en Christ et qui a été scellé par le Saint Esprit (Ephésiens 1 : 13-14) deviendra le nôtre et nous serons tous cohéritiers avec Christ (Romains 8 : 17).

Qui sont les 144 000 ?

Question : "Qu’est-ce l’abomination de la désolation ?"

Réponse : L’expression « abomination de la désolation » se trouve dans Matthieu 24 : 15 (KJV) : « C’est pourquoi lorsque vous verrez l’abomination de la désolation, dont le prophète Daniela parlé, établie dans le lieu saint, - que le lecteur comprenne ! ». Ce texte fait référence à Daniel 9 : 27 : « Il fera une solide alliance avec un grand nombre le temps d’une semaine ; et au milieu de la semaine il fera cesser le sacrifice et l’offrande ; et sur une aile (du temple) le dévastateur commettra l’abomination qui provoquera la désolation, jusqu’à ce que la ruine et ce qui a été résolu fondent sur le dévastateur ». En 167 avant J.C., un souverain grec du nom d’Antiochus Epiphane avait élevé un autel à Zeus sur l’autel des holocaustes dans le Temple juif de Jérusalem. Et il avait sacrifié aussi un cochon sur l’autel de ce même Temple de Jérusalem. C’est cet événement-là qui est connu sous le nom d’abomination de la désolation.

Dans Matthieu 24 : 15, deux cents ans après l’événement décrit ci-dessus, Jésus parle de cette abomination de la désolation. Aussi peut-on penser que Jésus a voulu prophétiser pour l’avenir une nouvelle abomination de la désolation dans le Temple juif de Jérusalem. La plupart des interprètes de la Bible croient que Jésus fait allusion ici à l’Antéchrist qui fera quelque chose de très semblable à ce qu’avait fait Antiochus. On peut voir aussi une confirmation de cela par le fait qu’une partie de ce qui a été prophétisé par Daniel 9 : 27 ne s’est pas réalisé en 167 avant J.C. sous Antiochus Epiphane. Antiochus n’a pas confirmé d’alliance avec Israël pour une durée de sept ans. C’est l’Antéchrist qui, à la fin des temps, établira une alliance avec Israël pendant sept ans et qui la brisera en faisant quelque chose de semblable à l’abomination de la désolation commise par Antiochus dans le Temple juif de Jérusalem.

Qu’elle que soit la forme que prenne cette abomination de la désolation, elle ne laissera aucun doute dans les esprits : celui qui perpétra un tel acte sera reconnu par tous comme étant l’Antéchrist. Apocalypse 13 : 14 le décrit comme faisant une image que les gens seront obligés d’adorer. Transformer le temple du Dieu Vivant en un lieu d’adoration de l’Antéchrist est réellement une « abomination ». Ceux qui seront vivants à ce moment-là et qui traverseront donc la tribulation devraient être très attentifs et reconnaître que cet événement est le début des trois années et demie qui seront les pires de cette période de tribulation et que le retour de Christ sera alors imminent. « Veillez donc et priez en tout temps, afin que vous ayez la force d’échapper à toutes ces choses qui arriveront, et de paraître debout devant le Fils de l’homme » (Luc 21 : 36).

Qu’est-ce l’abomination de la désolation ?

Question : "Qu’est-ce que l’Apocalypse ?"

Réponse : Le mot « apocalypse » vient du mot grec « apocalupsis » qui signifie « révéler, dévoiler, découvrir ». Le Livre de l’Apocalypse est aussi parfois appelé « l’Apocalypse de Jean », car il est la révélation des événements de la fin des temps que Dieu a faite à l’Apôtre Jean. De plus, le mot grec « apocalypse » est le tout premier mot utilisé dans le texte grec du livre de l’Apocalypse. L’expression « littérature apocalyptique » est habituellement employée pour décrire l’usage de symboles, images, et chiffres qui concernent la description d’événements futurs. En dehors de l’Apocalypse, on trouve des exemples de littérature apocalyptique dans Daniel chapitres 7-12, Esaïe chapitres 24- 27, Ezéchiel chapitres 37-41, et Zacharie chapitres 9-12.

Pourquoi la littérature apocalyptique a-t-elle été écrite avec un symbolisme et une imagerie aussi riches ? Les livres apocalyptiques ont été écrits à une époque où il était plus prudent de dissimuler le message sous un ensemble de symboles et d’images plutôt que de le dévoiler dans un langage clairement exprimé. De plus, l’utilisation du symbolisme permettait de préserver une part de mystère pour tout ce qui concernait les précisions de temps et de lieu. Le but de ce symbolisme, cependant, n’était pas de créer de la confusion, mais plutôt d’instruire et d’encourager tous ceux qui demeureront fidèles à Dieu dans les temps difficiles.

Au-delà de son sens spécifiquement biblique, le mot « apocalypse » fait souvent référence à la fin des temps en général, ou plus précisément aux derniers événements de la fin des temps : par exemple, la deuxième venue du Christ et la bataille d’Armageddon sont parfois désignés sous le vocable d’Apocalypse. L’Apocalypse sera la dernière révélation de Dieu : Sa colère, Sa justice, et finalement Son amour. Jésus-Christ est « l’apocalypse » suprême de Dieu, puisqu’Il nous a révélé Dieu (Jean 14 : 9 ; Hébreux 1 : 2).

Qu’est-ce que l’Apocalypse ?

Question : "Qu’est-ce que la bataille d’Armageddon ?"

Réponse : Le mot « Armageddon » vient du mot hébreu « Har-Magedone », qui signifie « Montagne de Megiddo » ; ce mot est devenu synonyme de la future bataille au cours de laquelle Dieu interviendra et détruira les armées de l’Antéchrist, comme cela est annoncé dans la prophétie biblique (Apocalypse 16 : 16 ; 20 : 1-3, 7-10). Il y aura une multitude de gens qui seront engagés dans la bataille d’Armageddon, puisque toutes les nations s’y rassembleront pour combattre contre le Christ.

Le lieu précis de la vallée d’Armageddon n’est pas clair, car il n’existe pas de montagne qui porte le nom de Megiddo. Cependant, comme le mot « har » signifie aussi colline, le lieu le plus vraisemblable est sans doute la région de collines qui se situe autour de la plaine de Megiddo, à quelques 60 miles au nord de Jérusalem. Plus de deux cents batailles ont déjà eu lieu dans cette région. La plaine de Megiddo et la plaine toute proche d’Esdraelon seront le point central de cette bataille d’Armageddon qui se propagera sur toute la longueur du territoire d’Israël et parviendra jusqu’à la cité Edomite de Botsra au sud (Esaïe 63 : 1). La vallée d’Armageddon s’était déjà rendue célèbre au cours de l’histoire d’Israël à l’occasion de deux grandes victoires : 1) la victoire de Barak sur les Cananéens (Juges 4 : 15) et 2) la victoire de Gédéon sur les Madianites (Juges 7). Armageddon avait été aussi le théâtre de deux grandes tragédies : 1) la mort de Saül et de ses fils (1 Samuel 31 : 8) et 2), la mort du roi Josias (2 Rois 23 : 29-30 ; 2 Chroniques 35 : 22).

A cause de ces souvenirs liés à son histoire, la vallée d’Armageddon était devenue un symbole du conflit entre Dieu et les forces du mal. Le mot « Armageddon » n’est mentionné que dans Apocalypse 16 : 16 : «Ils rassemblèrent les rois dans le lieu appelé en hébreu Armageddon ». Il s’agit des rois qui sont restés fidèles à l’Antéchrist et qui se rassemblent pour un assaut final contre Israël. A Armageddon, « la coupe remplie du vin de l’ardente colère (de Dieu) (Apocalypse 16 : 19) sera libérée et l’Antéchrist et ceux qui le suivent seront écrasés et vaincus. « Armageddon » est devenu un mot qui se rapporte à la fin du monde, et non pas uniquement à la bataille qui aura lieu dans la plaine de Meggido.

Qu’est-ce que la bataille d’Armageddon ?

Question : "Qu’est-ce que le jour du Seigneur ?"

Réponse : L’expression « jour du Seigneur » désigne habituellement des événements qui se déroulent à la fin de l’histoire (Esaïe 7 : 18-25) et elle est souvent associée à l’expression « ce jour-là » Une clé pour comprendre ces expressions est de réaliser qu’elles désignent un espace de temps au cours duquel Dieu intervient personnellement dans l’histoire des hommes, directement ou indirectement, pour accomplir un point particulier de Son plan.

Beaucoup de gens associent le jour du Seigneur à une période de temps déterminée ou à un jour spécial qui arrivera lorsque le plan et la volonté de Dieu se seront accomplis pour le monde et pour l’humanité. Certains spécialistes croient que le jour du Seigneur se déroulera sur une plus longue période plutôt qu’en un seul jour – une période de temps pendant laquelle Christ règnera sur le monde, avant de purifier le ciel et la terre en vue de la vie éternelle de toute l’humanité. D’autres spécialistes pensent que le jour du Seigneur sera un événement instantané qui se produira quand Christ reviendra sur terre pour racheter tous ceux qui auront fidèlement cru en Lui et envoyer ceux qui n’auront pas cru à la damnation éternelle.

L’expression « le jour du Seigneur » est utilisé dix-neuf fois dans l’Ancien Testament (Esaïe 2 : 12 ; 13 : 6, 9 ; Ezéchiel 13 : 5, 30 : 3 ; Joël 1 : 15, 2 : 1, 11, 31 ; 3 : 14 ; Amos 5, 18 : 20 ; Abdias 15 ; Sophonie 1 : 7, 14 ; Zacharie 14 : 1 ; Malachie 4 : 5) et quatre fois dans le Nouveau Testament (Actes 2 : 20 ; 2 Thessaloniciens 2 :2 ; 2 Pierre 3 : 10). Il y est aussi fait allusion dans d’autres passages (Apocalypse 6 : 17 ; 16 : 14).

Les passages de l’Ancien Testament où le jour du Seigneur est mentionné comportent souvent l’idée d’une imminence, d’une proximité, ou d’une attente. « Gémissez car le jour de l’Eternel est proche » (Esaïe 13 : 6) ; « Car le jour approche, le jour de l’Eternel approche (Ezéchiel 30 : 3) ; « Car le jour de l’Eternel vient, car il est proche (Joël 2 : 1) ; « C’est une multitude, une multitude, dans la vallée du jugement ; car le jour de l’Eternel est proche, dans la vallée du jugement » (Joël 3 : 14) ; « Silence devant le Seigneur, l’Eternel ! Car le jour de l’Eternel est proche » (Sophonie 1 : 7). Et cela est dû au fait que les passages de l’Ancien Testament se référant au jour du Seigneur parlent souvent d’un accomplissement à la fois proche et lointain, comme c’est d’ailleurs en général le cas pour la plupart des prophéties de l’Ancien Testament. Certains passages de l’Ancien Testament qui parlent du jour du Seigneur décrivent des jugements historiques qui ont déjà eu lieu dans un certain sens (Esaïe 13 : 6-22 : Ézéchiel 30 : 2-19 ; Joël 1 : 15, 3 : 14 ; Amos5 : 18-20 ; Sophonie 1 : 14-18), tandis que d’autres désignent des jugements divins qui auront lieu à la fin des âges (Joël 2 : 30-32 ; Zacharie 14 : 1 ; Malachie 4 : 1, 5).

Le Nouveau Testament appelle ce jour « jour de colère », jour de « visitation », et « grand jour du Dieu tout-puissant » (Apocalypse 16 : 14) ; il se réfère ainsi à un accomplissement encore futur, quand la colère de Dieu viendra s’abattre sur l’Israël qui n’aura pas cru (Esaïe 22 ; Jérémie 30 : 1-17 ; Joël 1-2 ; Amos 5 ; Sophonie 1) et sur tous les incroyants du monde (Ezéchiel 38-39 ; Zacharie 14). Les Ecritures indiquent que « le jour du Seigneur » viendra très vite, comme un voleur dans la nuit (Sophonie 1 : 14-15 ; 2 Thessaloniciens 2 : 2), ce qui signifie donc que les chrétiens doivent être très vigilants et se tenir prêts pour la venue du Christ à tout moment.

En dehors du fait que c’est un temps de jugement, ce sera aussi un temps de salut puisque Dieu va délivrer « le reste » d’Israël, accomplissant ainsi sa promesse selon laquelle «tout Israël sera sauvé » (Romains 11 : 26) : il pardonnera leurs péchés et restaurera le peuple qu’Il s’est choisi sur la terre promise à Abraham (Esaïe 10 : 27 ; Jérémie 30 : 19-31, 40 ; Michée 4 ; Zacharie 13). L’issue finale du jour du Seigneur sera que « L’homme orgueilleux sera humilié, et le hautain sera abaissé ; l’Eternel seul sera élevé » (Esaïe 2 : 17). L’accomplissement ultime et final des prophéties concernant le jour du Seigneur viendra à la fin de l’histoire des hommes quand Dieu, dans une puissance extraordinaire, condamnera le mal et accomplira toutes Ses promesses.

Qu’est-ce que le jour du Seigneur ?

Question : "Quelle est la différence entre l’Enlèvement et la Deuxième Venue du Christ ?"

Réponse : L’enlèvement et la deuxième venue du Christ sont souvent confondus. Il est d’ailleurs parfois difficile de déterminer si un verset de l’Ecriture se rapporte à l’enlèvement ou à la deuxième venue du Christ. Et pourtant, si l’on analyse les prophéties bibliques concernant les temps de la fin, il est très important de bien différencier les deux.

L’enlèvement, c’est lorsque Jésus reviendra pour retirer Son église de la terre (tous les croyants en Christ). L’enlèvement est décrit dans 1 Thessaloniciens 4 : 13-18 et 1 Corinthiens 15 : 50-54. Les croyants qui sont déjà morts verront leur corps ressusciter et, avec les croyants qui sont encore vivants, ils iront à la rencontre du Seigneur dans les airs. Cela se fera en un instant, en un clin d’œil. La deuxième venue du Christ, c’est lorsque Jésus reviendra pour vaincre l’Antéchrist, détruire le mal, et établir son règne pour une durée de 1000 ans. La deuxième venue du Christ est décrite dans Apocalypse 19 : 11-16.

Les différences importantes entre l’enlèvement et la deuxième venue du Christ sont les suivantes :

1) Au moment de l’enlèvement, les croyants rencontrent le Seigneur dans les airs (1 Thessaloniciens 4 : 17). A la deuxième venue du Christ, ce sont les croyants qui reviennent avec le Seigneur sur la terre (Apocalypse 19 : 14).

2) La deuxième venue a lieu après la grande et terrible tribulation (Apocalypse chapitres 6 – 19. L’enlèvement a lieu avant la tribulation (1 Thessaloniciens 5 : 9 ; Apocalypse 3 : 10).

3) Au moment de l’enlèvement, les croyants sont retirés de la terre : c’est donc un acte de délivrance (1 Thessaloniciens 4 : 13-17, 5 : 9). La deuxième venue de Christ concerne, par contre, l’enlèvement des incroyants : c’est un acte de jugement (Matthieu 24 : 40-41).

4) L’enlèvement sera secret et instantané (1 Corinthiens 15 : 50-54). La deuxième venue sera visible pour tous (Apocalypse 1 : 7 ; Matthieu 24 : 29-30).

5) La deuxième venue de Christ n’aura pas lieu avant que certains autres événements des temps de la fin la fin des temps n’aient d’abord eu lieu (2 Thessaloniciens 2 : 4 ; Matthieu 24 : 15-30 ; Apocalypse chapitres 6 – 18). L’enlèvement est imminent ; il pourrait avoir lieu à tout moment (Tite 2 : 13 ; 1 Thessaloniciens 4 : 13-18 ; 1 Corinthiens 15 : 50-54).


Pourquoi est-il aussi important de bien distinguer l’enlèvement de la deuxième venue ?

1) Si l’enlèvement et la deuxième venue sont un même événement, les croyants devront traverser la tribulation (1 Thessaloniciens 5 : 9) ; Apocalypse 3 : 10).

2) Si l’enlèvement et la seconde venue sont un même événement, le retour du Christ n’est pas imminent – car il y a alors beaucoup de choses qui doivent d’abord avoir lieu avant qu’Il ne puisse revenir (Matthieu 24 : 4-30).

3) Dans la description qui est faite de la tribulation dans les chapitres 6 à l9 de l’Apocalypse, aucune mention de l’église n’y figure. Pendant la tribulation – appelée aussi « temps d’angoisse pour Jacob » (Jérémie 30 : 7) – Dieu va à nouveau prioritairement fixer toute son attention sur Israël (Romains 11 : 17-31).

L’enlèvement et la seconde venue sont deux événements qu’on peut comparer mais qui sont distincts. Les deux concernent le retour de Jésus. Les deux sont des événements des temps de la fin. Mais il est important et crucial d’en reconnaître les différences. Si l’on résume, l’enlèvement est le retour de Christ dans les nuées pour enlever tous les croyants de la terre avant que n’advienne le temps de la colère de Dieu. La deuxième venue est le retour de Christ sur la terre pour mettre un terme à la tribulation et vaincre l’Antéchrist et son empire du mal sur le monde.

Quelle est la différence entre l’Enlèvement et la Deuxième Venue du Christ ?

Question : "Qui sont les quatre cavaliers de l’Apocalypse ?"

Réponse : Les quatre cavaliers de l’Apocalypse sont décrits dans le chapitre 6 de l’Apocalypse, aux versets 1 à 8. Les cavaliers sont une description symbolique de différents événements qui auront lieu à la fin des temps. Le premier cavalier de l’Apocalypse est mentionné en Apocalypse 6 : 2 : « Je regardai, et voici, parut un cheval blanc. Celui qui le montait avait un arc ; une couronne lui fut donnée, et il partit en vainqueur et pour vaincre ». Le premier cavalier fait référence vraisemblablement à l’Antéchrist, à qui sera donnée l’autorité et qui vaincra tous ceux qui s’opposent à lui. L’Antéchrist est le faux imitateur du vrai Christ, qui d’ailleurs reviendra aussi sur un cheval blanc (Apocalypse 19 : 11-16).

Le deuxième cavalier de l’Apocalypse apparaît en Apocalypse 6 : 4 : « Et il sortit un autre cheval, roux. Celui qui le montait reçut le pouvoir d’enlever la paix de la terre, afin que les hommes s’égorgent les uns les autres ; et une grande épée lui fut donnée ». Le second cavalier annonce les terribles combats qui vont éclater dans les temps de la fin. Le troisième cavalier est décrit dans Apocalypse 6 : 5-6 : « Je regardai, et voici, parut un cheval noir. Celui qui le montait tenait une balance dans sa main. Et j’entendis au milieu des quatre être vivants une voix qui disait : ‘une mesure de blé pour un denier, et trois mesures d’orge pour un denier ; mais ne fais point de mal à l’huile et au vin’ » Le troisième cavalier fait allusion à une grande famine qui aura sans doute lieu à cause des guerres provoquées par le deuxième cavalier.

Le quatrième cavalier est mentionné dans Apocalypse 6 : 8 : « Je regardai, et voici, parut un cheval d’une couleur verdâtre. Celui qui le montait se nommait la mort, et le séjour des morts l’accompagnait. Le pouvoir leur fut donné sur le quart de la terre, pour faire périr les hommes par l’épée, par la famine, par la mortalité, et par les bêtes sauvages de la terre ». Le quatrième cavalier de l’Apocalypse symbolise la mort et la dévastation. Il semble être aussi un mélange des trois premiers. Le quatrième cavalier de l’Apocalypse apportera avec lui encore plus de guerres et de famines terribles ainsi qu’une grande vague d’épidémies horribles et de maladies. Ce qui est inquiétant, et peut-être même terrifiant, c’est que les quatre cavaliers de l’Apocalypse ne sont que les « précurseurs » de jugements encore plus terribles qui doivent survenir ultérieurement au cours de la tribulation. (Apocalypse chapitres 8-9 et 16).

Qui sont les quatre cavaliers de l’Apocalypse ?

Question : "Comment allons-nous vivre nos vies à la lumière du retour du Christ ?"

Réponse : Nous croyons que le retour de Christ est imminent, c’est-à-dire que son retour pourrait avoir lieu à tout moment. Nous, avec l’apôtre Paul, nous attendons « la bienheureuse espérance, et la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ (Tite 2 : 13). Sachant que le Seigneur pourrait revenir dès aujourd’hui, certains sont tentés d’arrêter tout ce qu’ils sont en train de faire et juste « attendre » sa venue.

Mais il y a une grande différence entre savoir que Jésus peut revenir aujourd’hui et savoir qu’il va revenir aujourd’hui. Jésus a bien dit : « nul ne connaît ni le jour ni l’heure » (Matthieu 24 : 36). Le moment de sa venue est quelque chose que Dieu n’a révélé à personne, ainsi jusqu’à ce qu’il nous appelle à Lui, nous devrions continuer à Le servir. Dans la parabole des dix talents, le roi qui va s’en aller donne à ses serviteurs l’ordre de « les faire valoir jusqu’à ce que je revienne » (Luc 19 : 13 KJV).

Le retour de Christ est toujours présenté dans l’Ecriture comme une motivation importante de l’action, et non comme un encouragement à cesser toute activité. Dans 1 Corinthiens 15 : 58, Paul conclue son enseignement sur l’enlèvement en disant « Consacrez-vous toujours pleinement à l’œuvre du Seigneur ». Dans 1 Thessaloniciens 5 : 6, Paul conclue son enseignement sur la venue du Christ dans ces termes : « Ne dormons donc point comme les autres, mais veillons et soyons sobres ». Le projet de Jésus à notre égard n’a jamais été que nous nous retranchions comme si nous « soutenions un siège ». Bien au contraire, nous devons travailler tant que nous le pouvons. « La nuit vient, où personne ne peut travailler » (Jean 9 : 4).

Les apôtres vivaient et servaient avec l’idée que Jésus pouvait revenir pendant qu’ils étaient encore en vie ; que serait-il advenu s’ils avaient cessé leur travail et s’étaient contentés d’ « attendre » ? Non seulement ils auraient désobéi à ce commandement du Christ : « allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle à toute la création » (Marc 16 : 15), mais l’Evangile ne se serait jamais répandu. Les apôtres avaient compris que le retour imminent de Jésus signifiait pour eux qu’ils devaient d’autant plus s’occuper de faire l’œuvre de Dieu. Ils vivaient pleinement leur vie, comme si chaque jour était le dernier. Nous aussi, nous devrions considérer chaque jour comme un don et le vivre pleinement pour glorifier Dieu.

Comment allons-nous vivre nos vies à la lumière du retour du Christ ?

Question : "Qu’est-ce que la marque de la bête (666) ?"

Réponse : Le principal passage de la Bible mentionnant la « marque de la bête », c’est Apocalypse 13, 15-18. D’autres mentions peuvent être trouvées dans Apocalypse 14 : 9, 11, 15 : 2, 16 : 2, 19 : 20, et 20 : 4. Cette marque semble être le sceau de ceux qui suivront l’Antéchrist et le faux prophète (le porte-parole de l’Antéchrist). Le faux prophète (la seconde bête) est celui qui fera que les gens recevront cette marque. La marque sera apposée sur la main droite ou sur le front et elle ne sera pas uniquement une simple carte qu’on porte sur soi.

Les récentes avancées des technologies médicales concernant les implants de puces ont accru l’intérêt porté à la marque de la bête dans Apocalypse, chapitre 13. Il est possible que la technologie que nous voyons émerger aujourd’hui soit le préambule de celle qui sera utilisée pour la marque de la bête. Il est cependant très important de réaliser que les implants de puces réalisés de nos jours par la médecine ne sont pas la marque de la bête. La marque de la bête sera exclusivement destinée à ceux qui adoreront l’Antéchrist. Avoir un micro-implant médical ou financier sur la main ou le front n’est en aucun cas la marque de la bête. La marque de la bête sera, dans les temps de la fin, un moyen d’identification exigé par l’Antéchrist pour pouvoir acheter ou vendre, et il sera donné uniquement à ceux qui adoreront l’Antéchrist.

De nombreux et bons commentateurs de l’Apocalypse ne sont pas d’accord entre eux sur la nature même de la marque de la bête. Outre la notion de micro implant, certaines hypothèses optent pour une carte d’identité, une micro puce, un code-barres tatoué sur la peau, ou bien encore une simple marque qui permettrait d’identifier celui qui la porte comme étant fidèle à l’Antéchrist. Cette dernière vision semble la plus simple, puisqu’elle ne rajoute rien à ce que la Bible nous dit déjà. En fait, chacune de ces hypothèses est possible, mais en même temps ce ne sont que des hypothèses, et nous devrions d’ailleurs nous abstenir de passer trop de temps sur ces dernières.

La signification du 666 demeure un mystère. Certains ont pensé que cela pouvait être en relation avec la date du 06/06/06 – 2006. Mais, dans le chapitre 13 de l’Apocalypse, il est clair que le chiffre 666 fait référence à une personne et non à une date. Apocalypse 13 : 18 nous dit : « C’est ici la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence calcule le nombre de la bête. Car c’est un nombre d’homme, et son nombre est six cent soixante-six ». D’une manière ou d’une autre, le chiffre 666 permettra donc d’identifier l’Antéchrist. Au cours des siècles, divers interprètes de la Bible ont tenté d’identifier certaines personnes en fonction de ce chiffre 666. Mais aucune ne s’est révélée probante. C’est pour cela qu’Apocalypse 13 : 8 déclare que ce chiffre demande de la sagesse. Quand l’Antéchrist sera révélé (2 Thessaloniciens 2 : 3-4), on saura parfaitement qui il est, de même que nous saurons aussi comment ce chiffre 666 l’identifie.

Qu’est-ce que la marque de la bête (666) ?

Question : "Que sont les sept sceaux et les sept trompettes dans le livre de l’Apocalypse ?"

Réponse : Les sept sceaux (Apocalypse 6 : 1-17, 8 : 1-5), les sept trompettes (Apocalypse 8 : 6-21, 11 : 15-19), et les sept coupes (Apocalypse 16 : 1-21) représentent trois séries successives de jugements de la part de Dieu. Les jugements sont progressivement de plus en plus graves et de plus en plus dévastateurs, au fur et à mesure que viennent les temps de la fin. Les sept sceaux, trompettes et coupes sont en fait reliés les uns aux autres : le septième sceau introduit les sept trompettes (Apocalypse 8 : 1-5), et la septième trompette introduit les sept coupes (Apocalypse 11 : 15-19, 15 : 1-8).

Les quatre premiers des sept sceaux sont connus sous le nom des quatre cavaliers de l’Apocalypse. Le premier sceau introduit l’Antéchrist (Apocalypse 6, 1-2). Le deuxième sceau provoque des guerres (Apocalypse 6 : 3-4). Le troisième des sept sceaux entraîne la famine (Apocalypse 6, 5-6). Le quatrième sceau apporte une vague d’épidémies, une plus grande famine et encore plus de guerres (Apocalypse 6 : 7-8).

Le cinquième sceau nous parle de ceux qui, à la fin des temps, subiront le martyre à cause de leur foi en Christ (Apocalypse 6 : 9-11). Dieu entend leurs cris pour la justice et apportera la délivrance en Son temps – sous la forme du sixième sceau mais aussi par les jugements des trompettes et des coupes. Quand le sixième des sept sceaux sera ouvert, un tremblement de terre très dévastateur se produira, il provoquera un cataclysme massif et une terrible désolation – ainsi que des phénomènes astronomiques inhabituels (Apocalypse 6 : 12-14). Ceux qui y survivront crieront fort justement : « Tombez sur nous, et cachez nous devant la face de celui qui est assis sur le trône, et devant la colère de l’Agneau ; car le grand jour de la colère est venu, et qui peut subsister ? (Apocalypse 6 : 16-17).

Les sept trompettes sont décrites dans Apocalypse 8 : 6-21. Les sept trompettes sont le « contenu » du septième sceau (Apocalypse 8 : 1-5). La première trompette provoque de la grêle et du feu qui détruisent en grande partie la vie végétale sur la terre (Apocalypse 8 : 7). La deuxième trompette entraîne la chute dans les océans de ce qui semble être un météore : ce qui provoque la disparition de presque toute la vie marine (Apocalypse 8 : 8-9). La troisième trompette est semblable à la deuxième, excepté le fait qu’elle affecte les lacs et les rivières du monde au lieu des océans (Apocalypse 8 : 10-11).

La quatrième des sept trompettes fait s’obscurcir le soleil et la lune (Apocalypse 8 : 12). La cinquième trompette se manifeste par une invasion de « sauterelles démoniaques » qui attaquent et torturent l’humanité (Apocalypse 9 : 1-11). La sixième trompette relâche une armée démoniaque qui tue le tiers de l’humanité (Apocalypse 9 : 12-21). La septième trompette appelle les sept anges avec les sept coupes de la colère de Dieu (Apocalypse 11 : 15-19, 15 : 1-8).

Les jugements apportés par les sept coupes sont décrits dans Apocalypse 16 : 1 – 21. Les jugements des sept coupes sont provoqués par la septième trompette. La première coupe frappe les hommes d’un ulcère malin et douloureux (Apocalypse 16 : 2). La deuxième coupe entraîne la mort de toute espèce vivante marine (Apocalypse 16 : 3). La troisième coupe transforme l’eau des rivières en sang (Apocalypse 16 : 4-7). La quatrième des sept coupes intensifie la chaleur du soleil et cause de fortes brûlures (Apocalypse 16 : 8-9). La cinquième coupe provoque une grande obscurité et accroît les douleurs de la première coupe (Apocalypse 16 : 10-11). La sixième coupe entraîne l’assèchement de l’Euphrate et le rassemblement des armées de l’Antéchrist pour engager la bataille d’Armageddon (Apocalypse 16 : 12-14). La septième coupe provoque un énorme tremblement de terre suivi de grosses chutes de grêles avec des grêlons énormes jamais vus (Apocalypse 16 : 15-21).

Apocalypse 16 : 5-7 dit de Dieu : «Tu es juste, toi qui es, et qui étais ; tu es saint parce que tu as exercé ce jugement. Car ils ont versé le sang des saints et des prophètes, et tu leur as donné du sang à boire : ils le méritent. Et j’entendis un autre ange qui, de l’autel, disait : Oui, Seigneur, Dieu tout puissant, tes jugements sont véritables et justes ».

Que sont les sept sceaux et les sept trompettes dans le livre de l’Apocalypse ?

Question : "Comment puis-je comprendre le livre de l’Apocalypse ?"

Réponse : La clé pour une bonne interprétation de la Bible, et en particulier du livre de l’Apocalypse, c’est d’avoir une herméneutique cohérente. L’herméneutique est l’étude des principes d’interprétation : autrement dit, la manière d’interpréter l’Ecriture. Une herméneutique normale ou une interprétation normale de l’Ecriture signifie qu’à moins qu’un verset ou un passage n’indiquent clairement que l’auteur a utilisé un langage figuratif, on devrait les comprendre selon le sens normal des mots. Nous ne devrions pas chercher d’autres significations lorsque la signification naturelle d’une phrase a du sens. Nous ne devons pas spiritualiser l’Ecriture en attribuant des sens aux mots et aux phrases quand il est clair que l’auteur, sous la conduite du St Esprit, a voulu qu’ils soient compris comme il les a écrits.

Prenons pour exemple Apocalypse 20 : beaucoup de gens attribueront à la période des mille ans des sens très divers. Et pourtant, les mots utilisés ne suggèrent en aucun cas que cette période de mille ans devrait être interprétée autrement que dans un sens littéral..

Un résumé simple du livre de l’Apocalypse se trouve dans Apocalypse 1 : 19. Dans le premier chapitre, le Christ ressuscité et glorifié parle à Jean et lui dit « écris donc ce que tu as vu, ce qui est, et ce qui doit arriver ensuite ». Les choses que Jean a vues sont décrites dans le premier chapitre. Les « choses qui sont » (contemporaines de Jean) sont mentionnées dans les chapitres 2 et 3 (les lettres aux églises). Les « choses qui auront lieu » (le futur) sont racontées dans les chapitres 4 à 22.

Dans les grandes lignes, les chapitres 4 à 18 de l’Apocalypse concernent les jugements de Dieu sur les hommes. Ces jugements ne concernent pas l’église (1 Thessaloniciens 5 : 2, 9). En effet, avant que ne commencent ces jugements, l’église aura été retirée de la terre au cours d’un évènement que l’on appelle l’enlèvement (1 Thessaloniciens 4 : 13-18 ; 1 Corinthiens 15 : 51-52). Les chapitres 4 à 18 décrivent un temps « d’angoisse pour Jacob » - qui correspond ànun temps d’angoisse pour Israël (Jérémie 30 : 7 ; Daniel 9 : 12, 12 : 1). C’est aussi un temps où Dieu jugera les incroyants pour leur révolte contre Lui.

Le chapitre 19 décrit le retour de Christ avec Son église : l’épouse du Christ. Il est victorieux sur la bête et le faux prophète et les jette dans l’étang de feu. Dans le chapitre 20, le Christ lie Satan et le jette dans l’abîme. Christ établit alors son règne sur la terre pour une durée de 1000 ans. A la fin de ces 1000 ans, Satan est relâché et conduit une révolte contre Dieu. Il est rapidement vaincu et jeté aussi dans l’étang de feu. C’est alors qu’intervient le jugement final : le jugement de tous les incroyants, qui eux aussi seront jetés dans l’étang de feu.

Les chapitres 21 et 22 décrivent ce que l’on appelle la vie éternelle. Dans ces chapitres, Dieu nous dit à quoi ressemblera l’éternité avec Lui. Le livre de l’Apocalypse est accessible à notre compréhension. Dieu ne nous l’aurait pas donné si sa signification devait demeurer un mystère. La clé pour comprendre le livre de l’Apocalypse, c’est de l’interpréter le plus littéralement possible – il dit ce qu’il signifie et il signifie ce qu’il dit.

Comment puis-je comprendre le livre de l’Apocalypse ?