人是过社群生活的。基督徒也是如此。
蒙恩得救的人，同在一起，同心合意的过团契生活，互相勉励，互相帮助，同行天路；在跌倒时，有人扶助；在疲乏的时候，有人鼓励；甚至在落后时，走在前面的人，回过头来掷给你一朵微笑，都可以使你重新得力；而 在 成功 的 时 候， 朋友们 给你 衷心的祝贺，更会增加几许快慰！
不过，十字架是孤单的窄路，常常是只容一个人独行。真理并不取决于多数。有时，主所拣选的人，特别需要 “ 虽千万人吾往矣”的心志， 不管多数的人意见如何，只要遵行主的真理， 敢于面对绝对多数，独立特行，似乎是怪僻的人。但这绝不是自以为是，故意标新立异； 今天的少数，常会成为明天的多数。真理常是由少数开始的，要过相当时间，将来才成为多数。而 有主的同在，清楚特殊的使命，这就是真正的多数了。 敢于独往的人，盼望将来，而不坐下等待，是起而实行。将来就是从今天开始，真理从独往的人开始。
只有这样的人，顺从主而独往，犯逆流，改变时代而不为时代所改变，才是人类真正不可少的人。
至于我，我藉耶和华的灵，满有力量公平才能(弥三：8)?
弥迦可能是第一位讲 “ 能力神学”的先知，而且他敢于以自己的事奉为例证。这一点就值得我们特加注意。
讲到能力神学，自然要问能力的来源，因为不是所有的能力都是好的。弥迦很清楚，他自己不能作什么，所能够作的，完全是靠耶和华的灵。神的仆人委实该记得，自己不过是神使用的器皿。正如保罗说的： “ 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”(林后四：7)。
要记得：人不过是瓦器，又卑贱，又脆弱。谁都知道，瓦器绝没有能力，经不起打击。我们也是如此。如果没有神的灵同在，必然一败涂地，像打破的瓦器一样，一无用处，而且不如原来的泥土，还能再重新塑造过。是神放在里面的宝贝，就是圣灵，使祂的仆人与众不同。大有学问的使徒保罗，谦卑的说： “ 并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神”(林后三：5)。远比保罗更差的我们 ， 怎敢不承认一切都是 “ 出于神”呢？
知道了自己没有能力，才可以领受圣灵的能力。神是这能力的来源；从神来的能力，是事奉神的起源。
因此，真事奉神的人，是与众不同的，是敢于与众不同，也甘于与众不同。他不事奉肚腹，绝不以经济利益为事奉的目标。
先知弥迦事奉的时代，与以赛亚同时而稍晚，是当约坦，亚哈斯，希西家作王的时候。以赛亚出身贵族，有辉煌的从政经历，有学问，而言词高雅；但他的工作，也没有什么效果，只敬虔的希西家王对他有些尊重，年老时可能被恶王玛拿西所杀。
弥迦生于犹大西方低地摩利沙，是个小乡村，其不受重视并不算意料之外。当亚哈斯王的时候，他和以赛亚传相同的信息，预言童女生子， “ 以马内利”的降生在伯利恒，也同样的没有人肯听(弥五：2 参赛七：14)。
亚哈斯是个崇拜偶像的恶王，专于献媚外国，却喜欢充伟大的领袖。他周围有一班奉迎巴结的小人，包括祭司乌利亚，接受异邦宗教，王 “ 在大马色看见一座坛，就照坛的规模样式作法画了图样，送到祭司乌利亚那里”。乌利亚奉命唯谨，王没从大马色回国以前，就加工赶造完成(王下一六：10,11 )。
王更进一步，封了耶和华殿的门，领袖全国公然大拜了偶像起来(代下二八：16-25)。 想想看，在这样环境之下，持守正直
容易吗？但先知弥迦就是不看环境，只行当行的道。
到希西家王的时候，弥迦对犹大众人奉神的命发预言： “ 锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆，这殿的山必像丛林的高处”(耶二六：18)。他真是老而弥坚！无疑的，他的品德和信息，给耶利米可效法的榜样和鼓励，连当时的人，也长留深深的印象，记念他的浩然正气。
弥迦描述当代的先知群： “ 论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说‘平安了’！凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他”(弥三：5)。
先知毫不含糊的指出，社会道德的败坏，是先知的责任。可惜，许多人的思想在胃里，放弃了守望者的职分，而见钱眼开，出卖真理，向给他好处的人讲好话，攻击不给他利益的。这无异于作人鹰犬，实在是可鄙的行径。
先知说到他有圣灵的能力，也就能传讲公平公义，不是看人的面色讲话。想想看，如果在十九世纪后期，英国向中国武力推销鸦片，传福音到中国来的英国宣教士，却 只有少数人讲话，并没有造成太大影响；多数人 视而不见，有几人有公平，挺身起来指责当政者？ 在当时的美国，情形就不一样了，宣教士和基督徒，群起反对，不接受庚子赔款，改变了政府立场。
想想看，第二次世界大战之后，中国民穷财尽，官僚们却极力趁机搜刮民脂民膏，以至 于 怨 声载道， 有良知，有血性的人，都敢怒敢言；而 多数 基督徒 ， 却默然无声，除了王明道等少数几人以外，都不讲话指责，哪里像有公平才能？如果真有先知出来，以主的能力说公平的话，基督徒在世人眼中，岂不是另一种的形象？日后所受的待遇，该有何等的不同！
为什么有口不言？有的人是没有分辨是非的智慧，还有更多的人，想到了肚子，想到了妻子儿女家庭，想到了前途和地位。说穿了，那些欺压剥削人的，正是有权有钱有势的人，可以帮助他的工作，供应他的需要，保障他生活的安全；而那些受欺压的，正是一无所有的小民。谁都知道，嘴在哪里，话在哪里，理在哪里！所以不是不能分辨是非，而是说公平话没有好处。这样，只好委屈了真理，宁可得罪神，不可得罪权门！
作仆人的，事奉谁，就讨谁的欢喜。使徒保罗把他生命的改变，说成是跟事奉的目标平行的，他说： “ 我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”(加一：10)。换句话说，如果仍然看人的脸孔，以讨人的喜欢为行事的原则，那就不是事奉主。
先知的眼睛会向上看。正如圣经所说的， “ 智慧人的眼目在他头上”(传二：14)。在人看来，先知是愚昧的，不懂得看风驶舵，不懂得求眼前的利益，不懂得巴结人，奔走钻营，这样的穷骨头，活该饿死！但他只仰望神，知道他所信所事奉的是谁。到今天，那些讨人喜欢的先知在哪里？他们所得的存到多久？
真事奉神，不是事奉人，才会有神赐的能力。因为能力是为事奉用的。这是先知之所以为先知的原因。
主耶稣的教训与众不同， “ 正像有权柄的人，不像他们的文士”(太七：29 可一：22)，因为祂是神的儿子，祂降世为
的是要行父神的旨意。
许多年来，华人教会中流行席胜魔的一首诗歌： “ 事主真上算”。是的，事奉主，把天上的主放在你的计算里面，才是最上智的打算，在永世里可以证实是最合算的。
如果我们的确是这样，就会像先知弥迦一样，传出上面来的信息，不考虑人是否欢喜。
撒母耳蒙神使用，作时代先知， “ 因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地”(撒上三：21)。
我们多么盼望神今天兴起这样的人来！
至于我，要行事纯全(诗二六：11)
这是何等的心志！在弯曲的世代中，作正直的人；在背道的群众里，作神顺命的儿女；在黑暗的世界上，能发光照耀！这是敢于跟别人不同的人。这是基督徒。
现在真理似乎已经不合时宜了，是非颠倒，没有绝对的标准规范；对自己有好处就是对的，适应环境就是对的。但神仍然在寻找另有一个心志，愿意按祂的真理而行的人。
这人必须是明白真理的人。他寻求神的话，明白神的话，默想神的话，遵行神的话。不问罪恶的势力有多大，他不看环境，只看主，全心专注在真理上；真理是他唯一的方向，唯一的道路。这是不惑的智者。
这人必须是坚毅持恒的人。主耶稣说到末世 “ 只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了 ” (太二四：12)。但主总是留下属祂的人 ， 不在众人之中，行善不丧志(加六：9)。 这
是不忧的仁者。
这人必须甘为所信的付代价。信仰不是懦夫嘴上的廉价妆饰，而是壮士奋战的呼喊。以利亚在全国背道的时候 ， 敢向恶王挑战(王上一八：18)。 但以理在大利乌王禁止祷告的环境
中，却公开的 “ 祷告，感谢，与素常一样”(但六：10)。 这
是不惧的勇者。这是真见证人。
现在，人提到 “ 清教徒”以为与假冒为善同义；说起 “ 城造在山上”，往往含有讥讽的意味；论及 “ 众醉独醒 ” ，常是含有贬义的时候居多。这都说明我们世代，是一个失去理想，没有标准，背离真理的世代。
属主的人哪，你更必须兴起发光，向主说： “ 至于我，却要行事纯全”！不论世人对你怎样。
至于我. . .你仍听我恳求的声音(诗三一：22)
圣徒在世上，走的是十字架的窄路。所以，遇到反对，不是意外的事；感受孤立 ， 仿佛是 “ 四面受敌”(林后四：8)，置身在被隔绝的围城。 孤单是一种不愉快的感觉。
据说，有一个小岛国，那里的人如果犯了罪，不会受一般的刑罚，而是整个的社区都不跟他来往，也不跟他交谈，这真的是excommunication的情形；这样，因为他渴望恢复社区生活，渴望被接纳，就接受社区共同的道德标准，而悔改了。南太平洋 有一个 小岛国同雅( Tonga)王国， 在一百多年前，卫理公会的宣教士去传福音，当地的人都信了主，文化有了大改变，以圣经为生活标准， 就跟这样的情形差不多。
孤单会使人接受无形的压力，要去跟群众认同。圣徒行神的旨意，不跟世人作同路人，世人 “ 见你们不与他们同奔那放荡无度的路就以为怪 ， 毁谤你们”(彼前四：4)。这是圣徒被孤立，被迫害的原因。大概我们都了解，被称为坏分子 “ 同路人”是什么味道，那代表着孤单以至危险。
不过，我们不能因此而放弃原则，而背离神的旨意。当我们被世界孤立，遭世人围攻的时候，我们可以仰望神。只要有神的同在，不会真的孤单。有万军之耶和华神的同在，你就定是多数。而且惟有当你分别为圣的时候，才会经历到 “ 四面受敌却不被困住”，你不是真的被隔离，不是真的被孤立。因为无论是谁， “ 都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗八：39)。
使徒保罗因为神的福音被迫害，敌人看他是 “ 瘟疫”，把他放在监狱里，是一个隔离的地方。但 保罗却能够说：“ 我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样，然而神的道却不被捆绑”(提后二：9)。
虽然在将要殉道之前，只有路加会来看顾；保罗却能说： “ 惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国”(提后四：17,18)。
主耶稣早就告诉祂的门徒： “ 人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的,就以为是事奉神。”(约一六：2)被赶出会堂，是从犹太人的社区开除，是受咒诅和难堪的被隔绝；被杀害；是从活人之地隔绝，也是可怕的。但在此以先，主耶稣已经应许门徒，要赐下圣灵， “ 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。”(约一四：15-21)
小孩子常会怕黑暗，怕孤单，因为知道自己幼弱。但当父亲或母亲牵着他的手，抱着他，或在身边，恐惧就消失了，因为不再被隔绝了。
感谢主，没有什么能使我们与祂的爱隔绝。有时，我们 会 有被隔绝的感觉； 不过， 那 种 感觉不是真实的， 惟有 神的应许才是 绝对 真实的。 圣经告诉我们，“ 因为主曾说：‘我不撇下你，也不丢弃你’。”(来一三：5)
大卫是先知，是合神心意的人，有时也不免有低沉，有被孤单的感觉。这样，信徒也不能例外。
“ 至于我，我曾急促的说：‘我从你眼前被隔绝’。然
而我呼求的时候你仍听我恳求的声音”(诗三一：22)。
神听你！圣徒啊，这是何等大的权利！祂是你患难中随时的帮助。
十九世纪的美国医生梅歌思 (Charles D. Meigs)，写过
一首小诗：
求主助我天天过
忘记自己的生活，
即使在我跪祷时，
带 “ 别人”到施恩座。
这样的医生，自然会是仁心仁术。因为 “ 仁”就是爱别人的意思。他总不会为自己发财打算，不管病人死活。
神的儿子主耶稣基督从天降世，祂定的生活轨道就是为别人。所以祂在首次讲道之后，就宣布祂不是那种 “ 医治自己”的医生(路四：23)。
世人的看法是：你那么有本事，为什么不发财啊？来，炫弄一番，也好扬名通达啊！
耶稣的道路，是舍己的道路。这条路，引祂到上十字架。
这是十字架难以被接受的地方。
钉主十字架，和看主被钉的人群，一致发出他们想不通的问题： “ 他救了别人，不能救自己！”(太二七：39-44)
人的理智不能明白神的旨意。
主耶稣不是照人的意思行事，是照神的旨意：祂为了救别人，就不能救自己。
这就是十字架的救恩，人以为愚拙，却是神的大能，是罪人的唯一救法。
耶稣对祂的门徒说： “ 若有人要跟从我，救当舍己，背起他的十字架来跟从我”(太一六：24)。
主的门徒应该是不为自己的人。世界上不可能有自私的基督徒；自私跟基督徒是反义字，搞不到一起去。主耶稣是不为自己的。祂的门徒也该如此。
一个团体的成功与失败，在于其成员的品质如何。
要知道其成员的品质，不但要看它接受什么样的人，更要看它拒绝什么样的人。
我们看主耶稣所拒绝要跟从祂的人，就可以知道主所定的规格。
主耶稣召生的资格，不限定教育程度，出身，或才能。如果从所收的门徒看来，实在程度很低。祂最初的一批跟从者，大部分是乡下的渔夫。你我不禁要怀疑：这样的一批人，真能成什么大事吗？
但从筛掉的落选者看来，印象就不一样了。这里有三种的人，每人只有一个致命的缺点，主耶稣就不妥协，不迁就，决然的淘汰了他们：
他们走路的时候，有一人对耶稣说： “ 你无论往哪里去
我要跟从你。” 耶稣说： “ 狐狸有洞，天空的飞鸟有
窝，只是人子没有枕头的地方。”
又对一个人说： “ 跟从我来！”那人说： “ 主，容我先
回去埋葬我的父亲。” 耶稣说： “ 任凭死人埋葬他们
的死人，你只管去传扬神国的道。”
有有一人说： “ 主，我要跟从你；但容我先去辞别我家
里的人。” 耶稣说： “ 手扶着犁向后看的，不配进神
的国。”(路九：57-62)
这三种人，情形各有不同；但他们同一的结果，是在跟从主的方面落选了。
原因在哪里？
第一种人是主动来报名的，从表现看来是积极分子。他甚至表示，可以吃得苦，冒得险，不管什么环境，都能够忠心跟随不退。这样的人还会有问题吗？
他的问题是没有先问代价，就满口应许。他应许得太快，也太满了些。
这显明他有过多的幻想。他也许很有满腔热诚，但对天国道路的艰难，自己的能力，都没有清楚认识。也许他看得出耶稣是不平常的人物，到哪里都有人欢迎，有人接待，受群众拥戴；祂很有领袖才，具有号召力，准会成功，值得作投资。
跟随主的决心，不能建立在幻想上面，正如房屋不能建立在虚无飘缈上。跟从主是实际的生活，要脚踏实地，经过真正的荆棘道路，面对真正的深溪仄径。如果为了雇价的期望而服事主，不难为了更高的雇价而服事魔鬼，轻易的转移效忠的对象。我们都知道，战争时临阵变节，是最可卑，也是最可怕的事。
主耶稣不愿意人有这些幻想，把口袋翻过来给他看，抖不出半文钱来。主虽然是贵在万有，但是从天降世成为人子的耶稣，为世人成为贫穷，无财无产。跟从主的道路不是容易的， “ 进入神的国，必须经历许多艰难”(徒一四：22)。
这些生活在幻想世界的人物，一旦遇到困难，就会像底马趋向现今的世界，抽身而退，所以不如压根儿不接纳为好。
有句话说：撒但教人不必说 “ 不”，只需说 “ 等一等。”
另一种人，当主呼召他跟从的时候，他提出 了 一个藉口： “ 我的父亲还在，容我回家先服侍他，养他的老，等给他送终入土之后，我再来跟从你。”
主耶稣绝不是不让人尽孝养的责任；但祂知道人会找推延的藉口。
也许，他的父亲不会活得像玛土撒拉那样久，但他埋葬了父亲之后，还要看顾弟妹，抚育儿女，一辈子总不会缺拖延的藉口，至终还是不会跟随主。到他自己年老发白，还可以成为后代不跟从主的藉口和榜样。
旧时的官僚批公文，常批“应从缓议”。意思只是“慢一步再说”，但熟悉的人都知道，那是不想行动的另一个说法，以后就永远没有下文了。
所以当有跟从主的感动，应该感而即动，不可以给自己找理由推延。立即定意决志，是避免后悔的途径。
另外还有人有跟从主的倾向，但却拖泥带水。他要先回去向家人辞行。这个送别仪式，不知要进行到多久，召集亲戚朋友，欢宴经日，也许就忘记了是为什么筵集。到最后，即使终于成行，他也忘不了亲友的温情，在跟随主的道路中，始终丢不掉亲友的影子。后面拖了那么多的人，怎能对主尽忠？
主耶稣不是反对人记念家人，照顾亲属；祂只是不能接受人一面跟从主，一面把这些放在心头，不肯信靠交托，以至形成与主同等的地位。
主耶稣在这里，用农事来作比拟。扶犁耕田的人，总要注视前面，才可以保持一定的方向，使阡陌正直，种作的庄稼行列匀称。如果分心旁骛，常常回头看，犁沟必然弯曲。
中国古时从军的人，讲的是临阵而忘其亲，闻桴鼓而忘其身，意思说，从征须专心致志，忘记家庭，忘记自己的安全，才可以克敌致胜。跟从主的人，要求岂能更低？
看来似乎极端，但却是必要的：跟从主的人，需要决定效忠的对象，一个人不能同时服事两个主。
求主使我们效法约书亚和迦勒， “ 另有一个心志，专一跟从”主(民一四：24)，配得进入神的国。
特作自己的子民热心为善(多二：14)
在这个世界上生活，常给人一种心理倾向：要作为社群的一部分。这基本上并不是错。跟社群认同，可以增加安全感，可以集体行动，作出许多个人力量作不到的事。这是有积极意义的事。
穿衣服要随时尚，如果不作得过分，也不能算不好的事；连孔子也 “ 行夏之时，服周之服”，这是说，他跟别人一样，用夏代的历法，穿当时周代的衣服。
不过，我们不能在所有的事上，盲目的跟从世人。
神拣选以色列人，正是要他们跟别人不一样。 “ 这是独居的民，不列在万民中”(民二三：9)。
约瑟被兄长们出卖，到埃及作了奴隶，但他身为奴隶，心却是自由的，他知道有一位主在天上，不肯效法埃及人行事，拒绝诱惑，持守圣洁。他的父亲雅各，在临终的时候，为众子祝福，称他为： “ 那与弟兄迥别之人”(创四九：26)。这是说到他有自己的心志和标准，跟别人不一样。
神的儿女们，不能老是作随风草，要坚持立场。有的时候说 ：“ 不”，是很有用的字，胜过一切雄辩。
在该说 “ 不”的时候说 “ 不”，需要有分辨是非的智慧，和刚强无畏的勇气。这也是成功的主要条件。
但以理的三个朋友，沙得拉，米煞，亚伯尼歌，在尼布甲尼撒王命令拜金像的时候，不顾自己的性命，坚定的回答说 ：“ 不”(但三：1-30)；虽然被丢在烈火窑中，神与他们同在，
保守他们。
神选召青年人耶利米，为祂作传话的先知， 并 吩咐他说： “ 你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，他们必归向你，你却不可归向他们”(耶一五：19)。
作神的口，必须有神的心。 神所要的，不是别的资格，只要首先分别出来。
不是我们拣选神，是神拣选了我们。这是因祂的先见预定和奇妙的大爱，把我们从世界中分别出来，归于祂自己。
圣经论到基督徒，这样说： “ 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前二：9)。
神不但预定拣选了，还付了极重的代价，买我们归祂。
圣经说： “ 祂[基督耶稣]为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民”(多二：14)。
我们本来是深陷在罪恶的淤泥里，基督耶稣用祂自己的宝血，把我们救赎了出来。圣经说：
你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着
能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无
玷污的羔羊之血。(彼前一：18,19)
神既然付出祂的独生子为重价，买赎了我们，又洁净了我们，当然我们就不属于自己，也不能再为罪恶所有所用，而是作神的子民。我们的主权是属于主的。
从另一方面喻解，可以想到古时战争的背景：战败的一方面，所有的子女，都被战胜者掳去，成了对方的奴隶。我们在罪中的情况正是如此，是战败被魔鬼掳去，作了罪的奴隶，不能自由作自己所要作的，是服事魔鬼。因此，主耶稣基督在十字架上，为我们受死，而又复活了， “ 祂升上了高天，掳掠了仇敌”(弗四：8)，释放了我们，使我们不再作罪的奴隶。
这样，我们属于新的国度，但不是作奴隶，而是成了自由的国民。
知道自己是属于谁的，就容易决定该听谁的命令，讨谁的喜悦。
得救赎的人，既是 “ 从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”(徒二六：18)，就有新的生活向度和目标：
原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众
人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不
再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。 (林后五：
14,15)
正如主耶稣基督到世上来，是要凡事遵行天父的旨意，凡祂所行的，都是善的，基督徒也正是如此： “ 我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”(弗二：10)。
行善不是得救的因；行善是得救的果。神是善的，属神的人，不能有另外一种的果子。
我们生活在世界上，不是没有目标的；不像世人是 “ 在黑暗里行走的，不知道往何处去”(约一二：35)。而是要遵行主的旨意，为主发光。
我们先有光明的种子，不属于黑暗，从黑暗中分别出来，才可以进而为主发光。圣经告诉我们，光明和黑暗没有相通相交的可能(林后六：14-18)。但光明能胜过黑暗。
这样，神救赎了我们，也使我们于祂的工作有分，使世人因信祂而得救赎，进入神的国度，祂的旨意就得以成就了。
我属我的良人，我的良人也属我(歌六：3)
人生活在世界上，基本上有两种感觉需要得到满足：归属感和拥有感。
有所归属使人感到安全。
人不是忽然自己来到世界，也不能长久孑然独处。因此，即使无亲无故，也多愿寻求成为 “ 我是属于某组织的成员。”虽然，有时不免加入错误的组织，或过分参与。至于女子，出嫁称为 “ 于归”，表示名花有主，属于某人。
同时，人需要满足 “ 属于我”的感觉。
小孩子生下来，知道了 “ 我”之后，就发展 “ 我的”这观念。慢慢长大了，一直想什么是 “ 我的”。不仅在物质方面这样，在人际关系上也如此，需要我的朋友，我的亲人等。
斯劳空(Joshua Slocum,1844-1909/10)是第一个单人驾帆
船航行环绕世界的人。他于一八九五年四月，从洛德岛新港市出发，驾三十六尺九吋的帆船 “ 司普锐”(Spray) 航行四万六千哩，于一八九八年六月归回，历时三年两个月又二天。
一八九八年五月，斯劳空回航抵巴西海域上，那时正值美国与西班牙战争。美国主力舰 “ 奥立根”号在船尾方向驶来，向他发出旗语信号： “ 附近有没有战舰？”(C B T) 斯劳空用
旗语回答： “ 没有。”然后加上一句： “ 请保持在一起，以互相支援保护。”除了这是笑话之外，也见出人不能长处孤独。同年六月，斯劳空回到了他所属的土地，在那里，也有属于他的家。
圣经论基督与教会的关系，正像丈夫与妻子。如果说：她是 “ 妻子”，那必然是说她是丈夫的妻子，而某某便是她的丈夫，这是 归属 依存的关系；同样的，基督是教会的头，教会是基督的身体(弗五：22-33)。
感谢主，使我们因蒙救赎，与主有了这样永恒的，亲密的关系。等到主再来，这蒙福的关系就完全实现了。
我们这一代的人，大概都不缺乏移徙的经历。
不过，我们所经历的，跟圣经中所记述的人和事，大都不会相同：
一. 我们有现代交通旅住的便利，是古代的人所没有的，
甚至是梦想不到的；
二. 我们可能是集体行动，或是到集居的区域，这样就减
少了文化调适的困难，相对的增加安全感；
三. 我们常是有一定的目的地，对所要去的地方，有相当
的认识，至少是心理上较有准备； 四. 有时是被迫移居的，天灾人祸，兵燹饥荒，会造成播
迁流离的原因，转学，就业，有时也会迫使人移动。
虽然搬家的因素可能不同，现代人的搬家过程，也好了许多，搬家还是造成精神压力。心理学家如此说。
圣经说到行信心道路的先贤，却完全不同：
亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要
得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。他因
着信，就在应许之地作客，好像在异地居住帐棚。
希伯来书第十一章8,9节
亚伯拉罕在迦勒底的吾珥的时候，神的呼召临到他。
那时的吾珥，不仅是颇具规模的农居村镇，而是有商业和文化的城市。神要他走的道路，显然是 “ 下放”的旅程。
他和妻子撒莱[撒拉]，跟父亲他拉，并侄儿罗得，先到了哈兰居住；在父亲离世之后，又率同侄儿罗得，往神指示的迦南地(创一一：29-一二：5 徒七：2-5)。
亚伯拉罕明白神的呼召和应许，他就相信，就持守，就遵行神的指示。罗得看到了平原肥沃的土地，挪移帐棚，渐渐定居在所多玛(创一三：10-12)。但亚伯拉罕住在神应许之地。
亚伯拉罕有他选择的标准。他的方向就是神的方向。他可以说：
耶和华是我的产业，是的我杯中的分；
我所得的，你为我持守，
用绳量给我的地界，坐落在美之处。
我的产业实在美好。(诗一六：5,6)。
亚伯拉罕总是要行主的旨意；总是要住在主的旨意里。让罗得去得世界的丰富，去坐城门口的高位；但当四王与五王战争的时候，罗得家跟所多玛的人口和财富，一同成为战胜者的俘虏，需要亚伯拉罕去把他救会来。
亚伯拉罕虽然不知道往哪里去，但他单纯的信靠主，不看世界，眼目单仰望主，信靠祂，行祂引导的路。至终由信心的后裔，成为大国，并且耶稣基督由他而出，使多人得福。
谁是真正成功的人？
带着你....所爱的以撒，往摩利亚地去(创二二：2)
神所特选重用的人，总要受过考验。信心之父亚伯拉罕，自然要受最严格的考验。
亚伯拉罕住在别是巴的帐棚里，日子过得跟平常一样。他求告耶和华的名，感谢神赐活水井，供应全家的饮水和食物又保守他们免受迦南地城邦诸王的欺凌。
大约是正月十日的夜里，神的声音向亚伯拉罕说话。现在从圣经的记载，我们知道是神要试验亚伯拉罕，但当事人亚伯拉罕却事先一无所知。
“ 亚伯拉罕！”
他说： “ 我在这里。”
神说： “ 你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱
的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他
献为燔祭。”(创二二：1,2)
亚伯拉罕清楚了解神的命令，他也了解神了解他的情况，他与这个唯一儿子的关系：老年得子，从神的应许，特殊奇迹生下的儿子，怎能不爱？(这是圣经中第一次提到 “ 爱”字)
记得，在他一百岁，妻子撒拉九十高龄的时候，神把以撒赐给了他们。神岂不是曾一再应许说： “ 我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约”；又说 ：“ 从以撒生的，才要称为你的后裔”(创一七：19 创二一：12)？
现在，神竟然似乎完全忘记了祂自己的话，竟然要亚伯拉罕把独生子献为燔祭！神的话不难了解，难以了解的是神，是神的旨意：为什么会这样？神要他所最爱的儿子？
当然，亚伯拉罕知道，他的邻舍，也有的把儿子杀了，献祭给他们所拜的偶像。但他们的风俗不同，他们是为了自己祈福，为了有好的收成。亚伯拉罕自然不是这样。而且他们的儿子没有关系神的应许；以撒却是神应许的儿子！
如果以撒成了摩利亚山坛上的祭物，神的应许怎样能够成就？神有怎能算是信实可靠的神？
想到这里，亚伯拉罕的问题，成了神的问题。亚伯拉罕所需要计划的，只是如何作成神的命令。他放心继续睡去。
亚伯拉罕清早起来，叫醒他的独生子子以撒，带着两个仆人，把预备好燔祭的柴，放在驴上驮着，一同踏上往北去的道路，向神所指示的地方去。
从别是巴到摩利亚，是一条上山的路，走起来很艰难。虽说他有信心，但仍然缺少欢乐的情绪，脚步有些沉重。一路上父子的谈话，比平常少了许多；只是老父对儿子更加意照顾，深情注视的眼神里，还有浓重的怜惜。
第三天，摩利亚山已经在望，那就是神所指示他献祭的地方。引往山上的小径，越来越窄，也更加崎岖难行，几乎难以容足。
亚伯拉罕知道，这最后的一段路，必须他自己和所爱的儿子走。
他对仆人说： “ 我要和童子去那边敬拜，你们同驴等在这里，等我们就回到这里来。”他说得声音很确定。他不怀疑那是个坚定的应许，根据神坚定的应许。他甚至希奇自己那么确定的信念。
于是他把燔祭的柴，从驴背上卸下来，放在以撒的肩上背着，自己手中拿着火与刀。
二人沉默的同行了一段路。以撒忽然想起事情有些不对，根据以往多少次同父亲献祭的经验，明显的缺少些什么。于是不能不发问： “ 父亲哪，我们预备了柴，也有了火，只是燔祭的羊羔在哪里呢？”
作父亲的如何回答这个问题？他的心仿佛被刺流血，不能向自己的儿子说谎，只得延缓一时，再揭示真正的答案： “ 我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔！”
以撒一向相信爱他的父亲，到崇拜的地步，天真的不再发问，低头背负着沉重的柴，二人同行，一步又一步，踏着窄小的山路。
山路虽然难走，亚伯拉罕倒宁愿这段路更长些，可以延迟面对更难的境地。
但神所指示的地方终于到了。
那是一块巨大的磐石。亚伯拉罕喘着粗气，用手指一指，叫儿子筑好了一座坛，把柴摆在上面，注视着他有条有理的预备好一切。
据约瑟弗犹太古史记载，亚伯拉罕向以撒说：
“ 我儿！我曾向神倾吐了极多的祷告，才有了你作我的
儿子，你是我最大的喜乐，眼看着你长大，盼望你在我
离世以后，继承我所有的家业。但是，神的旨意使我成
为你的父亲，现在神的旨意要我把你作为燔祭，再献给
祂...。”
以撒说： “ 一个本来不配生在世上的人，即使出于他父
亲的命令，也不该不顺从；现在如果不顺从神和父亲的
旨意，更不应当了。”
于是以撒立即甘心就绑，献在坛上。
据约瑟弗记载，以撒那时已经二十五岁。但圣经在说到亚伯拉罕捆绑以撒之后不久， 随 即说撒拉离世，享寿一百二十七岁(创二三：1,2) ， 似乎两件事相续发生的；撒拉生以撒时九十岁，则当时他该是三十多岁了。以撒预表耶稣基督钉十字架，如果推想那时三十三岁，该不会距实际太远。无论如何，一个能背着柴走山路年轻力壮的小伙子，不用说，想跑开或抗拒都不是问题。但他完全顺服，以至于死。这多么像基督啊！
亚伯拉罕心里怎样想呢？
当他把儿子绑起来，放在坛上，举刀要杀以撒的时候，这位信心之父的信心，达到了最高峰！
他忽然自以为替神解决了这个矛盾问题：神能在他们夫妇垂老的时候，从无中生有，使不可能变为可能，赐给他们这儿子，神自然也完全有权收回去；但即使他把自己的儿子杀了献祭，神还能使以撒从死里复活。纵然他被献在坛上，给焚烧成灰烬，再被山风吹散飘扬四方，神仍然能把他收聚起来，使他复活，从他生出海沙般的众多后裔，成为大国！
信心使老父颤抖的手坚强起来，以撒在他的眼中，变成了柔顺的祭牲羔羊。亚伯拉罕举起了刀，就要向以撒的喉间刺下去。
正在这时候，天上发出呼叫的声音： “ 亚伯拉罕，亚伯拉罕！不可下手杀你的儿子！够了！我知道你是敬畏神的，因为你没有将自己所爱的独生爱子留下不给我。”
亚伯拉罕循声举头向上望去，竟然发现有一只公羊，两角扣在稠密的小树间。
四顾并没有一个人影。难道是这公羊会发声说话？当然不是。
亚伯拉罕知道，是神的使者在向他说话，示意他把羊羔献为燔祭，代替他儿子以撒。
亚伯拉罕向神献上感谢，把坛上的以撒释放了。现在，他叫以撒按手在羊的头上，把羊宰了；把羊血洒在坛的周围，把羊焚烧作为燔祭。
父子二人同行，走着下山的路回家，心中充满了感恩。
亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便
是那欢喜承受应许的，将自己独生的儿子献上：论到这
儿子，曾有话说： “ 从以撒生的才要称为你的后裔”。
他以为神还能叫死人复活，他也仿佛从死中得回他的儿
子来。(来一一：17-19)
亚伯拉罕想到神的信实，在最重要的时候，预备了献祭的羔羊，只要人肯顺服信靠，神的应许必然成就。他为了记念神的恩典，给那地方起名叫 “ 耶和华以勒”，意思是 “ 耶和华必预备”(创二二：14)。
又走了三天的路程，再回到了家中，以撒仿佛经历了从死里复活。父子更加爱神，也彼此了解更加深切。
过了许多年之后，所罗门王在同一地方，摩利亚山上，建造耶和华的圣殿(代下三：1)。 亚伯拉罕献上独生爱子以撒的
地方，成为神与人相交的根基。
又过了许多年，神差祂的儿子主耶稣基督降世。耶稣宣告说： “ 你们拆毁这殿，我三日内要再建造起来”。祂是以自己的身体为殿(约二：20,21)。 藉着祂的死而复活，信的人才可
敬拜神，与神相交。
这完全是由于神的恩典，神的预备：耶和华以勒。因此，圣经说： “ 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？”(罗八：32)
亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变有的神，他
在主面前作我们世人的父。(罗四：17)
我们因信作亚伯拉罕子孙的，应该跟随他的脚步，走摩利亚的道路，信从顺服神，献上自己，为主而活。
驿外断桥边，寂寞开无主，已是黄昏独自愁，
更着风和雨；
无意苦争春，一任群芳妒，零落成泥碾作尘，
只有香如故。
“ 卜算子” 咏梅 陆游
作者在这里，显然的是以物寄意，表达他自己的心志。我们会同情他的 “ 寂寞”苦境，但不能不佩服他固执的孤独，坚持 “ 香如故”的不变。
梅花的铁骨劲枝，傲霜胜雪。在百花落尽的严寒冬天，梅花却偏不顾环境的盛开，仿佛向人间保证春天的希望，预先宣告黑色的冬天丧亡。春天百花齐放，献媚争艳，梅花不在市场上炫己求售，而是默默的凋零。它任人践踏，任人碾来碾去，以至粉身碎骨；但在泥土中，留有它的遗香。人从那里经过，可以知道曾有梅花存在过。
这是梅花。这是可贵的独立特行，可佩的晚节。
“ 只有香如故”，真可说流芳百世。
耶孚尼的儿子迦勒，另有一个心志跟随主，到八十五岁的高龄，他没有安福尊荣，作起元老来，而是壮志不衰：
“ 看哪！现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发
我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时
如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山
地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听
见了。或者耶和华照祂所应许的与我同在，我就把他们
赶出去。” 约书亚记第十四章10至12节
这是何等的壮志！这是何等的雄心！
迦勒是说，我知道山地困难，我知道敌人顽强；但那是耶和华所应许给我的，是祂量给我的分，我一定要去得！不论有多少的困难险阻，耶和华既然应许，我相信祂的信实，有主的同在，可以胜过一切。
这是依然 “ 香如故”。
但以理最后出场，在波斯王朝大利乌面前。他的须发都像雪那样白了。不管新主子的新禁令： “ 三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神，或向人求什么，就必扔在狮子坑中。”
他坚守自己的老原则，老规矩： “ 但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷)，一日三次跪在神面前，祷告，感谢，与素常一样”(但六：7-11)。
给王办事的人，与王的命令正面冲突，结果不难想像，王的意旨必须实现，但以理被扔在狮子坑中。
可是，但以理所事奉的，是永生的神，祂差遣使者，为祂的仆人封住狮子的口，使他身上毫无伤损(但六：22)。神的名因此得着荣耀。
他到老依然 “ 香如故”。
留在世上最后的一位使徒约翰，在年近百岁的时候， “ 为神的道，并为耶稣作的见证”，被放逐在名叫拔摩的海岛上，忍受孤单凄凉(启一：9)。他真是被遗弃，被践踏。
他到老依然 “ 香如故”。
主叫但以理写出末后的事，叫约翰写出启示录，不仅是因为他们文笔好，写得情节动人，更是因他们气节可敬，所以见证可信。
示每拿教会的老监督坡旅甲(Polycarp, c.70-156) ， 以八十六岁高龄，被焚殉道。他是使徒约翰的门生。迫害教会的当政者怜他年高，愿意给他机会考虑否认基督。坡旅甲说： “ 我服事基督这八十六年，祂从没有亏负我，我怎能亵渎我的王呢？我是基督徒！”于是，他坦然就死。当时的信徒 ， 收存他的余骨，视为 “ 重逾宝石和精金”。
这是依然 “ 香如故”。
圣经把信仰的路程比作赛跑；不但要有好的开始，还要跑到底，有始有终，保得住晚节，才可以得冠冕。
我们在历史上，看到有些人开始时光辉盖世，却是黯然收场，甚至败得出乎我们意料之外，非常可惜。他们不能 “ 香如故”，却遗臭万年。求主怜悯我们 。
十七岁的约瑟，骤然从父亲身旁的高位，被推落到坑底，从受宠的爱子，沦落为异邦的奴隶。
少年人遭遇这样的剧变，情何以堪！
一般人处于逆境，心情容易变得颓丧，以至失去盼望，而自甘堕落，沉陷在淤泥中，不能自拔。
约瑟却不是那样。他记得神的启示。他相信，神在他身上有奇妙的旨意和引导，虽然现在不能看见。
他记得，以实玛利人付了二十舍客勒银子，把他买下来。哥哥们还向买他的商人说： “ 看这孩子偌大了，又健壮，又英俊，价钱可算真便宜；你们带去远方转卖，必然有得赚的。”然后把他身上的彩衣剥下来，只剩下内衣，交在买主的手里。
当他被捆绑牵着离开迦南地时，隐约听见哥哥们说： “ 每人分二舍客勒银子，还真不错呢！”(参创三七：1-28)
为什么哥哥们这么恨他？因为他跟他们不一样；哥哥们在一起尽说脏话，作坏事，约瑟绝不参与，而且报告给他父亲。当然，哥哥们不难知道是谁报告的。
他们站在一边。
约瑟是孤独的。但他不怕孤单，只要持定真理，只求父亲喜悦。
约瑟被带去埃及。
那时候的埃及，是世界文化的首都，有各式各样的奢侈享受，买卖奴隶的，也不难找到市场。法老的护卫长波提乏，是新近升任的，自然的生活方式也需要升高，虽着财产的增加，需要增加些个奴隶。
护卫长府的总管，到了市场上，挑肥拣瘦了好一阵子，选中了约瑟。
约瑟进了护卫长府，立即感觉出气势的宏伟，跟游牧人家所住得帐棚生活大不相同。府中上上下下，仆婢如云。
其初，约瑟的到来，不过是新增加的财产，没有引起主人特别注意。随着时间的过去，约瑟渐渐长成，对埃及的语言礼仪也更加熟悉，经手办事，都显出精明和忠诚。每当约瑟在旁边，总使人有一种特别的感觉，感到安全和宁静，当然那不能说是威严，却仿佛是威严，那就是有神同在的表现。
护卫长波提乏觉得很自然的信任约瑟，一再的提拔他，最后，约瑟成为府中的总管，一切大小的事，都由他经手裁决。约瑟像是府中的主人，波提乏倒成了固定的客人，除了吃饭以外，什么事都不用管。
府中的人都喜欢约瑟。但女主人 特别喜欢他。
波提乏的妻每天见到约瑟，常常对他眉挑目逗，有时藉口叫他作点私人的事情。这弄得约瑟得尽量回避她，不跟她在一处，不过这情形也不能跟主人讲，即使讲来，主人听或不听 ， 也都是问题。
后来，波提乏的妻竟然不顾羞耻，直接找着约瑟，要求与他同寝。一个年轻貌美的女主人，难道对一个奴隶玷辱不成？
但在约瑟看来，每一件罪都是玷污。
约瑟说：
“ 看哪，一切家务我主人都不知道，他把所有的都交在
我手里，在家里没有比我大的，并且他没有留下一样不
交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这
大恶得罪神呢？”(创三九：8,9)?
约瑟想到神，想到人的信任。约瑟与别人不同，不能得罪神，不能辜负人的信任和期望。
但得不到手的东西，像来更加甜美。越是拒绝，越引起想要得到的人兴趣。波提乏的妻，立心务必要征服约瑟。
有一天，机会到了。府中的人，有的随主人去了法老宫廷事奉，有的奉差出门办事，有的偷懒走开睡午觉去了，还有的是被女主人支使出去了。偌大一座府第里，静悄悄的，阒无人声。
约瑟刚刚有事情要处理，既没有人可以差遣，就自己跑进屋子里。
波提乏的妻见机会来了，立即又来纠缠约瑟，拉拉扯扯，不肯放手，定要达到目的。
对于主人的妻子，又有什么办法？约瑟既不愿听从，又不能用强把她打倒，只好由她抓住外衣，只着内衣逃出房子。
妇人这时大喊大叫起来，上下的人都来了，看见并没有什么事发生，只是女主人抓着约瑟的衣裳。他们平时有些知道那妇人的行径，听她诉说，没有人反驳，静静的散去。
等到护卫长回府，妇人就哭哭啼啼的向丈夫抱怨： “ 你所带到我们这里来的那个希伯来奴才，见府里没人，进来要戏弄我；我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。他这样欺负我，你可得替我作主啊！”
护卫长看到妻子手上的外衣，确实是属于谁的。不过当询问约瑟时，他却什么话都不说，这真是有些奇怪。然而 他 知道妻子的品德，不能完全相信。可是事情总是要处理的。照当时的文化，奴隶不过是活的财产，主人可以随意处死的；护卫长在忿怒之下，还未完全失去理性，只吩咐把约瑟下在监狱里。
狱中的囚犯可真不少，够使司狱的忙的。他看出约瑟的气质和别人不同，又多少知道他的事，有些同情他，就委他管理狱里的事。
有一天，狱中添了两名新犯人，他们的来头不小：一个是埃及王的酒政，一个是王的膳长，虽然不是显贵，但是王的亲信，眼前失宠，却有起复的可能；因此，司狱派少年的约瑟照应他们。约瑟乐意帮助服事人，他们的狱中生活，也就容易过得多。
过了些日子，有天早晨起来，酒政和膳长的脸上都挂着愁容。约瑟看出他们有心事，就问是什么原因。二人说，他们夜里各作了一个梦，不知道其中有什么意义。古时的埃及人，都相信梦是神明向他们显示的，所以应该有特别的解释。
想到当初的异梦，太阳，月亮，和十一个星，向他下拜，应验在哪里？
每逢从监狱的窗棂望出去，不知有多少个日子，看见天空的太阳，看着日影慢慢的移动，终于沉没。从那窗棂，约瑟也看见许多次的月亮升起，看见夜空无数的星星。但现在，他竟然陷身在监狱里，好像被时间遗忘了。
现在，竟听到酒政和膳长，又谈起梦来！
约瑟也许该向他们说： “ 唉！不必谈梦了。几年前，我也作过梦，还是好梦呢！梦没有什么意义，只是吃得太多了些，这监狱里活动空间不够，空气又不好，难免有梦，不必去想它就是了。”
他没有忘记那梦。他相信神也不会忘记。
酒政和膳长， 向约瑟 述说 ， 是所作的梦，使他们困扰。约瑟说： “ 如果梦是从神来的，解梦也该是出于神。请把梦说来我听。”酒政说出他的梦景，约瑟留心听了，立即有解释。
他先解酒政的梦： “ 你梦见一棵葡萄树，有三根枝子，结着熟葡萄，表明三天；你拿葡萄挤汁在法老的杯中，是三天之内，法老必定提你出监，叫你官复原职；你仍然要递杯在法老手中，和先前一样。那时候你得了好处，求你记得我，施恩于我，在法老面前为我说几句好话，救我出监。我实在是被拐来的希伯来人，也没有作过什么不好的事，却被下在监牢里。”
约瑟避免提到波提乏淫荡的妻子，更不愿说起她引诱，构陷的往事。
膳长见酒政的梦解得好，期望自己的梦也会带来好消息。无论如何，在王宫里服事法老的差使，总比没有限期的被囚在监里好得多。
约瑟听完了膳长的梦，就解释说： “ 你梦见头上顶着三个筐子，就是三天；里面盛着各样烤的食物，飞鸟来吃其中的食物，是三天之内，法老必斩你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你甚上的肉。”他说的时候，声音是那么平静，却满有信念，叫人不能怀疑。膳长的心沉下去了。
到了第三天，是法老的生日。君王都是伟大的，特别是在位的时候，少不得普天同庆，全国欢腾，所有的臣僚设筵恭祝伟大法老的华诞。
在一阵子高兴中，法老想起了所信任的酒政，服侍他，替他尝酒，从没有意外发生，就降旨叫他官复原职，继续服务。
法老也想起了被关在监狱的膳长，觉得应该处分他，吩咐把他斩首示众。
君王的心，一喜一怒之间，臣仆的结局有何等的不同！
不过，对于约瑟，好像什么事情都没发生过。酒政竟忘记了他。(参创三九：21-四0：23)但神不会忘记。
忍耐，忍耐！
酒政复职以后，两年又过去了。约瑟还是在监狱里。从离家以来，已经十一年了。
那梦！现实仿佛是梦，漫长的，不能醒转的梦。
监狱的门忽然开了！
王宫来的使者，冲到约瑟的面前，手中捧着一叠新衣，后面跟着司狱官。
约瑟依稀还认得那张和蔼的脸，是在两年前来狱中宣召酒政的使者。不过，这次还带着更多些的笑容。
他们催促约瑟，立即剃去长满脸的胡须，换上新衣，因为法老和满朝的官员，正在等着要见他。
法老看到使者召来的约瑟，年轻人特有的气质，就使法老紧张的心弦松了许多。
法老说： “ 我夜里连作了两个奇异的梦，左右的人没有谁能圆解。我听酒政报告，你善于解梦。”
约瑟说： “ 这不在乎我，神必然将平安的话回答法老。”
法老对约瑟说 ：“ 我梦见自己站在尼罗河边，有七只母牛从河里上来，又肥壮，又美好，在芦荻中间吃草；随后又上来另外七只母牛，又瘦弱，又丑陋，在埃及遍地没有见过那么难看的。但这丑陋干瘦的七只母牛，吃下了那先前的七只肥牛；更奇怪的是，看来他们仍然是跟先一样，全然没有吃过什么的样子。到此我就醒来了。”
法老满脸愁容，继续说下去： “ 我又进入梦中，看见有一棵麦子，长了七个穗子，又饱满，又佳美；随后又长了七个穗子，枯萎细弱，被东风吹焦了。这后来的七个穗子，吞了那先前的七个穗子。我醒后 ， 将 这两个 梦告诉了有智慧的术士们，却没有人能够给我解说。”
约瑟向法老说，那是神把将要来的事指示法老；两个梦的意义相同，是加重申明事情必然成就。先要有七个丰年，全地有好收成；跟着来有七个荒年，五谷歉收，遍地饥荒。他不仅说明将来的事，还跟着提出了防患救济的方法：
“ 法老当简选一个有聪明，有智慧的人，派他治理埃及
地....当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫
他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存
在各城里作食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食，可
以防备将来得七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”
法老和所有的臣仆，都不难看出约瑟画策的高明：积谷防饥，也可以为战备所需，又可作为政治武器，控制效忠的人，自然全体赞同。
法老对臣仆说： “ 像这样的人，有神的灵在他里头，我
们岂能找得着呢？”
法老队约瑟说： “ 神既将这事都指示你，可见没有人像
你这样有聪明，有智慧。你可以掌管我的家，我的民都
必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。”
就在那一天，约瑟从狱中的囚犯，成为宰相。
一天里的变化，竟然有那么大！十三年，漫长的岁月，约瑟从死荫幽深的谷底，登上了荣耀的顶峰。
早晨，约瑟还在监狱里。晚间，就成了与王宫毗连宰相府第 的主人 。府中有成群的仆婢，等候着服侍他。法老 更 恩宠有加，还给相府中预备了一位女主人，美貌贤惠的亚西纳，成为他的新夫人。法老又赐给约瑟新名字：撒发那忒巴内亚( 埃及语：神说话他新生)。
约瑟的手上，戴着法老所赐御名的印戒，身穿细麻衣，项上挂着法老赐的金链；出入乘坐法老的副车，喝道的在前面喊叫： “ 跪下！”
约瑟成了法老的代表，是埃及权威的最高象征。
法老授予约瑟全权说： “ 我是法老，在埃及全地，如果没有你的命令，不许人擅自动手动脚！”(参创四一：1-49)
白发苍苍的雅各，正在挂虑着小儿子本雅悯的命运。他不知道西缅能不能安全回来，儿子们能不能从埃及籴得粮食，解决全家的饥饿。
门前的车声和马嘶，把他从沉思中唤回。迦南地不产马，只有驴，即使有马，也不属他们；所以这是极为陌生的声音。
接着，听见了儿子们的声音，似是在忙着卸载运的货品。
儿子们相续出现了，一个都不少。他们脸上，有些欢喜的迹象；但嗫嚅着像是有些话讲不出口。
还是犹大先说： “ 约瑟还在，并且作埃及全地的宰相！”
雅各以为是作梦，怎么样也信不下去。
小本雅悯说话了。他欢乐的说： “ 真的！想不到，埃及地那位威严厉害的官，竟然是我哥哥约瑟！他作埃及的宰相九年了。他说，全地还要有五年的饥荒，所以打发车辆来，接父亲和全家去埃及，可以奉养您。”
原来约瑟还在！
雅各看到了约瑟送来的礼物，食品，儿子们的新衣，门外的车辆马匹，才知道不是梦。二十多年的悲哀，今天才变成欢乐。
多少年来，雅各在悲哀中，总是还存着一丝希望。他说不出什么理由。也许是仅由于老父爱儿子的直觉。不过，在内心的深处，感到约瑟不应该那么早死去。 当然，他一直记得，约瑟对他说过的梦。现在，难道是在梦中？
约瑟在他的心中，跟别的儿子不同。
自幼在雅各身边十七年，就失去了；经过了二十二年，雅各全家下埃及去，再见到所爱的儿子约瑟，受他的奉养；晚年享天伦之乐，愉快的过了十七年，像是最圆满的梦一般的美。雅各的寿数满足，如同熟透了的果子，一百四十七岁，离开了世界。
在离世之前，雅各感谢神的引导和恩典，特别为那 “ 与弟兄迥别”的儿子约瑟，是他的喜乐和盼望。
约瑟到底是与别人不同。每个儿子的性向都不一样。
约瑟不像他长兄流本，那样的欲火焚烧，和庶母玷污父亲的床；他不效法西缅和利未，用暴力和刀，残忍的趁怒杀人；他没有西布伦贪财好货的性情；也不似以萨迦只重工作；更不会如但那样的深沉险毒，惯用阴谋；或像本雅悯爱抢掠夺取。约瑟几乎是完美的典型，在他身上， 雅各 看见了 自己 所有理想的影子。
雅各的梦，在约瑟的身上得以成全。神的旨意，经由约瑟得以通行。
约瑟是与弟兄迥别之人。约瑟心灵的世界，与别人不同。
在约瑟的弟兄们眼中，只有现在的世界是真实的，必须着力争取，甚至不惜害别人，伤残自己的弟兄。在约瑟眼中，这世界的尊荣，利益，不过是梦。哥哥们称他是 “ 作梦的人”。
在别人看来，人不是人，只有达成我目的，或阻止我达成目的的差别。在约瑟看来，不止看见人，更看见神，凡事要讨神的喜悦。
当主母波提乏的妻子勾引他，投怀送抱的时候，他不但看见人，更看见神。约瑟 却 说： “ 我怎能作这大恶得罪神呢？”( 创三 九：9)
当同监的酒政和膳长请他解梦的时候，约瑟说： “ 解梦不是出于神吗？”(创四0：8) 给人梦的是神，解梦自然也应该是神。 在全能的神，没有不能成的事。
当为法老解梦的时候，约瑟说： “ 这不在乎我，神必将平安的话回答法老。”解梦之后，又说： “ 神已将所要作的事指示法老了...神命定这事。”(创四一：16,25,32) 这是说，不在于人的智慧，我没有可居功之处。
当他显明在弟兄面前的时候，约瑟说： “ 现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”(创四五：5) 他不怀恨人，看是神的计划安排。
当父亲雅各离世，哥哥们恐惧俯伏在他面前，怕他挟恨报复，约瑟说： “ 不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”(创五0：20) 知道自己不是神，就不敢审判报
怨。
凡事能看见神的人，是与弟兄迥别之人。
保罗责备哥林多教会，跟世人那样结党分争，是 “ 照着世人的样子行。”(林前三：3)
神愿你与众不同。
作个与弟兄迥别之人吧。
要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子不要限止，
要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向
右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑
有人居住。(赛五四：2,3)
问百基拉和亚居拉安。他们在基督里与我同工，也
为我的命，将自己的颈项置之度外。(罗一六：3)
使徒保罗是个不受欢迎的人物。很多人反对他，有不少的的人甚至想杀他；但也有人爱他，深深的爱他，跟他同工。其中有一对杰出的夫妇，亚居拉和百基拉。
信仰和知识不同。知识只是对某些事物的了解，是一堆冰冷的资料；信仰却是有热力的理念，能化为具体的行动，常是要付上代价。
一九九八年五月十五日，公众电视台(PBS)播出特别的节目 “用 九十分钟谈六十分钟”，是关于另一家电视机构CBS 制作内情的介绍，可算是极高的推崇。 “ 六十分钟”是杂志型的节目，已经连播了三十年，在美国播出最久，收视最多，得观众评价最高。
节目的成功，自然有其原因。在修宜特(Don Hewitt )领导
之下，有二十多人全时间投入，作这个每周播出一个小时的节目。大家同心协力，工作极为认真；录写完成后，要花很多时间检讨，批评，修剪，绝大多数永远到不了公众眼前。至于播出的部分，制作技巧之外，更重要的是有信念和勇气，坚持原则，才会产生高素质的作品。其重要例子之一，是揭发烟草公司集体阴谋，掩盖毒害消费者的事实；华勒司(Mike Wallace ) 在报导的时候，有使公司被控告一百五十亿美元赔偿的可能，因此，主管者踌躇阻挡。但修宜特和华勒司坚持进行。最后，真理彰明之后，引起全国关注，有钱有势的烟草公司，终于俯首，造福社会无法估量。
真理是有能力的，但也是危险的。
使徒行传第十八章，记载亚居拉和百基拉夫妇。丈夫亚居拉，是个犹太散居的亡国遗民，在罗马娶了百基拉，可能是名门之女。但因为政治上的变动，移居到哥林多。他们像大城市里的许多小人物一样，是平常的商人夫妇。
使徒保罗从马其顿，经雅典，到了哥林多。似乎是为了生活的需要，拾起从前受拉比训练时，学得的制帐棚手艺。亚居拉夫妇是制帐棚为业的，保罗就去投奔他们，和他们一同居住工作。
人如果从事某一行业久了，可能那就成为他们性型的一部分。这夫妇二人，就扩展了他们的帐棚，接待了被人称为 “ 瘟疫”，被视为危险分子的保罗。这可不是容易的一件事，不是有多少人肯作的。不论他们那时是犹太教，或已经是基督徒，总是在安息日停工，给这个工人相当自由，使他能够去会堂讲道辩论，传扬福音。(徒一八：1-4)想来主人总是同去。
我们有理由，相信他们新近移居的店不会太大，招待保罗只会增加麻烦，不会增加方便；但爱心本来就不是方便的事，而是牺牲。
亚伯拉罕没有把他的帐棚当作堡垒，肯用爱心接待人，不知不觉就接待了天使。当然，接待需要有分辨，不能随便接待恶人，而是接待主的使者。
求主使我们不分畛域，在主内相爱。
西拉和提摩太，从马其顿应保罗的命令来到，带来马其顿教会慷慨足够的供应，保罗暂时不必亲手作工维持生活，得以更专心于传道。保罗既然不再是作帐棚的工人之一，很合理的考虑是，找一个更适当的住处，就不必三人布道团都挤在人家的帐棚店里面。甚至采取战略性的转移住处，邻近会堂，以方便随时去进行传道。(徒一八：5-8)
保罗要扩展帐棚，就拔起橛子，另行安置营帐，以向前进攻。
但更大的努力进攻，引起仇敌撒但更强的反对。不过，在患难迫害当中，主的同在才显明出来；正如但以理三个朋友，被扔在烈火窑里，才看见有 “ 第四个人”，是神子与他们同在游行(但三：25)。
主在夜间的异象中，对保罗说：
“ 不要怕！只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有
人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。” (徒一
八：9,10)
主特地向保罗显现，鼓励安慰他，叫他 “ 不要怕”，必非无因，当然是因为有使人惧怕的理由。
后来保罗写信给哥林多教会的时候说： “ 我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢”(林前二：3)。 不要误会，保罗
绝非胆小畏死的人，他悔改信主后没有几天，就大有能力，为主作见证(徒九：20-23)。 那时，哥林多城中，犹太人抗拒福
音，罪恶甚大，黑暗的权势也必然很大，使人感到窒息。
这城市处于哥林多地峡上，交通方便，商业发达，也是一个文化中心。因此，人民生活富裕，以知识自傲，并不以为需要福音；同时，崇拜各式各样偶像的风气流行，趋向邪淫，道德败坏，罪恶滋长，对福音的阻力极大。保罗不妥协的传扬叫人悔改归正，接受基督的信息，危险可想而知。
但是，在这样的环境中，主才显示祂特别的眷顾；在这样的环境中，才越能显出主内肢体情谊的可贵，与其坚定支持的可靠。保罗说： “ 他们[亚居拉和百基拉]在基督耶稣里，与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外，不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们”(罗一六：4)。 这说明他们在
福音圣工上的贡献与价值。
这双贤夫妇，不曾在危难的时候弃绝保罗，反倒坚决的与他站在一起，与他一同祷告，一同争战，不顾及自己生命的安全，不怕敌人的威胁暴怒。这不但值得我们敬佩，效法，也该受我们的感谢。也可能在这样的压力之下，使保罗考虑到他们夫妇的问题，成为他移居的因素之一(参徒一八：7)。
保罗不畏缩退避，继续在哥林多工作，长达一年六个月之久。为了在困难中教会的需要，特别加意栽培， “ 将神的道教训他们”(徒一八：11)。
遇难而退，是不负责任，不是主的工人该有的心态。保罗要坚固信徒以后才走。在信仰上坚固了，才不会被东风拔起，吹去无处可觅。
在这段时间里，百基拉和亚居拉在真理的教导上，有了很大的进步。但他们不止于知识的增长，与保罗之间的感情，那种基督里的爱，也日有进深。
帐棚不是房屋，不是久居的地方。到保罗那时的人，大部分已经脱离游牧生活，定在房屋里，制帐棚就成了军需工业。军用的帐棚，不是定居，主帅一有命令，就随有利的战略需要而转移。信徒顺从主的安排引导，理当如此，不该视为困难。
当保罗离开哥林多的时候，他和西拉，提摩太的三人布道团，竟然扩展了；在他的旅伴中，加入了百基拉和亚居拉。这双夫妇，为主和保罗的爱所吸引，居然肯连根拔起，挪移了帐棚，跟他一同移徙，不惜到新的地方，另起炉灶，重新开始。他把自己的安全，自己的生意，都摆在祭坛上，甘心撇下了事业，到不熟悉的陌生地方开荒！
保罗于往叙利亚的途中，在以弗所短暂停留，然后续程往耶路撒冷，又再回到以弗所，作了他一生宣道事工中最久的驻在工作，有三年之久。无疑的，百基拉和亚居拉是他最得力的助手，甚至可能由小资本家，转化为当地教会的负责人。
他们灵命的长进，由一件事可以看得出来。
当保罗离以弗所，去耶路撒冷的时候，他们似乎是监督又兼教师。
有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力
山太，是有学问的，最能讲解圣经。这人已经在主的道
上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；
只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道，百基
拉，亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解得更加
详细。(徒一八：24-26)
百基拉和亚居拉听道，不仅是欣赏亚波罗的知识和过人的口才，更有分辨的能力，觉察那大解经家缺少些什么。但他们并没有站起来当众驳斥，跟亚波罗大大冲突，表现其 “ 为道竭力争辩”的先知气概；或在会堂门外高举纸牌抗议；而是用爱心 “ 就接他来”，把他们的家作为查经班。亚波罗是先为他们的爱心所感动，再为他们真理的知识所折服。否则 一个大有学问的人，哪里 会听他们 “ 平信徒”的教导， 花时间 让他们 侃侃而谈， 有机会 “ 将神的道给讲解得更加详细”？
不但如此，在爱心帮助了亚波罗之后，还更进一步帮助他往前行：
他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信请门徒接
待他。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，在众人面
前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督 (徒
一八：27,28)。
在这里看到他们有进一步作差传事工，扩张帐棚。
在那时代，还没有建筑华美的教堂，也没有方便的旅舍，甚至作基督徒是冒险的事。所以得人的信任，介绍给别的地方的教会，是很重要的；而信任接待远方的人，是很需要，也是很慷慨的爱心表现。
人很少愿意讲别人好话，心胸狭窄的人，总是愿意把好印象和声誉归于自己，把发展的空间留给自己，更难得有肯给别人介绍工场的，难怪主的帐棚不能扩展。但我们可以看见，这样作的美好效果，拓展了主的国度，间接帮助了许多的人，使蒙恩的圈子越扩展越大。这都是由于有广大的心的结果。
我们都可以作扩展帐棚的人。
肯舍己，不为自己，把自己的生命摆在坛上，才是真正作主的工作。
主是伟大的。我们都应该像主，有广大的心。这样，才可以在基督耶稣里同工。
主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？(约六：68)
彼得是门徒中说话最多的人，也是说错话最多的人。但有两句最重要的话，他都说对了。而这两句话特别值得留意。
一句是他对基督的认信： “ 你是基督是永生神的儿子。”(太一六：16)这是天父特别指示他，认定基督的神性。
另一句话是认识了基督之后，表明坚定的心志： “ 主啊 ， 你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”(约六：68,69)
当主耶稣在世传福音的时候，有好多人听了祂大有能力的讲道，或看了祂所行的神迹，就纷纷聚集到祂那里。特别是因为祂能变化少量的饼和鱼，使上千上万的人群吃饱，真是 “ 民以食为天”，跟随的人风起云涌，不肯放过祂，一定要逼祂作王。
但是，主不是要人只注意物质，而把比较深入的真理告诉他们，他们习惯于用胃思想，认为属灵的事太难理解，而且迂阔不切实际，就纷纷散去，人数骤然减少了。
古时的人跟现在差不多，总认为人多才是好的，人多是才对的。那样，就不必自己独立思想辨别。
“ 为甚人少了？”
“ 大概有些不对吧？”一个个散去了。
主体会到热闹惯了的门徒们，有些寂寞无聊，有些难堪，甚至有的信心动摇。
主耶稣 不怕人，也不怕人少。祂 知道自己的使命和道路，不用取决于民意测验，不用举行公民投票。祂从没有想到用手段拉拢，用方法维持。
祂看着余下的小群，有些像基甸淘汰跟从的人一样，问他们说： “ 你们也要去吗？”
性情爽直的彼得，立即 首先 表示了自己忠心不二的立场： “ 主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”(约六：68,69)
主耶稣是全知的神，祂充分知道人的本质；是人的倚靠，却不倚靠人。虽然如此，祂欣赏人出自内心的忠诚。
当然，彼得以后还要经历一些失败。他要三次不认主。他里面有太多的杂质，渣滓，需要经主炼净，才可作成尊贵的器皿。但他的话，还是掷地有声。这是何等的心志！
许多人跟随主，只是为了自己的利益，有利则来，无利则去。但彼得是认定主，跟定主，无论如何，要 “ 跟随祂的脚踪行”(彼前二：21)。
他知道，前面要有艰难困苦，满途荆棘。但他不会变节改行，去归从别人。
因为他知道，惟独主有永生之道，惟独祂是神。
愿圣灵感动启迪，使我们不崇拜自己的肚腹为神，而能看得远，看到永生(腓三：19)。如果人不是要寻求永生之福，只注意今世的，就不会对主有兴趣。寻求永生的人，认定主有永生之道，用不着再东奔西走，靠圣灵坚定不移的跟从主，跟从主到底。
我从幼年直到今日都在你们前面行(撒上一二：2)
夕阳的余晖，洒在年老发白的撒母耳身上，给他披上了金黄。约但河的水，静静的随时间一同流逝。他肃穆的站立在以色列全会众面前。他们在吉甲聚集献祭，立扫罗为王。
那是一个划时代的聚合，标识着新旧的交替。以色列即将由士师时代，进入王国时代。撒母耳依照人民的要求，为他们立了王。明天，撒母耳将交出政权，开始他自己的生活。
撒母耳对以色列众人说： “ 你们向我所求的，我已应允
了，为你们立了一个王。现在，有这王在你们面前行。
我已年老发白，我的儿子们都在你们这里。我从幼年直
到今日，都在你们前面行。我在这里。你们要在耶和华
和祂的受膏者面前，给我作见证。我夺过谁的牛，抢过
谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而
眼瞎呢？若有，我必偿还。”
众人说： “ 你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手
里受过什么。”
撒母耳对他们说： “ 你们在我手里没有找着什么，有耶
和华和祂的受膏者今日为证。”
他们说： “ 愿祂为证。”(撒上一二：1-5)
我们多么愿意，所有离任退休的领袖，都能讲这样的话。 许多下台的领袖，被发现贪污肥己，或独裁害人败德的恶迹；有的还被关在监里。但神的仆人下场不同。
我们仿佛看见，年老的撒母耳，站在那里，腰背挺直，眼眸了亮，一点没有愧色，坦然的等候会众的回应。他的良心坦荡，替自己的一生，作圆满的总结论。
我们多么盼望，在幕落的时候，自己也能这样下场。
他说：我一生 “ 都在你们前面行。”这是真的表率，真的领导，作众人的榜样。是 “ 在前头走，羊也跟着他”的真正民牧(约一0：4)。是在 “ 羊群前面走的公山羊”(耶五0：8)。
撒母耳的一生，像一张洁无染的纸， 展 开在全民面前。
他们中间，有年纪大的人，该会记得，年幼的撒母耳，在示罗祭司以利面前事奉耶和华。老祭司的两个儿子是恶人，恶声昭著；但撒母耳没有受他们的影响。他绝没有效法他们，绝没有染上一点恶行，就像他身上所穿的细麻衣，那样的纯洁无瑕(参撒上二：12-19)。
当人民信仰衰退冷淡的时候， “ 耶和华的言语稀少，不常有默示”。神拣选撒母耳，作祂的器皿。
耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但
到别示巴，所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为
先知...因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把
这话传遍以色列地。(撒上三：19-21)
这可以显出少年的撒母耳，是何等的忠心于主的托付，以主的事工为己任；又是何等的勇敢，不问人欢喜不欢喜，总是传播主的心意。
工作，工作，辛勤忍耐的工作。不论得时不得时，总是忠心传道。终于神使人民的心意回转，倾向耶和华，大复兴临到了；仇敌非利士人的攻击，也随着来到。以色列人只看见人，看环境，因而惧怕。但撒母耳仰望神，向神呼求献祭。神显出大能，攻击非利士人，收复失地。
撒母耳记念感恩，知道这不是出于自己的能力， “ 将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫‘以便以谢’说：‘到如今耶和华都帮助我们。”(撒上七：2-14)
他不像有些人，在苦难时利用神，到成功时归功于自己，立纪功碑歌颂自己，荣耀归于自己。他立石永远不忘记神的恩典。
到作完了转移时代的工作，撒母耳绝不占住宝座不放。功成身退的时候，他说： “ 我在这里。” 用不着出国远避， 这是领袖负责到底的态度。
最后，年老的撒母耳有始有终。他仍然说： “ 至于我，我断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。”(撒上一二：23)
有的领袖们，既老又衰，只差未进坟墓，却坚持抓住大权不放。有的像莎士比亚剧中的李耳王(King Lear)，不负责任却
定要权威。这都会给别人很大的麻烦。撒母耳却全不是这样。他不要权柄，只尽义务(那也是祭司的权利)，为全国代祷，不停不休，死而后已。这是何等的忠心！
我们曾看到不少人，在场上赛跑，起步时跑得很好，但到终点却被淘汰，甚或中道落出。很可惜，在主的工场上，也多有类似的情形。
葛培理(Billy Graham)青年时，在美国有另外 的 三名青年布道家，看来更有恩赐，更有声望，更具吸引力，前景都比葛培理好。但到年老发白的时候，其余的都跌倒，退后，只剩下他一人，仍然为主所用，跑得好，跑到底。这真可以叫青年人多加思想，留意自己的脚步。
撒母耳所立的继任者扫罗王，就是一个悲惨的失败例子，起初那么出人头地，至终被神弃绝。所罗门更为可惜，什么都比别人好，智慧空前绝后，财富胜过列王，荣华富贵也盛极一时；晚年却那么糟，崩逝之后，遗留给后世的是国家崩裂。
撒母耳一生敬畏神，工作生活都为荣耀神。他是圣经中极少数近于完全的人之一，从幼年，到青年，而中年，到老年，都可以作我们的榜样。
愿我们能信心靠主，为主而活，持身立志荣耀主名，不枉此生。
但以理却立志...不玷污自己(但一：8)
国破，家亡，被掳到异邦，人生还能沈落到比这更低吗？
从这最低点，被当世最有权威的王选中，养在王宫， “ 王派定将自己所用的膳，和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年...好叫他们在王面前侍立。”(但一：5)人生还有比这个更好的际遇吗？
少小离家的孤儿，在这样环境，得王特别的宠眷优遇，真应该视为殊荣，感恩戴德不尽。谁都会跟蜀汉的废帝安乐公刘禅一样，说 “ 此间乐，不思蜀”吧？
但但以理与众不同。
“ 但以理却立志，不以王的膳，和王所饮的酒玷污自己；所以求太监长容他不玷污自己。”(但一：8)
人看为光荣。他看是玷污。亏他说得出口，不但不谢恩大喊万岁，反把王的恩典称之为 “ 玷污”！
这样的人真是少数。但以理与别人不同。他敢于与别人不同。因为他立足点与别人不同，所以看法不同。
巴比伦王 “ 是那金头”(但二：38)，正当 “ 黄金时代”的巅峰，国家进步，丰富威荣，举世无可伦比。把这样的王跟小贱俘虏放在一起，简直是不可想像的事。但以理却说是不甘愿被 “ 玷污”，是不识抬举，是荒唐，是失常，就是不能说是合理的。
但以理却是超常的人。
如果一个人心里想的只是钱财，地位，那些属地的东西，就成为他的衡量标准。他谈论的是那些，追求的是那些，遇到事情，就以那些为判断。
人的看法和想法，决定他自己的价值。没有别人能估定你的价值，是你自己标定的。如果你看自己是没有价值的奴才，你就命定必须有主人，属于他，服事他。
相反的，如果你相信： “ 你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神”(林前六：20)，就不会自甘卑贱，就不会没有原则，以辱为荣了。
上个世纪末，在美国德州有一位传奇性人物，就是不学有术的西部法官名叫辟恩(Roy Bean,1825?-1903)。他身兼酒馆主人，法庭就便设在店里。在当地，他的话就是法律。
约在一八八二年，发现一具无名尸体，身上藏有枪，袋中有四十元美金。他宣判该名死人，犯有非法藏带武器罪，罚款四十元。然后，把钱收入自己口袋里。
有一次，一名爱尔兰铁路工人，开枪射杀一名中国人。他有名的庭谕是： “ 杀人有罪，律有明文；但杀死个‘支那蛮’于法无据，不予受理。此判。”
当然，他不是乱来。理由是，爱尔兰人性喜挥霍，照顾酒馆很多；中国人俭约吝啬，不给他生意，所以该死！
“ 有钱斯有理”的律，在各时各地，大致是通行的，极少用得着修正，不过有的个案并不明显的极端而已。
但属主的人，与世人不同，有其属天的标准。圣经说 到世人所重所追求的，与信徒不同 ： “ 他们[世人]的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民”(腓三：19,20)。
圣经又说到属主的人，与众不同： “ 人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”(提后二：21)
你应该效法但以理，作圣洁的人。
约拿单爱大卫，如同爱自己的性命(撒上一八：1)
朋友之间的爱，是非常可贵的。到现在我们还用 “ 约拿单与大卫”来表明真挚的友爱。
大卫自己的话 ，在哀悼 约拿单 时说 ： “ 你向我发的爱情奇妙非常”(撒下一：26)。这是大卫的 “ 弓歌”里的歌词，教导犹大人。这表明约拿单对他的爱之深，在犹大中是人尽皆知的事实，作不得假的。
他们的结识，是在大卫杀死歌利亚之后。约拿单跟大卫第一次见面，就决定全心爱他。
为什么呢？因为他们二人有相同的地方。
约拿单相信神。相信神的人，看见敌人来了，就躲在山洞里，似乎不大像那回事。他相信 “ 耶和华使人得胜，不在乎人多人少”(撒上一四：6)。
大卫也是这样的看法，这样的信念。以色列人看见非利士人的大个儿歌利亚，先就怕起来，认定敌人是不可克服的，认定自己必败。但大卫不同，他有自己的信念。他认为只坚持不出战，是 “ 以色列人的耻辱”，他说： “ 这未受割礼的非利士人是谁，竟敢向永生神的军队骂阵呢？”(撒上一七：26)他不轻视自己的地位，更看重神的荣耀。
大卫信靠神的能力。他面对那躯体伟大 过他许多 的非利士人说： “ 你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。”(撒上一七：45)结果，神显大能，藉他的手杀死歌利亚，为神的民施行拯救。
约拿单和大卫正是认识相同，莫怪能英雄惜英雄。他们之间，绝没有钩心斗角，绝没有分争歧见，而同心若金，相契相爱，相期为主，真值得我们效法。
今天，我们何等需要这样的人！
“ 约拿单爱大卫如同自己的性命，就与他结盟。约拿单从身上脱下外袍，给了大卫；又将战衣，刀，弓，腰带，都给了他。”(撒一八：3,4)
这是何等美好的订交开始！
爱别人如同自己的性命，就完全解除武装，不设防。这是推心置腹，没有猜疑，可以全部交托。如果大卫想加害于约拿单，是容易不过的事；但他绝对不会，约拿单也完全相信他不会。大卫向约拿单说： “ 我若有罪，不如你自己杀我，何必将我交给你父亲呢？”(撒上二0：8)如果约拿单动手，大卫绝不会抗拒；不过，那样的事在他们中间没有可能发生。
约拿单不懂得 “ 天无二日，民无二主”的话。
扫罗只想到家天下，对约拿单说： “ 耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。”(撒上二0：31)
老王看得很准。但是，约拿单为了朋友，自己甘愿作小傻瓜子。在扫罗迫害大卫，到了必欲杀之而甘心的地步，约拿单还是趁机会跑到山林里见大卫，使他倚靠神得以坚固，并对他说： “ 不要惧怕！我父扫罗的手，必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。”(撒上二三：17)
这有多难得！为了朋友，为了正义，约拿单不惜违背父亲的乱命，跟大卫站在一边；更难得的是，他全不为自己利益着想，自己肯下宝座，肯作第二人，而且他虽然比大卫年长，却愿辅助大卫。作宰相固然是一人之下，万人之上；但很奇怪，就是有很多人愿在万人之上，却不愿作那一人之下，结果是同工最难寻。
啊！肯舍己像约拿单这样的人，多么可贵！
约拿单与大卫彼此立约： “ 你要耶和华的慈爱待我，不但我活着的时候免我死亡，就是我死后，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。”(撒上二0：14,15)
以后，大卫照神所应许的，作了以色列的王位，约拿单因为随扫罗与非利士人交战阵亡，尸骨早寒。大卫却 绝 不是那种 “ 人在人情在”的人。他不是言而无信，说过就忘的政客。
照当时的惯例，新王朝可以承受旧王朝的一切，剪除前王的亲族。大卫代替扫罗为王，也照样承受了扫罗的府库和后妃(撒下一二：8)；如果他要杀灭扫罗的后代，又有谁可阻止？
虽然说，他要为约拿单的缘故， “ 恩待”扫罗的遗族，但又有谁知道那不是政客的 “ 承诺”？所以洗巴听了消息，来向大卫举报。
大卫王果然因为约拿单的缘故，恩待他的儿子米非波设，将扫罗所有的一切田地归还，而且叫米非波设与自己 “ 同席吃饭，如王的儿子一样”(撒下九：1-13)。照例残废的人，不可
以进到王面前(撒下五：6)。
米非波设的腿虽然是瘸的，但大卫每天看见他的脸，像约拿单一样，就想起他的父亲，想起他们之间的友爱相契，和在神面前所立约，永不忘记向他施恩。这就是恩典，是不当得而得的。
我们本是不配蒙恩，只是当灭亡的族类；但神因祂儿子耶稣基督的救赎恩约，竟允许我们进到祂面前，因为我们穿上了耶稣基督，神看见我们就看见了祂的爱子耶稣基督，像大卫看见了米非波设的脸，就想起了约拿单，想起了他们之间的爱和所立的约。这是多么的美好！
末世人心，更趋向自私，爱心冷淡，在教会中也不免受世风感染。我们真应该效法约拿单和大卫的榜样，树立美好的见证，为真理发光。
如果我们读这经文，只读到 “ 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱”，就会觉得主耶稣的命令全无新意。
每一个教师或领袖，都会叫跟从他们的人彼此相爱。否则互相仇恨猜忌，不用多久就分崩离析，以至烟消云散，还剩有什么可教可领的人？谁曾听到过跟这相反的教导？
主的新命令实际上是这样：
我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱：我怎样
爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，
众人因此就认出你们是我的门徒了。(约一三：34,35)
简单说，主是要求我们作祂门徒的，像祂爱我们那样的彼此相爱。因此，稍后祂又重申说：
你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。
人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行
我所吩咐的，就是我的朋友了。(约一五：12-14)
主在这里更进一步，清楚的说明了祂新命令的内容。
命令必须有清楚的界定：主所要求的，是我们要像主爱我们那样的彼此相爱，就是到为朋友舍命的地步。
主所要求的，是祂自己已经作过的。祂不要求别人作自己不曾作，或不愿作的事： “ 像我爱你们一样”。这也是说，低于这个标准，主也不会满意。
命令必须有实在的行动： “ 遵行我[主]所吩咐的”。 “ 你们若有彼此相爱的心”，是说爱心是世上众人看不见的，必须化为行动，人才看得见。
遵行了主的命令，必然有预期的效果： “ 众人[世人]因此就认出你们是我[主]的门徒了”。这是真实的见证。
我们不能怀疑主所应许的效果。我们不能怪世上众人看不见，而更加着力宣传。我们该诚实检讨自己到底作了没有。
我们不难发现，所作的并不能够叫自己满意，更不用说满足主的心了。
问题出在哪里？有两方面：
一是不够。不够长，像现在一般人，什么事都要求速效，饶恕弟兄到七次，就以为够久了，变得不耐烦起来。不够阔，只爱我的什么人，我的门，我的类，愿天堂的门变得更窄些才好。不够高，总是在爱的表面之下，还有点什么低下的动机，欠缺高纯。不够深，惟恐人不知，惟愿人看见，惟求得报偿，只在人眼前作。
一是不能。人的本性是邪恶自私，没有可能活出主那样的爱。只有求主更新我们，得着属天的生命，藉圣灵治死肉体的恶行，时时连于主基督，结出属天的果子。
我们以谎言为避所，在虚假以下藏身(赛二八：15)
祂的诚实是大小的盾牌(诗九一：4)
我们在人生中，难免遇见风暴，或遭受难处，是我们未曾预料，不能防备的。当然，我们宁愿不遇到这些。但既然遇到了，而自己显然又没有力量抗拒，怎么办？
有的时候，人作了不该作的事，却想叫别人以他为圣贤；或感到眇小软弱，想隐藏自己的真相，显露给人另一副伟大的强者形象，怎么办？
有一个人类用之已久的方法，从亚当以后就传下来的方便之法。
当该隐杀了他的弟弟亚伯之后，
耶和华对该隐说： “ 你兄弟亚伯在哪里？”
该隐说： “ 我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”(创
四：9)
该隐一口气撒了两个谎。他是说： “ 我兄弟是有两条腿的活人，他跑到哪里去，我怎管得着？”实际上，他完全知道，死人不会跑，而且知道他自己干的事，和他兄弟现在哪里。
但是，人的虚谎怎能瞒得过真实的神？
大卫犯了奸淫的罪，又企图用虚谎遮盖，结果进一步演成杀人。(撒下一一：1-27)大卫坦白对 先知 拿单认罪： “ 我得罪耶和华了！”(撒下一二：1-13)
大卫向神祷告说： “ 神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直[坚定]的灵。”(诗五一：10) 因为人犯了罪，就惧怕，要以虚谎作避难藏匿的地方，需要脱离需谎，才可以归向诚实的神。
我们是生活在虚谎文化中，旧人的习惯就是虚谎。虚谎可以保佑你不受伤害，无灾无害，是救苦救难的万应妙方。
只是有一个问题：神恨恶虚谎。
神 “ 所喜爱的是内里诚实”(诗五一：6)。
人到神面前，必须是诚实没有虚伪，绝不能假冒为善。一件人人基本上都能作，也都该作的事，就是向神认罪，弃绝虚假，归向真实。
当你这样作的时候，临到患难的时候，可以投靠神，祈求祂的保守拯救： “ 祂的诚实，是大小的盾牌”(诗九一：4)。
小盾牌轻便易于携带，是装备用以攻敌的；大盾牌坚固，是用以守护，真是可攻可守。
耶和华神是日头，是盾牌，
要赐下恩惠和荣耀。
祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。
(诗八四：11)
谎言的避所是靠不住的。 “ 冰雹必冲去谎言的避所，大水必漫过藏身之处”(赛二八：17)。这是全然的败落。只有主永远是可靠的。 “ 所以主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。”(赛二八：16)
怎样投靠祂呢？圣经说：
我说： “ 我要向耶和华承认我的过犯。”
你就赦免我的罪恶。
为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你，
大水泛溢的时候，必不能到他那里。
你是我藏身之处；
你必保佑我脱离苦难，
以得救的乐歌，四面环绕我。(诗三二：5-7)
这里说得很明白，
投靠的途径：认罪而得赦免；
投靠的时间：趁可寻找拯救的日子，及时寻求主；
投靠的效果：得保守，免灭亡，而享救恩之乐。
在这世上有苦难，而且苦难要相续而来，加深加重；但在主里面有平安。感谢主！
却还不如听神之道而遵守的人有福(路一一：28)
以色列的妇女，所最盼望的，就是神所应许的弥赛亚由她诞生。所以弥赛亚被称为 “ 妇女所羡慕的”(但一一：37)。
及至时候满足，主耶稣照圣经神的应许来到世上，成为肉身的道，住在世人中间，见证神的恩典和真理。祂口中流露出来的恩言，像甘霖降在干旱的土地上，滋润人的心。
众人中间有一个女人大声说： “ 怀你胎的和乳养你的有
福了！”耶稣说： “ 是，却还不如听神之道而遵守的人
有福。”(路一一：27,28)
那女人看见主所行的，听见主所教导的，大为感动；她所说的话，是由衷的称赞，也肯定祂是妇女所期盼的弥赛亚。
主所作的回答，并不是尊崇，也不是否定祂母亲马利亚的地位，而是强调听道而遵守的重要。肉身的关系固然有其重要性，但听了神的道，信而遵行，是得永生之福的起始；永生是是不可缺少的，是更重要的。 “ 叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”(约三：16)，是神爱世人的极至，也是神差祂儿子道成肉身，降世为人的目的。
信是听来的(罗一0：17)，是听基督的话。但是听了话，变成一大堆资料，又有什么益处？知识不是不重要，但还要相信接受，进而遵行。
行为不能代替信心。但有了信，不能没有行动。信是行动的种子；行动是信的果子。
有一个地方，严重的疫病流行，染病的人必死。有人知道一个大好消息，在不远的地方，有唯一的特效药，一服必然痊愈；只是有一个问题，药价贵得要命，没有人付得起。于是，只好在死亡的阴影下，人人坐以待毙。有一天，远方来了一位尊贵富有的王子，原来他拥有那特效药的专利和全部的药品，只要肯去承认自己有病，就可领到所需要的药，而且是完全免费。你想，知道这消息的人，又真实相信了，会去行吗？
这正是世人的情形。
世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。罪的工价就是死。只有神的儿子耶稣基督，为人的罪钉死在十字架上，代替人受死；死后三天，又复活了，升上高天，赐下新生命，就是永远的生命。救恩是不用付工价的，也没有人付得起，只要相信，就可以得救。但信了主的人，必然愿意别人也得知这好消息，而且永远感谢为他成就救恩，付出生命重价的救主耶稣基督。
这样相信的人，绝不只是口里说说而已，而是甘心遵行主的旨意，结出果子与所蒙的恩相称。因此，圣经说得很清楚：
你们得救：是本乎恩--不是出于自己，乃是神所赐的；
也因着信--不是出于行为，免得有人自夸。
我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，
为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。
上面的经文，引自以弗所书第二章8至10节,这样的排列，可以使我们更清楚的看见：
救恩的道路：是在于因信接受神的恩典，不在乎行为；
救恩的来源：神在耶稣基督里作成的，人不能增加什么；
救恩的目标：为要叫我们行善，向世人见证；
救恩的果子：圣徒成就神的旨意，在行为上荣耀神。
很多人忽略了启示录的目的：“那听见又遵守其中所记载的，都是有福的。” ( 启一：3) 主绝不是给启示满足什么人的好奇心，而是叫人遵行而得福。哪里来的生意人，把它变成好奇者有福？
这样， “ 听神之道而遵守的人”，是神国里的陈列品，要显明给后来历代的人看，像星群各有各的荣光(林前一五：41)彰显祂的荣耀。赞美主！
离弃我这活水的泉源(耶二：13)
达文西(Leonardo de Vinci,1452-1519)说： “ 那能到泉源的人，不就饮于水罐。”这自然是指的艺术方面， 但在信仰上更是如此。
谁曾体验到口渴的感受？
旅行在旷野的路上，觉得似是忽然染了病，浑身的力气，都随着流出的汗而消失了，行囊不知如何加重了许多，疲乏吸住两条腿，好像要一直坠入地心。
那时，如果能寻得水，只是平常的水，喝进口里，也变成琼浆，使力量增长，精神清爽，仿佛成为新的人。
神是活水的泉源，各样的恩赐都是从祂来的。但以色列不肯信从祂，却去另外寻求，奔走，以为外邦人比他们更发达，是偶像帮助的结果。还有一个原因：水流是继续流去的，不知流向何处。如果断绝了怎么办？从没有河流发给供应保证。但如果自己凿个存水的池子，聚水今天可用，明天还在那里，才是安全的长久之计。
神是看不见的。偶像是看得见的。神的应许是看不见的，钱财是看得见的；所以钱财可以造偶像，也可以作为偶像，给人倚靠。但神说：
“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，
为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。以色列是仆
人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？”
那正是离开神的结果 ( 耶二：13,14) 。你今天以为聚了许多的水，非常得意。明天去看，水不见了。原来池子破裂，存不住水。历史上有些国家，政权，现在都变成敢池子，不能帮助人解渴，只给人失望。
你是否连在主活水的泉源？
摩西召了约书亚来(申三一：7)
达文西(Leonardo de Vinci,1452-1519)早年的时候，跟弗罗棱斯的名师维劳其奥(Andrea del Verrocchio)学画。当他快二十岁时，师徒合作一幅耶稣受浸，其中有一个天使，栩栩如生，一张小孩子的脸，呼之欲出。那正是达文西所画的。老师所作的其他人物，虽也是佳作，但相形之下，显得呆板得多。维劳其奥从此不再作画，让达文西独擅胜场。
达文西果然不负师望，在绘画，雕塑，建筑，以至科技，
诗歌，都有卓越成就，成为文艺复兴时期的名家。
承认别人的成就，是伟大的品格，但也是很不容易的事。
许多人好名逞胜，争权夺利，妒贤害能，宁肯看着误尽天下苍生，而不愿见别人比自己好，或有可能比自己好。这显出人的劣性。
据说，马其顿王腓力，连对他的儿子亚力山大都存妒忌，虽然明知儿子是天纵英才。因此，作人的辅佐很难，作接班人更苦，常会成为整肃的对象。而大事业没有辅佐，没有接班，情形自然不堪问闻了。
但神的仆人不能如此存心。神国事工，不容如此损害。如果祛除自私恶念，必然会是另一种作法，带来另一番气象。
且看使徒保罗吧。
他在写新约书信的时候，有一个习惯，非常好的习惯，常是加上同工的名字。有时是 “ 和提摩太”(林后一：1)； 有时
是 “ 保罗，西拉，提摩太”(帖前一：1 帖后一：1)； 而在哥
林多前书，则是 “ 同兄弟所提尼”(林前一：1)。 再书信的后
面就提名问安。在书信文中，也提到许多名字，约有百人。有时还加叙他们的贡献，常有个别而适切的推重的话。他所以这样作，表明他欣赏别人的长处，间接也预备了将来承续事工的新领袖。
摩西在旷野领导以色列人四十年，他也用几乎同样长久的时间，训练预备约书亚。约书亚能带兵打仗，摩西就让他独当一面，专任其事。这样，预备好了他作接班的人，一旦摩西离世，绝不会出现领导乏人的危机。
简单吗？这该是谁都想得到的事。不过，人的智慧可以达到的，私心却使他走另一个方向。
扫罗知道大卫秀出群伦，是国之栋梁；妒忌却告诉他，此人是心腹大患，必欲除之而后快。大卫打了胜仗，驱逐非利士人，开疆拓土，有功邦国；扫罗却跟敌人同情，心里不舒服，恶鬼附体。只有鬼迷心窍的人，才会这样倒行逆施。妒忌引鬼来(撒上一九：8-10)。这不是自坏长城是什么？
如果扫罗会理性的思考，重用大卫；等时候到了，大卫作王，他也是自己的女婿，约拿单作宰相，岂不比王朝只有一代而绝好得多？那是多么理想，将成为千古佳话。扫罗也就不至兵败丧生，头颅不保，永远蒙羞了。
但扫罗不顾大卫对他的宽容和不抵抗原则，一意孤行，赶尽杀绝，终于把他赶出了国境之外。等到强敌临境，已经没有勇敢善战的大卫可为国之干城了。他弄到众叛亲离的地步，连他同族的弟兄，也转而帮助大卫(代上一二：2,29)，可见其可怜的境况(撒二一：7,8)，终日自危，哪还有生活的乐趣？ 有
不少的背叛，正是狭心恶性的坏领袖所造成的。
要这种类型的领袖，为主的国度着想，是不可能的；但他们的作法，连为自己的利益，都不难看出，是极为不智的。
“ 从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”(罗一五：4)
愿我们今代的人，因此得着鉴戒，为主的国，不怀妒忌，而能彼此相容，相重，相爱。
只是各人要谨慎怎样在上面建造(林前三：10)
耶稣基督是唯一的根基，在祂以外别无救恩。但蒙恩得救的人，所作的建造可能有所不同，结果也自然不同。
圣经说： “ 人种的是什么，收的也是什么”(加六：7)。
照经文的原意，这自然是信徒使用财物的原则；但又何尝不是自然界的法则，和一般的生活法则？因此，值得我们留意遵守。
救恩诚然是神白白的恩典，但不是廉价的；是神的儿子用自己的生命，付上了流血的重价，是信祂的人，罪得赦免，不至灭亡，反得永生。
保罗是个不懂得写报告的人。读保罗书信，再加上使徒行传，都不如今天的宣教报告动人；他甚至给人一个没有搞通教会增长的人，所以没有轰轰烈烈的工作，具体的数字，也没有造成英雄的形象。保罗说：
我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头立好了根基，
有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。
因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立
别的根基。 ( 林前三：10,11)
你看见保罗的作风了吗？他注重“根基”，那是人看不见的工作，他却花下了那么多工夫！他不坚持自己的地盘，让别人在上面建造。谁得了名声和称赞，他都不在意。他不求快，步急功好利，也不跟谁比高大，赶快堆积草木禾芥。那样的认真为了什么？
因为他相信有主，知道主的审判。看他的工作，经得起时间的考验，在主来的时候站立得住 ( 帖前二：19) 。
耶和华差遣拿单去见大卫(撒下一二：1)
神寻找能给祂使用的器皿。这样的人，必须是诚实的人，而且忠诚传神的话。他不必须是有名的人，也不一定有过人的才能，不一定要作许多的工作；但他所作的或多或少，必然是重要的，而且有永久的价值。
其中一个这样的人，是先知拿单。
你就是那人(撒下一二：7)
先知拿单想必是个文学家。他写了君王传记，而且很会讲故事。
当大卫与拔示巴犯罪，神差拿单去见大卫。他见了王，先讲一个故事给王听：一个不义的富人，牛羊成群，当有客人来时，竟强取穷邻居唯一心爱的羊羔。这个动人的故事，激起大卫的良知和义愤。
但不止于此。在必要的时候，先知像狮子一样。他直接的指着王的鼻子说： “ 你就是那人！”接着，历历数出大卫王的隐恶，并严厉的宣告神的报应。这是神仆人的尊严，敢于责备人，他必须这样。
结果，大卫接受了责备，完全承认自己的罪说： “ 我得罪耶和华了！”(撒下一二：13)并且彻底悔改，写下了忏悔的诗篇(诗五一：)，也得神的赦免。
藉先知拿单赐他一个名字叫耶底底亚(撒下一二：25)
感谢神，祂不永远怀怒。诚心认罪悔改，就得神的恩典， “ 必有慈爱四面环绕他”(诗三二：10)。先知拿单再次奉神的命去见大卫王，是在所罗门生下来的时候。
先知这次带来的，是喜乐的信息：耶和华赐给这新生的王子一个名字，叫 “ 耶底底亚”，意思是耶和华所爱的。
这不但是一个适时的好消息，相信对孩子的父母，也是蒙恩的确据，是极大的安慰。
神的仆人有祭司的职分，使人与神和好，领受属天恩惠。
拿单对王说 ：“ 你可以照你的心意而行”(撒下七：3)
大卫蒙神的大恩，也会感念神的恩典。他安居在香柏木的宫中，而神的约柜反在帐棚幔子里，使他心中不安，因此，立愿为神建造圣殿。
先知从人的观点，欣赏大卫爱神的心志，觉得在原则上是件好事，该能合神旨意，得神喜悦。因此，他顺口说： “ 你可以照你的心意而行，因为神与你同在。”
神的仆人到底是人，有人的性情。承认自己的人性，有时也可能有错失，并不是可耻的事，正是当有的诚实。彼得承认 “ 我也是人”(徒一0：26)，不受非分的崇拜。 保罗承认他有
自己的意见，又说： “ 我也想自己是被神的灵感动了” (林前
七：25,40)。倒是有的人自己说话，称作是主说的，用方法牢笼人，是妄称神的名，是不应当作的。
神的话临到拿单说： “ 你去告诉我仆人大卫说，耶和华如此说：‘你不可建造殿宇给我居住。’”(代上一七：3,4)
人说的话，虽然原则上是对的，但不一定合乎神的旨意，因为神对人有时会有个别不同的引导。
只知道一般原则的人，可能是文士，是伦理学家，是经学家；但有神特别的指示，明白神的旨意的，是先知，因为他像鹰一样飞得高，所以看得远，可以引导时代。
拿单有从神来的特别信息，告诉大卫说，他爱神的心，已经蒙悦纳，但他作战士，流过许多人的血，神的旨意不要他建殿，而是要他预备材料，由所生他的儿子所罗门，继承王位，完成建造圣殿的工作(代上二八：2-7 一七：4-14)。
大卫听了，欢然领受，感谢神的应许。但人的反应如何，不是神的仆人所顾虑的。
拿单明白了神特定的旨意，所以在大卫年老，立嗣未定的时候，他不曾迷乱去跟从非神命定的亚多尼雅，而始终认定所罗门王(王上一：10-40)。 清楚明白神的旨意，才可以作合神
心意的工作。
圣经记载拿单所作的事，说的话，都不算多。他在当世是一个可以被忽略的人物，到今天，也不是顶为人熟悉的圣经名人。但他是一个关系时代的人。
更要紧的，他是一个神忠心的仆人。今天，我们这时代所最需要的，正是这样的神的仆人。许多的名人，扛着基督的招牌，作了些轰轰烈烈的事业；不过，跟拿单比起来，就显得不够尺寸了。
有的人一不得罪人为宗旨，以牺牲原则为有爱心，惟人的喜悦，凡领袖都是伟大的，当权者永远是对的，见了王就矮下去，奴颜婢膝。这样的人，哪能指责人的罪恶？哪敢传神的话语？哪会有神仆人拿单的风骨和勇气？
有的人似乎难以了解神赦罪的恩典，不会体贴神的心意，不能同情人的软弱；人一有过失，他就先代神行了审判。圣经说： “ 若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来”(加六：1)。 如果不给彼得第二次的机会，
拒绝马可再 “ 在传道的事上于[保罗]有益处”(提后四：11)，教会历史岂不是要另一个写法？
神的仆人应该像拿单一样，公义与慈爱平衡；认识自己是人，就行动表现像人，另一方面，却要有神特殊的信息，认定神的旨意，遵行神的旨意。
神宣召的传道人，不是尽谈论些玄奥的事，必须说到实际的人，学习伸出指头，向面对的人说简单的诚实话。
主啊！求你兴起不讨人喜悦，不为自己利益打算的人来，只认定基督，高举基督，使你的名的荣耀，你的国度得扩展。
巴西莱...供给大卫和跟随他的人(撒下一七：28,29)
逆子押沙龙的猝起叛乱，迫使大卫王仓皇离京逃难。以色列的社会秩序，因而混乱。就在这样板荡的局势之下，许多人各自作道德上的决定，而各人的品格，也显露出来。
首先，谦恭下士的王子押沙龙，野心暴露，原来他是要取父亲的王位而代之(撒下一五：1-11)。他所作的，竟是为的笼
络人心！时候到了，叛党的羽翼丰满，他就占据列祖庐墓所在的希伯仑，在那里乘机举事，公然称起王来。
押沙龙很懂得罗致人才的重要。他请得最负盛名的智囊亚希多弗为他画策。人民很容易被引诱， 向得势的靠拢， 盲从新领袖的一天天渐渐增多，看来很有席卷全国的形势。
以色列的常备军数目不多，形势迫人，大卫王只得帅领跟随的人和家眷，渡过约但河，往东北方向走去，到了玛哈念暂时安营歇息。押沙龙聚结群众，也随后追赶来。
在这众叛亲离的情势下，有的人看风转舵，以为大卫天命已尽，他的时代过去了，就落井下石，而且 “ 乘风扬土”：
扫罗族基拉的儿子名叫示每...在大卫对面山坡，一面 行
走，一面咒骂，又拿石头砍[大卫]，拿土扬他。 王和跟
随他的众人，疲疲乏乏的到了一个地方，就在那里歇息
歇息。(撒下一六：5-14)
这是十足的小人头脸，我们到处见得到，更不幸的是，可能随时遇的着。
但忠贞的人士，也在这样的情况下表现出来。
户筛知道了押沙龙造反，本来预备追随大卫，共赴国难。但大卫王认为他无勇无力，多他一个人发生不了什么作用，却足成为累赘。所以特别授意，要他回去，假作投靠新王，可以破坏亚希多弗的计谋(撒下一五：32-37)。
所以我们要有广阔的心胸，不要定认跟我们在同一小圈子的，才是同志。户筛后来发挥了最大的运作，破坏了亚希多弗的计谋，是中兴致胜的第一功臣(撒下一六：15-一七：23)。
跟随大卫王多年的人，竟然入了造反的阵线。这是多么叫人寒心的事。
另一方面，却也有 新 进的人，临危不变。
大卫王意外的发现，在跟他的人中，有个非利士的迦特人以太！
王对迦特人以太说： “ 你是外邦逃来的人，为什么与我
们同去呢？你可以回去，与新王同住，或者回你本地去
吧！你来的日子不多，我今日，怎好叫你与我们一同飘
流没有一定的住处呢？你不如带你的弟兄回去吧！愿耶
和华用慈爱诚实待你。”以太对王说： “ 我指着永生的
耶和华起誓，又敢在王面前起誓，无论生死，王在哪里
仆人也必在那里。”(撒下一五：18-21)
这话听来耳熟吧？如果是，那正是拿俄米的外邦媳妇路得所说的。在同样看来没什么希望的环境中，同样在王解除他义务的情形下，说出这样的话，真是声同金石！
以太跟随王，忠勇奋战，最后，得到报赏，忠心爱主不是徒然的。
在大卫王行情极低的时候，却有雪里送炭的人，基列人巴西莱。
巴西莱年纪老迈，已经八十岁了。王在玛哈念的时候，
他拿食物来供给王；他原是大富户...带着被褥，盆碗，
瓦器，小麦，大麦，麦面，炒榖，豆子，红豆，炒豆，
蜂蜜，奶油，绵羊，奶饼，供给大卫和跟随他的人吃；
他们说： “ 民在旷野,必饥饿困乏了。”(撒 下一七： 27
-29)
如果这样作，是政治投资的话，可能不是智慧的投资，没有经过精打细算。巴西莱那么老了，能等得及回收吗？大卫资本削弱，能够翻本吗？所投上的会不会血本无归？
在美国独立战争的时候，当时的领袖们，都是殖民地有家有业的人。他们为爱自由，出钱出力，投上了一切，冒的是身家之险，而义无反顾。
巴西莱也是如此。他选择了立场，为勤王投上了身家，全没有想，如果 大卫 失败了 ， 会有什么结果。他只是为了爱，不计较什么。后来，大卫王复国还京的时候，他 “ 只要送王过约但河”(撒下一九：36)，心愿已足。
不求报 邀赏 ，肯不计牺牲的代价，无所为而为的爱，才是单纯的爱，发自至诚。这样的爱，才是最可贵的。他不是外面的表演，不是讨谁喜悦的眼前事奉。到王复国成功了，他就满意了，绝不攘利争功，这又是何等的心志。
今天，敌基督的势力仍然猖獗，主还没有回来。忠贞爱主的人，需要起来，认定受苦的耶稣，坚定不移的跟随祂，奉献一切，为主的国度尽忠，直到主再来，同享祂的荣耀。
我情愿作婢女，洗我主仆人的脚(撒上二五：41)
大卫不是在最得意的时候。虽然有几百人跟从他，但与扫罗王相比，显然不成气候，差得太远了；而且连那一小群人，也有供应的问题。不是吗？他还派人来向拿八求食呢！
拿八的愚顽，正是因为他的小聪明。拿八犯了近视的病，一双势力眼，只会看现在，对不得势的大卫，说足了轻蔑 讥 讽话，全然没有同情 心 ： “ 大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从哪里来的人呢？”(撒上二五：10,11)
这话的无礼，轻慢，得罪人之深，真是够了。大卫不是没有血气的人，莫怪他听后受不了。
大卫帅领四百人，带上兵器，真预备消灭拿八的满门。
愚顽的拿八，却有个智慧的妻子亚比该。
她听了仆人报告，知道拿八的错误。她立刻预备了二百个饼，两皮袋酒，五只收拾好的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，去见大卫求和。
在路上，果然遇见了大卫的问罪之师。
亚比该急忙下驴，俯伏在大脚前。她先认罪，献上礼物。她说：
耶和华必为我主建立坚固的家。因我主为耶和华争战；
并且在你平生的日子，查不出有什么过来。...你的性命
在耶和华你神那里蒙保护...我主现在若不亲手报仇 ， 流
无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话，赐福 与 你 ，
立你作以色列的王，那时，我主必不至心里不安，觉得
良心有亏。耶和华赐福于我主的时候，求你记念婢女。
(撒上二五：28-31)
这一番智慧的话，不仅阻止了大卫一时逞怒的行动，救了拿八一家人的性命，更显出其过人的智慧：
一. 认识谁是主的人。不是但听人说谁属主，并且知道从
所结的果子，知道他是为主争战，不是凭私欲，为自己，知道他有良好的行为见证，无可指责。正确的认人，才会作出正确的决定。
二. 看到将来。亚比该知道，大卫不是长久在山野飘流无
定的人，将来必照神的应许作王。我们如果看得到将来，对人对事会有何等的不同。她更要求大卫记念，显明她是确实的信靠，确信她所说的。
三. 看得见神。亚比该不但相信神的存在，并且知道祂是
掌管一切的主，祂会成就祂的应许，祂会伸冤报应。而人所作的事，也要在神的面前负责。
亚比该不仅这样说，她的表现也跟她所信所说的一致。
首先，在拿八拒绝，藐视，恶言侮蔑大卫的时候，她肯代夫认错，善言规劝，献上礼物和供应，消解大卫的怒气 。但她没有见异思迁，离弃丈夫另有高就。
以后，拿八被神击打死亡之后，大卫差人来，想要娶她为妻的时候，她 也 没有装腔作势推阻，而俯伏在地，谦卑的说： “ 我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。”(撒二五：41)这是明智而诚实的表现。
结果，她所委身嫁的不是一名落魄江湖的小 头 目，而是尊荣威严的以色列王！
信徒啊，你是否有同样的认识，作出同样正确的选择？
现在跟随受苦的耶稣，与主 “ 在患难，国度，忍耐里一同有分”(启一：9) ，像亚比该跟从大卫， 经历哈基拉山的孤单危难，在迦特异邦的飘零，奔波颠沛，最后才 得 登上王后的宝座，得着荣耀的基督。
愿我们不只为肉体活着，爱今世的宴乐，靠无定的财富。要注定将来，投资永恒。
他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵(来一三：26)
如果倚靠深度近视的人，为你选择所行的道路，是不大妥当的事。
不过，即使是 看得远的人， 他们的看法， 也不一定 会 被接受，甚至会遇到反对和极大的困难。
在一六零九年，加利略(Galileo Galilei,1564-1642)从荷兰人学得用复合镜片制造望远镜。他把那新制品带到威尼斯，极受欢迎，因为可以用于海上远航的船只。但是，当他转而用那简单的初型望远镜，向天空看的时候，批判和强烈的反对 就 来了。有人指为所见的是魔鬼使者的邪术幻象。到他发表观察木星和土星，发现有好几个月亮，更被诬指为 “ 异端”，像哥伯尼一样。最后，被软禁家中，悒郁逝世。
圣经中的信心英雄，都是看得远的人。因为看得远，他们会作与众不同的选择。但他们的选择，不一定立即受大众的欢迎，还常会给他们带来麻烦和痛苦。
摩西是个看得远的人。
摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可
和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看
为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要
得的赏赐。他因着信就离开埃及，不怕王怒；因为他恒
心忍耐，如同看见那不能看见的主。(来一一：24-27)
这实在是一个伟大的选择，也是困难的决定。跟着来的是非常的意志和行动，漫长的痛苦。但结果是改变了历史，成就了神奇妙的旨意。
摩西从小被法老的女儿收养，长大在埃及王宫。环绕在这小王子周围的，是常人毕生难得一见的财宝奇珍，享受无比的荣华，各样的享乐，只要是想得到的，无不具备。过的是何等的生活！如果他以此为生命唯一的意义，真该满足了。
在这样的丰富尊荣里，真够吸引任何人每天注意这些，再不必用头脑作别想了。
奇怪吗？摩西却甘心选择了受凌辱！
有一天，他从王宫出去，发现了还有人过着不如理想的生活。他们在那里负重轭，在铁炉边作苦工(申四：20)，作砖，建积货城(出一：8-14)，却不是归于自己；他们受督工的严厉
辖制，足受劳苦，没有反抗的余地。
摩西发现，那些人也是人，而且是他同族的弟兄！
他没有以自己比他们高。他没有转身忽视他们。他更没有以他们为耻。
摩西跟那些被压迫的人认同，与他们站在一起，要拯救他们，领他们脱出埃及，得以自由，进入神应许之地！
他本来前程似锦，身为王子，可能是埃及王位的继承者。当时，埃及是世界上文化最高的国家，不仅土地丰饶，农业发达，而且比中国早二千年就已会造纸，炼铁也比中国早，至于医药，数学，天文等科学，都是世界最先进的。作为如此富强国家的统治者，会是地上最得意的事。
这是常人都能作的选择，不待智者而后明。但摩西不是常人。他是智者。他 “ 学了埃及人的一切学问，说话行事都有才能”(徒七：22)。他宁可受苦，而不愿享福。
有这等事？为什么？
摩西的眼睛向着天上。他看到了天上的基督。他看到了永恒，他看见了将来的荣耀，和将来的赏赐。
因此，他作了那看来显然不合理的选择。
如果我们和祂[基督]一同受苦，也必和祂一同得荣耀。
我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不
足介意了。(罗八：17,18)
我们这些微小而短命的人，住在这微不足道的星球上，所见真是短浅得可怜。举例来说， “ 光年”是光的进行速度，一年所行的距离 ， ( 每小时六亿七千万哩) ；在天文学上，一万光年 不算 是个很 大 的数字。如果有一颗星， 早 在一万年前就消逝了，我们在地上，却仍然会看到它，以为其仍然存在，连全人类历史上的人，不论如何聪明，也都不知道其死亡。但神完全知道。如果神向我们说，我们只有相信，认定那是事实，而眼见的是虚假。
信心就是相信创造掌管宇宙的神，在时间之外的神，祂的全知和远见，远超过我们所能想像的。而这位神竟奇妙的爱我们，拣选我们，而为我们预备了救恩，使我们成为祂的儿女，并且要跟主一同得永远的荣耀，在祂里面，一同承受万有。
求主使我们的心被主的爱所吸引，注目天上，祈求神 “ 将那赐人智慧和启示的灵赏给[我]们，使[我]们真知道祂，并且照明[我]们心中的眼睛，使[我]们知道，祂的恩召有何等的指望,祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”(弗一：17,18)。
惟有看得远的人，才可以作正确的选择，而决定永恒。
那座有根基的城，就是神所经营所建造的(来一一：10)
一九二三年，日本东京发生8.3级的强烈地震 ， 并且引起大火，造成九万九千余人死亡，房屋倒塌或焚毁无算；惟独新建成的帝国大饭店巍立无损。
在建造期间，这当地首座西方 型 式的大建筑，曾发生许多的问题：费钱过多，建筑师 要求过苛 而不愉快，还有许多的困难；但经过了地震的考验，人人认为值得了。现在，大家公认设计者美国名建筑师莱特(Frank Lloyd Wright, 1867-1959)，所作的工作，确是有价值的：他在别人看不到的根基上，投下了相当 多 的钱 和劳力 。 当时可能有人以为是不智，是浪费，是多余的事；后来才认识他的真智慧。 可惜，这只是后见之明。
神为信祂 ， 爱祂的人，经营建造了一座 “ 有根基的城”。神是全智的神，祂所经营的是完全没有错误的，祂所建造的是耐久不会败坏的。因此，那城是有极良好，稳固，不会动摇的根基。
我们在地上，好像亚伯拉罕的情形，是住在帐棚里，要常常挪移，飘流无定，而且不能耐久。圣经说，我们这 “ 地上的帐棚”，有一天终要拆毁的(林后五：1,2)。 “ 我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城”(来一三：14)，就是 “ 永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(来一二：22)。神建造预备了，是要属祂的儿女们住在里面，承受为业，并且在那里事奉祂(启二一：2-4,9-27)，爱祂，以祂为乐。
圣经又说到这奥秘的城，也是基督的 “ 新妇，就是羔羊的妻”(启二一：9,10)。这是说，这城是人格化了，如同一个女人。敌基督的 “ 大巴比伦”，是淫妇(启一七：1-6)。 因此， 爱基督的真教会，是新耶路撒冷，是贞洁的新妇。也就是说，这里讲的 “ 城”，是人的集合称，是有一位在掌权的集团：在巴比伦掌权的 ， 是那恶者撒但；建造并在新耶路撒冷掌权的是基督。
以赛亚书第六十二章5节： “ 少年人怎样娶处女，你的众
民[原文作‘子’]也要照样娶你。”第四十九章17节： “ 你的儿女必急速归回。”据死海古卷，经文中的 “ 众民”，或 “ 众子”，或 “ 儿女”，都是同一希伯来字，可译为 “ 建造者”。
因此，这是说，建造教会的主，要娶教会为新妇。这是多么好的消息！教会要与她的主成为一体。主永不弃绝她，也没有谁可以夺去。还有比这根基更坚固的吗？
主耶稣说： “ 我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它。”(太一六：18)
圣经又说： “ 神坚固的根基立住了，上面有这印记说：‘主认识谁是祂的人’。”(提后二：19)感谢主！
神被称为他们的神并不以为耻(来一一：16)
父母总是喜欢儿女们成功。不过，衡量成功的标准，可能有很大的不同：譬如有的权贵贪污误国，不过升官发财了，他家的人以为是光宗耀祖的事，不少人奉迎巴结，跟在后面歌颂的人成群。这种事在世界上虽属惯常，实在是不顾品德，是人类的羞辱。
有个医生，后来作了东南亚某小国的首相；每年他主持开同学会的时候，特别热闹。其中有个同班出身的医生， 在校与他 甚少来往， 现在 看在显贵的份上，也去趋炎俯势参加。更特出的是，作了一首万言长诗，当会场众人面前朗声诵读，甚至称那个不信主的官是 “ 东方之光”！有人说，作事另外 有其 目的，是倡伎行为；可惜， 这样 跟随 的人不少 。
神有祂与人不同的标准。神的仆人唯一持定的标准，是神的标准。
伯沙撒王设摆盛筵，请了一千大臣饮酒狂欢，但以理却没有在座。那些奉承王的人，看的是巴比伦王的威势，坚固的城池，国富兵强；但神的指头在粉墙上写字公布： “ 你被称在天平里，显出你的亏欠！”(但五：24-28)
神的天平与人不同。在人看来很有分量，在神看是轻不足取。人看是万世靠山，神看出今夜冰消，等不到天亮！
但以理能为神使用，作为传神的话的先知，因为他知道持守神的原则，他的品格不是商品，绝不为了眼前的利益而出卖自己。在王的面前，该说的就说，直言指责；同时，不该说的就不说，没有一句奉承的话。这是神的仆人。
亚伯拉罕，以撒，雅各，都不是完全的人，他们有错失软弱；但他们有其共同的特点：看得见天上的家乡，羡慕天上的事。他们都相信神，相信神的话。他们都有骨头，与当时的君王打交道，站得稳，站得直，没有说过一句叫我们脸红的肉麻话。
亚伯拉罕能对所多玛王说： “ 我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足’。”(创一四：22,23)
因为无贪无求，神才会作他的盾牌和赏赐(创一五：1)。
我们都知道，以撒不是刚勇的人。但在遇到麻烦的时候，他会柔和的退让；而且显然有神的同在，非利士的王才会要求和他以平等的条件立约。(创而六：1-31)如果以撒是个谄谀没
有原则的人，会有那样的结果吗？
雅各因为饥荒，没有饭吃，到埃及去作难民，神并不以他为可耻；他使诡诈，虽然是作不好的事，也不能使神以他为可耻；甚至他觐见埃及法老王的时候，竟能够 “ 进到法老面前，给法老祝福”(创四七：7,10)。雅各并且 “ 给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神”(来一一：21)。这是说，他有属天的盼望，持定他属灵的尊贵位分。
如果有人不是这样，却另外造作了偶像来崇拜，代替了神的地位，就是背叛神，认贼作父，以为神比不上某个人，神真的会以他为可耻了。主耶稣说： “ 凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”(可八：38 路九：26)
圣经讲到一种人， “ 以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”(腓三：19)。问题出在他们衡量的天平错了。他们把地上的事为荣耀，就是离弃了神，离弃了为他舍命流血拯救他的主，这是何等严重的事呢！
求主保守我们的心思意念，使得我们知所分别，以主的心为心，以主的天平法码为标准，唯讨主的喜悦，立定心志，唯求荣耀祂。
因你所作之工必有赏赐(耶三一：16)
在人看来，无论如何耶利米不能算是个成功的传道人；当时人的看法如此，以今天的标准衡量更是如此。
从犹大王约西亚十三年，他看到洁净圣殿，到国亡被掳，下到埃及，他作先知 ， 前后四十多年(耶一：1-3)。但工作成绩
如何？很难说得出口！因为赞同他的人少得可怜，连他的书记巴录,也是常发牢骚的同工(耶四五：1-5)。如果现在有这样的
传道人，教会当权者该作何反应？是否该要他去学一番 “ 教会增长”理论？
幸亏耶利米不懂那些。不过，先知耶利米也够难过的了。
耶利米明白神的心意。他传从神来的信息，为的是要救国救民，要全国上下离开罪恶，归向神。但从君王，领袖，到平民，都反对神和神的信息，硬着颈项，不肯回头，向毁灭的路直奔。先知痛心，悲哀，流泪： “ 但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。”(耶九：1)
虽然，神应许福乐的黎明会来到，无奈现实的黑暗，使人惧怕，使人灰心。
耶和华如此说：
“ 在拉玛听见号啕痛哭的声音，
是拉结哭她的儿女，
不肯受安慰，
因为他们都不在了。”
耶和华如此说：
“ 你要禁止声音不要哀哭，
禁止眼目不要流泪，
因你所作之工必有赏赐，
他们必从敌国归回...
你末后必有指望。”(耶三一：15-17)
一位现代宣教士说，他最怕的是写 “ 报告”；因为在拓荒工作中，常是久无成绩可以作动人的报告，所以最大的试探是谎言。这正像所行的山径，一边是峭壁千仞，一边下临悬崖万丈；既 “ 乏善可陈”，又不能昧着良心说不实的话。因此，不止一次想跳下去，一 “ 失足”而无恨。
耶利米是独立的信心工作，没有老板索要报告 的压力 ；但工作一向没有成绩，先知心中也不能不难过，而且 是 深深的难过。神的仆人深愿人民悔改蒙恩。但是，没有 并 看见可观的成绩，证明他的成功。这对于先知是不可知的 奥 秘。
他反躬自省。
先知在事奉上忠心：主吩咐他： “ 我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。”(耶一：7) 他已
经遵行了主的话，全没有打折扣。
先知的存心行事没有错误：他没有贪图财利作谁的雇工：
“ 耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心！”(耶一二：3) 他为主遭受迫害，甚至人恨恶他，想要谋杀他：
“ 他们设谋害我说：‘我们把树连果子都灭了吧！将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。”(耶一一：19)真是想剪草除根！他虽 “ 作为遍地相争相竞的人” 。不认真工作的人，不会遇到认真的反对。 却不是因为他自己犯下了什么错误： “ 我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我”(耶一五：10)；这是说，他没有放债取利，招致人怨，也没有欠债不还，亏负人。主的工人在钱财上是必须清白的。
不过，先知虽然是鞠躬尽瘁的忠心，无奈人民却仍然不悔
改！
先知在蒙召之初，就先知道神在他身上的旨意： “ 看哪，
我[耶和华]今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对。”(耶一：18)神不是要他作讨人喜悦，受人欢迎的伶俐人。耶利米从没有存心作太监神学家，也不是走巴兰路线的类型。他不像那些当代赫赫有名的假先知，曳裾王门，奔走皇宫。他只是甘于寂寞，忍辱负重，不怕孤单，对神忠心！
他知道有神！也幸而如此。
他知道所事奉的是谁！他不必向人报帐！
神说： “ 你所作之工必有赏赐...你末后必有指望！” 没有好报告，就有赏赐！在世界上是难以相信的事，在神是真的。
够了，有主够了！
神的仆人啊！你是先知耶利米吗？不要灰心。 “ 你所作之工必有赏赐！...你末后必有指望！”
我们的神为什么向我们行这一切事呢？(耶五：19)
在遇到患难困苦的时候，人常常会抱怨，向神问： “ 为什么是我？”
看看周围的人，他们不敬畏神，生活得倒安逸顺遂，为什么我们要受管教，被剥夺？如果信徒经历过这样的低谷，并不算意外，因为先知哈巴谷，看到巴比伦人昌盛，也曾不由不向神发问题： “ 行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？”(哈二：13)
神告诉你，不是要向周围看，要把眼光转向里面，省察自己；把眼光转向上面，仰望神：那是因为你不纯净，里面有杂质，需要炼净。因此爱你的主，在你身上作洁净的工夫，允许苦难临到你身上，叫你可以思想。
神藉先知警告以色列人，他们要遭受灾祸，被敌人攻击。以色列人诘问，他们是神的选民，为什么会遇到这样的事。神告诉先知耶利米，回答以色列人说： “ 你们怎样离弃耶和华，在你们的地上事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。”(耶五：19)
神的儿女蒙神赐福，住在应许中，心却远离神，不知道感恩，反倒 “ 以别神代替耶和华”。神容许祂的儿女经历被掳的痛苦，在外邦人作奴隶，知道那不是可羡慕的生活：在异国的土地上，服事外邦人；在那异教的文化中，有尽多的偶像可以拜，但却失去了自由，想要不拜都不成，没有平安，没有神的赐福。
到这地步人才会 “ 一追想锡安就哭了”(诗一三七：1)。
正如浪子沦落到想吃豆荚都不可得的地步，才回想起父的慈爱，父家的丰富，由心底悔改，转身奔向锡安大道。
最可贵的是能从心里向神呼吁：
除你以外，在天上我有谁呢？
除你以外，在地上我也没有所爱慕的。(诗七三：25)
人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，
必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。(来一一：6)
我们得救称义，是唯独藉着信心，并不是靠善行。但称义的信心，绝不是单独存在，而必然结出果子。
“ 必须信有神”，是信神存在的事实；建立了他寻求的对象，使寻求有意义，既 “ 信祂赏赐那寻求祂的人”，其果子是采取寻求的行动，而得信实而有恩典的神赏赐。
圣经中有一个信心的例子：
耶稣在世工作的时候，有那么忙碌的一天，祂进到了迦百农： “ 人听见祂在房子里”。这是人相信了祂存在的事实。
其中有四个人抬来了一个瘫子， “ 因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了屋顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来”，正在耶稣面前。这是他们信心得行动，相信耶稣能，也肯医治那病人：相信祂赏赐那寻求祂的人。
结果， “ 耶稣见他们的信心”，就施行祂赦罪的权柄，医治了他(可二：1-12)。
信心可 “ 见”，是因为其有表现，就是有可见的果子，是行动的信心，是完全的信心，是有效的信心。
在希伯来书第十一章的信心英雄纪中，显明信心与行动的关系，绝不是对立的，而是同一方向。或说，行动是信心的延长，信心是头，行动是脚。
信心表现于敬拜：亚伯信神，就照所信的献祭敬拜，而得神的喜悦。真正的敬拜，是信心的果子。
信心表现于生活：以诺信神， 不仅是信条正确，而是 照所信的， “ 与神同行三百年”(创五：22)；他与当世所有的人生活不同，蒙神喜悦，结局也不相同，被神接去，不至于见死。信而与神同行的人，必然有圣洁敬虔的生活。
信心表现于工作：挪亚信神，动了敬畏的心，照神的话，预备了方舟，他的工作是为神见证，传扬救恩，不管世人的反应如何；结果世人拒绝救恩不进入方舟，就灭亡了，只有他全家八口得救。
信心表现于蒙召：亚伯拉罕蒙神的呼召，就遵命出去，往将要得为业的地方去；虽然不确知所去的地方，就凭信而行。
信心得应许子孙：撒拉信神的话，虽然她和亚伯拉罕都已经年迈，如同槁木，却相信神的应许，从仿佛已死的身体，生出儿子以撒，并且生出许多子孙。
信心有真正奉献：亚伯拉罕虽然只有以撒这个独生爱子，又是神应许的儿子，当神吩咐把以撒献为燔祭的时候，他就遵从前往，因为他相信神既然是 “ 使无变有”，使枯木结果，从不能生育的衰龄老妇生出活泼强壮的儿子，又是 “ 能叫人从死里复活的神”(罗四：17)，甘心把以撒献上，结果从死中得回他的儿子，而且作多国之父。这就是 “ 耶和华以勒”的原则。 “ 一粒麦子不落在地里死了，仍然是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”(约一一：24)耶稣基督的死而复活，显示这个原则，真正向神的奉献，也是这原则：失而复得，得回更多。
信心为后代祝福：以撒为人柔和，与世无争，甚至近于平庸，但并不是说他怯懦没有信心。他住在帐棚里，居无定处，并没有自己的地业，却能凭信给以扫，雅各祝福，好像是富有四海的君王。雅各流落到埃及作难民，却能给子孙祝福。这都是信心的表现。
信心远超越今世：约瑟的周围都是埃及人，身享埃及的荣华；但他知道那不是他的基业，不是他终久的住处。他知道后代要出埃及，也想望把迦南作埋骨之地。
信心作正确选择：摩西的信心使他作出极端的决定；他以法老女儿的养子，颇有继承王位的希望，但他选择走出王宫，进入以色列奴隶群中，甘心和他们认同，宁愿与神的百姓同受苦害，领他们出埃及，进应许之地，这跟耶稣基督很相似。
信心照神旨同工：以色列人在约书亚帅领之下，进入迦南地，在耶利哥坚城之下，却不用兵攻打，只顺从神的命令，围绕城七日。这真是奇怪的行动，但信而照神的话去作，城墙就倒塌了。
信心顺从神定命：妓女喇合居住在灭亡城中，却相信神的大能，和平接待探子，不仅全家得救，而且得列名在耶稣基督的家谱中，也是信心英雄中唯一提名的女人。
信心能刚勇无畏：最后列名的有基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳，他们共同的特点是，在不利的环境中，能够仰望神，看到神的存在，而勇敢面对任何问题。因为信心跟神联在一起，而甘于冒险犯难，受尽痛苦，显出超自然的刚强勇敢。这都是因为相信神的效果。
这些有信心的人，都有相应的行动，才给我们留下信心的脚踪，叫我们跟着行。
不少人误以为雅各书讲行为，但其主旨实在是讲信心须有行动的果子，才能够显明：
必有人说：‘你有信心，我有行为。’你将你没有行为
的信心指给我看；我便藉着我的行为，将我的信心指给
你看。可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为
才得成全。(雅二：18,22)
这里所教导我们的，是说信心与行为的分离对立，是不能成立的：不可能有没有行动的信心存在；而只有藉行为表现信心。信心与行为合在一起，才可以成就完整的见证。
圣经又说： “ 身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”(雅二：26)
死亡的情形，是灵魂与身体分离。信心是灵魂，行动是身体。如果没有灵魂，身体变成了尸体，不能相信，也不能思维行动；如果没有身体，灵魂无所凭依，不能显现，也不列在活人之中。
所以必须信心与行动结合一致，才可以作出见证。
盼望我们靠主的恩典，继续写教会信心的行传，作许多见证人中的一朵云彩，使主的名得着荣耀。
至于我，我必在义中得见你的面(诗一七：15)
同是在世上生活的人，活着的目标和盼望，可能有很大的差别。
世人是在梦中活着，而且不知道是在梦中。他们努力追求现实，想抓住现实。他们的指望，全投注在这看得见的世界。他们所看得见的，不超过这世界的 “ 成功”。这就是 “ 只在今生有福分的人”(诗一七：14)。
圣徒所能堕落到的最深地步，就是跟世人的标准一样了，在观念上没有分别，眼睛先看错，脚步跟着错下去，就 “ 照着世人的样子行”(林前三：3)了。
世人的问题，是神的审判超过了他们的眼界，他所想所打算的，只是梦中生活，把自己化装成所梦想的形相。也许，他非常得意，以为与众不同，把自己拟想成了超人。但是，有一天他的梦破灭了。
圣经说： “ 人谁醒了怎样看梦，主啊，你醒了，也必照样轻看他们的影像。”(诗七三：20)原来一切的虚荣，声势，不过是梦中的影像！许多的 “ 痴人说梦”，在得意，在夸张，到头醒来，却是一场空。穷汉依然是穷汉，并未真正增加什么。
虽然群众容易被愚弄，牵着鼻子走，盲目的崇拜，但终于 “ 知道自己不过是人”(诗九：20)。
人终究要在神面前降卑，知道自己是人，也认识神是可畏的神；可惜，到那时候，蒙恩典的机会却也已经过去了！
因此，要及早寻求神。圣经说：
当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。
恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，
归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因
为神必广行赦免。(赛五五：7)
归信耶稣基督的人，得称为义，有属天的盼望，仰望我们主救主的再临，复活变化，与祂荣耀的形状相似，与祂同在永远的荣耀里。那将是义人最大无极的喜乐和满足。
“大能的勇士啊，耶和华与你同在！” ( 士六： 12)
以色列人进入了应许之地，显明神的信实可靠，也暴露人的靠不住。他们由顺从神而蒙恩，而发达；不过，不记念神的恩典，就忘恩，而背叛，而拜偶像，与外邦人混杂。他们尽力作神所不喜悦的事，管教和苦难就临到了。他们“极其穷乏，就呼求耶和华。” ( 士六： 6)
神是信实的，不忘记祂的应许。神是慈爱的，照祂的应许施怜悯。神作两件事：祂差遣先知指出以色列人的问题，在于他们违背神，不分别为圣，行邪淫，拜偶像；神兴起祂自己拣选的器皿，作领袖，行拯救。 ( 士六： 8-12)
这人是基甸。
在哪里找到了基甸？一个最不适合的地方：“约阿施的儿子基甸正在酒醡那里打麦子，为要防备米甸人。” ( 士六： 11) 如果是今天政治宣传的历史，那是一个不方便的地方：打麦子应该是在当风的禾场上，他竟然跑到酒醡！这不是他精神有失正常，作了错误的选择；而是没有选择的选择。在酒醡是个低洼的形势，敌人看不见，出声音也传不远。一个不免使大丈夫脸红，却正确的解释是：“为要防备米甸人”！原来基甸是个胆怯的人！
“耶和华的使者向基甸显现，对他说：‘大能的勇士啊，耶和华与你同在！’” ( 士六： 12)
何等奇突的称呼！“大能的勇士”？不是他自己的能力，是神与他同在，可以有极大的差别。他怎能当得“勇士”的称呼？如果这样的人可以算勇士，不勇士又怎样？
基甸没有为这个高帽子冲昏了头。他不掩饰自己对“神同在”的怀疑：不像吧？如果有神同在，我们的国家何至如此！他坦白的提出问题，看来神“那样奇妙的作为在哪里呢？现在祂却丢弃我们，将我们交在米甸人手里！” ( 士六： 13)
当耶和华观看他，告诉基甸：你的力量虽然小，但有我差遣你，那岂不就够了吗？
所以神选任的领袖，必有神差遣。
基甸仍然有困难，他申诉家世的不显赫：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的；我在我父家是至微小的。” ( 士六： 15)
基甸不是系出名门：玛拿西是约瑟的长子，但雅各在年老时被圣灵感动，立以法莲在玛拿西以上，成为穷弱的小支派；而基甸家是至贫穷的，显然自己在酒醡打那点麦子，表示他的收成不多，也没有奴仆佣人；而他又不是长子，是最小的，从没有谁注意到他。这一切都不合于领袖的条件。
神所拣选的领袖，正是人看来不合格的人，正是自己不要作领袖的人。从圣经看见，神有不拣选长子的一贯纪录：祂拣选的不是该隐，而是亚伯，后来是代替亚伯的塞特；祂拣选亚伯拉罕，以撒；在以撒的双子中，不拣选以扫，而是雅各；雅各在约瑟的两个儿子中，立次子以法莲在长子玛拿西之上；以后，在耶西的众子里，不拣选以利押，而拣选幼子大卫。现在基甸说：“我在我父家是至微小的”。
从圣经中，我们不能找到人求神使用的例子。人合于神的条件，神自然要使用。倒是圣经中有许多人，神找到了他，他却举出不能胜任领袖的理由。摩西向神说：“我本是拙口笨舌的。” ( 出四：10) 神拣选他作空前的领袖，在以色列的全家尽忠。耶利米说：“我是年幼的。”( 耶一：6) 神拣选他作时代的先知。连扫罗比众民高过一头，在初被选为王的时候，也谦虚的说：“我不是以色列支派中最小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？”( 撒上九：21) 越是自以为不及格的，神看他才够资格；越不想作领袖的，是神拣选他为领袖的证据。
基甸说：我不行。神说：“我与你同在，你就必要击打米甸人，如击打一人一样。” ( 士六：16) 神叫他知道，不是在于人的资格，才能，领导有方；而在于神的同在。
基甸以为他大有信心，是神特选的拯救者吗？不。基甸向神承认他的信心不够，向神求证据。神不仅给他一个证据，而是给他四个证据：把他所奉献的礼物：山羊羔，无酵饼和汤，都用杖头出来的火烧尽；两次羊毛的试验；先下到米甸营中，听见敌人战士述说大麦饼冲倒营帐的梦。 ( 士六：19-21 36-40 七：9-11)
基甸是个胆怯的人。神对他说：“你放心，不要惧怕。” ( 士六：23,10) 在圣经里面，神多次对祂所拣选的人说：“不要怕！”神知道人的本体，人的软弱；信实的神叫人倚靠祂，有神的同在，就成为大能的勇士，胜过敌人。只要信靠神。
圣经说：
神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世
上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，
被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切
有血气的，在神面前一个也不能自夸。 ( 林前一：27-31)
今天，教会需要复兴，我们需要神所拣选的领袖。神的勇士啊，你在哪里？你是不是这样的人？