在历史上留下印记的人，常是自己身上，有深深的伤痕。据说，希腊亚力山大王崩逝世以后，臣仆们看到他遍身伤痕，共二十一处之多，有的伤近心脏，但没有一处是在背后。
基督徒的身上，也会有伤痕，如果在历史上留下他曾存在过的足迹。
不过，这是属灵的伤痕。
伤痕的来源不同，大致是来自两方面：仇敌和自己。
古时的武士，常是有两把刀，一长一短。所罗门王的勇士也是如此装备： “ 手都持刀，善于争战；腰间佩刀，防备夜间有惊慌”(歌三：8)。 手持长刀，是预备用以攻远敌；腰佩短
刀，是防夜暗中忽然身边有警，需要应变。
基督徒的近敌是自己。我们必须要对付自己，治死自己，才可以遵照执行主的旨意，为祂的国而争战，这就是： “ 靠圣灵治死身体的恶行”(罗八：13)。十九世纪的美国名布道家芬尼(Charles Grandison Finney,1792-1875)， 被称为 “ 近代复兴之父”，有一篇讲章，题为 “ 基督徒都该死！”就是这个意思。
这对付肉体的短刀，所给的痛苦却很长，在另一方面，也可以称之为神的雕刻，说明这不是靠自己，而是圣灵的工作。但要挥刀争战攻敌的圣徒，必须自己受对付，不能不顾自己。
“ 二刀集”的文章，是看圣灵在这两方面的工作。
除旧更新
求你复新我们的日子(哀五：21)
那位人类最智慧的王所罗门早就说过： “ 日光之下并无新事”(传一：9)。 哪 里有什么真的新纪元！ 人厌烦生活 ， 自然也不是新的感觉。
但在基督里，有新的盼望： “ 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”(林后五：17)。这真是了不起的宣告。
如果人本身没有改变，外面的事物变来变去，还是旧观。在旧人旧观念中，建造不出什么好东西。水流不能高于源头。好泉源才会出好水；好树才可结好果子。
在一天的开始，让我们重新奉献自己。
李文斯敦(David Livingstone,1813-1873) 在生命将临终点的时候，妻子早于十二年前离世，他祷告说： “ 主啊，我再次奉献给你，我的心，我的生命，我的一切。在我的余生，我绝不丝毫偏离！”
每天有新的开始。
旧人中的生活，完全是不合神旨意的，必须要除去，彻底拆毁焚烧，从根基上再开始建造。
看旧圣殿被夷为平地，是羞辱的事，是悲痛的事，也是许多人迷惑不解的事。
那不是许多爱神的人心被恩感的奉献吗？
那不是神分别为圣的地方吗？
以色列的荣耀，人所夸口，所倚靠的， 耗 费了那么多财物和时间所建造的，为什么竟化为轻烟了呢？这真是摧心裂腑的疼痛。 但那正是从新开始的机会。
问题正出在这里：他们倚靠这外表的东西，竟忘记了寻求神，行神的旨意，讨神的喜悦。神不能容忍这种错误。
求主使我们单纯的爱主，寻求祂的心意，每天都有新的开始。
不能再前进了
出门旅行观光，会到一些地方，迎面有个牌子： “ 到此止步！”再没有那么杀风景的了。而往往刚好那是风景最好的地方，不论是真的，或只出于想像，总是不胜怅然。
库利治(Calvin Coolidge, 1872-1933)是美国第三十任总统
在任期将满的时候，他 竟然 宣布 ， 无意再行竞选联任。在离场时，有个记者拦住问他，是否可以更详细 一点 说明理由。总统说： “ 因为再没有进展的机会！”
这个答覆，也许只是托词，也可当作幽默话。不过，成功的顶端，常常是 “ 到此止步”的怅惘。
库利治在任期间(1923-1929年)， 行重商政策，经济发展蓬勃。他曾说： “ 建造工厂，等于建造教堂；在那里经营，就是在那里敬拜！”
真的一样吗？喝雅各井中的水，与生命的活水，听起来一样，也许有一段时间，感觉类似。但所不同的是，喝了井水，还要再渴；喝了生命活水，就永远不渴，要在他里面一直涌到永生。
库利治任期完了，经济大恐慌就开始，工商业凋敝，工人失业，许多大老板自杀了。这都是没有生命活水的结果。
这好像是所罗门王传道书的注脚：追求日光之下的成功，会导致虚空的怅惘，是虽荣犹苦。但属灵的追求，却全然不相同，是虽苦犹荣。保罗说：
弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，
就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基
督耶稣里从上面召我来得的奖赏。(腓三：13,14)
这永不会走到绝路的失望，感受成功的失败。越像基督，越有满足的喜乐。
洁心
这些人已将他们的假神接到心里(结一四：3)。
人的悲剧是离开真神，然后寻求什么填满心中所留下的空虚。结果，寻得了假神。
马丁路德(Martin Luther)说： “ 人容易陷于偶像崇拜，因
为我们遗传的本性有那倾向，似乎以此为乐。”
把假神接到心里的人，在表面上可能仍然维持工作，有敬虔的外貌，但心中想的是另一回事，真可说是 “ 另有主意”，是假神在当家。结果，很容易走上错路。
我们最知道，自己的假神是什么。
少年人的假神，多半是 “ 兴趣”，是自己的喜好。这些虽不一定是罪，却很容易引人离开正路，失去起初的爱心。
及至年长了，建立了一定的工作根基，那时的假神是 “ 事业”，表面看来仍然是为主热心，也许更加热心；但心底下是为了自己，不然，为什么用那多自己的方法呢？
心偏向邪，是走上差路的开始。根治之道，还是在于 “ 正心”。圣徒是 “ 藉着圣灵得成圣洁”(彼前一：2) ， 又 “ 因顺从真理，洁净了自己的心”(彼前一：22)，就应当尊主为大，靠圣灵行事。
求主在我们心中设立祂的宝座，作王掌权。
同工岂必同酬
我们是与神同工的(林前三：9)。
保罗在哥林多的时候，并没有 “ 专业使徒”的身分。他从雅典到哥林多的时候，投奔了制帐篷为业的亚居拉和百基拉夫妇，和他们同住，作一名技术工人。因为老板是犹太人，安息日可以停业休息， “ 每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人”(徒一八：1-5,11)。
有一段时间，保罗的情形相当狼狈： “ 直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工”(林前四：11,12)。
但他并不曾因为经济上的困难，而在真理上妥协；保罗不是思想在胃里的那种人。他说：
我白白的传福音给你们，就自居卑微，叫你们高升....
我亏负了别的教会，向他们取了工价，来给你们效力。
我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人(林
前一一：7-9)。
可见保罗的心，不在于得工价。他说： “ 我也甘心为你们的灵魂费财费力”(林前一二：15)。如果人会像保罗一样，看得见传福音是为得人灵魂的投资，他就会甘愿把灵魂摆上。
这清楚的给我们看见，如果照今天教会中通用的行话，保罗所作的是 “ 义工”。但这个语词，保罗 完全 不熟悉，圣经中也没有这个观念。
义工与雇工
我第一次听到人说 “ 义工”这个名词，是很久以前的事。 不知道是谁，把这个社会上用久了的名词，移植到教会中来。 但现在仍然记得，那乍对新观念的惶惑。虽则只是短短的一会儿。那反应是：难道其余的是不义之工？
不过，马上就想得到，所谓 “ 义工”是义务工作的意思。
但 “ 不义之工”到底也是有的。圣经说： “ 巴兰就是那贪爱不义之工价的”(彼后二：15)。当然，不是所有的工价都是不义的。对属主的人来说，事奉和工价没有必要的联系，只有得救蒙爱是事奉的先决条件。 因为在世俗的机构，作工就希望得利，免费是例外；不过，美国的义务工作者，的确作了许多事。但在教会事奉，工作是蒙恩人表现于行动，而教会本身就是非营利机构，我们不是也对人这样讲吗？
当然，事奉神的人有物质的需要，以维持其生活；而实际得服事益处的人，既然同是神的儿女，也有供应事奉者需要的责任。圣经说： “ 那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此”(提前五：17)。这包括精神上的尊敬，和物质上的供奉。但圣经绝没有教导我们，要钱才作工。 “ 为工价而服事神的，可能为了更高的工价而服事魔鬼。”
据说：有一个教会聚会的时候，新来的传道人请长老领公祷；没有反应。传道人再重申前请。这次讲话了，长老 是抗议 说： “ 我们请你来的时候讲明的，不但是要传道，连祷告也包括在内喏！”很可能这只是个笑话。但如果只讲聘任传道，是否就可以不祷告了呢？
雇工观念是非圣经的世俗文化。看看圣经里献上身体作活祭的事奉，只讲到照所得的恩赐事奉工作，而完全没有讲到薪酬(罗一二：)。其中理由不难了解：如果人没有为恩赐投下本钱，是白白得来的，哪有资格争取回收？
义工的自义
如果义工观念存在，就自然会使某些人自以为高人一等： “ 看，我比你好！” 或说：“你管不了我，我又不拿你钱！” 这种自义态度，比不作工更不好，哪还谈得上蒙神记念。
要知道，能在事奉主的工作上有分，并不是你向主，向人施予恩惠，而是蒙了恩惠， “ 因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦”(腓一：29)。 如果 使徒 连受苦都可以算作是主的恩惠，何况工作呢！
在事奉上既然不能自义，要像保罗一样的甘心费财费力，也就不能有我是施主，我是老板的态度。而应该规规矩矩，谦虚谨慎的工作。
在这一方面，美国人有更正确的认识；而且那种宣教士精神，不限于宣教事工。
一九六一年，甘迺迪总统号召 “ 和平工作队”，派遣义务工作人员，对开发中国家，提供专业技术及教育服务，为期两年。他告诉国人，参加和平工作队，所面临的工作条件艰苦，生活差，有时还要冒生命危险。但成千成万的人响应呼召，工作达到全球数十国家地区。这些人中，没有自义自负的态度，也没有纪律的困难。
有一次，我去一个慈善机构经营的店，工作在那里的，全部是义务人员。遇到负责人当众责备一名工作者，因为她工作时间跟朋友在一边闲谈，忽略了分内的事。被责备的人唯唯接受，连声道歉认错，立即回去工作。这是何等的工作态度。当然，圣徒的事奉应该超过这标准。
义者的爱工
圣徒是因爱主而劳苦(帖前一：3) ， 这是蒙救赎的人唯一应有的态度。 “ 无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因为知道从主那里，必得基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督”(西三：23,24)。
同在主爱里的人，可以说： “ 我们是与神同工的”。如果像保罗一样，一面制帐篷，一面传道；也可以像在 “ 西拉和提摩太从马其顿来的时候 ， 保罗为道迫切”(徒一八：4,5)，或 译“ 专心传道”，意思说，当两位同工来了，可能带来了马其顿教会的供应(林后一一：8,9),使保罗不必顾虑生计，得专一作工。在任何一种情形之下，他都是不折不扣的与神同工。
法国 着 名史学家兼政论家陶克卫尔(Alex de Tocqueville, 1805 - 1859)于访问美国之后，著书称道美国义务工作精神的伟大。 他指出 ，美国人乐于从事义务工作，是由于改教运动时，马丁路德根据圣经倡导 “ 信徒皆祭司”，结果人人参与事奉，不同于罗马教的只容少数教职人员参与圣工，因而教会增长，福音广传。因此，有人说： “ 魔鬼最大的成功，是发明了教阶制度，成功的推销给教会。”
因此，我们应该觉醒，动员信徒，起而参与主工，大家成为与主同工的，不应该让庞大的资源闲置不用。首先，把 “ 同工”和 “ 义工”间这个不必要的区分予以消除，统称之为 “ 同工”；一切为爱主的事奉，不应该有差别。如果定要同工同酬的话，现在还不是时候；时候到了，在基督台前，并不分有薪酬或义务的同工，不是按教阶，而是照各人忠心的程度，得各人的赏赐。在今天，我们且把称呼调整了，也会带来观念的调整，使我们的事奉更殷勤，爱主更真切，跟主更亲近，直到主再临。
追寻者
少女有自己的梦。美丽的少女，有美丽的梦。虽然不是所有的梦都得到实现。
梦得不到实现，是不满足。梦实现了，也不是满足；至少是不长久满足。这是矛盾的现实。
像其他的人一样，她起头只是追逐生存，更舒适些，那就是她快乐的梦想了。环境并没有拒绝她。她得着生存所需要的一切。但是，迈进第一道成功的门，并没有带给她满足；甚至几乎不曾意识到经过的快感。
她进一步梦想地位。她爱幻想，少女充满了色彩的幻想：罗曼蒂克的故事，常映现在她的心头：有一天，骑着白马的王子，会来跪倒在她膝前，把闪亮的戒指，戴在她的手上。那一天终于来了，比她预期的更早些，还没有来得及准备。而且是一位真正的王子。虽然没有骑在白马上，但坐的是最名贵的汽车。他来向她求婚；她答应了。当那只常给别人抱孩子的手，戴上了硕大的钻戒；她不曾咬自己的指头，还是用那戒指轻轻割一下手掌，疼痛证实了那并不是梦。这段路程抵达圣保罗大教堂的红地毯，神话般的婚姻，金碧辉煌的马车，将她载入了宫门，似将永远快乐的生活在一起。美梦的实现带来满足。
她当然不必再为生存而挣扎。一群围绕在左右的人，需要靠她的恩惠而生存。但王宫并不是喜乐的泉源，她的满足在荣华中消逝了。
现在，她要追寻名声。成群摄影机的焦点，追随着她，使她的行动，成为世界转动的焦点。超级巨星和王妃，奇妙的聚合在一身。她成为当世最有名的人。但所得的满足，像照像机的闪光，绚烂很快就归于平淡。也许，比平淡更感觉虚空。黛雅娜王妃可说是名高盖国：由英国的王妃成为黛妃的英国。终于她登上了 “ 民心的女王”宝座；她统治的疆域，远超越蕞尔岛国，而达到了太阳不会沈落的全地面！
还有什么可能使她满足呢？为了吸引人的注意，她要更多的衣饰，来增加外面的美观；这要金钱来满足其需要。如果在婚姻的架构内不能供应，不惜于婚姻以外追求。这把她带离了家庭的正道。加倍的金钱，还不能买得先前一半的满足。乍裁的合体新衣，依旧是厌倦；刚换的新车，立即使她想下一部。谁能知道内心的饥渴如何止息？
于是，她尝试着追逐肉欲的满足。放纵狂欢，时常把她送进 各种各色新鲜男人的怀抱里；追寻快乐的旅程，把她带到这星球表面不同的地区。换地方，也换伴侣，会找得到真正的满足吗？留在海滩上的脚印，潮水来了，一个一个的抹去，没有存在的痕迹。青春，随着一页页撕去的日历，在追寻中失去。
三十六岁，是人生日正天中的时候，再过一刻，就从全盛的顶点降落，渐渐趋向暗晦。 “ Carpe diem ”(抓住今天) 的
声音，在她心灵的深处呼喊。有人造的光，长夜也是白昼。
总算好，她不是英王亨利八世的皇后，也没有生在沙地阿拉伯王国，否则那美好的头颅，会被快刀斩落，另一个结局。
是子夜，也是她生命中的午正。飞驰的快车，没有驶到隧道的尽头，却撞上了绝路：死亡！强壮的死亡，黑色的巨手，取走了追寻者，美丽只变成追忆。
娜玛珍(Norma Jean Mortenson, aka.Norma Jean Baker)生在洛杉矶，长大在孤儿院，她从小跟贫穷结交，却出落得一名美丽的金发少女。
她孤独的走上追寻的道路。首先是基本的需要，脱离缠绕着她的缺乏，不再尝饥饿的滋味。这欲求不比她的胃大多少，衣服只需要够遮盖她继续长大胴体，并不难得到满足。但她心灵的需要，却远远大过这些，驱使她不断的追寻。
经济恐慌的记忆，物资缺乏的阴影，一直挥之不去。因此她追寻金钱，用一切的方法追寻金钱；当然包括牺牲原则的方法。她进入了电影圈，用青春换取了金钱。简单的方法是，穿最少的衣裳，有最多的收入；暴露肉体，是显露之路。据说，制作幻梦的电影公司，只要拿到手她签名的合同，就可以得到所需要任何数额的银行贷款。她有了今生用不完的金钱；但金钱并不能使心灵满足。
她也追寻著名声。 “ 玛丽莲梦露”这个名字，成了性感的代表。她的行动，连那些不值得恭维的行动，都是引人注意的重要新闻，和照片一并发布在印刷及电子媒体上。她是电影界最显赫的超级巨星，名声如果可以度量的话，可算是到了最高峰。但并没有给她所期望的满足。
心灵在喊着不满足，特别是静夜的时候。她当那是肉欲的需要。枕畔不同的伴侣，像更换新衣一样的随便。但不能够变换的，是相同的空虚。无论走到哪里，空虚如同影子随着她，没有办法可以丢开。空虚是没有形体的，却黏附着挥之不去。脱卸了衣妆，仍然在那里。
还要追寻什么呢？
噢，地位！她不是生在帝王家，也没有足够的学识才能，可以作跻身高位的台阶；而且更没有承担跟高位而来的任何意愿。但她可以使世界上最有权位的领袖，拜倒在石榴裙下，作她恭顺的仆役。这样，她是不戴金冠冕的皇后，统治着统治者的心。即使这目标达到了，依然是空虚。
真正问题 ： 得到所要的一切，却难填满内心深处的空虚！
据说，她进过教堂；却在听到读圣经的时候，掩着脸哭泣离去。也有人说，葛培理牧师打过电话要跟她谈话，她却推辞了；推辞了福音筵席的邀请，去赴死亡的约会。
然后，一九六二年八月五日。以三十六岁的盛年，她从日正天中，进入永远的黑夜，因服了过量的安眠药而凋谢了。
一千九百多年前，犹太的撒玛利亚地区，有一个 “ 叙加之花”。这位勇敢活跃的新女性，过的是反道德传统的生活。
她内心深处，有一个空虚的地方，是缺少了神。她追寻，不住的追寻，想要得到满足(见约翰福音第四章)。
她得着了基本的需要，衣食无缺，却仍然不满足。
她追逐金钱，得着了金钱，却没有带来所期望的满足。
她追逐地位，会堂里仍然感到她的影响力，或许是什么有权势的人，在支持她的虚骄。
她追逐名声，得到了人的注意，不论是好是坏，是芳名远播，或是臭名远闻，附近的村镇，人人都知道她的名字。
她追逐肉欲， 也 得着了。因她的美貌，人民几乎容让她超越道德规范，改变了准衡，甘愿忘记她的缺失；虽然没有成为什么明星，但在她换替了五个丈夫之后，仍然不乏人问津！
但她追寻，以为是得着了，却仍然空虚。她喝尽了各样的欢乐之杯，依旧是口渴，口渴。没有一次的欢乐，可以长过一分钟。她感觉缺少些什么，她追寻，却不知道所要的是什么。
直到有一天，她睡到近午才起身，到井上去打水。就在那里，遇见了一位疲乏的旅人，向她说：
“ 凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永
远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到
永生”(约四：13,14)。
她接受主进入她的生命里，心灵的空虚得到了满足，她不再干渴。罪恶洗净了，活水满溢着，开始新的生活。
从这一刻开始，声名狼藉的罪人成为圣徒；外族妇人成为神家的人；雅各井上辛苦来打水的，成为输送活水的见证人。
追寻者得着了她所缺乏的。她里面有了光明的种子，越照越亮，直到日午。
作大事
你为自己图谋大事吗？不要图谋！(耶四五：5)
主耶稣对门徒们说： “ 若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”(太一六：24)。
舍己是作主门徒的第一课；是起步，也是全课程中需要一直复习的。
尼利亚的儿子巴录，蒙神选召作书记，写耶和华藉耶利米口所说的话。这工作缺乏人认知，却有分于被误会，受怀疑，给人指为跟耶利米同谋谎言，因此时常冒生命的危险，却从来没有人感谢(耶三六：19,四三：3)。这种工作怎能久作下去？
因此，巴录想要改行，是很自然的。但那只是自然人的想法，在神那里能得通过，是很有问题的。
耶利米从耶和华那里得到启示，传给巴录信息，针对他心中的问题： “ 你为自己图谋大事”！巴录知道自己的错误，规规矩矩照写下来，至少应该会有些难堪。
为自己图谋大事，也是很多行主道路的人烦恼的根源。
人如果 “ 为自己”，把自己摆在前面，我字当头，是工作上的致命伤。不论工作如何出色，如何业绩辉煌，只是自己的眼前欢，在神面前没有记念，缺乏永恒的价值。
人如果靠自己 “ 图谋”，计划，寻求，而不祈求主的引导赐福，依然是自己的工作。不错，很多信的人正是这样作法，但那绝不是作在主旨意里面。 “ 你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定祂，祂必指引你的路”(箴三：5,6)。这是那位在地上生活过 ， 最有智慧的王说的。我们又该怎样？
图谋 “ 大事”，是由于 还没有作大事，才去图谋； 对自己现在所作的没有成就感，不感觉满足。人如果 已经 拣选 了“ 大事”，认为才值得投入自己的生命，恐怕选择会有问题。
信主的人为爱他的主所作的，就是大事。在主所托付的小事上忠心，作在信主的最小一个身上，那就是大事，不能不得赏赐。创世之初，全地上要作的事很多， “ 修理看守”一片园子，又算得了什么？但那是神的吩咐，没有人可以说那不是大事。园子中那么多果树，吃上一两颗果子，岂不是小事一件？但是，违背了神的命令，那就是大事了。神是至伟大的，所以在祂没有 “ 小命令”那回事。悖逆违命，罪由此入了世界，全人类的悲剧由此开幕(创二：15，三：)。谁还能说这是小事？
所以我们不能凭自己断定，哪是不关紧要的小事，哪是当
作的大事。
十字架的道路是由否定自我开始。不是要投合自己所喜好的，也不是为了自己的好处，凭自己的判断；而是要交托在主面前，尊主为大，没有自己的意愿，作在主里，蒙主悦纳，那才是好得无比的。低于这个标准，就是失败。
重担
我便心里觉得似乎有烧着的火(耶二0：9)。
善伯尔(Oswald Chambers,1874-1917)在少年时，曾写过一首诗:
责 任
冷月照着林间的空枝，
梦般的雾苍白低迷；
风的怪啸一直不曾静息，
阴云却奇异的缓慢飘移。
我们在朦胧的寒地上忍耐，
悲泣的灵魂流泪沈哀；
等着要抓住神的右手，
噢，我们岂是在虚空等待？
不！山脊的那边已经破晓，
伸展的道路明晰光耀；
神的右手抓住动摇的意志，
责任再现出微笑。
“ Duty” --Edinburgh, Janyary 27,1896
这首短诗，是善伯尔在困惑的心情下写的。他知道神要使用他，但事奉的道路却不显明。因此，他必须等待，直到神清楚指引前面的路。
耶利米少年时蒙神选召，却被放在围城的里面。他从神领受的是人不欢迎的信息，但除了顺从传扬以外别无选择。这沉重的负担，照人的本性来说，宁愿放弃，可是责任不容他这样作；因为如果没有他作神的出口，就有许多人要灭亡：
我若说： “ 我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论”，
我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含
忍不住，不能自紧(耶二0：9)。
耶利米书特别标示： “ 重担”和 “ 默示”是同一个字，而兼有双重意义(耶二三：33-38)。 这样的认识是必要的。
神的仆人传达由神来的真默示，有非传不可的责任感，鞭策着他，叫他深识那是神的托付，关乎人的祸福生死，成为重担，时时清楚的压在他身上。这与为了自己私利，或受人雇用的传声筒，绝不相同。那种假先知，工作全没有负担，没有从神来的信息，只说些假话，不但言不由神，也言不由心，到时候所说的要成为被审判的重担。
耶利米为神和所传的信息，受了许多的苦，遭了许多的麻烦。虽然他有时会难过，以至向神发牢骚，想放弃不干了，认为是自讨苦吃。他既然不能求死，就但愿未曾出生，而咒诅自己的生日。他又说： “ 我的母亲我有祸了！因你生我作遍地相争相竞的人。我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。”(耶二 O ：14-18 一五：10)为了讨主的喜悦，
竟必须作不讨人喜悦的人。
想想看，你自己忽然变成了到处不受欢迎的人物，该有什么感受？而且你所说的话，大家不接受；大家讥笑你，又讽刺你，因为你所说的那些事，是看不见的，不能随即证明给人家看。这样，先就无法跟人辩论，只能叫人相信。
“ 为什么？我偏不相信你！”这是常常遇到的反应。
神的仆人不免自问： “ 我们所传的有谁信呢？”但你如果自己坚信，就不能不忠心去传。
但这正是主的仆人所必须具有的心志： “ 我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是要讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了！”(加一：10)
这是何等响亮的话！这是何等立场分明的话！
愿事奉神的人，都有耶利米先知同样的责任感，像保罗所说的： “ 我若不传福音，我便有祸了”(林前九：16)。当然，对于有主托付的人， “ 我若”只是假定，从来不曾成为事实。
天下父母心
内心却一天新似一天(林后四：16)?
一个老妇人，脸上满了皱纹，头发像是一蓬经霜的草，佝偻着背，颤抖着枯瘦的手，说简单浅白的语言。在一生的岁月中，贫穷长久的围绕着她。她最新的衣服，也不超过两块钱，而且并不多。
但贫穷不能进入她的心里；她从来没有贫穷到不能帮助别人，也没有卑贱到为缺乏而需要说讨人欢喜的话。她要不就不说话，要说就说诚实的话，不论是面对着谁，不论谁爱听不爱听。
一九九七年九月五日，她在加尔各答的贫穷人中间逝世。她住世的年日是八十七岁。如果从外貌看来，她是没有佳形美容，不值得羡慕；但她的美丽，比皮肤深得多，是在内心的里面：那里面的人，才是真的人。正如诗篇第四十五篇13节所说的： “ 王女的里面极其荣华” 。 (KJV, J.N.Darby, NASB: “ Theking 's daughter is all grolious within.”)
她用爱心服事当世的人，岁月使她衰老了，劳苦更加快了她的衰老，贫困耗尽了她的青春。她受着比她当得的分更多的苦，使她的外体毁坏； 但里面的人 ，“ 却一天新似一天”(林后四：16)。这是何等真实的美！
真实的美，不用化妆，也不用装扮，也不会衰老死亡。因为她的生命，存在于无数人的心中。她， M other Teresa 赢得了慈惠天使”的称号。可曾有谁听到过天使的衰老，死亡？
黛雅娜(Princess Diana)是当世最给人追逐照像的人物。
电视，报纸，杂志，报导她的一举一动，好的或不好的，都不惜篇幅的记述，常是登在首页新闻。她的一颦一笑，都会引起全球的注意。她的美目顾盼，成为照相的好题材。据说，这是因为她天生丽质，加以神话般的故事，吸引人的兴趣。
有些中文报刊，把她的芳名译为 “ 黛妃”。这不难使人想起环妃(玉环杨贵妃)的故事。当代诗人白居易，在 “ 长恨歌”中描述其极至得意的情形：
姊妹弟兄皆列土
可怜光彩生门户
遂令天下父母心
不重生男重生女
美人得宠，满门沾光，以至连重男轻女的传统观念也改变了，家家盼望生得个这样争气的女儿。可惜那一家子，都不作好事，败坏朝政，以至安禄山引兵向阙，唐明皇只得仓皇离宫逃难。但兵至马嵬坡，军队拒绝听命，处死了贵妃的哥哥杨国忠，公意还决定，把引起革命的祸水杨贵妃缢死。虽然有人怪摧花太残忍，但当时的人到底还相当注重道德，则是事实。
黛妃远比不上古典美人杨贵妃。但她所引起的注意，成为新闻人物，则有过之。可惜她淫秽宫闱(似乎不合时宜的成语)的行为，使婆婆看不过； 恰 巧婆婆是 英国 女皇， 就 决定把她休了 ( 又是不合时宜) ，以整肃宫廷。
在一九九七年八月三十一日，她和她离婚再嫁的计划，一起到了终点，死亡夺走了三十六岁的美妇人。也许，她的美貌还会存在人的记忆里，不会很快便被忘记。但她总是另一种的美貌，经不起时间的考验。有话说： “ 自古英雄与美人，不许人间见白头”。这样看来，在美貌还没有凋谢之前谢世，并不能算是不幸。当然，她没有在人的心中，流下老丑的形象，也没有机会制造更多丑闻，未始不是好事。
在丧礼中，黛雅娜的姐姐朗诵一首短诗，意思说：时间在痛苦中是太长，在欢乐中，太短；时间在期待中是太长，在满足中，太短；在悲哀中是太长，在喜庆中，太短。
这短短的节目，没引起 太 多注意，但却不是没有意义的。时间，是跟永恒对待的。我们在今生使用时间，是为了永恒准备。人实际的生活经历中，神使忧患和喜乐并列(传七：14)。我们当思想的，是在永恒里将是如何。
在一周之内， 黛雅娜和特若莎 相继 离世 。我无意方便的把他们 比作财主和拉撒路(路一六：19-36) 的事 。 但看到 “ 众 人 的结局”(传七：1-4) ， 能使我们思想如何生活，使我们的事奉更有意义，能得神的喜悦，而不是只有人前的光彩。
真实而耐久的美，是属神的荣美，是主圣洁的妆饰，不是人工的美容。
愿我们有属天的智慧，寻求真正的荣美。因为惟有神是永远的；神的荣美是能存到永远的荣美。让我们像摩西一样，向神祷告：
“ 愿主我们神的荣美，归于我们身上。愿你坚立我们手所作的工；我们手所作的工，愿你坚立”(诗九0：17)。阿们。
还有值得我们关心的，是基督徒的价值观念，实在是个问题。世界的人少对特若莎有兴趣，跟她表示认同，却被卷去跟随 “ 黛妃旋风”。
这是 “ 天下父母心”？
如此，不仅父母堪忧，天下也堪忧。
我在听了许多 “ 拥黛”的话之后，问 一 个 带小女儿的 基督徒母亲： “ 你愿意女儿像黛雅娜一样吗？”
她深深吸了一口气，郑重回答说： “ 不愿意！”
但愿她心口如一，说得是真心话。
但愿每个基督徒的心都这样想。这就证明我们是和世人不一样。
律法何所用？
当孝敬父母，使你的日子得以长久(出二0：12)。
人跟神的关系在先，然后是人与人的关系。
第一至四条诫命，是讲人跟神的关系； 第六至十条诫命，是人际关系的规范，很自然 的，人由父母生在世上， 顺着衍生过程，由对父母的孝敬开始。因为人最早的归属是父母，最早接触认识的也是父母(出二0：12-17)。
. 当孝敬父母，使你的日子，在耶和华你神所赐你的地上
得以长久。
. 不可杀人。
. 不可奸淫。
. 不可偷盗。
. 不可作假见证。
. 不可贪恋人的房屋，妻子，并一切所有的。
亲子关系是家庭的基础，也是人类社会结构的基础。所以神命定孝敬父母为第一条带应许的诫命(弗六：1-3)。 违背这
诫命的，是违反神所安排的自然次序。
与此相反的是凶杀：毁坏有神形像的人。犹太 教 拉比法典(Mishna)记载： “ 毁灭一个生命，犹如毁灭全世界；拯救一个生命，犹如拯救全世界。”因为对于被毁灭或拯救的人来说，他唯一跟这世界的关系是存在；如果不存在了，这关系也就没有了，世界对于他来说，已经不存在了。这诫命说 “ 杀人”，并非指正当防卫战争中的杀伤，也不是说法律上的死刑，而是指凶杀，蓄意杀人，理由十分明显，圣经也清楚界定。
神不但愿意人活着，而且愿人正常的活着，愿意人有清洁敬虔的后裔，所以 ， 神注重贞洁的婚姻生活，禁止婚外性关系(玛二：15)。
偷盗是侵犯他人的所有权，非法取得不属于自己的财物。假见证是跟事实不符合的断语。贪恋别人所有的，是为满足自己的贪欲，侵越了法定的界域，对别人造成了损害，都是神所不容许的。如果人肯照 着“ 爱人如己”的法则，必然不会去作 那些有害于人的事 ；因为 “ 爱是不加害于人的，所以爱就完全了律法” (罗一三：10)。
不过，圣经也告诉我们： “ 凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义；因为律法本是叫人知罪”(罗三：20)。
这样，律法既然是无用的，还讲什么律法？岂不是该取消了？
当然不是。
因为律法可以约制人的行动，维持社会秩序。 谁都知道， 交通灯 约束不了驾车的人；但交通 管制再不好，总比全没有管制好。
律法是个规范。如果没有尺度，连长短曲直的观念都无法建立。虽然准绳是直的，人依然会搞弯弯曲曲。
律法是叫人知罪。在律法的镜子前(雅一：23)，人可以看见自己的真面目，如何的丑陋肮脏，驱使人到完全的主面前，寻求主的宝血洁净，得以称义。
世人的法律是管人的行动，神更查究人的动机。因为人的罪性，才发生罪行，而致社会失序。在神公义的律法之前，很容易显出我们的亏欠。我们当谦卑知罪认罪，仰望耶稣基督的救恩。
人类的盼望
在大卫的城里，为你们生了救主(路二：11)。
耶稣基督降生，是大喜的信息。因为人类长久沉沦在罪的黑暗中，没有盼望；只有神差祂的儿子基督耶稣到世上来，拯救人的罪，才给人类带来盼望的曙光。
在主耶稣到世上来以前，撒迦利亚预言说： “ 因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中的人，把我们的脚引导平安的路上”(路一：78,79)。这也 就 是 神藉着先知 所应许的 “ 公义的日头出现”(玛四：2)。
圣经没有记载主耶稣降生的日子。在第四世纪中，西方教会，包括罗马的教会，决定以每年的冬至日，记念主的降生，因为那天日子开始变长；那也是 Natalis Invicti Solis( 意思是 “ 不能征服的太阳生日”，是当时流行的节庆日)。 但计算错误为冬至后的四天。东正教则仍守一月六日，记念主的诞生。因此东正教会指责西方教会是拜太阳教。
据亚力山大的克利孟 第二三世纪 (Clement ca. 200)说， 在他那时候，教会记念主 耶稣 的诞生，有不同的日子：有的说是在四月十九日，有的以为该在五月二十日；他个人则以为是公元前三年的十一月十七日。不过，远在第二世纪，东方教会已经在一月六日庆祝圣诞了。
但在最初的新约教会，并没有记念耶稣降生这回事。显然的，马利亚最知道那日子；她却没有 告诉教会，也就无从 传下来。圣经时代的教会也不难查知；新约圣经却全没有记载。 马利亚和初期教会，并非不爱主的人，这就值得我们思考了。 因为主基督是太初就有的道，祂自己说： “ 还没有亚伯拉罕就有了我”(约八：58)。主耶稣是永生神的儿子，祂的生命不受时间限制，所以能将永生赐给信祂的人。
现代的人，很多把圣诞节变成了纯商业化活动。几年前，有人对美国民众作了一次抽样调查，问他们圣诞节的意义。竟有不少人回答： “ 是一棵树！”美国那么多人重视圣诞节，而对其意义却那么模糊，不知圣诞的中心是基督！
光明节
在耶路撒冷有修殿节(约一0：22)。
有一次，偶然有事去犹太人家，看到在窗口上摆着一座灯台，是旧约圣殿中金灯台的样式，不过，不是七条枝子，而是有九条。我问起：为什么多出两条枝子。想不到，那女主人竟然回答不出来。
原来犹太人 照律法 不能照样复制金灯台，只可示意。而九条枝子的灯台(中间的一条高些)，是记念 “ 修殿节”的灯台。
犹太人称这节日为 “ 众光节”(Hanukkah)，就是新约圣经中所说的 “ 修殿节”。这不是旧律法规定的节期，而是在两约中间的时代开始的。
公元前一六七年，统治犹大地的是当时的叙利亚王安提阿库(Antiochus Epiphanes)要消灭犹太教，污秽圣殿。 祭司 马
提亚(Mattathias)父子奋起反抗，于一六五年光复耶路撒冷 ， 洁净圣殿，重新奉献。但只找到一瓶洁净的灯油，仅够一天燃灯使用；如果要预备洁净的油需要八天。但是，神迹发生了。那少许的油，竟然维持了整整八天节期燃灯所用。因此，照拉比宣扬神迹的规定，在记念光复圣殿的日子，各家要燃灯放在窗台上。这节日就叫作众光节。
不过，有一项规定：众光节的灯盏，只可用于节庆及妆饰之用，不准作读书照明等一般用途。
众光节颂诗
万古的磐石啊，我们歌唱
颂赞你拯救的大能；
狂暴的仇敌围攻，
你是我们的保障营垒。
仇敌发烈怒攻击我们，
但你的膀臂扶持我们，
当我们的力量衰败
你的话
折断了仇敌的刀剑。
重新燃亮了神圣的灯盏，
祭司经过了苦难的试验，
洁净了国家的圣殿，
带来了向神的奉献。
围绕着神的殿院，
听啊，浩荡的欢欣
喜乐的群众
齐声歌唱
雄壮的声音上达于天。
殉道种族的子孙
不论是自由或被捆绑，
唤起歌声的回响
不论是分散在何方。
这是你的快乐信息：
时候已经临近
就快看到
暴君消失
全人群得自由解放。
但修复圣殿恢复独立的马克比革命，并没有给犹太人带来长治久安。是由于人本性的败坏，使国家再沦于外邦的统治。他们所需要的，不是又一位新的政治领袖，自命为救主；而是属灵的拯救者。
耶稣说： “ 我来了是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命”(约一 O ：10,11)。 耶稣 又说： “ 我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”(约八：12)。
在无边的寂静和黑暗中，创造的神发出声音，祂第一句话是： “ 要有光！”(创一：3)
神不愿光暗混合。神要我们顺从光，在光中行。
真正的复兴
主的道大大兴旺而且得胜就是这样(徒一九：20)。
使徒传福音的时候，有神迹奇事随着，极为轰动一时，那不是得胜的证明。只有信的人，真正认罪悔改，承认自己所行的恶，那也不足为得胜的证明。而必须是信的人有实际离弃罪恶的行动表现，受圣灵感动，为罪为义为审判而自责，改过向善，那才是真实的得胜。
保罗传福音到以弗所，许多人相信了。以弗所本来是一个拜偶像的城，很多行邪术的；他们悔改了，把行邪术的秘笈交出来，当众烧毁。他们是烧毁了谋生的本钱，也烧毁了后退的桥。那些人一向靠骗人生活，非常容易；现在必须准备自己亲手劳动作工了。这是信的代价。
恩典是白白得的，不用付代价，而且那赎罪的代价极高，是神儿子的宝血，我们不能付得起。但信主得救以后，信仰却不是廉价品，必须付代价的，是负主的轭，背十字架。
“ 从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”(弗四：28)。这是新生的证明。
真正的复兴不是人力的产品，不在于空虚飘缈的理论，是圣灵大能的明证，改变人心，改变文化。
当春雨的时候，你们要向发闪电的耶和华求雨。祂必为
众人降下甘霖，使田园生长菜蔬。(亚一0：1)
春雨降下，土地松软了，大地一片绿色，植物蓬蓬勃勃的生长。这样的新气象，是看得出来的，是春到人间的证明。真正的复兴，也是如此。
主的食物
我有食物吃，是你们不知道的(约四：32)。
不同的人，对食物有不同的爱好。人跟动物，又有不同，那是因为生命不同，所喜爱的食物也自有差别。人在不同的生命阶段，食物也不相同；婴孩只能吃奶，长大成人，才能吃干粮(来五：13,14)。
主耶稣在叙加路旁的井边，和撒玛利亚的妇人谈道。门徒们去买食物回来，已是吃饭的时候。他们就催促耶稣说： “ 拉比，请吃些东西吧！”他们很会顾自己，必须得时而后食。 但 耶稣却顾到别人属灵的需要；自己的食物不要紧，罪人必须有机会听道。主顾念人的灵魂；门徒顾念自己的肚腹。
主耶稣周游四方行善事，是要成就神的旨意，以父的事为念，看作食物，成就神的旨意，就得满足了。 “ 法利赛人和撒都该人的教训”，是阻挡人遵行神旨意的恶酵，主嘱咐门徒要小心防备。主这样说，是为了别的人。门徒却只想到自己的肚皮，以为主也像他们一样,为没有饼而讲话(太一六：11,12)。其实主能够用五个饼，七个饼，供应千人万人的需要，因为祂顾念人，不为自己。行天父的旨意，是祂日常的食物。
感谢那位爱我们的主，圣经说： “ 你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们”(彼前五：7)。神会想到我们 ， 卑微的我们，祂不是整天只沉浸在欣赏自己的伟大 里 ，不是只顾自己。这是多么奇妙的事！这是我们信心的根基。
成人跟婴孩不同：婴孩只知道 “ 我”，再就是 “ 我的”，不会想到以外的人；成人才会想到自己以外的人。
婴孩只想吃，欢喜吃的快感；当然不明白为什么要吃，吃了以后要作些什么。成人却不是 “ 饱食终日无所用心”，是要从饮食得力，是要为主所用，使人得益(传一0：16,17)。
食物跟人的长成有关系。如果 我们 愿意 像基督， 就必须学吃基督的食物：遵行神的旨意， 会多想到别人，有爱人的心，有在属灵上长大成人的表现。
正直话
怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的(摩五：10)
有的人生得很美丽，常常自我满足，镜子是她最亲密的朋友。但随着无情岁月的增加，在她的额上刻划下深深的皱纹；她起初还努力修饰涂抹遮盖，有过屡次的失败经验后，竟然恨恶镜子，跟镜子诀绝，甚至摔破菱花镜。当然，我们都知道，那不可能有一点点儿的帮助，只会造成经济上的损失。
镜子之所以不受欢迎，是因为它太诚实，不会变通，不懂奉承，只反映人真实的形相。当人实际的面貌不美的时候，它会直言奉告： “ 看你那副丑相！”当人脸上有污秽的时候，它会显示出来，警告说： “ 尊容好脏啊！快去洗干净。”但对于聪明人来说，会知道这正是镜子的功能，珍惜它对人的帮助，而善加利用，以求改进自己。
不过，我们要知道，改进是从不好的景况，改变到更好。如果人不觉得不好，那 也 就不需要改进 了 。同样的理由，福音是 “ 好消息”，只对于欠缺的人，才有需要；对合于所需要的人，才是福音。所以 ， 福音不仅是要有事实，也 必须 要有适合的对象。
那么，福音是什么呢？是好消息。
什么好消息呢？可以得永生。
为什么永生是好消息呢？因为人的景况是缺乏不可缺的永生。人犯了罪，与永生的神隔绝，在神的震怒之下，结局就是灭亡。所以人必须先知道自己的情形和需要，就是犯罪将要灭亡的景况，承认自己的罪，悔改归向神。慈爱的神不愿意人灭亡，差祂的独 生 爱子主耶稣基督到世上来，代替人的罪，死在十字架上；而且在死后第三天复活升到天上，使一切相信祂的人，罪得赦免，得神称为义，而有永生。
在这里，我们可以看见，知道自己的罪有多么重要！如果否认自己的罪，救恩就完全没有必要。如果不知道罪的结果是灭亡，不先知道坏消息，也就说不上什么好消息。
所以正直的话不能不说，无论人喜欢不喜欢听。责备罪的话不能不说，因为世人都犯了罪，神才付上了那么重的代价，牺牲了祂自己的儿子，使信的人不至于灭亡，而且成为神的儿子。这是极大的好消息。
在世上 “ 成功”的人，要会说笑话，说使人欢喜的话。看看这样的人，多么受人欢迎，多么发达得利。但要知道，他们所说的，都是假话。
世人爱听的是假话。遇到生人，从来不知道世界上多这么一个消耗食品的人物存在，却要言不由心，连说： “ 久仰！久仰！”如果换个说法： “ 绝没听到有阁下这位伟大人物！”就可能很难成为朋友，虽然你说的是千真万确。遇到鸡皮鹤发的年高贵妇，虽然形若槁木，像是埃及才出土的木乃伊，照时下 怕老 的规矩，也该称赞其驻颜有术。如果一边口说，一边足下写 “ 不”字，也不好给人家看见。
基督徒要不就不说话，要说就说真话。为主作见证的人，如果言词行动上有虚假，见证就失去效力。所以在任何情形之下，必须讲真理，只能讲真理。
求主开启人的心目，使人能接受圣灵的责备，因而悔改，喜爱真理正直的话，真正认识自己，认识神。
富足
今世富足的人...在好事上富足(提前六：17,18)。
富足，是很难定一个客观标准的。
有的人资财丰富，使很多人称羡说： “ 我如果有他那样就满足了！”但那受称羡的对象本人，却仍是努力经营，总不满足。
世界上尽多富而不足的人。
怎样才会有真正的满足呢？
满的定义是充溢，不再欠缺，而且流出去。因此，圣经告诉我们说： “ 你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍 ， 乐意供给人” (提前六：17,18)。能 施舍， 给别人的，才是真富足的人，而不在于你有多少，而在于你肯给多少。
这里也说到只在今世富足的人，有一种危险，就是 “ 倚靠无定的钱财”。
记得，在很多年以前，我看到一幅图画：一个面团团的富翁，背倚着一个大银圆；银圆会滚来滚去的，是真正的 “ 靠不住”！许多靠钱财的人，结局都不会好。
但是，会用钱财来行善的人，可以 “ 为自己积成美好的根基”(提前六：19)，是耐久的投资，存到永生。所以，有本事积聚致富的，算不得什么；能使用钱财帮助别人，才是真正的智慧人。
发财不是蒙福
因为你的财宝在哪里，你的心也在那里(太六：21)。
马可吐温(Mark Twain)笔下，两个黑孩子在争论。其中一
个嘲讽对方说： “ 你那么聪明，怎不发财呢？”
想不到，这样的孩子话，竟然被 “ 发达神学”认真的奉为定理：如果你属灵，蒙神赐福，就该发财！
这样，发财是蒙福的记号，人就不顾一切的追求发达：发财为先，积财在地。这种想法，很值得考虑。
春秋时代晋国有个韩起(宣子)，居卿位，却贵而不富。
有天羊舌肸(叔向)去看他，见他在为了贫穷忧虑。叔向却给他道贺。
宣子说： “ 我正穷得没钱去跟人交际，有什么可贺的？”
叔向说： “ 从前栾书为卿的时候，穷得要命；却是德行远播。他使国兴盛，也能 得 葆家。而郤至(昭子)呢， 一家财富多得无算，一门都是权贵，却不修德行，结果有一天被灭了，没有人同情哀悼。现在您没有富而骄的危险，只要进德就好了，所以该向您道贺。至于不忧德之不建，而患财货不足，是可哀的事。”
宣子听了，给叔向下拜道谢说： “ 我几将灭亡，幸亏有您教导的话，才得以保存；连我的家族，也受您的恩德啊！”
有地上的财富，并不是什么值得庆幸的事。能积财而不修德，不仅无益，而且有害。主耶稣教导我们，要积财在天上，就是善用今世的财物，多作荣神益人的工作。这样，才是真的智慧，可以蒙神永远的恩惠赐福。
何者优先
岂不知我应当以我父的事为念吗？(路二：49)
春秋时代，卫懿公喜欢养鹤，给所饲养的鹤定了官秩，按时照等级发给俸禄；官级高的鹤，还可以乘用专车，像达官贵人一样的威风。后来，国家遇到危难，懿公召文臣武将们来救助。他们说： “ 这当口该用得鹤来效力了！”当然，鹤展翅飞走了，鹤主人却逃不掉。
有休闲活动并不是错。但着迷到一种程度，连价值观念都颠倒了，不顾国计民生，轻人而重禽兽，就是大问题了。
我们必须把生命中的优先弄清楚。
基督徒应当把事奉敬拜主，作为首要的生活中心，其他都是次要的。如果与信仰的原则冲突，不论多大的利益，都必须放弃。为了信仰，任何的牺牲，任何的代价，都可以付出。
柏 凯 特(Thomas Becket, c.1118-1170) 蒙英王亨利第二特殊的赏识宠眷，拔擢为内阁大臣(Chancellor, 1155-1162) ；柏 凯 特忠心任事，功绩卓越。当坎特伯里大主教出缺时，英王并任命他为大主教。出乎意料之外，柏 凯 特立即辞去大臣职任，全心全力执行新任命，以维护教会权益为优先，而不惜与王冲突。
英王以他为忘恩拔扈，极其震怒。有 一天，英王自己恨恨的说：“那个出身卑贱的主教该死！”就有 四名武士，闯入 大 主教座堂，将柏 凯 特杀死。
在艾略特(T.S. Eliot, 1888-1965)笔下的名剧 大教堂谋杀案
(Muder in the Cathedral)中，被害之前，有的教职人员劝他躲藏， 大主教 柏 凯 特说： “ 义人胆壮像狮子，无所惧怕。我在这里！”遂从容就义。
这充分刻画出一个勇者。他知道什么是生命中的优先，为了忠心于主，为了信仰，不惜与有知遇之恩的朋友作对，虽然无兵无勇，不怕面对君王。
神的儿女啊，神的仆人啊！要确定你生命中的优先。不知道该为何而死的，也就不值得活下去。
人的价值和尊严
那照着神形像被造的人(雅三：9)
人是照着神的形像造的。所以把同我们一样的人，贬低到人所有的财产层次，不但对人是亏欠，更是得罪神的恶行。
可惜，在基督教国家，也曾有这样可耻的罪恶历史；而且有一部分的人，也自以为是基督徒，却同时坚持蓄有奴隶无违真理，终于导致南北内战(1861-1865)。 结果，南方战败，废
禁奴隶制度。
在美国的教会中，贵格会(Quaker)是反对蓄奴的先锋。贵
格会诗人惠礼儿(John Greenleaf Whittier,1807-1892)， 于 宪法 修正案第十三条通过，明文禁止奴隶制度，认为是真理和正义的胜利，特写了一首诗，题为 “ 赞美神”(Laus Deo):
成了！
钟声喧扬炮声响
把这信息传各方。
各处钟声缭绕多么高吭！
巨炮反复鸣放多么宏亮，
喜乐传送到市镇村庄。
钟声，鸣响吧！
每一声都诉说着欢狂
在此时罪恶被埋葬。
宏壮又悠长，使所有人听见
从今时到永恒
为每一个能听的耳朵鸣响！
我们来跪下：
声响中有神自己的信息，
这里就是圣地。
主，赦免我们！我们算什么，
我们的眼睛竟看见这荣光。
我们的耳朵听到了这声音！
因为主
乘驾着旋风；
祂在地震中说话；
祂用雷电击打
把铁墙破碎，
也使铜门破裂！
宏壮而悠长
高唱那欢乐的古老颂歌；
与米利暗在海边同唱：
祂打倒了壮士；
把马和骑士淹没；
祂荣耀的得胜！
我们何敢
在我们挣扎祈祷中，
于祂所作的以外复有奢求？
何曾在日光之下
在任何时代任何地方
祂如此伸出右手？
何等微不足道，
古时的神话诗歌和故事，
跟我们今天的神迹相比拟，
当战争残忍的杖
绽放开公义法律的白花，
人的忿怒成就了赞美！
涂抹掉！
所有里外和周围
有一个更新的生命开始；
沉重的咒诅辗过
在死亡和埋葬的罪恶上面
宇宙得以更自 由 的呼吸。
成了！
在日光周行之处
这声音要传递。
要叫悲哀者欢喜，
要使哑口的有言，
要使喜乐环绕着全地！
敲起再长鸣，
喜乐的钟声！ 让清晨的翅膀
把赞美歌声送到远方！
断开锁炼的声响，
向万国宣告祂统治，
唯有祂是主是神！
这赞美神的诗，是从一个白人的笔下写出来的，流露着真实的欢欣，为了非本族人的利益。而且为了公义和真理，发生了南北内战，付出了生命流血的重大代价。这种为理想而战的史实，充分表现出信仰和爱心。这理想是人的尊严和价值，没有人是别人的财产，谁也不能奴役别人。有神形像的人，都应该可以自由的站直，仰起头来，照自己的良心敬拜神！
曾有人说过： “ 良知的声音是神的声音。”但是，堕落的人怎会有真正平准的良知？怎能等同神的声音？
但在另一方面，神的声音，惟独临到信而蒙神所洁净使用的人；这样的人，有从神来的声音，必然发为良知的声音。因此，圣经中的先知，必然作当世的良知，发出时代的信息，关心人民的疾苦，指责社会的罪恶。从来没有例外。这正是美国的基督徒，在反奴役行动中所表现的。
明显的，从来没有人愿意给别人奴役；那么，也就不应该奴役别人。主耶稣说： “ 无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知”(太七：12)。
我们可以了解，骑在别人头上的快感。但也该想一想，被你骑的人感受如何。更不要忘记，他是 “ 那照着神的形像被造的人”(雅三：9)。
我们该记得，在历史曾有因毁损强国的国旗，而引起战端的事 ，因为那是一个国家的代表 ；也有因为践踏领袖的图像，而被判重罪的例子 ；因为那是领袖的形像 。那么，如果轻贱有神形像的人，就是轻贱神。这是多么严重的事呢！
这简单的教训，却是多么实际，是公义生活的根基。
能不管吗？
人被拉到死地，你要解救(箴二四：11)。
“ 各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。”这华人的格言，劝人自己求多福，明哲葆身，事不关己莫伸手。当然，这不是教人作坏事。
但如果只以自己安全为道德的衡量，决心不作好事，也是严重的忽略了人的责任。到头来于自己也不会有好处。
末底改在犹大全族面临绝灭的时候，对以斯帖的勉励和警告： “ 你莫想在王宫里强过一切犹大人得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必致灭亡”(斯四：13,14)。
尼莫勒( Martin Niemoller,1892-1984 ) 生活 在纳粹当权的时候，是德国福音派教会的领袖，他当时采取的正是 “ 闭口不言”的态度。以后，他说：
在德国，他们 [纳粹] 起先是对付共产党，我闭口不言，
因为我不是共产党人。接着，他们对付犹太人，我闭口
不言，因为我不是犹太人。然后，他们对付工会，我闭
口不言，因为我不属工会。然后，他们对付天主教，我
闭口不言，因为我是更正教徒。然后，他们来对付我，
那时，没有剩下可以讲话的人了！
尼莫勒的悔声，对于持 “ 闭口”政策的人，可作为警戒。 也许，他可以说：我们要小心，避免碰到政治。有人还援用施洗约翰的例子为儆戒：他批评分封的王希律的道德问题，引起是非，惹恼了当权派，牺牲了少年头。 华人还有句话说： “ 是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。
想想看，如果人人闭口缩头，成个什么世界？
谁需要主的恩典？
我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改(路五：32)。
保罗加莱瑞(Paolo Caliari, 1528-1588) 是十六世纪威尼斯名画家；后来因为他出生地方 的关系 ，而称之为威路 尼 人保罗(Paolo Veronese)。他的画作以圣经为中心，有一批称为 “餐 会画”。
一五七三年，他受托为一所修道院画 “ 最后晚餐”。作品
的表现，却颇出人意外：画中有一只狗，一个游乐者手擎着鹦鹉，还有一名仆人鼻子里流着血。异端裁判所以为他不敬虔；他的答辩是： “ 我们画家，像诗人和狂人一样，有时候运用些想像力。”当地权贵们帮他转圜，建议把画作改称为 “ 利未家的筵席”。
其实，一同吃饭的意义，不仅是填饱了胃，更在于相交。主耶稣在世上，与谁吃饭这件事，给祂带来了许多麻烦。当时的宗教人，认为有些人不及格跟他们相交，因为不如他们的圣洁，信仰或行为上，跟他们不同。
如果能体会主耶稣的原则，就该知道，误会主心意的，是那些自以为 义 的宗教人。把主送上十字架，并历代迫害主门徒的，也是那批人物。
税吏利未跟从了主，也把他新遇到的弥赛亚介绍给他的同事们，因为他们需要恩典。耶稣和这些人一同坐席。法利赛人和文士看不上眼，发起怨言来。主耶稣说： “ 无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”(路五：31,32)。
“ 召罪人”是主由天降世的目的。祂只能找到这样的人来赴救恩的筵席。开始祂事工的时候，在利未家是这样；结束祂事工的时候，在马可家楼上最后的晚餐，也是这样。当然。最后晚餐的时候，可能没有那些人在场；不过，在属灵意义上，他们也有同样的需要。保罗加莱瑞的画，岂不是对的吗？
主耶稣还把天国比作摆设大筵席，请人来赴席。被请的人找藉口推辞，实在是他们定意不肯参与。
古时的人，因为没有钟表，难以准确计时。有筵席需要先期邀约，被邀者答应了如期赴筵；到筵席齐备之后，再打发仆役去催请。在不久之前，中文请柬旁边还常注有 “ 恕乏价催”字样，意思是说，请原谅不派佣人催请了。因此，应邀而催请不来，是对主人的侮蔑。知道主的恩典而不接受的人，就是这样的情形。
主耶稣所讲大筵席的比喻，是指出有许多宗教人，轻忽主的恩典。因此，家主就差仆人出去， “ 到城里大街小巷，领那贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的来”，又 “ 出发到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子”(路一四：15-24)。
这里所显明的主要意思，是要认识什么是 “ 恩典”。恩典是白白得的，并不在于人的条件。那些得享受筵席的人，都是不体面的客人，没有一个是完全的， 不和格作事奉神的祭司， 也不是什么属于上流社会的人物；但我们可以想像得到，他们中间没有人踏入过这样盛筵的场所，甚至可能许久没吃过一餐饱饭，该是多么珍贵这样的筵席！
主耶稣来到世上，不是找健全的人；如果是那样，祂必然会虚此一行。但可惜的是，人不健全而自以为健全无病，拒绝救恩，也就失去了救恩，是多不幸的事！
自以为义的人，是最没有希望的人。许多被看为垃圾级的人物，主都没有拒绝他们；他们也都在主面前悔改，得着了恩典。只有那些看自己是义人的，空手回去。因为义人 自然 用不着悔改，恩典也就对他们无用，哪里还有 “ 福音”可言？这真是 “ 义人的悲剧”。
主耶稣之后一千五百多年，加莱瑞当世的宗教人，仍然不明白筵席画的真义，也就是不懂得福音，在救恩上是门外汉。今天，我们是否真的懂了呢？
敬拜
你们如此事奉乃是理所当然的(罗一二：1)。
如果问基督徒， “ 聚会”的目的是什么？会得到不同的答覆。现在有些人会说是 “ 庆祝”。
依不同的文化背景来分，华人基督徒多用 “ 敬拜”；西方或受英文教育的基督徒则 用“ service”(基本意义 “ 服事”)。
在创世记第二十二章，记载亚伯拉罕献以撒的事。亚伯拉罕遵照神的指示，同他老年生的独子以撒，往摩利亚山上去，要在那里把以撒献为燔祭。这件事，不容他的仆人参预，所以亚伯拉罕将他们留在山下说： “ 你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜 ， 就回到你们这里来”(创二二：5)。 这里 所 用的字是 “ 敬拜”， 有些 不同的英文本，分别译 为 worship及service。
罗马书第十二章1节 ， 英文本也有 的 译 为 worship，有的 作 service。 到现在，华语教会 在 习惯上 多 称主日聚会为 “ 敬拜”，英语教会则称为service。也许这表示文化上的差别：华人多重默想，注意于敬；西人则重行动，注意在行动上的服务。当然，这只是推想。
不过，中文和合译本，在这里，智慧的选用了 “ 事奉”一词。 “ 事奉”通常用于对君王和在上的，兼含有敬拜和服务的意义。所以，我们事奉神，必须有敬畏的心，和服从的行动，二者缺一不可。
什么样的人可以事奉呢？为什么要事奉？
罗马书第十二章开始说 “ 所以”，是承接上文的。这样，我们可以看得出来，在此以前的部分，讲的是救恩的教义；在此以后的部分，讲的是实践的行动。
使徒保罗在这里说， “ 所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们”。 “ 慈悲”是怜悯(mercy)的意思 ， 是说应该 受 的 刑罚 没有 受，而耶稣代我们受了 ：前文讲 “ 世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”(罗三：23)，是与神为敌的罪人，毫无疑问的该被定罪，受永刑，只因为神的怜悯，差祂的儿子 主 耶稣基督降世为人，代替我们的罪，被钉死在十字架上，使我们免于灭亡；而且主耶稣死后三天又从坟墓中复活了，升到天上，使我们信祂的人，得称为义，成为神的儿女。这 完 全不是因为我们有什么好，全是由神单方面的主权，使我们本不该得的却得到了，这就是恩典(grace)。
圣经说： “ 耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”(罗四：25)。这就简要的说明了由于神的怜悯，使我们的过犯得赦免；由于神的恩典，使我们得称义。
从神宇宙性的计划来说，神因祂的慈悲怜悯，拣选我们该死该灭亡的外邦罪人，从野橄榄而得接在橄榄树上，得成为圣洁，有圣灵在里面，得以轧出油来，供圣殿应用，使殿中的金灯台长明(罗一一：11-24)。
这些人被基督的爱激励， “ 不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”(林后五：14)。正如 经历了 摩利亚山 的以撒 ， 知道“ 耶和华以勒”的 意义 ，该是如何的献上自己的身体，当作活祭，过顺服主的生活！
所以，没有受过神慈悲恩典的人，如此事奉不是理所当然的；受过神慈悲恩典的人，不如此事奉，是理所不当的；而对于蒙恩的圣徒来说，如此事奉是理所当然的。
什么样的事奉呢？
“ 是圣洁的，是神所喜悦的”。圣洁的意思是说，归属于神，不再属于世界，不再属于自己；既是这样，就只讨神的喜悦。因为人属于谁，就讨谁的喜悦。我们既然献上给主，就不再是自己的人，更不是欠肉体的债，为肉体活着。 这不是说，生活的方法不同了，而是生活目的不同：“ 我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人”(罗一四：8)。顺从主，是奉献生活的原则。
心意的更新
只要心意更新而变化(罗一二：2)
心意总是在迈出的脚步前面。错误的行动，是由于错误的思想。因此，基督徒有了更新的生命，还必须有更新的心意，才可以日渐进步。
以色列人从埃及出来，但是没有把埃及从心中除去。所以他们在旷野的路上，出许多问题。
他们沿用埃及的旧观念，旧方法，时时要背叛，动不动要转回埃及去。他们一遇到困难，就说还是在埃及作奴隶好。奴隶生活的吸引力，在于不必用思维，生活简单，没有冒险。有思想，作决定，就要负决定的责任；要作出正确的决定，不错误，就更难了。
在历史上，曾出过一些有心人，提倡革新，立意虽然好，却不免于失败，原因是未具有革新的充分条件。
首先，需要有新的生命。只有从主来更新的生命，才会知今是而昨非，产生新的动机。
惟有新生的人，才会有新的眼光，看出旧的事情不对了。撒该信主之后，得到光照，才发现从前习惯于敲诈勒索，贪污敛财，是偷窃黑暗的举动，决心认罪赔偿(路一九：8-10)。
其次，要被主的爱所感动，奉献舍己，全力以赴。
卫博福(William Wilberforce, 1759-1833)在剑桥大学时，是个不经心的学生，漫无目标。到二十五岁那年，悔改归正，生命更新了，才奉献一生，成为 “ 英国的良心”，致力使全国施行正义。其最大贡献之一，是坚毅不舍，废除奴隶制度。
心意没有变化，是自私的，只想到自己，为自己而生活，不是要叫别人得益处。世界上有的是不完全的基督徒，是在学习长成之中，但不应该有 “ 自私的基督徒”，因为 “ 自私”和 “ 基督徒”是性质相反的名词，不能相容的。
求主圣灵不断在我们里面，作更新的工作，直到变成主的形状(林后三：17,18)。
服事
常常服事主(罗一二：11)。
属主的人，既是主的仆人，终生的职志只有一个，就是服事主。
但是，主在天上，是看不见的，如何 “ 常常服事主”呢？
“ 服事”原是说诸侯对天子的事奉(见 论语 “ 泰伯”)。用于圣徒服事主，恰好符合。
诸侯的服事天子，不需要直接的体力工作，而是照天子的旨意，治理政事，不像宫廷的太监，餐馆里跑堂的，站在旁边或转来转去的侍奉。同样的，圣徒照神所分给的恩赐，肢体互相效力，藉服务人而服事主。
首先，要认识自己，知道神所安排的位分。 “ 我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小 ， 看得合乎中道”(罗一二：3)。 人常是不能正确的评估自己；不过，总是估量自己偏高的时候为多。因此小才大用，才不称职，造成心理的紧张，焦虑，和不安全感，对自己，对团体，都有损害。
其次，要认识整体。 圣经说：“ 基督是教会的头，祂又是全体的救主”(弗五：23)。这奥秘的身体 ， 头在天上，就是复活的主。能时时记得 “ 有一位主在天上”(西四：1) ， 是最健全的表现，在维持肢体间关系上，也是必要的。
既然有许多不同的肢体，聚合在一起，我们就必须承认神的安排，是要我们发挥各自的功能，是神智慧的预设，合一而不同一。因此，应该接受这恩赐的不同，不可以要别人跟我一样，否则就认为是非我族类，其心必异；却要相交而非相较。照着信心的程度，照着所得的恩赐，尽自己的本分，尽自己的力量。 基督徒对于神计划安排自然界的事物，一般没有了解上的困难；不过，对神安排教会的事奉，就不多了解。
肢体间必须用爱来维系，不能彼此嫉妒分争，应该互相扶持帮助，这才是健康的现象。不过，这不是出于天然的感情，也不是由于人为的组织和手段，更不是利用自私的动机。
肢体间的关系，不同于一般的从属或雇佣关系。因此，不是 “ 只在眼前事奉，像是讨人欢喜的”，存世人工作的心态； “ 总要存心诚实敬畏主，无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的”(西三：22,23)。 因此，在别人看不见的时候，我们照样作；别人不愿作，不肯作，不敢作的时候，如果知道是主托付你的，该照样负起责任。
这从心里的转变，使人的工作有了更高的价值，而且是升到不同的层面。本来是只看见人，也只知作给人看；现在看见了主，一切所作的，是作给肉眼看不见的主来看，相信主能看见，也相信能得今生看不见的报赏。
这样，工作的表现可能仍然一样，但工作的品质就不一样了，成了信心的工作。这是金银宝石的工作。这样的良善是真实的良善，爱心是纯净的爱心。
人类历史和个别经验，告诉我们同样的事实：从败坏的人性，很难发出良善和仁爱；只有从属天的新生命，顺从圣灵的引导，才可以彼此相爱同心，求肢体的益处，也就是全体的益处。应当知道，这一切都是为着主而作的，诚实的这样去行，就是服事主了。
惟我主义
英国近代名诗人迪乐漠(Walter de la Mare, 1873-1956) 诗作独具风格。他有一首短诗 “ 拿破仑”：
“ 将士们，世界是什么？
是我：
这降不停的大雪，
将士们，在这广漠的荒野
行进经过
是我。”
虽然我的译文，失去原作的风味，希望仍可读出那冷静的朦胧感，仿佛是在俄国冰原迷茫的雪中，向死亡和失败进军。
另有一句英文颠倒字母的隽语：
He thought he was able, until reached Elba.
这里用的就是拿破仑的典故。那位不可一世的英雄皇帝，总是自以为睿智绝世，直到兵败被流放到厄尔巴( Elba) 小岛，孤悬
意大利海中，才知自己不是无敌。
后来拿破仑又逃脱了，重回法国复辟，在滑铁卢一战，彻底溃败，被送到赫伦那岛，也死在那里。在死前，他承认了 一生很少时间想到别人，说什么国家民族，那不过是遮眼法，是号召人的幌子，以达到自己的雄心。当然，这样存心的人多的是，但肯这样承认的人极少。拿破仑被放逐，有够多的时间思省，承认 神子耶稣基督是救主，从 唯 我转而跟从 主 。
明显的， “唯 我”的人，不熟悉跟从的艺术。这是基督徒功课的第一章。
当主耶稣预备顺服父神，走十字架道路的时候，彼得却提倡他自己的计划。主耶稣 就 转 过 身 来， 责备彼得，并且对门徒们说： “ 若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”(太一六：24)
真朋友
同我吃饭的人用脚踢我(约一三：18)
神的儿子主耶稣，为救赎罪人降世。祂在世的时候，受许多的苦难；但最痛心的事，莫过于被自己的门徒出卖。
在最后的晚餐上，主耶稣痛心的说： “ 人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。”(太二六：24)
这里主说 “ 经上指着祂所写的”，是在诗篇第四十一篇： “ 连我知己的朋友，我所倚靠，吃过我饭的，也用脚踢我。”(约一三：18)从经文所述，正是处于患难之中，正需要朋友帮助的时候。当然，最期望知己的朋友，该来及时帮助安慰。
而且我们知道，古时在圣经地区的人，用餐时不是像我们一样，用高椅围桌而坐，或用方桌，长桌；他们是用 “ ㄩ”形的矮桌，用餐的人依次半躺卧的欹坐，各人一手托着头，一手活动取饮食。在这样的安排之下，各人的脚都伸向外边；所以不同于我们同桌吃饭的情形，也就不能用脚踢对面的人，只能够用脚跟踢得到旁边的人。
依当时的规矩，在主人身边的位子是高位。因此，这里说的 “ 用脚踢我”的人，正是最亲密，最受尊重的人。
这是多么难以想像的事！
这能称为 “ 朋友”，仇敌又该怎么样？还用得着再有仇敌吗？
但世界上尽有这样的情形。大卫遇到过。主耶稣遇到过。我们用不着特地去寻找，不幸，也会遇见。这是叫人的心会滴血的事，留下伤痕久久难以恢复。
感谢主！祂称我们为朋友(约一五：15)。
祂是我们最亲密，最忠诚的朋友，永远不会改变。
当我们最需要祂的时候，祂在那里。祂是我们患难中及时的帮助。祂最信实。 “ 我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。”(提后二：13)
愿我们永远信靠祂。
过分自信的人
我却永不跌倒(太二六：33)
但愿如此。 “ 我却永不跌倒！”
那岂不是最好的事吗？
人有自信，是好的，也是重要的。完全没有自信的人，是很可悲的，什么事也不能成功。
但过分的自信，不知道自己的自信，要靠自己成就所信所期望的，会带来很大的问题。
神差摩西领以色列人从埃及出来，到西乃的旷野，在那里颁布律法。摩西把这信息预先告诉了他们。
以色列人不曾问知内容，就先满口应承： “ 凡耶和华所说的，我们都要遵行。”(出一九：8)
我们都知道，实际的结果如何：没过多久，就在原地方，以色列人竟铸造金牛犊，热烈的公然拜起偶像来！这是因为他们不知道自己的软弱。
参孙诚然是个大力士。他的能力大到没有人可以毁灭他，只有他自己。但他的问题是，他不确实知道，他的能力是有限制的。实在说，他的能力的泉源在于神，他没有理由信靠他自己，自以为无敌。
因为他以为能力是自己的，也就以为身体是自己的，生活是自己的事，可以照自己的意志行事。
错误就出在这里。
他一再的跟非利士女子纠缠。他随自己的喜爱，和不诚实爱他的大利拉来往。大利拉三次诓哄他；他竟然全不醒悟，或说不能自拔。最后，参孙向不应该信托的女人，合盘托出了心底的秘密：
“ 向来没有人用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎 ， 就
归神作拿细耳人；人若剃了我的头发，我的力气就离开
我，我便软弱像别人一样。 ” (士一六：17)
结果，参孙就这样被出卖，被制服了。
当他的头发被剃掉，非利士人照大利拉的话，来捉拿他的时候， “ 参孙从睡中醒来，心里说：‘我要像前几次出去活动身体’；他却不知道耶和华已经离开他了。’(士一六：20)
一世之雄的大力士，竟然落在了仇敌手里，落得被剜去眼睛，在监里推磨。
无知的参孙！过于自信的参孙！结局是悲惨的死亡。
弥尔顿(John Milton, 1608-1674) 在其所作长诗 “ 参孙 ” 中，想像大利拉去监中劝说参孙，要跟他同住服侍他。总算瞎眼后的参孙心眼倒明亮了，断然拒绝。过分自信的大力士，终于算是明白了。
今天，我们仍然看见人陷在参孙的覆辙里。起初曾蒙神使用，作过一些事，成过一些功；但不久就自满起来，以为能力是自己的，过分的自信，不顺服神，不分别为圣，终至失去能力，不能为神使用，反而瞎眼推磨，为仇敌役使摆弄，成为嘲笑的对象。何等可怜！
你要专心仰赖耶和华，
不可倚靠自己的聪明；
在你一切所行的事上都要认定祂，
祂必指引你的路。(箴三：5,6)
情感
礼记 “ 礼运”篇说： “ 何谓人情？喜，怒，哀，惧，爱，恶，欲，七者弗学而能。”意思是，人这些通常的情感，是与生来的本性，用不着学习 ，自然 就 会 ，不是教导的成果。
人天然的生命中的本能是一回事；不过，信主的人，经历了重生，有了属天的生命，性向也会随着改变。当然，举动与反应，也随之不同。而经过真理的教导，能适当的运用这些情感，以表现于行动，作主的见证，该是自然的事。
喜
这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心
里，并叫你们的喜乐可以满足。(约一五：11)
欢喜快乐在情绪上属于快感，大致可以分为三种：一种是内心深处的满足，常常是在志趣成就，或得到欣赏的时候，我们称之为心喜，或欣喜；另一种是对某项事物的反应，一般说是快乐；还有一种是洋溢表现于外面的，甚而会欢呼跳跃，可称为欢乐，以至欢狂。
世界上有许多人，外表欢笑，心中却不一定喜乐，是笑而不欢。
主耶稣说到基督徒喜乐的根源，是遵行父神的旨意，常在祂的爱里(约一五：10-11)。这是真喜乐，也是长久的喜乐。
真正的喜乐既然太少，哀愁我们倒看得多，也经验不少。因此，如果问喜乐的定义是什么，不如问喜乐不是什么，反而更可以帮助我们了解。
主耶稣说的是， “ 这喜乐没有人能夺去”(约一六：22)。意思是说，真喜乐像火焰，忧伤不能息灭。而且主耶稣说这话的时候，正是说到门徒将要被世人恨恶，受世人迫害。在不好的境遇而能喜乐，才是真正的喜乐。这是超乎自然的喜乐。
主耶稣说到门徒为义受逼迫，辱骂， “ 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”(太五：12)
五旬节以后，使徒们为主作复活的见证，立即受到当权的大公会迫害，恫吓，而且挨打。一般的反应，不是怨天尤人，定会唉声叹气；但使徒们却是 “ 离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”(徒五：41)。
他们的反应，这样的出人意表，是因为在心中有圣灵，有喜乐的泉源。
保罗和西拉，蒙圣灵的引导，接受了马其顿人的呼声，到了腓立比。哪知道，顺从神旨意的结果，却是立即遭受苦难，被人打了，而且下在重监！身陷囹圄，长夜漫漫，岂不要楚囚对泣？但情形远不是那样。 “ 约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神”(徒一六：25)！为什么？因为夜虽黑暗，他们内心却有光明，有盼望，有棍子打不破的喜乐。
主耶稣为救赎世人的罪，降世作忧患之子(赛五三：3) ， 很少有快乐的日子，倒是常常哀哭。但圣经记载，祂在被反对的时候，会向天父感谢赞美(太一一：25)；在即将被钉十字架的时候，却欢然唱诗(太二六：30)。这都显明祂里面有喜乐流溢出来。
怒
生气却不要犯罪，不可含怒到日落(弗四：26)
忿怒属于情绪上的不快感，谁都不愿发怒，至少是不好轻易发怒；不过，天然人的发怒，多是错误的反应，会导致掩蔽理智的行动，终究会有后悔的结果。但这不是说绝对不可以发怒，或不会发怒。
有时看到不合真理的事，属主的人应当发怒，这才是属天生命的自然反应。
圣经中的摩西，神立他作以色列人的领袖。 “ 摩西为人极其谦和 ， 胜过世上的众人。”(民一二：3) 他从来没有因为跟人争利益，争地位而发怒过；因为如果他立心要这些，只要不出埃及就什么都有了，而且会比全以色列更多，更不能和在旷野的所有相比了。
他从西乃山下来，手中拿着两块石版，上面有神自己用指头些的律法。当走近以色列人的营，看见亚伦领导纵容人民造了牛犊崇拜，坐下吃喝，起来玩耍，跳舞作节庆；这向神集体造反的行动，使他 “ 发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，又将他们所造的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。”(出三二：19-20)
这样的发怒是错误吗？这样的行动有失领袖风度吗？神完全没这么说。因为他是为神，为真理的缘故，全然不是为了自己。
以色列人在旷野路上，住在什亭，摩押王雇用术士巴兰，设计引诱以色列人与摩押女子行淫乱，拜偶像。这是大大得罪神的罪。
摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知，
有以色列中的一个人，当他们跟前，带着一个米甸女人
到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非
尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色
列人进亭子[帐棚]里去，便将以色列人和那女人由腹中
刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。
看来非尼哈是暴力行动，神会容许他吗？神岂能不责罚他吗？神没有怪罪他，连责备他也没有，反倒欣赏他，赞许他：
耶和华晓谕摩西说： “ 祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿
子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了；因他在他们
中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中将他们除灭。
因此，你要说，我将我平安的约赐给他，这约要给他和
他的后裔，作为永远当祭司职任的约，因为他有忌邪的
心，为以色列人赎罪。”(民二五：6-13)
这是以怒止神的怒，以忌邪满足神的忌邪。这不是为了自己，而是见可怒的事，而发当发的怒。
人的问题是常不当怒而怒，应当怒的时候，反而认为事不关己，找各样的藉口，在真理上妥协。这样的人，没有当守的
立场,没有性格。卢益思(C.S. Lewis, 1898-1863)称之为 “ 没有
胸膛的人”。这真是恰切的描写。卢益思所刻画的，是没有肩头担当，没有抱负，没有脊骨，甚至没有心肝的人物；其生活没有目标，作事没有原则，为人没有正义，没有是非。当然，不能希望他敢怒敢言。当然，这不是神所用的人。
神所使用的人，不一定要有什么资格，受什么训练，有什么出身；但必然是有神忌邪的心，看见不合神心意的事，要从心中发怒，不能含忍。
也许，今天教会有避免强调耶稣洁净圣殿的理由，也不是每个人都该随时效法。但我们不能完全否定耶稣 “ 为父的殿心里焦急，如同火烧”(约二：13-17),以至拿绳子作成鞭子，赶
出在殿里作买卖的人。发义怒是应该的。在我们这个世代，太多该怒而不怒的事例了。
哀
耶稣转身对他们说： “ 耶路撒冷的女子，不要为我哭，
当为自己和自己的儿女哭。”(路二三：28)
照希腊斯多亚派哲学的思想，男人不应该表露情感，哭泣是懦弱的表现，是女子的情感。
但是，基督教的教导，却不是这样。主耶稣是会哭泣的。圣经记着：
耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，说： “ 巴不
得你在这日子，知道关系你平安的事；无奈这事现在是
隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌
必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，
和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上；因你不
知道眷顾你的时候。”(路一九：41-44)
耶稣基督到世上来，如圣经所预言的，诚然 “ 多受痛苦，常经忧患”(赛五三：3)；不过祂从没自怜，更没为自己哭。
但是，当到耶路撒冷去过节的时候，祂望见了建在山上的耶路撒冷，却哀哭起来。
一般人是从外面看，真像诗人所说的： “ 锡安山，大君王的城，在北面居高华美。”(诗四六：2) 城名字的意思，就是
“ 平安根基”，神的 “ 圣城”，自然该长安永固了。至于圣殿的建筑，就更为壮观了，连长久跟从主的门徒，也 不禁见而 动容 ，几乎叫起来 说： “ 夫子，请看！这是何等的石头，何等的殿宇！”(可一三：1)
主耶稣如火焰的眼睛，不是看外表的华美，祂是看里面，祂看到了圣殿内中不可收拾的败坏。祂知道所谓圣城，已经快要恶贯满盈，即将被毁灭。因此，别人在兴高采烈，欢笑上去过节，祂却不合时宜的哀哭。
先知耶利米，是个会哀哭的人。他曾为约西亚王的英年崩逝，作哀歌追悼他(代下三五：25)，因为他是犹大国复兴的希望，他死亡了，国亡的日子也不远了，爱神爱人的先知哪能不悲哀哭泣？先知看到举国犯罪，看到罪的结果，是必然招致神可怕的震怒，他说：
但愿我的头为水，
我的眼为泪的泉源，
我好为我百姓中被杀的人，
昼夜哭泣。(耶九：1)
但是，耶利米的哭，是为人民的罪而哭，他责备人的罪，眼中流着爱的热泪。耶利米绝不是懦夫。
一个真正信主的人，最少要哭两次：一是为自己的罪而痛哭；一是为别人的罪而痛哭。罗得绝不是一位普遍被尊敬的圣徒，但他住在那里，会为所多玛，俄摩拉二城的 “ 恶人淫行忧伤”(彼后二：6-8)；他至少不会同流合污。
神在将灭耶路撒冷之前，要灭命的天使， “ 去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上”；在杀灭城中人的时候， “ 只是凡有记号的人，不要挨近他”(结九：1-6)。
当然，谁能为当怒的事而怒呢？谁能为当哭的事而哭呢？必须先能体会神的心意，有正确的价值观念。
求主兴起这样的人来！
惧
他们[这百姓]所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。但要
尊万军之耶和华为圣，以祂为你们所当怕的，所当畏惧
的。(赛八：12,13)
我们都知道，惧怕不是快感。但对于人的安全，惧怕是必要的。最危险的人，是什么都不怕的人。最没有希望的人，是什么都怕的人。不过，要看你怕什么，怕谁。
勇敢和惧怕不是相对的。勇敢的人也应该有所惧怕，没有惧怕的勇敢是卤莽，绝不是美德。勇敢是知道惧怕，而能胜过惧怕。
“ 勇者不惧”是君子的表现；是说在一般人皇皇然惊惧的境地，他能够夷然无惧，先想到的是责任，而不为自己个人的安危着想。
论语 “ 季氏”： “ 君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”这是说，君子应当怕所当怕的，全然无所惧怕，是可怕可悲的事。
犹大末代君王之一约雅敬，愚而自用。虽然是区区孤城弱国的小皇帝，却偏要装出伟大领袖的神气威风。他听了神藉先知耶利米所传的话，警告他和犹大人悔改离开罪恶，他出人意外的反应是： “ 王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂衣服”；王却 “ 用文士的刀将书卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中烧尽了。”(耶三六：23,24)这样不惧怕神 ， 不惧怕先知神的使者，也不惧怕神的话，终于被巴比伦王尼布甲尼撒捉住 ， 用铜炼牵到巴比伦去(代下三六：5,6)。在十一年之后，犹大国也亡了。不怕当怕的神，后果就是这样。
圣经说： “ 敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。”(箴九：10)敬畏是对神应有的惧怕。这不止是怕刑罚；而是承认神的至大至高，全知全能的可畏，不敢不敬虔，而惕干寅畏。
这样，惧怕当惧怕的神，就能遵从祂的命令，顺服祂的旨意，而不敢违逆，也就不会陷在罪中。相反的，对于顺从神所面对的任何后果，都知道神会负责；既然以神为倚靠，就无论遇到什么样的事，什么反对，都无所惧怕。
圣徒所以可以无所惧怕，是因为有主的同在。 国策 记载有个 “ 狐假狐威”的故事： 有一天，老虎猎得 了 一只狐狸，预备当作午餐。狐狸说： “ 天帝立我作百兽之长，如果你吃了我，便是逆天！”它建议如果你不信，可以一同出去走走试看。老虎认为无妨。于是狐狸走在前面，老虎后随。林中的百兽见了，纷纷逃避。老虎认为幸而没有吃掉它。( “ 楚策”)这故事也可以有正面的意义：圣徒有主在一起，就能够说： “ 神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”(罗八：31)
先知耶利米，为主受了许多的苦，却说： “ 然而耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。”(耶二0：11) 当然，他连几千子弟兵也没有，才会受迫害，给人下在狱中。 一个无兵无勇的文人，竟然那么的刚强，岂是意外吗？
圣经说： “ 恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子”(箴二八：1)。
圣经说： “ 神所赐给我们的，不是胆怯的心，乃是刚强，仁爱，谨守的心。”(提后一：7) 圣灵使人有胆量，除了神以
外，别无所惧怕。这样，才可以为主作见证。
爱
神就是爱(约壹四：16)
爱是人间最美的，无论是爱，是被爱，都能产生快感。
天然的爱，既然那么重要，神圣的爱，就更远为美好，甚至无法比较；我们的本性不能产生这样的爱，也超过我们的所能了解的。
没有爱的世界，是枯燥的荒漠，不适于人的生存。 “ 神差祂的独生子[基督耶稣]到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心，在此就显明了。”(约壹四：9)
我们本来不认识神，而且与神为敌，不愿，也不能遵行神的旨意。但 “ 神爱世人，甚至将祂的独生子[基督耶稣]赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”(约三：16)我们本是该死该灭亡的罪人，因为祂在十字架上代我们受死，就得以不死；而且藉着祂从死里复活，就得着永远的生命。
基督耶稣是神圣的爱的模楷，叫我们知道什么是爱，也经验神的爱： “ 因为[神]所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”(罗五：5)
主耶稣基督从死里复活以后，升上高天，神就从祂那里差下圣灵来，住在信的人心里，使信的人有神的灵， “ 叫我们能知道神开恩赐给我们的事”(林前二：12)，包括能 “ 和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深”(弗三：18)。
这样，圣徒也可以顺从圣灵的引导，结出爱的果子，彰显属天的新生命，使神的名得着荣耀(加五：22-25)。
圣经说： “ 神就是爱。住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”(约壹四：16)
“ 住在里面”，是指持续联合的状态(参约一五：4)。 惟
有这样，才可以遵行主所说的：
“ 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎
样爱你们你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，
众人因此就认出你们是我的门徒了...你们要彼此相爱 ，
像我爱你们一样；这就是我的命令。人为朋友舍命，人
的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是
我的朋友了。”(约一三：34,35 一五：12-14)
这样的爱心，不是只在口舌上，言语上，而是可以看得见的；不仅是神可以看得见，不仅是信徒可以看得见，而是 “众 人因此就认出”。这是说，世人虽然不属灵，但他们从基督徒的行动上，可以看到有像基督一样的爱流露，有像基督一样的香气。
恶
恶要厌恶，善要亲近(罗一二：9)
厌恶，是由不合自己意愿的事物引起的反应，是人所不愿遇到的，不同意的，所以会厌恶。
显然的，没有人能不加选择，喜爱世界上所有的事物；而必须有个价值标准，以决定哪些喜爱，哪些厌恶。
厌恶是一项负性的情感，但不一定是不好的；不喜爱不好的事物，是正常的。
“ 你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。”(诗九七：10)说明 “ 爱”与 “ 恶”是并行互补的；爱主，必须爱主所爱，恶主所恶，这都包括在遵行主的命令里面。
约沙法是犹大国的好王， “ 行他祖大卫初行的道...只寻求他父亲的神，遵行祂的诫命”(代下一七：3,4) ； 只是他 “ 与亚哈结亲” ， 跟亚哈 “ 不分彼此”(代下一八：1,3)。 如果世界上还有一个该恨恶的人，就该提名亚哈：这 亚哈是以色列的王， “ 行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚”(王上一六：30)。约沙法却同他联军作战；当分别而不分 别 为圣，所以神不喜悦。
联军征伐基列拉末，跟亚兰作战，兵败亚哈阵亡，约沙法平安回到耶路撒冷。 “ 先见哈拿尼的儿子耶户，出来迎接约沙法王，对他说：‘你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？因此耶和华的忿怒临到你！’”(代下一九：2)
混杂的爱不是纯洁的爱，也就不是真正的爱。 因为 圣经 明确的记着 说： “ 惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平”(雅三：17)。和平不能牺牲清洁的原则。
神是忌邪的神，圣徒既是属主的，就不能与不义的相交，不应同负一轭(林后六：14-18) 。 正如神的律法说： “ 不可 并 用牛驴耕地”(申二二：10)，显明神不愿人混杂，不愿祂的儿女和罪恶联手。
求主赐下智慧的灵，叫神的儿女会分别，恶主所恶的。
欲
他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望
所要得的赏赐。(来一一：26)
人都有意欲，意欲又各有不同。同样是意欲，又有等次的差别。
“ 鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”( 孟子 “ 告子”)
这是说，同是意欲，要选择哪一种为优先。
人饥饿了，有吃饭的意欲，这是自然的。但是，如果只想到要吃，把一切都不管不顾，那就是很大的问题。圣经警告我们，恐怕 “ 有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物，把自己长子的名分卖了”(来一二：16)。 这是选择随从较低的意欲，不顾将来的盼望。
神差摩西领以色列人出埃及。那些习惯于奴隶生活的人，在旷野的路上，一遇到困难，就忘记了神的恩典，想起当年在埃及的生活，宁愿走回头路，转返埃及。
他们熟唱的曲子是：
“ 谁给我们肉吃呢？我们记得，在埃及的时候，不花钱
就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。现在我
们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别
的东西！”(民一一：4-6)
听到探子所报迦南地的凶信，他们相信前进必败，喧嚷，哭号，发怨言，又再弹回埃及的老调：
“ 巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华
为什么把我们领 到 那[迦南]地，使我们倒在刀下呢？ 我
们的妻子和孩子，必被掳掠，我们回埃及去，岂不更好
吗？”众人彼此说： “ 我们不如立一个首领，回埃及去
吧！”(民一四：1-4)
自由是要冒险的，那不是他们所要的。他们所要选择的，不是自由，不是神应许之地，而是只求能够安全，有饭吃，可以活下去，于愿已足。他们跟摩西闹，不愿行在神的旨意里。
但摩西的心志和意愿，却完全不同。
他如果留在埃及，可以不必作苦工，也不是作奴隶，而是在法老宫中养尊处优，当然不止可以混得饱。
摩西因着信，长大了，就不肯称为法老女儿之子。他宁
可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他
看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所
要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为
他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。(来一一：24-
27)
这是何等伟大的意愿！因为他有信，所以不看眼前；他能看得远，看见了主是他的大赏赐，就有正确的价值观念，作出正确的选择。他伟大的选择，决定了一个民族的历史，为弥赛亚的降生预备了道路。
主啊，愿我的意愿，只求你的意愿，没有自己的欲望。
情感并不是坏的。人不能没有情感。坟墓里的人很多，但是没有用，也不能跟他们作朋友，因为他们没有了情感。
主耶稣在回答律法师的问题时，引用申命记的经文说：
“ [诫命中]第一要紧的就是说：‘以色列啊，你要听：
主我们的神，是独一的主。你要尽心，尽性，尽意，尽
力，爱主你的神’；其次就是说：‘要爱人如己’。再
没有比这两条诫命更大的了。”(可一二：28-31)
这里主明明说，人如果要爱神遵行祂的旨意，必须用全部的情感，思维，意志，奉献为主，让祂净化我们，使我们脱去从前行为上的旧人，将 “ 心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”(弗四：24)
信主重生的人， “ 既脱离从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”(彼后一：4)， 也该 善用情感， 顺从圣灵行事，结出美好的果子来，使主的名得荣耀。
失去与得着
你因自己的罪，必失去我所赐给你的产业(耶一七：4)
产业是神所赐的。神是创造万有，拥有并掌管万有的主。但人有了看得见的产业，就倚靠产业，竟忘记了赐产业的主。
这是人的问题。
离开主是犯罪堕落的开始。失去了主，也失去了永生。失去灵魂是最大的损失。
神是爱。神并不愿人失去什么。
神是爱。神必须任人失去，为要免得他失去灵魂。
浪子还在家里的时候，他的心已经离开了父亲。父亲因为爱他，才照他所要的，把家产分给他，虽然明知他不成熟，他会失去一切。到浪子 “ 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来”，沦为牧猪奴，求吃豆荚而不可得，他才 “ 醒悟过来”，想起父亲的爱，归回父家，享受父亲的爱和丰富(路一五：11-24)。
以色列进到神赐的迦南美地，从流浪的民族而有了产业。 “ 但耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳奔跑，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。”(申三二：15)他们所需要的，是被剥夺，降卑，才可以有回转的盼望： “ 到那日，雅各的荣耀必至枵薄，他肥胖的身体必渐瘦弱”(赛一七：4) ， 成为衰弱，被欺压，被掳到外邦，才真正的伤痛悔改，归回神的慈爱。
神藉先知的口警告他们说： “ 你们怎样离弃耶和华，在你们的地上事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上，事奉外邦人。”(耶五：19)他们因犯罪被掳，失去了神所赐的产业，却彻底的治好了拜偶像的陈年宿疾。
如果产业遮住了人的眼睛，使不知道感谢赐产业的主，神宁愿将产业拿去，使人亲近祂，认识祂，住在祂的慈爱中。
时间
时光流逝
过了两年(徒二四：27)
我们都经历过，时间过得有多快。少年的时光，还不觉得怎样，可以浪掷青春；人过中年，便觉得时间的脚步，滑得加快了许多，恨不得把它留住。
谁不希望，能像约书亚一样，能 常 祷告使 “ 日头停留，月亮止住”(书一0：12,13)？但即使是希西家的祷告蒙允，神叫前进的日影， “ 在日晷上往后退了十度”(赛三八：8) ， 可惜那 不过 是仅有的一次，不能经常发生。因此，时间的水流是无私的，不会为谁停住。 “ 逝者如斯夫，不舍昼夜！”岂不是古圣先贤无奈的悲叹？
但在另一方面，时间可能是人的朋友。如果人能够把握时间，及时作适切的决定。
郎斐罗(Henry Wadsworth Longfellow, 1807-1882)写道：
伟人的生活提醒我们，
你我都能够使生命辉煌，
当我们离去的时候总要留下
脚印在时间的沙滩上。( “ 人生的诗篇”)
这是说，时间可以给人留下生命的印记。更重要的是，时间的河流通往永恒；如果作了错误的决定，或不作决定，都将要流向永远的毁灭；只有正确的方向，是永远的生命。
腓力斯夫妇，曾有美好的机会，听保罗讲道；而且多次有个别的谈道。这是多么难得的机会！他可以向那位得神特殊启示的使徒，问一切的属灵问题，可以求保罗帮他认罪省察，可以得到极高明的造就栽培。可惜，他让时间空自流逝，不曾及时决定走上保罗所走的道路； “ 等我得便再叫你来！”这样，一直拖了两年(徒二四：24-27)。
新官上任，腓力斯的时间也过去了。在痛苦的永恒里，他将无尽的后悔。
恩典的时期
“ 主啊！今年且留着”(路一三：8)
有些人的逻辑十分简单：凡遭遇不幸的事，就是因为罪的结果。
但主耶稣告诉他们，并不是活着的人的本分，要去究察那些人有什么罪，所以遭受灭亡；而是活着的人，要把握神恩典的宽容时期，及时悔改。世人都犯了罪，若不悔改，结局都是灭亡。
[主耶稣]用比喻说： “ 一个人有一棵无花果树，栽在葡
萄园里。他来到树前找果子却找不着。就对管园的说：
‘看哪！我这三年来 ， 到这无花果树前找果子，竟找不
着。把它砍了吧，何必白占地土呢？’管园的说：‘主
啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结
果子便罢，不然，再把它砍了’。” (路一三：1-9)
难怪主人失望。一般无花果树，栽上两三年，就应该结果子了。主人的要求并不过奢；他不是要果子大，果子多，而只是要结果，不白占地土。但他完全失望了。这样的树，既不能长成栋梁之材，留着无用，实在应该砍伐丢掉。
我们也会像那无花果树，徒然受主的恩典，却结不出属灵的果子，不能荣耀主的名。如果祂的斧子落在树根上，把我们砍掉，绝不能算是不公义。感谢慈爱的主，祂有特别的宽容忍耐，肯再给我们时间，延长我们的机会。
该知道，我们每一分钟，都是活在主的恩典里面。
我们永远不能测透主的恩典。祂的慈爱何其深！我们是不配蒙恩而蒙恩，不配存留而存留。若不是祂给我们第二次的机会，我们早就灭亡了。因此，我们应当趁着还有 “ 今日”，更加深切爱主，殷勤事奉主，结出丰满佳美的果子。
耗费的时间
蝗虫...那些年所吃的(珥二：25)
希伯来书的作者，显然为他的受信对象 颇为 失望： “ 看你们学习的功夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们”(来五：12)！面对着不长进的孩子，心智幼稚，永远长不大，是作父母的伤心事。这样的不成熟，使人无限失望。
种植的人，会有另外一种的不愉快经验，甚至是更深的失望：眼看着所种的倒是长得很好，枝叶丰茂，也开花了，结果了，很有丰收的希望。想不到一夜风起，刮来了成群的害虫：蝗虫，蝻子，蚂蚱，连果实带叶子，吃个净尽；还不止此，发现枝叶也断了，原来有一群小的虫儿，隐藏在茎子里静静的作怪，噬尽了植物的营养汁液。于是，茎叶枯萎了，看来有希望收成的果粒，终于没有饱实。
在我们信徒的生命中，也有年日是空空耗费了。那是因为里面有私欲的蠹虫在作祟，蛀噬我们的心思，延伸到我们的生活。 “ 自私”使我们的日子在主面前不蒙记念。虽然，起初外表看来还好，也许还能维持属灵的形象，但那不过 只 是 形 象，缺乏实质；事奉没有内里的热诚，工作不是被主爱的激励。到遇见真的试探，熬炼，艰难，弱点就暴露出来，折断了，倒下去了。
那时才知道，过去的时间是被吃掉了，在神的计划里算不得数。
愿主在我们的生命中，减少这样的时间，使所活的在主里有价值。更求主施恩，使我们憬悟，并且把所失去的年日补还给我们，叫我们奋勉加倍的结永存的果子。
时间的考验
我的力量那时如何，现在还是如何(书一四：11)
人所想望的，是常葆青春，永不衰老。这希望，和人类历史同样的古老。在不同的文化中，都有寻求 “ 青春泉”一类的传说。
迦勒是一个不肯老的人。以色列人出埃及之后，迦勒是与约书亚等十二人，奉摩西的选派，去窥探迦南地的人。那些同去的人中间，有十名回来报恶信，大唱悲观无望的论调；只有迦勒和约书亚信心坚定，相信神既然应许，就能使他们得胜，进入所应许的地。
四十五年之后，迦勒去见当年的老同志约书亚，向他这样说：
“ 耶和华的仆人摩西，从加低斯巴尼亚，打发我窥探这
地，那时我正四十岁，我按着心意回报他。然而同我上
去的众弟兄使百姓的心消化；但我专心跟从耶和华我的
神。当日摩西起誓说：‘你脚掌所踏之地，定要归你和
你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华我的神。’
自从耶和华对摩西说话的时候，耶和华照祂所应许的，
使我存活这四十五年；其间以色列人，在旷野行走。看
哪，现今我八十五岁了！我还是强壮，像摩西打发我去
的那天一样；无论是争战是出入，我的力量那时如何，
现在还是如何。”(书一四：7-11)
这段话，说的真是叫人羡慕！八十五岁的老年人，居然会跟四十岁壮年一样！但迦勒还有另外的特点。
一般的老年人，多半有个讨人厌的毛病，就是只会顾到自己，变成像小孩子一样。说得好听些是颐养天年，实际是虽然信有天堂，却想尽量拉长去天堂的距离，不过实在说来，留在地上并不对任何人有好处。迦勒却不是这样。
他年虽临老，却老骥伏枥，壮志不衰。迦勒仍然有征服的雄心，不甘于蛰居平原，还要前进得基业，征服山地！他向当时的统帅约书亚请缨：
“ 求你将耶和华那日应许我的山地给我；那里有亚衲族
人并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照祂所
应许的与我同在，我就把他们赶出去。”(书一四：12)
别人看是不可克服的困难，却难不倒迦勒。他特地要去找困难，他要去赶出亚衲人，征服山地！
不过，他不是靠自己血气之勇；他是信神的应许，靠神的同在。这也是我们每个人所应当有的态度。
迦勒虽年老，还是要打美好的仗。他受得时间的考验。
我们都知道，有些人起初跑得很好，到后来却被淘汰了，不禁为他们可惜。
据说，迫害基督徒近于疯狂的罗马皇帝尼禄(Niro)，在初 登 位时，第一次签署处人死刑的诏书，竟然凄惶流泪说： “ 但愿不曾有人教导这双手写字！”谁会想得到，少年时爱好诗，戏剧，艺术的佳公子尼禄，后来竟会成为暴君！
中国历史上的改革家王莽，早年谦恭下士，深得人心；谁知后来竟然篡夺汉朝的帝位！所以有诗说：
周公恐惧流言日， 王莽谦恭下士时，
假使当年身竟死， 一生真伪有谁知？
即使千百年后的今天，我们也很难说定哪是真面目，哪是面具？其实，有些人并不是存心作伪欺人，却有好的开始，而不曾持守到底，晚节不终，何等可惜可悲！
有多少人坚持到底，像迦勒一样呢？
想不到的时候
你们也要预备，因为你们想不到的时候...(路一二：40)
有许多事情的发生，都是因为出之意外。
主不是我们的敌人，特地要 “ 攻其不备”，要在我们想不到的时候，卒然临到，好叫我们措手不及，就抓住了定罪的理由。其实，主如果要定我们的罪，随时都有理由，叫人无可推诿。
但主这样定规， “ 在你们想不到的时候，人子就来了”，是要显明祂仆人们的时时忠心。 “ 你们也要预备”，是要信徒时时戒备不懈；不是在人看得见的时候才作好，也不是在预先知道主即将来，才匆匆忙忙的准备。
我们既然不知道，哪一天是我们最后的一天，就当时时准备好，每一刻时间都奉献为主，尽忠为主而活，随时预备迎见主。
有人问一位神的仆人，如果他知道主明天就再来，将要如何生活呢？他回答说： “ 我还是要像平常一样，按照日常的时间，作该作的事。”这就是善用时间，虽然不确知是哪一天主再来，却确知不会是意外。 这样，我们就不难知道，猜测主再来时间的人，不仅其动机有问题，动力才是更大的问题：贪财好利或出于邪灵的成分较多。
愿我们 不但随时准备好，更 都能 渴望主再来， 跟使徒约翰同说： “ 主耶稣啊，我愿你来！”(启二二：20)
总要指摘你的邻舍
没有显露你的罪孽...使你被赶出本境(哀二：14)
圣经说： “ 不可心里恨你的弟兄，总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。”(利一九：17)这里称为 “ 邻舍”的 字 ， 原义 并不仅指住在附近的人，也兼指友伴，同志，和一切不是敌对的人。主耶稣更把 “ 邻舍”的定义，延伸到所有的人，包括不友好的人也在内(路一0：25-37)。
不过，指摘邻舍可不是跟隔壁邻右争吵不休，而是在看到人有错失的时候，及时坦诚的指出来，使他有改正的机会，不至陷在罪中；否则你需要担负责任。这也就是 “ 用爱心说诚实话”(弗四：15)的意思。
人不得蒙神的恩典，却受管教刑罚，原因不仅是因为作错了什么事，更是因为不曾悔改，而继续错下去；神的忍耐到了极限，正如 “ 云满了雨”(传一一：3) ， 忿怒才倾倒在地上。
但人的问题，是硬着颈项，不肯接受神藉先知的警告而悔改；而且恨恶，迫害神的先知，自招罪罚。
孔子有个弟子仲由(子路)，是个粗鲁的人，为人作事很像彼得，深知他毛病的老师称他 “ 由也喭”；但这人有个好处，就是能接受人指出他的错误，而且 “ 闻过则喜”，向人下拜道谢。这跟闻过则怒的人，坚不认错，有何等大的不同！彼得犯了错，被主耶稣当众责备，他绝不掩饰诿过；三次不认主，他也没有隐讳；甚至当他怕犹太人，与外邦人隔绝，后进的使徒保罗，见他 “ 行的不正，与福音的真理不合”，就 “ 当面敌挡他”(加二：11-18) ， 他也不曾老羞成怒。后来他还写信，称赞保罗的智慧 ， 认为同于受圣灵感动的圣经(彼后三：15,16)。真是难得！
不幸，这样的人到底太少了。因此，怕人发怒，要讨人欢喜的假先知，就看着人的脸面讲好话， “ 他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说：‘平安了！平安了！’其实没有平安。”(耶六：14 八：11)圣经说，那些假先知实在是 “ 诱惑我的百
姓”(结一三：9-16)，又称他们是 “ 用未泡透的灰抹墙”，真
是粉饰太平！他们这样作，表面看来没有什么大错，甚至还像是给人心理上的安慰；但因为他不指责人的罪，和罪的危险，听他信他的人，就不知道悔改离罪的需要，至终神的震怒临到了，无法可治，就被掳失去了神赐的产业，失去了平安之地。
或许有人要问： “ 他们既然不传叫人悔改的信息，干脆不讲话算了，何必讲假话呢？”
其实，假先知并没有过时绝种；在圣经时代的犹大和以色列，有许多此类人物，现在仍然到处可见，而且在末世会更加多。圣经说： “ 他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利”(彼后二：3)。 用现代通用的话来说，是为了饭碗，为
了经济利益，把传道当作职业；他们从不认识神，神也从不认识他们。他们是人的奴才，只知求地上的主人欢喜，不知讨天上的主喜悦。
这样，不仅他们的结局是危险的，听他们的人，也有极大的危险：失去所得的地业，被赶出本境！
要谨防假先知！
怎么可以认出假先知呢？
他们不一定是面目狰狞，头上生角，脚下分苜蓿瓣；相反的，他们很和气，一副店员面孔，很讨人喜；说话不惹人厌，绝不谈罪的问题，不指责人，只是当然也就不能谈到救恩。这样，他们不但讨你喜欢，也讨魔鬼的喜欢。但是，你要知道，那是很可怕的！
要喜爱神的话，谨防假先知！
圣徒的位分
用圣洁尊贵，守着自己的身体(帖前四：4)
现代的心理学家，或他们的跟从者，常把罪说成 “ 自我评价偏低”，或 “ 不自尊重”。说这话的人，其用心无非是 “ 婉言”，是给罪一个容易接受的名字，基督徒不能，也不该接受这种说法。
不过，虽然这种新的解释是错误的，但却跟圣经的语词相似；实际上，犯罪是不自己尊重的结果，而且犯罪的结果，使人失去应有的自尊。
那么，尊贵的定义是什么呢？
世上许多人，误以为尊贵是指 “ 作”什么，以为所作的工作，决定贵贱的分别，像是以人所穿的衣服不同，来衡量人的价值。又有些人以为 “ 有”什么，来决定人的贵贱，当然以有千万金银为贵，上无片瓦覆顶，下无立锥之地，就列为贫贱；现代人所谓上，中，下等阶级，就是如此界分。不过，人常常忘记，真正的尊贵，在于其 “ 是”什么。这是基本的，也是正确的界定标准。
圣徒应当知道，我们因信耶稣基督而成为至高神的儿子， “ 你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前二：9)
世界上的人，价值标准混乱了。圣经说： “ 他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”(腓三：19)他们 “ 称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦”(赛五：20)。这是严重的颠倒是非。如果以理智标准来衡量，这是疯狂的现象；但就是这类疯狂的人，在主持重大政务，决定要紧的事，岂不可怕？而今天的世界如此混乱，还不是自然的结果！
对于基督徒来说，罪是 “ 卑贱的事”。圣经说： “ 人若自洁脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”(提后二：21)。
谁都知道，基督徒应该谦卑。但是谦卑可不是自卑。相反的，谦卑正表明本来是尊贵，而肯谦抑卑下俯就低微。这正是主耶稣所作的。
想想看，这位分是何等的崇高！因此，必须谨记我们尊贵的位分，定意立志，与世人分别； “ 他们所怕的，你不要怕，也不要畏惧，但要尊万军之耶和华为圣，以祂为你所当怕的，所当畏惧的...以训诲和法度为标准”(赛八：12,13,20)。 这样就能持守自己尊贵的位分， 而 有与所蒙的恩相称的好行为，作神圣洁的儿女，到主耶稣基督再临，得以与祂同在永远的荣耀里。 那时，才是真正的尊贵。既然有如此盼望，现在就应该守住尊贵的位分；不论作什么事，都想到你是将来要作王的人。
美心与美行
弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的，可敬的，公义
的，清洁的，可爱的，有美名的；若有什么德行，若有
什么称赞，这些事你们都要思念。(腓四：8)
现今的社会，罪恶流行，各式各样的新闻，不堪入耳，不堪寓目。许多人说是大众传播的责任，或是没有尽到检束的责任；大众传播媒介却推说，他们不过是反映社会实相的镜子。
当然，我们都承认思想自由的重要。但如何让自由思想存
在，而没有错误邪恶思想的毒害传播？这是一项重要的课题。 也许，这个目标永远没有达到的一天；不过，既然还没有人可
以控制你的思想，人就有自由，也有责任选择正确的思想，积极的思想。
在驾车的时候，我们可以选择前进或后退，车就随所选择的方向进行；无论是进或退，同样需要动力。同样的，思想也是如此。积极的思想是信心，消极的思想是不信。或者说，不信是信不能，是消极的信心。
人也可以思想好的事，或思想坏的事，正像车可以前进或后退一样。也许，经验告诉我们，思想好的事，像是驾车上山坡，必须多用些力量；思想坏的事，像是驾车走下坡路，非常容易。那是因为犯罪堕落的人性，使人很容易随波逐流而下；而向上呢，则如逆水行舟般的困难。信主重生的人，有了新生命，才会寻求那向上的力量，就是靠赖圣灵的大能，结出生命的果子。
人心所钟爱的，必然常常思念，时时道说。有珍宝的，必见人炫夸他的珍宝；作人祖母的，常逢人称道她的孙儿如何可爱。相反的，如果有人只夸张敌人的好处，却指骂自己阵营的人一无是处，必然是卖国贼。教会的不幸，是颇不乏人羡称世人的成功，谄谀有财有势的人，而专对自己的弟兄攻击破坏，伤残肢体，哪该是什么样的人？
圣经告诉我们思想的重要： “ 他心怎样思想，他为人就是怎样。”(箴二三：7)
主耶稣更说： “ 善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”(路六：45)
看看我们周遭的人，你会发现，很少人讲别人的好话。不幸，基督徒也往往难以例外。我曾天真的想，如果我们基督徒 都常 讲别的肢体的好话，也许就是教会复兴的简单钥匙。因为那表示是有肢体间的爱，那表示不嫉妒别人，不自夸，而能欣赏别人的长处，共同遵行神的旨意；如果教会不兴旺，那将是最不合理的事！
多思想美好的事，多讲说美好的事，就 更 使我们心里所积存的美好增加。
据说，从前有一位王子，生来身躯佝偻，体态很不美观。小王子觉得那不是王子的理想型态。他有一具大理石雕像，造型健全完美；王子就每天花时间面对着那雕像，挺胸昂首，立直躯干，着意模仿。日子一天又一天过去。他终于出落成一位丰采昂扬，英俊挺秀的王子。
圣徒应当每天每时思想美好的事，也传讲美好的事；不要让丑恶阴毒存在心里。这样，就会变成另外一种心型，另外一个面貌，流溢出基督的荣美，结圣灵的果子。
圣经说：
我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子
里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变
成的。(林后三：18)
这样，世人就可以从我们看见主的荣耀，真能作主复活的见证人。虽然看出 “ 原是没有学问的小民”，但也能希奇，看出我们 “ 是跟过耶稣的”(徒四：13)，见证就成功了。
为了什么？
我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢？(帖前二：19)
人所珍爱的东西，各有不同。如果我们有机会，看到别人的收藏，有时会叫我们感到意外：一张褪色的照片，一页书法并不出色的信件，对一般人并无特殊价值的物品，对于收藏的人，却有无比的意义，是他的夸口和喜乐。
人所夸的，代表他的心在哪里。
世人是为了今世而生活，所爱所夸的，也是今世的东西，是可以看得见的，摸得着的，通常都可以放一个标价在上面；而所标价格的高低，决定所能给他快感的高低，相对的，也就是他所付努力多少的标准。
保罗的一生，为主受苦牺牲，放弃安福尊荣，甘心作无家的流浪汉，有时甚至无衣缺食。他在写给帖撒罗尼迦的教会的信中说：
弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌昼夜作工，传神的福
音给你们，免得你们一人受累。我们向你们信主的人，
是何等圣洁公义，无可指摘。(帖前二：9,10)
这是说，保罗为了神的福音，为了使人得益处，他甘愿放弃了物质的享受，克己持身，过正直无疵的道德生活，谁都找不到他的错处；这就是说，尽量不给撒但有攻击的机会。只是不能避免的，为主的道受人迫害，遭许多苦难，而绝不妥协。
有人会问：这样作有什么报 偿 ？为了什么？
保罗告诉我们，他纯粹是出于爱，绝没有什么别的动机羼杂在里面。他不是为了贪财，不是为了要得人的欢喜；简单的说，是为了荣神益人。他知道所事奉的是神，他知道人违背神的结果如何；因此，他必须将神的福音真理，神的旨意，完全传讲的清楚，叫人可以遵行而蒙福，此外别无所求。
因此，神的仆人惟独期祝教会的圣徒成功；却不是世俗的准衡，而是属灵的标定。他所祷所求所关心的，是圣徒信而领受神的真道以后，落在柔软的心田里，发生了功效，经过圣灵的孕育运行，除去了罪恶污秽，而结出丰满的好果实，以至于成熟(帖前二：13,19,20)。
保罗奉主差遣，传福音到帖撒罗尼迦，停留的时间大约不到一个月 ，有“ 三个安息日” ( 徒一七：1-10)，就受到犹太人的搅扰迫害，甚至生命受到威胁，而不得不离开；信的人也遭遇同样的苦害。但他们却坚持而不为患难所腰动，显出真是福音的勇者。保罗勉励安慰他们，却在同时提醒他们，风浪仍未平息，不能期望情势很快会好转： “ 你们自己知道，我们受患难原是命定的”(帖前三：3)。
何苦找这种麻烦？受这样的苦是为了什么？
神的仆人为主工作，必须有纯正的动机，更要有持续的盼望在内心支持，才能持之以恒，不怕险阻，勇往直前，不至于灰心失志，中途变节。
这就像农夫辛勤耕作，盼望得好收成；父母养育劬劳，期盼儿女有所成就；神的仆人受苦忍辱，播下福音的种子，栽培浇灌，也切望他所作的工作，有真正永存的效果 ： 不止是外面
丰茂兴旺，不是求眼前欢，得人称赞，而是圣徒有良好的灵命实质；到主耶稣再来的时候，所建立的能站立得住，得到工作的主称赏，那时，才有真正的喜乐。
盼望我们都能够正确的回答：是为谁而活？为谁受苦？
你能否像那位忠心有智慧的工人说： “ 我们劳苦努力，正是为此”(提前四：10)！
认识天父
耶和华啊，现在你仍是我们的父！(赛六四：8)
人很容易看到别人的短处。这就转换成一种假相，以为自己比别人好，而自以为义： “ 你站开吧！不要挨近我，我比你圣洁！”
但如果站在神公义的律法之前，看自己的形相， “ 就像人对着镜子看自己本来的面目”(雅一：23)，必然失望，彻底的失望。
然而神有丰盛的恩典。人虽然犯罪，污秽败坏，神却预备了救恩。圣经说： “ 从古以来，人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见，在你以外有什么神为等候祂的人行事”(赛六四：4)。
“ 等候”就是相信，仰望的意思。人靠自己的义，全然没有盼望，只有信靠神；不论堕落多深，神都能施恩拯救。 浪子穷途末路，狼狈回家，认为自己只配作雇工，但慈爱的父亲仍然以他为爱子，尽力欢迎。以色列人也能有盼望。 何等安慰的话 说 ： “ 耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。”(耶六四：8)
浪子离开父的慈爱，流离飘荡在外；但天父无时不记念，等候他回转归家。祂永远的爱，绝不甘心丢弃祂的儿女。
多么使人安慰的话！ “ 仍是我们的父”！
多么坚定的信心！知道祂还承认我们，没有从祂的心上，涂抹去我们的名字！
先知耶利米看到以色列家背道的情形，心中伤痛至极，失望至极。神叫他下到窑匠的家里，去看窑匠作器皿。窑匠知道泥土的品性低贱，没有价值；有时，泥土中有沙石杂质，作了会龟裂变形，就作坏了，要重新作过。同样的，神在信徒的身上，各有祂自己的旨意，要成为祂合用的器皿。无奈人里面的悖逆败坏，不顺从，就被毁坏，磨炼，重新造作，务期成就神的旨意。神藉先知说： “ 以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。”(耶一八：7)
感谢神，我们经过一切的磨炼，终于认识自己逃不出神的手去，向这位大能的窑匠承认： “ 我们是你手的工作”！
我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们
行善，就是神所预备叫我们行的。(弗二：10)
犯罪的病
医治你背道的病(耶三：22)
人常是喜欢把自己影响力的范围扩大；政治领袖喜欢扩张势力范围，商人努力扩张营业范围，工业界愿扩张产品使用范围。当然不算意外，现代医学有一种趋势，也在扩张其服务范围，以便更能惠众济世；方法是想法子把 “ 病”的范围扩大，相对的，就增加了人求医的需要。流行的方式是把我们一向称之为 “ 罪”的，给改个别的名字叫 “ 病”。虽然只不过是一字不同，含义却有极大差别。
其实，这也算不得什么新发明。早在许多年前，圣经就这样说；圣经一向把罪的基本因，归之于一种病。但这与现代人的用意不同；不是说，给人可以有不负责任的藉口，而是说，有病需要承认，不可讳医忌疾，需要及时求医治，不可自误。
病的现象是软弱。人犯罪的症状正是如此：不能作应当作的事，反作不应当作的；病还会影响人的思想和判断力，叫人习惯性的作错误决定，欲振不能。
病能 够 摧残病人的生命，结果 自然 是死亡。圣经说： “ 罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生”(罗六：23)。
既有了病，当行的途径是及时求医治，不要自己去改进。如果一个人生来是瘫痪的，你叫他去改进走路的方式，脱离 他“ 不良于行”的习惯，当然不会有效果。人背道的病， 真正 是 “ 不服神的律法，也不能服”(罗八：7)。 人既然自己没有法子，也不能向别处求帮助，只有完全相信主耶稣基督，祂是唯一的救主。
背道的病得以治愈，才可以回转，行正路善道。惟有信靠神，祂藉着耶稣在十字架上的代死， “ 救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新”(多三：5)。 神使祂儿子的灵，进入我们心里， “ 凡被
神的灵引导的，都是神的儿子”(罗八：14)，使我们作顺从天父命令的儿女，从心里遵行神的旨意。这样的人，才是正常的人，过健康的生活，不再随己心背道，而是行义路，讨天父的喜悦。
拓荒的工作
要开垦荒地，不要撒种在荆棘中(耶四：3)
说起开荒工作，人很容易想到去远方宣道。
但神在这里所说的，不是要祂的儿女去到远方，不是在近城的郊野，甚至不是自己的家的庭园；而是比这些更近，近在各人自己的内心：
“ 犹大和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归向耶
和华，将心里的污秽除掉；恐怕我的忿怒，因你们的恶
行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭！”(耶四：4)
这里说到事情的连锁性：
心里的污秽，产生
恶行，恶行引致
神的忿怒。
神是忌邪施报的神。祂不能不罚罪恶，因为祂是公义的；祂所说的必然成就，因为祂是信实的，否则所说的就是空言恫吓。而且祂是全能的，祂的忿怒无人可以止息，也无人可以抵挡。所以当人犯罪，就定要招致灾祸的结果。犯罪如同种下了灾难的种子，圣经说： “ 不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”(加六：7,8)
怎样才可以改变人悲惨的结局呢？
神是不改变的，只有人改变，才可逃避神的忿怒。
既然这样，惟有趁着现在，追根迹源，消除招神忿怒的种子：把心里的恶除掉，才可使恶行断绝。那不是行人手所行的割礼，而是靠着圣灵，相信耶稣基督，在祂里面受使人 “ 脱去肉体情欲的割礼”(西二：11)，是心灵的真割礼(罗二：29)，使人能够过成圣的生活，免神的忿怒，得神的喜悦而事奉祂。
但在另一方面，有些人不肯这样作。他们撒种在荆棘的里面。种子是神的道；荆棘是人的罪污，私欲，是被神咒诅的东西。如果把这两样混合起来，会有什么结果？谁都知道，常是荆棘得到胜利，把道挤住了，最后是成为一片荆棘！
所以圣经教导我们，要顺从真理，洁净我们的心，除去一切的污秽败坏，真道的种子才会发展长大，结出美好的果实，使主得荣耀，使人得益处。(参彼前一：22,23)
我们看作葡萄园工作的人，在种植以前，要花许多时间，作又长又艰苦的准备工作， “ 刨挖园子，捡去石头”。这是看不见成绩的工作，搞来非常吃力，却是少不得的工作，是神工作的方法(赛五：2)。
主的工作不怕作得慢，只怕不忠心，不彻底。务要先拓垦荒地，认罪悔改，对付罪恶，除去污秽，才开始种植建造。
今天我们看到不少工作的失败，是由于工人的失败，真是很可哀的事。失败的原因，多是自己没有作好准备，以致工作是发展的很快，但失败也很惨。
拓荒的工作，是重要的基本工作。在往远方拓荒之先，首要先在自己心里作拓荒的工作。
宗教改革纪念
耶稣说我是道路，真理，生命。(约一四：6)
1517 年 的欧洲，充满了黑暗的权势。 敬虔的圣徒向神呼求： “ 长夜漫漫何时旦？”
在一所修道院里，神却默默的预备祂的器皿，兴起了卑微的修道士马丁路德，于十月三十一日众圣节前夕，把九十五条的质辩，钉在教堂的大门上；那是对教皇的权威提出的公开挑战。此后，宗教改革运动风起云涌，给教会带来了希望，历史进入了现代的阶段。
宗教改革不是什么创新，更不是造反，而是回复到起初传流的正统信仰；其所揭橥的原则：唯独基督，唯独圣经，唯独信心，是福音的中心。所以宗教改革，是重新 “ 建立累代拆毁的根基，重修路径给人居住”。
主耶稣说： “ 我是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”(约一四：6)
唯独基督，是说主耶稣是到神面前的唯一道路。有许多的路，引人走入歧途，却是危险的； “ 人以为正，至终成为死亡之路”(箴一四：12)。只有主耶稣，藉着祂自己的血， “ 给我们开了一条又新又活的路...来到神面前”(来一0：20-22)。
唯独圣经，是神藉圣灵启示的真理，显明耶稣基督是我们的救主，我们可以因祂而得救恩；并且显明神的旨意，使我们能遵行，而得神喜悦。
唯独神赐的信心，可以使我们接受救主，得属天的永远生命，永不灭亡；并且因信而活着，是在盼望中生活： “ 基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在在荣耀里。”(西三：4)
古道与 善道
你们当站在路上察看访问古道(耶六：16)
世界上每天都有新发明。自第二次世界大战以后，五十年来所有的发明，比以往十九个世纪累积起来还多。一个眼前的例子：买来一部电脑(computer) ， 只经过半年，就成了陈货，而只花一半的代价，所买的新产品，就好过旧的一倍；更可笑的是，现在差不多每个人家中都有computer，最少嘴上也挂着这个字，可是在上一世纪任何 的 字典里，这个字唯一的定义只是 “ 计帐员”！如果 谁 从旧字典里查新词汇，定义多半不可靠；那是说，旧时连这个观念都还没有。
但在另一方面，并不是任何东西，新的都是好的。现在用同样的名词，所代表的可能是迥不相同的东西。在对神的信仰上，新的常常是不好的，错误的。神要我们固守真道的奥秘，就是 “ 从前一次交付圣徒的真道”(提前三：9 犹：3)。
以色列人进入迦南之后，神指示他们惟独到祂的圣山，立名的居所敬拜献祭。可是有些人违背神的命令，自己在丛林的高处的山丘上，任意建造了祭坛，引诱人民去献祭。他们这样作，是为了经济的利益，如果去那里崇拜的人多了，经营的人收入就可以增加。因此，他们效法迦南的邪教，造了偶像，又叫人在那些地方吃喝玩耍，跳舞，甚至可以跟庙妓行淫。
这样，他们用这些方法，吸引了许多人，慢慢在林间踏出一条小道，通往那邪淫的地方； 走的人越来越多了，显得很热闹，路也越踏越宽。 于是转离那条往锡安的古道，那条神所命定的正道，少人行走，竟成为荒凉。
今天，有各式各样的假道异端，用不同的方法，动人的言词，吸引人跟从他们。他们传另一个基督，另一个福音，与使徒所传下来的不同；他们不信圣经的启示，用的是新奇荒谬的言语，引诱人陷入灭亡的道路。他们可能有宗教的形式，用类似的宗教术语，甚至外表看来更兴旺，更活跃；但实质上是错误的，跟从他们的人，不仅是被骗走入邪路，更要灭亡！
我们应当谨慎防备，要寻求 那 古道，明白圣经的真理，要 “ 在至圣的真道上造就自己，在灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯直到永生。”(犹：20,21)
近天国与进天国
当耶稣在世的时候，教导人圣经的真理。有好多人到祂那里去，听祂讲道。无疑的，他们知道祂是教育家，可以用最浅明的话，讲解极深奥的真理。其中有没有什么知识的平民，也有一些精通圣经的人，这一行人叫作“文士”。
某一天，有一个文士来问耶稣：“诫命中哪是第一要紧的呢？”他不是要来跟耶稣辩论，他有犹太人的观念，诫命中有的是重大的，有些是轻微的。也许他知道自己无法守全部的诫命，只想择最要紧的遵行；也许他是懒惰，以为轻微的可以忽略，那就省不少力量。
主耶稣真的告诉了他最重要的，也是最基本的诫命，是记载在申命记第六章，和利未记第十九章。
神藉着祂的仆人摩西，在这里特地大声宣告，这最重要的信息，要把这信息喊进人的耳朵里，喊进人的心里，喊醒沉睡 中 的人，并后世的人：“听啊！”，是要人注意，留心听！
耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘ 以色列啊，你
要听！ 主 我们 的 神 ， 是独一的主。你要尽心，尽性， 尽
意， 尽力，爱 主 你的神。 ’其次，就是说：‘要爱人如
己。’再没有比这两条诫命更大的了。”那文士对耶稣
说：“夫子说，神是一位，实在不错；除了祂以外再没
有别的神，并且尽心，尽智，尽力爱祂，又爱人如己，
就比一切燔祭和各样祭祀好得多。” ( 可一二：29-31)
这仿佛是犹太教的基本教义，被称为 “ Shema ” ， 在希
伯来文 是 “Sh'ma Yisra'el, Adonai Eloheinu, Adonai Ekhad”
六个字；因为以Sh'ma(“听”的意思)“听，以色列！”开始所以如此称呼。犹太人每天要念四次：两次在早祷时，一次在晚礼拜，最后一次在入睡前。在临终的时候，也要诵念。
“爱人如己”，是爱神以外最重要的诫命；同时，连在一起的话是神的命令：“我是耶和华”。 ( 利一九：18) 意思说，如果我们爱神，也必然为神而爱人。
耶稣所回答的，是要竭尽心灵 ( 灵魂，生命) ， 竭尽思想，
竭尽意志，竭尽力量，爱神；并为了爱神，而爱照神的形像而造的人。
犹太拉比亚奇巴 (Akiba ben Joseph, c. A.D.40-135) ，是一
位受人尊重的学者。他一生爱神爱人，把财产分给贫穷的人。到九十五岁的时候，被罗马政府逮去该撒利亚，囚禁在狱中，用酷刑对付他。老人都安然承受，似乎别有所思。施刑的人感觉很奇怪，以为他有什么邪术。最后，到了诵念Sh'ma 的时候了，他竟然面上现出微笑。问他为什么笑。回答说：“我知道自己的一生竭尽心思，意志，体力和财力爱神；但我对自己有疑问，是否竭尽心灵生命爱神。现在我知道了，我为祂竭尽生命。”然后，他安然含笑殉道。
那个问耶稣的文士，似乎是不能有把握说竭尽心灵爱神，所以没有提那个“尽”字。
耶稣回答了他的问题。他同意耶稣的答案。如此而已。这就是他专程来问的目的。原来他早已知道答案。
耶稣见他回答的有智慧， 就对他说：“你离神的国不远
了。”从此以后，没有人敢再问祂什么。 ( 可一二：34)
耶稣在这里，加上一句断语：“你离神的国不远了。”我们看不出这是称赞。
近神的国，并不就是进神的国。在乎你是否采取行动，踏下一步。
很可惜，没有人敢再问祂什么。怕什么？怕遵行神命令。
人不能因行律法称义。 圣经说：“律法的总结 (Telos) 就是基督，使信祂的都得着义。”( 罗一O ：4) 律法使人知罪，知道自己不能满足神的要求，而必须信靠耶稣所成就的救恩。
有的人用类似的问题来问耶稣；但他的目的，只是“要显明自己有理” ( 路一O ：27) 。他不是想要作什么，也许是不想作；有理就什么都不必作。
一个少年，富有的官，什么都知道，什么都不缺，以至“耶稣看着他，就爱他”；可惜他无意行动。见了耶稣，只是欢然而来，忧愁而去。耶稣说：“小子，倚靠钱财的人，进神的国是何等的难哪！” ( 太一九：17-14)
一个宗教家，又是有地位，有道德的老人，来见耶稣。他得的教训：“人若不重生，就不能见神的国。”人必须悔改，信靠神儿子基督耶稣的救赎，才可以进入天国(约三：3,16)。
近神的国是不够的；必须信主耶稣，进入神的国。
你在神的国里吗？