人是過社群生活的。基督徒也是如此。
蒙恩得救的人，同在一起，同心合意的過團契生活，互相勉勵，互相幫助，同行天路﹔在跌倒時，有人扶助﹔在疲乏的時候，有人鼓勵﹔甚至在落後時，走在前面的人，回過頭來擲給你一朵微笑，都可以使你重新得力﹔而 在 成功 的 時 候， 朋友們 給你 衷心的祝賀，更會增加幾許快慰﹗
不過，十字架是孤單的窄路，常常是只容一個人獨行。真理並不取決於多數。有時，主所揀選的人，特別需要 “ 雖千萬人吾往矣”的心志， 不管多數的人意見如何，只要遵行主的真理， 敢於面對絕對多數，獨立特行，似乎是怪僻的人。但這絕不是自以為是，故意標新立異﹔ 今天的少數，常會成為明天的多數。真理常是由少數開始的，要過相當時間，將來才成為多數。而 有主的同在，清楚特殊的使命，這就是真正的多數了。 敢於獨往的人，盼望將來，而不坐下等待，是起而實行。將來就是從今天開始，真理從獨往的人開始。
只有這樣的人，順從主而獨往，犯逆流，改變時代而不為時代所改變，才是人類真正不可少的人。
至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能(彌三﹕8)?
彌迦可能是第一位講 “ 能力神學”的先知，而且他敢於以自己的事奉為例證。這一點就值得我們特加注意。
講到能力神學，自然要問能力的來源，因為不是所有的能力都是好的。彌迦很清楚，他自己不能作甚麼，所能夠作的，完全是靠耶和華的靈。神的僕人委實該記得，自己不過是神使用的器皿。正如保羅說的﹕ “ 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們”(林後四﹕7)。
要記得﹕人不過是瓦器，又卑賤，又脆弱。誰都知道，瓦器絕沒有能力，經不起打擊。我們也是如此。如果沒有神的靈同在，必然一敗塗地，像打破的瓦器一樣，一無用處，而且不如原來的泥土，還能再重新塑造過。是神放在裡面的寶貝，就是聖靈，使祂的僕人與眾不同。大有學問的使徒保羅，謙卑的說﹕ “ 並不是我們憑自己能承擔甚麼事﹔我們所能承擔的，乃是出於神”(林後三﹕5)。遠比保羅更差的我們 ， 怎敢不承認一切都是 “ 出於神”呢﹖
知道了自己沒有能力，才可以領受聖靈的能力。神是這能力的來源﹔從神來的能力，是事奉神的起源。
因此，真事奉神的人，是與眾不同的，是敢於與眾不同，也甘於與眾不同。他不事奉肚腹，絕不以經濟利益為事奉的目標。
先知彌迦事奉的時代，與以賽亞同時而稍晚，是當約坦，亞哈斯，希西家作王的時候。以賽亞出身貴族，有輝煌的從政經歷，有學問，而言詞高雅﹔但他的工作，也沒有甚麼效果，只敬虔的希西家王對他有些尊重，年老時可能被惡王瑪拿西所殺。
彌迦生於猶大西方低地摩利沙，是個小鄉村，其不受重視並不算意料之外。當亞哈斯王的時候，他和以賽亞傳相同的信息，預言童女生子， “ 以馬內利”的降生在伯利恒，也同樣的沒有人肯聽(彌五﹕2 參賽七﹕14)。
亞哈斯是個崇拜偶像的惡王，專於獻媚外國，卻喜歡充偉大的領袖。他周圍有一班奉迎巴結的小人，包括祭司烏利亞，接受異邦宗教，王 “ 在大馬色看見一座壇，就照壇的規模樣式作法畫了圖樣，送到祭司烏利亞那裡”。烏利亞奉命唯謹，王沒從大馬色回國以前，就加工趕造完成(王下一六﹕10,11 )。
王更進一步，封了耶和華殿的門，領袖全國公然大拜了偶像起來(代下二八﹕16-25)。 想想看，在這樣環境之下，持守正直
容易嗎﹖但先知彌迦就是不看環境，只行當行的道。
到希西家王的時候，彌迦對猶大眾人奉神的命發預言﹕ “ 錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處”(耶二六﹕18)。他真是老而彌堅﹗無疑的，他的品德和信息，給耶利米可效法的榜樣和鼓勵，連當時的人，也長留深深的印象，記念他的浩然正氣。
彌迦描述當代的先知群﹕ “ 論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說‘平安了’﹗凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他”(彌三﹕5)。
先知毫不含糊的指出，社會道德的敗壞，是先知的責任。可惜，許多人的思想在胃裡，放棄了守望者的職分，而見錢眼開，出賣真理，向給他好處的人講好話，攻擊不給他利益的。這無異於作人鷹犬，實在是可鄙的行徑。
先知說到他有聖靈的能力，也就能傳講公平公義，不是看人的面色講話。想想看，如果在十九世紀後期，英國向中國武力推銷鴉片，傳福音到中國來的英國宣教士，卻 只有少數人講話，並沒有造成太大影響；多數人 視而不見，有幾人有公平，挺身起來指責當政者﹖ 在當時的美國，情形就不一樣了，宣教士和基督徒，群起反對，不接受庚子賠款，改變了政府立場。
想想看，第二次世界大戰之後，中國民窮財盡，官僚們卻極力趁機搜刮民脂民膏，以至 於 怨 聲載道， 有良知，有血性的人，都敢怒敢言﹔而 多數 基督徒 ， 卻默然無聲，除了王明道等少數幾人以外，都不講話指責，哪裡像有公平才能﹖如果真有先知出來，以主的能力說公平的話，基督徒在世人眼中，豈不是另一種的形象﹖日後所受的待遇，該有何等的不同﹗
為甚麼有口不言﹖有的人是沒有分辨是非的智慧，還有更多的人，想到了肚子，想到了妻子兒女家庭，想到了前途和地位。說穿了，那些欺壓剝削人的，正是有權有錢有勢的人，可以幫助他的工作，供應他的需要，保障他生活的安全﹔而那些受欺壓的，正是一無所有的小民。誰都知道，嘴在哪裡，話在哪裡，理在哪裡﹗所以不是不能分辨是非，而是說公平話沒有好處。這樣，只好委屈了真理，寧可得罪神，不可得罪權門﹗
作僕人的，事奉誰，就討誰的歡喜。使徒保羅把他生命的改變，說成是跟事奉的目標平行的，他說﹕ “ 我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了”(加一﹕10)。換句話說，如果仍然看人的臉孔，以討人的喜歡為行事的原則，那就不是事奉主。
先知的眼睛會向上看。正如聖經所說的， “ 智慧人的眼目在他頭上”(傳二﹕14)。在人看來，先知是愚昧的，不懂得看風駛舵，不懂得求眼前的利益，不懂得巴結人，奔走鑽營，這樣的窮骨頭，活該餓死﹗但他只仰望神，知道他所信所事奉的是誰。到今天，那些討人喜歡的先知在哪裡﹖他們所得的存到多久﹖
真事奉神，不是事奉人，才會有神賜的能力。因為能力是為事奉用的。這是先知之所以為先知的原因。
主耶穌的教訓與眾不同， “ 正像有權柄的人，不像他們的文士”(太七﹕29 可一﹕22)，因為祂是神的兒子，祂降世為
的是要行父神的旨意。
許多年來，華人教會中流行席勝魔的一首詩歌﹕ “ 事主真上算”。是的，事奉主，把天上的主放在你的計算裡面，才是最上智的打算，在永世裡可以證實是最合算的。
如果我們的確是這樣，就會像先知彌迦一樣，傳出上面來的信息，不考慮人是否歡喜。
撒母耳蒙神使用，作時代先知， “ 因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地”(撒上三﹕21)。
我們多麼盼望神今天興起這樣的人來﹗
至於我，要行事純全(詩二六﹕11)
這是何等的心志﹗在彎曲的世代中，作正直的人﹔在背道的群眾裡，作神順命的兒女﹔在黑暗的世界上，能發光照耀﹗這是敢於跟別人不同的人。這是基督徒。
現在真理似乎已經不合時宜了，是非顛倒，沒有絕對的標準規範﹔對自己有好處就是對的，適應環境就是對的。但神仍然在尋找另有一個心志，願意按祂的真理而行的人。
這人必須是明白真理的人。他尋求神的話，明白神的話，默想神的話，遵行神的話。不問罪惡的勢力有多大，他不看環境，只看主，全心專注在真理上﹔真理是他唯一的方向，唯一的道路。這是不惑的智者。
這人必須是堅毅持恒的人。主耶穌說到末世 “ 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了 ” (太二四﹕12)。但主總是留下屬祂的人 ， 不在眾人之中，行善不喪志(加六﹕9)。 這
是不憂的仁者。
這人必須甘為所信的付代價。信仰不是懦夫嘴上的廉價妝飾，而是壯士奮戰的呼喊。以利亞在全國背道的時候 ， 敢向惡王挑戰(王上一八﹕18)。 但以理在大利烏王禁止禱告的環境
中，卻公開的 “ 禱告，感謝，與素常一樣”(但六﹕10)。 這
是不懼的勇者。這是真見證人。
現在，人提到 “ 清教徒”以為與假冒為善同義﹔說起 “ 城造在山上”，往往含有譏諷的意味﹔論及 “ 眾醉獨醒 ” ，常是含有貶義的時候居多。這都說明我們世代，是一個失去理想，沒有標準，背離真理的世代。
屬主的人哪，你更必須興起發光，向主說﹕ “ 至於我，卻要行事純全”﹗不論世人對你怎樣。
至於我. . .你仍聽我懇求的聲音(詩三一﹕22)
聖徒在世上，走的是十字架的窄路。所以，遇到反對，不是意外的事﹔感受孤立 ， 仿佛是 “ 四面受敵”(林後四﹕8)，置身在被隔絕的圍城。 孤單是一種不愉快的感覺。
據說，有一個小島國，那裡的人如果犯了罪，不會受一般的刑罰，而是整個的社區都不跟他來往，也不跟他交談，這真的是excommunication的情形﹔這樣，因為他渴望恢復社區生活，渴望被接納，就接受社區共同的道德標準，而悔改了。南太平洋 有一個 小島國同雅( Tonga)王國， 在一百多年前，衛理公會的宣教士去傳福音，當地的人都信了主，文化有了大改變，以聖經為生活標準， 就跟這樣的情形差不多。
孤單會使人接受無形的壓力，要去跟群眾認同。聖徒行神的旨意，不跟世人作同路人，世人 “ 見你們不與他們同奔那放蕩無度的路就以為怪 ， 毀謗你們”(彼前四﹕4)。這是聖徒被孤立，被迫害的原因。大概我們都了解，被稱為壞分子 “ 同路人”是甚麼味道，那代表著孤單以至危險。
不過，我們不能因此而放棄原則，而背離神的旨意。當我們被世界孤立，遭世人圍攻的時候，我們可以仰望神。只要有神的同在，不會真的孤單。有萬軍之耶和華神的同在，你就定是多數。而且惟有當你分別為聖的時候，才會經歷到 “ 四面受敵卻不被困住”，你不是真的被隔離，不是真的被孤立。因為無論是誰， “ 都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的”(羅八﹕39)。
使徒保羅因為神的福音被迫害，敵人看他是 “ 瘟疫”，把他放在監獄裡，是一個隔離的地方。但 保羅卻能夠說：“ 我為這福音受苦難，甚至被捆綁像犯人一樣，然而神的道卻不被捆綁”(提後二﹕9)。
雖然在將要殉道之前，只有路加會來看顧﹔保羅卻能說﹕ “ 惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見﹔我也從獅子口裡被救出來。主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進祂的天國”(提後四﹕17,18)。
主耶穌早就告訴祂的門徒﹕ “ 人要把你們趕出會堂﹔並且時候將到，凡殺你們的,就以為是事奉神。”(約一六﹕2)被趕出會堂，是從猶太人的社區開除，是受咒詛和難堪的被隔絕﹔被殺害﹔是從活人之地隔絕，也是可怕的。但在此以先，主耶穌已經應許門徒，要賜下聖靈， “ 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。”(約一四﹕15-21)
小孩子常會怕黑暗，怕孤單，因為知道自己幼弱。但當父親或母親牽著他的手，抱著他，或在身邊，恐懼就消失了，因為不再被隔絕了。
感謝主，沒有甚麼能使我們與祂的愛隔絕。有時，我們 會 有被隔絕的感覺﹔ 不過， 那 種 感覺不是真實的， 惟有 神的應許才是 絕對 真實的。 聖經告訴我們，“ 因為主曾說﹕‘我不撇下你，也不丟棄你’。”(來一三﹕5)
大衛是先知，是合神心意的人，有時也不免有低沉，有被孤單的感覺。這樣，信徒也不能例外。
“ 至於我，我曾急促的說﹕‘我從你眼前被隔絕’。然
而我呼求的時候你仍聽我懇求的聲音”(詩三一﹕22)。
神聽你﹗聖徒啊，這是何等大的權利﹗祂是你患難中隨時的幫助。
十九世紀的美國醫生梅歌思 (Charles D. Meigs)，寫過
一首小詩﹕
求主助我天天過
忘記自己的生活，
即使在我跪禱時，
帶 “ 別人”到施恩座。
這樣的醫生，自然會是仁心仁術。因為 “ 仁”就是愛別人的意思。他總不會為自己發財打算，不管病人死活。
神的兒子主耶穌基督從天降世，祂定的生活軌道就是為別人。所以祂在首次講道之後，就宣布祂不是那種 “ 醫治自己”的醫生(路四﹕23)。
世人的看法是﹕你那麼有本事，為甚麼不發財啊﹖來，衒弄一番，也好揚名通達啊﹗
耶穌的道路，是捨己的道路。這條路，引祂到上十字架。
這是十字架難以被接受的地方。
釘主十字架，和看主被釘的人群，一致發出他們想不通的問題﹕ “ 他救了別人，不能救自己﹗”(太二七﹕39-44)
人的理智不能明白神的旨意。
主耶穌不是照人的意思行事，是照神的旨意﹕祂為了救別人，就不能救自己。
這就是十字架的救恩，人以為愚拙，卻是神的大能，是罪人的唯一救法。
耶穌對祂的門徒說﹕ “ 若有人要跟從我，救當捨己，背起他的十字架來跟從我”(太一六﹕24)。
主的門徒應該是不為自己的人。世界上不可能有自私的基督徒﹔自私跟基督徒是反義字，搞不到一起去。主耶穌是不為自己的。祂的門徒也該如此。
一個團體的成功與失敗，在於其成員的品質如何。
要知道其成員的品質，不但要看它接受甚麼樣的人，更要看它拒絕甚麼樣的人。
我們看主耶穌所拒絕要跟從祂的人，就可以知道主所定的規格。
主耶穌召生的資格，不限定教育程度，出身，或才能。如果從所收的門徒看來，實在程度很低。祂最初的一批跟從者，大部分是鄉下的漁夫。你我不禁要懷疑﹕這樣的一批人，真能成甚麼大事嗎﹖
但從篩掉的落選者看來，印象就不一樣了。這裡有三種的人，每人只有一個致命的缺點，主耶穌就不妥協，不遷就，決然的淘汰了他們﹕
他們走路的時候，有一人對耶穌說﹕ “ 你無論往哪裡去
我要跟從你。” 耶穌說﹕ “ 狐狸有洞，天空的飛鳥有
窩，只是人子沒有枕頭的地方。”
又對一個人說﹕ “ 跟從我來﹗”那人說﹕ “ 主，容我先
回去埋葬我的父親。” 耶穌說﹕ “ 任憑死人埋葬他們
的死人，你只管去傳揚神國的道。”
有有一人說﹕ “ 主，我要跟從你﹔但容我先去辭別我家
裡的人。” 耶穌說﹕ “ 手扶著犁向後看的，不配進神
的國。”(路九﹕57-62)
這三種人，情形各有不同﹔但他們同一的結果，是在跟從主的方面落選了。
原因在哪裡﹖
第一種人是主動來報名的，從表現看來是積極分子。他甚至表示，可以吃得苦，冒得險，不管甚麼環境，都能夠忠心跟隨不退。這樣的人還會有問題嗎﹖
他的問題是沒有先問代價，就滿口應許。他應許得太快，也太滿了些。
這顯明他有過多的幻想。他也許很有滿腔熱誠，但對天國道路的艱難，自己的能力，都沒有清楚認識。也許他看得出耶穌是不平常的人物，到哪裡都有人歡迎，有人接待，受群眾擁戴﹔祂很有領袖才，具有號召力，準會成功，值得作投資。
跟隨主的決心，不能建立在幻想上面，正如房屋不能建立在虛無飄緲上。跟從主是實際的生活，要腳踏實地，經過真正的荊棘道路，面對真正的深谿仄徑。如果為了雇價的期望而服事主，不難為了更高的雇價而服事魔鬼，輕易的轉移效忠的對象。我們都知道，戰爭時臨陣變節，是最可卑，也是最可怕的事。
主耶穌不願意人有這些幻想，把口袋翻過來給他看，抖不出半文錢來。主雖然是貴在萬有，但是從天降世成為人子的耶穌，為世人成為貧窮，無財無產。跟從主的道路不是容易的， “ 進入神的國，必須經歷許多艱難”(徒一四﹕22)。
這些生活在幻想世界的人物，一旦遇到困難，就會像底馬趨向現今的世界，抽身而退，所以不如壓根兒不接納為好。
有句話說﹕撒但教人不必說 “ 不”，只需說 “ 等一等。”
另一種人，當主呼召他跟從的時候，他提出 了 一個藉口﹕ “ 我的父親還在，容我回家先服侍他，養他的老，等給他送終入土之後，我再來跟從你。”
主耶穌絕不是不讓人盡孝養的責任﹔但祂知道人會找推延的藉口。
也許，他的父親不會活得像瑪土撒拉那樣久，但他埋葬了父親之後，還要看顧弟妹，撫育兒女，一輩子總不會缺拖延的藉口，至終還是不會跟隨主。到他自己年老髮白，還可以成為後代不跟從主的藉口和榜樣。
舊時的官僚批公文，常批“應從緩議”。意思只是“慢一步再說”，但熟悉的人都知道，那是不想行動的另一個說法，以後就永遠沒有下文了。
所以當有跟從主的感動，應該感而即動，不可以給自己找理由推延。立即定意決志，是避免後悔的途徑。
另外還有人有跟從主的傾向，但卻拖泥帶水。他要先回去向家人辭行。這個送別儀式，不知要進行到多久，召集親戚朋友，歡宴經日，也許就忘記了是為甚麼筵集。到最後，即使終於成行，他也忘不了親友的溫情，在跟隨主的道路中，始終丟不掉親友的影子。後面拖了那麼多的人，怎能對主盡忠﹖
主耶穌不是反對人記念家人，照顧親屬﹔祂只是不能接受人一面跟從主，一面把這些放在心頭，不肯信靠交託，以至形成與主同等的地位。
主耶穌在這裡，用農事來作比擬。扶犁耕田的人，總要注視前面，才可以保持一定的方向，使阡陌正直，種作的莊稼行列勻稱。如果分心旁騖，常常回頭看，犁溝必然彎曲。
中國古時從軍的人，講的是臨陣而忘其親，聞桴鼓而忘其身，意思說，從征須專心致志，忘記家庭，忘記自己的安全，才可以克敵致勝。跟從主的人，要求豈能更低﹖
看來似乎極端，但卻是必要的﹕跟從主的人，需要決定效忠的對象，一個人不能同時服事兩個主。
求主使我們效法約書亞和迦勒， “ 另有一個心志，專一跟從”主(民一四﹕24)，配得進入神的國。
特作自己的子民熱心為善(多二﹕14)
在這個世界上生活，常給人一種心理傾向﹕要作為社群的一部分。這基本上並不是錯。跟社群認同，可以增加安全感，可以集體行動，作出許多個人力量作不到的事。這是有積極意義的事。
穿衣服要隨時尚，如果不作得過分，也不能算不好的事﹔連孔子也 “ 行夏之時，服周之服”，這是說，他跟別人一樣，用夏代的曆法，穿當時周代的衣服。
不過，我們不能在所有的事上，盲目的跟從世人。
神揀選以色列人，正是要他們跟別人不一樣。 “ 這是獨居的民，不列在萬民中”(民二三﹕9)。
約瑟被兄長們出賣，到埃及作了奴隸，但他身為奴隸，心卻是自由的，他知道有一位主在天上，不肯效法埃及人行事，拒絕誘惑，持守聖潔。他的父親雅各，在臨終的時候，為眾子祝福，稱他為﹕ “ 那與弟兄迥別之人”(創四九﹕26)。這是說到他有自己的心志和標準，跟別人不一樣。
神的兒女們，不能老是作隨風草，要堅持立場。有的時候說 ：“ 不”，是很有用的字，勝過一切雄辯。
在該說 “ 不”的時候說 “ 不”，需要有分辨是非的智慧，和剛強無畏的勇氣。這也是成功的主要條件。
但以理的三個朋友，沙得拉，米煞，亞伯尼歌，在尼布甲尼撒王命令拜金像的時候，不顧自己的性命，堅定的回答說 ：“ 不”(但三﹕1-30)﹔雖然被丟在烈火窯中，神與他們同在，
保守他們。
神選召青年人耶利米，為祂作傳話的先知， 並 吩咐他說﹕ “ 你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們”(耶一五﹕19)。
作神的口，必須有神的心。 神所要的，不是別的資格，只要首先分別出來。
不是我們揀選神，是神揀選了我們。這是因祂的先見預定和奇妙的大愛，把我們從世界中分別出來，歸於祂自己。
聖經論到基督徒，這樣說﹕ “ 惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前二﹕9)。
神不但預定揀選了，還付了極重的代價，買我們歸祂。
聖經說﹕ “ 祂[基督耶穌]為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民”(多二﹕14)。
我們本來是深陷在罪惡的淤泥裡，基督耶穌用祂自己的寶血，把我們救贖了出來。聖經說﹕
你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著
能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無
玷污的羔羊之血。(彼前一﹕18,19)
神既然付出祂的獨生子為重價，買贖了我們，又潔淨了我們，當然我們就不屬於自己，也不能再為罪惡所有所用，而是作神的子民。我們的主權是屬於主的。
從另一方面喻解，可以想到古時戰爭的背景﹕戰敗的一方面，所有的子女，都被戰勝者擄去，成了對方的奴隸。我們在罪中的情況正是如此，是戰敗被魔鬼擄去，作了罪的奴隸，不能自由作自己所要作的，是服事魔鬼。因此，主耶穌基督在十字架上，為我們受死，而又復活了， “ 祂升上了高天，擄掠了仇敵”(弗四﹕8)，釋放了我們，使我們不再作罪的奴隸。
這樣，我們屬於新的國度，但不是作奴隸，而是成了自由的國民。
知道自己是屬於誰的，就容易決定該聽誰的命令，討誰的喜悅。
得救贖的人，既是 “ 從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神”(徒二六﹕18)，就有新的生活向度和目標﹕
原來基督的愛激勵我們﹔因我們想一人既替眾人死，眾
人就都死了﹔並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不
再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。 (林後五﹕
14,15)
正如主耶穌基督到世上來，是要凡事遵行天父的旨意，凡祂所行的，都是善的，基督徒也正是如此﹕ “ 我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的”(弗二﹕10)。
行善不是得救的因﹔行善是得救的果。神是善的，屬神的人，不能有另外一種的果子。
我們生活在世界上，不是沒有目標的﹔不像世人是 “ 在黑暗裡行走的，不知道往何處去”(約一二﹕35)。而是要遵行主的旨意，為主發光。
我們先有光明的種子，不屬於黑暗，從黑暗中分別出來，才可以進而為主發光。聖經告訴我們，光明和黑暗沒有相通相交的可能(林後六﹕14-18)。但光明能勝過黑暗。
這樣，神救贖了我們，也使我們於祂的工作有分，使世人因信祂而得救贖，進入神的國度，祂的旨意就得以成就了。
我屬我的良人，我的良人也屬我(歌六﹕3)
人生活在世界上，基本上有兩種感覺需要得到滿足﹕歸屬感和擁有感。
有所歸屬使人感到安全。
人不是忽然自己來到世界，也不能長久孑然獨處。因此，即使無親無故，也多願尋求成為 “ 我是屬於某組織的成員。”雖然，有時不免加入錯誤的組織，或過分參與。至於女子，出嫁稱為 “ 于歸”，表示名花有主，屬於某人。
同時，人需要滿足 “ 屬於我”的感覺。
小孩子生下來，知道了 “ 我”之後，就發展 “ 我的”這觀念。慢慢長大了，一直想甚麼是 “ 我的”。不僅在物質方面這樣，在人際關係上也如此，需要我的朋友，我的親人等。
斯勞空(Joshua Slocum,1844-1909/10)是第一個單人駕帆
船航行環繞世界的人。他於一八九五年四月，從洛德島新港市出發，駕三十六呎九吋的帆船 “ 司普銳”(Spray) 航行四萬六千哩，於一八九八年六月歸回，歷時三年兩個月又二天。
一八九八年五月，斯勞空回航抵巴西海域上，那時正值美國與西班牙戰爭。美國主力艦 “ 奧立根”號在船尾方向駛來，向他發出旗語信號﹕ “ 附近有沒有戰艦﹖”(C B T) 斯勞空用
旗語回答﹕ “ 沒有。”然後加上一句﹕ “ 請保持在一起，以互相支援保護。”除了這是笑話之外，也見出人不能長處孤獨。同年六月，斯勞空回到了他所屬的土地，在那裡，也有屬於他的家。
聖經論基督與教會的關係，正像丈夫與妻子。如果說﹕她是 “ 妻子”，那必然是說她是丈夫的妻子，而某某便是她的丈夫，這是 歸屬 依存的關係﹔同樣的，基督是教會的頭，教會是基督的身體(弗五﹕22-33)。
感謝主，使我們因蒙救贖，與主有了這樣永恒的，親密的關係。等到主再來，這蒙福的關係就完全實現了。
我們這一代的人，大概都不缺乏移徙的經歷。
不過，我們所經歷的，跟聖經中所記述的人和事，大都不會相同﹕
一. 我們有現代交通旅住的便利，是古代的人所沒有的，
甚至是夢想不到的﹔
二. 我們可能是集體行動，或是到集居的區域，這樣就減
少了文化調適的困難，相對的增加安全感﹔
三. 我們常是有一定的目的地，對所要去的地方，有相當
的認識，至少是心理上較有準備﹔ 四. 有時是被迫移居的，天災人禍，兵燹饑荒，會造成播
遷流離的原因，轉學，就業，有時也會迫使人移動。
雖然搬家的因素可能不同，現代人的搬家過程，也好了許多，搬家還是造成精神壓力。心理學家如此說。
聖經說到行信心道路的先賢，卻完全不同﹕
亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要
得為業的地方去﹔出去的時候，還不知往哪裡去。他因
著信，就在應許之地作客，好像在異地居住帳棚。
希伯來書第十一章8,9節
亞伯拉罕在迦勒底的吾珥的時候，神的呼召臨到他。
那時的吾珥，不僅是頗具規模的農居村鎮，而是有商業和文化的城市。神要他走的道路，顯然是 “ 下放”的旅程。
他和妻子撒萊[撒拉]，跟父親他拉，並姪兒羅得，先到了哈蘭居住﹔在父親離世之後，又率同姪兒羅得，往神指示的迦南地(創一一﹕29-一二﹕5 徒七﹕2-5)。
亞伯拉罕明白神的呼召和應許，他就相信，就持守，就遵行神的指示。羅得看到了平原肥沃的土地，挪移帳棚，漸漸定居在所多瑪(創一三﹕10-12)。但亞伯拉罕住在神應許之地。
亞伯拉罕有他選擇的標準。他的方向就是神的方向。他可以說﹕
耶和華是我的產業，是的我杯中的分﹔
我所得的，你為我持守，
用繩量給我的地界，坐落在美之處。
我的產業實在美好。(詩一六﹕5,6)。
亞伯拉罕總是要行主的旨意﹔總是要住在主的旨意裡。讓羅得去得世界的豐富，去坐城門口的高位﹔但當四王與五王戰爭的時候，羅得家跟所多瑪的人口和財富，一同成為戰勝者的俘虜，需要亞伯拉罕去把他救會來。
亞伯拉罕雖然不知道往哪裡去，但他單純的信靠主，不看世界，眼目單仰望主，信靠祂，行祂引導的路。至終由信心的後裔，成為大國，並且耶穌基督由他而出，使多人得福。
誰是真正成功的人﹖
帶著你....所愛的以撒，往摩利亞地去(創二二﹕2)
神所特選重用的人，總要受過考驗。信心之父亞伯拉罕，自然要受最嚴格的考驗。
亞伯拉罕住在別是巴的帳棚裡，日子過得跟平常一樣。他求告耶和華的名，感謝神賜活水井，供應全家的飲水和食物又保守他們免受迦南地城邦諸王的欺凌。
大約是正月十日的夜裡，神的聲音向亞伯拉罕說話。現在從聖經的記載，我們知道是神要試驗亞伯拉罕，但當事人亞伯拉罕卻事先一無所知。
“ 亞伯拉罕﹗”
他說﹕ “ 我在這裡。”
神說﹕ “ 你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛
的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他
獻為燔祭。”(創二二﹕1,2)
亞伯拉罕清楚了解神的命令，他也了解神了解他的情況，他與這個唯一兒子的關係﹕老年得子，從神的應許，特殊奇蹟生下的兒子，怎能不愛﹖(這是聖經中第一次提到 “ 愛”字)
記得，在他一百歲，妻子撒拉九十高齡的時候，神把以撒賜給了他們。神豈不是曾一再應許說﹕ “ 我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約”﹔又說 ：“ 從以撒生的，才要稱為你的後裔”(創一七﹕19 創二一﹕12)﹖
現在，神竟然似乎完全忘記了祂自己的話，竟然要亞伯拉罕把獨生子獻為燔祭﹗神的話不難了解，難以了解的是神，是神的旨意﹕為甚麼會這樣﹖神要他所最愛的兒子﹖
當然，亞伯拉罕知道，他的鄰舍，也有的把兒子殺了，獻祭給他們所拜的偶像。但他們的風俗不同，他們是為了自己祈福，為了有好的收成。亞伯拉罕自然不是這樣。而且他們的兒子沒有關係神的應許﹔以撒卻是神應許的兒子﹗
如果以撒成了摩利亞山壇上的祭物，神的應許怎樣能夠成就﹖神有怎能算是信實可靠的神﹖
想到這裡，亞伯拉罕的問題，成了神的問題。亞伯拉罕所需要計畫的，只是如何作成神的命令。他放心繼續睡去。
亞伯拉罕清早起來，叫醒他的獨生子子以撒，帶著兩個僕人，把預備好燔祭的柴，放在驢上馱著，一同踏上往北去的道路，向神所指示的地方去。
從別是巴到摩利亞，是一條上山的路，走起來很艱難。雖說他有信心，但仍然缺少歡樂的情緒，腳步有些沈重。一路上父子的談話，比平常少了許多﹔只是老父對兒子更加意照顧，深情注視的眼神裡，還有濃重的憐惜。
第三天，摩利亞山已經在望，那就是神所指示他獻祭的地方。引往山上的小徑，越來越窄，也更加崎嶇難行，幾乎難以容足。
亞伯拉罕知道，這最後的一段路，必須他自己和所愛的兒子走。
他對僕人說﹕ “ 我要和童子去那邊敬拜，你們同驢等在這裡，等我們就回到這裡來。”他說得聲音很確定。他不懷疑那是個堅定的應許，根據神堅定的應許。他甚至希奇自己那麼確定的信念。
於是他把燔祭的柴，從驢背上卸下來，放在以撒的肩上背著，自己手中拿著火與刀。
二人沈默的同行了一段路。以撒忽然想起事情有些不對，根據以往多少次同父親獻祭的經驗，明顯的缺少些甚麼。於是不能不發問﹕ “ 父親哪，我們預備了柴，也有了火，只是燔祭的羊羔在哪裡呢﹖”
作父親的如何回答這個問題﹖他的心仿佛被刺流血，不能向自己的兒子說謊，只得延緩一時，再揭示真正的答案﹕ “ 我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔﹗”
以撒一向相信愛他的父親，到崇拜的地步，天真的不再發問，低頭背負著沈重的柴，二人同行，一步又一步，踏著窄小的山路。
山路雖然難走，亞伯拉罕倒寧願這段路更長些，可以延遲面對更難的境地。
但神所指示的地方終於到了。
那是一塊巨大的磐石。亞伯拉罕喘著粗氣，用手指一指，叫兒子築好了一座壇，把柴擺在上面，注視著他有條有理的預備好一切。
據約瑟弗猶太古史記載，亞伯拉罕向以撒說﹕
“ 我兒﹗我曾向神傾吐了極多的禱告，才有了你作我的
兒子，你是我最大的喜樂，眼看著你長大，盼望你在我
離世以後，繼承我所有的家業。但是，神的旨意使我成
為你的父親，現在神的旨意要我把你作為燔祭，再獻給
祂...。”
以撒說﹕ “ 一個本來不配生在世上的人，即使出於他父
親的命令，也不該不順從﹔現在如果不順從神和父親的
旨意，更不應當了。”
於是以撒立即甘心就綁，獻在壇上。
據約瑟弗記載，以撒那時已經二十五歲。但聖經在說到亞伯拉罕捆綁以撒之後不久， 隨 即說撒拉離世，享壽一百二十七歲(創二三﹕1,2) ， 似乎兩件事相續發生的﹔撒拉生以撒時九十歲，則當時他該是三十多歲了。以撒預表耶穌基督釘十字架，如果推想那時三十三歲，該不會距實際太遠。無論如何，一個能背著柴走山路年輕力壯的小伙子，不用說，想跑開或抗拒都不是問題。但他完全順服，以至於死。這多麼像基督啊﹗
亞伯拉罕心裡怎樣想呢﹖
當他把兒子綁起來，放在壇上，舉刀要殺以撒的時候，這位信心之父的信心，達到了最高峰﹗
他忽然自以為替神解決了這個矛盾問題﹕神能在他們夫婦垂老的時候，從無中生有，使不可能變為可能，賜給他們這兒子，神自然也完全有權收回去﹔但即使他把自己的兒子殺了獻祭，神還能使以撒從死裡復活。縱然他被獻在壇上，給焚燒成灰燼，再被山風吹散飄揚四方，神仍然能把他收聚起來，使他復活，從他生出海沙般的眾多後裔，成為大國﹗
信心使老父顫抖的手堅強起來，以撒在他的眼中，變成了柔順的祭牲羔羊。亞伯拉罕舉起了刀，就要向以撒的喉間刺下去。
正在這時候，天上發出呼叫的聲音﹕ “ 亞伯拉罕，亞伯拉罕﹗不可下手殺你的兒子﹗夠了﹗我知道你是敬畏神的，因為你沒有將自己所愛的獨生愛子留下不給我。”
亞伯拉罕循聲舉頭向上望去，竟然發現有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹間。
四顧並沒有一個人影。難道是這公羊會發聲說話﹖當然不是。
亞伯拉罕知道，是神的使者在向他說話，示意他把羊羔獻為燔祭，代替他兒子以撒。
亞伯拉罕向神獻上感謝，把壇上的以撒釋放了。現在，他叫以撒按手在羊的頭上，把羊宰了﹔把羊血洒在壇的周圍，把羊焚燒作為燔祭。
父子二人同行，走著下山的路回家，心中充滿了感恩。
亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上﹔這便
是那歡喜承受應許的，將自己獨生的兒子獻上﹕論到這
兒子，曾有話說﹕ “ 從以撒生的才要稱為你的後裔”。
他以為神還能叫死人復活，他也仿佛從死中得回他的兒
子來。(來一一﹕17-19)
亞伯拉罕想到神的信實，在最重要的時候，預備了獻祭的羔羊，只要人肯順服信靠，神的應許必然成就。他為了記念神的恩典，給那地方起名叫 “ 耶和華以勒”，意思是 “ 耶和華必預備”(創二二﹕14)。
又走了三天的路程，再回到了家中，以撒仿佛經歷了從死裡復活。父子更加愛神，也彼此了解更加深切。
過了許多年之後，所羅門王在同一地方，摩利亞山上，建造耶和華的聖殿(代下三﹕1)。 亞伯拉罕獻上獨生愛子以撒的
地方，成為神與人相交的根基。
又過了許多年，神差祂的兒子主耶穌基督降世。耶穌宣告說﹕ “ 你們拆毀這殿，我三日內要再建造起來”。祂是以自己的身體為殿(約二﹕20,21)。 藉著祂的死而復活，信的人才可
敬拜神，與神相交。
這完全是由於神的恩典，神的預備﹕耶和華以勒。因此，聖經說﹕ “ 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎﹖”(羅八﹕32)
亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變有的神，他
在主面前作我們世人的父。(羅四﹕17)
我們因信作亞伯拉罕子孫的，應該跟隨他的腳步，走摩利亞的道路，信從順服神，獻上自己，為主而活。
驛外斷橋邊，寂寞開無主，已是黃昏獨自愁，
更著風和雨﹔
無意苦爭春，一任群芳妒，零落成泥碾作塵，
只有香如故。
“ 卜算子” 詠梅 陸游
作者在這裡，顯然的是以物寄意，表達他自己的心志。我們會同情他的 “ 寂寞”苦境，但不能不佩服他固執的孤獨，堅持 “ 香如故”的不變。
梅花的鐵骨勁枝，傲霜勝雪。在百花落盡的嚴寒冬天，梅花卻偏不顧環境的盛開，仿佛向人間保證春天的希望，預先宣告黑色的冬天喪亡。春天百花齊放，獻媚爭艷，梅花不在市場上衒己求售，而是默默的凋零。它任人踐踏，任人碾來碾去，以至粉身碎骨﹔但在泥土中，留有它的遺香。人從那裡經過，可以知道曾有梅花存在過。
這是梅花。這是可貴的獨立特行，可佩的晚節。
“ 只有香如故”，真可說流芳百世。
耶孚尼的兒子迦勒，另有一個心志跟隨主，到八十五歲的高齡，他沒有安福尊榮，作起元老來，而是壯志不衰﹕
“ 看哪﹗現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發
我去的那天一樣﹔無論是爭戰，是出入，我的力量那時
如何，現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山
地給我﹔那裡有亞衲族人，並寬大堅固的城，你也曾聽
見了。或者耶和華照祂所應許的與我同在，我就把他們
趕出去。” 約書亞記第十四章10至12節
這是何等的壯志﹗這是何等的雄心﹗
迦勒是說，我知道山地困難，我知道敵人頑強﹔但那是耶和華所應許給我的，是祂量給我的分，我一定要去得﹗不論有多少的困難險阻，耶和華既然應許，我相信祂的信實，有主的同在，可以勝過一切。
這是依然 “ 香如故”。
但以理最後出場，在波斯王朝大利烏面前。他的鬚髮都像雪那樣白了。不管新主子的新禁令﹕ “ 三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神，或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中。”
他堅守自己的老原則，老規矩﹕ “ 但以理知道這禁令蓋了玉璽，就到自己家裡(他樓上的窗戶開向耶路撒冷)，一日三次跪在神面前，禱告，感謝，與素常一樣”(但六﹕7-11)。
給王辦事的人，與王的命令正面衝突，結果不難想像，王的意旨必須實現，但以理被扔在獅子坑中。
可是，但以理所事奉的，是永生的神，祂差遣使者，為祂的僕人封住獅子的口，使他身上毫無傷損(但六﹕22)。神的名因此得著榮耀。
他到老依然 “ 香如故”。
留在世上最後的一位使徒約翰，在年近百歲的時候， “ 為神的道，並為耶穌作的見證”，被放逐在名叫拔摩的海島上，忍受孤單凄涼(啟一﹕9)。他真是被遺棄，被踐踏。
他到老依然 “ 香如故”。
主叫但以理寫出末後的事，叫約翰寫出啟示錄，不僅是因為他們文筆好，寫得情節動人，更是因他們氣節可敬，所以見證可信。
示每拿教會的老監督坡旅甲(Polycarp, c.70-156) ， 以八十六歲高齡，被焚殉道。他是使徒約翰的門生。迫害教會的當政者憐他年高，願意給他機會考慮否認基督。坡旅甲說﹕ “ 我服事基督這八十六年，祂從沒有虧負我，我怎能褻瀆我的王呢﹖我是基督徒﹗”於是，他坦然就死。當時的信徒 ， 收存他的餘骨，視為 “ 重逾寶石和精金”。
這是依然 “ 香如故”。
聖經把信仰的路程比作賽跑﹔不但要有好的開始，還要跑到底，有始有終，保得住晚節，才可以得冠冕。
我們在歷史上，看到有些人開始時光輝蓋世，卻是黯然收場，甚至敗得出乎我們意料之外，非常可惜。他們不能 “ 香如故”，卻遺臭萬年。求主憐憫我們 。
十七歲的約瑟，驟然從父親身旁的高位，被推落到坑底，從受寵的愛子，淪落為異邦的奴隸。
少年人遭遇這樣的劇變，情何以堪﹗
一般人處於逆境，心情容易變得頹喪，以至失去盼望，而自甘墮落，沈陷在淤泥中，不能自拔。
約瑟卻不是那樣。他記得神的啟示。他相信，神在他身上有奇妙的旨意和引導，雖然現在不能看見。
他記得，以實瑪利人付了二十舍客勒銀子，把他買下來。哥哥們還向買他的商人說﹕ “ 看這孩子偌大了，又健壯，又英俊，價錢可算真便宜﹔你們帶去遠方轉賣，必然有得賺的。”然後把他身上的彩衣剝下來，只剩下內衣，交在買主的手裡。
當他被捆綁牽著離開迦南地時，隱約聽見哥哥們說﹕ “ 每人分二舍客勒銀子，還真不錯呢﹗”(參創三七﹕1-28)
為甚麼哥哥們這麼恨他﹖因為他跟他們不一樣﹔哥哥們在一起儘說髒話，作壞事，約瑟絕不參與，而且報告給他父親。當然，哥哥們不難知道是誰報告的。
他們站在一邊。
約瑟是孤獨的。但他不怕孤單，只要持定真理，只求父親喜悅。
約瑟被帶去埃及。
那時候的埃及，是世界文化的首都，有各式各樣的奢侈享受，買賣奴隸的，也不難找到市場。法老的護衛長波提乏，是新近升任的，自然的生活方式也需要升高，雖著財產的增加，需要增加些個奴隸。
護衛長府的總管，到了市場上，挑肥揀瘦了好一陣子，選中了約瑟。
約瑟進了護衛長府，立即感覺出氣勢的宏偉，跟游牧人家所住得帳棚生活大不相同。府中上上下下，僕婢如雲。
其初，約瑟的到來，不過是新增加的財產，沒有引起主人特別注意。隨著時間的過去，約瑟漸漸長成，對埃及的語言禮儀也更加熟悉，經手辦事，都顯出精明和忠誠。每當約瑟在旁邊，總使人有一種特別的感覺，感到安全和寧靜，當然那不能說是威嚴，卻仿佛是威嚴，那就是有神同在的表現。
護衛長波提乏覺得很自然的信任約瑟，一再的提拔他，最後，約瑟成為府中的總管，一切大小的事，都由他經手裁決。約瑟像是府中的主人，波提乏倒成了固定的客人，除了吃飯以外，甚麼事都不用管。
府中的人都喜歡約瑟。但女主人 特別喜歡他。
波提乏的妻每天見到約瑟，常常對他眉挑目逗，有時藉口叫他作點私人的事情。這弄得約瑟得儘量迴避她，不跟她在一處，不過這情形也不能跟主人講，即使講來，主人聽或不聽 ， 也都是問題。
後來，波提乏的妻竟然不顧羞恥，直接找著約瑟，要求與他同寢。一個年輕貌美的女主人，難道對一個奴隸玷辱不成﹖
但在約瑟看來，每一件罪都是玷污。
約瑟說﹕
“ 看哪，一切家務我主人都不知道，他把所有的都交在
我手裡，在家裡沒有比我大的，並且他沒有留下一樣不
交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這
大惡得罪神呢﹖”(創三九﹕8,9)?
約瑟想到神，想到人的信任。約瑟與別人不同，不能得罪神，不能辜負人的信任和期望。
但得不到手的東西，像來更加甜美。越是拒絕，越引起想要得到的人興趣。波提乏的妻，立心務必要征服約瑟。
有一天，機會到了。府中的人，有的隨主人去了法老宮廷事奉，有的奉差出門辦事，有的偷懶走開睡午覺去了，還有的是被女主人支使出去了。偌大一座府第裡，靜悄悄的，闃無人聲。
約瑟剛剛有事情要處理，既沒有人可以差遣，就自己跑進屋子裡。
波提乏的妻見機會來了，立即又來糾纏約瑟，拉拉扯扯，不肯放手，定要達到目的。
對於主人的妻子，又有甚麼辦法﹖約瑟既不願聽從，又不能用強把她打倒，只好由她抓住外衣，只著內衣逃出房子。
婦人這時大喊大叫起來，上下的人都來了，看見並沒有甚麼事發生，只是女主人抓著約瑟的衣裳。他們平時有些知道那婦人的行徑，聽她訴說，沒有人反駁，靜靜的散去。
等到護衛長回府，婦人就哭哭啼啼的向丈夫抱怨﹕ “ 你所帶到我們這裡來的那個希伯來奴才，見府裡沒人，進來要戲弄我﹔我放聲喊起來，他就把衣裳丟在我這裡，跑出去了。他這樣欺負我，你可得替我作主啊﹗”
護衛長看到妻子手上的外衣，確實是屬於誰的。不過當詢問約瑟時，他卻甚麼話都不說，這真是有些奇怪。然而 他 知道妻子的品德，不能完全相信。可是事情總是要處理的。照當時的文化，奴隸不過是活的財產，主人可以隨意處死的﹔護衛長在忿怒之下，還未完全失去理性，只吩咐把約瑟下在監獄裡。
獄中的囚犯可真不少，夠使司獄的忙的。他看出約瑟的氣質和別人不同，又多少知道他的事，有些同情他，就委他管理獄裡的事。
有一天，獄中添了兩名新犯人，他們的來頭不小﹕一個是埃及王的酒政，一個是王的膳長，雖然不是顯貴，但是王的親信，眼前失寵，卻有起復的可能﹔因此，司獄派少年的約瑟照應他們。約瑟樂意幫助服事人，他們的獄中生活，也就容易過得多。
過了些日子，有天早晨起來，酒政和膳長的臉上都挂著愁容。約瑟看出他們有心事，就問是甚麼原因。二人說，他們夜裡各作了一個夢，不知道其中有甚麼意義。古時的埃及人，都相信夢是神明向他們顯示的，所以應該有特別的解釋。
想到當初的異夢，太陽，月亮，和十一個星，向他下拜，應驗在哪裡﹖
每逢從監獄的窗櫺望出去，不知有多少個日子，看見天空的太陽，看著日影慢慢的移動，終於沈沒。從那窗櫺，約瑟也看見許多次的月亮升起，看見夜空無數的星星。但現在，他竟然陷身在監獄裡，好像被時間遺忘了。
現在，竟聽到酒政和膳長，又談起夢來﹗
約瑟也許該向他們說﹕ “ 唉﹗不必談夢了。幾年前，我也作過夢，還是好夢呢﹗夢沒有甚麼意義，只是吃得太多了些，這監獄裡活動空間不夠，空氣又不好，難免有夢，不必去想它就是了。”
他沒有忘記那夢。他相信神也不會忘記。
酒政和膳長， 向約瑟 述說 ， 是所作的夢，使他們困擾。約瑟說﹕ “ 如果夢是從神來的，解夢也該是出於神。請把夢說來我聽。”酒政說出他的夢景，約瑟留心聽了，立即有解釋。
他先解酒政的夢﹕ “ 你夢見一棵葡萄樹，有三根枝子，結著熟葡萄，表明三天﹔你拿葡萄擠汁在法老的杯中，是三天之內，法老必定提你出監，叫你官復原職﹔你仍然要遞杯在法老手中，和先前一樣。那時候你得了好處，求你記得我，施恩於我，在法老面前為我說幾句好話，救我出監。我實在是被拐來的希伯來人，也沒有作過甚麼不好的事，卻被下在監牢裡。”
約瑟避免提到波提乏淫蕩的妻子，更不願說起她引誘，構陷的往事。
膳長見酒政的夢解得好，期望自己的夢也會帶來好消息。無論如何，在王宮裡服事法老的差使，總比沒有限期的被囚在監裡好得多。
約瑟聽完了膳長的夢，就解釋說﹕ “ 你夢見頭上頂著三個筐子，就是三天﹔裡面盛著各樣烤的食物，飛鳥來吃其中的食物，是三天之內，法老必斬你的頭，把你挂在木頭上，必有飛鳥來吃你甚上的肉。”他說的時候，聲音是那麼平靜，卻滿有信念，叫人不能懷疑。膳長的心沈下去了。
到了第三天，是法老的生日。君王都是偉大的，特別是在位的時候，少不得普天同慶，全國歡騰，所有的臣僚設筵恭祝偉大法老的華誕。
在一陣子高興中，法老想起了所信任的酒政，服侍他，替他嘗酒，從沒有意外發生，就降旨叫他官復原職，繼續服務。
法老也想起了被關在監獄的膳長，覺得應該處分他，吩咐把他斬首示眾。
君王的心，一喜一怒之間，臣僕的結局有何等的不同﹗
不過，對於約瑟，好像甚麼事情都沒發生過。酒政竟忘記了他。(參創三九﹕21-四0﹕23)但神不會忘記。
忍耐，忍耐﹗
酒政復職以後，兩年又過去了。約瑟還是在監獄裡。從離家以來，已經十一年了。
那夢﹗現實仿佛是夢，漫長的，不能醒轉的夢。
監獄的門忽然開了﹗
王宮來的使者，衝到約瑟的面前，手中捧著一疊新衣，後面跟著司獄官。
約瑟依稀還認得那張和藹的臉，是在兩年前來獄中宣召酒政的使者。不過，這次還帶著更多些的笑容。
他們催促約瑟，立即剃去長滿臉的鬍鬚，換上新衣，因為法老和滿朝的官員，正在等著要見他。
法老看到使者召來的約瑟，年輕人特有的氣質，就使法老緊張的心弦鬆了許多。
法老說﹕ “ 我夜裡連作了兩個奇異的夢，左右的人沒有誰能圓解。我聽酒政報告，你善於解夢。”
約瑟說﹕ “ 這不在乎我，神必然將平安的話回答法老。”
法老對約瑟說 ：“ 我夢見自己站在尼羅河邊，有七隻母牛從河裡上來，又肥壯，又美好，在蘆荻中間吃草﹔隨後又上來另外七隻母牛，又瘦弱，又醜陋，在埃及遍地沒有見過那麼難看的。但這醜陋乾瘦的七隻母牛，吃下了那先前的七隻肥牛﹔更奇怪的是，看來他們仍然是跟先一樣，全然沒有吃過甚麼的樣子。到此我就醒來了。”
法老滿臉愁容，繼續說下去﹕ “ 我又進入夢中，看見有一棵麥子，長了七個穗子，又飽滿，又佳美﹔隨後又長了七個穗子，枯萎細弱，被東風吹焦了。這後來的七個穗子，吞了那先前的七個穗子。我醒後 ， 將 這兩個 夢告訴了有智慧的術士們，卻沒有人能夠給我解說。”
約瑟向法老說，那是神把將要來的事指示法老﹔兩個夢的意義相同，是加重申明事情必然成就。先要有七個豐年，全地有好收成﹔跟著來有七個荒年，五穀歉收，遍地饑荒。他不僅說明將來的事，還跟著提出了防患救濟的方法﹕
“ 法老當簡選一個有聰明，有智慧的人，派他治理埃及
地....當七個豐年的時候，征收埃及地的五分之一，叫
他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來，積蓄五穀，收存
在各城裡作食物，歸於法老的手下。所積蓄的糧食，可
以防備將來得七個荒年，免得這地被饑荒所滅。”
法老和所有的臣僕，都不難看出約瑟畫策的高明﹕積穀防饑，也可以為戰備所需，又可作為政治武器，控制效忠的人，自然全體贊同。
法老對臣僕說﹕ “ 像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我
們豈能找得著呢﹖”
法老隊約瑟說﹕ “ 神既將這事都指示你，可見沒有人像
你這樣有聰明，有智慧。你可以掌管我的家，我的民都
必聽從你的話，惟獨在寶座上我比你大。”
就在那一天，約瑟從獄中的囚犯，成為宰相。
一天裡的變化，竟然有那麼大﹗十三年，漫長的歲月，約瑟從死蔭幽深的谷底，登上了榮耀的頂峰。
早晨，約瑟還在監獄裡。晚間，就成了與王宮毗連宰相府第 的主人 。府中有成群的僕婢，等候著服侍他。法老 更 恩寵有加，還給相府中預備了一位女主人，美貌賢惠的亞西納，成為他的新夫人。法老又賜給約瑟新名字﹕撒發那忒巴內亞( 埃及語﹕神說話他新生)。
約瑟的手上，戴著法老所賜御名的印戒，身穿細麻衣，項上挂著法老賜的金鍊﹔出入乘坐法老的副車，喝道的在前面喊叫﹕ “ 跪下﹗”
約瑟成了法老的代表，是埃及權威的最高象徵。
法老授予約瑟全權說﹕ “ 我是法老，在埃及全地，如果沒有你的命令，不許人擅自動手動腳﹗”(參創四一﹕1-49)
白髮蒼蒼的雅各，正在挂慮著小兒子本雅憫的命運。他不知道西緬能不能安全回來，兒子們能不能從埃及糴得糧食，解決全家的飢餓。
門前的車聲和馬嘶，把他從沈思中喚回。迦南地不產馬，只有驢，即使有馬，也不屬他們﹔所以這是極為陌生的聲音。
接著，聽見了兒子們的聲音，似是在忙著卸載運的貨品。
兒子們相續出現了，一個都不少。他們臉上，有些歡喜的跡象﹔但囁嚅著像是有些話講不出口。
還是猶大先說﹕ “ 約瑟還在，並且作埃及全地的宰相﹗”
雅各以為是作夢，怎麼樣也信不下去。
小本雅憫說話了。他歡樂的說﹕ “ 真的﹗想不到，埃及地那位威嚴厲害的官，竟然是我哥哥約瑟﹗他作埃及的宰相九年了。他說，全地還要有五年的饑荒，所以打發車輛來，接父親和全家去埃及，可以奉養您。”
原來約瑟還在﹗
雅各看到了約瑟送來的禮物，食品，兒子們的新衣，門外的車輛馬匹，才知道不是夢。二十多年的悲哀，今天才變成歡樂。
多少年來，雅各在悲哀中，總是還存著一絲希望。他說不出甚麼理由。也許是僅由於老父愛兒子的直覺。不過，在內心的深處，感到約瑟不應該那麼早死去。 當然，他一直記得，約瑟對他說過的夢。現在，難道是在夢中？
約瑟在他的心中，跟別的兒子不同。
自幼在雅各身邊十七年，就失去了﹔經過了二十二年，雅各全家下埃及去，再見到所愛的兒子約瑟，受他的奉養﹔晚年享天倫之樂，愉快的過了十七年，像是最圓滿的夢一般的美。雅各的壽數滿足，如同熟透了的果子，一百四十七歲，離開了世界。
在離世之前，雅各感謝神的引導和恩典，特別為那 “ 與弟兄迥別”的兒子約瑟，是他的喜樂和盼望。
約瑟到底是與別人不同。每個兒子的性向都不一樣。
約瑟不像他長兄流本，那樣的慾火焚燒，和庶母玷污父親的床﹔他不效法西緬和利未，用暴力和刀，殘忍的趁怒殺人﹔他沒有西布倫貪財好貨的性情﹔也不似以薩迦只重工作﹔更不會如但那樣的深沈險毒，慣用陰謀﹔或像本雅憫愛搶掠奪取。約瑟幾乎是完美的典型，在他身上， 雅各 看見了 自己 所有理想的影子。
雅各的夢，在約瑟的身上得以成全。神的旨意，經由約瑟得以通行。
約瑟是與弟兄迥別之人。約瑟心靈的世界，與別人不同。
在約瑟的弟兄們眼中，只有現在的世界是真實的，必須著力爭取，甚至不惜害別人，傷殘自己的弟兄。在約瑟眼中，這世界的尊榮，利益，不過是夢。哥哥們稱他是 “ 作夢的人”。
在別人看來，人不是人，只有達成我目的，或阻止我達成目的的差別。在約瑟看來，不止看見人，更看見神，凡事要討神的喜悅。
當主母波提乏的妻子勾引他，投懷送抱的時候，他不但看見人，更看見神。約瑟 卻 說﹕ “ 我怎能作這大惡得罪神呢﹖”( 創三 九﹕9)
當同監的酒政和膳長請他解夢的時候，約瑟說﹕ “ 解夢不是出於神嗎﹖”(創四0﹕8) 給人夢的是神，解夢自然也應該是神。 在全能的神，沒有不能成的事。
當為法老解夢的時候，約瑟說﹕ “ 這不在乎我，神必將平安的話回答法老。”解夢之後，又說﹕ “ 神已將所要作的事指示法老了...神命定這事。”(創四一﹕16,25,32) 這是說，不在於人的智慧，我沒有可居功之處。
當他顯明在弟兄面前的時候，約瑟說﹕ “ 現在不要因為把我賣到這裡自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。”(創四五﹕5) 他不懷恨人，看是神的計畫安排。
當父親雅各離世，哥哥們恐懼俯伏在他面前，怕他挾恨報復，約瑟說﹕ “ 不要害怕，我豈能代替神呢﹖從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。”(創五0﹕20) 知道自己不是神，就不敢審判報
怨。
凡事能看見神的人，是與弟兄迥別之人。
保羅責備哥林多教會，跟世人那樣結黨分爭，是 “ 照著世人的樣子行。”(林前三﹕3)
神願你與眾不同。
作個與弟兄迥別之人吧。
要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子不要限止，
要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向
右開展，你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑
有人居住。(賽五四﹕2,3)
問百基拉和亞居拉安。他們在基督裡與我同工，也
為我的命，將自己的頸項置之度外。(羅一六﹕3)
使徒保羅是個不受歡迎的人物。很多人反對他，有不少的的人甚至想殺他﹔但也有人愛他，深深的愛他，跟他同工。其中有一對傑出的夫婦，亞居拉和百基拉。
信仰和知識不同。知識只是對某些事物的了解，是一堆冰冷的資料﹔信仰卻是有熱力的理念，能化為具體的行動，常是要付上代價。
一九九八年五月十五日，公眾電視台(PBS)播出特別的節目 “用 九十分鐘談六十分鐘”，是關於另一家電視機構CBS 製作內情的介紹，可算是極高的推崇。 “ 六十分鐘”是雜誌型的節目，已經連播了三十年，在美國播出最久，收視最多，得觀眾評價最高。
節目的成功，自然有其原因。在修宜特(Don Hewitt )領導
之下，有二十多人全時間投入，作這個每周播出一個小時的節目。大家同心協力，工作極為認真﹔錄寫完成後，要花很多時間檢討，批評，修剪，絕大多數永遠到不了公眾眼前。至於播出的部分，製作技巧之外，更重要的是有信念和勇氣，堅持原則，才會產生高素質的作品。其重要例子之一，是揭發菸草公司集體陰謀，掩蓋毒害消費者的事實﹔華勒司(Mike Wallace ) 在報導的時候，有使公司被控告一百五十億美元賠償的可能，因此，主管者躊躇阻擋。但修宜特和華勒司堅持進行。最後，真理彰明之後，引起全國關注，有錢有勢的菸草公司，終於俯首，造福社會無法估量。
真理是有能力的，但也是危險的。
使徒行傳第十八章，記載亞居拉和百基拉夫婦。丈夫亞居拉，是個猶太散居的亡國遺民，在羅馬娶了百基拉，可能是名門之女。但因為政治上的變動，移居到哥林多。他們像大城市裡的許多小人物一樣，是平常的商人夫婦。
使徒保羅從馬其頓，經雅典，到了哥林多。似乎是為了生活的需要，拾起從前受拉比訓練時，學得的製帳棚手藝。亞居拉夫婦是製帳棚為業的，保羅就去投奔他們，和他們一同居住工作。
人如果從事某一行業久了，可能那就成為他們性型的一部分。這夫婦二人，就擴展了他們的帳棚，接待了被人稱為 “ 瘟疫”，被視為危險分子的保羅。這可不是容易的一件事，不是有多少人肯作的。不論他們那時是猶太教，或已經是基督徒，總是在安息日停工，給這個工人相當自由，使他能夠去會堂講道辯論，傳揚福音。(徒一八﹕1-4)想來主人總是同去。
我們有理由，相信他們新近移居的店不會太大，招待保羅只會增加麻煩，不會增加方便﹔但愛心本來就不是方便的事，而是犧牲。
亞伯拉罕沒有把他的帳棚當作堡壘，肯用愛心接待人，不知不覺就接待了天使。當然，接待需要有分辨，不能隨便接待惡人，而是接待主的使者。
求主使我們不分畛域，在主內相愛。
西拉和提摩太，從馬其頓應保羅的命令來到，帶來馬其頓教會慷慨足夠的供應，保羅暫時不必親手作工維持生活，得以更專心於傳道。保羅既然不再是作帳棚的工人之一，很合理的考慮是，找一個更適當的住處，就不必三人布道團都擠在人家的帳棚店裡面。甚至採取戰略性的轉移住處，鄰近會堂，以方便隨時去進行傳道。(徒一八﹕5-8)
保羅要擴展帳棚，就拔起橛子，另行安置營帳，以向前進攻。
但更大的努力進攻，引起仇敵撒但更強的反對。不過，在患難迫害當中，主的同在才顯明出來﹔正如但以理三個朋友，被扔在烈火窯裡，才看見有 “ 第四個人”，是神子與他們同在游行(但三﹕25)。
主在夜間的異象中，對保羅說﹕
“ 不要怕﹗只管講，不要閉口。有我與你同在，必沒有
人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。” (徒一
八﹕9,10)
主特地向保羅顯現，鼓勵安慰他，叫他 “ 不要怕”，必非無因，當然是因為有使人懼怕的理由。
後來保羅寫信給哥林多教會的時候說﹕ “ 我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢”(林前二﹕3)。 不要誤會，保羅
絕非膽小畏死的人，他悔改信主後沒有幾天，就大有能力，為主作見證(徒九﹕20-23)。 那時，哥林多城中，猶太人抗拒福
音，罪惡甚大，黑暗的權勢也必然很大，使人感到窒息。
這城市處於哥林多地峽上，交通方便，商業發達，也是一個文化中心。因此，人民生活富裕，以知識自傲，並不以為需要福音﹔同時，崇拜各式各樣偶像的風氣流行，趨向邪淫，道德敗壞，罪惡滋長，對福音的阻力極大。保羅不妥協的傳揚叫人悔改歸正，接受基督的信息，危險可想而知。
但是，在這樣的環境中，主才顯示祂特別的眷顧﹔在這樣的環境中，才越能顯出主內肢體情誼的可貴，與其堅定支持的可靠。保羅說﹕ “ 他們[亞居拉和百基拉]在基督耶穌裡，與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們”(羅一六﹕4)。 這說明他們在
福音聖工上的貢獻與價值。
這雙賢夫婦，不曾在危難的時候棄絕保羅，反倒堅決的與他站在一起，與他一同禱告，一同爭戰，不顧及自己生命的安全，不怕敵人的威脅暴怒。這不但值得我們敬佩，效法，也該受我們的感謝。也可能在這樣的壓力之下，使保羅考慮到他們夫婦的問題，成為他移居的因素之一(參徒一八﹕7)。
保羅不畏縮退避，繼續在哥林多工作，長達一年六個月之久。為了在困難中教會的需要，特別加意栽培， “ 將神的道教訓他們”(徒一八﹕11)。
遇難而退，是不負責任，不是主的工人該有的心態。保羅要堅固信徒以後才走。在信仰上堅固了，才不會被東風拔起，吹去無處可覓。
在這段時間裡，百基拉和亞居拉在真理的教導上，有了很大的進步。但他們不止於知識的增長，與保羅之間的感情，那種基督裡的愛，也日有進深。
帳棚不是房屋，不是久居的地方。到保羅那時的人，大部分已經脫離游牧生活，定在房屋裡，製帳棚就成了軍需工業。軍用的帳棚，不是定居，主帥一有命令，就隨有利的戰略需要而轉移。信徒順從主的安排引導，理當如此，不該視為困難。
當保羅離開哥林多的時候，他和西拉，提摩太的三人布道團，竟然擴展了﹔在他的旅伴中，加入了百基拉和亞居拉。這雙夫婦，為主和保羅的愛所吸引，居然肯連根拔起，挪移了帳棚，跟他一同移徙，不惜到新的地方，另起爐灶，重新開始。他把自己的安全，自己的生意，都擺在祭壇上，甘心撇下了事業，到不熟悉的陌生地方開荒﹗
保羅於往敘利亞的途中，在以弗所短暫停留，然後續程往耶路撒冷，又再回到以弗所，作了他一生宣道事工中最久的駐在工作，有三年之久。無疑的，百基拉和亞居拉是他最得力的助手，甚至可能由小資本家，轉化為當地教會的負責人。
他們靈命的長進，由一件事可以看得出來。
當保羅離以弗所，去耶路撒冷的時候，他們似乎是監督又兼教師。
有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力
山太，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道
上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人﹔
只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裡放膽講道，百基
拉，亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解得更加
詳細。(徒一八﹕24-26)
百基拉和亞居拉聽道，不僅是欣賞亞波羅的知識和過人的口才，更有分辨的能力，覺察那大解經家缺少些甚麼。但他們並沒有站起來當眾駁斥，跟亞波羅大大衝突，表現其 “ 為道竭力爭辯”的先知氣概﹔或在會堂門外高舉紙牌抗議﹔而是用愛心 “ 就接他來”，把他們的家作為查經班。亞波羅是先為他們的愛心所感動，再為他們真理的知識所折服。否則 一個大有學問的人，哪裡 會聽他們 “ 平信徒”的教導， 花時間 讓他們 侃侃而談， 有機會 “ 將神的道給講解得更加詳細”﹖
不但如此，在愛心幫助了亞波羅之後，還更進一步幫助他往前行﹕
他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接
待他。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面
前極有能力，駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督 (徒
一八﹕27,28)。
在這裡看到他們有進一步作差傳事工，擴張帳棚。
在那時代，還沒有建築華美的教堂，也沒有方便的旅舍，甚至作基督徒是冒險的事。所以得人的信任，介紹給別的地方的教會，是很重要的﹔而信任接待遠方的人，是很需要，也是很慷慨的愛心表現。
人很少願意講別人好話，心胸狹窄的人，總是願意把好印象和聲譽歸於自己，把發展的空間留給自己，更難得有肯給別人介紹工場的，難怪主的帳棚不能擴展。但我們可以看見，這樣作的美好效果，拓展了主的國度，間接幫助了許多的人，使蒙恩的圈子越擴展越大。這都是由於有廣大的心的結果。
我們都可以作擴展帳棚的人。
肯捨己，不為自己，把自己的生命擺在壇上，才是真正作主的工作。
主是偉大的。我們都應該像主，有廣大的心。這樣，才可以在基督耶穌裡同工。
主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖(約六﹕68)
彼得是門徒中說話最多的人，也是說錯話最多的人。但有兩句最重要的話，他都說對了。而這兩句話特別值得留意。
一句是他對基督的認信﹕ “ 你是基督是永生神的兒子。”(太一六﹕16)這是天父特別指示他，認定基督的神性。
另一句話是認識了基督之後，表明堅定的心志﹕ “ 主啊 ， 你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖我們已經信了，又知道你是神的聖者。”(約六﹕68,69)
當主耶穌在世傳福音的時候，有好多人聽了祂大有能力的講道，或看了祂所行的神蹟，就紛紛聚集到祂那裡。特別是因為祂能變化少量的餅和魚，使上千上萬的人群吃飽，真是 “ 民以食為天”，跟隨的人風起雲湧，不肯放過祂，一定要逼祂作王。
但是，主不是要人只注意物質，而把比較深入的真理告訴他們，他們習慣於用胃思想，認為屬靈的事太難理解，而且迂闊不切實際，就紛紛散去，人數驟然減少了。
古時的人跟現在差不多，總認為人多才是好的，人多是才對的。那樣，就不必自己獨立思想辨別。
“ 為甚人少了﹖”
“ 大概有些不對吧﹖”一個個散去了。
主體會到熱鬧慣了的門徒們，有些寂寞無聊，有些難堪，甚至有的信心動搖。
主耶穌 不怕人，也不怕人少。祂 知道自己的使命和道路，不用取決於民意測驗，不用舉行公民投票。祂從沒有想到用手段拉攏，用方法維持。
祂看著餘下的小群，有些像基甸淘汰跟從的人一樣，問他們說﹕ “ 你們也要去嗎﹖”
性情爽直的彼得，立即 首先 表示了自己忠心不二的立場﹕ “ 主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖”(約六﹕68,69)
主耶穌是全知的神，祂充分知道人的本質﹔是人的倚靠，卻不倚靠人。雖然如此，祂欣賞人出自內心的忠誠。
當然，彼得以後還要經歷一些失敗。他要三次不認主。他裡面有太多的雜質，渣滓，需要經主煉淨，才可作成尊貴的器皿。但他的話，還是擲地有聲。這是何等的心志﹗
許多人跟隨主，只是為了自己的利益，有利則來，無利則去。但彼得是認定主，跟定主，無論如何，要 “ 跟隨祂的腳蹤行”(彼前二﹕21)。
他知道，前面要有艱難困苦，滿途荊棘。但他不會變節改行，去歸從別人。
因為他知道，惟獨主有永生之道，惟獨祂是神。
願聖靈感動啟迪，使我們不崇拜自己的肚腹為神，而能看得遠，看到永生(腓三﹕19)。如果人不是要尋求永生之福，只注意今世的，就不會對主有興趣。尋求永生的人，認定主有永生之道，用不著再東奔西走，靠聖靈堅定不移的跟從主，跟從主到底。
我從幼年直到今日都在你們前面行(撒上一二﹕2)
夕陽的餘暉，洒在年老髮白的撒母耳身上，給他披上了金黃。約但河的水，靜靜的隨時間一同流逝。他肅穆的站立在以色列全會眾面前。他們在吉甲聚集獻祭，立掃羅為王。
那是一個劃時代的聚合，標識著新舊的交替。以色列即將由士師時代，進入王國時代。撒母耳依照人民的要求，為他們立了王。明天，撒母耳將交出政權，開始他自己的生活。
撒母耳對以色列眾人說﹕ “ 你們向我所求的，我已應允
了，為你們立了一個王。現在，有這王在你們面前行。
我已年老髮白，我的兒子們都在你們這裡。我從幼年直
到今日，都在你們前面行。我在這裡。你們要在耶和華
和祂的受膏者面前，給我作見證。我奪過誰的牛，搶過
誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而
眼瞎呢﹖若有，我必償還。”
眾人說﹕ “ 你未曾欺負我們，虐待我們，也未曾從誰手
裡受過甚麼。”
撒母耳對他們說﹕ “ 你們在我手裡沒有找著甚麼，有耶
和華和祂的受膏者今日為證。”
他們說﹕ “ 願祂為證。”(撒上一二﹕1-5)
我們多麼願意，所有離任退休的領袖，都能講這樣的話。 許多下台的領袖，被發現貪污肥己，或獨裁害人敗德的惡跡；有的還被關在監裡。但神的僕人下場不同。
我們仿佛看見，年老的撒母耳，站在那裡，腰背挺直，眼眸瞭亮，一點沒有愧色，坦然的等候會眾的回應。他的良心坦蕩，替自己的一生，作圓滿的總結論。
我們多麼盼望，在幕落的時候，自己也能這樣下場。
他說﹕我一生 “ 都在你們前面行。”這是真的表率，真的領導，作眾人的榜樣。是 “ 在前頭走，羊也跟著他”的真正民牧(約一0﹕4)。是在 “ 羊群前面走的公山羊”(耶五0﹕8)。
撒母耳的一生，像一張潔無染的紙， 展 開在全民面前。
他們中間，有年紀大的人，該會記得，年幼的撒母耳，在示羅祭司以利面前事奉耶和華。老祭司的兩個兒子是惡人，惡聲昭著﹔但撒母耳沒有受他們的影響。他絕沒有效法他們，絕沒有染上一點惡行，就像他身上所穿的細麻衣，那樣的純潔無瑕(參撒上二﹕12-19)。
當人民信仰衰退冷淡的時候， “ 耶和華的言語稀少，不常有默示”。神揀選撒母耳，作祂的器皿。
耶和華與他同在，使他所說的話，一句都不落空。從但
到別示巴，所有的以色列人，都知道耶和華立撒母耳為
先知...因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把
這話傳遍以色列地。(撒上三﹕19-21)
這可以顯出少年的撒母耳，是何等的忠心於主的託付，以主的事工為己任﹔又是何等的勇敢，不問人歡喜不歡喜，總是傳播主的心意。
工作，工作，辛勤忍耐的工作。不論得時不得時，總是忠心傳道。終於神使人民的心意回轉，傾向耶和華，大復興臨到了﹔仇敵非利士人的攻擊，也隨著來到。以色列人只看見人，看環境，因而懼怕。但撒母耳仰望神，向神呼求獻祭。神顯出大能，攻擊非利士人，收復失地。
撒母耳記念感恩，知道這不是出於自己的能力， “ 將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫‘以便以謝’說﹕‘到如今耶和華都幫助我們。”(撒上七﹕2-14)
他不像有些人，在苦難時利用神，到成功時歸功於自己，立紀功碑歌頌自己，榮耀歸於自己。他立石永遠不忘記神的恩典。
到作完了轉移時代的工作，撒母耳絕不佔住寶座不放。功成身退的時候，他說﹕ “ 我在這裡。” 用不著出國遠避， 這是領袖負責到底的態度。
最後，年老的撒母耳有始有終。他仍然說﹕ “ 至於我，我斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。”(撒上一二﹕23)
有的領袖們，既老又衰，只差未進墳墓，卻堅持抓住大權不放。有的像莎士比亞劇中的李耳王(King Lear)，不負責任卻
定要權威。這都會給別人很大的麻煩。撒母耳卻全不是這樣。他不要權柄，只盡義務(那也是祭司的權利)，為全國代禱，不停不休，死而後已。這是何等的忠心﹗
我們曾看到不少人，在場上賽跑，起步時跑得很好，但到終點卻被淘汰，甚或中道落出。很可惜，在主的工場上，也多有類似的情形。
葛培理(Billy Graham)青年時，在美國有另外 的 三名青年布道家，看來更有恩賜，更有聲望，更具吸引力，前景都比葛培理好。但到年老髮白的時候，其餘的都跌倒，退後，只剩下他一人，仍然為主所用，跑得好，跑到底。這真可以叫青年人多加思想，留意自己的腳步。
撒母耳所立的繼任者掃羅王，就是一個悲慘的失敗例子，起初那麼出人頭地，至終被神棄絕。所羅門更為可惜，甚麼都比別人好，智慧空前絕後，財富勝過列王，榮華富貴也盛極一時﹔晚年卻那麼糟，崩逝之後，遺留給後世的是國家崩裂。
撒母耳一生敬畏神，工作生活都為榮耀神。他是聖經中極少數近於完全的人之一，從幼年，到青年，而中年，到老年，都可以作我們的榜樣。
願我們能信心靠主，為主而活，持身立志榮耀主名，不枉此生。
但以理卻立志...不玷污自己(但一﹕8)
國破，家亡，被擄到異邦，人生還能沈落到比這更低嗎﹖
從這最低點，被當世最有權威的王選中，養在王宮， “ 王派定將自己所用的膳，和所飲的酒，每日賜他們一分，養他們三年...好叫他們在王面前侍立。”(但一﹕5)人生還有比這個更好的際遇嗎﹖
少小離家的孤兒，在這樣環境，得王特別的寵眷優遇，真應該視為殊榮，感恩戴德不盡。誰都會跟蜀漢的廢帝安樂公劉禪一樣，說 “ 此間樂，不思蜀”吧﹖
但但以理與眾不同。
“ 但以理卻立志，不以王的膳，和王所飲的酒玷污自己﹔所以求太監長容他不玷污自己。”(但一﹕8)
人看為光榮。他看是玷污。虧他說得出口，不但不謝恩大喊萬歲，反把王的恩典稱之為 “ 玷污”﹗
這樣的人真是少數。但以理與別人不同。他敢於與別人不同。因為他立足點與別人不同，所以看法不同。
巴比倫王 “ 是那金頭”(但二﹕38)，正當 “ 黃金時代”的巔峰，國家進步，豐富威榮，舉世無可倫比。把這樣的王跟小賤俘虜放在一起，簡直是不可想像的事。但以理卻說是不甘願被 “ 玷污”，是不識抬舉，是荒唐，是失常，就是不能說是合理的。
但以理卻是超常的人。
如果一個人心裡想的只是錢財，地位，那些屬地的東西，就成為他的衡量標準。他談論的是那些，追求的是那些，遇到事情，就以那些為判斷。
人的看法和想法，決定他自己的價值。沒有別人能估定你的價值，是你自己標定的。如果你看自己是沒有價值的奴才，你就命定必須有主人，屬於他，服事他。
相反的，如果你相信﹕ “ 你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神”(林前六﹕20)，就不會自甘卑賤，就不會沒有原則，以辱為榮了。
上個世紀末，在美國德州有一位傳奇性人物，就是不學有術的西部法官名叫辟恩(Roy Bean,1825?-1903)。他身兼酒館主人，法庭就便設在店裡。在當地，他的話就是法律。
約在一八八二年，發現一具無名屍體，身上藏有槍，袋中有四十元美金。他宣判該名死人，犯有非法藏帶武器罪，罰款四十元。然後，把錢收入自己口袋裡。
有一次，一名愛爾蘭鐵路工人，開槍射殺一名中國人。他有名的庭諭是﹕ “ 殺人有罪，律有明文﹔但殺死個‘支那蠻’於法無據，不予受理。此判。”
當然，他不是亂來。理由是，愛爾蘭人性喜揮霍，照顧酒館很多﹔中國人儉約吝嗇，不給他生意，所以該死﹗
“ 有錢斯有理”的律，在各時各地，大致是通行的，極少用得著修正，不過有的個案並不明顯的極端而已。
但屬主的人，與世人不同，有其屬天的標準。聖經說 到世人所重所追求的，與信徒不同 ﹕ “ 他們[世人]的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。我們卻是天上的國民”(腓三﹕19,20)。
聖經又說到屬主的人，與眾不同﹕ “ 人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”(提後二﹕21)
你應該效法但以理，作聖潔的人。
約拿單愛大衛，如同愛自己的性命(撒上一八﹕1)
朋友之間的愛，是非常可貴的。到現在我們還用 “ 約拿單與大衛”來表明真摯的友愛。
大衛自己的話 ，在哀悼 約拿單 時說 ﹕ “ 你向我發的愛情奇妙非常”(撒下一﹕26)。這是大衛的 “ 弓歌”裡的歌詞，教導猶大人。這表明約拿單對他的愛之深，在猶大中是人盡皆知的事實，作不得假的。
他們的結識，是在大衛殺死歌利亞之後。約拿單跟大衛第一次見面，就決定全心愛他。
為甚麼呢﹖因為他們二人有相同的地方。
約拿單相信神。相信神的人，看見敵人來了，就躲在山洞裡，似乎不大像那回事。他相信 “ 耶和華使人得勝，不在乎人多人少”(撒上一四﹕6)。
大衛也是這樣的看法，這樣的信念。以色列人看見非利士人的大個兒歌利亞，先就怕起來，認定敵人是不可克服的，認定自己必敗。但大衛不同，他有自己的信念。他認為只堅持不出戰，是 “ 以色列人的恥辱”，他說﹕ “ 這未受割禮的非利士人是誰，竟敢向永生神的軍隊罵陣呢﹖”(撒上一七﹕26)他不輕視自己的地位，更看重神的榮耀。
大衛信靠神的能力。他面對那軀體偉大 過他許多 的非利士人說﹕ “ 你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟﹔我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名。”(撒上一七﹕45)結果，神顯大能，藉他的手殺死歌利亞，為神的民施行拯救。
約拿單和大衛正是認識相同，莫怪能英雄惜英雄。他們之間，絕沒有鉤心鬥角，絕沒有分爭歧見，而同心若金，相契相愛，相期為主，真值得我們效法。
今天，我們何等需要這樣的人﹗
“ 約拿單愛大衛如同自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍，給了大衛﹔又將戰衣，刀，弓，腰帶，都給了他。”(撒一八﹕3,4)
這是何等美好的訂交開始﹗
愛別人如同自己的性命，就完全解除武裝，不設防。這是推心置腹，沒有猜疑，可以全部交託。如果大衛想加害於約拿單，是容易不過的事﹔但他絕對不會，約拿單也完全相信他不會。大衛向約拿單說﹕ “ 我若有罪，不如你自己殺我，何必將我交給你父親呢﹖”(撒上二0﹕8)如果約拿單動手，大衛絕不會抗拒﹔不過，那樣的事在他們中間沒有可能發生。
約拿單不懂得 “ 天無二日，民無二主”的話。
掃羅只想到家天下，對約拿單說﹕ “ 耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。”(撒上二0﹕31)
老王看得很準。但是，約拿單為了朋友，自己甘願作小傻瓜子。在掃羅迫害大衛，到了必欲殺之而甘心的地步，約拿單還是趁機會跑到山林裡見大衛，使他倚靠神得以堅固，並對他說﹕ “ 不要懼怕﹗我父掃羅的手，必不加害於你﹔你必作以色列的王，我也作你的宰相。”(撒上二三﹕17)
這有多難得﹗為了朋友，為了正義，約拿單不惜違背父親的亂命，跟大衛站在一邊﹔更難得的是，他全不為自己利益著想，自己肯下寶座，肯作第二人，而且他雖然比大衛年長，卻願輔助大衛。作宰相固然是一人之下，萬人之上﹔但很奇怪，就是有很多人願在萬人之上，卻不願作那一人之下，結果是同工最難尋。
啊﹗肯捨己像約拿單這樣的人，多麼可貴﹗
約拿單與大衛彼此立約﹕ “ 你要耶和華的慈愛待我，不但我活著的時候免我死亡，就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。”(撒上二0﹕14,15)
以後，大衛照神所應許的，作了以色列的王位，約拿單因為隨掃羅與非利士人交戰陣亡，屍骨早寒。大衛卻 絕 不是那種 “ 人在人情在”的人。他不是言而無信，說過就忘的政客。
照當時的慣例，新王朝可以承受舊王朝的一切，剪除前王的親族。大衛代替掃羅為王，也照樣承受了掃羅的府庫和后妃(撒下一二﹕8)﹔如果他要殺滅掃羅的後代，又有誰可阻止﹖
雖然說，他要為約拿單的緣故， “ 恩待”掃羅的遺族，但又有誰知道那不是政客的 “ 承諾”﹖所以洗巴聽了消息，來向大衛舉報。
大衛王果然因為約拿單的緣故，恩待他的兒子米非波設，將掃羅所有的一切田地歸還，而且叫米非波設與自己 “ 同席吃飯，如王的兒子一樣”(撒下九﹕1-13)。照例殘廢的人，不可
以進到王面前(撒下五﹕6)。
米非波設的腿雖然是瘸的，但大衛每天看見他的臉，像約拿單一樣，就想起他的父親，想起他們之間的友愛相契，和在神面前所立約，永不忘記向他施恩。這就是恩典，是不當得而得的。
我們本是不配蒙恩，只是當滅亡的族類﹔但神因祂兒子耶穌基督的救贖恩約，竟允許我們進到祂面前，因為我們穿上了耶穌基督，神看見我們就看見了祂的愛子耶穌基督，像大衛看見了米非波設的臉，就想起了約拿單，想起了他們之間的愛和所立的約。這是多麼的美好﹗
末世人心，更趨向自私，愛心冷淡，在教會中也不免受世風感染。我們真應該效法約拿單和大衛的榜樣，樹立美好的見證，為真理發光。
如果我們讀這經文，只讀到 “ 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛”，就會覺得主耶穌的命令全無新意。
每一個教師或領袖，都會叫跟從他們的人彼此相愛。否則互相仇恨猜忌，不用多久就分崩離析，以至煙消雲散，還剩有甚麼可教可領的人﹖誰曾聽到過跟這相反的教導﹖
主的新命令實際上是這樣﹕
我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛﹕我怎樣
愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，
眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約一三﹕34,35)
簡單說，主是要求我們作祂門徒的，像祂愛我們那樣的彼此相愛。因此，稍後祂又重申說﹕
你們要彼此相愛，像我愛你們一樣﹔這就是我的命令。
人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行
我所吩咐的，就是我的朋友了。(約一五﹕12-14)
主在這裡更進一步，清楚的說明了祂新命令的內容。
命令必須有清楚的界定﹕主所要求的，是我們要像主愛我們那樣的彼此相愛，就是到為朋友捨命的地步。
主所要求的，是祂自己已經作過的。祂不要求別人作自己不曾作，或不願作的事﹕ “ 像我愛你們一樣”。這也是說，低於這個標準，主也不會滿意。
命令必須有實在的行動﹕ “ 遵行我[主]所吩咐的”。 “ 你們若有彼此相愛的心”，是說愛心是世上眾人看不見的，必須化為行動，人才看得見。
遵行了主的命令，必然有預期的效果﹕ “ 眾人[世人]因此就認出你們是我[主]的門徒了”。這是真實的見證。
我們不能懷疑主所應許的效果。我們不能怪世上眾人看不見，而更加著力宣傳。我們該誠實檢討自己到底作了沒有。
我們不難發現，所作的並不能夠叫自己滿意，更不用說滿足主的心了。
問題出在哪裡﹖有兩方面﹕
一是不夠。不夠長，像現在一般人，甚麼事都要求速效，饒恕弟兄到七次，就以為夠久了，變得不耐煩起來。不夠闊，只愛我的甚麼人，我的門，我的類，願天堂的門變得更窄些才好。不夠高，總是在愛的表面之下，還有點甚麼低下的動機，欠缺高純。不夠深，惟恐人不知，惟願人看見，惟求得報償，只在人眼前作。
一是不能。人的本性是邪惡自私，沒有可能活出主那樣的愛。只有求主更新我們，得著屬天的生命，藉聖靈治死肉體的惡行，時時連於主基督，結出屬天的果子。
我們以謊言為避所，在虛假以下藏身(賽二八﹕15)
祂的誠實是大小的盾牌(詩九一﹕4)
我們在人生中，難免遇見風暴，或遭受難處，是我們未曾預料，不能防備的。當然，我們寧願不遇到這些。但既然遇到了，而自己顯然又沒有力量抗拒，怎麼辦﹖
有的時候，人作了不該作的事，卻想叫別人以他為聖賢﹔或感到眇小軟弱，想隱藏自己的真相，顯露給人另一副偉大的強者形象，怎麼辦﹖
有一個人類用之已久的方法，從亞當以後就傳下來的方便之法。
當該隱殺了他的弟弟亞伯之後，
耶和華對該隱說﹕ “ 你兄弟亞伯在哪裡﹖”
該隱說﹕ “ 我不知道﹗我豈是看守我兄弟的嗎﹖”(創
四﹕9)
該隱一口氣撒了兩個謊。他是說﹕ “ 我兄弟是有兩條腿的活人，他跑到哪裡去，我怎管得著﹖”實際上，他完全知道，死人不會跑，而且知道他自己幹的事，和他兄弟現在哪裡。
但是，人的虛謊怎能瞞得過真實的神﹖
大衛犯了姦淫的罪，又企圖用虛謊遮蓋，結果進一步演成殺人。(撒下一一﹕1-27)大衛坦白對 先知 拿單認罪﹕ “ 我得罪耶和華了﹗”(撒下一二﹕1-13)
大衛向神禱告說﹕ “ 神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直[堅定]的靈。”(詩五一﹕10) 因為人犯了罪，就懼怕，要以虛謊作避難藏匿的地方，需要脫離需謊，才可以歸向誠實的神。
我們是生活在虛謊文化中，舊人的習慣就是虛謊。虛謊可以保佑你不受傷害，無災無害，是救苦救難的萬應妙方。
只是有一個問題﹕神恨惡虛謊。
神 “ 所喜愛的是內裡誠實”(詩五一﹕6)。
人到神面前，必須是誠實沒有虛偽，絕不能假冒為善。一件人人基本上都能作，也都該作的事，就是向神認罪，棄絕虛假，歸向真實。
當你這樣作的時候，臨到患難的時候，可以投靠神，祈求祂的保守拯救﹕ “ 祂的誠實，是大小的盾牌”(詩九一﹕4)。
小盾牌輕便易於攜帶，是裝備用以攻敵的﹔大盾牌堅固，是用以守護，真是可攻可守。
耶和華神是日頭，是盾牌，
要賜下恩惠和榮耀。
祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。
(詩八四﹕11)
謊言的避所是靠不住的。 “ 冰雹必沖去謊言的避所，大水必漫過藏身之處”(賽二八﹕17)。這是全然的敗落。只有主永遠是可靠的。 “ 所以主耶和華如此說﹕看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。”(賽二八﹕16)
怎樣投靠祂呢﹖聖經說﹕
我說﹕ “ 我要向耶和華承認我的過犯。”
你就赦免我的罪惡。
為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你，
大水泛溢的時候，必不能到他那裡。
你是我藏身之處﹔
你必保佑我脫離苦難，
以得救的樂歌，四面環繞我。(詩三二﹕5-7)
這裡說得很明白，
投靠的途徑﹕認罪而得赦免﹔
投靠的時間﹕趁可尋找拯救的日子，及時尋求主﹔
投靠的效果﹕得保守，免滅亡，而享救恩之樂。
在這世上有苦難，而且苦難要相續而來，加深加重﹔但在主裡面有平安。感謝主﹗
卻還不如聽神之道而遵守的人有福(路一一﹕28)
以色列的婦女，所最盼望的，就是神所應許的彌賽亞由她誕生。所以彌賽亞被稱為 “ 婦女所羡慕的”(但一一﹕37)。
及至時候滿足，主耶穌照聖經神的應許來到世上，成為肉身的道，住在世人中間，見證神的恩典和真理。祂口中流露出來的恩言，像甘霖降在乾旱的土地上，滋潤人的心。
眾人中間有一個女人大聲說﹕ “ 懷你胎的和乳養你的有
福了﹗”耶穌說﹕ “ 是，卻還不如聽神之道而遵守的人
有福。”(路一一﹕27,28)
那女人看見主所行的，聽見主所教導的，大為感動﹔她所說的話，是由衷的稱讚，也肯定祂是婦女所期盼的彌賽亞。
主所作的回答，並不是尊崇，也不是否定祂母親馬利亞的地位，而是強調聽道而遵守的重要。肉身的關係固然有其重要性，但聽了神的道，信而遵行，是得永生之福的起始﹔永生是是不可缺少的，是更重要的。 “ 叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”(約三﹕16)，是神愛世人的極至，也是神差祂兒子道成肉身，降世為人的目的。
信是聽來的(羅一0﹕17)，是聽基督的話。但是聽了話，變成一大堆資料，又有甚麼益處﹖知識不是不重要，但還要相信接受，進而遵行。
行為不能代替信心。但有了信，不能沒有行動。信是行動的種子﹔行動是信的果子。
有一個地方，嚴重的疫病流行，染病的人必死。有人知道一個大好消息，在不遠的地方，有唯一的特效藥，一服必然痊癒﹔只是有一個問題，藥價貴得要命，沒有人付得起。於是，只好在死亡的陰影下，人人坐以待斃。有一天，遠方來了一位尊貴富有的王子，原來他擁有那特效藥的專利和全部的藥品，只要肯去承認自己有病，就可領到所需要的藥，而且是完全免費。你想，知道這消息的人，又真實相信了，會去行嗎﹖
這正是世人的情形。
世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。罪的工價就是死。只有神的兒子耶穌基督，為人的罪釘死在十字架上，代替人受死﹔死後三天，又復活了，升上高天，賜下新生命，就是永遠的生命。救恩是不用付工價的，也沒有人付得起，只要相信，就可以得救。但信了主的人，必然願意別人也得知這好消息，而且永遠感謝為他成就救恩，付出生命重價的救主耶穌基督。
這樣相信的人，絕不只是口裡說說而已，而是甘心遵行主的旨意，結出果子與所蒙的恩相稱。因此，聖經說得很清楚﹕
你們得救﹕是本乎恩--不是出於自己，乃是神所賜的﹔
也因著信--不是出於行為，免得有人自誇。
我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，
為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。
上面的經文，引自以弗所書第二章8至10節,這樣的排列，可以使我們更清楚的看見﹕
救恩的道路﹕是在於因信接受神的恩典，不在乎行為﹔
救恩的來源﹕神在耶穌基督裡作成的，人不能增加甚麼﹔
救恩的目標﹕為要叫我們行善，向世人見證﹔
救恩的果子﹕聖徒成就神的旨意，在行為上榮耀神。
很多人忽略了啟示錄的目的：“那聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。” ( 啟一：3) 主絕不是給啟示滿足甚麼人的好奇心，而是叫人遵行而得福。哪裏來的生意人，把它變成好奇者有福？
這樣， “ 聽神之道而遵守的人”，是神國裡的陳列品，要顯明給後來歷代的人看，像星群各有各的榮光(林前一五﹕41)彰顯祂的榮耀。讚美主﹗
離棄我這活水的泉源(耶二﹕13)
達文西(Leonardo de Vinci,1452-1519)說﹕ “ 那能到泉源的人，不就飲於水罐。”這自然是指的藝術方面， 但在信仰上更是如此。
誰曾體驗到口渴的感受﹖
旅行在曠野的路上，覺得似是忽然染了病，渾身的力氣，都隨著流出的汗而消失了，行囊不知如何加重了許多，疲乏吸住兩條腿，好像要一直墜入地心。
那時，如果能尋得水，只是平常的水，喝進口裡，也變成瓊漿，使力量增長，精神清爽，仿佛成為新的人。
神是活水的泉源，各樣的恩賜都是從祂來的。但以色列不肯信從祂，卻去另外尋求，奔走，以為外邦人比他們更發達，是偶像幫助的結果。還有一個原因：水流是繼續流去的，不知流向何處。如果斷絕了怎麼辦？從沒有河流發給供應保證。但如果自己鑿個存水的池子，聚水今天可用，明天還在那裡，才是安全的長久之計。
神是看不見的。偶像是看得見的。神的應許是看不見的，錢財是看得見的；所以錢財可以造偶像，也可以作為偶像，給人倚靠。但神說：
“我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，
為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。以色列是僕
人嗎？是家中生的奴僕嗎？為何成為掠物呢？”
那正是離開神的結果 ( 耶二：13,14) 。你今天以為聚了許多的水，非常得意。明天去看，水不見了。原來池子破裂，存不住水。歷史上有些國家，政權，現在都變成敢池子，不能幫助人解渴，只給人失望。
你是否連在主活水的泉源？
摩西召了約書亞來(申三一﹕7)
達文西(Leonardo de Vinci,1452-1519)早年的時候，跟弗羅棱斯的名師維勞其奧(Andrea del Verrocchio)學畫。當他快二十歲時，師徒合作一幅耶穌受浸，其中有一個天使，栩栩如生，一張小孩子的臉，呼之欲出。那正是達文西所畫的。老師所作的其他人物，雖也是佳作，但相形之下，顯得呆板得多。維勞其奧從此不再作畫，讓達文西獨擅勝場。
達文西果然不負師望，在繪畫，雕塑，建築，以至科技，
詩歌，都有卓越成就，成為文藝復興時期的名家。
承認別人的成就，是偉大的品格，但也是很不容易的事。
許多人好名逞勝，爭權奪利，妒賢害能，寧肯看著誤盡天下蒼生，而不願見別人比自己好，或有可能比自己好。這顯出人的劣性。
據說，馬其頓王腓力，連對他的兒子亞力山大都存妒忌，雖然明知兒子是天縱英才。因此，作人的輔佐很難，作接班人更苦，常會成為整肅的對象。而大事業沒有輔佐，沒有接班，情形自然不堪問聞了。
但神的僕人不能如此存心。神國事工，不容如此損害。如果祛除自私惡念，必然會是另一種作法，帶來另一番氣象。
且看使徒保羅吧。
他在寫新約書信的時候，有一個習慣，非常好的習慣，常是加上同工的名字。有時是 “ 和提摩太”(林後一﹕1)﹔ 有時
是 “ 保羅，西拉，提摩太”(帖前一﹕1 帖後一﹕1)﹔ 而在哥
林多前書，則是 “ 同兄弟所提尼”(林前一﹕1)。 再書信的後
面就提名問安。在書信文中，也提到許多名字，約有百人。有時還加敘他們的貢獻，常有個別而適切的推重的話。他所以這樣作，表明他欣賞別人的長處，間接也預備了將來承續事工的新領袖。
摩西在曠野領導以色列人四十年，他也用幾乎同樣長久的時間，訓練預備約書亞。約書亞能帶兵打仗，摩西就讓他獨當一面，專任其事。這樣，預備好了他作接班的人，一旦摩西離世，絕不會出現領導乏人的危機。
簡單嗎﹖這該是誰都想得到的事。不過，人的智慧可以達到的，私心卻使他走另一個方向。
掃羅知道大衛秀出群倫，是國之棟梁﹔妒忌卻告訴他，此人是心腹大患，必欲除之而後快。大衛打了勝仗，驅逐非利士人，開疆拓土，有功邦國﹔掃羅卻跟敵人同情，心裡不舒服，惡鬼附體。只有鬼迷心竅的人，才會這樣倒行逆施。妒忌引鬼來(撒上一九﹕8-10)。這不是自壞長城是甚麼﹖
如果掃羅會理性的思考，重用大衛﹔等時候到了，大衛作王，他也是自己的女婿，約拿單作宰相，豈不比王朝只有一代而絕好得多﹖那是多麼理想，將成為千古佳話。掃羅也就不至兵敗喪生，頭顱不保，永遠蒙羞了。
但掃羅不顧大衛對他的寬容和不抵抗原則，一意孤行，趕盡殺絕，終於把他趕出了國境之外。等到強敵臨境，已經沒有勇敢善戰的大衛可為國之干城了。他弄到眾叛親離的地步，連他同族的弟兄，也轉而幫助大衛(代上一二﹕2,29)，可見其可憐的境況(撒二一﹕7,8)，終日自危，哪還有生活的樂趣﹖ 有
不少的背叛，正是狹心惡性的壞領袖所造成的。
要這種類型的領袖，為主的國度著想，是不可能的﹔但他們的作法，連為自己的利益，都不難看出，是極為不智的。
“ 從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。”(羅一五﹕4)
願我們今代的人，因此得著鑑戒，為主的國，不懷妒忌，而能彼此相容，相重，相愛。
只是各人要謹慎怎樣在上面建造(林前三﹕10)
耶穌基督是唯一的根基，在祂以外別無救恩。但蒙恩得救的人，所作的建造可能有所不同，結果也自然不同。
聖經說﹕ “ 人種的是甚麼，收的也是甚麼”(加六﹕7)。
照經文的原意，這自然是信徒使用財物的原則﹔但又何嘗不是自然界的法則，和一般的生活法則﹖因此，值得我們留意遵守。
救恩誠然是神白白的恩典，但不是廉價的﹔是神的兒子用自己的生命，付上了流血的重價，是信祂的人，罪得赦免，不至滅亡，反得永生。
保羅是個不懂得寫報告的人。讀保羅書信，再加上使徒行傳，都不如今天的宣教報告動人；他甚至給人一個沒有搞通教會增長的人，所以沒有轟轟烈烈的工作，具體的數字，也沒有造成英雄的形象。保羅說：
我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭立好了根基，
有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。
因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立
別的根基。 ( 林前三：10,11)
你看見保羅的作風了嗎？他注重“根基”，那是人看不見的工作，他卻花下了那麼多工夫！他不堅持自己的地盤，讓別人在上面建造。誰得了名聲和稱讚，他都不在意。他不求快，步急功好利，也不跟誰比高大，趕快堆積草木禾芥。那樣的認真為了甚麼？
因為他相信有主，知道主的審判。看他的工作，經得起時間的考驗，在主來的時候站立得住 ( 帖前二：19) 。
耶和華差遣拿單去見大衛(撒下一二﹕1)
神尋找能給祂使用的器皿。這樣的人，必須是誠實的人，而且忠誠傳神的話。他不必須是有名的人，也不一定有過人的才能，不一定要作許多的工作﹔但他所作的或多或少，必然是重要的，而且有永久的價值。
其中一個這樣的人，是先知拿單。
你就是那人(撒下一二﹕7)
先知拿單想必是個文學家。他寫了君王傳記，而且很會講故事。
當大衛與拔示巴犯罪，神差拿單去見大衛。他見了王，先講一個故事給王聽﹕一個不義的富人，牛羊成群，當有客人來時，竟強取窮鄰居唯一心愛的羊羔。這個動人的故事，激起大衛的良知和義憤。
但不止於此。在必要的時候，先知像獅子一樣。他直接的指著王的鼻子說﹕ “ 你就是那人﹗”接著，歷歷數出大衛王的隱惡，並嚴厲的宣告神的報應。這是神僕人的尊嚴，敢於責備人，他必須這樣。
結果，大衛接受了責備，完全承認自己的罪說﹕ “ 我得罪耶和華了﹗”(撒下一二﹕13)並且徹底悔改，寫下了懺悔的詩篇(詩五一﹕)，也得神的赦免。
藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞(撒下一二﹕25)
感謝神，祂不永遠懷怒。誠心認罪悔改，就得神的恩典， “ 必有慈愛四面環繞他”(詩三二﹕10)。先知拿單再次奉神的命去見大衛王，是在所羅門生下來的時候。
先知這次帶來的，是喜樂的信息﹕耶和華賜給這新生的王子一個名字，叫 “ 耶底底亞”，意思是耶和華所愛的。
這不但是一個適時的好消息，相信對孩子的父母，也是蒙恩的確據，是極大的安慰。
神的僕人有祭司的職分，使人與神和好，領受屬天恩惠。
拿單對王說 ：“ 你可以照你的心意而行”(撒下七﹕3)
大衛蒙神的大恩，也會感念神的恩典。他安居在香柏木的宮中，而神的約櫃反在帳棚幔子裡，使他心中不安，因此，立願為神建造聖殿。
先知從人的觀點，欣賞大衛愛神的心志，覺得在原則上是件好事，該能合神旨意，得神喜悅。因此，他順口說﹕ “ 你可以照你的心意而行，因為神與你同在。”
神的僕人到底是人，有人的性情。承認自己的人性，有時也可能有錯失，並不是可恥的事，正是當有的誠實。彼得承認 “ 我也是人”(徒一0﹕26)，不受非分的崇拜。 保羅承認他有
自己的意見，又說﹕ “ 我也想自己是被神的靈感動了” (林前
七﹕25,40)。倒是有的人自己說話，稱作是主說的，用方法牢籠人，是妄稱神的名，是不應當作的。
神的話臨到拿單說﹕ “ 你去告訴我僕人大衛說，耶和華如此說﹕‘你不可建造殿宇給我居住。’”(代上一七﹕3,4)
人說的話，雖然原則上是對的，但不一定合乎神的旨意，因為神對人有時會有個別不同的引導。
只知道一般原則的人，可能是文士，是倫理學家，是經學家﹔但有神特別的指示，明白神的旨意的，是先知，因為他像鷹一樣飛得高，所以看得遠，可以引導時代。
拿單有從神來的特別信息，告訴大衛說，他愛神的心，已經蒙悅納，但他作戰士，流過許多人的血，神的旨意不要他建殿，而是要他預備材料，由所生他的兒子所羅門，繼承王位，完成建造聖殿的工作(代上二八﹕2-7 一七﹕4-14)。
大衛聽了，歡然領受，感謝神的應許。但人的反應如何，不是神的僕人所顧慮的。
拿單明白了神特定的旨意，所以在大衛年老，立嗣未定的時候，他不曾迷亂去跟從非神命定的亞多尼雅，而始終認定所羅門王(王上一﹕10-40)。 清楚明白神的旨意，才可以作合神
心意的工作。
聖經記載拿單所作的事，說的話，都不算多。他在當世是一個可以被忽略的人物，到今天，也不是頂為人熟悉的聖經名人。但他是一個關係時代的人。
更要緊的，他是一個神忠心的僕人。今天，我們這時代所最需要的，正是這樣的神的僕人。許多的名人，扛著基督的招牌，作了些轟轟烈烈的事業﹔不過，跟拿單比起來，就顯得不夠尺寸了。
有的人一不得罪人為宗旨，以犧牲原則為有愛心，惟人的喜悅，凡領袖都是偉大的，當權者永遠是對的，見了王就矮下去，奴顏婢膝。這樣的人，哪能指責人的罪惡﹖哪敢傳神的話語﹖哪會有神僕人拿單的風骨和勇氣﹖
有的人似乎難以了解神赦罪的恩典，不會體貼神的心意，不能同情人的軟弱﹔人一有過失，他就先代神行了審判。聖經說﹕ “ 若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來”(加六﹕1)。 如果不給彼得第二次的機會，
拒絕馬可再 “ 在傳道的事上於[保羅]有益處”(提後四﹕11)，教會歷史豈不是要另一個寫法﹖
神的僕人應該像拿單一樣，公義與慈愛平衡﹔認識自己是人，就行動表現像人，另一方面，卻要有神特殊的信息，認定神的旨意，遵行神的旨意。
神宣召的傳道人，不是盡談論些玄奧的事，必須說到實際的人，學習伸出指頭，向面對的人說簡單的誠實話。
主啊﹗求你興起不討人喜悅，不為自己利益打算的人來，只認定基督，高舉基督，使你的名的榮耀，你的國度得擴展。
巴西萊...供給大衛和跟隨他的人(撒下一七﹕28,29)
逆子押沙龍的猝起叛亂，迫使大衛王倉皇離京逃難。以色列的社會秩序，因而混亂。就在這樣板蕩的局勢之下，許多人各自作道德上的決定，而各人的品格，也顯露出來。
首先，謙恭下士的王子押沙龍，野心暴露，原來他是要取父親的王位而代之(撒下一五﹕1-11)。他所作的，竟是為的籠
絡人心﹗時候到了，叛黨的羽翼豐滿，他就佔據列祖廬墓所在的希伯崙，在那裡乘機舉事，公然稱起王來。
押沙龍很懂得羅致人才的重要。他請得最負盛名的智囊亞希多弗為他畫策。人民很容易被引誘， 向得勢的靠攏， 盲從新領袖的一天天漸漸增多，看來很有蓆捲全國的形勢。
以色列的常備軍數目不多，形勢迫人，大衛王只得帥領跟隨的人和家眷，渡過約但河，往東北方向走去，到了瑪哈念暫時安營歇息。押沙龍聚結群眾，也隨後追趕來。
在這眾叛親離的情勢下，有的人看風轉舵，以為大衛天命已盡，他的時代過去了，就落井下石，而且 “ 乘風揚土”﹕
掃羅族基拉的兒子名叫示每...在大衛對面山坡，一面 行
走，一面咒罵，又拿石頭砍[大衛]，拿土揚他。 王和跟
隨他的眾人，疲疲乏乏的到了一個地方，就在那裡歇息
歇息。(撒下一六﹕5-14)
這是十足的小人頭臉，我們到處見得到，更不幸的是，可能隨時遇的著。
但忠貞的人士，也在這樣的情況下表現出來。
戶篩知道了押沙龍造反，本來預備追隨大衛，共赴國難。但大衛王認為他無勇無力，多他一個人發生不了甚麼作用，卻足成為累贅。所以特別授意，要他回去，假作投靠新王，可以破壞亞希多弗的計謀(撒下一五﹕32-37)。
所以我們要有廣闊的心胸，不要定認跟我們在同一小圈子的，才是同志。戶篩後來發揮了最大的運作，破壞了亞希多弗的計謀，是中興致勝的第一功臣(撒下一六﹕15-一七﹕23)。
跟隨大衛王多年的人，竟然入了造反的陣線。這是多麼叫人寒心的事。
另一方面，卻也有 新 進的人，臨危不變。
大衛王意外的發現，在跟他的人中，有個非利士的迦特人以太﹗
王對迦特人以太說﹕ “ 你是外邦逃來的人，為甚麼與我
們同去呢﹖你可以回去，與新王同住，或者回你本地去
吧﹗你來的日子不多，我今日，怎好叫你與我們一同飄
流沒有一定的住處呢﹖你不如帶你的弟兄回去吧﹗願耶
和華用慈愛誠實待你。”以太對王說﹕ “ 我指著永生的
耶和華起誓，又敢在王面前起誓，無論生死，王在哪裡
僕人也必在那裡。”(撒下一五﹕18-21)
這話聽來耳熟吧﹖如果是，那正是拿俄米的外邦媳婦路得所說的。在同樣看來沒甚麼希望的環境中，同樣在王解除他義務的情形下，說出這樣的話，真是聲同金石﹗
以太跟隨王，忠勇奮戰，最後，得到報賞，忠心愛主不是徒然的。
在大衛王行情極低的時候，卻有雪裡送炭的人，基列人巴西萊。
巴西萊年紀老邁，已經八十歲了。王在瑪哈念的時候，
他拿食物來供給王﹔他原是大富戶...帶著被褥，盆碗，
瓦器，小麥，大麥，麥麵，炒榖，豆子，紅豆，炒豆，
蜂蜜，奶油，綿羊，奶餅，供給大衛和跟隨他的人吃﹔
他們說﹕ “ 民在曠野,必飢餓困乏了。”(撒 下一七： 27
-29)
如果這樣作，是政治投資的話，可能不是智慧的投資，沒有經過精打細算。巴西萊那麼老了，能等得及回收嗎﹖大衛資本削弱，能夠翻本嗎﹖所投上的會不會血本無歸﹖
在美國獨立戰爭的時候，當時的領袖們，都是殖民地有家有業的人。他們為愛自由，出錢出力，投上了一切，冒的是身家之險，而義無反顧。
巴西萊也是如此。他選擇了立場，為勤王投上了身家，全沒有想，如果 大衛 失敗了 ， 會有甚麼結果。他只是為了愛，不計較甚麼。後來，大衛王復國還京的時候，他 “ 只要送王過約但河”(撒下一九﹕36)，心願已足。
不求報 邀賞 ，肯不計犧牲的代價，無所為而為的愛，才是單純的愛，發自至誠。這樣的愛，才是最可貴的。他不是外面的表演，不是討誰喜悅的眼前事奉。到王復國成功了，他就滿意了，絕不攘利爭功，這又是何等的心志。
今天，敵基督的勢力仍然猖獗，主還沒有回來。忠貞愛主的人，需要起來，認定受苦的耶穌，堅定不移的跟隨祂，奉獻一切，為主的國度盡忠，直到主再來，同享祂的榮耀。
我情願作婢女，洗我主僕人的腳(撒上二五﹕41)
大衛不是在最得意的時候。雖然有幾百人跟從他，但與掃羅王相比，顯然不成氣候，差得太遠了﹔而且連那一小群人，也有供應的問題。不是嗎﹖他還派人來向拿八求食呢﹗
拿八的愚頑，正是因為他的小聰明。拿八犯了近視的病，一雙勢力眼，只會看現在，對不得勢的大衛，說足了輕蔑 譏 諷話，全然沒有同情 心 ﹕ “ 大衛是誰﹖耶西的兒子是誰﹖近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉，給我不知道從哪裡來的人呢﹖”(撒上二五﹕10,11)
這話的無禮，輕慢，得罪人之深，真是夠了。大衛不是沒有血氣的人，莫怪他聽後受不了。
大衛帥領四百人，帶上兵器，真預備消滅拿八的滿門。
愚頑的拿八，卻有個智慧的妻子亞比該。
她聽了僕人報告，知道拿八的錯誤。她立刻預備了二百個餅，兩皮袋酒，五隻收拾好的羊，五細亞烘好了的穗子，一百葡萄餅，二百無花果餅，都馱在驢上，去見大衛求和。
在路上，果然遇見了大衛的問罪之師。
亞比該急忙下驢，俯伏在大腳前。她先認罪，獻上禮物。她說﹕
耶和華必為我主建立堅固的家。因我主為耶和華爭戰﹔
並且在你平生的日子，查不出有甚麼過來。...你的性命
在耶和華你神那裡蒙保護...我主現在若不親手報仇 ， 流
無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話，賜福 與 你 ，
立你作以色列的王，那時，我主必不至心裡不安，覺得
良心有虧。耶和華賜福於我主的時候，求你記念婢女。
(撒上二五﹕28-31)
這一番智慧的話，不僅阻止了大衛一時逞怒的行動，救了拿八一家人的性命，更顯出其過人的智慧﹕
一. 認識誰是主的人。不是但聽人說誰屬主，並且知道從
所結的果子，知道他是為主爭戰，不是憑私慾，為自己，知道他有良好的行為見證，無可指責。正確的認人，才會作出正確的決定。
二. 看到將來。亞比該知道，大衛不是長久在山野飄流無
定的人，將來必照神的應許作王。我們如果看得到將來，對人對事會有何等的不同。她更要求大衛記念，顯明她是確實的信靠，確信她所說的。
三. 看得見神。亞比該不但相信神的存在，並且知道祂是
掌管一切的主，祂會成就祂的應許，祂會伸冤報應。而人所作的事，也要在神的面前負責。
亞比該不僅這樣說，她的表現也跟她所信所說的一致。
首先，在拿八拒絕，藐視，惡言侮蔑大衛的時候，她肯代夫認錯，善言規勸，獻上禮物和供應，消解大衛的怒氣 。但她沒有見異思遷，離棄丈夫另有高就。
以後，拿八被神擊打死亡之後，大衛差人來，想要娶她為妻的時候，她 也 沒有裝腔作勢推阻，而俯伏在地，謙卑的說﹕ “ 我情願作婢女，洗我主僕人的腳。”(撒二五﹕41)這是明智而誠實的表現。
結果，她所委身嫁的不是一名落魄江湖的小 頭 目，而是尊榮威嚴的以色列王﹗
信徒啊，你是否有同樣的認識，作出同樣正確的選擇﹖
現在跟隨受苦的耶穌，與主 “ 在患難，國度，忍耐裡一同有分”(啟一﹕9) ，像亞比該跟從大衛， 經歷哈基拉山的孤單危難，在迦特異邦的飄零，奔波顛沛，最後才 得 登上王后的寶座，得著榮耀的基督。
願我們不只為肉體活著，愛今世的宴樂，靠無定的財富。要注定將來，投資永恒。
他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴(來一三﹕26)
如果倚靠深度近視的人，為你選擇所行的道路，是不大妥當的事。
不過，即使是 看得遠的人， 他們的看法， 也不一定 會 被接受，甚至會遇到反對和極大的困難。
在一六零九年，加利略(Galileo Galilei,1564-1642)從荷蘭人學得用複合鏡片製造望遠鏡。他把那新製品帶到威尼斯，極受歡迎，因為可以用於海上遠航的船隻。但是，當他轉而用那簡單的初型望遠鏡，向天空看的時候，批判和強烈的反對 就 來了。有人指為所見的是魔鬼使者的邪術幻象。到他發表觀察木星和土星，發現有好幾個月亮，更被誣指為 “ 異端”，像哥伯尼一樣。最後，被軟禁家中，悒鬱逝世。
聖經中的信心英雄，都是看得遠的人。因為看得遠，他們會作與眾不同的選擇。但他們的選擇，不一定立即受大眾的歡迎，還常會給他們帶來麻煩和痛苦。
摩西是個看得遠的人。
摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可
和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看
為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要
得的賞賜。他因著信就離開埃及，不怕王怒﹔因為他恒
心忍耐，如同看見那不能看見的主。(來一一﹕24-27)
這實在是一個偉大的選擇，也是困難的決定。跟著來的是非常的意志和行動，漫長的痛苦。但結果是改變了歷史，成就了神奇妙的旨意。
摩西從小被法老的女兒收養，長大在埃及王宮。環繞在這小王子周圍的，是常人畢生難得一見的財寶奇珍，享受無比的榮華，各樣的享樂，只要是想得到的，無不具備。過的是何等的生活﹗如果他以此為生命唯一的意義，真該滿足了。
在這樣的豐富尊榮裡，真夠吸引任何人每天注意這些，再不必用頭腦作別想了。
奇怪嗎﹖摩西卻甘心選擇了受凌辱﹗
有一天，他從王宮出去，發現了還有人過著不如理想的生活。他們在那裡負重軛，在鐵爐邊作苦工(申四﹕20)，作磚，建積貨城(出一﹕8-14)，卻不是歸於自己﹔他們受督工的嚴厲
轄制，足受勞苦，沒有反抗的餘地。
摩西發現，那些人也是人，而且是他同族的弟兄﹗
他沒有以自己比他們高。他沒有轉身忽視他們。他更沒有以他們為恥。
摩西跟那些被壓迫的人認同，與他們站在一起，要拯救他們，領他們脫出埃及，得以自由，進入神應許之地﹗
他本來前程似錦，身為王子，可能是埃及王位的繼承者。當時，埃及是世界上文化最高的國家，不僅土地豐饒，農業發達，而且比中國早二千年就已會造紙，煉鐵也比中國早，至於醫藥，數學，天文等科學，都是世界最先進的。作為如此富強國家的統治者，會是地上最得意的事。
這是常人都能作的選擇，不待智者而後明。但摩西不是常人。他是智者。他 “ 學了埃及人的一切學問，說話行事都有才能”(徒七﹕22)。他寧可受苦，而不願享福。
有這等事﹖為甚麼﹖
摩西的眼睛向著天上。他看到了天上的基督。他看到了永恒，他看見了將來的榮耀，和將來的賞賜。
因此，他作了那看來顯然不合理的選擇。
如果我們和祂[基督]一同受苦，也必和祂一同得榮耀。
我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不
足介意了。(羅八﹕17,18)
我們這些微小而短命的人，住在這微不足道的星球上，所見真是短淺得可憐。舉例來說， “ 光年”是光的進行速度，一年所行的距離 ， ( 每小時六億七千萬哩) ﹔在天文學上，一萬光年 不算 是個很 大 的數字。如果有一顆星， 早 在一萬年前就消逝了，我們在地上，卻仍然會看到它，以為其仍然存在，連全人類歷史上的人，不論如何聰明，也都不知道其死亡。但神完全知道。如果神向我們說，我們只有相信，認定那是事實，而眼見的是虛假。
信心就是相信創造掌管宇宙的神，在時間之外的神，祂的全知和遠見，遠超過我們所能想像的。而這位神竟奇妙的愛我們，揀選我們，而為我們預備了救恩，使我們成為祂的兒女，並且要跟主一同得永遠的榮耀，在祂裡面，一同承受萬有。
求主使我們的心被主的愛所吸引，注目天上，祈求神 “ 將那賜人智慧和啟示的靈賞給[我]們，使[我]們真知道祂，並且照明[我]們心中的眼睛，使[我]們知道，祂的恩召有何等的指望,祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀”(弗一﹕17,18)。
惟有看得遠的人，才可以作正確的選擇，而決定永恒。
那座有根基的城，就是神所經營所建造的(來一一﹕10)
一九二三年，日本東京發生8.3級的強烈地震 ， 並且引起大火，造成九萬九千餘人死亡，房屋倒塌或焚毀無算﹔惟獨新建成的帝國大飯店巍立無損。
在建造期間，這當地首座西方 型 式的大建築，曾發生許多的問題﹕費錢過多，建築師 要求過苛 而不愉快，還有許多的困難﹔但經過了地震的考驗，人人認為值得了。現在，大家公認設計者美國名建築師萊特(Frank Lloyd Wright, 1867-1959)，所作的工作，確是有價值的﹕他在別人看不到的根基上，投下了相當 多 的錢 和勞力 。 當時可能有人以為是不智，是浪費，是多餘的事；後來才認識他的真智慧。 可惜，這只是後見之明。
神為信祂 ， 愛祂的人，經營建造了一座 “ 有根基的城”。神是全智的神，祂所經營的是完全沒有錯誤的，祂所建造的是耐久不會敗壞的。因此，那城是有極良好，穩固，不會動搖的根基。
我們在地上，好像亞伯拉罕的情形，是住在帳棚裡，要常常挪移，飄流無定，而且不能耐久。聖經說，我們這 “ 地上的帳棚”，有一天終要拆毀的(林後五﹕1,2)。 “ 我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城”(來一三﹕14)，就是 “ 永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(來一二﹕22)。神建造預備了，是要屬祂的兒女們住在裡面，承受為業，並且在那裡事奉祂(啟二一﹕2-4,9-27)，愛祂，以祂為樂。
聖經又說到這奧秘的城，也是基督的 “ 新婦，就是羔羊的妻”(啟二一﹕9,10)。這是說，這城是人格化了，如同一個女人。敵基督的 “ 大巴比倫”，是淫婦(啟一七﹕1-6)。 因此， 愛基督的真教會，是新耶路撒冷，是貞潔的新婦。也就是說，這裡講的 “ 城”，是人的集合稱，是有一位在掌權的集團﹕在巴比倫掌權的 ， 是那惡者撒但﹔建造並在新耶路撒冷掌權的是基督。
以賽亞書第六十二章5節﹕ “ 少年人怎樣娶處女，你的眾
民[原文作‘子’]也要照樣娶你。”第四十九章17節﹕ “ 你的兒女必急速歸回。”據死海古卷，經文中的 “ 眾民”，或 “ 眾子”，或 “ 兒女”，都是同一希伯來字，可譯為 “ 建造者”。
因此，這是說，建造教會的主，要娶教會為新婦。這是多麼好的消息﹗教會要與她的主成為一體。主永不棄絕她，也沒有誰可以奪去。還有比這根基更堅固的嗎﹖
主耶穌說﹕ “ 我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。”(太一六﹕18)
聖經又說﹕ “ 神堅固的根基立住了，上面有這印記說﹕‘主認識誰是祂的人’。”(提後二﹕19)感謝主﹗
神被稱為他們的神並不以為恥(來一一﹕16)
父母總是喜歡兒女們成功。不過，衡量成功的標準，可能有很大的不同﹕譬如有的權貴貪污誤國，不過升官發財了，他家的人以為是光宗耀祖的事，不少人奉迎巴結，跟在後面歌頌的人成群。這種事在世界上雖屬慣常，實在是不顧品德，是人類的羞辱。
有個醫生，後來作了東南亞某小國的首相﹔每年他主持開同學會的時候，特別熱鬧。其中有個同班出身的醫生， 在校與他 甚少來往， 現在 看在顯貴的份上，也去趨炎俯勢參加。更特出的是，作了一首萬言長詩，當會場眾人面前朗聲誦讀，甚至稱那個不信主的官是 “ 東方之光”﹗有人說，作事另外 有其 目的，是倡伎行為﹔可惜， 這樣 跟隨 的人不少 。
神有祂與人不同的標準。神的僕人唯一持定的標準，是神的標準。
伯沙撒王設擺盛筵，請了一千大臣飲酒狂歡，但以理卻沒有在座。那些奉承王的人，看的是巴比倫王的威勢，堅固的城池，國富兵強﹔但神的指頭在粉牆上寫字公布﹕ “ 你被稱在天平裡，顯出你的虧欠﹗”(但五﹕24-28)
神的天平與人不同。在人看來很有分量，在神看是輕不足取。人看是萬世靠山，神看出今夜冰消，等不到天亮﹗
但以理能為神使用，作為傳神的話的先知，因為他知道持守神的原則，他的品格不是商品，絕不為了眼前的利益而出賣自己。在王的面前，該說的就說，直言指責﹔同時，不該說的就不說，沒有一句奉承的話。這是神的僕人。
亞伯拉罕，以撒，雅各，都不是完全的人，他們有錯失軟弱﹔但他們有其共同的特點﹕看得見天上的家鄉，羡慕天上的事。他們都相信神，相信神的話。他們都有骨頭，與當時的君王打交道，站得穩，站得直，沒有說過一句叫我們臉紅的肉麻話。
亞伯拉罕能對所多瑪王說﹕ “ 我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說﹕‘我使亞伯蘭富足’。”(創一四﹕22,23)
因為無貪無求，神才會作他的盾牌和賞賜(創一五﹕1)。
我們都知道，以撒不是剛勇的人。但在遇到麻煩的時候，他會柔和的退讓﹔而且顯然有神的同在，非利士的王才會要求和他以平等的條件立約。(創而六﹕1-31)如果以撒是個諂諛沒
有原則的人，會有那樣的結果嗎﹖
雅各因為饑荒，沒有飯吃，到埃及去作難民，神並不以他為可恥﹔他使詭詐，雖然是作不好的事，也不能使神以他為可恥﹔甚至他覲見埃及法老王的時候，竟能夠 “ 進到法老面前，給法老祝福”(創四七﹕7,10)。雅各並且 “ 給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神”(來一一﹕21)。這是說，他有屬天的盼望，持定他屬靈的尊貴位分。
如果有人不是這樣，卻另外造作了偶像來崇拜，代替了神的地位，就是背叛神，認賊作父，以為神比不上某個人，神真的會以他為可恥了。主耶穌說﹕ “ 凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”(可八﹕38 路九﹕26)
聖經講到一種人， “ 以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念”(腓三﹕19)。問題出在他們衡量的天平錯了。他們把地上的事為榮耀，就是離棄了神，離棄了為他捨命流血拯救他的主，這是何等嚴重的事呢﹗
求主保守我們的心思意念，使得我們知所分別，以主的心為心，以主的天平法碼為標準，唯討主的喜悅，立定心志，唯求榮耀祂。
因你所作之工必有賞賜(耶三一﹕16)
在人看來，無論如何耶利米不能算是個成功的傳道人﹔當時人的看法如此，以今天的標準衡量更是如此。
從猶大王約西亞十三年，他看到潔淨聖殿，到國亡被擄，下到埃及，他作先知 ， 前後四十多年(耶一﹕1-3)。但工作成績
如何﹖很難說得出口﹗因為贊同他的人少得可憐，連他的書記巴錄,也是常發牢騷的同工(耶四五﹕1-5)。如果現在有這樣的
傳道人，教會當權者該作何反應﹖是否該要他去學一番 “ 教會增長”理論﹖
幸虧耶利米不懂那些。不過，先知耶利米也夠難過的了。
耶利米明白神的心意。他傳從神來的信息，為的是要救國救民，要全國上下離開罪惡，歸向神。但從君王，領袖，到平民，都反對神和神的信息，硬著頸項，不肯回頭，向毀滅的路直奔。先知痛心，悲哀，流淚﹕ “ 但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。”(耶九﹕1)
雖然，神應許福樂的黎明會來到，無奈現實的黑暗，使人懼怕，使人灰心。
耶和華如此說﹕
“ 在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，
是拉結哭她的兒女，
不肯受安慰，
因為他們都不在了。”
耶和華如此說﹕
“ 你要禁止聲音不要哀哭，
禁止眼目不要流淚，
因你所作之工必有賞賜，
他們必從敵國歸回...
你末後必有指望。”(耶三一﹕15-17)
一位現代宣教士說，他最怕的是寫 “ 報告”﹔因為在拓荒工作中，常是久無成績可以作動人的報告，所以最大的試探是謊言。這正像所行的山徑，一邊是峭壁千仞，一邊下臨懸崖萬丈﹔既 “ 乏善可陳”，又不能昧著良心說不實的話。因此，不止一次想跳下去，一 “ 失足”而無恨。
耶利米是獨立的信心工作，沒有老板索要報告 的壓力 ﹔但工作一向沒有成績，先知心中也不能不難過，而且 是 深深的難過。神的僕人深願人民悔改蒙恩。但是，沒有 並 看見可觀的成績，證明他的成功。這對於先知是不可知的 奧 秘。
他反躬自省。
先知在事奉上忠心﹕主吩咐他﹕ “ 我差遣你到誰那裡去，你都要去﹔我吩咐你說甚麼話，你都要說。”(耶一﹕7) 他已
經遵行了主的話，全沒有打折扣。
先知的存心行事沒有錯誤﹕他沒有貪圖財利作誰的雇工﹕
“ 耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心﹗”(耶一二﹕3) 他為主遭受迫害，甚至人恨惡他，想要謀殺他﹕
“ 他們設謀害我說﹕‘我們把樹連果子都滅了吧﹗將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。”(耶一一﹕19)真是想剪草除根﹗他雖 “ 作為遍地相爭相競的人” 。不認真工作的人，不會遇到認真的反對。 卻不是因為他自己犯下了甚麼錯誤﹕ “ 我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我”(耶一五﹕10)﹔這是說，他沒有放債取利，招致人怨，也沒有欠債不還，虧負人。主的工人在錢財上是必須清白的。
不過，先知雖然是鞠躬盡瘁的忠心，無奈人民卻仍然不悔
改﹗
先知在蒙召之初，就先知道神在他身上的旨意﹕ “ 看哪，
我[耶和華]今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對。”(耶一﹕18)神不是要他作討人喜悅，受人歡迎的伶俐人。耶利米從沒有存心作太監神學家，也不是走巴蘭路線的類型。他不像那些當代赫赫有名的假先知，曳裾王門，奔走皇宮。他只是甘於寂寞，忍辱負重，不怕孤單，對神忠心﹗
他知道有神﹗也幸而如此。
他知道所事奉的是誰﹗他不必向人報帳﹗
神說﹕ “ 你所作之工必有賞賜...你末後必有指望﹗” 沒有好報告，就有賞賜！在世界上是難以相信的事，在神是真的。
夠了，有主夠了﹗
神的僕人啊﹗你是先知耶利米嗎﹖不要灰心。 “ 你所作之工必有賞賜﹗...你末後必有指望﹗”
我們的神為甚麼向我們行這一切事呢﹖(耶五﹕19)
在遇到患難困苦的時候，人常常會抱怨，向神問﹕ “ 為甚麼是我﹖”
看看周圍的人，他們不敬畏神，生活得倒安逸順遂，為甚麼我們要受管教，被剝奪﹖如果信徒經歷過這樣的低谷，並不算意外，因為先知哈巴谷，看到巴比倫人昌盛，也曾不由不向神發問題﹕ “ 行詭詐的，你為何看著不理呢﹖惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢﹖”(哈二﹕13)
神告訴你，不是要向周圍看，要把眼光轉向裡面，省察自己﹔把眼光轉向上面，仰望神﹕那是因為你不純淨，裡面有雜質，需要煉淨。因此愛你的主，在你身上作潔淨的工夫，允許苦難臨到你身上，叫你可以思想。
神藉先知警告以色列人，他們要遭受災禍，被敵人攻擊。以色列人詰問，他們是神的選民，為甚麼會遇到這樣的事。神告訴先知耶利米，回答以色列人說﹕ “ 你們怎樣離棄耶和華，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。”(耶五﹕19)
神的兒女蒙神賜福，住在應許中，心卻遠離神，不知道感恩，反倒 “ 以別神代替耶和華”。神容許祂的兒女經歷被擄的痛苦，在外邦人作奴隸，知道那不是可羡慕的生活﹕在異國的土地上，服事外邦人﹔在那異教的文化中，有盡多的偶像可以拜，但卻失去了自由，想要不拜都不成，沒有平安，沒有神的賜福。
到這地步人才會 “ 一追想錫安就哭了”(詩一三七﹕1)。
正如浪子淪落到想吃豆莢都不可得的地步，才回想起父的慈愛，父家的豐富，由心底悔改，轉身奔向錫安大道。
最可貴的是能從心裡向神呼籲﹕
除你以外，在天上我有誰呢﹖
除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。(詩七三﹕25)
人非有信，就不能得神的喜悅﹔因為到神面前來的人，
必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。(來一一﹕6)
我們得救稱義，是唯獨藉著信心，並不是靠善行。但稱義的信心，絕不是單獨存在，而必然結出果子。
“ 必須信有神”，是信神存在的事實﹔建立了他尋求的對象，使尋求有意義，既 “ 信祂賞賜那尋求祂的人”，其果子是採取尋求的行動，而得信實而有恩典的神賞賜。
聖經中有一個信心的例子﹕
耶穌在世工作的時候，有那麼忙碌的一天，祂進到了迦百農﹕ “ 人聽見祂在房子裡”。這是人相信了祂存在的事實。
其中有四個人抬來了一個癱子， “ 因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了屋頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來”，正在耶穌面前。這是他們信心得行動，相信耶穌能，也肯醫治那病人﹕相信祂賞賜那尋求祂的人。
結果， “ 耶穌見他們的信心”，就施行祂赦罪的權柄，醫治了他(可二﹕1-12)。
信心可 “ 見”，是因為其有表現，就是有可見的果子，是行動的信心，是完全的信心，是有效的信心。
在希伯來書第十一章的信心英雄紀中，顯明信心與行動的關係，絕不是對立的，而是同一方向。或說，行動是信心的延長，信心是頭，行動是腳。
信心表現於敬拜﹕亞伯信神，就照所信的獻祭敬拜，而得神的喜悅。真正的敬拜，是信心的果子。
信心表現於生活﹕以諾信神， 不僅是信條正確，而是 照所信的， “ 與神同行三百年”(創五﹕22)﹔他與當世所有的人生活不同，蒙神喜悅，結局也不相同，被神接去，不至於見死。信而與神同行的人，必然有聖潔敬虔的生活。
信心表現於工作﹕挪亞信神，動了敬畏的心，照神的話，預備了方舟，他的工作是為神見證，傳揚救恩，不管世人的反應如何﹔結果世人拒絕救恩不進入方舟，就滅亡了，只有他全家八口得救。
信心表現於蒙召﹕亞伯拉罕蒙神的呼召，就遵命出去，往將要得為業的地方去﹔雖然不確知所去的地方，就憑信而行。
信心得應許子孫﹕撒拉信神的話，雖然她和亞伯拉罕都已經年邁，如同槁木，卻相信神的應許，從仿佛已死的身體，生出兒子以撒，並且生出許多子孫。
信心有真正奉獻﹕亞伯拉罕雖然只有以撒這個獨生愛子，又是神應許的兒子，當神吩咐把以撒獻為燔祭的時候，他就遵從前往，因為他相信神既然是 “ 使無變有”，使枯木結果，從不能生育的衰齡老婦生出活潑強壯的兒子，又是 “ 能叫人從死裡復活的神”(羅四﹕17)，甘心把以撒獻上，結果從死中得回他的兒子，而且作多國之父。這就是 “ 耶和華以勒”的原則。 “ 一粒麥子不落在地裡死了，仍然是一粒﹔若是死了，就結出許多子粒來。”(約一一﹕24)耶穌基督的死而復活，顯示這個原則，真正向神的奉獻，也是這原則﹕失而復得，得回更多。
信心為後代祝福﹕以撒為人柔和，與世無爭，甚至近於平庸，但並不是說他怯懦沒有信心。他住在帳棚裡，居無定處，並沒有自己的地業，卻能憑信給以掃，雅各祝福，好像是富有四海的君王。雅各流落到埃及作難民，卻能給子孫祝福。這都是信心的表現。
信心遠超越今世﹕約瑟的周圍都是埃及人，身享埃及的榮華﹔但他知道那不是他的基業，不是他終久的住處。他知道後代要出埃及，也想望把迦南作埋骨之地。
信心作正確選擇﹕摩西的信心使他作出極端的決定﹔他以法老女兒的養子，頗有繼承王位的希望，但他選擇走出王宮，進入以色列奴隸群中，甘心和他們認同，寧願與神的百姓同受苦害，領他們出埃及，進應許之地，這跟耶穌基督很相似。
信心照神旨同工﹕以色列人在約書亞帥領之下，進入迦南地，在耶利哥堅城之下，卻不用兵攻打，只順從神的命令，圍繞城七日。這真是奇怪的行動，但信而照神的話去作，城牆就倒塌了。
信心順從神定命﹕妓女喇合居住在滅亡城中，卻相信神的大能，和平接待探子，不僅全家得救，而且得列名在耶穌基督的家譜中，也是信心英雄中唯一提名的女人。
信心能剛勇無畏﹕最後列名的有基甸，巴拉，參孫，耶弗他，大衛，撒母耳，他們共同的特點是，在不利的環境中，能夠仰望神，看到神的存在，而勇敢面對任何問題。因為信心跟神聯在一起，而甘於冒險犯難，受盡痛苦，顯出超自然的剛強勇敢。這都是因為相信神的效果。
這些有信心的人，都有相應的行動，才給我們留下信心的腳蹤，叫我們跟著行。
不少人誤以為雅各書講行為，但其主旨實在是講信心須有行動的果子，才能夠顯明﹕
必有人說﹕‘你有信心，我有行為。’你將你沒有行為
的信心指給我看﹔我便藉著我的行為，將我的信心指給
你看。可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為
才得成全。(雅二﹕18,22)
這裡所教導我們的，是說信心與行為的分離對立，是不能成立的﹕不可能有沒有行動的信心存在﹔而只有藉行為表現信心。信心與行為合在一起，才可以成就完整的見證。
聖經又說﹕ “ 身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”(雅二﹕26)
死亡的情形，是靈魂與身體分離。信心是靈魂，行動是身體。如果沒有靈魂，身體變成了屍體，不能相信，也不能思維行動﹔如果沒有身體，靈魂無所憑依，不能顯現，也不列在活人之中。
所以必須信心與行動結合一致，才可以作出見證。
盼望我們靠主的恩典，繼續寫教會信心的行傳，作許多見證人中的一朵雲彩，使主的名得著榮耀。
至於我，我必在義中得見你的面(詩一七﹕15)
同是在世上生活的人，活著的目標和盼望，可能有很大的差別。
世人是在夢中活著，而且不知道是在夢中。他們努力追求現實，想抓住現實。他們的指望，全投注在這看得見的世界。他們所看得見的，不超過這世界的 “ 成功”。這就是 “ 只在今生有福分的人”(詩一七﹕14)。
聖徒所能墮落到的最深地步，就是跟世人的標準一樣了，在觀念上沒有分別，眼睛先看錯，腳步跟著錯下去，就 “ 照著世人的樣子行”(林前三﹕3)了。
世人的問題，是神的審判超過了他們的眼界，他所想所打算的，只是夢中生活，把自己化裝成所夢想的形相。也許，他非常得意，以為與眾不同，把自己擬想成了超人。但是，有一天他的夢破滅了。
聖經說﹕ “ 人誰醒了怎樣看夢，主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。”(詩七三﹕20)原來一切的虛榮，聲勢，不過是夢中的影像﹗許多的 “ 痴人說夢”，在得意，在誇張，到頭醒來，卻是一場空。窮漢依然是窮漢，並未真正增加甚麼。
雖然群眾容易被愚弄，牽著鼻子走，盲目的崇拜，但終於 “ 知道自己不過是人”(詩九﹕20)。
人終究要在神面前降卑，知道自己是人，也認識神是可畏的神﹔可惜，到那時候，蒙恩典的機會卻也已經過去了﹗
因此，要及早尋求神。聖經說﹕
當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。
惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，
歸向耶和華，耶和華就必憐恤他﹔當歸向我們的神，因
為神必廣行赦免。(賽五五﹕7)
歸信耶穌基督的人，得稱為義，有屬天的盼望，仰望我們主救主的再臨，復活變化，與祂榮耀的形狀相似，與祂同在永遠的榮耀裏。那將是義人最大無極的喜樂和滿足。
“大能的勇士啊，耶和華與你同在！” ( 士六： 12)
以色列人進入了應許之地，顯明神的信實可靠，也暴露人的靠不住。他們由順從神而蒙恩，而發達；不過，不記念神的恩典，就忘恩，而背叛，而拜偶像，與外邦人混雜。他們盡力作神所不喜悅的事，管教和苦難就臨到了。他們“極其窮乏，就呼求耶和華。” ( 士六： 6)
神是信實的，不忘記祂的應許。神是慈愛的，照祂的應許施憐憫。神作兩件事：祂差遣先知指出以色列人的問題，在於他們違背神，不分別為聖，行邪淫，拜偶像；神興起祂自己揀選的器皿，作領袖，行拯救。 ( 士六： 8-12)
這人是基甸。
在哪裏找到了基甸？一個最不適合的地方：“約阿施的兒子基甸正在酒醡那裏打麥子，為要防備米甸人。” ( 士六： 11) 如果是今天政治宣傳的歷史，那是一個不方便的地方：打麥子應該是在當風的禾場上，他竟然跑到酒醡！這不是他精神有失正常，作了錯誤的選擇；而是沒有選擇的選擇。在酒醡是個低窪的形勢，敵人看不見，出聲音也傳不遠。一個不免使大丈夫臉紅，卻正確的解釋是：“為要防備米甸人”！原來基甸是個膽怯的人！
“耶和華的使者向基甸顯現，對他說：‘大能的勇士啊，耶和華與你同在！’” ( 士六： 12)
何等奇突的稱呼！“大能的勇士”？不是他自己的能力，是神與他同在，可以有極大的差別。他怎能當得“勇士”的稱呼？如果這樣的人可以算勇士，不勇士又怎樣？
基甸沒有為這個高帽子沖昏了頭。他不掩飾自己對“神同在”的懷疑：不像吧？如果有神同在，我們的國家何至如此！他坦白的提出問題，看來神“那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏！” ( 士六： 13)
當耶和華觀看他，告訴基甸：你的力量雖然小，但有我差遣你，那豈不就夠了嗎？
所以神選任的領袖，必有神差遣。
基甸仍然有困難，他申訴家世的不顯赫：“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的；我在我父家是至微小的。” ( 士六： 15)
基甸不是系出名門：瑪拿西是約瑟的長子，但雅各在年老時被聖靈感動，立以法蓮在瑪拿西以上，成為窮弱的小支派；而基甸家是至貧窮的，顯然自己在酒醡打那點麥子，表示他的收成不多，也沒有奴僕佣人；而他又不是長子，是最小的，從沒有誰注意到他。這一切都不合於領袖的條件。
神所揀選的領袖，正是人看來不合格的人，正是自己不要作領袖的人。從聖經看見，神有不揀選長子的一貫紀錄：祂揀選的不是該隱，而是亞伯，後來是代替亞伯的塞特；祂揀選亞伯拉罕，以撒；在以撒的雙子中，不揀選以掃，而是雅各；雅各在約瑟的兩個兒子中，立次子以法蓮在長子瑪拿西之上；以後，在耶西的眾子裏，不揀選以利押，而揀選幼子大衛。現在基甸說：“我在我父家是至微小的”。
從聖經中，我們不能找到人求神使用的例子。人合於神的條件，神自然要使用。倒是聖經中有許多人，神找到了他，他卻舉出不能勝任領袖的理由。摩西向神說：“我本是拙口笨舌的。” ( 出四：10) 神揀選他作空前的領袖，在以色列的全家盡忠。耶利米說：“我是年幼的。”( 耶一：6) 神揀選他作時代的先知。連掃羅比眾民高過一頭，在初被選為王的時候，也謙虛的說：“我不是以色列支派中最小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？”( 撒上九：21) 越是自以為不及格的，神看他才夠資格；越不想作領袖的，是神揀選他為領袖的證據。
基甸說：我不行。神說：“我與你同在，你就必要擊打米甸人，如擊打一人一樣。” ( 士六：16) 神叫他知道，不是在於人的資格，才能，領導有方；而在於神的同在。
基甸以為他大有信心，是神特選的拯救者嗎？不。基甸向神承認他的信心不夠，向神求證據。神不僅給他一個證據，而是給他四個證據：把他所奉獻的禮物：山羊羔，無酵餅和湯，都用杖頭出來的火燒盡；兩次羊毛的試驗；先下到米甸營中，聽見敵人戰士述說大麥餅衝倒營帳的夢。 ( 士六：19-21 36-40 七：9-11)
基甸是個膽怯的人。神對他說：“你放心，不要懼怕。” ( 士六：23,10) 在聖經裏面，神多次對祂所揀選的人說：“不要怕！”神知道人的本體，人的軟弱；信實的神叫人倚靠祂，有神的同在，就成為大能的勇士，勝過敵人。只要信靠神。
聖經說：
神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世
上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，
被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切
有血氣的，在神面前一個也不能自誇。 ( 林前一：27-31)
今天，教會需要復興，我們需要神所揀選的領袖。神的勇士啊，你在哪裏？你是不是這樣的人？