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有人说他爱虚荣，有人以为关心社会，就是忽略福音，或说关心平民教育是破坏主日的不敬虔行为。但主日学运动，到底传开了。到今天，虽然再没有谁来反对了；不过，仍然需要再加强推行。
十九世纪末至二十世纪初，教会遭受自由派的侵扰。正统的基要主义者，采取"敬虔的逃避”政策，仓皇寻求自保，以至避社会福音，也避免关怀社会：只传个人得救的福音，不涉及社会疾苦。也就是说，只求人将来进入天堂，不管他现在陷于地狱。幸而教会保留了主日学，就是宗教教育，使后来的一代，得有复兴的机会。
主日学的创始人睿可司(Bobert Raikes, b. Sep.4, 1736 - d. Apr. 5, 1811)，生于英国哥劳斯特(Gloucester)，父亲拥有一间当地的日报The Gloucester Journal。1757年，父亲去世后，他以二十一岁的少年作了发行人，接手经营。
哥劳斯特是一个古老的工商业城市。因为受到工业革命的影响，造成严重的贫富不均现象，犯罪率很高。睿可司有兴趣于监狱改良工作。他随即发现，监狱并不生产罪犯，是社会生产罪犯。他看到许多幼年童工，每天劳苦在工厂工作，星期天休息，则游荡无所事事。他们既没受过教育，品行一般都很恶劣，容易感染坏习惯，正是培养罪犯的温床。因此，睿克司商请邻近教区牧师司陶克 (The Reverend Thomas Stock, 1749-1803)的同意， 发动了几名妇女，自己出薪资延请他们，在各人家中召聚儿童，给他们基本的读书课程，和圣经，并教义问答等宗教教育。
1780年，在当地的圣公会教牧支持之下，开始了这种称为"主日学”的事工。睿可司在他的报纸上撰文倡导，渐渐引起了普遍的兴趣；在全英国各地，都有人效法。于是，主日学渐成为教会的事工。后来，教员也从受薪而改为义务事奉。这项运动极为成功。在1783年十一月三日，Gloucester Journal撰文宣称过地狱般生活的儿童们，享受到"主日的天堂”。
像任何新兴的事工一样，主日学也受到人的反对。教会中有人反对，以为那会破坏虔诚的敬守主日；更有人反对普及平民教育，认为那会引起人民造反，发动革命！主日学运动，得到约翰卫斯理的赞成，并协助推广；连王后也予以支持。在当时，以敢言知名的政治家福克斯(Charles James Fox, 1749-1806)也曾赞成。1785年，在伦敦设立了主日学协会。主日学运动也超越了大西洋；1791年，美国联邦宪法通过后仅二年，在非拉铁非成立了超宗派的主日学协会。到1811年，睿可司去世的时候，建立了三十一年的主日学，单在英国已有约五十万学生。现在，更不分宗派，主日学已成为教会普遍接受的节目，是宗教教育不可或缺的一环。主日学的教室，保守许多孩子免于走进监狱，却走出去不少的领袖。
美国的主日学，本来发展最快；以后，到了提倡公立学校的曼恩(Horace Mann, 1796-1859)起来，主日学就不再是贫民子弟获得教育的唯一地方，影响力也低减了。
后来东正教也有主日学，其他宗教也有仿效的宗教教育。天主教则大致无主日学，而有其自己的宗教教导。
我们都应当记得：宗教教育是教会的骨干。不止幼童应该参加主日学，成年人也应该参与；不是主日学的教员，就该是主日学的学生。注重宗教教育的教会，信仰都有良好的根基，也能迅速的增长。
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