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在中國雲南省幽僻的層山裏，依山散佈著幾間竹房。那裏離最近的市鎮和公路，徒步跋涉也要兩個禮拜才到，沒有車輛可通。不用說，那是個十分靜謐，遠離任何市聲的地方。那裏居住的人，是栗僳族，屬於彝人，是中國的少數民族之一。
但今天，那裏有許多喧鬧的聲音，那是喜慶歡樂的聲音，那是烏煙瘴氣的歡樂。在一間相當寬敞的竹屋裏，好幾十個人聚集，在飲土製的威士忌酒；酒氣，煙氣，人聲，亂成一片。那是栗僳族人陰歷新年的狂歡。但在一個角落裏，有位英俊的美國青年，坐在那裏哭泣；他哭出聲音來，哭得很沉痛。
喧鬧雜亂的聲音靜息了。那些善良同情的栗僳族人，過來圍繞這個異鄉人。他們認為在這喜慶的氣氛中，居然有個陌生人在哭：他那麼大了，比他們所有的人都高；作主人的，應該了解他的沉哀，並且有責任使他一同快樂。有個栗僳人關切的問："老師！你為甚麼哭？”這白人就透過翻譯告訴他們，自己從好遠的地方來，要告訴他們神的話，叫他們離開罪得救，他們竟不肯聽！
他們驚異的問，他竟是那麼深切的愛他們嗎？
那被稱為"老師”的白人，是新來的宣教士，對栗僳話還是乍學未通。於是，他用不純熟的漢語，經過一個土著信徒的翻譯，把福音告訴他們。他們都嚴肅的安靜聽著，都真實的接受了耶穌基督作他們的救主。他們把祭偶像，祭祖宗的東西，毀棄焚燒了，立即決志悔改相信，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向真神。他們清醒過來，把各家缸裏自釀的威士忌酒，連糟粕一起倒給豬吃。人清醒了，豬兒們卻醉了；正好給他們看見自己未信主前的情形，如同從鏡子返照，前後多麼不同！
歸主的浪潮就這樣展開了。也延展到別的栗僳地區，情形也是如此。這是1920年的事。
這宣教士是楊智敬牧師(Allyn Cooke)。那時，他年二十四歲。以後，他繼續在那個地區工作了共有三十年之久，把青年的時間，完全奉獻服事那些不認識的人；他的全家住在他們中間，直到1949年。 他就這樣把自己交託給那些半開化的異族人，在主裏面，與他們成為一家。那些單純的人，也把心身靈魂全交託了給他。
他見證著栗僳人歷史性的改變。這不但是劃時代的，而且真是福音的光照在黑暗裏，有明顯的不同。
栗僳族人的信主，是從1908年開始。那時，只是極少數的人，如同零星的種子，落在石頭地上，工作十分艱難，他們的心，就如山上的石頭那麼硬。但到了1920年， 聖靈的風吹過，昏睡的靈魂都醒轉了，以後是成百成千的歸信。
1983年，中國基督教協會，印了一批四萬本栗僳文的聖經；信徒搶著購買，還是遠遠不夠供應。據說，雲南一區的栗僳人，在約四十萬的人口中，有百分之八十相信基督。真是：
流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來。(詩一二六：5,6)
楊智敬牧師於1896年二月七日生在舊金山，長大在奧立根州。1918年，在洛杉磯聖經學院畢業(現在的BIOLA大學，就是取Bible Institute of Los Angeles的acronym組成)後，參加中國內地會(China Inland Mission)為宣教士，立志要到中國西南部山地土人中傳福音。但到了中國後，內地會派他先去雲南省大理的城市教會中工作；在那裏，學習漢語；到1920年立為牧師。那裏是去山區的大門，所以大理城中漢夷雜處。而雲南省區域，有二十多個不同的少數民族。
在十多年前，有從英國來的"栗僳使徒”富能仁(James Outram Fraser, 1886-1938)在騰衝(騰越)開始向栗僳族傳福音的工作。楊牧師在那位資深宣教士提掖之下，對栗僳人民及文化有了些認識；而富能仁注重禱告，靈命高深，也裝備了楊牧師成為有效的宣教士。在1922年富牧師回國休假，由楊牧師接替，負責在滇及緬邊界山區栗僳人中工作。
栗僳族本來是崇拜邪靈，媚求鬼怪的；他們甚至把自己的兒女獻給鬼魔，以祈福求安。但神福音的大能，使他們有完全的改變。
首先，他們信主以後，經歷到從迷信奴役之下，得著真正的解放。所以不用多加勸說，都樂於認罪悔改，誠實的離暗就光。聖靈的大能，作成了這工作，使他們從裏面，到外面，徹底的潔凈，除去了一切罪惡污穢，在日常生活上，也開始有了清潔的習慣。
彝族的山歌，是很有名的。栗僳人在信主以前，只是互唱山歌，追逐異性。但信主之後，聖靈把新歌放在他們心裏，他們"口唱新歌”，滿有喜樂的讚美神。楊牧師夫婦是音樂家；在他們教導下，這些信主不久的土人，快樂分部合唱聖詩。於是，在層巒深谷之間，處處聽到歌頌的聲音，山谷響應，十分美好。在聚會時，他們熱愛歌唱，有時候整個小時的唱詩頌讚神。當然，他們不會用風琴或鋼琴伴奏，因為他們沒有；他們所有的，是內心滿溢的喜樂，使他們歡然歌唱。那時，他們剛開始有宣教士為他們所造的拼音文字，還沒有譯出來的聖經；這樣，歌唱把聖經所教導的真理，唱入他們心裏，把福音唱出去(參西三：16)。
栗僳人對文字的喜愛之深，是另一件奇妙的事。栗僳民族本來沒有通行的書寫文字，是宣教士們，照他們的語言，為他們創制了拼音文字。起初，只有部分的聖經和一些詩歌。直到1938年，在富能仁離世前不久，楊牧師夫婦完成了栗僳文新約聖經翻譯；他們也完成了第一本栗僳文聖詩集，包括三百首聖詩。
從1924年開始，他們舉辦短期門徒訓練課程。1939年，栗僳新約聖經出版後，基本的教科書有了，改稱為雨季短期聖經學校，有三十名學生。次年，達到了一百十名。在第二次世界大戰期間，聖經學校仍然繼續；一直延續到1950年。
1943年，楊牧師的元配夫人去世。 次年，主為他預備了另一位賢妻，也是內地會的宣教士，他工作上的理想助手，楊文德夫人(Esther Freeman Cooke)。他們共有三男三女，只有幼女是在美國出生的。
1945年，第一本栗僳福音期刊出版。 同年，栗僳教會聯會也告成立。因為戰時及戰後運輸困難，到1947年，栗僳文新約聖經才大批運到，供應部族信徒，深為他們所喜愛。也就在那年，為了少數民族語文的印刷廠，在昆明啟用，印刷宣道文字大為便利。
他們對文字的珍視，超過我們所能想像的。土人的收入雖然微薄，但對於書刊卻是要買的。這近乎一種犧牲。在戰爭期間，宣教士們沒有收到外間的通信，有二年之久；也就是說，斷絕了外來的經濟供應。說來難以使人置信，他們竟能靠賣書的收入，維持簡單的生活。這可算是文宣聖工的榜樣。那時，他們艱苦的情形，就不用說了。不過，卻很少為人覺察得到。因為他們從來就沒有不艱苦過。土人們也是簡樸生活。大家都同樣住在竹屋裏；好在天高皇帝遠，用不著付租付稅的騷擾。
當漢人基督徒，還在宣傳自立自養自傳的時候，那些在文化上比較落後，在接受福音也遲了一個世紀的栗僳少數民族，卻得風氣之先的實行了。其實，他們開始就是這樣的。既沒有新鮮口號，也沒有誰覺得新鮮：這本來是原始教會的榜樣。
他們的教會是全然自養的。教牧和家屬的生活費用，完全由本地信徒供應，出於信徒的稼收奉獻；信徒視之為當然的責任，其餘的義務工作人員，全然沒有薪給；不過，當他們出外的時候，所到的村社，信徒供應宿住飯食。因此，在經濟上自始不仰望於差會；教牧也不是差會的雇傭。
他們的教會也是自立的。每到年終，有區域性的長執會，一切議事由栗僳牧師主席，制訂規律，記錄決議案，由各教會執行。宣教士們只充顧問，不是高高在上發號施令。
他們的教會更是自傳的。悔改接受基督之後，信徒即自動向鄰居親友見證，向別的村莊傳揚。實際上，他們早就超越了自傳，邁進了差傳的階段，差遣宣教士向別的部族傳福音，幫助苗族和別的少數民族。
在栗僳族的福音事工，看見聖靈的大能在工作；宣教士們不攔阻聖靈的工作，只照主所託付的真道牧養他們。楊牧師和別的後進宣教士們，不求急功，不轄制羊群，真是"上帝國主義”，而不是"帝國主義”。
1949年十月，楊夫人得了盲腸炎，人用擔架抬著，去保山轉往昆明的醫院就醫。他們年紀大的孩子們，已經在美國讀書；她的丈夫隨後步行；栗僳信徒們幫助背負行李，扶掖兩個年幼的孩子。他們依依不捨的離開了所愛的栗僳山區；栗僳信徒依依不捨的遠送。其實，他們都以為這次的分別，是一次度假的暫別，並不知道就不能再回去；如果知道，他們會更加難捨哩！
進到外面的世界，才知道世局已經有了急劇的變化：共軍到了雲南，先肅清邊境；到秋天，開始封禁教會活動。栗僳山區是不能再回去了；楊牧師一家，也成了無家可歸的難民。楊夫人的盲腸炎，已經由潰爛而奇蹟的自然結痂；那時，昆明醫院關閉，建議她到泰國曼谷去施手術清理。於是，在稍經休息之後， 1950年二月，一家人越過了險峻的山隘，進入緬甸的一個山村，真是已筋疲力盡了，也難免情緒的低落。幸而主的愛感動情深義重的信徒們，伴送他們直到進入緬甸，看著他們安頓下來，又自己返回中國境內，繼續主託付的工作。楊家則在休息後，轉往曼谷。
1951至1952年間，有許多栗僳信徒，步行攀越一萬八千呎的山隘，進入緬甸境內，也有的到了泰國北部。原居在緬北及泰國邊境的栗僳族人，加上由雲南下來的族人，竟約有七萬名基督徒。
看到了那邊明顯的需要，楊牧師夫婦在美國休養了一段時間之後，於1951年又到了泰國。在那裏，他們幫助新進宣教士學習語文，找尋散居的栗僳基督徒，向栗僳，拉祜族，及在山地邊區的華人難民傳福音。在其他宣教士和栗僳信徒協助之下，他們也繼續進行舊約聖經翻譯。到1960年才再返美國。
在東方宣道四十年之後，楊牧師夫婦似乎到了一個新的國家。楊牧師覺得用栗僳語文表達自己的思想更為方便；初回來的時候，講英語不知不覺夾上栗僳語。從1961至1965年，他們在加拿大的草原聖經學院(Prairie Bible Institute)教了五年書，以後再回到美國，定居在奧立根州。
在這段時間，他們仍然致力於幫助翻譯校訂栗僳文新舊約全部聖經，到1966年完成。可以想像得到，誰能比直接參與制訂那語文的人，更能勝任翻譯的事工呢！也沒有人比他們更歡喜見到這事工的成就。他們感謝主，因為栗僳族人，終於有了自己的聖經，是把全部神的話，用他們自己的語言翻譯的。聖經公會於1967年接受印刷，到1968年出版。看到信徒們的歡喜，他們就如同種植的，看到人享受所種樹上的果子。這是預見許多人因神的道而得救的喜樂。
1975年，近八十歲的楊牧師，又和夫人到了泰國，有三個月的時間，把屬靈的恩賜分給那裏的信徒。以後，在l977至1978年間，他們又去泰國北部，工作了一年，主要是指導一個委員會校訂栗僳文聖經的工作。這距他初去東方宣道，已是漫長的六十年了。
楊智敬牧師沒有能再踏上中國的土地。他喜愛奧立根州撒冷附近的銀瀑公園(Silver Falls Park)。八十五歲的時候，我們帶他去走在那裏的山徑上。他說，那邊的景色，很像是雲南的栗僳山區。他是那麼的愛栗僳人，為主，把一生給了他們。
他有一架栗僳文打字機，已經相伴他超過半個世紀了；那是Underwood公司特地為了宣教士們定製的，全世界不過十架。九十高齡的楊牧師，仍然坐在那架打字機前，為他所愛的栗僳族基督徒打聖經講義，每期印刷二百多份，分別寄去在緬泰北部的栗僳教會領袖們，有的也寄到中國，古老的打字機，古老的福音。生命活水由那裏流出去，滋潤許多的人。
他的中文名字是楊智敬。不少人覺得奇怪：為甚麼Cooke譯成"楊”？為甚麼不譯庫，葛，或郭等音似的字？原來栗僳族中幾個有限的姓氏，楊是其中的一個；那些單純可愛的人，聽到別的不常見的姓，會覺得奇怪好笑。為了福音的緣故，正是"在甚麼人中就作甚麼樣的人”。有這樣可敬的動機，與部族的人完全認同，他們還有甚麼留下不給栗僳人嗎？
就是這樣，這位"廚師”(Cooke)牧師，用靈食餵養著栗僳的信徒群。他的一生，就是一部活的栗僳宣道史，更是文字宣道史。宣教士不但傳播了救人救世的福音，也散播了文字和文化的種子。這效果，是何等的宏偉而恒久呢！
Isabel Kuhn稱他為迦勒。
專心跟從耶和華的老迦勒，去見約書亞，對他說："求你將耶和華那日應許我的這山地給我！”(參書一四：6-15)。 楊牧師仁者愛山，也愛山地的人。他憑信心為主得了那美好的山地為基業。誰是繼起的勇士呢？
栗僳人是中國人。楊智敬牧師於1990年安然離世，到主那裏領受獎賞。但他仍然活在栗僳人的心中。栗僳基督徒每有特別節日及聚會，從沒有不提到他的。
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