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1675年在英國的貝德福﹐著名的清教徒傳道人兼作家本仁·約翰在沒有講道執照的情況下公開傳道而遭到逮捕﹐要被拘禁六個月。這之前他已在監獄裡待了十二年﹐在那期間他寫了許多書和小冊子﹔所以對於這次的監禁﹐他並不覺得非常不幸﹐反而持著樂觀的心態。
有人聽到他這麼說﹐」我已有好長一段時間沒寫作了﹐與其說那是監獄﹐不如說它是辦公室﹐從那裡我可以將基督的信息傳給世人。「
不管這是不是本仁自己的說法﹐他在那短暫監禁期間所作的卻是極其傑出。在那幾個月裡﹐他寫成的「天路歷程」 這本基督徒人生的寓意小說﹐可能是這類作品中最有名的英文著作。
我們現在都會對那些在獄中仍舊為基督的緣故，作出巨大貢獻的人肅然起敬。雖然本仁在監獄裡的成果相當顯著﹐可是使徒保羅所作的更加偉大。在該撒利亞和羅馬的四年牢獄生涯裡﹐保羅所寫的作品遠比「天路歷程」一書更重要﹐也牧養了更多的人。
這是保羅的監獄書信系列的第一課。在這系列裡﹐我們要研讀通常被稱為「監獄書信」 的這些信件﹐是保羅因著服事基督而被監禁時﹐寫給不同教會和個人的信件。這一課的題目是「保羅在獄中」 ﹐我們要看是什麼情況使得保羅寫信給腓利門這個信徒﹐和歌羅西、以弗所、腓立比等這幾個教會。
對於保羅在獄中﹐我們的討論著重於三個要點﹕第一﹐我們要看保羅被囚的背景﹐首先是在該撒利亞﹐而後是在羅馬。第二﹐我們要探討在囚禁期間保羅持續的服事﹐看他在監獄裡如何以基督使徒的身份繼續工作。第三﹐我們要察看監獄書信的神學一致性﹐也就是它們所共有的主題。首先讓我們看保羅被囚的背景。
我們首先要談的是﹐保羅寫信給歌羅西、腓利門、以弗所、腓立比時﹐他到底被囚禁在那裡﹖學者們對此有不同的看法。有些人認為是該撒利亞﹐另一些人則認為是羅馬。在這一課裡﹐我們主張保羅可能是從羅馬寫這些信﹐雖然這個細節對於我們的解釋無關緊要。不過﹐既然知名的學者對此看法不一致﹐我們還是要探討他在這兩個城市的逗留時間。
關於保羅被囚的背景﹐我們先要探討他被捕之前的一些事件﹐然後是他在耶路撒冷被捕時所發生的事情﹐接下來是他先被監禁在該撒利亞﹐最後是他在羅馬的監獄裡。我們先來看他被捕前發生的一些事件。
被捕前的事件
大約在公元56或57年間 ﹐保羅第三次宣教之旅接近尾聲時﹐他和同行的人從小亞細亞行船到耶路撒冷﹐要將收到的奉獻交給在那裡正受饑荒之苦的窮困基督徒。那期間﹐他們曾在米利都暫停﹐保羅會見了附近以弗所教會的長老們。聚會中保羅透露聖靈曾對他有警告﹐說在他抵達耶路撒冷時﹐會被捕下監。
這段先知性的啟示是記載在使徒行傳20章22到24節﹕
「現在我往耶路撒冷去、心甚迫切、不知道在那裡要遇見甚事．但知道聖靈在各城裡向我指證、說、有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念、也不看為寶貴、只要行完我的路程、成就我從主耶穌所領受的職事、證明 神恩惠的福音。」（使徒行傳20章22-24節）
在保羅拜訪過的許多城市裡﹐都有信徒預言保羅即將被囚禁﹐然而聖靈仍驅使保羅去面對這個景況﹔因此保羅知道這些預言不是要攔阻他的前行﹐而是預備他的心志去接受將要來臨的患難。保羅在耶路撒冷有許多仇敵﹐他知道自己一到那裡﹐就會被逮捕而下監﹔可是他也明白這個苦難是神對他計劃的一部分。
保羅和同伴從米利都航行到哥士﹐然後到羅底﹐再到帕大喇。在帕大喇﹐他們上了一艘船﹐行經塞浦路斯﹐而後到推羅。在推羅﹐聖靈感動更多的信徒﹐警告保羅在耶路撒冷他將會有的災難。但是保羅仍然決心完成目標。
這一行人從推羅航行到多利買﹐然後到撒瑪利亞岸邊的該撒利亞。因為在古代有許多城市都以該撒利亞為名﹐為區別起見﹐在此的這一個有時被稱為「該撒利亞.瑪利提馬」 ﹐其意思 就是「在海邊的該撒利亞」 。
在該撒利亞.瑪利提馬停留期間﹐保羅再次受到警告﹐不要前往耶路撒冷。在那富有戲劇性的敘述裡﹐先知亞迦布捆著自己的手腳﹐以此警示保羅﹐如果他繼續前行到耶路撒冷﹐就會被捕而受捆索。我們不難明白為何保羅的朋友不願他遭到逮捕﹐他們擔心保羅的安危﹐也不願他受到傷害。但是保羅知道神要藉著他的被囚禁而使福音更為廣傳。我們來讀使徒行傳21章13節﹕
保羅說。。。﹐「我為主耶穌的名、不但被人捆綁、就是死在耶路撒冷、也是願意的。」 （使徒行傳21章13節）
保羅瞭解他的即將被囚是傳道服事中無可避免的部份﹐他是「為主耶穌的名」被捕下獄﹔而聖靈也要藉此來推展福音並服事教會。
面臨這些危險﹐保羅卻是能信靠聖靈的帶領。早先在第二次宣教之旅時﹐保羅已經歷過聖靈的眷顧。根據使徒行傳16章6到10節﹐保羅本來打算在亞西亞和庇推尼傳道﹐然而聖靈阻擋。雖然保羅覺得不可思議﹐他仍然順服聖靈而去到特羅亞。
在特羅亞﹐保羅領受了一個啟示神旨意的異象﹕保羅要將福音帶到馬其頓。保羅在那裡的工作產生了極大的果效。然而保羅若不順服聖靈﹐堅持在亞西亞和庇推尼傳道的話﹐他就不會去到馬其頓。由於這個經歷和其它的事例﹐因此，不管會發生什麼事﹐他都願意跟從聖靈的帶領﹐去到耶路撒冷。對保羅而言﹐知道神要他作什麼就夠了﹐他也相信神會使用這個苦難﹐去成就一些難以測度的奇妙大事。
儘管對未來所知有限﹐但因著信靠神的靈﹐使得保羅願意面對監禁。大約在公元57年保羅完成第三次宣道旅程﹐去到耶路撒冷。根據使徒行傳20章16節﹐他可能是在初夏﹐近五旬節的時候抵達。
在耶路撒冷被捕
我們已經知道保羅被捕之前的一些事情﹐接著要探討是什麼情況使他在耶路撒冷被捕。保羅怎麼會和耶路撒冷的當權者產生衝突﹖他為何被下在獄中﹖
保羅到達耶路撒冷﹐住在一個名叫拿孫的信徒家裡﹐教會也非常接納他。次日保羅拜訪雅各﹐就是耶穌的兄弟和新約雅各書的作者。耶路撒冷教會的長老們也聚集﹐與保羅見面。
我們猜想保羅是趁這次會面﹐把他在第三次宣教之旅所收集的賑饑荒捐款交給教會。從保羅早先的書信﹐例如羅馬書和哥林多前後書﹐我們知道保羅期待這些款項不只救濟耶路撒冷貧困的基督徒﹐也能夠促成猶太信徒和外邦信徒的合一。
保羅希望當耶路撒冷的基督徒領受了外邦信徒的饋贈﹐其感謝之心會使他們更樂意接納外邦信徒為在基督裡的手足。但是路加在使徒行傳沒有記載賑災捐款的交付﹐而是著重耶路撒冷教會對保羅的服事有些顧慮。這顯示耶路撒冷教會對救濟捐款的感謝之情，可能沒有保羅所期待的那麼大。
與保羅會面時﹐雅各和眾長老對外邦基督徒的慷慨解囊沒有表示歡喜﹐也沒肯定保羅的服事﹐他們反而提到在耶路撒冷聽到的﹐有關保羅的教導和生活操練的一些謠傳。就是言傳保羅教導那些生活在外邦中的猶太基督徒，棄絕了猶太的傳統律法﹐例如割禮。然而，耶路撒冷的猶太基督徒強烈認為，所有的猶太基督徒都應該持守猶太的傳統禮儀。因此，雅各和長老們顧慮耶路撒冷當地的猶太信徒，會因這些謠傳而反對保羅。
我們得聲明這些關乎保羅的謠言都是不實之詞。在他所有的書信裡﹐保羅總是肯定舊約裡神道德法度的合宜性。除此之外﹐保羅也不鼓勵猶太族群棄絕那些依據摩西律法而有的傳統﹔相反的﹐他在猶太人當中也是遵守猶太的傳統。然而他的確教導﹐因著基督的死和復活﹐一個新的世代出現了。正如他在書信裡所解釋的﹐不論是外邦人，還猶太人﹐都無需持守這些傳統。基督徒理當尊重猶太傳統﹐不過那是為了福音能臨到不信的猶太人的緣故。
請聽在哥林多前書9章20到21節保羅如何表明他的立場﹕
向猶太人、我就作猶太人、為要得猶太人．向律法以下的人、我雖不在律法以下、還是作律法以下的人、為要得律法以下的人。向沒有律法的人、我就作沒有律法的人、為要得沒有律法的人．其實我在 神面前、不是沒有律法、在基督面前、正在律法之下。（哥林多前書9章20-21節）
在外邦人中﹐保羅絲毫沒有猶豫的，就在舉止上如同外邦人。然而，為福音的緣﹐他也樂意遵從猶太的傳統。神並沒規範保羅一定要持守這些舊約的猶太傳統律法如同保羅所言﹐他可以自由地捨棄這些傳統規條。但是，他不能捨棄在基督裡律法中的道德要求。簡單的說﹐保羅相信基督來了以後﹐神的律法在應用上已有了改變﹔不過為了福音的緣故﹐仍是可以持守這些傳統。
我們不難想像這樣小心措辭的教義可能造成的誤解﹐或者為什麼會謠傳保羅在教導猶太人要棄絕他們的傳統。無論如何﹐雅各和眾長老提出一個可以讓耶路撒冷的猶太基督徒滿意的解決之道。
具體來說，他們建議保羅參與耶路撒冷聖殿的禮儀﹐以此表明他對摩西律法的遵從。就是要保羅和四個守拿細耳誓言的人進行潔淨之禮﹐這就能顯明保羅是遵行律法，也順從猶太的傳統。他們還要保羅為那四個拿細耳人付出相關的費用﹐以此顯示保羅的敬虔和誠意。
身為外邦人的使徒﹐保羅知道他的行為會產生的影響﹐不只是猶太基督徒對他的看法﹐還涉及到他們對待外邦信徒的態度。他可能是希望藉著支持拿細耳人和自己行潔淨之禮﹐能達成外邦人的捐款沒法達成的目的﹐就是要讓猶太基督徒衷心地接納外邦信徒。所以，為了基督能在猶太人中彰顯的緣故﹐特別是教會裡猶太人與外邦人的合一﹐保羅順從耶路撒冷教會對此事的裁決﹐而開始為期一周的潔淨之禮。
一個星期的潔淨將完時﹐保羅進入聖殿的內院。聖殿的庭院包含外院和內院﹐中間有一門相隔。外院又稱為外邦人院﹐准許各國的人進到那裡。內院﹐就是以色列人院﹐是保留給猶太人的﹐外邦人若進到那裡是會被處死的。
當保羅在以色列人院時﹐有些從小亞細亞來的猶太人認出他來。他們極有可能是不信主的﹐而非從猶太教轉信的基督徒。此前，這群猶太人看到保羅和一個名叫特羅非摩的人在一起。這人是陪保羅到耶路撒冷的。特羅非摩也是來自小亞細亞﹐那些猶太人知道他是外邦人。因此，當他們看到保羅在以色列人院時﹐誤以為特羅非摩也在那裡﹐所以就非常的憤慨。
為此﹐這些猶太人聳動城裡的人對付保羅﹐一群暴徒把他拉出以色列人院﹐打算將他殺死。耶路撒冷的羅馬駐軍指揮官聽到城裡有暴動﹐就急速地趕去鎮壓﹐用鐵鏈捆住保羅﹐將他拘禁。這指揮官名叫革老丟.呂西亞﹐本來準備鞭打保羅﹐迫使他說出暴動的原因﹔一知道他是羅馬人﹐態度就和緩下來。身為羅馬公民﹐保羅享有特別的法律保護﹐包括不受捆鎖或未審判前不受鞭打。
次日呂西亞讓保羅面對公會﹐就是猶太人的統治階層﹐想查明控訴他的理由。顯然沒有人可證明特羅非摩進了以色列人院﹐因此保羅得以為自己分辯﹐解釋為何有這麼多猶太人惱怒他的教導。
我們讀使徒行傳23章6到8節﹕
保羅看出大眾、一半是撒都該人、一半是法利賽人、就在公會中大聲說、弟兄們、我是法利賽人、也是法利賽人的子孫．我現在受審問、是為盼望死人復活。說了這話、法利賽人和撒都該人、就爭論起來、會眾分為兩黨。(因為撒都該人說、沒有復活、也沒有天使、和鬼魂．法利賽人卻說、兩樣都有。)（使徒行傳23章6-8節）
保羅申辯因為他是法利賽人﹐所以撒都該人反對他﹐而他所傳的福音﹐其實與法利
賽人的教訓有許多相同之處。這的確是真的﹐特別是關乎復活的事。撒都該人不相
信死人的身體會復活﹐所以他們無法容忍保羅傳講基督復活的道理。
前一天，保羅曾對暴怒的群眾訴說，耶穌死而復活後在異象中向他顯現﹐將福音對他講明。所以當保羅在公會面前申訴他傳講的福音﹐乃是根據他所見復活的基督時﹐的確博得法利賽人的一些同情。
當法利賽人知道保羅看待自己是法利賽人﹐也在許多方面認同他們的信念時﹐他們就在公會裡為他辯護。然而撒都該人不肯退讓﹐會議變得十分激烈﹐呂西亞只好再次把保羅拘禁起來。
第二天呂西亞原本要再將保羅帶到公會那裡﹐好得知他被控訴的理由。但是保羅的外甥警告呂西亞﹐說有四十個激進的猶太人打算埋伏等著﹐在保羅抵達公會前﹐就將他殺了。因著保羅是羅馬公民﹐呂西亞有責任要保護他。因此，鑒於上述微妙的情況﹐呂西亞於是將保羅從耶路撒冷送到附近的該撒利亞瑪利提馬﹐那城是腓力斯的轄區﹐他是羅馬猶太行省的省長。
我們已回顧了保羅在耶路撒冷被捕的情況﹐現在，要看他在該撒利亞的監禁﹐那是屬猶太地巡撫馬可斯.安東尼.腓力斯所管轄的地區。
在該撒利亞監禁
保羅被囚禁期間﹐羅馬的猶太行省是包含南邊的猶太地﹐中間的撒瑪利亞﹐和北邊的加利利。你應該記得該撒利亞.瑪利提馬就是在撒瑪利亞的海邊﹐它也是羅馬猶太行省的首府。
保羅大約在公元57年到達該撒利亞﹐他在那裡被拘禁了五天後﹐他的控訴者才從耶路撒冷來到﹐這群人包括大祭司亞拿尼亞﹐一些猶太長老﹐和辯士帖土羅。
這些控訴的人來到後﹐腓力斯舉行了聽審。帖土羅控告保羅攪亂和平﹐引發暴動。對腓力斯而言﹐這是非常嚴重的罪行﹐因為維持猶太地的秩序是他的責任。然而在猶太人看來﹐更嚴重的是保羅也想擾亂聖殿。那些猶太長老出席﹐就是確認這個指控﹐雖然他們當中無一人是公認的證人。
顯然猶太人全然相信關於保羅的那些謠傳﹐他們認為保羅想滅絕猶太教﹐甚至他自己也公然承認要污穢聖殿。然而這些猶太指控者能察問的證人﹐卻只有保羅本人。
我們讀使徒行傳24章8節帖土羅對腓力斯訴說的結語﹕
你自己究問他保羅、就可以知道我們告他的一切事了。（使徒行傳24章8節）
保羅不是個辯士﹐但是他的答辯卻很有說服力。他的申辯包含四個重點﹕
首先﹐他指出就他所犯而被控訴的罪行﹐並沒有一個目擊的人證﹐這意味著他們的指控毫無根據﹐這點很重要。因為保羅被控告是在白天人多的地方犯那些罪。如果他真有罪﹐應該有人證才對。
其次﹐他嚴正駁斥﹐是別人擾亂和平﹐不是他本人﹔是那些來自小亞細亞的猶太人挑起暴動。羅馬和平的攪亂者不是保羅﹐而是那些猶太人。呂西亞的信件也證實﹐是猶太人打算要殺害保羅。
第三點可能令他的指控者很驚訝﹐但保羅堅持他無意污穢聖殿﹔而且他相信經上所記的一切﹐而且他到聖殿去就是為了敬拜神。
第四﹐保羅提醒聽審的人﹐公會並沒發現他有罪。這點對指控者不利。既然猶太人的議事團體--公會—都無法證明他犯了那些罪﹐那麼他們為何還要保羅受到懲罰﹖
神護理的作為很奇妙﹗腓力斯是個不正直的行政官。既然控訴的證據不足﹐腓力斯理當釋放保羅﹐可是他沒有。他指望這是個得利的機會﹐所以將案件耽延下來﹐等著保羅來賄賂他。
使徒行傳24章26節路加如此敘述﹕
〔腓力斯〕又指望保羅送他銀錢、所以屢次叫他來、和他談論。（使徒行傳24章26節）
腓力斯本來說等羅馬的指揮官呂西亞來到該撒利亞時﹐就要審斷保羅的案子﹐但是，他卻將這個訴訟拖延耽擱了兩年。
兩年之後﹐波求.非斯都取代腓力斯成為巡撫。非斯都是在公元59年上任﹐在耶路撒冷那些反對保羅的人來看，另一個殺害保羅的機會來了。他們計劃下手埋伏﹐也請求非斯都將保羅押解到耶路撒冷﹐好像希望這個案件能在當地重新開審。於是，非斯都到了該撒利亞後審問保羅﹐問他是否願意讓案件在耶路撒冷審斷。
保羅這次不同意讓他的案件在耶路撒冷聽審﹐反而表示身為羅馬公民﹐他有權在尼錄該撒面前受審。非斯都只能答應他的請求。聖經沒記載保羅請求上訴的動機﹐不過我們所知的一些細節可以為此作出解釋。
首先，保羅不太相信在耶路撒冷聽審後﹐他會被釋放。由於腓力斯不肯公正審理他的案件﹐他已經在獄中待了兩年。因此，他不相信非斯都就會公正的審斷他的案情。
其次﹐保羅可能知道猶太人蓄意要殺他。使徒行傳的作者路加是保羅的朋友﹐而他知道當保羅從該撒利亞被押解到耶路撒冷時﹐他們有殺害保羅的計謀。所以我們可以合理的推斷保羅應該也知道這個詭計。
第三﹐也是最重要的﹐當保羅被呂西亞逮捕時﹐主在夢中向他顯現﹐保證他會在羅馬傳主的福音。
我們讀使徒行傳23章11節﹕
當夜、主站在保羅旁邊說、「放心罷、你怎樣在耶路撒冷為我作見證、也必怎樣在羅馬為我作見證。」（使徒行傳23章11節）
保羅在被捕的當時領受了這個異象﹐使他確信他的被囚﹐讓他至終有機會在羅馬傳講基督。如同先前我們看到的﹐聖靈帶領保羅相信他的被囚是為了讓福音廣傳。這時﹐他瞭解他的受監禁﹐使他能夠去到羅馬。
這些理由加起來就足以說明保羅上訴該撒的動機。然而不管他的動機如何﹐一個明確的事實是﹐保羅終於能夠在羅馬傳講福音﹐即便是從監獄中傳開。
而在保羅被遞解到羅馬之前﹐他有機會在年輕的希律亞基帕王面前解釋他的案情。聽了保羅的申辯後﹐亞基帕王告訴非斯都﹐若保羅沒有上訴該撒﹐他就可以被釋放了。
但是主對保羅有不同的心意﹐在當時連保羅自己也不清楚。主計劃使用保羅在羅馬的坐監﹐使得福音廣泛傳播。
我們已探討了保羅兩年在該撒利亞的監禁﹐接著要看他在羅馬的監禁。讓我們從始於該撒利亞到羅馬的漫長旅程開始。
在羅馬監禁
保羅是羅馬的囚犯﹐必須在羅馬的守衛下遞解。所以他被一位名叫猶流的羅馬軍百夫長看管﹐上了一艘開往小亞細亞的船。保羅的同伴路加和亞里達古獲准和他一起上船。
那艘船大概在公元59年底由該撒利亞啟航﹐首站停在西頓﹐保羅獲准去拜訪他的一些朋友。從西頓出發﹐他們行過塞浦路斯﹐又沿著基利家和旁非利亞的海岸﹐到了呂家的每拉﹐在那裡停泊。
在每拉﹐他們上了一艘開往意大利的船。由此他們經歷了險惡的航程。他們先到革尼士﹐然後被逼著往南﹐航行到克里特島 ﹐最後停泊在佳澳。
時序已經入冬﹐惡劣的天氣不利於行船。建於行船的危險，所以保羅勸百夫長猶流不要勉強開船。雖然由保羅來勸導那些有經驗的水手似乎很奇怪﹐可是別忘了﹐保羅不只具有先知性的洞察力﹐而且根據哥林多後書11章25節所記﹐在這之前﹐他已經歷了三次船難。保羅想要在羅馬傳福音﹐他的勸阻不是想避開在羅馬的受審﹐而是希望安全的到達那裡。
然而﹐最終船長和船主還是說服猶流﹐他們的航程不會有問題﹐於是，船起錨又出發了。不多久他們就碰上了狂風﹐船被吹打的漂過名為高大和賽耳底的地方 ﹐進入了地中海。這個風暴持續了兩個星期。在那期間﹐保羅安慰鼓勵船上的人﹐說神啟示他﹐他們將會存活。最後，船撞上靠近米利大島的礁石﹐船也被海浪沖壞了。
船既損毀﹐水手﹐兵丁﹐囚犯﹐和船上其他的人都被困在米利大島上。保羅和他的同伴以及看守他的人在那裡待了三個月﹐島上的居民十分善待他們。
保羅待在米利大時﹐發生了一些不尋常的事。有一次﹐保羅的手被毒蛇咬到﹐當地土著人起先覺得這表示保羅是個兇手﹐以為他馬上會死。結果保羅並沒有任何不舒服的跡象﹐所以他們改變觀點﹐認為他是個神。
我們從其它經文知道﹐保羅絕不會容許土著人持續這樣的看法。例如﹐當路司得城的百姓以為保羅是希耳米神祇時﹐保羅強調他只是個人﹐並利用那個機會將福音傳給他們。我們相信他在米利大也會這麼作。
保羅在米利大還行了許多神奇的醫治。他先是醫治了部百流的父親，部百流是島上的頭領。當消息傳開後﹐許多有病人的也跑來找保羅而他們的病就得了醫治。
三個月後﹐冬天過去﹐公元60年初﹐保羅和同伴及守衛士兵再次啟航前往意大利。他們離開米利大﹐向北航行到西西里島﹐停泊在敘拉古港。從那裡又航行到意大利南端的利基翁﹔離開利基翁時﹐強烈的南風將他們速速吹往部丟利的岸邊﹐在那兒有附近地區的信徒來看望保羅。一星期過後﹐保羅終於來到了羅馬。他在公元60年中到達那裡﹐被軟禁在自己租住的房子裡。
從公元60到62年﹐有兩年之久﹐保羅被軟禁在羅馬。這期間他雖被看管﹐卻也能接待客人還可以自由地教導。因為猶太地的猶太領袖沒通知羅馬的猶太人有關保羅的案子﹐所以羅馬的猶太人也來探訪保羅。因著他的傳講﹐有些猶太人就歸信了基督﹐另些人則不同意保羅引證舊約而講論的耶穌。
路加在使徒行傳28章30到31節總結保羅待在羅馬的情況﹕
保羅在自己所租的房子裡、住了足足兩年。凡來見他的人、他全都接待、放膽傳講 神國的道、將主耶穌基督的事教導人、並沒有人禁止。（使徒行傳28章30-31節）
保羅在耶路撒冷被捕是極不公道﹐痛苦﹐且有生命危險的。他在該撒利亞受監禁是個漫長的誤審。他到羅馬的旅程也經歷許多艱難。然而至終，保羅的盼望達成，而且神的話語也得以應驗。保羅在羅馬有兩年之久﹐即使身受監禁在這個當時最強大帝國的首都﹐ 他卻是能夠「放膽」 傳講福音﹐無人禁止。
我們已考察了保羅被囚禁的背景﹐接著要探討在受監禁期間﹐他持續的服事。保羅在獄中並沒有閒懶﹐而是繼續積極的傳講基督耶穌的福音。
保羅是個使徒。耶穌親自呼召和訓練他﹐任命他為傳遞福音的使者﹐是祂的盟約代言人。今天，我們聽起來有些不可思議﹐保羅的職份和使命並不因他的被囚而停止﹔相反的﹐因著神的安排護理﹐監獄正是神此時要保羅待的地方。神主導一切的情況﹐使得保羅能在羅馬坐監﹐以致於有機會使保羅可以將基督的福音傳到西方世界的中心。
關於使徒保羅囚禁期間持續的服事﹐我們有兩個主要信息來源。其一﹐使徒行傳告訴我們許多保羅在這段時期的工作。另外﹐保羅幾封給教會的書信﹐讓我們看到他從監獄展開的服事。我們先來查看使徒行傳怎麼談論保羅的工作。
使徒行傳
保羅的獄中經歷，對使徒行傳的作者路加而言非常重要﹐他以九章的篇幅記載有關保羅這段時期的事件。從使徒行傳19章21節保羅決定上耶路撒冷和羅馬開始﹐直到28章31節﹐路加詳細記錄了保羅決然邁向耶路撒冷而遭的被捕和押解到羅馬坐監的經過。
這幾章記載了許多事﹐但它們凸顯了至少三個主題﹕保羅知道他即將受苦﹐他知道他的受苦是神的旨意﹐他也知道藉著他的受苦﹐神的祝福要湧流出來。首先﹐保羅明白他的服事基督將會帶給他嚴酷的苦難和艱險。
知道要受苦
使徒行傳從19章到28章﹐路加描述保羅十分知悉他即將有的患難。他知道自己會下監﹐也約略覺察到甚至會被處死。
例如使徒行傳20章22到25節，保羅對以弗所的長老們所說的那些帶著凶兆的話語﹕
現在我往耶路撒冷去、心甚迫切、不知道在那裡要遇見甚麼事．但知道聖靈在各城裡向我指證、說、有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念、。。。如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。（使徒行傳20章22-25節）
還有使徒行傳21章13節﹐他後來告訴該撒利亞的信徒們﹕
我為主耶穌的名、不但被人捆綁、就是死在耶路撒冷、也是願意的。（使徒行傳21章13節）
保羅的確明白為了事奉基督及祂的福音﹐他會遇到艱險﹐而他也願意為主殉道。
知道神旨意
其次﹐保羅明白他受苦的目的。他知道如果神預定讓他受苦﹐主也會藉此使福音傳開。
保羅相信神會藉著他的患難來傳播基督的福音。他知道他為此的任何受苦都相當值得的﹐因為神正是用此方式來傳揚基督救恩的好消息。
再聽聽使徒行傳20章24節保羅對以弗所長老們說的﹕
我卻不以性命為念、也不看為寶貴、只要行完我的路程、成就我從主耶穌所領受的職事、證明 神恩惠的福音。（使徒行傳20章24節）
保羅深深明白他獄中的服事包含著證明神恩惠的福音﹐身為使徒﹐經歷這些患難也是任務的一部分。因此監禁非但不是個攔阻﹐反而會成就保羅的使徒工作。
事實上﹐我們若讀使徒行傳其它幾章﹐會發現情形就是這樣。使徒行傳22章1到21節﹐我們讀到當保羅在耶路撒冷被捕時﹐他的確就對那群要處死他的暴徒們傳講基督的信息。
使徒行傳23章1到10節﹐路加敘述保羅在猶太的議事團體公會面前見證基督復活的福音。
然後在使徒行傳24章14到26節﹐我們看到保羅在該撒利亞宮廷傳揚福音﹐有在他的聽審會上公開的講﹐也有對巡撫腓力斯和他的猶太妻子土西拉私下講的。我們還看到腓力斯有兩年之久時常與保羅為此談論。
接著25章18節到26章29節﹐路加告訴我們﹐保羅對新任巡撫 非斯都和猶太王亞基帕，還有他的妻子百尼基，傳講福音。
還有28章23到31節路加描述保羅在羅馬對所有來看他的人傳講神國的福音。
使徒行傳23章11節﹐基督對保羅說的話簡述了保羅受苦的目的﹕
放心罷、你怎樣在耶路撒冷為我作見證、也必怎樣在羅馬為我作見證。（使徒行傳23章11節）
保羅受苦﹐是為了讓基督的福音能從耶路撒冷傳到羅馬。
知道神祝福
第三﹐保羅深知神祝福他這段時間的工作。使徒行傳19到28章路加清楚記載保羅的福音見證伴隨聖靈奇妙的恩惠而傳揚開來。
路加也提到保羅所作的一些其他事工﹐它們不但有助於福音的宣講傳播﹐也讓其他人獲得益處。舉例來說﹐雖然船至終在巖礁上撞毀﹐但保羅領受且講述的異象卻保全了全船的人。還有他在米利大醫治病人﹐以及服事那些來看望他的信徒們個人的需要。
除了使徒行傳提供的資料﹐我們還可以從他給歌羅西、以弗所、和腓立比教會及其歌羅西人腓立們的書信中， 瞭解他被囚禁期間持續的事工。
給眾教會的書信
保羅的事工涵蓋多方面﹐但至少有四項格外顯著。雖然身體被囚禁﹐保羅仍繼續對不同的達官貴人和訪客傳講福音﹐為普世的教會和信徒禱告﹐為造就教會而忍受許多苦難﹐以及寫信給世界各地的教會和個人。首先是保羅在這段時期的傳道。
傳道
如同我們所瞭解的﹐保羅忍受監禁是為了得著更多宣講福音的機會。他的監獄書信肯定了這一點。我們不但從他經常自認是基督帶鎖煉的使者﹐也可以從他寫信給教會要他們代禱中而看出他的這個意念。
例如以弗所書6章10到20節﹐他有這樣的請求﹕
也為我祈求、使我得著口才、能以放膽、開口講明福音的奧秘、（我為這福音的奧秘、作了帶鎖煉的使者。）並使我照著當盡的本分、放膽講論。（以弗所書6章10-20節）
保羅知道即使在監獄裡﹐他的主要責任仍是傳講福音。所以他請以弗所教會為他禱告﹐使他有能力完成使徒的職責。
同樣的﹐在歌羅西書4章3到4節﹐他寫道﹕
也要為我們禱告、求 神給我們開傳道的門、能以講基督的奧秘（我為此被捆鎖）、叫我按著所該說的話、將這奧秘發明出來。（歌羅西書4章3-4節）
保羅需要人的代禱﹐使他有傳福音的機會﹐也能把握眼前的時機。
禱告
第二﹐保羅不斷為教會禱告。保羅的書信顯示﹐他的事工不只是向未信的人傳福音﹐還有為普世眾教會和信徒持續的禱告。
實際而言﹐保羅在獄中﹐極可能使他更有時間禱告。在宣教之旅中﹐他忙著奔波﹐或者作工養活自己。然而在監獄裡﹐他不能作工﹐無地可去﹐也較少攪擾﹐這使他有較多時間禱告。從他的書信顯示﹐保羅覺得能多多為人禱告是他的職責也是榮幸。
以弗所書1章16到18節講到保羅為其他信徒的禱告﹕
(我)就為你們不住的感謝 神、禱告的時候、常提到你們。求我們主耶穌基督的 神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、。。。．並且照明你們心中的眼睛。。。（以弗所書1章16-18節）
保羅經常不斷的為以弗所信徒禱告。他相信禱告的大能﹐也希望神悅納他的代禱﹐祝福以弗所教會。保羅在禱告上的熱心﹐使他能活潑有功效的服事遠方的人。
同樣的﹐腓立比書1章3到9節﹐他講到時常為腓立比教會禱告﹕
我每逢想念你們、就感謝我的 神．（每逢為你們眾人祈求的時候、常是歡歡喜喜的祈求。）。。。我所禱告的、就是要你們的愛心、在知識和各樣見識上、多而又多。（腓立比書1章3-9節）
還有歌羅西書1章9節講到保羅對歌羅西教會的關切﹕
我們……也就為你們不住的禱告祈求、願你們在一切屬靈的智慧悟性上、滿心知道 神的旨意。（歌羅西書1章9節）
他也為歌羅西教會的一些人禱告﹐例如腓利門、亞腓亞、和亞基布。例如腓利門書6節他寫道﹕
願你與人所同有的信心顯出功效、使人知道你們各樣善事都是為基督作的。（腓利門書6節）
從這些經文﹐我們看到保羅認真的為眾信徒禱告﹐祈求神多多的祝福他們。
受苦
第三﹐除了傳道和禱告﹐保羅的監獄事工包括為他人而受苦。就其本身而言﹐苦難是煎熬﹐不是事工。然而受苦的目的和結果﹐就是神的國度因福音廣傳而擴展﹔所以受苦可視為基督徒的一種服事。
基督徒經常受苦﹐這情況要持續到基督再來。聖經證實這點。這並非意味著所有的基督徒受苦的程度一致﹐或像保羅那樣辛苦。然而神預定﹐直到耶穌再來完成祂的工作﹐直到祂的國度在地上成就之前﹐祂的仇敵會繼續抵擋祂﹐這使得耶穌的子民會繼續遭遇患難。
但是保羅的人生證明一個要點﹕我們的受苦不是徒然的。正好相反，我們的受苦乃是讓教會蒙福。我們的受苦見證著福音﹐我們的受苦也增添教會將要承受的榮耀。
為福音的緣故受苦是大有能力且有目的的事奉。其一﹐它無可辯駁地見證福音的真理。這也是為何我們稱那些為信仰而死的基督徒為「殉道者」 或「見證人」 。我們已經從不同地方看到保羅的苦難帶給他傳福音的機會﹐這也同樣激勵其他傳福音的人。
腓立比書1章14節保羅描述這方面的果效﹕
那在主裡的弟兄、多半因我受的捆鎖、就篤信不疑、越發放膽傳 神的 道、無所懼怕。（腓立比書1章14節）
除此外﹐因著受苦能帶給人好處﹐所以可被看為一種事奉。畢竟耶穌基督是為罪人受苦受死﹐以拯救我們。聖經也教導我們要傚法基督﹐特別是為他人的緣故而受苦。身為信徒﹐我們當樂意承受苦難甚至死亡﹐好讓別人能得益處﹔我們也要感謝那些為此緣故而受苦的人。
使徒約翰在約翰壹書3章16節寫道﹕
主為我們捨命、我們從此就知道何為愛．我們也當為弟兄捨命。（約翰壹書3章16節）
保羅相信這點。如同我們所看到的﹐為了傳揚福音﹐保羅願意下監甚至受死。
以弗所書3章13節講到他願意為別人而受苦﹕
所以我求你們、不要因我為你們所受的患難喪膽．這原是你們的榮耀。（以弗所書3章13節）
保羅指出他的被監禁﹐使他能夠到新的地方﹐向新的群眾傳福音﹐這就使更多的人
相信基督。當福音廣傳而教會增長﹐就能增添信徒所要承受的榮耀。
在第三個方面，保羅的書信講到他的受苦是基督受苦的延續。歌羅西書1章24節﹐保羅對他的受苦作了最尊榮的宣告﹕
現在我為你們受苦、倒覺歡樂、並且為基督的身體、就是為教會、要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。（歌羅西書1章24節）
在歌羅西書第一章裡﹐保羅強調基督絕對的豐盛﹐所以當他說基督患難的「缺欠」 時﹐並非說基督的死不足以拯救我們﹐或是說信徒還要為基督的受死加添什麼。
保羅的意思乃是耶穌的工作尚未完結。當耶穌死而升天時﹐祂已對邪惡迎頭重擊﹐打敗仇敵﹐贏得爭戰。然而，保羅知道撒旦的權勢仍繼續攪擾基督和祂的國度。直到祂榮耀再來之前﹐耶穌還未全然除滅仇敵。
直到那時﹐教會必須忍受神所預定的這些苦難。然而，因著耶穌如此愛我們並與所有的信徒聯合﹐所以，當我們受苦時﹐祂也在受苦。因此，教會的苦難也是基督的苦難。
保羅在往大馬色路上歸信基督時﹐耶穌就讓他明白這點。保羅﹐那時名叫掃羅﹐正極力迫害基督徒﹐將他們下在監牢裡﹐要處死他們。然而在往大馬士革去逮捕那裡的基督徒時﹐耶穌在路上迎見他﹐將他擊倒在地﹐向他啟示真理。
耶穌和保羅的部份對話記載在使徒行傳9章5節﹕
他(掃羅)說﹐ 「主阿、你是誰﹖」
主說﹐「我就是你所逼迫的耶穌．」（使徒行傳9章5節）
耶穌明白地對保羅說﹐逼迫信徒就是逼迫耶穌本人。所以信徒若是受苦﹐耶穌也在受苦。
總結來說﹐基督必須受苦直到祂再回來﹔透過祂的身體——教會的苦難﹐祂也在受苦。當苦難結束﹐祂至終擊敗仇敵﹐那時，祂就要榮耀他的教會。保羅覺得自己有幸幫助基督成全那所預定的苦難。
身為使徒﹐除了傳道、禱告、受苦之外﹐保羅的書信還表明﹐在監獄裡﹐他還從事一個活潑有力的服事﹐那就是寫作。
寫信
保羅在他監禁年間的文字事工見於他給歌羅西、以弗所、和腓立比教會以及歌羅西人腓利門的新約書信。藉著這些信件﹐保羅得以提供教會和個人需要的牧養。又因著這些書信為我們被保存在新約聖經裡﹐所以兩千年來﹐保羅的事工仍然繼續造就普世的人類。
保羅的書信顯示出他對那些仍舊保持關係的教會和個人，有著深度的服事。他對他們的情況和個人生活都相當熟悉﹐所以可以講論一些他們所關心﹐屬乎個人或有神學意義的事情。他甚至對一些人指名教導。即使因著軟禁無法出外﹐保羅仍然瞭解當時的情形，按著不同教會和個人的特殊處境，藉著書信來服事和牧養他們。
舉例來說﹐在給腓立比教會的信裡﹐保羅特別勸導循都基和友阿爹這兩位婦女要互相和好。保羅認識這兩個與他一起勞苦工作的婦女﹐她們彼此之間卻是不和。保羅對她們的關心既親切又慈愛﹐他解決問題的方式也非常溫和。
我們讀腓立比書4章2節他些給她們的話語﹕
我勸友阿爹和循都基、要在主裡同心。（腓立比書4章2節）
同樣的。在腓利門書裡﹐保羅也懇請信徒們要和好。在信裡﹐他為一個名叫阿尼西母的奴隸代求﹐因為他擅自逃離他的歌羅西主人腓利門的家。事實上﹐整封書信都是請腓利門要恩待阿尼西母。
顯然在逃離他主人家後﹐阿尼西母求助於腓利門的朋友保羅。因著保羅的服事﹐阿尼西母成為基督徒。阿尼西母於是留在保羅身旁﹐且在保羅入獄時繼續照料他。因此保羅對阿尼西母和腓利門的服事含有深厚的個人情誼﹐他是以牧者和朋友的身份﹐懇請他們能夠和好。
保羅在書信裡也談論關乎全教會的神學議題﹐以牧者的手筆寫出帶著使徒權柄的教導。身為基督忠心的使者﹐他的教導工作沒有因著被監禁而有所退縮。相反的，保羅在這段期間仍然繼續給予無誤的真理教誨﹐藉著書信將真理帶給教會。
使徒行傳和保羅的新約書信都使我們看到﹐即使被監禁﹐保羅仍然慇勤工作。保羅明白神藉著牢獄給他傳福音的機會﹐並成為眾聖徒的榜樣。鑒於這樣的認知和動機，使得保羅繼續努力地傳道﹑禱告﹑受苦﹑和寫作﹐以此來盡心竭力地完成耶穌基督使徒的職責。
我們已介紹了保羅被囚禁的背景和在監禁期間他[持續的服事﹐我們現在要看他獄中書信在神學上的一致性。在這部份﹐我們要探討監獄書信共有的一些主要教義﹐並看它們如何融入保羅的神學體系。
保羅的監獄書信有幾個重要的基本教義。最根本的就是它們肯定同一個福音。除此之外﹐他們以同樣的方式來表述此福音，他們對此福音內涵也有共同的看法。這不是說書信的內容都一樣﹐而是總體來講，有個聯結它們的主軸﹐一切都是依據這個共同的根基。這共同的基礎基於一個事實，那就是耶穌基督是所有受造界的君王和主宰。
關於監獄書信的神學一致性﹐我們要討論三個主要教義。第一﹐我們要看耶穌基督是受造界的君王﹐接著我們要深入探究耶穌王權的某個層面﹐也就是在祂君王身份上﹐信徒與基督聯合。第三﹐基於前兩個教義所引發的﹐我們要著重倫理生活的必備要求。我們先來看耶穌基督是受造界的君王這個教義。
受造界的君王
保羅強調基督是受造之物的君王﹐這重點見於他的監獄書信遠多於他的其它著作。我們要著重於監獄書信裡常論到的基督王權的三個部份﹕祂的主權﹐就是祂的能力和權柄﹔祂的尊榮﹐包括祂的榮耀﹐祂是配得景仰稱頌敬拜﹔以及祂必定會再來﹐在地上成就其國度的決心。讓我們先看基督為君王的主權。
主權
論到基督的主權﹐我們是說祂有力量和權能成就祂的旨意﹐祂有合法的權柄去執行。在古代﹐國王和皇帝統領軍隊﹐他們有權力作想作的事。國家的法律認可他們的治理統管，這意味著他們有權柄成就其心所願。現代的許多政府也有類似的能力和權柄。
保羅認為當耶穌升上高天﹐父神就授予祂治理所有受造物的主權。耶穌的權柄和能力如此的之大﹐祂的統御遠超乎所有的其他眾君王和統治者們，無論他們是地上或靈界的。
以弗所書1章20到22節保羅如此描述父神授予基督的權能﹕
(父神)叫他在天上坐在自己的右邊、遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下、使他為教會作萬有之首。（以弗所書1章20-22節）
現今耶穌基督以絕對的權柄治理所有受造之物。祂的主權不僅限於天上，還涵蓋地下的一切。
馬太福音28章18節耶穌如此宣稱﹕
天上地下所有的權柄、都賜給我了。（馬太福音28章18節）
我們的主和救主耶穌基督﹐祂治理萬物﹐從最遙遠的星系到地上最小的沙塵。祂管轄地上的邦國政府以及一切的天使和鬼魔。顯然，並非所有受造物都順服祂﹐然而耶穌有權利也有能力得著這樣的順服﹐祂更有無限的權能可祝福祂所喜悅的﹐也能徹底摧毀祂一切的仇敵。
除了強調基督的主權﹐保羅也著重基督的尊榮﹐就是祂的榮耀尊貴﹐配得一切的敬畏仰慕和崇拜。
尊榮
基督因著祂的聖潔公義美好而被尊崇；因著祂至高的權柄位份和公平公義地執行這個權柄而受到敬畏；基督也因著祂自己的價值在一切被造物之上﹐神使祂超乎萬有而得享尊貴。祂也是宇宙的創造主與維護者。我們可以列舉上百個理由證明耶穌配得尊榮﹐然而耶穌值得尊崇和敬拜的最重要的理由就是﹕耶穌就是神﹐而神理當得著最高的崇敬。
保羅如此強調耶穌配得尊榮的一個原因是﹐教會有人不看重耶穌有何特別。假教師將對天使和諸靈的敬拜引入教會﹐也暗示耶穌不過是個類似的靈體。保羅駁斥這些錯謬的教導﹐強調基督的獨一無二﹐超乎一切的偉大。
聽聽歌羅西書1章16到17節描述基督與其它靈界之物的對比﹕
因為萬有都是靠他造的、無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的﹐或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著他造的、又是為他造的．他在萬有之先．萬有也靠他而立。（歌羅西書1章16-17節）
耶穌的獨特在於祂是萬物--包含假教師尊崇的天使和靈界之物--的創造主。耶穌不只是宇宙至高的主宰﹐祂還是設定天上地下物質界和靈界的一切執政掌權者的所屬位分。他就是那位造了其他掌權者的絕對者，包括在地治理人類的領袖們﹐和靈界裡對天使鬼魔的統管者。
除了基督王權的主權和尊榮﹐保羅還強調基督必定再來﹐為的是要在地上成就祂的國度。
決心
要瞭解保羅如何看待基督的再來﹐我們必須記得保羅對末世論的教導是衍生於猶太人傳統的末世觀。保羅當時的傳統猶太神學認為﹐聖經提到人類的兩個主要世代——基督到來之前的現今世代﹐是充滿罪惡、死亡、和腐敗。
現今的世代過後就是將來的世代﹐聖經稱之為神的國度或天國。這個世代轉換在彌賽亞或基督到來時就瞬間發生。
然而，根據保羅和其他的新約作者﹐耶穌曾啟示這個猶太傳統觀念不全然正確。來世是要取代今世﹐但不是瞬間發生。這兩個世代會有一段時間重迭﹐那是始於基督在地上的工作﹐也就是神國度在地上奠基﹐一直要延續到基督的重返和再來﹐這就是我們常說的神國度的成全。這段奠基到成全的時間﹐我們稱之為神國度的延續。這個中間階段就是從保羅時代的初期教會至今天教會的時代。
保羅對他的會眾描述的是一個非常重要的觀念﹐因為，這理清他們許多的疑問。充滿罪惡、死亡和腐敗的今世並未全然過去﹐這也是信徒繼續受苦的原因。然而有一天耶穌會再來﹐帶給全體信徒至終的祝福。同時基督徒應當相信耶穌要再回來。我們期待這必然會發生事﹐因為基督一定會完成祂已經開始的工作。
現今耶穌在天上掌權﹐但祂不以此為滿足。祂要治理一切的受造之物﹐如同祂在天上榮耀的權能一樣。不徹底摧毀懲治一切的仇敵﹐並祝福所有忠信的信徒﹐祂總不會滿意罷休。祂的計劃是要將祂的國度擴展到全地。
保羅知道基督的旨意是統管萬有﹐所以他確信基督必然會成就祂的國度。為此﹐他的書信裡總是提到信徒將會有的基業﹐他也滿心期待基督再來時﹐他所必得的獎賞。
例如以弗所書1章13到14節他所寫的﹕
既然信他、就受了所應許的聖靈為印記．這聖靈、是我們得基業的憑據。（以弗所書1章13-14節）
保羅堅信我們將來必得基業--神已如此應許﹐祂不會改變心意﹔所以耶穌必會再來
﹐使我們在祂的國度裡得到產業。
另外，腓立比書3章20節﹐保羅如此述說基督的再來﹕
我們卻是天上的國民．並且等候救主、就是主耶穌基督、從天上降臨。他要。。。將我們這卑賤的身體改變形狀、和他自己榮耀的身體相似。（腓立比書3章20節）
基督再來﹐在地上成就其國度時﹐我們要得的基業包括新的榮耀身體。保羅滿懷
信心的如此講論﹐因為他知道耶穌已應許再來﹐也必會成就祂所說的話。
保羅在他所有的監獄書信裡教導的重點是基督的王權、尊榮、和祂再來的決心。這些主題一再出現﹐構成他對歌羅西、以弗所、和腓立比教會教導的根基。
我們已看了耶穌基督是受造之物的君王這個教義﹐現在我們要探討書信裡普遍涉及的第二個教義﹐就是在祂的君王身份上﹐信徒與基督聯合。我們與耶穌的聯合﹐使祂能與我們分享祝福。
與基督聯合
保羅認為﹐當我們信靠耶穌時﹐就以一種奇妙的屬靈方式與祂聯合。因著與耶穌聯合﹐我們就被視為如同耶穌。例如﹐耶穌在神面前是聖潔沒有瑕疵﹐因著與祂的聯合﹐我們也在神面前被視為沒有瑕疵﹐所有的罪全被赦免。
保羅在他的書信裡一再回述這個觀念﹐勸勉他的讀者﹐他們在基督的君尊的地位上有分。保羅經常指出，正因為他們有分於基督君王的地位，信徒能夠領受基督國度在此延續狀態中的諸般祝福﹐而且期待在國度成全時﹐要得著更大的祝福。
例如在歌羅西書3章1到4節保羅寫道﹕
所以你們若真與基督一同復活、就當求在上面的事．那裡有基督坐在 神的右邊。。。因為你們已經死了、你們的生命與基督一同藏在 神裡面。基督是我們的生命、他顯現的時候、你們也要與他一同顯現在榮耀裡。（歌羅西書3章1-4節）
藉著與基督聯合﹐我們有份於祂的死﹐就是與祂同死﹔我們也有份於祂的復活得生﹐就是與祂同復活﹔而我們在基督的升天和君王身份上與祂聯合﹐所以祂在榮耀中再來時﹐我們也要與祂一同掌權。
以弗所書2章6到7節保羅如此寫道﹕
他又叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上、要將他極豐富的恩典、。。。、顯明給後來的世代看。（以弗所書2章6-7節）
保羅認為我們現今就是與基督坐在天上﹐在祂的治理萬有上與祂聯合。即使我們在
世上的情況沒有反映出這個事實﹐然而我們現今的確是以屬靈的方式分享祂的尊貴
與祝福。當耶穌再來時﹐我們屬靈的福份會加增﹐也會領受地上的祝福。
既然在基督君尊的位份上與祂聯合﹐保羅也談到它所含括的、較不吸引人的部份﹐例如受苦。他提到與基督的聯合﹐以此勸勉信徒﹐他們不是單獨受苦﹐也不是徒然受苦。我們知道對保羅而言﹐這是真實的﹐但他明講﹐對他的讀者而言﹐這也是真的。
歌羅西書1章24節保羅如此寫道﹕
現在我為你們受苦、倒覺歡樂、並且為基督的身體、就是為教會、要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。（歌羅西書1章24節）
基督徒的生活是艱辛的﹐它可能包含極大的苦難。
雖然我們的王在天上掌權﹐但祂尚未除滅所有的仇敵﹔而那些仇敵常會攻擊我們。然而保羅知道若為福音受苦﹐因著我們與基督的聯結﹐也使祂與我們一起受苦。保羅並且知道藉著與君王基督的聯結﹐我們的受苦會造就基督國度裡的人﹐就是教會。這些認知使保羅心得安慰。最後他教導﹐我們的受苦是成全基督預定要受的苦難﹐以此預備我們的君王凱旋再來。
上述這些理由使得保羅在他的監獄書信裡常提到與基督的聯合。對保羅而言﹐我們與萬有之君聯結﹐是我們得救的確證﹐是受苦時的激勵﹐也是對未來的盼望。
我們已查考了保羅所認為的耶穌基督是受造之物的君王﹐並在祂的王權位份上﹐信徒與基督聯合。現在要看監獄書信裡神學一致性的最後一點﹐就是基於基督的君尊和與祂的聯合﹐我們應該具有的倫理生活。
生活倫理
熟悉保羅書信的人都知道﹐在他談論有關教義時，保羅同樣關注基督徒倫理生活的教導。事實上，幾乎他每引入一個教義﹐接著就解釋要如何將它應用於生活上。這個應用不只局限於糾正更新理念﹐也延及信徒的感情領域和行為。保羅甚至大膽的明言﹐除非教義要應用﹐能夠改變我們的情感和行為﹐否則對我們就毫無用處。
哥林多前書13章2節﹐針對這論點﹐保羅這麼說﹕
我若有先知講道之能、也明白各樣的奧秘、各樣的知識．而且有全備的信、叫我能彀移山、卻沒有愛、我就算不得甚麼。（哥林多前書13章2節）
如果我們明白所有的知識和奧秘﹐我們就全然瞭解神的啟示。也就是說﹐我們擁有完備的教義。然而擁有良好的教義——即使是完備的，仍然不夠。如果那個教義沒有改變我們的生命——它若沒有與愛心相聯﹐沒有帶給人倫理操守和對基督的順服﹐它對我們仍沒有用處。
因此，我們無需對保羅的監獄書信裡經常強調倫理生活感到驚奇。一方面﹐ 基督是君王的事實﹐使我們理當要順服祂﹔而另一方面﹐我們與基督的聯合﹐也促使我們要活出祂那樣的品格。我們先來看由基督的君尊位份所引發的﹐我們當活出的倫理操守。
基督是王
如同前面所說﹐基督是君王﹐所以祂有主權﹐就是祂有合法的權柄命定我們順服﹔我們因此有法定的義務要順服祂。
我們也說過﹐基督是全然公義正直的君王﹐所以祂的判斷和命令也是全然合乎倫理﹐因此我們也有倫理上的義務要順服祂。
因著基督的權柄和公正﹐我們於法於理都應當順服祂一切的命令。這是保羅在腓立比書2章9到12節的論點﹕
所以 神將他升為至高、又賜給他那超乎萬名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、。。。這樣看來、我親愛的弟兄、你們既是常順服的。。。更是。。。當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫。（腓立比書2章9-12節）
耶穌是天上、地上、和地底下的主宰。換言之﹐祂是被造界的君王。基於祂的君王身份﹐保羅勸勉腓立比人要順服基督。
此外﹐基督的君王身份包括祂的尊榮﹔基於此﹐保羅認為基督徒當存敬畏之心活出聖潔生命。首先﹐順從基督是保全祂的聲譽。其次﹐因著基督的聖潔、公義、可敬﹐祂配得人的順服。
腓立比書1章27節保羅這麼寫道﹕
只要你們行事為人與基督的福音相稱。（腓立比書1章27節）
歌羅西書1章10節保羅如此鼓勵他的讀者﹕
(我們祈求)好叫你們行事為人對得起主、凡事蒙他喜悅、在一切善事上結果子。（歌羅西書1章10節）
保羅極其關切基督的尊貴信譽被人敬畏和保全﹐因此他明示﹐信徒若行善﹐順服基督的命令﹐就是達成此目的。
透過監獄書信﹐保羅勸勉他的讀者順服基督﹐在思想、情感、行為上都遵從主的命令﹐活出有道德的生活。雖然他不常將這點與基督的君尊身份明顯相聯﹐他卻是常明示﹐基督的君尊身份應是引發我們活出敬虔生命的根據之一。
因著基督是王﹐基督徒應當活出道德的人生﹐此外保羅也教導﹐因著與基督聯合﹐我們必須而且也能夠依照祂的品格與命令而生活。
與基督聯合
我們與基督聯合﹐使我們必須也能夠活出倫理生活﹐原因至少有三個﹕首先﹐基督藉著聖靈住在我們裡面﹐賜給我們新的性情﹐激勵我們行善。聖靈內駐的結果﹐就是我們的性情順應為基督的性情。因此，我們被轉換得以順服基督。這過程就是神在我們裡面工作﹐使我們順服祂而傚法基督的樣式。
腓立比書2章12到13節保羅談到這些事項﹕
就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫．因為你們立志行事、都是 神在你們心裡運行、為要成就他的美意。（腓立比書2章12-13節）
我們與基督聯合﹐部份是藉著神的靈住在我們裡面。聖靈激勵我們的心志﹐驅使我
們順服神而行事﹐以致我們能有合乎道德倫理的生活。
歌羅西書3章5到10節保羅有類似的論點﹕
所以要治死你們在地上的肢體．。。。因你們已經脫去舊人、和舊人的行為、穿上了新人．這新人在知識上漸漸更新、正如造他主的形像。（歌羅西書3章5到10節）
因為與基督聯合﹐我們就有了新的性情﹔因著神給予新的性情﹐我們不僅有義務，更是能夠有能力去行善並且抵擋罪的誘惑。
其次﹐神命定我們﹐既然與祂的兒子聯合﹐就要活出聖潔的生命。神不只如此命令﹐祂也實際上預定我們行善事。
以弗所書2章10節保羅如此教導﹕
我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善、就是 神所豫備叫我們行的。（以弗所書2章10節）
我們是在基督耶穌裡造成的﹐就是神藉著與基督聯合拯救我們。祂如此行的原因之一﹐就是祂已預備善工要我們去作。
再者﹐因著與基督聯合﹐我們也藉著基督而彼此互相聯結。這使得我們彼此相待﹐如同對待基督一樣﹐也如同我們本身所願領受的。
以弗所書4章25節保羅寫道﹕
你們要棄絕謊言、各人與鄰舍說實話．因為我們是一個身體裡的眾肢體(和合本譯為「互相為肢體」)。（以弗所書4章25節）
「一個身體裡的眾肢體」 按著字意來說就是「我們是互相為肢體」 。保羅指出我們是在基督裡互相聯結﹐這聯結使我們不要彼此得罪﹐乃是要互相尊重﹐造就全體。
腓立比書2章1到3節保羅寫道﹕
在基督裡若有甚麼勸勉、。。。只要存心謙卑、各人看別人比自己強。（腓立比書2章1-3節）
至少有這三個理由，那就是我們具有新的性情﹐神的命令﹐加上彼此的聯結——我們這樣與基督的聯合，就使得我們有義務、並能夠按著神在聖經所設定的標準﹐活出有道德的生活。
我們看到保羅的監獄書信﹐其神學的一致性是基於基督超乎萬有的君王身份這豐富而多層面的教義﹐其中包含信徒與基督聯合﹐以及我們因此有責任活出應有倫理道德。
接下去幾課﹐我們還會看到保羅監獄書信其它許多共有的主題﹔然而把這些主題串連在一起的基本教義就是耶穌基督是受造界的君王。
在這一課裡﹐我們查考了保羅寫監獄書信的背景﹐和他信中的基本神學論點。我們探討了導致他被捕和囚禁的一些事件﹐也看到他在獄中持續的服事。最後我們介紹了把保羅監獄書信內容聯結起來的神學主旨﹐那就是耶穌基督是受造界的君王。
保羅的監獄書信含有豐富的神學內涵﹐極其適合用來教導鼓勵今天的教會。接下來幾課﹐我們會更深入探討這幾封書信。在探討的過程中﹐我們仍要記得在這一課所研讀的背景。
瞭解保羅承受的各種苦難和他在監獄裡持續不斷的服事﹐使我們能夠明白保羅寫信給歌羅西（包括腓利門書）、以弗所、和腓立比教會的動機與目的。明白聯接監獄書信共有的神學主題﹐可以幫助我們瞭解保羅對每個教會獨特的教訓。記住這幾點﹐我們就能更好被裝備來理解保羅的教導﹐並將它們應用在我們的教會中和生活上。
關於IIIM神學教育資源中心
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美國作家馬克.吐溫寫過一本著名的小說﹐書名是《王子與貧兒》。故事講的是有個王子邀請一個窮乞丐去他的城堡；出於好玩心態﹐他們互換了衣服穿。隨著故事的發展，那個乞丐被人們當作了王子，他被留在城堡裡，過著王子般的生活。而不幸的是﹐那個王子因此被誤以為是那個乞丐﹐而被趕出了城堡。
當然，要是那個王子知道他會被趕出城堡﹐我確信他絕不會和那個乞丐交換衣服穿！單只為了好玩而交換衣服﹐卻因此失去了一切﹐那真是太不值得了。
同樣地﹐第一世紀的歌羅西人﹐他們的情況也和《王子與貧兒》 所描述的類似。有人企圖誘惑歌羅西的基督徒放棄他們在基督裡巨大的特權，而去參與異教徒的敬拜儀式。保羅因此寫信給他們﹐提醒他們記住自己在基督裡享有的無比尊貴和豐盛的生命﹐也警告他們不要用如此豐盛的祝福﹐去換取在盲目的偶像崇拜裡，欺哄人可以得著的一點好處。
這是「保羅監獄書信」系列的第二課﹐題目是「保羅和歌羅西人」。在這一課裡﹐我們要查考這封出自保羅手筆﹐寫給歌羅西信徒的書信。在這封信裡﹐我們會看到保羅強烈反對異端的教導﹐那就是異端在基督徒敬拜裡，混入對靈界受造物的崇拜。
我們對「保羅和歌羅西人」的研讀可分為三部份。首先，我們要探討是在什麼情況下保羅寫信給歌羅西人。然後，我們要查看這封寫給歌羅西教會書信的結構和內容。末了﹐我們會著重於這封信在現今的應用。我們先來看保羅寫這封書信的背景。
保羅是耶穌基督的使徒﹐身為基督的代表﹐寫信是他以權柄事奉的一部分。使徒的其它事奉還包括牧養教會和照顧個別的信徒。因此，保羅的書信內容不只是有權柄的教導文集﹐也帶著他對收信的教會和個人的關懷與愛心﹐而流露出親切的牧者之情。此外﹐保羅的書信常是「為特別情況」而發出﹐其內容是針對某時某地所發生的一些特別事件而寫的。
所以當我們研讀保羅給歌羅西信徒的書信時﹐我們必需知道是什麼情況引發保羅寫這封信﹐我們的問題是：歌羅西信徒面臨著哪些難題﹖保羅寫信給他們的動機是什麼﹖
我們要從兩方面來探討保羅寫歌羅西書的背景。首先，我們會談到他與歌羅西教會整體以及教會裡個別信徒的關係﹔其次我們要查看引發保羅所關切的﹐發生在歌羅西教會的一些問題。我們先來看保羅和歌羅西信徒們的關係。
關係
保羅並非與每一個歌羅西的信徒都有相同的情誼﹐所以我們要先著重於他和教會整體的關係﹐再來探究他和一些個別信徒的關係。我們先來看他與歌羅西教會的關係。
教會
歌羅西城位於羅馬亞西亞行省的[弗呂家]地區﹐在利加斯流域﹐它的西邊是人口較多的大城老底嘉。歌羅西城相當小﹐按當時的政治和經濟標準來看﹐在接受保羅書信的各地教會中﹐它算是最不重要的一個城市。保羅從沒拜訪過歌羅西教會﹐但是他仍然深切的關心那裡的信徒們。聽聽保羅在歌羅西書2章1節所說的﹕
我願意你們曉得我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力。（歌羅西書2章1節）
保羅在他第二次和第三次的宣道之旅時曾經過弗呂家地區﹐然而卻因著某些原因他沒拜訪過歌羅西教會。也許他是在教會建立之前去過歌羅西﹐也可能他到過歌羅西﹐卻沒機會拜訪那裡的教會。或者是他從未去過歌羅西城。總而言之﹐保羅對歌羅西教會的大部份信徒沒有親自見過面。
然而我們從保羅給歌羅西教會，和給住在歌羅西的腓利門的這兩封書信裡的一些細節﹐知道他與歌羅西教會的關係。首先，我們瞭解到保羅與歌羅西教會的間接關係乃是透過一些代表人物建立起來的﹐這些歌羅西友人包括以巴弗、腓利門、和阿尼西母等﹐以及保羅的送信人推基古。
其次﹐保羅與歌羅西信徒雖沒見過面﹐彼此之間卻有書信往來。例如， 以巴弗曾把匯報歌羅西教會情況的信帶給保羅﹐保羅至少給歌羅西教會寫了一封信﹐就是新約裡的歌羅西書。
第三﹐保羅和歌羅西信徒是互相服事的。除了為他們的緣故在監獄中忍受熬煉外﹐保羅還為歌羅西人懇切代禱。歌羅西書1章9節保羅如此寫道﹕
因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。（歌羅西書1章9節）
保羅經常為歌羅西人懇切代禱﹐祈求神賜下能造就他們的所有福份。
第四﹐歌羅西人也很照顧和服事保羅。從歌羅西書和腓利門書我們知道歌羅西人 以巴弗和阿尼西母曾到監獄探訪保羅﹔既然歌羅西教會會派人去看望保羅﹐顯然他們也會為他代禱。
簡而言之﹐保羅與大部份的歌羅西信徒雖然沒見過面﹐卻是彼此關切慰問﹐從而建立真實穩固的關係。
我們已知道保羅與整個歌羅西教會是怎樣的關係﹐其中有些信徒是他比較熟悉的﹐因此我們應當進一步來看他與這些人的個別關係。
個人
保羅有一些來自歌羅西的朋友﹐他們不只是點頭之交﹐乃是極親密的朋友﹐他們中有不少人曾與保羅在傳福音事工上一起勞苦﹐其中三人是腓利門、亞腓亞、和亞基布。聽聽保羅在腓利門書1-2節向他們問安的話語﹕
寫信給我們所親愛的同工腓利門，和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。（腓利門書1-2節）
這其中至少腓利門是保羅的好朋友。而保羅在此提到亞腓亞﹐似乎顯示保羅也認識她。許多解經學者認為她是腓利門家裡的人--可能就是他的妻子。而亞基布是教會裡有名望的人﹐保羅提到他是表示敬意﹔不過他也可能是腓利門家裡的人﹐或許是他的兒子。
保羅另一個來自歌羅西的好友是以巴弗﹐保羅稱以巴弗是他的同工﹐與他一起坐監﹐也說到他是基督的忠心僕人。當保羅派人將信送給歌羅西教會時﹐以巴弗仍在監牢裡陪伴保羅。
保羅的朋友阿尼西母也是來自歌羅西﹐他是腓利門家的一個奴隸。在逃離主人家後去找保羅﹐最後是留在監獄裡照顧保羅。
保羅的這些朋友似乎都與腓利門有些關聯。然而不論他們彼此之間的關係如何﹐保羅與這些人的關係則是比與其他歌羅西教會成員來得親密。不過就如他在信裡所表示的﹐他與這些人的友誼也增添他對歌羅西教會全體信徒的關愛。
所以總體而言﹐保羅與歌羅西教會的接觸相當有限﹐然而他非常關切教會的一些會友。他對該教會的關懷﹐不只是出於使徒的愛心﹐也是基於他與那些朋友的情誼。
我們已探索了保羅與歌羅西教會整體和其中一些人的關係﹐接著要看引起保羅關注的﹐發生在歌羅西的一些問題。他們面臨那些困難﹖什麼促使保羅寫信給他們呢﹖
歌羅西教會的問題
當保羅在監獄時﹐有個來自歌羅西城﹐名叫以巴弗的人來探望他﹐以巴弗告訴保羅有些錯謬的教導正危及利加斯盆地的一些教會﹐包括歌羅西教會在內。為了幫助教會抵擋這些錯謬的教導﹐於是，保羅寫信給歌羅西人。雖然我們無法知道滲透到歌羅西教會裡的所有錯誤言論﹐但是保羅的書信讓我們略知其中的一些。
首先﹐歌羅西的錯謬教導是把基督信仰與希臘哲學的部分理念混合在一起。其次﹐它極其看重猶太律法﹐第三﹐它強調基督徒還得崇拜和討好天地間的許多靈界天使。我們先來看這類教導所涉及的希臘哲學部份。
希臘哲學
在第一世紀的地中海地區﹐宗教探索與理性思考兩者之間並沒有明顯的差異，人們常將兩者混為一談。因此，哲學這個名詞就常指的是神秘宗教﹐特別是那些基於傳統的宗教。這些傳統通常包含特別的神秘儀式和玄學密術。令人憂心的是﹐這些神秘的宗教哲學也滲入歌羅西教會裡。我們看到在歌羅西書2章1到4節﹐保羅對這種現象表示了他的關切﹕
我為你們……是何等地盡心竭力……使他們[你們]真知神的奧秘就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著……免得有人用花言巧語迷惑你們。（歌羅西書2章1-4節）
保羅的話語顯示出，歌羅西人看重奧秘、智慧和知識，所有這些，都是希臘哲學和宗教所特別推崇的。為了駁斥歌羅西教會裡的這些錯謬教導﹐保羅強調﹐只有在基督裡﹐而非外邦異教﹐才能得著真正的奧秘﹐智慧和知識。
歌羅西書2章8節﹐保羅明確指出他駁斥的對象是異教徒的哲學﹕
你們要謹慎，恐怕有人用他的[哲]理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳[通]和世上的小學，就把你們擄去。（歌羅西書2章8節）
保羅在此明白指出錯謬的教導是虛空的妄言。如同我們前面所講的﹐希臘人通常
的用詞上﹐哲學講的是一些依據傳統而衍生的宗教理念﹐並非單單是指學術或理性的思辨。
這些經文清楚顯示﹐歌羅西教會的假教師所沉迷的宗教理念和儀式﹐乃是衍生自希臘宗教和異端秘術﹔其中可能還參雜著基督教信仰的一些理念﹐好讓教會接納這樣的教導。然而他們所持的基督教信仰顯然不是使徒們所教導的﹐否則他們就不會以異教傳統為其思想體系的依據。
歌羅西的假教師所提倡的異教哲學很可能包含禁慾主義的一些理念。禁慾主義是不合宜的禁戒肉體享樂的一種學說﹐那常是根植於錯誤的觀念﹐認為享樂是不道德的﹐這種學說有時趨於極端地倡導人，要刑罰鞭打自己使身體受苦。歌羅西書2章20到23節﹐保羅抨擊這樣的禁慾主義﹕
你們若是與基督同死，脫離了世上的小學基本規條，為什麼……服從那「不可拿，不可嘗，不可摸」，等類的規條呢……這些規條，使人徒有智慧之名……苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。（歌羅西書2章20-23節）
保羅反對歌羅西人實行禁慾主義﹐理由至少有兩個﹕第一﹐他們的苦修學說是基於
世上的小學或世上的基本規條。在這一課稍後我們會看到這個用詞指的是靈界之體和天使的權勢。第二﹐這種苦修在抵擋罪惡上毫無功效﹐因此一點好處也沒有。
總而言之﹐歌羅西的假教師們企圖在教會的教導裡加入希臘的傳統理念﹐認為這會使信徒更有智慧﹐更能抗拒誘惑。其實，這類的智慧是虛假的﹐那些操練也是徒勞的﹐再者這樣的教導否定了基督至高無上的地位。
除了高舉希臘哲學﹐歌羅西的假教師還引入許多基於猶太律法的操練。然而，他們對猶太律法的認識和使用﹐卻是違反了傳統的猶太教和基督教信仰的常規。
猶太律法
我們從其它幾課已經知道﹐保羅本人是維護摩西律法的﹐為了福音的緣故﹐他也願意接受並參與許多傳統的猶太禮儀。所以若是歌羅西的假教師以正當的方式引用律法﹐保羅不會抨擊他們的作法。他的批評顯示出，那些假教師是以錯誤不當的方式引用猶太教義和儀式。
歌羅西書2章16節﹐保羅指出假教師妄用的一些猶太禮儀的作法﹕
不拘在飲食上，或節期，月朔，安息日，都不可讓人論斷你們。（歌羅西書2章16節）
顯然，歌羅西的假教師們所強調的某些操練是引自舊約律法﹐它們包括遵守猶太曆法﹐例如要守各種宗教節期、月朔、和安息日﹐以及一些飲食規條。然而他們不是照摩西律法所教導的來守這些舊約的條例﹐也不是依照使徒們所作的。相反的﹐保羅宣稱他們的作法是扭曲了舊約的律法﹐誤導那些跟隨他們的人﹐並危及他們的永生。歌羅西書2章17到18節﹐他這麼寫道﹕
這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。（歌羅西書2章17-18節）
摩西律法是將聖日與敬拜神相聯﹐而非用來敬拜天使。它也沒有倡導以特定的飲食﹐來表明謙卑或禁慾﹐而是以此分別自己為神的子民。然而這些假教師們敗壞了這些律法﹐將它們濫用於偶像崇拜和異教徒的苦行上。
歌羅西書2章11到12節﹐在假教師所妄用的猶太律法上﹐保羅加了割禮這一項﹕
你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督……的割禮。你們既受洗與他一同埋葬……（歌羅西書2章11-12節）
顯然歌羅西的假教師們提倡某種基督徒形式的割禮﹐所以保羅將割禮與基督徒的受洗相提並論﹐以此教導歌羅西的信徒﹐他們既已受洗﹐就不必要再接受割禮了。
簡而言之﹐保羅寫歌羅西書為的是反對人濫用摩西律法﹐而非否定律法本身。相反的，保羅一向是肯定摩西律法﹐認為那是基督徒倫理道德和行為準則的根基﹐也教導我們許多關乎神的真理。然而在歌羅西書裡﹐他著重於駁斥那些假教師不正確的教導和錯誤應用﹐認為他們敗壞扭曲了某些法則﹐因此要教會拒絕這類的錯謬教導。
除了採用希臘哲學和根據猶太律法的操練﹐假教師還高舉敬拜靈界之體﹐鼓勵基督徒尊崇討好這些有能天使諸靈。
靈界之體
至少有三方面顯示歌羅西教會熱衷於敬拜這些靈界之體﹐第一﹐保羅提到他們敬拜天使﹔第二﹐他講到執政掌權等事件﹔第三﹐他談到關乎世上的小學引發的問題。我們先看對天使的敬拜。
根據聖經﹐天使是神的僕役。他們在神的創造中扮演不同的角色﹐神給他們不同的職責﹐從參與屬靈爭戰、影響國家政局、傳遞信息給人、到照顧信徒們地上的需要等等﹐地上的教會也知道他們的存在和扮演的角色。希伯來書1章14節這麼寫道﹕
天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎。（希伯來書1章14節）
天使其實是服役的靈﹐因此我們得認清他們服事的身份和職責。然而歌羅西的假教師們則認為天使不只是服事的靈而已﹔他們是宇宙的小神祇﹐奉神諭旨﹐天使會將奧秘之事啟示給那些實行異端儀式和敬拜他們的人。歌羅西書2章18節﹐保羅嚴厲譴責這類的行為，他寫道﹕
不可讓人因著……敬拜天使、就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的、隨著自己的欲心，無故地自高自大。（歌羅西書2章18節）
假教師們宣稱他們從天使領受一些異象﹐因此鼓勵其他的基督徒們採用某些儀式﹐這樣他們也可得著類似的異象。
假教師們或者領受過某些異象﹐不過那絕對是來自鬼魔﹐而非神的聖潔天使。或者，他們是在自我催眠或藥物影響下而有的心神恍惚。也有可能他們只是在欺哄人。
無論如何﹐這類渲染天使的能力及其影響的言論，在古代是很普遍的。有些猶太教師對於天使也持類似的觀點﹐而一些希臘哲學也教導所謂的神諭使者和天象諸靈。不幸的是﹐歌羅西基督徒想必對這些觀點相當熟悉﹐因而使得錯謬的教導聽起來似乎合情合理﹐於是容忍這些虛謊的教義得以在教會佔一席之地。
我們已看了保羅講的敬拜天使﹐現在來看他對執政掌權者的論述。在第一世紀﹐若是講到「主治的」或「掌權的」﹐指的都是天使之類的靈界之體。
前面我們已看到﹐歌羅西的假教師們鼓勵信徒敬拜天使和靈界之體。保羅針對這樣的異端﹐強調基督的至高地位﹐是超乎天上地下一切所有的權柄和能力。歌羅西書1章16節﹐他講到基督的至高無上﹕
因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。（歌羅西書1章16節）
保羅在此提到有位的、主治的、執政的、掌權的。有位的和主治的是譯自希臘文qro,noj, 和 kurio,thj 。這兩個字通常是指地上人類的君王或統治者﹐但也可以指靈界之體。執政的、掌權的則是譯自希臘文的avrch,和evxousi,a, 通常指的是肉眼看不見的靈界之體﹐例如天使和鬼魔。
從歌羅西假教師的世界觀而言﹐天使和鬼魔等靈界的掌權者當然比地上的人類掌權者更有能力。這些假教師過份渲染了天使和鬼魔的能力﹐以致把一些只該屬於基督的權柄和作為，都賦予了這些肉眼看不見的掌權者們。
保羅指出他們觀點的錯誤﹐他頌揚基督才是所有受造之物的主宰。保羅並沒把屬靈和屬地的掌權者區分開來﹐反而將他們並為一談﹐認為他們的相似性遠大於其差異﹕他們都是受造之物﹐都無法與基督相提並論。其間的對比不在於假教師所強調的﹐認為屬靈的高於屬地的﹐乃是基督超乎萬有﹐在一切之上。歌羅西書1章16節，保羅再次這麼說道﹕
因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的。（歌羅西書1章16節）
保羅接著敘述這些靈界的權勢和基督是對立的。假教師認為敬拜基督和敬拜屬靈的掌權者可以兼容並立。然而保羅指出不管假教師們領受怎樣的異象﹐使他們敬拜那些靈界之體﹔事實上﹐只有鬼魔才要博得人的敬拜﹐屬神的聖潔天使絕不參與這種偶像崇拜。而且，基督也不允許人來敬拜祂的仇敵。
保羅在歌羅西書2章15節申述這個觀點，他寫道﹕
既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。（歌羅西書2章15節）
藉著耶穌基督的十字架﹐神繳獲並勝過那些屬靈的執政掌權者。換句話說﹐在屬靈爭戰中﹐這些屬靈的執政掌權者是與神敵對的——他們是悖逆的邪惡權勢﹐是神的仇敵。他們是鬼魔﹐而非聖潔的天使。然而藉著耶穌基督﹐神剝奪了這些鬼魔作戰的能力﹐徹底的打敗他們。歌羅西的假教師們敬拜的屬靈之物﹐就是保羅所指的「執政的、掌權的」﹐就是這些已被打敗、無權無勢的墮落鬼魔。
至此，我們已探索了保羅所說的[天使]和屬靈的執政和掌權者﹐接著要來看他所講的世上的小學。如同先前所說的﹐這個詞語指的也是靈界之體。
在第一世紀的時候﹐stoicei/a這個可能被譯為小學或作星宿之靈的希臘字﹐通常指的是與星宿有關聯的屬靈權勢或神祇。stoicei/a也可用來指四個基本構成物質的元素﹕風、土、水、火。一般認為這四個基本元素(天然四行)會影響甚至掌控人們的命運。
加拉太書4章8到9節﹐保羅的描述就清楚地用到stoicei/a這字的這種用法﹕
但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。現在你們……怎麼還要歸回那懦弱無用的小學?（加拉太書4章8-9節）
在此﹐這個希臘字stoicei/a被譯為小學﹐指的是本質上非神之物﹐也就是指那些冒充為異教神祇的鬼魔。歌羅西書2章8節﹐保羅譴責的語氣裡﹐用到stoicei/a，指的也是同樣意思﹕
你們要謹慎，恐怕有人用他的哲理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。（歌羅西書2章8節）
保羅指出假教師們所持的哲學基礎是小學、星宿之靈或stoicei/a。換句話說﹐保羅認為信徒們應該拒絕假教師們的宗教傳統﹐因為他們是在取悅假神。
另外，猶太教的某些宗派對這些自然元素和靈界權勢也持有類似的看法﹐特別是在兩約之間的時候。這種觀點的盛行可能就導致日後保羅時代﹐出現在歌羅西的基督教異端。歌羅西的假教師們顯然就是把猶太教律法、外邦異教禮儀、和基督信仰混雜在一起﹐從而鼓勵信徒敬拜這些被稱為小學或stoicei/a的星宿天象諸靈。
第一世紀的歌羅西教會面臨著一些實質性的挑戰。他們和其它教會不同﹐未曾接受過使徒的親自訓練。教會雖然是由一些敬虔的人士所建立的﹐卻未能堅穩的扎根在使徒的神學教導上﹔這使得歌羅西的基督徒極易受到錯謬教導的影響。因此當假教師們灌輸給他們虛妄的猶太教義和異教偶像崇拜時﹐這些信徒對真道和異端實在難以分辨。幸好他們注意到這些問題﹐而向保羅求助。
至此，我們已查考了保羅寫信給歌羅西教會的背景﹐現在要來看第二個主題﹕歌羅西書的結構和內容。
保羅給歌羅西人的信可分為四個主要部份﹕1章1到2節是開頭的問候﹔1章3到14節感恩和代禱的勸勉﹔1章15節到4章6節是書信的主體﹐談到基督的至高無上﹔4章7到18節是書信末了的問安。
開頭問候
1章1到2節的開頭問候﹐證明使徒保羅的確是該書信的作者﹐並提及信件也是來自保羅的門徒提摩太。而信件末尾保羅的簽名﹐則顯示他是信件的主要作者。問候裡也包含簡短的祝福語句。
勸勉
1章3到14節是感恩和代禱的勸勉﹐以及保羅從以巴弗那裡聽到的關於歌羅西教會的情況。以巴弗是建立歌羅西教會的傳道人﹐在保羅坐監時﹐曾去探訪陪伴他。就在那時﹐以巴弗向使徒報告了歌羅西信徒的信心和愛心﹐兩人並且用許多時間為歌羅西教會代求。因此當保羅寫信給教會時﹐他提到為著他們的信心和得救﹐他不斷的感謝神。他也讓他們知道﹐他繼續祈求主能祝福他們﹐特別是賞賜他們屬靈的辨識力﹐並堅固他們﹐使他們能多做善工。
末了問安
歌羅西書的結尾﹐4章7到18節是最後的問安。保羅及那些與他一同坐監的人一起向歌羅西信徒致意問好。信的末尾顯示保羅是托付推基古和阿尼西母將信送給歌羅西信徒。推基古另外還送信給以弗所教會﹐而阿尼西母則另送了一封信給腓利門。這顯示那三封信--歌羅西書、以弗所書、和腓利門書--大約是同時寫成並一起發出去的。
信末還提到一封給老底嘉教會的信﹐並指示歌羅西的信徒要讀那封信﹐也要把他們的信交給老底嘉教會﹐讓他們也念。這點讓我們知道﹐儘管保羅是針對某些情況寫信給特定的一些人﹐他的那些信也適用於不同的會眾。在下一課﹐我們會看到﹐保羅給以弗所的信﹐可能就是這裡提到的給老底嘉的那封信。
基督信仰的至高特徵
1章15節到4章6節是歌羅西書的主體。保羅在這裡詳細描述基督的至高無上﹐是超乎假教師們所倡導的宗教理念。
保羅談到基督信仰的至高特徵﹐我們可將他的論述大致分為四個方面﹕第一﹐1章15到20節提到基督的超越一切﹔第二﹐1章21節到2章5節講論身為基督使者的至高職份﹔第三﹐2章6到23節﹐在基督裡的救贖是無與倫比﹔第四﹐3章1節到4章6節﹐基督徒生活的崇高性。我們會簡單地探討每個部份。首先，我們來看基督自己的超越性。
基督的超越性
假教師企圖說服歌羅西教會去敬拜宇宙的屬靈權勢。他們也倡導禁慾苦修的生活方式﹐認為這樣刻苦的生活會取悅那些假神﹐為此從他們哪兒得著一些好處。保羅駁斥這樣的異端言論﹐指出這些虛妄而無用的假神與耶穌基督之間的強烈對比。
保羅一方面強調基督是一切受造物的君王﹐祂是全然美好且擁有絕對權柄。另一方面﹐保羅明講世上的小學(星宿之靈)是無法拯救人﹐也不值得去尊崇。
歌羅西書1章15到20節﹐保羅列出有關基督是超越一切的許多重點﹐這些講述同流傳在歌羅西的錯謬教導呈現極大對比。在保羅刻畫的有關細節裡，歌羅西書1章15節﹐保羅講到基督是神的形像﹐同時他也講道基督是首生的﹐在一切被造的以先﹔1章16節他講到一切都藉著基督而造﹔1章18節提到基督的至高位份﹔1章19節﹐神的豐滿在基督裡居住﹔以及1章20節﹐唯獨基督是萬有的和好者。
保羅首先提到基督是不能看見之神的像﹐這個描述與假教師講的假神有截然的對比。請聽在歌羅西書1章15到16節，保羅如此描述耶穌﹕
愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先……一概都是藉著他造的，又是為他造的。（歌羅西書1章15-16節）
雖然聖經多次提到人是照著神的形像造的﹐在這裡保羅著重的是耶穌的獨特性﹐關聯到祂超乎一切的權柄和能力。因為歌羅西的假教師們借用希臘哲學﹐也談及神的形像﹐促使保羅作了這樣的敘述。
在保羅的時代﹐有些希臘的哲學認為宇宙萬有乃是神的形象﹐也就是神的最大啟示﹐而人可以透過它的啟示得著知識和智慧。這樣的理論見於不同的作品﹐從公元前四世紀柏拉圖寫的對話錄﹐到公元後第二、三世紀﹐涉及到異端諾斯底派論及到希臘神話中有關赫耳墨斯的著作中﹐都可以看到。
因此﹐當假教師們認為星宿和四行元素為神的形像時﹐保羅則指出基督才是神的形像。他採用希臘哲學所用的「神的形像」這個詞語﹐為的是表明基督才是神的至終啟示﹐信徒當向祂尋求極大的知識與智慧﹐而非向假教師所敬拜的鬼魔去求取。
第二﹐保羅提到基督是首生的﹐在一切被造的以先。保羅再次以周密的言辭駁斥假教師的言論。再聽聽1章15和16節保羅對基督的描述﹕
愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先……一概都是藉著他造的，又是為他造的。（歌羅西書1章15-16節）
在這裡被譯為「首生的」這個希臘字prwto,tokoj﹐通常是指位份的優越或權柄﹐而不是單講出生的次序。
在古代的家庭裡﹐頭胎的孩子未必就是首生的孩子。首生的是那個可得最大繼承權的孩子﹐在父親過世後要肩負帶領家族的責任。例如﹐即使上有姐姐﹐長子通常被認為是「首生的」。此外﹐如果長子因著某些原因而被除去名份﹐他的弟弟就因此具有首生的地位。
在此我們得聲明﹐有些著名的異端錯誤地認為「首生的」這個詞﹐指的是基督在世界被造以前就「出生」﹔因此他們相信基督是受造的﹐在權柄能力上不是與父神同等。然而保羅講到基督「首生的」位份﹐是關聯到祂的權柄和超越萬有﹐不是指出生次序和時間。
保羅提到基督是首生的﹐他的意思是基督是那位具有長子繼承權的﹐而非祂在萬有之前出生或是被造。他沒有說基督是受造的一份子，而是明確地講基督是一切的主宰。假教師敬拜的假神是沒有權柄和能力給人任何祝福。基督，而且唯有基督是首生的﹐能得著父神所有的祝福﹐也唯獨祂能將這些祝福賜給其他人。
第三﹐保羅講到基督是萬物的締造者﹐神透過祂創造宇宙萬有。猶太神秘主義者常將崇高的位份，賦予同為受造物的天使；聖經只將這種地位賦予父神或基督﹐而非天使。希臘哲學也給四行元素和其它星宿之靈類似的地位。然而保羅強調唯有基督是萬物的締造者﹐這些靈界之體全都低於祂﹐也受制於祂。歌羅西書1章16節﹐他這麼寫著﹕
因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。（歌羅西書1章16節）
我們已知道﹐執政的、掌權的這樣的稱呼指的是靈界之體﹐例如假教師所拜的鬼魔。按保羅所言﹐這些執政掌權的全都隸屬於基督。基督身為萬有的締造者——一切都藉著他而造﹐使祂遠超乎一切之上。
第四﹐基督是至高的主宰，因為父神設立祂為教會的元首。歌羅西書1章18節﹐保羅這麼寫著﹕
他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。（歌羅西書1章18節）
保羅堅持認為神授予基督在教會有特別的位份﹐也是死裡首先復生﹐所以祂在一切的事上能居首位。
父神以此榮耀祂的獨生子﹐使祂為一切的主宰。因此，任何想排擠或取代基督獨特尊位的思想體系都是錯謬的。
第五﹐保羅解釋神居住在基督裡。這個卓越的聲明超越於任何希臘異教或猶太神秘主義對所謂執政和掌權者的宣稱。歌羅西書1章19節﹐保羅如此寫著﹕
因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。（歌羅西書1章19節）
神所有的豐盛都在基督裡面﹐使基督是至高神的肉身顯現。歌羅西的假教師敬拜的執政和掌權者是低層次的靈界之體。雖然有時希臘哲學稱它們是神祇﹐然而它們通常不被認為是尊貴的神明。
相對的﹐神所有的豐富卻是居住在耶穌基督裡。這意味著基督是創造宇宙之神的肉身顯現﹐是萬有都當聽從的主宰。這使得基督遠高於假教師所拜的低層次靈界之體。
最後﹐保羅講到基督是神與人之間的唯一和好者。歌羅西書1章19到20節﹐保羅如此解釋﹕
因為父喜歡……藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。（歌羅西書1章19-20節）
神的旨意是「藉著耶穌使萬有與祂自己和好。」﹐也就是說神透過耶穌基督為中保和中介﹐來洗淨世人的罪﹐使人類與祂和好。
假教師們所拜的鬼魔和能力﹐只是低層次的墮落天使﹐他們竊取基督的榮耀權柄﹐以此來挾制敬拜他們的人。他們的目的很卑劣﹐也缺乏能力來有效地祝福拜他們的人。然而唯有基督是通往神的道路。保羅所傳的福音是﹐神將萬有挽回到原來無罪且承受永遠祝福的狀態。祂是藉著耶穌基督﹐且唯獨藉著祂﹐成就這樣的救贖。唯有透過耶穌﹐罪才得赦免﹐而蒙神的接納。人們在耶穌裡，就能自由的親近神﹐並得到祂的祝福﹐根本無需透過假教師所宣講的那些無能無力的天使諸靈。
至少在六方面——基督是神的形像﹐是首生的﹐是萬有的締造者﹐是至高的主宰﹐是神的肉身顯現﹐和是萬有與神和好的唯一中保﹐這些特質使得基督遠超乎歌羅西的假教師們所尊崇的那些所謂的神祇。
基督使者的至高職分
在表明了基督的至尊至高是超乎所有的天使諸靈之後﹐接下來的方面，保羅強調基督使者的至高職份﹐這是歌羅西書1章21節到2章5節的重點。
保羅宣稱﹐因著基督是超乎所有的假神﹐基督的使者也超乎那些事奉假神的人。保羅的論證包含五個要點﹕歌羅西書1章21到23節和2章5節﹐保羅提到藉著基督徒的福音成就了神與人和好﹔歌羅西書1章24節﹐保羅的無私心態﹔1章25節﹐保羅領受的神聖職責﹔1章25到28節和2章2到4節﹐福音所給予的至高啟示﹔1章29到2章1節﹐保羅講到基督的使者領受的能力。保羅首先著重於歌羅西信徒藉著福音已經得到與神和好的福分。就如我們在歌羅西書1章22到23節讀到的，
但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前…….這福音就是你們所聽過的……我保羅也作了這福音的執事。（歌羅西書1章22-23節）
基督的傳道人有崇高的職份﹐因為他們所傳的福音的確能使相信的人與神和好。
歌羅西的假教師鼓勵人們討好鬼魔﹐他們可能還提供人與神和好的一些方式。實際上，他們根本無法促成這樣的和好﹐他們所謂的福音沒有任何救贖的能力。
對比之下的﹐歌羅西的信徒已因著神的傳道人所傳講的真福音﹐而經歷了真正與神的和好。他們的罪已蒙赦免﹐且穿戴著基督的公義﹐侍立在神的面前。這已足以鼓舞他們相信保羅的話語﹐而棄絕那些假教師們。
第二﹐保羅提到他的無私心態﹐明講他是為了教會而受苦。歌羅西書1章24節﹐保羅寫道﹕
現在我為……基督的身體……要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。（歌羅西書1章24節）
在前一課我們已看到﹐保羅的受苦使教會得著益處﹐藉此﹐他能夠有效的見證福音﹐激勵教會﹐以及成全基督的苦難。相反的﹐歌羅西的假教師們未曾下監﹐也沒有受逼迫。保羅強調他願意為教會承受苦難﹐以此表明基督的使者或傳道人遠比假教師們更無私心﹐更為教會著想。
第三﹐保羅講到他神聖的職份。不像歌羅西的假教師們是自我任命﹐保羅的使徒身份是神親自任命的。歌羅西書1章25節﹐保羅如此描述﹕
我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。（歌羅西書1章25節）
我們在此看到﹐是神自己呼召保羅成為使徒。
保羅年輕的時候﹐曾大力迫害教會。然而復活的耶穌基督向他顯現﹐且使他全然歸主﹔就在那時﹐耶穌任命保羅為祂的使徒﹐給他權柄﹐代表耶穌去傳講福音。這意味著保羅的權柄是遠超乎那些假教師們。
歌羅西書2章8節﹐講到那些假教師的教導﹐保羅如此寫道﹕
你們要謹慎，恐怕有人用他的[哲]理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。（歌羅西書2章8節）
假教師們借用的是拜偶像的人所衍生的理念。與保羅不同﹐神並沒有給他們權柄﹐去代表神說話﹔也沒有呼召他們去教導教會。
第四﹐保羅領受的啟示遠超乎假教師們所宣講的。例如，歌羅西書2章4節﹐保羅這麼說﹕
我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。（歌羅西書2章4節）
保羅說假教師所講的話是「欺哄迷惑人」。相反的﹐他的話語則啟示出真理﹐能幫助基督徒避開假教師的欺哄。
事實上，加拉太書1章5到18節講到保羅有三年之久在阿拉伯沙漠和大馬士革領受神的啟示。然而那些假教師依據的只是世人的傳統。這使得保羅傳講的啟示遠勝於那些假教師的信息。
保羅的啟示是從神而來﹐這一點非常重要﹐它們不是人間的遺傳﹐像歌羅西的異端所教導的那樣。但是更重要的是﹐保羅所領受啟示的內容，遠勝於歌羅西的那些錯謬教導。在這封寫給歌羅西教會的書信裡﹐保羅形容那些他得啟示是神已經向他顯明的「奧秘」﹐是「智慧和知識的寶藏」。保羅並沒把這些珍寶收歸己有﹐它們反成為他傳講的福音﹐所含的真理就是基於基督的受死為祭﹐以及人透過信心來接受﹐因此，人能與神和好﹐並在祂的國度裡有份。這樣的宣告比假教師所傳講的任何東西都更加美好。
第五﹐保羅提到基督的使者領受的能力﹐乃是神所賞賜的。保羅不是用自己的力量去工作。是神任命他為使徒﹐給他能力﹐差遣他去傳福音並為此受苦。聖靈給保羅驚人的恩賜﹐賜給他傳講的話語和傳講的機會﹐並以神跡印證他所傳的信息﹐使得保羅能在世上擴展神的國度。正如在歌羅西書1章29節﹐保羅寫道的﹕
我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能，盡心竭力。（歌羅西書1章29節）
保羅的權柄、話語、和能力都是從神而來﹐這是歌羅西的假教師們無法相比的。他們的服事和信息毫無能力也缺乏價值。
總而言之﹐保羅強調基督使者的卓越地位﹐他提到透過基督徒的福音成就神與人的和好﹐講到這些使者的無私心態﹐他們神聖的職份﹐所領受的啟示﹐以及從聖靈而來的能力。
基督救贖的無與倫比
第三方面﹐在強調基督的超越和祂的使者的尊貴地位後﹐保羅在歌羅西書2章6到23節繼續申述基督救贖的無與倫比。
保羅對基督救贖超越性的講論可分為兩個主要部份﹕歌羅西書2章6到15節﹐他頌揚與基督聯結的生命﹐和歌羅西書2章16到23節﹐他譴責受制於星宿之靈的生命。
第一個部份﹐保羅描述與基督聯合的救贖帶給人的一些福祉。歌羅西書2章6到10節﹐他首先講到基督主權的豐盛與慈愛。
在這幾節經文裡﹐保羅指出基督是我們的主﹐我們在祂裡面生根、建造、增長﹔其結果就對祂充滿了感恩之心。跟從假教師的人是受制於他們所拜的那些無能力的靈界之體﹐而以基督為主的人則是領受與祂一起治理的權柄。歌羅西書2章9到10節保羅寫道﹕
因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。（歌羅西書2章9-10節）
基督具有掌管一切的神聖權柄。信徒因著與基督聯結﹐也分享了這樣的神聖權柄。
其次﹐保羅提到信徒與基督的聯合帶來的屬靈活力。歌羅西書2章11到13節﹐保羅詳細描述信徒所得的這個祝福。例如在歌羅西書2章12節﹐他寫道﹕
你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。（歌羅西書2章12節）
因著與基督聯合﹐我們不但在基督的死亡上有分﹐使我們的罪得赦免﹔也同樣有分於祂的復活﹐使我們在靈裡重生。
再者﹐信徒因著與基督聯合﹐罪就得到赦免﹐也免除要靠著遵行律法才能得救。保羅在歌羅西書2章13到15節表明這些要點。歌羅西書2章13到14節﹐他寫道﹕
神赦免了你們我們一切過犯﹐又塗抹了在律例上所寫……把它釘在十字架上。（歌羅西書2章13到14節）
神的律法是墮落的人類定要死亡。然而因著我們在基督的死亡上與祂聯合﹐我們就盡了義務﹐經歷了律法要求的死﹐所以我們也免受一切的咒詛。
相對於這些在基督裡的祝福﹐保羅譴責歌羅西的假教師們所傳的信息。與基督聯合的生命帶來尊主為大的各樣祝福。然而聽命於人間遺傳和星宿之靈的生命﹐使人受人的主權所欺壓。保羅在歌羅西書2章16到18節講到這不單使人落入人為的審判﹐也失去基督所給予的祝福。
再者﹐與基督的聯合帶來屬靈的生命力﹐受制於星宿之靈則是與基督分離，從而導致屬靈的軟弱。就如保羅在歌羅西書2章19節所寫的﹐
他不持定元首。全身既然靠著祂，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。（歌羅西書2章19節）
最後﹐與基督的聯結使我們罪得赦免﹐免除律法的咒詛。受制於星宿之靈的世上小學則導致人為的禁慾苦修。歌羅西書2章23節﹐保羅講到這種苦修的毫無意義﹕
這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。（歌羅西書2章23節）
受制於歌羅西的異端教師們傳講的假神﹐導致的刻苦己身﹐在對付罪上是毫無用處。即使這樣的苦修應該帶來祝福﹐鬼魔卻是沒有能力祝福任何人。相反的﹐與基督聯結帶來自由﹐而非壓制﹔也徹底除掉罪在信徒生命的轄制力。
生命與基督聯結或是受制星宿之靈﹐保羅藉著這兩這之間的差異對比﹐來描述基督福音所給予的救恩﹐遠勝於歌羅西的假教師們所謬講的那些祝福。
基督徒生活的崇高性
最後一個方面﹐在談完基督和祂的使者們的至高位份﹐以及基督福音帶來的救贖後﹐保羅轉而談到基督徒生活的崇高性。歌羅西書3章1到4章6節﹐保羅在這裡明白表示基督徒的生活方式遠比假教師所倡導更富倫理操守。
歌羅西的假教師們似乎非常關心倫理生活。因為他們苦修生活的目的就是要避免在肉體情慾上的放縱。在某些層面上﹐對於這一類的罪﹐假教師所持的倫理標準或目標似乎與基督教會的看法一致。
然而問題出在作法上。簡單來說﹐苦修主義根本行不通。事情的關鍵是，墮落的人性缺乏抵擋罪的意志力。無論我們多努力﹐想要避免犯罪﹐我們總是失敗。這意味著我們必需仰靠一個在自我以外更大的能力﹐才能過一個有道德操守的生活﹐也才能達到神為人所訂的倫理法則。
就某些方面﹐保羅對基督徒倫理生活的教導與假教師所教的類似。事實上﹐保羅甚至還說我們應當注重天上的、屬靈的事﹐不要顧念地上的事。歌羅西書3章2節﹐他寫道﹕
你們要思念上面的事，不要思念地上的事。（歌羅西書3章2節）
按保羅所說的﹐我們應當看重屬靈的和屬天的事﹐勝於地上的事。至少在表面上﹐苦修的假教師也持守這樣的看法。而且保羅也像那些假教師一樣﹐強烈反對放縱情慾。例如，在歌羅西書3章5節﹐他這麼寫著﹕
要治死你們在地上的肢體。就如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。（歌羅西書3章5節）
保羅同意假教師的看法﹐認為放縱情慾是邪惡的﹐但是在如何制止這類的罪上﹐他卻有不同的觀點。
保羅與假教師在其它許多方面也有分歧的看法。例如﹐苦修的假教師表面上認為他們該看重屬天的事﹐保羅卻批評他們的教導相當屬世。他們也許立下屬靈的目標﹐然而卻是以專注地上的事來達成那個目標。歌羅西書2章21節﹐保羅總結他們的教導是﹕
不可拿、不可嘗、不可摸。（歌羅西書2章21節）
雖然苦修主義者宣稱所在乎的是屬天的境界﹐他們的教訓卻專注在屬地的、世俗的
事務上。
那些苦修士似乎太在乎他們刻苦己身的操練﹐以致忽略了真正屬天屬靈的事務。他們的目標也許是屬靈的﹐但是他們卻將精力花在世俗的事情上。
然而保羅則是以具體方式教導信徒們，要專注並追求屬靈的事。他強調他們應當不要再犯過去那些耽溺於世俗的罪﹐不過他也知道對墮落的人性而言﹐這是人為努力作不到的。歌羅西書3章9到11節﹐他這麼說﹕
因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像…… 惟有基督是包括一切，又住在各人之內。（歌羅西書3章9-11節）
保羅解釋倫理生活的要訣在於﹕信徒與基督的聯結﹐基督在人的裡面。因著與基督的聯合﹐我們就成了「新人」﹐有了「新的性情」﹔神更新我們的內心世界﹐這樣的聯合與更新使我們能活出道德操守的生活。
假教師不是真信徒。他們不相信福音﹐因此也沒有與基督聯合。他們沒有新的性情﹐內心也沒有被神所更新。結果他們為避免罪而作的所有努力，注定歸於無效。
然而信徒因著與基督聯合﹐得以從神領受能力去順服祂的道德法則。不過保羅並沒停在這點上﹐他繼續提出一些具體方法﹐讓信徒可以依靠神的能力﹐而非用自己的力氣去克服罪。歌羅西書3章12節﹐保羅給予這些指示﹕
所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。（歌羅西書3章12節）
保羅認為信徒能活出倫理道德生活﹐是藉著看重屬天的美德﹐例如憐憫、恩慈等﹐而非專注於避免犯罪。不是我們自己盡心竭力作好﹐去取悅假神﹔乃是神對我們的愛和揀選﹐激勵我們在生活上有美好的操守。
保羅勸勉信徒過倫理生活的策略遠勝於假教師所提議的。理由有兩個﹕第一﹐它絕對有效﹐因為是依靠神的能力﹐而非依靠人自己的努力。第二﹐它絕對有效﹐因為它注重的是積極的屬靈的美德﹐而非罪惡和屬地的事。歸根結底﹐刻苦己身的方式對克制罪是毫無功效﹐然而保羅的方法卻使人可能活出有道德倫理的生活。
保羅給歌羅西人的信是針對假教師所引入的錯謬異端。假教師推崇讓人可獲得屬靈能力的異教禮儀﹐提倡一些對於過端正生活無效的規矩。面對這些問題﹐保羅的回應是傳講基督。他高舉基督是主是王﹐身為基督使者的崇高職份。他傳講在基督裡有著無與倫比的救贖奇恩﹐以及能夠勝過罪惡的基督徒人生。在每一個層面上﹐保羅都明確指出﹐假教師所講的那些應許﹐唯有基督才能給予。
我們已經明白保羅寫信給歌羅西人的背景﹐和整封書信的內容與結構。現在我們要來看第三個主題﹕歌羅西書在現今世界的應用。身為這個時代的基督徒﹐我們如何將昔日的那些教導應用於目前的生活中呢？
雖然在許多方面我們可以將保羅的教訓應用於日常生活中﹐在此，我們只專注其中的兩項﹐那是保羅和他原先的收信人最為關注的﹐就是要單單忠於基督﹐以及在每天的生活中注重屬靈的事。讓我們先來看單單對基督持守忠心。
單單忠於基督
歌羅西教會的信徒受到不當的教導﹐將敬拜基督和敬拜諸靈混雜在一起。雖然這些靈界之體未必以鬼魔的面貌呈現﹐然而我們知道，不管它們具有什麼能力﹐或對它們的敬拜者帶來什麼好處﹐那些都與魔鬼有關聯。但是不管這些諸靈是鬼魔、星宿之靈、或天使﹐歌羅西人都不應當拜它們。可悲的是﹐第一世紀的社會風氣卻使得歌羅西人對此難以分辨真偽。
第一世紀時﹐羅馬帝國崇尚的宗教信仰是多神論。絕大多數的人相信宇宙間有許多神祇和靈界勢力。帝國裡大部份地區不只是承認有許多神的存在﹐也敬拜他們。對當時羅馬帝國的百姓而言﹐拜宙斯這類的主要神祇是很普遍的情況；另外，人們還拜當地的神祇和家族的神祇。因此﹐即使基督要信徒單單敬拜祂﹐然而在當時的社會壓力下﹐早期的基督徒也容易受誘惑而同時敬拜其它的神祇。
事實上﹐在第一世紀﹐羅馬帝國開始迫害基督徒時﹐最大的原因就是基督徒拒絕承認和敬拜當時流行的異端神祇。人們認為基督徒因著不敬拜而觸怒了這些神祇﹐如果基督徒再不就範﹐神祇會降災懲罰整個帝國。羅馬人並不要求基督徒停止敬拜基督﹐而是要他們也來敬拜羅馬的神祇。
第一世紀的羅馬人認為﹐人可以拜許多神﹐其中並不衝突。然而基督要人絕對的敬拜。如果我們尊崇基督﹐就不能再拜其它。這就是為何保羅堅持歌羅西人要在信仰上維持專一。歌羅西書1章21到23節保羅寫道﹕
如今他神藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。（歌羅西書1章21-23節）
如果我們無法對基督保持忠心﹐就證明我們未與神真正和好。如果我們沒有與神和好﹐就在福音的盼望上無份。簡單來說﹐如果我們不持續忠於基督﹐我們就是沒有得救。忠於基督是絕對重要的。
可悲的是﹐現今的世代也常提供許多不同的神祇要我們去膜拜﹐以此挑戰我們對基督的忠心。東方的宗教﹐例如中國三個古老宗教之一的道教﹐在印度最普遍的印度教﹐日本的傳統宗教神道教等都是多神信仰。而在西方世界的新紀元運動則採納東方宗教的許多內容。除此外﹐摩門教說到摩門教徒們正在的成為神。還有許多小型的多神敬拜﹐從非洲和亞洲的部落和民間信仰到新興的好萊塢山達基教。這份名單還可列出一長串。
在現今的其它地區﹐基督徒則常被無神論所攪擾﹐驅使他們放棄信仰真神基督。基督教常被人譏諷為古舊的不文明的信仰﹐禁不起科學的檢測。不少信徒因沒有足夠的神學和科學知識﹐就無法駁斥這些挑戰﹐因此也動搖了他們的信心。
此外﹐現今社會流行的相對主義思想強調要包容不同的宗教﹐基督教對真理和救恩的絕對主張因此被人所指責。保羅教導人得救的唯一之道是信從基督﹐然而現今的基督徒若響應這樣的宣告﹐就常被人斥為傲慢或缺乏包容。在社會上，我們常被迫要去承認﹐還有其它的路徑能得著永生的祝福。
然而不是所有的壓力都來自教會以外﹔例如在一些自由派的基督教會裡﹐就允許信徒向那位格化的智慧女神，獻上敬拜和讚美。
其它的自由派教會則陷入社會上流行的相對主義哲學思想﹐教導信徒許多宗教甚至是所有的宗教，都能通往得救之路——即便是他們否認基督都沒有關係。
實際上﹐不管我們住在那裡﹐都有可能被迫對基督不忠。有些是迫使我們必需接受其它宗教和各種神祇﹐或是要我們否認聖經所啟示的神。有些壓力則來自政府、學校﹐或我們的鄰居、朋友、家庭、甚至是教會的領袖。
如果要信守保羅的教導﹐我們就得拒絕這些虛假的臆念﹐唯獨接受基督。只有基督配得我們的敬拜﹐也只有祂能給予我們真正的救恩和祝福。我們也必需堅定我們的立場﹐單單忠於基督。
注重屬靈的事
我們已看到唯獨忠於基督的重要性﹐現在接著看第二個應用﹕在日常生活中看重屬靈的事。雖然注意地上的事務也有它的重要性﹐但真正讓我們得益處的是以屬靈的角度來過每天的日子。
在我們歸信基督時﹐有件奇妙的事發生﹕我們裡面的靈魂被更新了。信主之前﹐我們的內心是死的﹐無法對神有任何反應。我們是神的仇敵﹐不單我們得罪祂﹐理當承受祂的懲罰﹐更因著我們恨祂﹐不願順服祂。然而神如此愛我們﹐不忍讓我們繼續與祂為敵。所以祂差遣聖靈來更新我們的靈魂﹐復甦重建我們的內心﹐使我們甘心樂意地悔改脫離我們的罪﹐順服於我們的主。同時，神的靈也住在我們裡面﹐使我們與基督聯結﹐並保證在基督裡我們將來的祝福。我們的得救不在於我們在地上的追求﹐而是基於我們的靈魂復甦和與基督聯合的這個屬靈實事。為此，保羅鼓勵歌羅西人少專注地上的事﹐而要多思念天上屬靈的事。
神學家常形容那些未信主的人是沒有重生﹐因而重生這個詞語就用來稱呼信主的人。這些詞語描述出人的靈魂狀況﹐未重生的人心靈是死的﹐重生的人心靈是活的。
沒有重生的人﹐因著他們的罪﹐就落入神的審判之下。他們也沒有道德抉擇的能力﹐無法行出神看為合乎德行的事。再者﹐他們也沒有行義的慾望﹐也就是說，他們不想去作合乎神心意的事。簡單的說﹐未重生就是未得救﹐他們無法救贖自己﹐也不想被神救贖。
然而，重生的人因著與基督聯結﹐罪就被赦免了﹐因為基督已經為他們的罪而死﹐滿足了神律法的要求。再者﹐他們更新的靈具有道德抉擇的能力﹐能夠順服神。也有行義的慾望﹐想要順服神。
我們實在難以高估在信主之時靈裡改變的重要性。重生使我們成為新造的人﹐我們不只是罪被赦免﹐更是在屬靈上的全然改觀。重生是屬靈的改變﹐歌羅西書2章13節﹐保羅如此解釋﹕
你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們(我們)與基督一同活過來。（歌羅西書2章13節）
我們過去曾在罪裡死了﹐意味著我們是在神的審判之下﹔然而神赦免了我們的罪﹐
使我們活過來。我們在罪性裡死﹐意味著我們曾具有邪惡的性情﹐無道德抉擇的能
力或慾望﹔然而是神讓我們活過來﹐結果使我們回轉，現在會渴望行善﹐也能夠行善。
我們舊的、未重生的靈魂沒有道德抉擇的能力或慾望﹐然而我們更新的靈魂卻正好相反。未與基督聯合之前﹐我們的靈魂沒有重生﹐是死亡狀態﹐即使我們想專注屬靈的事﹐或是「上面的事」，那些對我們而言都毫無意義和價值。可是重生以後﹐對我們最合理的﹐莫過於以新的生命，活出新的方向。我們心靈已更新﹐是屬靈的活人﹐因此對我們而言﹐最合常理﹐最自然﹐也最具有價值意義的﹐就是做一個屬靈人，專注於屬靈的生活。歌羅西書3章1和2節﹐保羅繼續這樣的勸勉﹕
所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那裡有基督坐在 神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。（歌羅西書3章1-2節）
我們既與基督同坐在天上﹐就當注意屬天的事。我們既然已經知道宇宙間真正的權柄架構﹐明白世界如何運作﹐曉得那些事真能帶給我們祝福。那麼，這樣的認知就當改變我們的生活方式。
然而，在歷史上﹐有些基督徒誤解了保羅的意思。以為保羅要信徒注意屬天的事﹐不是屬地的事，是要叫我們脫離正常的生活，來毫無干擾情形下的追求屬天的事。中世紀苦行的修道士就是這種看法的典型例子。有些人因此遠離世俗社會，過著隱士生活﹐有些則長時間打坐在山洞裡或極端處。另一些人則自殘己身。他們都熱心的相信屬靈成長的最好方式﹐就是逃避通常不屬靈的世界帶來的影響。然而，他們搞錯了。在某些方面﹐他們所犯的錯誤﹐與歌羅西的假教師極為類似。
著名的教育學家﹐也是Tuskegee大學的創辦人布克˙華盛頓，曾說過這麼一句美國格言﹕
人不可能將另一個人強壓在壕溝裡﹐而自己不身陷其中。
在許多方面﹐布克˙華盛頓是把保羅所教導的基督徒內在生命應用到人際關係上。那就是說﹐如果我們全心全力要壓抑內面的邪情私慾﹐我們仍是專注於有罪的慾望。抑制罪當然是一件好事﹐也是德行。保羅也鼓勵信徒要治死肉體的罪。然而，保羅的重點不單是要我們必需以新的方式處理屬地的事﹐更要我們將專注的焦點，從屬地的轉到屬天的事上。然而，保羅所謂的「屬天」或「屬靈」的事務卻是要我們參與在世上的生活。歌羅西書3章12到16節﹐保羅這麼說﹕
你們……要存憐憫恩慈，謙虛，溫柔，忍耐的心……主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心……把基督的道理豐豐富富地存在心裡。（歌羅西書3章12-16節）
屬天的心智﹐乃是全心注目已升天的那一位﹐就是基督﹐這樣的操練使得我們即使活在地上﹐也能越來越像祂。
而且我們要注意保羅所提的那些屬天或屬靈的事務﹐多數是人際關係的德行﹐甚至有些就是主要針對如何對待他人、彼此相交的德行﹐例如憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐、饒恕、愛心﹐以及群體裡的和平等。我們無法脫離現世的通常生活，去操練這些德行。
事實上歌羅西書3章16節到4章6節﹐保羅用許多方式﹐教導信徒如何將這些德行應用於他們在世上的人際關係裡。例如他告訴信徒應當以詩歌、頌詞、靈歌彼此教導﹐互相勸戒。他教導妻子要順服丈夫﹐丈夫要愛妻子。他指示孩子要聽從父母﹐而父母要鼓勵他們的孩子。他勸勉奴隸要認真且聽從主人﹐作主人的則要善待他們的奴僕﹐如同耶穌對待教會一樣﹐而耶穌是所有人的主宰。他請信徒為他禱告﹐求神堅固他﹐可以傳講福音。他訓勉歌羅西人有機會傳福音時﹐要把握時機且有智慧。這些勸導都是與屬靈或屬天的事務有關。然而，這些行為唯有透過積極地參與現世人生，才能夠實行出來。
對保羅而言﹐有屬天或屬靈的心智﹐乃是在今世生活中顯現出天國的美好﹐是把現今的世界變得更像天國﹔是著重於我們新的屬靈性情﹐以及與之相合的善事上。就是把在天國已成就的美好行為顯現於地上﹐愛人﹐饒恕人﹐存恩慈、溫柔、謙虛之心﹐如同耶穌待人那樣的對待他人。簡而言之﹐為要專注於屬靈的事務﹐我們就必須無論何時、無論何地，都專心致志地將神的國度建立在這個的世界上。
在這一課裡﹐我們仔細查考了使徒保羅與歌羅西信徒的關係﹐我們探討了保羅寫歌羅西書的背景﹐以及這封書信的結構和內容。最後我們討論了如何將保羅對歌羅西人教導的在現今應用。
保羅給歌羅西的信包含許多對我們而言非常重要的教導。它教導基督的至高地位﹐以及我們應當尊重耶穌的使徒和他們的教訓。書信也敘述我們在神國度裡的位份﹐以及現今我們所享有的寶貴救恩。信裡鼓勵我們以屬天子民的屬靈心志生活﹐努力的將天國的德行和價值彰顯在全地上。在基督徒生命的長進中﹐我們要牢記保羅在這封書信裡的教導﹐這可以幫助我們堅守信心﹐以神國度蒙福子民的身份﹐慇勤努力的生活。
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住過不同國家的人常告訴我﹐要適應新的文化是相當困難的。每個國家有它獨特的風俗、法律、和價值體系﹔適合這個國家的﹐未必就能適用於另一個國家。商業人士、觀光客、甚至是宣教士，都得花許多時間去瞭解他們目的地的生活文化。
就許多方面而言﹐這情況也適用於基督徒人生。我們原本都是來自基督以外﹐無份於祂的國度。我們之中許多人常年累月的學習和跟從黑暗國度的生活法則﹐一旦要按照新的、基督光明國度的模式生活﹐馬上就覺得格格不入﹐難以適應。
這種適應上所面臨的挑戰並不新鮮﹐即使是第一世紀的基督徒，也得接受教導﹐學習適合於基督國度的生活方式。許多人在歸信基督之前﹐原是信奉外邦異教﹐他們過去一生多半是遵從屬乎撒旦的生活方式﹐因此要改變長期固有的思想、感覺、和行為﹐對他們而言是相當的困難。為此緣故﹐保羅寫信給以弗所的信徒﹐直接針對這樣的挑戰﹐他清楚描繪出在基督裡、在神國中，一個徹底的宇宙性的人生藍圖。
這是「保羅監獄書信」系列的第三課﹐題目是「保羅和以弗所人「。在這一課裡﹐我們要查考這封保羅寫給以弗所教會的書信﹐特別著重於他所教導的﹐基督徒在神的國度裡應當如何建造、持守、和得勝。
我們對以弗所書的探討包括三個部份﹕首先，我們要查看保羅寫以弗所書的背景﹐其次，是查考這封書信的結構和內容﹐最後，是討論這封書信在現今的應用。讓我們先來看保羅在什麼情況下，寫信給以弗所的信徒。
保羅身為使徒﹐肩負著對教會的領導責任和提供權柄性的教導﹐這樣的職責部份是藉著書信來完成。保羅不單只是要傳揚健全的教義﹐或是為著後來的信徒而書寫。最為重要的﹐他是要應用健全的教義，來服事教導當時的教會。他的書信充滿牧養關懷之情﹐同時也針對教會在第一世紀所面臨的問題，提出應對之道。
這意味著在查考以弗所書時﹐我們可以先問以下的這些問題﹕這封信是寫給什麼人的﹖他們當時在生活中碰到過那些重大事件﹖曉得這類問題的答案，將有助於我們更加明白保羅所要教導的。
在探討以弗所書的背景時﹐我們要著重於三個要點﹕第一﹐我們要討論保羅對這封信的作者權﹔第二﹐我們要確認誰是這封信的原本讀者﹔第三﹐我們要瞭解保羅寫信給他們的目的。讓我們先來看保羅的確是以弗所書的作者。
作者身份
一些現代的學者認為，保羅其實沒有寫以弗所書。他們的論點是這封書信出自保羅的一個學生﹐為的是接續保羅的遺願﹐並將其教導應用於新的領域。然而，我們反對這樣的推測﹐一個主要的理由就在於，信裡清楚講到它是保羅所寫的。聽聽以弗所書1章1節所說的﹕
奉 神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒。（以弗所書1章1節）
的確，在初代的教會時期﹐是有一些假教師冒用別人的名字偽造一些書信。不過一旦教會發現某封信件是捏造的話﹐他們馬上就加以棄絕。聽聽帖撒羅尼迦後書2章1到3節保羅對這種事件的教導﹕
弟兄們我勸你們，無論有靈，有言語，有冒我名的書信……不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑。（帖撒羅尼迦後書2章1-3節）
我們難以相信保羅的某個門生或仰慕他的人會幹犯保羅的教導﹐冒用他的名字來假造這封書信。
除此以外﹐以弗所書在教義和文字風格上，都與保羅其它的書信極其類似﹐在文體上尤其與歌羅西書非常相近。我們對此倒不必太訝異﹐因為很可能保羅是幾乎同時間寫這兩封信的。它們在內容風格上是如此類似﹐即便保羅不在信上署名﹐我們也難以想像以弗所教會會認為它是出自別人的手筆。
最後﹐根據使徒行傳19到21章所記載﹐保羅曾在以弗所建立教會﹐也曾在那裡住了兩年﹔在那之後﹐他與教會的長老們還是一直保持密切的關係。如果這封信是別人假造的﹐我們可以想像以弗所的信徒一定能夠辨認出來。而令我們同樣無法想像的是﹐如果這麼一封出自著名使徒，寫給著名教會的書信是假的﹐初代的教會會不把它刪除掉。
讀者
查考完保羅的作者身份﹐我們現在來看以弗所書原先的讀者。
我們對此的探討可分為兩部份﹐首先是他的主要讀者﹐就是以弗所教會﹔其次是給次要的讀者﹐特別是利加斯流域的一些教會。讓我們先來看保羅主要的收信人﹐就是以弗所教會。
主要讀者
我們再來看以弗所書1章1節所說的﹕
奉 神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒。（以弗所書1章1節）
在這裡保羅清楚明述以弗所教會是他書寫的對象。
以弗所是羅馬亞西亞行省的首都﹐也就是在現今稱為小亞細亞的地方。在第一世紀﹐它是羅馬帝國人口眾多的重要城市之一﹐是東西方世界之間的交通要道。它的地理位置是在離米安大河北部不遠的愛琴海沿岸。
我們應該提到，有些學者認為這封信起初並不是寫給以弗所教會的。雖有幾個理由支持這種猜測﹐不過都沒什麼根據可言。其中一點是﹐有些學者指出在這封書信的一些古抄本中﹐沒有本書1章1節的「在以弗所」這幾個字。這雖是真的﹐不過大部份的抄本都有這幾個字﹐而且沒有一個抄本提到別的收信人。
除此以外﹐這封書信裡有許多細節都特別與以弗所教會有關聯﹐以下是兩個例子﹕
第一﹐我們從使徒行傳19章知道﹐保羅在以弗所時﹐曾與當地拜亞底米女神和異端邪教的人有過衝突。而在以弗所書5章11節﹐他鄭重教導信徒要離棄「暗昧無益的事」 ﹐在6章11到12節則強調基督徒要抵擋外邦異教的假神。
第二﹐從考古學的研究我們知道﹐以弗所城被公認是「看守照顧」亞底米的地方﹐而亞底米則讓以弗所成為亞西亞省最「輝煌榮耀」的城市。與此相關聯的﹐在以弗所書5章27到29節﹐保羅講到基督的「養育」和「喂養」教會﹐把教會變成祂「榮耀「美麗的新婦。
這些敘述顯然就是針對以弗所城的教會而言的。
最後﹐一些初代教會的教父們證明保羅的這封信的確是寄給以弗所的信徒們。例如亞歷山大的革利免，在第二世紀末所寫的」 教導者「一書的第5章提到﹕
在寫給以弗所人的書信裡﹐保羅以最清楚的態度表明問題的要點﹐並談到隨之而來的結果。
接著這個引言﹐革利免引用了以弗所書4章13到15節的三節經文。
此外﹐第三世紀初﹐特土良在他所寫的」 駁斥馬吉安「此書中，第5的17章裡講到﹕
教會確認的傳統記載是﹐這封書信是寄給以弗所人﹐而非老底嘉人。
根據特土良的觀點﹐一直到那時為止，教會都是認定這封信是寫給以弗所人﹐初代教會裡沒有其它與這看法牴觸的說法。簡而言之﹐強烈的證據顯明，保羅的確是要讓以弗所地教會來讀他的這封書信。
我們已查考了以弗所教會的確是保羅這封書信原先主要的讀者﹐現在要來看他的次要讀者﹐特別是在利加斯流域的一些教會。
次要讀者
在第一世紀時﹐利加斯流域有一些教會興起。我們知道在歌羅西和老底嘉都有教會﹐因此有理由猜測在希拉波立極其可能也有教會。雖然保羅給以弗所教會的信裡沒有提到這些教會﹐但很可能保羅在寫信時是也想到他們。
我們認為有兩類的證據顯示利加斯流域的這些教會是保羅這封書信的次要讀者。第一﹐有跡象顯示保羅是寫信給一群不熟悉的讀者﹔第二﹐這封信與利加斯流域的眾教會有關聯。我們先來看一些細節﹐它們暗示保羅並不熟悉那些讀信的會眾。
看看以弗所書1章15節保羅所講的﹕
因此、我既聽見你們信從主耶穌、親愛眾聖徒、（以弗所書1章15節）
顯然有相當大部分會眾的信仰情形﹐是保羅沒有親自見過的。以弗所書3章2到3節保羅的話語也暗示同樣的事﹕
諒必你們曾聽見神賜恩給我、將關切你們的職分托付我、用啟示使我知道福音的奧秘、正如我以前略略寫過的。（以弗所書3章2-3節）
保羅講到讀他信的人知悉他所傳的福音﹐不是因為以前曾接受他的教導﹐而是他在這封書信前幾章已寫過這些。當然﹐對以弗所的信徒而言﹐保羅的確是親自教導過他們的。
另一個跡象也顯示保羅是寫給一群他並不認識的信徒﹐那就是他的信裡沒有個人的問候語。在其它收錄為聖經正典的保羅書信裡﹐他通常會有一些敘述﹐顯示他是親身認識他的讀者們﹐例如﹕
保羅的以弗所書是他唯一一封沒有個人性問候的書信，儘管他與以弗所教會有極其密切的關係。這顯示保羅是希望這封書信可以在不同的教會裡傳閱﹐先是在以弗所﹐而後繼續傳給他所不知悉的一些教會。
我們已討論了保羅的讀者包括一些他不親自認識的教會﹐現要來看一些證據顯明那些教會是位於利加斯流域﹐包括歌羅西﹐老底嘉﹐和希拉波立。
其中一個與利加斯流域有關聯的就是保羅的朋友推基古。根據以弗所書6章21到22節﹐以及歌羅西書4章7到8節﹐推基古至少為保羅送達兩封信﹕一封給以弗所教會﹐另一封給歌羅西教會﹐而他很有可能是在同一次的旅程裡傳送這兩封信。此外﹐保羅還同時寫了一封給老底嘉教會的信﹐不過那封信沒有流傳下來。
歌羅西書4章16節﹐保羅提到這封給老底嘉的信，保羅如此寫道﹕
你們念了這書信、便交給老底嘉的教會、叫他們也念．你們也要念從老底嘉來的書信。（歌羅西書4章16節）
我們可以合理的認為推基古同時也傳送了保羅寫給老底嘉教會的那封信﹐這才能保證讓這兩所教會互讀這兩封信。他也有可能帶著給以弗所教會書信的復本﹐好讓這兩個教會也能閱讀。
我們認為保羅有意讓利加斯流域的教會，讀以弗所書的另一個理由﹐是在他被拘禁時﹐這些教會常出現在他的腦海裡。歌羅西書2章1節保羅這麼寫著﹕
我願意你們曉得我為你們和老底嘉人並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力。（歌羅西書2章1節）
保羅擔心的是流傳於歌羅西的錯謬教導﹐也認為老底嘉和那地區其它的教會可能也有類似的問題。
例如在歌羅西書4章12到13節保羅提到希拉波立教會﹐他這麼寫著﹕
以巴弗……為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄多多的勞苦。（歌羅西書4章12到13節）
保羅在此提到希拉波立﹐顯示那裡可能已建立了教會。這也暗示可能利加斯流域的教會聯合供應以巴弗﹐使他能陪伴保羅﹐這就使得保羅常會想到以巴弗所代表的那些教會。
無論如何﹐保羅的確關心利加斯流域的那些教會﹐因此，他絕不會錯過一個可以服事他們的機會﹐特別是那只需要托推基古多帶一份信件的復本而已。
讓我們認為保羅有意讓利加斯流域的教會，閱讀以弗所書的第三個原因﹐是保羅給以弗所和歌羅西的書信裡都談到類似的問題。為此，可以客觀地說，寫給以弗所教會的內容﹐也適用於利加斯流域的教會。我們在此舉出一個例子以茲證明。
在前一課裡，我們看到歌羅西信徒們被那些敬拜尊崇鬼魔的假教師所干擾。保羅駁斥他們的謬論﹐強調耶穌基督的至尊無上是超越宇宙中的一切靈體﹐特別是所有的鬼魔。
例如在歌羅西書1章16節﹐保羅以這些文字描述耶穌﹕
因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。（歌羅西書1章16節）
現在把這段文字與以弗所書1章20到22節﹐保羅對耶穌的描述相比較﹕
他基督……坐在天上，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的…… 神又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。（以弗所書1章20-22節）
在這段文字以及我們剛讀到的歌羅西書的敘述裡﹐保羅都用了這兩個希臘字avrch, 和evxousi,a它們被譯為執政的和掌權的﹐這兩個詞語主要都是指靈界之體。保羅也重複用另一個希臘字kurio,thi ﹐它可以用來講人世間的領袖或是天使及鬼魔之類的靈界之體。最後保羅引用另一個希臘字du,namij,它在這裡被譯為主治的。雖然這個字常被用來指「力量」或「能力」﹐不過第一世紀的猶太教引用這字來描述與撒旦聯手對抗神的鬼魔們。
因著推基古是保羅的送信人﹐以及保羅對利加斯流域教會的關切﹐加上以弗所書和歌羅西書裡一些類似的主題﹐這些跡象都顯示保羅在寫以弗所書時﹐心裡的確牽掛著利加斯流域的一些教會。
我們已查考了保羅這封書信原先的讀者可能包括以弗所和利加斯流域的教會以後﹐現要來看他寫這封信的目的。為什麼使徒保羅需要寫這封信﹖
目的
一般而言﹐保羅寫信所談論的﹐通常是針對一群他親身認識的人所面臨的特殊問題。不過在以弗所書裡﹐他的筆法有些不同﹐他是在回應不同地區的數個教會所遭遇的問題﹐而其中有些教會他根本沒拜訪過。
因此保羅寫這封信的目的是要處理這些教會的問題﹐不過他採用的方法並不是將那些事件一一提出談論。
我們把保羅寫信的目的分為兩大部份來談論﹕第一﹐我們要來思考以弗所書裡神的國度這個主題﹔第二﹐我們要看保羅所講論的﹐就神的國度而言﹐教會所面臨的一些挑戰。讓我們先來看神的國度這個主題。
神的國
大部份的基督徒把神的國度這個觀點與符類福音﹕馬太﹐馬可及路加福音相聯。可是『神的國度』也是保羅宣道的一個重要主題﹐在保羅書信裡，他有十六次明顯地提到這個觀念﹐而且他也經常使用其他關乎皇族的詞語。
在前幾課裡﹐我們強調了保羅的末世觀﹐就是關乎末後日子的教義﹐是他思想的中心。保羅瞭解基督正把歷史帶到它的頂點﹐從祂在地上的事奉開始﹐在的教會時代接續發展﹐至終在基督凱旋再來的時候達到完結的地步。保羅常用世代的交迭來描述基督的工作﹐就是罪惡和死亡的現今世代﹐和神賜下至終祝福與咒詛的將來世代。
但是當耶穌和福音書的作者們談到將來的世代時﹐他們通常用的詞語是神的國度。他們認為那時神國會在地上彰顯出來﹐如同在天上一樣。當然，保羅對此也是堅信不移。
由這觀點看來﹐保羅的確非常看重神的國度這個理念。事實上﹐根據保羅的朋友和宣道的同伴路加看來﹐宣講神的國度成為使徒保羅服事的核心。聽聽路加在使徒行傳28章30到31節所講的﹕
保羅在……足足兩年……放膽地傳講神的國，教導有關主耶穌基督的事。（使徒行傳28章30-31節）
上述的那兩年保羅是在羅馬被軟禁﹐他很可能就是在那時寫了以弗所書。注意路加怎麼描述保羅的事工﹐他並不是說保羅傳講「福音」 ﹐而是說保羅傳講「神的國」。
現今的教會裡﹐人們多半將「福音」或是「佳音」與個人的罪蒙赦免﹐以及人得永生的應許相聯在一起﹐當然這些也是我們所切慕盼望的事。
然而在聖經裡﹐福音的範疇是宇宙性的。它講到我們聖潔至尊的君王用祂的權柄和能力制服仇敵﹐攻克罪惡﹐救贖祂的子民脫離其挾制﹐並且設立這些百姓成為新天地的治理者。這就是為何耶穌和福音書的作者們經常會使用「神國的福音」這個詞語。因此我們可以這麼說﹐當保羅教導以弗所的信徒﹐談及神國的本質時﹐他對他們描述的乃是福音寬廣的寫照。
雖然保羅在以弗所書裡只有幾次明顯的提到神的國度﹐但他屢次對此有所暗示。他的遣詞用字常讓人聯想到舊約的以色列王國和他同時代的羅馬帝國。這些都提醒保羅的讀者們，要意會他講的福音是關乎一個國度﹐也就是神的國度。
我們來看在以弗所書裡﹐保羅以六種方式要人注意神的國度﹐這始於以弗所書2章12和19節﹐保羅提出[國民的身份]這個觀念。在舊約裡﹐神的百姓組成一個國家﹐就是以色列國。神是他們的王﹐他們是祂國度的子民。同樣的﹐在保羅時代﹐最為人所知﹐被人看重的國籍﹐就是羅馬帝國的國民身份。因著這些緣故﹐保羅稱呼基督徒是「國民」 ﹐讀他信的人必然明白他們是某個國度的國民。
而基業這個觀念也有同樣意義﹐保羅在以弗所書1章14和18節以及5章5節都提到這點。在舊約裡﹐只有以色列的國民才能領受應許之地的基業。而在羅馬帝國﹐只有羅馬公民才有產業繼承權。換句話說﹐產業繼承權只授予國度的國民。而且事實上﹐保羅明顯地將我們承受基業的特權與基督的國度連在一起。
另外，我們來看以弗所書6章10到18節﹐保羅提到當兵服役。戰爭與國家有最直接的關係。舊約時代﹐凡以色列國裡有作戰能力的男丁都需要入伍當兵。在羅馬帝國﹐只有羅馬的公民需要履行兵役。因此，保羅堅持認為基督徒的參與屬靈爭戰﹐這就意味著我們是屬於神國度的子民。
再者﹐以弗所書1章20節到2章6節所描述的統管萬有這觀念﹐也是與神的國度有關。舊約裡﹐以色列的主要目標之一就是擴展她地上的統治。羅馬帝國也是如此。因此﹐當保羅講到信徒們是與基督同坐在超乎萬有的權能位置上﹐他就是表明基督是君王﹐而信徒們是祂國度裡的國民和掌權者。
以弗所書3章15節甚至講到我們名字的由來﹐也都與皇族有關。在舊約裡﹐神的百姓是按祂的名字被召﹐因為他們是祂國度的一部份。
例如阿摩司書9章11和12節有這樣的敘述﹕
到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕……使以色列人得以東所餘剩的，和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。（阿摩司書9章11-12節）
神講到祂要重新建立大衛的帳幕﹐意思就是祂要恢復以色列國﹐歸大衛的後裔掌管﹐這乃是人類歷史高潮的一部份。而那些被添加進入這個國度裡的人﹐要按著神的名字被蒙召。
而在羅馬帝國裡﹐命名一事也與國度有關。具體而言﹐那些獲得帝國公民權的人，通常會冠用那資助他們得到公民權的人﹐或授予他們公民權的皇帝的名字。無論如何﹐取用別人的名字乃是加入帝國的一個現象。
最後﹐以弗所書6章20節﹐保羅講到他自己是神的使者。在舊約或羅馬時代﹐使者乃是皇帝或君王正式的代表。
用這樣詞句和其它方式﹐保羅揭示出此書信裡他廣泛關注的，是與他神國度的觀念有直接的關聯。
我們已經討論了以弗所書裡神的國度這個主題﹐現在要來看保羅所說的神國度所面臨的挑戰。
挑戰
保羅提到以弗所和利加斯流域的教會面對許多的挑戰。因為時間的緣故﹐我們只舉出其中的三個﹕第一，是信徒生命裡的「老我」或罪性對抗著「新我」﹐ 因而激發我們去犯罪﹔第二，是猶太基督徒與外邦基督徒彼此之間的種族緊張狀態﹔第三，是鬼魔的權勢。首先，保羅講到我們的罪性和罪行時﹐他引用的的是與國度有關的言辭﹐以此告誡信徒們﹐罪不應該是神國度子民的性情。
例如以弗所書5章5節﹐保羅如此寫道﹕
無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的、在基督和神的國裡、都是無分的。。。（以弗所書5章5節）
神國度的子民可以順服或不順服基督。如果他們順服﹐對他們的君王忠心﹐他們就能承受盟約所包含的祝福﹐例如罪得赦免﹐得著永生等。然而如果某個子民拒絕基督﹐悖逆他的君王和祂賜予的救恩﹐那個人就無分於在基督的國裡承繼產業。
其次﹐保羅用神國度的畫面來化解教會裡猶太人與外邦人之間的種族或族群的緊張關係。以弗所書2章11到13節他如此說道﹕
你們從前按肉體是外邦人，是稱為『沒受割禮的』，這名原是那些……稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人……如今卻在基督耶穌裡……已經得親近了。（以弗所書2章11-13節）
在這裡﹐保羅把他那些外邦讀者在未歸信基督之前是「沒受割禮的」﹐與歸信基督後的情況作了一個對比。在未信主前﹐他們是局外人﹐而非神在地上的國度--以色列的國民。然而一旦外邦人信了主﹐他們就完全成為此國度的國民。
保羅也說外邦人原來在應許的諸約上無分。舊約的諸約是神與以色列民之間所定的﹐屬乎國家性的、神主治的盟約。那是一些法定的約定﹐神也依此治理祂在地上的國度。一旦外邦人因著基督而被接上進入神的國度﹐他們也就位於這些國家性諸盟約的權柄之下。也因此緣故，他們得以領受盟約所涵蓋的祝福。
保羅以國民身份和諸般盟約這樣的言辭來談論教會﹐就是要表明教會就像是神的國度。簡而言之﹐保羅教導猶太信徒和外邦信徒要彼此和好﹐因為他們現在乃是同一國度的國民。
最後﹐保羅以國度的字句談到與教會對抗的魔鬼權勢。
如同前一課所提到的﹐利加斯流域的教會被一些假教師所攪擾。這些假教師們從希臘宗教引入一些看法﹐加上對猶太律法的錯謬見解﹐以至鼓動基督徒要敬拜不同的靈界之物﹐包括鬼魔和天然四行的宇宙基本元素﹐就是風、土、水、火。保羅就其神國的神學理念﹐以不同的方式談論這些鬼魔和基本元素。其中對這現象最明顯的講論是以弗所書2章1到2節﹕
你們死在過犯罪惡之中……那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。（以弗所書2章1-2節）
保羅講到那些鬼魔有它們的國度﹐就是他所說的空中掌權者。這個國度有統治它的首領或君王﹐我們從聖經其它的經文知道﹐這個邪惡之靈就是撒旦。按著這些觀念﹐保羅稍後也以國度之間的爭戰，這樣的字眼來描述教會與撒旦國度的對立。以弗所書6章12節保羅這麼說﹕
因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（以弗所書6章12節）
身為神國度的教會﹐正與撒旦和它的鬼魔所治理的黑暗國度進行一場全面性的爭戰。
保羅原本的讀者有許多性質不同的問題﹐從個人的罪、族群的緊張關係到異教偶像崇拜和迷信鬼魔。而保羅覺得處理這些分歧問題最好的方式﹐就是把它們都關聯到一個共同的主題﹔因此他把那些問題都導引到神在基督裡的國度，這個廣泛而真實的情況裡﹐使他的讀者們對神正在成就的事﹐有全盤的瞭解。
主已經更新祂的百姓﹐使他們成為祂國度的國民﹐因此他們不再受原來的罪性所奴役﹐也不從屬撒旦的國度。祂呼召他們﹐使他們能夠和平相處﹐一起享有神國度裡的各樣福氣。並且祂也裝備他們﹐得以抵擋仇敵魔鬼。
保羅用這樣的筆法生動的闡述神的國度這個主題﹐為的是讓初代教會對基督徒的生命能有整全的認識﹐並且鼓勵他們願意懷著愛心和獻身的熱忱而活。
我們已探討了保羅寫信給以弗所教會的背景﹐現要來查考以弗所書的結構和內容。
保羅的以弗所書可以分為五個主要部份﹕1章1到2節是開頭的問候﹔1章3到14節是對神的頌讚﹔1章15到23節敘述保羅為以弗所人持續的禱告﹔2章1節到6章20是書信的主體﹐提到光明國度和黑暗國度的對比﹔6章21到24節是末了的問安。
開頭問候
1章1到2節是開頭的問候﹐講到書信是來自使徒保羅﹐也提到他的使徒身份是「出於神的旨意」﹐以此表明保羅是神所任命的正式代表﹐所以他的話語是帶著神授予的權柄。這問候的末了是個簡短而正式的祝福問安。
頌讚
接著1章3到14節是對神的頌讚。保羅的書信裡﹐唯有這一封是在開端的問候之後﹐接續著對神的讚頌。在其它的書信裡﹐保羅通常在問候之後就有對個人題名的問安﹔不過在以弗所書裡卻沒有這類的問候詞語。
我們不曉得到底為什麼保羅在這封信裡沒有任何的題名問候﹐也許他認為在各處傳閱的信裡對神的頌讚比較合宜﹐或者是為了接續要寫的教義先立下根基。有的人認為這部份是禱告對話的起頭﹐這禱告涵蓋了書信的前三章。另些人則指出在古時候﹐對君王的頌詞常見於官方的文件著作。無論如何﹐保羅這麼結構這封信是有其錯綜複雜的理由﹐那些理由就如我們剛才提到的﹐可能也還有其它因素。
保羅為什麼在信裡包含對神的頌讚﹐我們可能難以明白他的動機﹔不過要瞭解頌詞的內容卻是相當容易。我們要注意的有幾點﹕這幾節清楚地講出三位一體的神學﹐尊榮聖父、聖子、和聖靈的工作﹐在第7節強調救恩是透過基督耶穌的救贖﹐第9節講到福音奧秘的啟示﹐以及11到14節因著聖靈的確據﹐應許我們有將來的榮耀。這些都值得我們加以注意。
然而有一個更寬廣的意念不但涵蓋所有保羅頌讚的理由﹐也解釋了這段文字裡提到的許多細節。而這個意念就是神的國度。
舉例來說﹐在第4和第5節﹐保羅為神的統管主權而尊榮祂﹐頌讚祂預定某些人成為祂的子民。在第9和第10節﹐保羅又讚美神是全權治理﹐至終要使一切受造之物都歸服於基督統管。
還有從第5到第7節﹐保羅頌讚神對其子民的恩慈。神藉著揀選、救贖、赦免祂的百姓彰顯出祂的憐憫恩慈。古代的君王常會對他的子民顯出恩典的作為﹐然而神的恩慈絕對超越任何的人類統治者所能給予的。
在第14節﹐保羅為我們在基督裡的基業讚美神﹐這是與神的國度有關﹐因為在5章5節﹐保羅提到我們所承受的是「在基督和神國裡的基業」﹐而且只有國度的國民才有產業的承繼權。
禱告
在這頌讚的引言之後﹐是保羅為他讀者們的禱告﹐見於以弗所書1章5到23節。
保羅的禱告基本上含有三個部份﹕他先為那些讀他書信的信徒們感謝神﹔然後是一個雙重的祈求﹐願聖靈光照開啟他們﹔以及對這個光照啟示的深入解說。
保羅的禱告重複了我們在上一段所見的頌詞中，包含的相同內容﹐它包括清晰的三位一體神論﹐17節中，直接地尊榮高舉聖父、聖子、和聖靈的作為﹐19到20節強調救恩是藉著基督耶穌的救贖而來。17到19節是主要的祈求﹐要讓福音的啟示﹐藉著光照而使得信徒們能明白他們所領受的所有祝福。18節則談到我們將來榮耀的盼望。
如同頌讚的那一段﹐在這個禱告裡﹐神的國度這個廣闊的信念也貫穿於上述所提的那些意念裡。
在探討保羅的頌讚裡神的國度這個主題時﹐我們注意到三個要點﹕神的全權統管﹐這包含祂的能力和權柄﹔神的恩慈﹐這包括祂白白賜給我們的一切美好之物﹔以及我們在基督裡的基業﹐也就是神與人立約所帶來的所有祝福。而這三個國度的要素﹐也呈現在保羅的禱告裡。
在19節﹐保羅提到神的主權時﹐講到聖父那「浩大的能力」和「大能大力」 ﹐還有21節他講到基督的位份是超乎一切的執政掌權者。
在述說神的恩慈時﹐19節裡他提到神的能力是「向我們這信的人」所彰顯﹐還有在22和23節也講到基督為了教會的緣故而掌權為王。
最後在18節﹐保羅明確地講到基督在「聖徒中得的榮耀基業」﹐那就是信徒蒙召的盼望。保羅之所以能夠明確講出基督的基業以及我們的盼望﹐因為就如他在書信的主體裡所教導的﹐基督是與我們分享祂的產業﹐因此祂的基業也是我們的。這也就引申到一個遍及舊約的信念﹐例如在申命記9章26到29節﹐就講到以色列國是神自己的產業﹐而全國的百姓也因此而大蒙祝福。
主體
在探討了保羅的頌詞和禱告裡神的國度這個要點後﹐我們接著要看這封書信的主體﹐是從第2章1節到第6章20節﹐它所著重的是上帝的公義國度與魔鬼和墮落人類的罪惡國度之間的對比。
對於以弗所書的主體﹐我們可以用許多方式來訂定它的大綱﹐不過為了配合本課的要點﹐我們擬定的綱要都與神的國度這個主題有關。我們將這個主體分為三個主要部份﹕第一部份是2章1到22節﹐保羅的教導著重於國度的國民身份﹔第二部份是3章1到21節﹐他解釋國度的治理運作﹔第三部份是4章1節到6章20節﹐講到國度的生活規範。我們要詳細查考每一個部份﹐現就先來看2章1到22節國度的國民身份這一段。
國民身份
保羅對於神光明國度的國民身份的教導可分為三個段落﹕第一是以弗所書2章1到3節﹐著重於墮落的人類是處於黑暗的國度﹐在本質上是與神為敵﹔第二段是以弗所書2章4到10節﹐詳細描述神把我們從黑暗的國度遷移到光明的國度﹐並賜給我們屬祂國度的國民身份﹔第三段是以弗所書2章11到22節﹐討論身為光明國度的國民該有的性情。
首先﹐保羅提醒他的讀者們﹐講到人類本是罪惡和墮落的﹔我們在靈裡是死亡的﹐且具有邪惡的本性﹐乃是神的仇敵。因此在神的審判大日時﹐必然落入神的震怒之下。以弗所書2章1到3節﹐保羅如此描述墮落的人類﹕
你們死在過犯罪惡之中……你們……隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領……我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。（以弗所書2章1-3節）
墮落的人類是與神為敵的。在神拯救我們之前﹐我們樂意隨從罪惡的本性﹐而且降服於空中掌權者的首領撒旦。
如同在本課前面提過的﹐神的主權使祂預定某些人要得著救恩。所以以弗所書2章4到10節﹐保羅講述到神使用祂至尊的權柄將人從黑暗的國度遷移到光明的國度裡。在這過程中﹐祂更新我們的靈魂﹐使我們在靈裡活過來﹔祂在基督裡重生了我們﹐使我們有新的性情﹐能夠愛神。祂也預備一些善工要我們去行﹐使我們能夠服事神﹐而非受制於祂的仇敵。如此一來﹐我們所盼望的就是將來世代那無比豐盛的祝福﹐而非神的震怒與審判。
在這段裡﹐保羅討論的最後一個題目是神現在已經成就舊約的信念﹐就是猶太人和外邦人都要屬於同一個國度﹐讓神全權統管。這個信念在舊約裡不斷被提起。
例如詩篇22篇27到28節﹐大衛展望到未來神國度的樣式﹕
地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。（詩篇22篇27-28節）
然而在保羅的時代﹐外邦基督徒的地位是個倍受爭議的事情。猶太基督徒通常不反對外邦人歸信基督﹐但他們之中有些人卻認為外邦人是次等的基督徒。
在基督來之前﹐猶太人的確在神的國度領受較優越的對待。神所立約的子民組成以色列國﹐而盟約裡全備的祝福是歸於自主的猶太男子。保羅知道舊約信仰的這個真理。但是新約透過眾使徒們教導所有的信徒﹐不論是猶太人或是外邦人﹐是男是女﹐自主或是為奴的﹐全都藉著與基督的聯合﹐而領受永約的一切祝福。在基督裡﹐每一個信徒無論男女﹐都被視為如同是全然遵守神盟約、自主的猶太男子耶穌一樣﹐得以承受盟約帶來的所有祝福。
這麼一來﹐原先存於猶太人和外邦人之間的界限在神的國度裡就被廢除了﹐因為每個人都是按著同樣方式得著救恩﹐那麼在新的標準裡﹐不分種族背景﹐每個國民都具有同樣的地位﹐領受同樣的待遇。因此神光明國度的所有國民都享有同樣的權利優惠﹐包括可以全然的親近神。以弗所書2章13到19節﹐保羅這麼寫道﹕
你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡……已經得親近了……因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣、你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。（以弗所書2章13-19節）
我們已探討了神光明國度的國民身份這個題目﹐現要來看以弗所書3章1到21節﹐保羅所教導的這個國度的治理運作。
治理運作
顯然每個國度都需要某種治理架構。只有君王和國民﹐國家必然無法運作良好。君王必須透過其他的政府官員來治理他的國家。在人類組成的政府裡﹐通常包括不同層次和形式的領導階層﹐例如有些是立法者﹐有些是執法者﹐還有一些是司法者依法審判。在神光明的國度裡也是如此﹐這特別是彰顯於教會裡。聖經教導我們教會是由長老們所管理﹐這些長老們是要彼此負責﹐也要向神交帳。
在保羅時代﹐假教師們正挑戰教會的權柄架構。事實上﹐就是他在耶路撒冷被捕之前﹐保羅就曾警告以弗所教會的長老們﹐要提防在他們之間會興起的一些假教師們。使徒行傳20章28到30節﹐路加記載了保羅對以弗所教會的長老們所講的這些話﹕
聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎…….我知道我去之後必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。（使徒行傳20章28-30節）
保羅知道假教師們會興起﹐他們會攪擾教會﹐所以他指示那些長老們要謹慎﹐防備這些假教師們。
然而是誰給予保羅這樣的權柄﹐能將這職責托付給長老們﹐又能譴責那些假教師們﹖乃是因為在保羅的時代﹐神透過另一個教會職分﹐治理祂的國度﹔那是個根基性的職分﹐不過現今已不存在了。這就是使徒的職分﹐是由神親自選召訓練的人所擔任﹐他們都如同保羅一樣﹐曾遇見復活的耶穌基督。這些使徒們帶著神授予的權柄﹐正確無誤的管理全體教會﹐包括督導教會的長老們。
以弗所書3章2到7節﹐保羅就神國度的治理運作﹐如此描述他的使徒權柄﹐聽聽他在此所說的﹕
諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分托付我，用啟示使我知道福音的奧秘……這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣……我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。（以弗所書3章2-7節）
使徒們從神領受特別的恩典﹐使他們得著服事上的能力﹔神也給他們特別的啟示﹐教導他們無誤的真理。他們從神領受這樣的托付﹐將這啟示教導給教會。因此身為使徒﹐保羅有義務也有權柄將神國度的法則解釋給祂的百姓聽﹐並且能譴責那些反對他的人。
神任命保羅為祂在地上的代表。就是神的使徒。使徒的職分使得保羅的話語帶有權柄﹐就如神自己說的一樣。然而為何保羅的權柄在他寫以弗所書的時候是這麼重要﹖簡單來說﹐教會需要知道他們可以信賴誰。如果我們要討神的喜悅﹐我們得先知道神要的是什麼﹐我們可以遵照去作。然而在保羅的時代﹐教會裡流傳著許多虛假錯謬的教導﹐使信徒們難以知道何為神真的要他們遵行的。假教師們說的是一套﹐而教會已設立的領袖們說的又是另一種。
為了解決這個困擾的問題﹐保羅使用了他的使徒權柄。他提醒他的讀者們﹐因著他的使徒身份﹐他的權柄和洞察力是高於其他的人。沒有一個假教師可以自稱是使徒﹐因此沒有那個假教師有保羅那樣的洞察能力﹐或言語帶有神授予的權柄。然而另一方面﹐保羅卻是能向神的子民說出神的話語﹐引導他們進入真理。
保羅很智慧的以禱告總結他所對國度治理的教導﹐而非重申自己的權柄。這禱告見於以弗所書3章14到21節。保羅作為宣道士﹐牧者和使徒已有相當長的時間﹐他清楚知道人們不會只因聽見﹐就認知而接受真理。他明白自己擁有生命的信息﹐然而，他也曉得自己無法讓墮落的人們相信那些話語。所以，他祈求聖靈光照他們的心思意念﹐使他們能接受他的權柄和教導。同時他也禱告﹐願信徒因此能活出建造神國度和祝福其子民的生活樣式。
我們已從神的國度這個主題探討了國民身份和國度治理﹐現要來看在光明國度裡的生活規範﹐這是記載在以弗所書4章1節到6章20節。
生活規範
國度的生活規範包含對基督徒行為的許多不同指示。我們可以就這些教導總結如下﹕
以弗所書4章1到16節是國度中的教會次序﹔4章17到5章20節是國度的潔淨聖化﹔5章21節到6章9節是國度中家庭次序﹔最後是6章10到20節國度的爭戰。
以弗所書4章1到16節討論國度中教會運作次序﹐主要是著重於教會裡的領導、影響、和權柄等事宜。保羅的教導強調擔任這些職務的人要為全體的益處而聯合運作。神國度的國民不該彼此嫉妒﹐而是要對弟兄姐妹的付出心存感謝。如果每個人盡責完成托付給他的工作﹐那就是造就基督﹔而造就基督﹐就是造就整個國度。
以弗所書4章8節﹐保羅這麼寫著﹕
他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。（以弗所書4章8節）
在這段話裡﹐保羅是引用詩篇68篇18節﹐那裡描述主好像一個打仗得勝凱旋歸來的君王。詩篇68篇裡﹐主從他征服的敵人手中得到許多戰利品。保羅在此著重的是主如何使用這些擄掠得來之物。就如古代的君王﹐主是與祂的軍隊分享這些禮物。所以這些戰利品不但讓基督獲益﹐祂國度的百姓也同樣蒙受好處。
以弗所書4章7到12節保羅如此形容這些戰利品﹕
我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜……他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。（以弗所書4章7-12節）
基督將祂的恩賜分給眾人﹐為的是讓國度裡的百姓能彼此服事﹐並且藉著這樣的服事﹐使基督的國度擴張而強盛。
以弗所書4章17節到5章20節是解釋光明國度的潔淨聖化﹐就是要除去它裡面尚存的敗壞污穢。這罪惡敗壞是我們身為撒旦黑暗國度的子民時﹐在我們生命裡孕育成長的﹐也是我們老舊罪惡天性的產物。當我們成為光明國度的子民時﹐我們仍存有這些敗壞的性情。但是光明國度的信徒們同時也領受了新的性情﹐因此他們要依靠這新的性情﹐去克服棄絕舊有的罪性。
以弗所書4章22到24節保羅這麼寫道﹕
你們……領了他的教……就要脫去你們從前行為上的舊人．這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。（以弗所書4章22-24節）
神的國度應當在道德上是純潔無瑕疵的﹐以此反映祂君王的性情﹐而且對國度全體都有好處。因為神乃是祝福獎賞手潔心清的人。因此藉著禁戒罪惡﹐勉力行善﹐神國度的百姓就能加增國度裡的福分﹐也確保他們在其中的產業。
以弗所書5章21節到6章9節是討論光明國度的家庭次序。這部份講到在家族體系裡如何保持合宜的權柄架構﹐和在這樣尊卑有序的架構裡﹐人與人之間的應對關係。
就許多方面而言﹐保羅在這部份的教導﹐類似以弗所書4章1到16節﹐他對教會次序的教導。在那裡﹐保羅教導每個人要敬重尊敬那些在教會裡擔任領導、有影響和權柄職務的人﹐他也指示那些承負領袖職責的人要為全體的益處而效力工作。
而在家庭次序的這個部份﹐保羅確認肯定丈夫與妻子﹐父母與兒女﹐主人與僕人彼此之間的權柄架構。他也教導在這關係組織裡﹐每個人的行為都應當存著尊重造就全體的心意﹔而確立這些結構組織為的是有助於神國度的生活。
最後﹐以弗所書6章10到20節，保羅講到光明國度和黑暗國度之間的爭戰。在這裡﹐保羅明白講到光明國度的每個國民都蒙召加入神的軍隊﹐參與對抗黑暗國度的屬靈爭戰。
以弗所書6章11到12節﹐保羅這麼總結以弗所書主體的最後部分﹕
要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（以弗所書6章11-12節）
魔鬼和它的國度是與教會和光明國度對抗﹐因此我們神聖的君王命令我們要忠心參與這場爭戰。為了確保我們可以站立的穩﹐抵擋仇敵﹐祂讓我們穿戴祂的軍裝﹐並以祂的話語為我們作戰的武器。
最終問候
以弗所書6章21到24節是保羅這封書信的結語。保羅在這裡附上他末尾的祝福﹐也指明這封信是交由推基古轉送給他們。
我們已查考了保羅寫以弗所書的背景﹐和這封書信的結構內容﹐現要來探討就保羅原先對以弗所教會的教導在現今的應用。
我們對以弗所書的應用﹐要從神國度的狹義到廣義﹐分為三個部份來討論。第一﹐我們要談到尊榮君王﹔第二﹐我們要討論建造國度﹔第三﹐我們要看征服宇宙萬有 這個題目。讓我們先來看尊榮君王這一項。
尊榮君王
前面我們已經說過﹐保羅在以弗所書裡提到神是所有受造之物的至聖君王﹐特別是祂統領其國度的子民。我們這位神聖的君王為我們作了許多美好的事﹐使得我們也應當極其樂意藉著感謝、順服、忠誠來尊榮敬畏祂。
保羅按著古代社會對君王和百姓的講論方式﹐描述神是以君王的慈愛來向我們施恩憐憫﹐他也講到我們理當向神盡我們當盡的義務。例如以弗所書2章4到7節﹐保羅這麼說道﹕
然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。（以弗所書2章4-7節）
這段話是保羅對於神如何使我們成為祂國度的子民，這個主題詳加解釋的一部份。在這幾節裡﹐他的觀點是﹐當神使我們活過來﹐把我們遷移到祂的國度裡﹐將我們安置在權柄和尊榮的位置上﹐並賜給我們屬天的產業時；祂就是在向我們彰顯祂的慈愛。
在古代﹐君王們會向他們的百姓顯示愛心﹐也要求百姓敬愛他們。按著這樣的背景緣由﹐「敬愛」這個詞包含有忠心與獻身的意思﹐就類似我們現今講到要愛我們的國家一樣。這樣的表達﹐就君王這方面﹐是施恩與保護﹔就百姓這方面﹐是順服與效忠。
我們看到保羅也是如此描述神是如何的愛護祂的百姓。福音的歷史事跡證明神十分顧念祂國度的子民﹐祂也極為看重我們。藉著祂的恩慈和保護﹐祂向我們彰顯祂的信實﹐例如祂預定我們得救﹐使基督為我們而受死﹐重生我們的靈魂﹐賜給我們神國度的國民身份﹐讓我們與天國的君王基督聯合﹐應許我們在未來將會承受榮耀。因著神為我們成就這許多美好的事情﹐我們理當尊榮祂﹐回應祂的愛。
以弗所書3章17節到4章1節﹐保羅這麼禱告﹕
我求他……叫你們……能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的……但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。（以弗所書3章17節-4章1節）
在這段裡﹐保羅從神的愛導出兩個應用方向。第一﹐他以誠心的頌讚將所有榮耀都歸於神﹔第二﹐保羅勸勉他的讀者們要藉著順服﹐以及活出可敬相稱的生活﹐來尊榮神。
我們來看要怎麼應用這兩點﹐以顯明我們對神的尊敬和愛戴。首先是向祂表示我們的頌讚和敬拜﹐接著是探討在生活中要如何順服祂。讓我們先探討對祂的頌讚和敬拜。
頌讚和敬拜
以弗所書5章19到20節﹐保羅詳細指示他的讀者們要藉著頌讚敬拜來尊榮神﹐他這麼寫著﹕
當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。（以弗所書5章19到20節）
基督徒應當時常感謝神給予我們的許多祝福。我們要以詩章、頌詞、靈歌、樂曲向神表達衷心的感謝。不論我們是與他人一起唱和對說﹐還是在內心裡單單向神表露﹐這些都是我們可用的敬拜方式。
除了指示我們要讚美神﹐保羅也在書信裡包含幾個我們可以學習的頌讚模式﹐例如以弗所書1章3到14節的引言裡﹐他對神的頌揚﹔還有以弗所書3章14到21節他頌讚的禱告。這兩段都教導我們如何以讚美頌揚表達對神的敬愛。
而在這兩段裡﹐保羅著重於三一真神每個位格的個別工作﹐他談到耶穌的救贖﹐神對我們的啟示﹐和神計劃在將來要給我們的榮耀。保羅提及這些工作﹐都是基於尊榮神為我們的君王﹐這涉及到神的全權統領﹐他向我們所施恩慈﹐以及在基督裡我們的基業。
當然尊榮神為我們至尊的君王不只是這些方式而已。恰恰相反，在以弗所書5章19到20節﹐保羅教導我們﹐不單只是為少數幾件事﹐乃是在凡事上都要尊榮神。不過當我們敬拜讚美祂時﹐提到祂所作的一些特別事也是合宜的。
除了敬拜讚美﹐保羅也教導我們要順服至聖的君王﹐以此尊榮祂。
順服
表達順服的方式之一是不再隨從空中的掌權者﹐而是要專一熱忱，而且堅忍持續地效忠於神。以弗所書5章8到10節保羅這麼寫道﹕
從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女……總要察驗何為主所喜悅的事。（以弗所書5章8-10節）
我們以往是撒旦黑暗國度的子民﹐然而現今我們效忠的對象轉變了。因著神救贖我們﹐我們理當順服祂﹔因為祂使我們得以脫離黑暗國度的罪惡生活方式﹐我們就應當活出新生命的樣式﹐以此，讓我們新的君王和主宰喜悅。
以弗所書6章24節﹐保羅宣告這個有條件性的祝福時﹐再次提到對主該有的忠誠﹕
並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。（以弗所書6章24節）
我們對主的愛﹐應是「永不止息」﹐無止無休﹐堅忍持續﹐虔誠衷心﹐堅定不移。
神命定我們要全然專心委身於祂。我們不該只是在所拜的諸神中多加祂這一位而已﹔祂要我們全心全意的忠於祂。然而，祂並不要我們只是被動的忠心於祂﹐彷彿我們只是離開假神﹐然後安享祂國度的祝福而已。絕非如此﹗祂乃是要我們順服祂一切的命令﹐不單只是離棄假神﹐也要我們積極參與祂計劃中要讓我們作的許多善事。
以弗所書2章8到10節﹐保羅對這一點有清楚的明示﹕
你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的……我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。（以弗所書2章8-10節）
神拯救我們﹐不單只是讓我們免於毀滅而已﹐或只是讓我們享受祂國度裡的美好生活。事實是﹐神在基督裡再造更新我們﹐好讓我們能成為祂國度裡大有成果的國民﹐按著祂給我們的計劃﹐努力多作善工。
在神的國度﹐善行有其獨特的重要性﹐神是藉著這些行為擴展和淨化祂的國度﹐以此贏得榮耀﹐並且眷顧祂的百姓。照保羅所言﹐神拯救我們﹐為的是要我們行善。因此對神的恩典最適當合宜的回應﹐就是接受祂所命定的﹐成為祂的使者和僕人﹐以祂的目標為我們的目標﹐以祂的計劃為我們的計劃。這也是為何保羅時常鼓勵他的讀者們要活出一個「相稱」 的生活﹐就是以此反映出我們君王的性情和國度的光明。
我們已思考了一些可以尊榮君王的方式﹐現要來探討保羅就國度的建造所提出的策略。如同神要我們樂意順服頌揚祂﹐祂也要我們與祂一起建造擴張祂在地上的國度。
建造國度
為了幫助我們瞭解如何建造神在地上的國度﹐保羅引用了一些比喻﹐每一個都幫助我們更深明白神國度的百姓，要如何彼此相聯並且與基督聯結﹐及其我們當如何同心協力拓展神的國度。我們在此要提到兩個比喻﹐首先是看保羅把國度比作神的殿。
以弗所書2章19到22節﹐保羅如此講到外邦的基督徒﹕
這樣你們……是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。（以弗所書2章19-22節）
保羅在這裡說外邦的基督徒也是神國度的子民﹐與猶太基督徒享有同等地位。為了強調這個事實﹐他描述神的國度好像是一棟建築物﹐而每個基督徒就好比是每一塊用來建造的石頭。
在這個比喻裡﹐基督有其突出的地位﹐祂是根基的房角石﹐每塊石頭都依此才能放置得宜﹐而使得整棟建築物聯為一體。在基督之下﹐使徒和先知具有崇高的權柄﹐他們特別被稱呼為基督的代表。其他所有的基督徒都是建築中的石頭﹐彼此之間無分高下。
這個建築物是要成為神的居所﹐讓神可以住在祂的百姓當中。舊約的以色列國知道這樣的福分﹐那時神藉著耶路撒冷的聖殿住在他們當中﹐就如歷代志下第6章所羅門王所宣告的﹔不過舊約也提到至終外邦人也要置身於神的同在裡。
例如以賽亞書66章19到20節﹐神這樣說道﹕
他們必將我的榮耀傳揚在列國中。他們必將你們的弟兄從列國中送回……到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華。（以賽亞書66章19-20節）
在這段話裡﹐神講到祂要恢復以色列國--也就是在新約裡祂藉著耶穌開始作的--那時以色列人將要歸回耶路撒冷的聖殿去朝拜神﹔然而令人驚異的是﹐外邦人也要與他們一同來到﹐事實上他們要將以色列人帶回到神面前﹐好像是列國獻給神的聖潔供物。
因此當保羅教導說猶太人和外邦人都是活在神的同在裡﹐成為祂的聖殿時﹐他的意思是神的國度正邁向它至終的目標﹐也就是神的祝福要臨到所有的族群。然而保羅為何要用這樣獨特的比喻﹖他的目的是要教會裡的猶太人和外邦人能消除種族的界線而合一相處。
在保羅的時代﹐有些猶太基督徒認為他們是神的選民﹐因此在地位上比外邦人優越。他們從神領受特別的的待遇﹐由來已久﹐使得他們開始覺得自己是配得這樣的福分地位。
但真實的情況是﹐如果沒有基督﹐所有的人類﹐無論猶太人或是外邦人﹐都是失喪與神分離的﹐沒有人配得承受神的祝福。我們都是該受咒詛的﹐只有基督配得上神的祝福。然而感恩是﹐因著我們與基督聯合﹐神也就算我們配得領受祂的祝福。
因此現今當我們建造神的國度時﹐所著重的應該是尊榮神﹐並活在祂的同在裡﹔我們致力的是加增基督的榮耀﹐而非突顯自我。我們相處時要彼此謙卑﹐體認到沒有那個信徒比另一個信徒更加配得神的祝福。
顯然，意味著我們也要消除現今教會裡，不同人種族群間的分歧隔閡﹔同時也意味著我們要為我們造成一些隔閡﹐或是高抬自己以致傷害他人等錯誤行為而悔改。或許教會的領袖層可能認為自己比一般的信徒要來得重要﹔也許我們對富有的基督徒更加尊重﹐超過對待貧困的基督徒﹔也可能我們過於重視自己地方教會的會眾或宗派﹐以致輕看別的教會﹐或是不願與其它教會合作同工﹐一起建立神的國度。不管是什麼情況﹐保羅的教訓是﹐我們必須放下自己的浮誇與驕傲﹐看待所有信徒與我們一樣﹐在神的國度裡都是平等的。
保羅把建造神國比作建築聖殿﹐是非常恰當的﹔而他在以弗所書裡另一個常用來解釋神國建造的比喻就是身體﹐特別是基督的身體。他把基督比作頭﹐而所有的信徒聯結組成基督的身體。保羅在書信的第1、3、4、5章裡使用這個比喻﹐以此引出不同的應用之道。
以弗所書1章20到23節﹐保羅以這些話語引出這個比喻﹕
神使他基督從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的……又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體。（以弗所書1章20-23節）
如同聖殿的比喻﹐這個比喻也是描述神的國度﹕基督坐在天上﹐如同君王那樣﹐照管祂百姓﹐就是教會的一切福祉。
以弗所書3章6節保羅接續這樣的描述﹕
外邦人在基督耶穌裡藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。（以弗所書3章6節）
保羅在這裡很明顯的再次強調族群的合一。他講到猶太人和外邦人都是聯結於基督﹐也在基督裡彼此相連﹔並且因著在基督的應許裡有分﹐從而領受同樣的祝福。
以弗所書4章1到16節﹐保羅把基督身體這個圖像描繪的十分透徹﹐在那裡他主要是強調國度裡的教會次序﹐特別是針對在教會具有影響和權柄的領導階層﹐透過他們使得教會整體能夠得力而參與服事。他認為神所要我們行的善事﹐絕大部份是彼此之間的服事﹐其目的是建造教會﹐使教會能夠成為適合宇宙之主所統管的國度。以弗所書4章11到13節保羅這麼說道﹕
他[神]所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識 神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。（以弗所書4章11-13節）
神在教會設立領袖﹐為的是要他們裝備其他信徒﹐使我們可以彼此服事。
這些領袖要帶領教會邁向兩個目標。第一就是「在真道上同歸於一」 。在這裡保羅講的是教會在教義上的合一﹐就是對真理有成熟而正確的認識﹐而不只局限滿足於福音的基本道理。這也是合於保羅先前的禱告﹐他祈求神使他的讀者們能夠認識在基督裡神國度的諸般祝福。
第二個目標就是「滿有基督長成的身量」。這目標的幅度非常寬廣﹐它是要將所有的受造物都置於基督的掌管之下﹐就如同保羅在以弗所書1章10節所教導的。聽起來似乎難以置信﹐然而藉著教會的領袖和基督徒盡心竭力的服事﹐宇宙整體都會臣屬基督﹐受其管轄。
保羅在以弗所書4章15到16節繼續這個比喻﹐在那裡他解說教會領袖們應當教導會眾的一些事情﹕
惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（以弗所書4章15-16節）
當教會的領袖以愛心對會眾說誠實話﹐會眾就會學到真理﹔如此一來﹐每個基督徒就能夠真心誠意的服事他人﹐彼此之間互相鼓勵幫助。在此還要注意的是﹐在領袖的教導和教會的服事上﹐都應該帶著愛心的標記。
在神的國度裡﹐我們以信實和委身來界定神對我們的慈愛﹐和我們對神的敬愛﹔我們對其他基督徒的愛心也類似如此。我們對鄰舍的愛﹐不應該只是與個人有關聯的感情而已﹐我們的服務奉獻﹐應該是為了他人的利益著想﹐即使我們未必親身認識他們。
然而這樣的愛不僅只是互助合作而已﹔基督徒願意付出愛﹐是因為瞭解到其他的信徒也是基督的產業。基督願意為他們捨身而死﹐使他們能夠信從而且歸屬於祂﹐祂也因此得到榮耀尊貴。這個真理就足以激勵我們看重他人﹐並且願意盡心竭力服事他們。
我們以探討了尊榮君王和神國建造這兩個主題﹐現要來看最後一個﹕征服宇宙萬有。耶穌現今是教會的君王﹐但將來有一天祂要擊敗所有祂的仇敵﹐統管整個宇宙。
征服宇宙
如同我們先前講過的﹐神的國度現在是與罪惡和死亡的世代相重迭。在現今的世代﹐神的權勢﹐包括祂的教會﹐是與魔鬼的國度和墮落的人類相抗爭。然而至終耶穌會再回來﹐到那時﹐祂就要對祂的仇敵施行最後的審判﹐使它們不再能夠對抗祂﹐基督至終一定會戰勝黑暗的權勢。不過在那之前﹐我們卻是要站立得穩﹐抵擋魔鬼的攻擊。
然而即使在這罪惡死亡仍存的世代﹐我們在對抗魔鬼的權勢上仍然是佔上風的。如同我們已談過的﹐我們的至高君王已坐在高天﹐超過它們的權柄能力﹐而我們是與祂同坐在天上的。神已經拯救我們脫離魔鬼的轄制﹐恢復我們的地位﹐使我們能承受國度的祝福。祂也藉著聖靈使我們得著能力﹐能夠抗拒仇敵打算給予我們的最惡劣的攻擊。以弗所書6章13和16節保羅這麼說道﹕
所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住……此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。（以弗所書6章13，16節）
藉著祂的恩典和聖靈﹐神賜予我們能力得以抵擋鬼魔的權勢。
不只如此﹐教會所要承受的許多福分﹐也足以證明魔鬼被打敗是必然的事實。保羅這樣的敘述﹐其目的就是說教會的存在﹐的確見證神的仇敵至終的命運。以弗所書3章8到11節﹐保羅如此說道﹕
他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人；又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。（以弗所書3章8到11節）
即使在創造人類以前﹐神已計劃好﹐要藉著教會﹐將祂的榮耀向祂的仇敵魔鬼彰顯。然而祂一直將這奧秘隱藏﹐直到基督的降世。現在基督已經來了﹐神於是就使用教會向祂的仇敵彰顯祂的智慧和能力。祂以教會為明證﹐顯示祂的能力足以摧毀魔鬼最陰狠的詭計﹐也藉此證明祂有力量使萬有都與祂和好。總而言之﹐如果祂能夠救贖人類﹐脫離罪惡敗壞﹐如果竟然能夠使我們與祂、以及我們彼此之間得以和好﹐就沒有什麼事情是祂無法作成的。
然而我們不單只是作為陳列而已，教會是神的戰利品。我們就是神與祂的仇敵爭戰贏得回來的珍寶。我們是那掌管歷史的神所救贖的對象﹐是基督捨身來保護和要迎娶的可愛新娘。以弗所書5章23到27節﹐保羅如此描述基督與教會的關係﹕
因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭……基督愛教會，為教會捨己……可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。（以弗所書5章23-27節）
神愛我們﹐看重我們﹐在使一切萬有都歸服於祂﹐更新潔淨宇宙整體的過程裡﹐祂是從我們開始。因此教會的建立存在﹐教會的罪得赦免﹐教會的潔淨成聖﹐這些事實都證明神的國度已經開始。既然已經開始﹐就一定會有完成的時候。到那時﹐魔鬼要被全然的擊敗﹐而基督掌管一切﹐將是必然的事實。以弗所書1章22和23節﹐保羅如此形容基督﹕
神又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。（以弗所書1章22-23節）
保羅這樣的描述實在令人震驚﹕基督被高舉成為宇宙的君王﹐為的是讓教會得到祝福。我們是祂所充滿的實體﹐是祂的身體--我們使祂成為圓滿完全。
基督因著祂的所是所為﹐固然配得統管一切﹔但是祂統管萬有的目的是要讓我們蒙福。因此教會既然蒙受祝福﹕猶太人和外邦人﹐丈夫和妻子﹐父母和兒女﹐主人與奴僕都因著基督彼此和好﹐也與神和好﹐這個事實就證明神的美善、智慧、和能力﹐以及祂已開始更新這個宇宙。
在這一課裡﹐我們探討了保羅這封給以弗所信徒的公函。我們查考了他寫這封書信的背景緣由﹐以及書信的結構內容。最後我們討論了如何將保羅在這書信裡的教導應用於現今的世代。
保羅給以弗所教會的信含有一個對我們而言非常重要的教導。它教導我們救恩不單只是個人從罪裡被救贖出來。救恩乃是關乎在神國度裡的建造、持守、和得勝。我們若是對神的國度越發認識﹐就越能夠裝備齊全抵擋國度的仇敵﹐並且活出討神喜悅的生活樣式﹐領受神給我們自己和教會全體信徒的豐富祝福。
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我們多數人可能有過這樣的經歷﹐就是你的朋友欠你一份人情。可能你曾經善待過他﹐例如贈送他一份禮物﹐或曾特別幫助過他。而現在，輪到你需要幫忙﹐所以你就去找他﹐請他還你那份恩情。在這種情況下﹐我們或者會對朋友說﹐「你可能不願意作這件事﹐不過我實在需要你幫這個忙﹐而且你也欠我一份情。」
就許多方面而言﹐使徒保羅就是面臨這樣的情況。他需要他的朋友腓利門的幫助﹐因此寫信給他。保羅提醒腓利門自己曾如何善待過他﹐現在請他回報那份恩情。
這是「保羅監獄書信」系列的第四課﹐題目是「保羅和腓利門」。我們要仔細查考保羅寫給腓利門的這封書信。那時，腓利門是歌羅西教會的一個會友。我們會看到保羅如何懇請腓利門﹐勸他與阿尼西母和好﹐因為腓利門的這個奴隸最近歸信了基督。
我們對腓利門書的研讀可分為三個部份。首先我們要看保羅寫信給腓利門的背景﹐其次要分析書信的結構和內容﹐最後，是注重這封書信在現今的應用。讓我們先來看，保羅是在什麼情況下寫信給腓利門。
保羅給腓利門的信至少在兩方面與其它的監獄書信很不一樣。其一﹐這封信比保羅在監禁期間寫的其它信件都短很多﹐事實上，信裡只談論一件事情。其二﹐這封信不是整個教會，而是寫給個人的﹐也就是說其內容是非常的私人性質。所以，我們若是對腓利門和其他相關的人多些認識﹐以及對保羅所提到的情況有更多的瞭解﹐就更有助於我們明白保羅在書信裡的教導﹐也知道如何將它應用於現今的生活中。
我們要從三方面探討保羅寫信給腓利門的背景緣由。第一﹐我們要確認保羅給腓利門的信裡提到的一些相關人物﹔第二﹐我們要看促使保羅寫這封信的事件﹔第三﹐我們要探究保羅為何介入這件事﹐和他所作的調解。我們先來看牽扯在其中的一些人物。
人物
保羅給腓利門的信裡提到許多的人﹐不過我們只著重於有直接或間接關係的幾個人，他們都與保羅懇請腓利門給情面那件事有關。
首先，我們要介紹[腓利門]這個人；其次，我們要談腓利門的奴隸阿尼西母。最後，我們再提到腓利門和阿尼西母事件中，保羅所涉及的一些證人。讓我們先來認識保羅寫這封信的對象﹐腓利門這個人。
腓利門
保羅在這封信裡沒有提到腓利門住在那裡﹐不過歌羅西書4章9節提到腓利門的奴隸阿尼西母是歌羅西城的一個居民。在那裡保羅這麼寫著：
一位親愛忠心的兄弟阿尼西母同〔推基古〕去。他也是你們那裡的人。（歌羅西書4章9節）
既然寫信給歌羅西教會的時候﹐阿尼西母是與他的主人同住﹐那麼腓利門必然也是住在歌羅西。
歌羅西是 一個小城市，位於利加斯流域﹐靠近老底嘉城和希拉波立城。利加斯流域位於弗呂家地區，隸屬昔日羅馬的亞西亞行省﹐就是現今的小亞細亞一帶。
腓利門這個人顯然十分積極熱心的服事歌羅西教會的其他信徒們。例如在腓
利門書7節﹐保羅講到腓利門的愛心﹐使得眾聖徒的心得了暢快。保羅是這麼看重腓利門﹐以致在17節他認為腓利門是他在福音事工上的同伴。另外，在第2節﹐保羅也認定腓利門為當地教會提供聚會場所。
然而，除此之外﹐腓利門似乎曾與保羅有過深厚程度的交往﹐使得兩人之間有著密切的情誼。腓利門書19節﹐保羅這麼提醒腓利門﹕
連你自己也是虧欠於我。（腓利門書19節）
極有可能，保羅的意思是指他曾帶領腓利門信主。當然保羅也是有可能以其它的方式救過腓利門的性命。不過無論如何﹐腓利門是虧欠保羅一份深恩厚情。
我們也可以從腓利門的禱告﹐祈求保羅能夠脫離監禁﹐以及保羅在得釋放後，計劃住在腓利門家﹐看出他們彼此之間的深厚關係。腓利門書22節﹐保羅的話語就有這樣的意思﹕
你還要給我豫備住處，因為我盼望藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。（腓利門書22節）
聖經沒有記載保羅是如何認識腓利門的﹐但是，就我們前幾課所提過的﹐保羅在他的第二次和第三次宣教之旅時曾到過弗呂家。然而，我們也知道保羅對利加斯流域中那些教會的信徒並不熟悉。我們的確無從知道保羅和腓利門是如何認識的﹐不過我們確信他們的交情很好。
阿尼西母
我們接著要介紹的人物是阿尼西母。根據腓利門書16節記載﹐阿尼西母是腓利門的奴隸﹔雖然我們不清楚他是那一類的奴隸﹐以及在那些事情上服事腓利門。
在第一世紀的羅馬帝國﹐蓄奴是非常普遍的現象﹐各式各樣的奴隸佔了整個帝國人口的三分之一。奴隸通常是屬於一些富有的人﹐而他們的身份也依照他們主人的地位而定。
有些羅馬的奴隸沒受過教育﹐他們操持一些卑賤的工作﹔另一些則受過教育﹐有些甚至受過高等教育﹐而他們的工作也與所受的教育相稱。他們可以是管家﹐帳房﹐家庭教師﹐或其它任何需要作的事。
雖然作個自由人遠比受雇為奴要好﹐不過是有為數不少的窮苦人為著每日的溫飽和居住有著落而自願賣身為奴。還有初代教會的歷史文獻也記載﹐有些基督徒自願賣身為奴﹐以籌措金錢作慈善事情﹐例如餵養貧困的人。
一般而言﹐主人對奴隸的權柄並非是絕對的。羅馬法律允許奴隸可以賺錢和擁有產業﹐包括蓄養其他奴隸﹐他們甚至可以從主人那裡贖回自己的自由。
除了這些權利以外﹐雖然法律沒有強制執行﹐不過許多奴隸一到三十歲﹐就被釋放得以自由。
因著阿尼西母是腓利門的奴隸﹐所以他是腓利門家裡的一員。然而，不像他的主人﹐阿尼西母並不是一個信徒﹐至少在起初不是。但是在阿尼西母離開腓利門的家﹐去尋求保羅的協助時﹐使徒帶領他歸信了基督﹐而且對他十分愛護。腓利門書10到16節﹐保羅表達他對阿尼西母的關愛之心﹕
為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你．......[他]是我心上的人......是親愛的兄弟。（腓利門書10-16節）
保羅稱呼阿尼西母是他的「兒子」﹐因為是他帶領阿尼西母歸信基督﹐也對他萌生了為父的愛心。
除了這兩個主要人物﹐保羅在給腓利門的信裡還提到其他的歌羅西人﹐包括亞腓亞﹐亞基布﹐和以巴弗。他們每一位都與腓利門有關係。保羅提到這些人﹐可能是希望以他們為熟悉情況的人證﹐並且在他為阿尼西母向腓利門求情的事上幫助他。
證人
保羅是在書信開始的問安裡，提到亞腓亞和亞基布。腓利門書1和2節﹐保羅這麼寫著﹕
寫信給我們所親愛的同工腓利門，和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。（腓利門書1-2節）
保羅稱呼亞腓亞為「妹子」﹐可能只是表明她是個信徒。不過既然她的名字被特別的提出來﹐那麼很有可能她是腓利門家中的一員﹐也許是他的妻子。亞基布可能是地方教會的接待人﹐不過由這一節看來﹐教會也有可能是在腓利門家裡聚會。無論如何﹐按書信的語氣讀來﹐亞基布很可能是個對腓利門有影響力的人﹐也許他是地方教會的牧者﹐或是腓利門家裡的成員。
至於以巴弗﹐我們在前幾課講過﹐他是建造歌羅西教會的人﹐而利加斯流域的教會也差遣他去服事在監獄裡的保羅。因為他那時是與保羅在一起﹐所以無法在歌羅西擔任知悉事情狀況的人證。然而他在教會裡的地位﹐使他的看法格外受到人們的尊重﹔保羅因此在信裡特別提到以巴弗對他們的問候。腓利門書23和24節﹐保羅這麼寫著﹕
為基督耶穌與我同坐監的以巴弗問你安。與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加，也都問你安。（腓利門書23-24節）
注意在這裡把以巴弗的問安列在其他人的之前﹐而且語句也較長較顯明。這麼強調以巴弗﹐為的是讓腓利門瞭解﹐以巴弗不只是提出問候﹐他也在意腓利門對保羅的書信是否有合宜的回應。
事件
介紹了保羅這封書信裡與事件有密切關聯的人物以後﹐我們現要來看事件本身。到底發生了什麼問題﹐需要保羅介入來處理﹖
我們都知道﹐工人不全都是認真的工人﹐僕人不全都是良善的僕人﹐總有些人就是不肯負責盡職。很不巧﹐阿尼西母顯然就是這麼一個不盡責的人。他的失職﹐不管是出於懶散﹐疏忽﹐或是惡意﹐都令主人腓利門生氣不滿﹐阿尼西母顯然也懼怕被腓利門懲罰。而為了躲避刑罰﹐阿尼西母乾脆逃離腓利門的家。腓利門書11節保羅對腓利門這麼講到阿尼西母﹕
他從前與你沒有益處。（腓利門書11節）
這裡有個雙關語﹐「阿尼西母」 這名字源自希臘文﹐其意思是「有用處」或 「帶來利益」 。可是保羅在這裡說阿尼西母是個無用處的人。保羅藉著這個雙關語告訴腓利門﹐阿尼西母的確是個無用或無利益的奴隸。
而且更糟的是﹐阿尼西母可能還讓腓利門遭受了相當的損失﹐腓利門書18節﹐保羅這麼寫道﹕
他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的賬上。（腓利門書18節）
許多解經家認為這一節暗示著阿尼西母曾偷了腓利門的財務﹐這是家裡的奴隸常犯的罪行﹔不過阿尼西母可能讓腓利門還有其它的損失﹐可能是沒有妥善管理家產﹐或讓產業遭受破壞損失等等。
無論如何﹐腓利門都有資格生氣﹐而阿尼西母懼怕腓利門也是有緣由的﹐根據羅馬法律﹐主人可以重責奴隸﹐甚至嚴厲的鞭打。阿尼西母實在害怕腓利門的怒氣﹐以至他一逃了之。
腓利門書15節保羅的話語暗示了這個情況﹕
他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他。（腓利門書15節）
很顯然的腓利門並沒有要阿尼西母離開﹐可能也不准他離開。然而保羅暗示神允許這種情況發生﹐或者有好的理由。藉著這樣的分開﹐神改變了阿尼西母﹐使得他更成為腓利門的得力幫助。
在羅馬帝國﹐奴隸這樣擅自逃離主人的家並不見得就是逃犯﹐除非他們不打算回去﹐那樣就是逃犯了。不過法律允許奴隸暫時離開主人的家﹐去找個辨護人或中介人幫助他能夠與主人和好。有些羅馬法學家記載了這樣的情形。例如維維安在公元98到117年間寫過這樣的辯詞﹕
如果一個奴隸離開主人家﹐回到他的母親那裡﹐我們得審量他算不算是一個逃犯﹔如果他逃離又躲藏起來﹐不肯回到主人那裡﹐那他就是一個逃犯﹔如果他去找母親﹐是為了他的錯行或者能因母親的求情而減輕﹐那他就不是一個逃犯。
普羅庫魯斯在第一世紀初也寫過類似的話﹕
一個奴隸如果知道主人要體罰他﹐所以逃離去找個朋友來為他求情﹐在這樣的情況下他並不是一個逃犯。
奧羅修斯在第二世紀末提出這樣的評論﹕
奴隸若逃離去找主人的朋友作他的代求者﹐他不算是個逃犯。
這些法律評論顯示羅馬法律允許奴隸離開主人的家﹐只要他們的目的是去找個人幫助﹐而不是想脫身自由。因此﹐如果阿尼西母是為了求保羅成為他與腓利門之間的調解人﹐他就不是一個逃犯。
簡而言之﹐腓利門家最初的事件是阿尼西母讓腓利門遭受一些損失﹐不管他是有意還是無意﹐是因著疏忽、閒懶或者惡意。總之這個問題在腓利門和阿尼西母的關係緊張後變得更加複雜﹐可能腓利門很生氣﹐打算處罰阿尼西母﹐而阿尼西母非常懼怕受罰。事情演變到最後是阿尼西母逃離腓利門家。腓利門可能已認定阿尼西母是個逃犯﹐但是，阿尼西母真實的動機則有待查明。
調解
我們已經探討了腓利門書裡的人物和事件﹐現要來看保羅如何調解腓利門和阿尼西母的衝突。就保羅的介入調解﹐有兩個要點值得探討﹕第一﹐阿尼西母祈求保羅成為他的求情人﹔第二﹐保羅同意為阿尼西母辯護求情。讓我們先來看阿尼西母懇求保羅的幫助。
阿尼西母的懇求
那時保羅正在監獄裡。前幾課我們已說過﹐保羅那時很可能是在羅馬被囚禁﹐當然也有可能是在瑪利提馬.該撒利亞。不管他是在羅馬或該撒利亞瑪利提馬﹐他都是離腓利門住的歌羅西相當遙遠。
有些學者認為阿尼西母不可能逃那麼遠去找保羅作他的調解人﹐所以他們的結論是阿尼西母原想遠離腓利門﹐開始他的新生活﹐可是卻意外的遇見保羅。
當然聖經沒告訴我們阿尼西母離開腓利門時有何打算﹐也沒敘述他怎麼到監獄去會晤保羅。不管怎樣﹐經文倒是提供了一些細節﹐暗示阿尼西母是尋求保羅作他的辯護人。
其中之一，就是阿尼西母去到保羅被監禁的城市。他一定清楚知道保羅是住在那裡﹐因為歌羅西教會助以巴弗去照顧在獄中的保羅。歌羅西書4章12到13節保羅這麼寫著﹕
有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力的祈求，願你們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄，多多的勞苦。這是我可以給他作見證的。（歌羅西書4章12-13節）
既然阿尼西母是來自歌羅西﹐而他的主人腓利門是該教會重要的成員﹐阿尼西母很可能知道保羅的身份﹐因此，他以保羅囚禁的城市為他逃亡的目的地。
除此以外﹐一旦抵達那城市﹐阿尼西母就急切的要見保羅。保羅那時是被軟禁﹐因此無法自由行動。我們難以想像阿尼西母是意外碰見保羅。較有可能的情況是阿尼西母刻意去見保羅。
最後一點﹐保羅是在阿尼西母蒙他[鍾愛]以後才寫信給腓利門。保羅給腓利門的信裡提到﹐他帶領阿尼西母歸信基督﹐而阿尼西母也在獄中照顧保羅。換句話說﹐保羅是在查驗了阿尼西母之後﹐才為他解說求情。既然阿尼西母待在保羅身邊這麼長的時間﹐以求得他出面調停﹐可見他是全心全意尋求保羅幫助他解脫這個困境。
我們已探討了阿尼西母懇求保羅作他的辯護人﹐現要來看保羅同意為阿尼西母去向腓利門解說求情。
保羅同意
保羅並沒馬上同意作阿尼西母和腓利門之間的中介人。再怎麼說﹐阿尼西母不但是個無用的奴隸﹐也不是一個信徒﹔而腓利門卻是一個良善有愛心的人。腓利門有權利生氣並且管教阿尼西母；同時，也沒有跡象表明他打算以不公道或不公義的方式來處理。他絕對有權懲罰阿尼西母。所以保羅若出面為阿尼西母辯護說情﹐一定是基於憐憫。然而在他為阿尼西母去求取腓利門的憐恤之前﹐保羅必須確信阿尼西母已經真正悔改了。
保羅對這懇求起初的遲疑、不情願﹐是情有可原的。若只是因為他們害怕受責罰就寬諒那些作錯事的人﹐那實在是荒謬可笑的。羅馬書13章4節﹐保羅曾就這點﹐論到世上的掌權者﹕
因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，當懼怕。因為他不是空空的佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。（羅馬書13章4節）
這原則可應用於許多人際關係上﹐包括不同的權柄架構﹐例如父母和兒女﹐以及第一世紀羅馬帝國社會體系裡的主人和奴隸。敬虔的掌權者會施予合適的刑罰﹐因為他們那麼作是正確的。
因此，若某個奴隸或僕人祈求他主人朋友的幫助﹐在沒有確信這樣所作是對的之前﹐通常這個朋友是不會去向此人的主人求情。
為了作比較﹐我們可以看另一個歷史事例﹐那是另一個羅馬奴隸求他主人的朋友相助。事情發生在公元前111年左右﹐羅馬元老院議員普立尼代表一個為撒賓尼納斯工作的公民﹐寫信給他的這個朋友﹐這封信被保留了下來。我們看普立尼這封信的一些節錄﹕
這個讓你惱怒的公民來找我﹐跪在我面前﹐把我當作是你緊緊地抱著﹐涕淚漣漣的懇請我的幫助……我看出他是真誠懺悔﹐也相信他已改過﹐因為他明白他所作的是錯的……請顧念他的年輕﹐他的淚水﹐也因著你仁慈的心腸﹐我懇求你不要再為難他或令你自己不快。
如同阿尼西母一樣﹐這個為撒賓尼納斯工作的人也找他主人的朋友來幫助他。而如同保羅一樣﹐普立尼也是等到確信這個人有真誠悔改和決心從善後，才同意介入調解。
因此，我們可以這麼認為﹐阿尼西母起先留在保羅身邊﹐為的是要說服使徒他的善良願望。而在那段時間﹐保羅向阿尼西母傳福音﹐聖靈感動他相信而歸於基督。為罪懺悔通常帶來真誠的改變﹐所以阿尼西母一定為著曾讓腓利門惱怒的那些罪過悔改。因著在基督裡的新生命﹐阿尼西母成為一個新人﹐並且專心一意的服事在獄中的保羅。保羅也深深關懷這個屬神的新生命﹐越發愛他如同自己的兒子。
一旦阿尼西母獲得保羅的好感﹐那麼將他還給腓利門必然是合宜的事。因此，阿尼西母帶著保羅為他解說求情的信返回歌羅西。按著保羅給腓利門信上所言﹐按法律而言﹐就算阿尼西母留在保羅身邊﹐他也不致成為一個逃犯。不過按情理道德來講﹐這不是一個最好的解決之道。因為按基督徒的仁慈與和好之道而言﹐應該讓阿尼西母回到腓利門家。
腓利門書12到16節可以看出這點。在那裡保羅這麼寫著﹕
我現在打發他親自回你那裡去。他是我心上的人。我本來有意將他留下…..但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。他……是親愛的兄弟，在我實在是如此，何況在你呢。這也不拘是按肉體說，是按主說。（腓利門書12到16節）
保羅遣送阿尼西母回腓利門家﹐因他想要來自腓利門的饋贈不是出於勉強﹐乃是甘心樂意。另外他也希望腓利門和阿尼西母能夠和好﹐如同在基督裡的兄弟。
而要達成這樣的和好﹐最好是在面對面的情況下﹐阿尼西母真誠悔改﹐祈求腓利門的饒恕﹔而腓利門則寬宏大量的赦免並且接納阿尼西母。因著保羅極度讚賞腓利門是個滿有愛心的基督徒﹐加上他又竭力為阿尼西母求情﹐就顯示保羅的確期盼他們能夠彼此和好。
我們已查考了保羅寫腓利門書的背景緣由﹐現要來看它的結構和內容﹐我們要探討保羅是用什麼策略與話語來介入調解阿尼西母和腓利門的紛爭。
保羅寫的腓利門書在許多方面是相當的獨特。其中一點﹐這是保羅唯一一封不是針對教導的書信。在腓利門書裡﹐保羅是以調解人而非教師的語氣寫信。另外﹐幾乎在其它書信裡﹐保羅是以使徒的權柄﹐要求信徒照他所教訓的去作﹔而在腓利門書裡﹐他明顯的選擇不用命令的口吻，而是以朋友和福音同工的身份寫信給他們請求幫助。還有﹐腓利門書是保羅寫的一封極具私人性質的函件﹐表達他對阿尼西母和腓利門深切的關懷﹐基於和他們的友情提出的請求。
簡而言之﹐在腓利門書裡﹐我們看到一個屬神的行事為人謙和、既負責任、又為別人著想、更表現出基督愛心的人。因為這緣故﹐我們讀這封書信的內容細節時﹐要注意到保羅顯示出的基督徒心態和行為﹐看他怎麼將他在其它書信裡教導的理想實行出來。
我們對腓利門書內容和結構的討論是循著書信的大綱﹐始於1到3節的開始問安﹐接著是4到7節﹐保羅對腓利門的感謝﹐以及8到21節，保羅為阿尼西母的懇求﹐最後是22到25節結束問候。讓我們先來看1到3節開頭的問安。
開始問安
1到3節開始的問安表明保羅是這封書信主要的作者﹐並講到這封信也來自提摩太。它致意腓利門是主要的收信人﹐也提到其他會見證這封信的人﹐例如亞腓亞、亞基布、和腓利門教會裡的一些會眾。
保羅知道他是向腓利門提出一個極大的請求﹐可能讓腓利門難以給他這個情面﹔所以與其讓這個事件只存於腓利門和阿尼西母私人之間﹐保羅反而懇請腓利門的家屬和教會成員來見證他為阿尼西母的說情。他無疑是期盼在許多信徒關切的注視之下﹐能激勵腓利門以寬大之心對待阿尼西母。
問安是以簡短而正式的祝福語句結束。
感謝
問安之後﹐4到7節是保羅對腓利門的感謝。保羅通常在他書信的這部份寫著他的感謝之情。保羅主要是講到腓利門對教會的愛心﹐他為腓利門在許多方面祝福歌羅西教會的信徒而感謝神。腓利門書5到7節，保羅這麼稱讚腓利門﹕
因聽說你向……眾聖徒有愛心……兄弟阿，我為你的愛心，大有快樂，大得安慰。因眾聖徒的心從你得了暢快。（腓利門書5-7節）
保羅沒提到腓利門作了那些事﹐但他說腓利門所行的令許多聖徒重新得力。可能腓利門在財務上資助他們﹐替他們做了一些事情﹐或給予他們一些恩惠等等。無論他作了什麼﹐腓利門都是存著良善之心行美好的事。而既然阿尼西母也成為教會的一員﹐保羅期待腓利門也向他顯示同樣的愛心。
我們就保羅在歌羅西書3章12到14節的教導﹐來看腓利門和阿尼西母之間的情況，保羅這麼寫著﹕
所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心；愛心就是聯絡全德的。（歌羅西書3章12-14節）
保羅呼籲歌羅西教會的人﹐包括腓利門在內﹐要記得神愛所有信徒也饒恕他們﹔所以他鼓勵他們彼此之間也要存同樣的愛心﹐被得罪有嫌隙時要以耐心互相寬容﹐而不是尋求賠償。
把這教導應用在腓利門和阿尼西母的情況裡是顯而易見的。阿尼西母得罪了腓利門﹐保羅也認為這是實情。然而他請求腓利門以他一貫的愛心﹐如同他對待其他信徒那樣的對待阿尼西母。他懇請腓利門以耐心承受被得罪之苦﹐並且饒恕阿尼西母﹐而非懲罰他。藉著肯定腓利門的愛心﹐保羅鼓勵他在阿尼西母的事件上，秉承一貫的性情﹐不容怒氣凌駕在愛心之上。
懇求
在感恩的段落之後，保羅在8到21節向腓利門澄明他的[懇求]。此請求表達了此書信的主要目的，那就是為阿尼西母在腓利門面前辯護。為了更深入探討保羅的請求﹐我們將它分成六個部份﹕
讓我們先來看保羅就其身為求情者的這一段解說。
保羅身為辯護人
腓利門書8到10節﹐保羅這麼說道﹕
我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事。然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你。就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你。（腓利門書8-10節）
保羅因著他是基督的使徒﹐有權柄要求腓利門行事合宜正確。然而保羅卻以希求得著腓利門的關懷同情的語氣寫信給他。
在這一段裡﹐保羅以一個年老體弱﹐需要幫助者的口吻說話。對一些熟悉在其它書信裡保羅那種嚴肅語氣的讀者而言﹐這封信的語氣是顯得有些不尋常。保羅通常是要人尊重他的權柄﹐聽從他的教導。難道他只是想要操縱心地柔軟的腓利門﹖當然不是﹗這只是保羅真性情的另一面﹐只是我們沒有經常在他其它的書信裡見到。
哥林多後書10章10節，哥林多教會有人對保羅的批評，講到他個性的另一面﹕
他的信，又沉重、又利害。及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。（哥林多後書10章10節）
保羅的批評者認為他在書信裡語氣顯得十分激烈嚴厲﹐其實本人卻是謙虛平和的。保羅為人本來就是謙和的﹐對這點我們不會太驚異。因為保羅一心要像基督﹐而基督也是知道何時應當嚴厲﹐何時應當謙和。
我們看保羅在腓立比書2章5到8節所教導的﹕
你們當以基督耶穌的心為心。他……反倒虛己，取了奴僕的形像……就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓立比書2章5-8節）
神道成肉身的耶穌基督是個嚴格強硬的教師﹐但祂也謙卑自己﹐甚至受制於血氣之人﹐承擔毫無尊嚴的刑罰。因此，使徒一定也是在多方面傚法基督﹐在某些時候顯出他的強硬作風﹐而另些時候顯出他溫和有需要的一面。
保羅不需要操控腓利門﹐他本身是個使徒﹐如果有必要﹐他可以要求腓利門順服他﹔而且他若提出這個要求﹐腓利門可能也會順應他。但是保羅希望腓利門能以基督徒真誠的愛心來回應這個事件﹔因此，他訴求腓利門的心﹐請他同情一個在獄中的老年人﹐也憐憫一個服事他且是新近成為在基督裡的弟兄。保羅是從這個角度提出他為阿尼西母的求情。
在顯出他是阿尼西母的求情者之後﹐11到13節保羅講到阿尼西母這個人。他也詳細解釋自己與阿尼西母的關係﹐促使他願意代阿尼西母向腓利門懇求。
阿尼西母身為懇求者
腓利門書11到13節﹐保羅這麼寫著﹕
他[阿尼西母]從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處……我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。（腓利門書11-13節）
保羅在此描述的阿尼西母與那個起初來求他作調解人的阿尼西母，有很大的差別。那時，他是個無用的奴隸﹐如今他是歸依基督的人﹔他已為他的罪悔改﹐且改變他的行為﹐藉著誠心照顧在獄中的保羅而表現出他良好的信心。因為保羅知道腓利門是個有愛心的基督徒﹐所以他期盼腓利門會為阿尼西母的歸信基督感到喜樂﹐並且饒恕他之前的過犯﹐如同他對待其他曾經得罪他的人一樣。
腓利門書11到13節保羅在這裡用了一個雙關語﹐以強調阿尼西母的改變。這裡的雙關語是這樣的﹕crhstoj與cristoj拼法非常相近﹐cristoj的意思是「基督」。「無益處」 這個詞﹐保羅用的希臘字是a;crhstoj, 其字首a的意思是「沒有」, 而字根crhstoj意思是「有用處」。同樣的﹐「有益處」這個詞﹐保羅用的希臘字是eu;crhstoj,其字首eu,意思是「美好」或「良好」﹐而字根crhstoj則是「有用處」。因此，阿尼西母在a;cristoj沒有基督的時候是a;crhstoj無益處的﹔但是當他接受cristoj為他的主以後﹐他就成為eu;cristoj有益處了。
保羅也指出，阿尼西母已開始為他先前的過犯作出補償。如同保羅所言﹐阿尼西母是代替腓利門來服事保羅。
在古代﹐主人把某個奴隸借給另一個人並非是不尋常的事。這可以被視為是一種饋贈﹐因為奴隸出借期間﹐主人一定會有所損失﹐而那獲得奴隸去工作的朋友則得著好處。依此而言﹐藉著阿尼西母﹐腓利門的確服事了保羅。這就是為何保羅說阿尼西母對他和對腓利門都有益處。所以，腓利門更是應當以憐憫仁慈對待阿尼西母。
最後在這段裡﹐保羅也提到他遣送阿尼西母回到腓利門那裡﹐大概是帶著保羅給腓利門的信﹐並且可能有推基古一起同行。腓利門書12節﹐保羅這麼寫著﹕
我現在打發他親自回你那裡去。（腓利門書12節）
阿尼西母是回返歌羅西去懇求腓利門的憐恤﹐希望能夠與他和解﹐可能也希望得到赦免。阿尼西母不是一個逃犯﹐他是回去面對主人的判決。
腓利門身為主人
在談完自己身為中介調解人﹐及其阿尼西母身為祈求者的角色以後﹐在14節，保羅接著講到腓利門身為主人的角色。
保羅在此認定腓利門的確有處置阿尼西母的權柄﹐也表明他向腓利門求情的動機﹐而不是要命令他。腓利門書14節保羅寫了這些話﹕
但不知道你的意思，我就不願意這樣行，叫你的善行不是出於勉強，乃是出於甘心。（腓利門書14節）
保羅希望腓利門選擇作對的事情﹔為此他清楚表明他的陳情是個請求而非使徒性的命令。
可能他希望他的朋友因為對適當的人行合宜的事而得到天上的獎賞﹔也可能他認為這兩個人自願和好﹐會使得他們在基督裡弟兄般的情誼更加堅固。此外﹐保羅顯然是要對腓利門表示尊重﹐並且對他的懷疑作善意的解釋。那麼，如果腓利門能夠善待阿尼西母﹐對保羅和教會而言都是極大的鼓勵。腓利門書7到9節保羅作這樣的議論﹕
我為你的愛心，大有快樂，大得安慰。因眾聖徒的心從你得了暢快。我雖然……能放膽吩咐你合宜的事。然而我……寧可憑著愛心求你。（腓利門書7-9節）
基本而言﹐腓利門過去對教會眾人的愛心和信實﹐促使保羅認為他也會以同樣的的心態來對待阿尼西母。
而且保羅選擇這麼作也有多重的理由﹐他讓腓利門維持羅馬傳統裡主人有權審判奴隸的位份。他可以嚴厲的懲治阿尼西母﹐也可以寬厚憐憫的審判﹐為基督也為他朋友使徒保羅的緣故，而饒恕阿尼西母。雖然，保羅很明顯的指出什麼是合宜的選擇﹐但那抉擇必須也是出於他自己想作的。
神作為主宰
在提出不同的人事彼此之間的關係以後﹐腓利門書15到16節﹐保羅提醒腓利門神是眷顧一切的主宰。在這部份﹐他認為如果腓利門答應他的請求﹐或許神能從阿尼西母的罪行裡，衍生出更美好的結果。
腓利門書15到16節﹐保羅談到神眷顧的恩手﹐他以這些話語激勵腓利門﹕
他[阿尼西母]暫時離開你，或者是叫你永遠得著他。不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟，在我實在是如此，何況在你呢。這也不拘是按肉體說，是按主說。（腓利門書15-16節）
主以他的護理掌管宇宙的一切。然而，祂常容許不好的事發生﹐為的是要成就祂美善的旨意。保羅因此暗示道﹐神是讓一些事發生﹐使阿尼西母和腓利門產生衝突﹐為的是讓阿尼西母被迫去找保羅幫助﹐然後藉著保羅的教導﹐使阿尼西母可能歸信基督﹐至終能與腓利門和好﹐這一切都是主所容許的。
藉著談到神護理掌管整個宇宙﹐保羅因此要腓利門從他與阿尼西母的衝突裡退後一步。以神的計劃這個角度來看整個事件。腓利門的確是很生氣﹐也有權生氣。然而比起神透過他們的衝突所要賞賜的祝福﹐他與阿尼西母之間的問題就實在是微不足道。
腓利門是個良善的人﹐一旦他瞭解神讓他與阿尼西母產生衝突﹐為的是拯救一個失喪的靈魂﹐他的憤怒可能就會化為喜樂﹐如同保羅所期望的。
懇求
在談到所有與調節有關的人事狀況以後﹐腓利門書17到20節﹐保羅終於敘述到他的懇求。他特別請腓利門饒恕阿尼西母﹐而如果腓利門執意要阿尼西母賠償他所受的損失﹐保羅願意代阿尼西母償還。
腓利門書17和18節﹐保羅提出他雙重的請求﹕
你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的賬上。（腓利門書17-18節）
注意保羅在這裡所作的﹕他請腓利門給他一個恩情﹐就是看保羅好像是那個需要腓利門施恩的人。他沒有爭辯說阿尼西母配得與腓利門和好﹔相反的﹐他暗示阿尼西母應當得到懲罰﹐而且他也沒有要腓利門向阿尼西母顯出基督那樣的憐憫。
象徵性的說﹐保羅並非站在阿尼西母旁邊﹐好像是他的辯護律師那樣﹐試著說服腓利門﹐要他為阿尼西母的緣故存憐恤之心。保羅乃是站在阿尼西母前面﹐如同他的父親和保護者那樣﹐為他擋住腓利門的怒氣﹐並且試著解釋﹐要腓利門為保羅的緣故而顯出慈悲憐憫。
腓利門書20節﹐保羅總結他的懇求﹕
兄弟阿，望你使我在主裡因你得益處。並望你使我的心在基督裡得暢快。（腓利門書20節）
保羅希望腓利門能夠尊重保羅﹐以至於能將腓利門的慈悲延伸到保羅屬靈的兒子阿尼西母身上。因此在他的請求中﹐保羅懇請腓利門﹐藉著對保羅全心所愛的兒子生發憐憫慈心﹐以此來服事使徒保羅。
注意保羅在此遣詞用字。首先﹐保羅願腓利門令他得「益處」 ﹐他用的希臘字是ovni,nhmi,是阿尼西母這名字的字根。根本而言﹐保羅是請求腓利門也按著他的奴隸阿尼西母所作的﹐對保羅能有用處。
其次﹐保羅又用了「暢快」這個詞。腓利門書第7節﹐保羅讚賞腓利門的行為使許多聖徒暢快。在這裡﹐他勸勉腓利門秉承他一貫的行為﹐令在獄中的使徒也能心裡暢快。
學者們對於保羅懇求的詳細內容提出許多問題。有些人認為保羅只是請腓利門以慈悲良善對待阿尼西母﹐而不要對阿尼西母所犯的錯誤施予懲罰或追求補償。其他人則相信保羅的請求不只這樣﹐他可能期待阿尼西母能被釋放而成為自由人。
腓利門書15和16節﹐保羅所寫的可能有這樣的意思﹕
或者是叫你永遠得著他。不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。（腓利門書15-16節）
我們讀這些語句時﹐可能意會到保羅希望腓利門能夠釋放阿尼西母﹐使阿尼西母不再是個奴隸。我們若注意到在這裡被翻譯為永遠的希臘字是aivw,nion ﹐在英文裡常被翻譯為永久或永恆。即便羅馬的奴隸經常是終身性的﹐那也是暫時的安排﹔所以保羅在此絕非向腓利門保證﹐阿尼西母可以長遠的作他得利的奴隸。然而，我們在基督裡的關係乃是持續到永恆﹐因此這節也許示意腓利門釋放阿尼西母﹐給他自由。
同時我們也得明白﹐保羅在此並沒教導說基督徒的信心使得所有基督徒的主人都應該釋放他們那些信主的奴隸。在哥林多前書7章21節﹐他的確教導說自由比作奴僕好﹔但是他並沒有教導蓄養信主奴隸的基督徒主人﹐要他們解放奴隸。例如在提摩太前書6章2節﹐保羅提出這樣的教導﹕
[僕人]有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他。更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。（提摩太前書6章2節）
歷世歷代蓄奴是個常被濫用的制度﹐因此聽保羅有此言論似乎有些奇怪。當然現今多數人想到奴隸制度﹐馬上就會聯想到那些可怕的非洲販奴事件。我們會想到有人被迫得去當奴隸﹐與家人分離﹐受制於無人道的虐待等等。
他們被鞭打、強暴、烙印、殺害等﹔而令我們羞愧的是許多基督徒，對於這種殘忍行為還加以辯護﹐說是聖經的時代就允許奴隸制度。然而他們是大錯特錯。無論是保羅或者其他聖經作者都不贊成這種措施﹐他們反而以嚴厲的語氣指責這種行為。
然而在保羅的時代﹐奴隸制度是有所不同﹐它通常是經濟上一種實用合宜的安排﹐特別是主人和奴隸都是基督徒的情況下更是如此。實際情形是﹐主人與奴隸同住在一起﹐神要他們彼此服事﹐彼此相愛。就整體而言﹐他們好像延伸的家庭成員。
因為這樣的關係在運作上有可能既保持敬虔也能讓雙方都蒙益處﹐所以保羅並沒有指示教會要把這個社會結構拆毀﹔相反的﹐他教導他們要以基督的樣式處理奴隸制度。
我們確定保羅希望阿尼西母獲得最好的結局﹐而且腓利門也知道如何滿足保羅的期待。然而保羅在此模糊的語氣令我們無從知道﹐到底他只是要腓利門饒恕阿尼西母﹐繼續對待他宛如家裡一個受到尊重的奴隸﹔還是請求他給予阿尼西母人身的自由。因為我們也不知道阿尼西母的情況和他的技能如何﹐所以很難推測那一種結果對他最好。無論如何﹐保羅的懇求都是希望阿尼西母能有美好的生活﹐能以基督徒的尊嚴和敬重對待阿尼西母﹐教會能夠以此表現出仁慈和愛心。
確信
最後﹐在提出對腓利門的懇求後﹐21節保羅以一個信心的聲明總結。在此保羅表明他相信腓利門會照著使徒所請求的去作。腓利門書21節﹐保羅以此總結對腓利門的請求﹕
我寫信給你，深信你必順服，知道你所要行的，必過於我所說的。（腓利門書21節）
保羅有兩個明確的理由相信腓利門會應允他所懇求的。第一﹐腓利門尊敬且愛戴保羅﹐因此樂意讓保羅歡喜。第二﹐腓利門關愛教會﹐而阿尼西母剛剛成為教會的一份子。
聖經沒有記載腓利門如何回應﹐也沒提到阿尼西母的結局。許多世紀以來﹐人們相信腓利門釋放了阿尼西母﹐而後他至終成為以弗所地區的主教﹐在公元95年殉道於羅馬。的確在第一世紀的時候﹐是有一位接續提摩太的主教﹐名叫阿尼西母。
不過事實上﹐阿尼西母是個很普遍的名字﹐因此這個奴隸和那個主教有可能不是同一個人。不過一個由保羅所訓練的基督徒是很有可能提升到顯著的位置﹐因此我們也不排除有這可能性。
不管怎樣﹐保羅對腓利門的信賴使我們也認為他一定會以最合宜的方式對待阿尼西母。根據一些學者的看法﹐保羅給腓利門的書信被保留下來﹐就是暗示了腓利門已作了正確的回應﹔如果腓利門沒那麼作﹐他可能早就銷毀保羅的信﹐除滅保羅懇求他的證據。
結束問候
我們已討論完保羅對腓利門的請求﹐現要來看書信最後的一部分﹐22到25節﹐是給腓利門和他家族的結束問候。
24節是一個很正式的問候﹐25節則是一個相應的正式祝福。不過前面的幾節裡有兩個細節是值得我們注意的。
首先﹐在22節裡﹐保羅表示他期盼很快能從監獄被釋放﹐所以他請求腓利門為他預備一個住處。當然這會激勵腓利門應允保羅的懇請﹐因為他有可能很快就會見到使徒本人。
第二﹐就如我們在本課前面提過的﹐23節﹐保羅提到以巴弗對他們的問安﹐這顯示在腓利門處置阿尼西母的事件上﹐以巴弗算是一個見證人。
我們已查考了保羅寫信給腓利門的背景緣由﹐和這封書信的結構內容﹐現要來討論保羅代表阿尼西母發出的懇請﹐在現今的應用。
保羅給腓利門的書信相當重要的原因之一是﹐它顯示保羅是將他的神學理念應用到自己的生活中﹐我們讀他給歌羅西和以弗所教會的書信時﹐發現了許多關乎他教訓的一般性敘述和可能的應用。這些對我們都很有幫助。然而，在腓利門書裡﹐我們是從一般性的狀況轉移到特別的事例﹐從假設到真實的情況﹐從教導到行動。我們看到保羅在基督徒生活上的言行一致。
所以﹐對於腓利門書的現今應用﹐我們要特別注意保羅如何介入調解阿尼西母和腓利門的過節﹐他採取的方式如何配合他在其它書信裡所教導的﹐特別是他給歌羅西和以弗所信徒的書信。
在我們考慮腓利門書對現今實際的應用時，我們要著重於三個要點﹕第一﹐基督徒之間要對彼此督促﹔第二﹐教會裡的人際關係要以憐憫愛心為重﹔第三﹐神家裡成員之間恢復和睦的重要。我們先來看基督徒之間要對彼此督促這一點。
彼此督促
如同我們講到的﹐腓利門書裡﹐保羅提出一些人作為他替阿尼西母求情的見證人﹐他們包括亞腓亞、亞基布、以巴弗、和歌羅西教會的成員。保羅雖然沒有明講他這麼作的理由﹐然而最恰當的解釋是﹐他可能希望這些見證人的眼目會激勵腓利門作正確的事。
這作法是與他在以弗所書5章11到21節的教導一致。我們要就這段看幾處的經文。以弗所書5章11到15節﹐保羅給予這些教訓﹕
那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來……你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。（以弗所書5章11-15節）
保羅教導基督徒要把罪惡顯明出來。他的理由是那些行惡的人，會因他們的罪行被知道而覺得羞愧。因此作智慧的事﹐就是讓我們的生活顯於光中﹐也就是顯於光明國度的團契相交當中﹐這樣我們才能避免犯罪。
當然保羅的意思並非要基督徒像警察那樣彼此監視﹐確保沒有一個人落單。他乃是指出對彼此督促的智慧。如果我們光明磊落的生活﹐讓別人知道我們所行的﹐我們就比較不會經受不起試探誘惑。理由之一就是如果別人知道我們犯罪﹐我們會為那些行為覺得慚愧。
以阿尼西母和腓利門的事件來說﹐如果沒有人知道保羅寫的信﹐而且保羅也無意再追究腓利門的決定﹐那麼就沒有人能確保腓利門會作出正確的抉擇。如果腓利門嚴厲的對待阿尼西母﹐也只有他本人知道自己違反了保羅的請求。
然而把這個事件公開化﹐保羅因此確保腓利門若是惡待阿尼西母﹐他必然要承受家人和歌羅西教會的不諒解。那種場面的壓力，會激發他採取合宜正確的處理方式。在舊約裡神也是用可能的羞辱來激勵祂的百姓行事正當。
例如哈巴谷書2章16節﹐先知就對猶大國宣告從神來的這些話﹕
你滿受羞辱，不得榮耀……耶和華右手的杯，必傳到你那裡，你的榮耀，就變為大大的羞辱。（哈巴谷書2章16節）
神以羞辱嚇阻猶大的百姓﹐希望他們能夠轉離他們的罪惡。以西結書7章18節﹐神也以下列的羞愧激發以色列人的順服﹕
要用麻布束腰，被戰兢所蓋，各人臉上羞愧，頭上光禿。（以西結書7章18節）
同樣的﹐在現今教會裡有許多隱而未現的罪惡。基督徒情願活在這些罪惡裡﹐但是如果被人知道了﹐他們仍會覺得羞愧。如果要防止基督徒犯這些罪﹐教會處理的方式之一就是讓信徒保持親密的團契。
但是基督徒對彼此督促並非只是要讓人因羞辱而避免犯罪﹔相反的﹐保羅在腓利門書裡的模式強調基督徒是要透過美好的團契交誼而達到彼此的負責信賴。聽聽以弗所書5章19節保羅所說的話﹕
當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。（以弗所書5章19節）
基督徒要彼此鼓勵﹐互相勸誡﹐以免犯罪。
最後﹐保羅指示我們應當藉著互相順服來對彼此督促﹐也就是信徒們要互相尊敬禮讓。以弗所書5章21節﹐保羅這麼說﹕
當存敬畏基督的心，彼此順服。（以弗所書5章21節）
教會是聖潔的地方﹐是順服神的人團契交誼的所在。這意味著教會裡的勸導應當是合神心意且是公義正直的。
所以我們要活在團契肢體的生活裡﹐彼此鼓勵勸勉行善﹔也要注意教會的領袖和一貫傳統所教導的行為法則，還有那些睿智敬虔的信徒們的勸誡。
總而言之﹐保羅使用一些見證人來督導腓利門與阿尼西母彼此之間的關係。我們也學習到教會可以藉著對罪惡的指責﹐以及給予鼓勵和智慧的勸誡﹐從而使信徒避免犯罪﹐並樂意有好的行為。
我們已經看了保羅給腓利門的信﹐暗示了教會成員要對彼此督促﹐現在要來看第二項應用﹕我們與其他基督徒交往時要以憐憫愛心為念。
憐憫愛心
基督在世上傳道時所彰顯的性情裡﹐最突出的一點莫過於祂的憐憫。祂當然看重聖潔和對神的敬畏﹐也強調公義和道德操守的重要﹐祂也顯出無與倫比的智慧、正直、和尊嚴。
但最讓人難忘的是祂對人的仁慈、憐憫、關懷、和愛心﹐祂願意饒恕﹐情願受苦﹐使得人可以免受那樣的苦難。祂使死人復活﹐安慰還活著的人﹐醫治病人﹐使身體殘缺的復原﹐餵飽飢餓轆轤的人﹐照顧那些流離失喪受傷驚恐的人﹐還為那些憎恨祂的人死在十字架上。簡而言之﹐最感動我們的就是基督的憐憫之心。而在給腓利門的信裡﹐透過那些稱讚、教導、和行為模範﹐保羅要我們學習倣傚的就是基督的憐憫。
我們要看保羅給腓利門的信裡包含的兩種憐憫﹐首先是恩慈和愛心的行為﹐以及代求的行為。我們先來看恩慈的行為﹐是基督徒憐憫的例子。
恩慈
保羅在信裡稱讚腓利門對教會的服事﹐以及他是基於這點來懇請腓利門﹔藉此保羅也教導所有的信徒要向人顯示恩慈和愛心。腓利門書7到9節保羅這麼說道﹕
我為你的愛心，大有快樂，大得安慰。因眾聖徒的心從你得了暢快……然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你。（腓利門書7-9節保羅）
保羅因著腓利門使得眾聖徒的心得暢快而受到鼓舞﹔那也就是說腓利門向其他信徒表顯他的恩慈。而保羅因著他是個年老的人﹐是個囚犯﹐是值得憐憫且需要幫助的人﹐所以期待也能從腓利門那裡得到類似的愛心。歌羅西書3章11和12節保羅這麼寫著﹕
惟有基督是包括一切，又住在各人之內。所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫，[和]恩慈……的心。（歌羅西書3章11-12節）
因著其他信徒也與基督聯結﹐所以我們對待他們﹐要如同我們對待主以及主對待我們那樣﹐向他們顯出十足的關懷﹐幫補他們的需要。
藉著這些和許多事例﹐保羅教導我們恩慈與愛心是基督徒生活的重要美德。因此如同保羅和腓利門彼此的關係﹐現今的基督徒也要以憐憫和愛心對待教會裡的人﹐盡可能的回應他們的需要。
代禱
保羅在給腓利門的信裡提到的第二種憐憫的行為是代求﹐ 就是信徒要為另一個信徒代為求告。代求有許多的方式。在最容易的端點，它可以簡單是在對自己無妨礙的情況下表達個人的意見﹐使情況轉移對某個人有利。代求的另一個極端點，則是為了保護另一個犯罪的人而犧牲自己的性命。最顯著的代求例子當然是基督為了拯救罪人而犧牲自己。
介於這兩個極端中間則是許多不同的代求方式。腓利門書17到19節﹐保羅為了阿尼西母向腓利門這麼說﹕
你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。他若虧負你，或欠你甚麼，都歸在我的賬上，我必償還。（腓利門書17-19節）
透過保羅的榜樣﹐現今的基督徒也要以類似的行動為其他信徒代求。有時候，神就是簡單的呼召我們為他人代求。
而另些時候﹐我們對別人的憐恤可能要我們進入更高層面的代求。還有一些情況是﹐為了別人的利益或得到保護﹐我們憐恤的代求甚至要我們付出生命。以弗所書5章1和2節，保羅這麼寫道﹕
所你們該傚法神……也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。（以弗所書5章1-2節）
我們已探討了腓利門書裡保羅所教導的教會成員要對彼此督促﹐和基督徒要表顯憐憫愛心﹐現要來看最後一項﹕信徒之間要藉著主耶穌基督而恢復和睦。
恢復和睦
當我們談到彼此和好時﹐我們得先弄清楚﹐和好不是製造出一種前所未有的相愛和合一﹔乃是要化除先前有的敵視﹐而產生合一與相愛。和睦相處是根植於饒恕和憐憫﹐藉著耐心和堅忍而保持下去。也就是說彼此之間是有衝突﹐但為了更好的目的﹐我們願意撇下衝突不和﹐而共同尋求彼此的和睦﹐共同尋求相互關愛﹐共同尋求互相服事。
在歌羅西書和以弗所書裡﹐保羅時常談到信徒之間的和好﹐在個人和整體的倫理層面都當如此。他也講到和好是福音的一個基本要素。
保羅要強調的是，阿尼西母和腓利門應當恢復彼此的關係﹐接納對方為基督裡的弟兄而不心懷怨恨。在阿尼西母而言﹐他必須為罪而悔改﹐這在他接受保羅的服事歸信基督時已作了。而身為腓利門的奴隸﹐他必須受制於腓利門的裁決。在腓利門而言﹐則是需要去愛阿尼西母﹐以恩慈待他﹐並且寬恕他的罪﹐接納他為基督裡的弟兄。同樣的，現今的信徒也應該誠心悔改﹐並且彼此寬恕﹐恢復和好的關係。
同樣的，在保羅的時代﹐教會裡不同的族群之間關係仍然緊張﹐依然有衝突和仇恨存在。保羅並非說在這種紛爭裡的人是尚未得救的﹔他乃是說這些問題的根源已經被基督除滅了﹐因此在教會裡族群的衝突紛爭是沒有根據﹐也是得罪神的。例如在以弗所書2章14到16節﹐他就講到猶太信徒和外邦信徒彼此之間要和好﹕
因他[基督] 是我們的和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆……廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。（以弗所書2章14-16節）
按著保羅的言論﹐猶太與外邦信徒在基督裡的和睦是我們與基督聯合的光景﹐也是我們與神和好的必要步驟。
而在現今也是如此﹐教會裡若有不同族群的糾紛﹐以及信徒之間意見性情不同而產生問題﹐都是不合宜的。我們已經與基督聯合﹐罪被饒恕﹐也得到祝福﹐我們因此沒有理由仇視或者拒絕與其他的信徒和好。主已經消除了我們之間衝突的根源﹐因此我們得將彼此的糾紛看為罪﹐而竭力保持基督身體的和諧、合一與相愛。以弗所書4章32節保羅這麼說﹕
並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。（以弗所書4章32節）
歌羅西書3章13到15節保羅如此教導﹕
倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心。愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主。你們也為此蒙召，歸為一體。（歌羅西書3章13-15節）
我們蒙召﹐是要我們棄絕原有的偏見和仇恨﹐而能彼此相愛﹐透過基督的眼光去看每一個基督徒﹐也享受彼此相處的和睦。總而言之﹐信徒之間的和睦在現今教會裡應該非常的重視。
在這一課裡﹐我們查考了保羅寫給他歌羅西朋友腓利門的書信。我們探討了書信的背景緣由﹐研究書信的結構和內容﹐最後我們思考了如何將保羅在他給腓利門信裡顯示的榜樣﹐應用於現今的世代。
腓利門書是聖經裡很短但很美好的一卷書。它使我們有機會看到使徒保羅是如何具體與其他的信徒相處﹐並且向我們展示他活出了他所教導的理念原則。
除此外﹐這封書信也教導我們如何看重教會裡每一個信徒的價值和地位﹐特別在需要維持合宜的關係上﹐我們人生更要反映出我們是合宜看重每個人都有他們的價值。
我們若照著保羅在腓利門書裡顯示的原則和榜樣生活﹐那麼在彼此服事和建造教會以彰顯基督的榮耀上﹐必然會有極大的進展。
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軍人面對戰爭中無法預測的情形時﹐常會想到的就是死亡。這時他們總會設法為自己打氣、也安慰後方親愛的家人。通常他們會寫一些感謝和勸勉的信﹐鼓勵他們所愛的人能勇敢的繼續向前、並且活得像樣兒的帶給他們榮譽和安慰。
就許多方面來說﹐保羅給腓立比人的書信就像一個覺得自己即將光榮陣亡的戰士所寫的一封家書。保羅寫這封信時﹐他正承受極大的苦難﹐覺得自己可能即將被殺害﹐所以他寫信給那些他所愛的人。因此給腓立比基督徒的信﹐語氣雖然沉重卻充滿關懷之情﹐憂傷難過卻帶著喜樂安慰﹐感恩裡揉合著甘甜與苦澀。對保羅而言﹐那些話語是他最後的忠告﹐也是對他那些信實的朋友們由衷的感謝。
這是「保羅監獄書信」系列的最後一課、第五課﹐題目是「保羅和腓立比人」﹐我們要查考保羅寫給腓立比教會的這封信。在信中﹐保羅鼓勵那些因他所承受的苦難而憂愁的腓立比基督徒。就是在他與腓立比教會正面臨著一些逼迫患難﹐並且預測到自己有可能即將死亡的時候﹐保羅寫了這麼一封充滿鼓舞勸勉的信給腓立比教會。
我們對「保羅和腓立比人」的研讀可分為三部份。首先，我們要考察保羅寫腓立比書的背景﹐接著要查看這封書信的結構和內容﹐第三﹐我們要探討這封信在現今時代的應用。讓我們先來看保羅是在什麼情況下寫這封信。
我們在查考這一系列的監獄書信時﹐屢次提到一定要知道保羅是在什麼情況下寫信﹐以及他的信是寫給那些人﹔曉得這些細節有助於我們正確的瞭解保羅的信息﹐也能照他的心意領受他的教導。
所以在探討保羅給腓立比人的這封信時﹐我們必須問以下的這些問題﹕誰是腓立比人﹖他們遭遇了什麼事情﹖保羅當時面臨什麼樣的困難﹖保羅為什麼要寫信給他們呢﹖這些問題的答案可以幫助我們瞭解保羅在書信裡帶著權柄的教導﹐也使我們能將它們應用於我們的生活中。
在查考保羅寫腓立比書的背景時﹐我們要著重於三個方面﹕第一﹐我們要探求保羅與腓立比人的關係﹔第二﹐我們會提到保羅在獄中受苦的一些細節﹔第三﹐我們要查看保羅寫信給他們時﹐腓立比教會的情況。讓我們先來看保羅和腓立比教會的關係。
關係
腓立比是當年羅馬帝國馬其頓行省的一個重要城市﹐馬其頓位於現今的希臘地區。腓立比城傍著維亞.依格納區的大道﹐那是首都羅馬與帝國東部幾個行省之間的交通要道﹔腓立比的地位獨特﹐它是羅馬的殖民地﹐享有和羅馬一樣的行政權利﹐正如置身於意大利一樣；它的居民甚至可以擁有羅馬的公民權。
保羅大約是在公元49或50年﹐於他的第二次宣教之旅時建立了腓立比教會。保羅到腓立比之前﹐是在亞細亞傳道。接著他領受了一個異象﹐有個人請求過他到馬其頓去傳講福音。保羅順從了這個異象﹐就坐船到馬其頓﹐在尼亞波利上岸﹐然後一路行到位於尼亞波利西北十哩外的腓立比城。
使徒行傳16章12到40節記載了許多保羅在腓立比所遭遇的事情。例如在那裡﹐保羅得著歐洲的第一個信徒﹐是個作生意的婦人﹐名叫呂底亞。也是在那裡﹐他把污鬼從一個使女身上逐趕出去，為此他被下到監獄裡。還有那著名的腓立比獄卒歸信基督的事跡﹐就是因著保羅對他的體恤﹐使他深受感動而歸主。
保羅在腓立比的服事非常圓滿﹐以致他雖然離開了那裡﹐腓立比的基督徒還是繼續幫助保羅﹐在他有匱乏時﹐屢次以金錢資助他。腓立比書4章15到16節﹐保羅如此述說該教會的慷慨資助﹕
腓立比人哪，你們也知道我初傳福音，離了馬其頓的時候，論到授[與]受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用。（腓立比書4章15-16節）
腓立比教會非常地關愛保羅﹐屢次在財務需用上資助他。
根據腓立比書4章10到18節﹐腓立比人甚至在保羅寫這封信前不久還饋贈他禮物。保羅如此寫道﹕
你們思念我的心，如今又發生。你們向來就思念我，只是沒得機會……但……我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送。（腓立比書4章10-18節）
雖然教會裡有些信徒在財力上似乎相當豐足﹐不過教會整體而言是極其窮困﹐因此他們無法經常以金錢資助保羅﹐然而只要他們有機會﹐一定會慷慨解囊。
就如腓立比信徒關愛保羅一樣﹐他也非常關心他們。他讚美他們對主的委身﹐在宣揚福音上與他同工。保羅認為他們是他最親密的朋友﹐他極其享受與他們的團契﹐也非常惦念他們。腓立比書1章4到8節保羅這麼寫著﹕
每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音……因你們常在我心裡……體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人。（腓立比書1章4-8節）
事實上，從腓立比書2章12節到4章1節﹐保羅有數次稱呼腓立比信徒是他「親愛的弟兄」，保羅在此用的希臘字是avgaphto,j﹐他通常用這個字來描述他親密的同工和心愛的朋友﹐例如推基古﹐以巴弗﹐腓利門﹐阿尼西母﹐和路加等。保羅對腓立比教會的關愛顯然極為特別﹐超越其它的教會﹐這樣的心思不只顯現於彼此之間的歸屬感和熟悉度﹐也表現在繼續深厚的團契友情上。
這樣的關係並不足為奇。我們不難想像保羅與接待他的呂底亞﹐或者與他救過命的獄卒﹐甚至與那位污鬼被驅出的使女之間必然存有親密的友誼﹔無論如何﹐保羅對腓立比信徒的眷愛是與日俱增﹐而他們對他也是如此。
我們已經見識了保羅和腓立比人彼此之間的關懷扶持﹐現要來看使徒在獄中受苦的一些描述。保羅寫信給腓立比人時﹐到底遭受了什麼樣的患難﹖
獄中受苦
在他漫長的服事生涯中﹐保羅經常遭受巨大的磨難﹐他屢次被鞭撻﹐被棍打﹐被強盜襲擊。好幾次被下在監牢裡﹐還有一次還被石頭打到幾乎要死。在這些艱苦中，他也不是每次都能安然承受。有時他也覺得憂鬱傷痛﹐甚至覺得無望無助。例如在他第三次宣教之旅中﹐他在哥林多後書1章8節這麼敘述﹕
弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。（哥林多後書1章8節）
在這裡保羅描述那種被擊倒的感覺﹐也因著所承受的景況如此艱險可怕﹐使他
一時之間甚至失去活命的盼望。
保羅當然知道生命絕非無助無望﹐他曉得神能將我們從各樣災難中拯救出來﹔可是他也是個真實的人﹐如同我們一樣﹐會有軟弱的時候。事實上，知道且信賴神的全能﹐有時並不足以使我們免於陷入沮喪絕望裡。甚至連保羅都有掙扎煎熬﹐覺得自己被棄絕﹐因此有想放棄的時候。
我們讀他在腓立比書裡的描述﹐會意識到在寫信給他所愛的教會時﹐保羅正承受那種痛苦的煎熬。他的神學使他能依恃真理﹐激勵他相信即使透過苦難﹐神都能成就美好的結果。但是保羅的心情仍然沉重﹐極度憂傷。
提到其中的一部分﹐也透露這些苦難在整體上對他心思的影響。例如，他不時提到死亡可以讓他脫離這一切的痛苦煎熬。例如在腓立比書3章10節﹐他這麼寫著﹕
使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，傚法他的死。（腓立比書3章10節）
保羅在這句話裡透露出他面臨的患難是如此巨大﹐以至他所最期待的解脫就是一死了之。並且，他也視目前的苦難會導致他的死亡。
腓立比書1章20節﹐保羅這麼解釋他的看法﹕
照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽。無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。（腓立比書1章20節）
保羅此刻欠缺勇氣﹐但是他希望試煉臨到時他有膽量面對。保羅在意的是如何尊榮基督﹐無論是坦然自若的承受試煉﹐或勇敢凜然的面對死亡的解脫﹐他都能持守住所承認的信仰。
接下去保羅馬上以這些話語表明他的渴望﹕
因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子……我正在兩難之間，情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。（腓立比書1章21-23節）
保羅寫這些話時﹐他實在渴望一死了之。可是他一向是希望能活著去傳道﹐將福音帶到新的地方﹐傳揚給不同的人聽﹐把救恩帶給世人。
在正常的情況下，基督徒應當不想去死。雖然，死後可以與主同在；我們也當要有這樣的期盼﹐然而這不至於讓我們迎接死亡如同好友一般。我們受造為要活著﹐聖經也教導說死亡本身是個咒詛。保羅在哥林多前書15章26節更稱呼死亡是個』 仇敵『。不過即使他恨惡死亡本身，在此時此刻保羅的人生裡，他所面臨十分險惡難以承受的壓迫，卻使他認為離世與基督同在的好處遠勝過他繼續傳道的心志。
然而，保羅並非只是以期待死亡來暗示他飽受折磨的心態﹐他也在不同地方明白述說他的狀況。例如在腓立比書2章27到28節﹐他如此講到以巴弗提從病中康復﹕
他[以巴弗提]實在是病了，幾乎要死。然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。（腓立比書2章27-28節）
以巴弗提若是死了﹐一定會加增保羅已有的悲傷愁煩。然而即使以巴弗提回返腓立比可以減輕保羅的牽掛﹐卻無法完全泯除他的憂愁。
保羅為何憂傷牽掛且講到死亡﹖最好的解釋可能是保羅此時正面臨極大的危難。如同前一課所提到的﹐保羅寫這封信時﹐可能是在羅馬﹐或是該撒利亞瑪利提馬。如果是寫自羅馬﹐可能他認為該撒即將處死他﹔如果寫自該撒利亞瑪利提馬﹐可能他擔心猶太人在籌劃要暗殺他。無論面臨什麼危機﹐保羅似乎覺得他很快就會面臨死亡。
例如腓立比書1章20節他這麼期待著﹕「無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」 而他接著在1章22節明述他是可以選擇死亡﹐因為他寫道「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子﹐我就不知道該挑選甚麼。」還有2章17節﹐他講到自己可能成為「被澆奠在其上的祭物」﹐以及3章10節﹐保羅認為現今與基督一同受苦﹐或者可以使他「傚法他基督的死。」
不過保羅並不全然認為他一定會死﹐他在書信其它地方也表露著活下去的期盼。例如腓立比書1章25節﹐他講到﹕「我知道仍要住在世間」﹐就表明他期望能繼續活著﹐好讓他能夠去服事腓立比人。
保羅並不百分之百確定自己會遭遇什麼景況。一方面他知道自己有可能死亡﹐所以要腓立比的朋友們預備好接受那最壞的情況﹔另一方面他對繼續活下去也有幾分指望﹐所以他鼓勵他們期待那最好的。然而無論未來如何﹐保羅寫這封信時﹐他的確正承受極大的苦難﹐所以他是處在憂愁掛慮的煎熬裡。
在探討了保羅與腓立比人的關係和他在獄中的受苦之後﹐我們現要來看保羅寫信時﹐腓立比教會的情況如何。他們面臨什麼問題﹐以至引起保羅的注意和勸勉﹖
腓立比教會的情況
保羅提到腓立比教會的許多情況﹐不過我們只專注其中兩項﹕腓立比教會對保羅的關心﹐以及存於腓立比教會內在與外在的一些問題。讓我們先來看腓立比信徒對保羅的關心。
對保羅的關心
整體而言腓立比教會與使徒保羅有深厚親密的關係。當他們聽到保羅在獄中受苦﹐他們也非常難過﹐為他擔憂。因此一旦能力許可﹐他們就饋送禮物﹐幫補保羅世上的需用﹐以此表明他們的關懷﹐他們差遣以巴弗提帶禮物給保羅﹐並且在監獄裡服事他。
腓立比書4章18節﹐保羅提到這份禮物﹐並表示他的感謝﹕
但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。（腓立比書4章18節）
如同先前講過的﹐腓立比人並不富裕﹐因此這份禮物對他們而言是極大的奉獻。然而，他們非常關懷保羅的福祉﹐使他們樂意作出這樣的饋贈。我們已讀過腓立比書2章25節所寫的﹐腓立比教會還差遣以巴弗提去監獄裡服事保羅。聽聽保羅所描述的﹕
然而我想必須打發以巴弗提到你們那裡去……是你們所差遣的，也是供給我需用的。（腓立比書2章25節）
顯然，以巴弗提也帶給保羅一份報告﹐裡面提到腓立比教會擔心保羅正受到其他信徒的迫害﹐而且有致命的危險。所以在給他們的書信裡﹐保羅證實腓立比教會所顧慮的﹐也感謝他們對他的關懷。
例如腓立比書1章15到17節﹐保羅承認有些傳道人令他憂煩。他以這樣的字句描述當時的情況﹕
有的傳基督，是出於嫉妒分爭……是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。（腓立比書1章15-17節）
事實上會讓保羅如此憂愁﹐其中的一個原因是在他身旁只有極少的信徒﹐包括基督徒領袖在內﹐是真心誠意的在宣揚福音。腓立比書2章21節﹐保羅敘述這樣的情況﹕
別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。（腓立比書2章21節）
簡而言之﹐保羅證實腓立比人所關切的﹐他的確十分憂愁﹐而支持他的極其
微少。
不過腓立比人不只關切保羅當時受苦的狀況﹐他們也擔心不論是被暗殺或公開的迫害﹐都會讓保羅致命。他們的擔憂也得到證實。如同前幾課提到的﹐猶太人不只一次想要殺害保羅﹐而他被控訴的罪名是可以致他於死。出於對使徒極度的關懷﹐腓立比教會於是熱切地為保羅代禱。腓立比書1章19到20節﹐保羅以這樣鼓舞的話語感謝他們的代禱﹕
因為我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。照著我所切慕所盼望的……無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。（腓立比書1章19-20節）
保羅除了感謝腓立比人的禱告﹐也讓他們明白﹐即使死亡也是一個美好的解脫﹐使他得以脫離苦難。
我們已探討了腓立比教會對保羅的關心﹐現要來看源自不同的因素﹐教會本身到底存在著那些問題。
教會的問題
腓立比教會至少面臨三個問題。第一﹐他們似乎面對外來的迫害﹔第二﹐他們可能也受到錯謬教導的威脅﹐正如其它幾個教會所遭遇的﹔第三﹐他們對教會裡成員的紛爭不和感到棘手。腓立比書1章27到30節﹐保羅以這樣的字句提到他們所承受的迫害﹕
同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。凡事不怕敵人的驚嚇…… 因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見，現在所聽見的一樣。（腓立比書1章27-30節）
早些年前﹐保羅剛建立腓立比教會時﹐他曾受到來自帖撒羅尼迦這個鄰近城市的猶太人極大的攔阻和抗拒。使徒行傳17章5到13節記載了這些憤怒的猶太人控告保羅和其他的信徒觸犯羅馬的律法﹐結果保羅只好連夜逃離該城﹐避開猶太人進一步的迫害及其羅馬地方官府的追捕。而這些帖撒羅尼迦的猶太人不死心的仍然繼續追蹤保羅﹐一路到庇哩亞。因此我們可以想像的到這一批猶太人﹐或是類似他們的人也繼續攪擾腓立比的教會﹐並且煽動當地的官府也來與教會作對。不論腓立比教會承受什麼樣的迫害﹐很顯然的教會一定是受到不信的人極大的折磨逼迫。
腓立比教會面臨的第二個問題是錯謬教導的威脅。這些錯謬的教導在那時似乎尚未深入影響教會整體﹐因為保羅對此沒有直接駁斥﹐但是他提醒腓立比信徒要摒棄拒絕可能臨到他們的錯誤教導。腓立比書3章1到3節﹐保羅講到割禮﹕
我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，乃是我們……（腓立比書3章1-3節）
保羅擔心假教師對割禮的錯謬宣導會令腓立比教會覺得困擾。腓立比書3章18到19節﹐他再次駁斥那些虛假不實的教導﹕
因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵……他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。（腓立比書3章18-19節）
保羅在此的言論可以用來指各樣的錯謬教導﹐包括飲食上的拘泥苦修和不合宜的應用舊約關乎飲食的律法。
這類錯謬的教導可能有兩個來源。保羅一方面是擔心那些騷擾脅迫歌羅西教會和利加斯流域其它教會的異端邪說。
就如前一課我們提到的﹐這些盛行於利加斯流域的錯謬教義是在基督信仰裡滲混了希臘哲學﹐苦修主義和猶太律法的誤用。例如歌羅西書2章11到12節﹐保羅特別把錯謬的教義與割禮的妄用相聯並提﹐以及在歌羅西書2章20到23節提到的飲食上的苦修。
另一方面，他可能也擔心從耶路撒冷來的基督教猶太主義者﹐正如他早先在加拉太書2章11到21節所譴責的﹐以及在羅馬書4章9到17節所駁斥的。可能在他去耶路撒冷時也曾與這些人有過衝突﹐導致他現今的被捕入獄。如同利加斯流域的假教師一樣﹐這些隨從猶太習俗的人也妄用割禮和飲食規條﹐強迫外邦的信徒要遵守那些已不合宜的舊約律法。
最後一點﹐除了外來的逼迫和錯謬的教導﹐腓立比教會還面臨信徒之間的紛爭不和。腓立比書2章1到3節﹐保羅以這樣的勸導﹐大略的提到這些衝突﹕
所以在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念……凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。（腓立比書2章1-3節）
還有在腓立比書4章2節﹐他以這樣的話語勸勉兩個因意見不同無法相處的婦女﹕
我勸友阿爹和循都基，要在主裡同心。（腓立比書4章2節）
腓立比教會裡的這些紛爭雖不至於嚴重到要受嚴厲懲戒﹐然而它們仍會讓教會分裂﹐沒有果效﹐並且引致犯罪。教會裡是絕不能容忍自我中心引發的不和睦。為此，保羅花了相當的篇幅強調教會裡愛心與合一的重要性。
我們已探討了保羅寫信給腓立比教會的背景緣由﹐現要來看第二個主題﹕腓立比書的結構和內容。
根據我們分析保羅給腓立比人書信的結構和內容，我們將把腓立比書分成五個部份來探討﹕1章1到2節是開頭的問候﹔1章3到8節是感謝的話語﹔1章9到11節是保羅為腓立比教會的代禱﹔1章12節到4章20節是書信的主體﹔4章21到23節是末了的問安。我們先來看1章1到2節的問候。
開頭的問候
1章1到2節開頭的問候證明保羅是書信主要的執筆者﹐並提到信件也是來自提摩太。不過在書信裡﹐保羅提到他自己時﹐一直是用單數人稱的「我」﹐而非「我們「﹔而在腓立比書2章19到22節則以第三人稱提及提摩太。
腓立比書開頭的問候裡沒有提到保羅的使徒頭銜﹐這與保羅所寫的大部份書信略有所不同。雖然帖撒羅尼迦前、後書和腓利門書也沒有提及﹐但這三封書信的後面部分裡，都提到過保羅的使徒權柄。只有腓立比書裡，保羅卻從頭到尾都沒明確地對眾人提到過他的使徒權柄。
這並非意味著保羅給腓立比教會的信欠缺使徒性的權柄﹐相反的﹐這印證了他與腓立比教會的關係﹐他們對他的尊重﹐以及他們樂意討神喜樂的心志。因此保羅根本無需向他們提醒他的職位與權柄。
問候之後﹐第1章3到8節保羅緊接著表達了他對他們的感謝﹐除了加拉太書和提多書以外﹐保羅所寫的大部份新約正典的書信都是如此結構﹐問安之後就是感謝的話語。
感謝的話語
保羅首先感謝的事見之於腓立比書1章3到6節﹐這是個相當標準的謝詞，他講到腓立比人帶給他的喜樂﹐以及他期待他們至終的得救。
然而，腓立比書1章7到8節所講的卻是非常的獨特﹐不同於保羅其它書信裡的感謝話語﹔在這裡保羅強調了他對腓立比人深切的愛。他這麼寫著﹕
我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的。因你們常在我心裡……我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人。這是神可以給我作見證的。（腓立比書1章7-8節）
這幾節顯示保羅與腓立比教會的關係是非常深厚親密。
代禱
緊接著感謝﹐在腓立比書1章9到11節保羅寫出他為腓立比教會的禱告﹐這個禱告相當簡短﹐但卻反映整封信所強調的。
基本上保羅祈求腓立比信徒們能夠以尊榮神的生活方式顯出他們基督徒的愛心。首先，他祈求他們能具有分別是非的見識﹔其次，他禱告這樣的知識能引導他們行美好的事﹐並保守他們的信心與行為﹐直到基督再來審判的時候﹔最後，他祈求腓立比信徒們能以善行和堅忍持守的心志﹐將榮耀稱讚歸與神。
禱告之後是保羅給腓立比教會書信的主體﹐從1章12節到4章20節。不同的學者以不同的方式為這個主體分段。然而在本課裡﹐我們主要是循著保羅給腓立比教會的鼓勵和教導這個思路來列大綱。
主體
保羅寫信給腓立比教會時﹐他正經歷極大的苦難﹐隨時可能喪命。他感到非常的痛苦憂愁﹐我們可說他那時是相當絕望。就是在這種情況之下﹐他寫信給腓立比的信徒。
保羅知道那可能是他最後的話語了。所以，信裡表達了對他們最深厚的感情﹐讓他們曉得他是多麼疼愛他們﹐對於他們的友誼和同工﹐他是多麼的感激。他也給予他們一些最後的智慧忠告﹐教導他們要以尊榮神的方式面對逆境苦難。
以這樣的角度來看腓立比書﹐我們可以明瞭書信主體裡保羅思緒的進展﹕首先是1章12到26節﹐描寫在監獄裡﹐保羅的堅忍持守﹔然後是1章27節到4章9節﹐保羅勸勉腓立比人要堅忍持守﹔接著是4章10到20節保羅肯定腓立比人的堅忍持守。我們要仔細查考這幾個部份﹐首先是1章12到26節保羅在獄中的堅忍持守。
保羅的堅忍
保羅在監獄裡堅忍持守﹐既不否定苦難﹐也不全心接納﹐他乃是在苦難中試著找出可以喜樂的理由。他耐心的解釋他喜樂的緣由﹐以此鼓勵腓立比信徒們不要為他擔憂﹐他感謝他們的關懷﹐卻不要他們為他的處境煩憂。
在信裡的這一部份﹐他講到在憂傷中讓他能夠喜樂的三個緣由﹕12到18節上半他講到目前的事工極其圓滿﹔18節下半到21節他對未來得蒙拯救的盼望﹔以及22到26節他對未來事工的展望。保羅說當他集中心志注意這三件事的時候﹐他就比較能夠承受眼前的苦難。
例如在12到18節上半他說道即使他身在獄中受苦﹐然而令他歡喜的是他現今的事工卻持續增長。腓立比書1章17到18節保羅這麼說著﹕
[有些人]傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意、或是真心、無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜。（腓立比書1章17-18節）
這些心懷惡意的傳道人使得保羅受苦﹐增添他的煩憂﹐雖然他們讓他受害﹐可是保羅仍然為他們傳講真實的福音而感到歡喜。
接著在18節下半到21節﹐保羅描述他為著未來得蒙拯救的盼望而歡喜。他將焦點放在最後可能被釋放。然而如同我們先前所說的﹐保羅此時的苦難如此巨大﹐以至對他而言連死亡也是一種舒暢的解脫。因此他為這樣的盼望深受鼓舞﹐無論是被開釋還是死亡﹐都能舒解他的苦難。
腓立比書1章18到21節﹐保羅解釋他的看法﹕
為此我……還要歡喜。因為我知道這事……終必叫我得救……無論是生、是死因我活著就是基督，我死了就有益處。（腓立比書1章18-21節）
死亡的威脅一方面讓保羅深受痛苦﹐另一方面卻讓他能越過死亡而看到與基督同在天上的喜樂。因此把焦點放在得釋放或天上的福分﹐使得保羅即使在痛苦中仍然能夠喜樂。
同樣的﹐腓立比書1章22到26節﹐保羅也以將來還可能服事腓立比人而深感喜樂。聽聽腓立比書1章25到26節保羅這些鼓勵的話語﹕
我……知道仍要……與你們眾人同住，使你們在所信的道上，又長進又喜樂。叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。（腓立比書1章25-26節）
腓立比人關愛保羅﹐聽到他想要活下去﹐一定會覺得寬慰。保羅也愛他們﹐因此想到他們在基督裡的長進﹐也一定覺得安慰，感到心滿意足。
勸勉要堅忍持守
以他在獄中的堅忍態度鼓勵腓立比人不要為他擔憂以後﹐在腓立比書1章27節到4章9節﹐保羅花了相當的篇幅[勸勉] 腓立比人也要堅忍持守。在此﹐保羅激勵他們在艱困的環境中仍要繼續對基督忠心﹐並且活出有見證的生命。
我們要將保羅的這段勸勉分成四個主題來探討﹕首先是1章27節到2章18節﹐ 堅忍持守重要性﹔其次是2章19到30節﹐一些傳道人幫助他們堅忍持守﹔第三﹐3章1到16節﹐保羅自己在堅忍持守的榜樣﹔最後是3章17到4章9節﹐對堅忍持守的挑戰。讓我們先來看保羅所說的﹐在基督徒信心和操練上﹐堅忍持守的重要性。
腓立比書1章27到29節﹐保羅認同腓立比人所承受的苦難﹐他以這些話語鼓勵他們﹕
只要你們……同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力……凡事不怕敵人的驚嚇……因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。（腓立比書1章27-29節）
腓立比信徒承受的折磨雖然非常痛苦難受﹐但那些苦難並沒有超越神的掌控之外。相反的﹐神卻是要透過那些磨難來祝福他們。因此﹐在如此艱辛難受的時刻堅忍的持守信心﹐過公義生活﹐是十分重要的。
如同前幾課我們所談過的﹐耶穌的受苦一直要到祂再來才算完全。在那之前﹐祂是透過教會來成就所當受的苦。因著信徒是與基督聯結﹐當我們受苦時﹐基督也在受苦。保羅看這樣的經歷﹐不只是在成就基督預定要受的苦﹐同時也是一個榮耀的標誌。
就如腓立比書1章27到29節我們所讀到的﹐神不只『容許』腓立比信徒受苦﹐祂乃是給予機會「要」 讓他們受苦。腓立比書2章5到9節﹐保羅仔細解釋這個概念﹕
你們當以基督耶穌的心為心……[祂]自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。（腓立比書2章5-9節）
為了讓教會得到益處﹐耶穌甘願承受苦難折磨﹔祂因犧牲而得的獎賞卻是無以倫比。同樣的﹐信徒也應當為了教會的益處﹐願意虛己﹐承受苦難﹐我們若這麼作﹐也能得到極大的獎賞。
這也是為何保羅在腓立比書2章17到18節如此說道﹕
我以你們的信心為供獻的祭物。我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。（腓立比書2章17-18節）
保羅不願意腓立比人只是單單忍受要他們受的苦﹐乃是在痛苦中﹐為著痛苦所能帶來的祝福而歡喜﹔而且他也要他們因著他所承受的苦難所產生的祝福而歡喜﹐如同他為他們的受苦而能得到祝福歡喜一樣。
保羅鼓勵信徒們要專注由苦難而得的獎賞﹐這使得他們在各樣患難之下﹐仍然有力量和勇氣持守信心並過聖潔的生活。終歸而言﹐如果他們不能堅忍持守﹐就無法得著因苦難而帶來的獎賞。
在強調了堅忍持守的重要以及鼓勵他們仰望由此而得的祝福之後﹐保羅差派了一些傳道人去照顧他們﹐以此在他們經歷艱難中幫助他們堅忍持守。
保羅知道他的書信可以教導腓立比人如何承擔苦難。但他也瞭解如果有人真在旁邊每時每刻的協助我們﹐樂意與我們一同分擔痛苦﹐那些苦難就比較容易承受。所以，保羅決定除了寫信之外﹐也在腓立比人需要的時候﹐差遣他的朋友去服事他們。
首先，保羅打算差遣以巴弗提﹐他本是帶著腓立比教會的信給保羅並留在那裡服事保羅的﹐而且極有可能也是他把保羅的信帶給腓立比人。腓立比書2章25到30節提到腓立比教會因著以巴弗提病重很是擔憂﹐而以巴弗提本人也因教會的擔憂而牽掛在心。所以保羅差派以巴弗提回腓立比，去安慰眾信徒的心﹐並服事他們。
接著，保羅打算派遣提摩太去腓立比﹐提摩太那時也留在獄中﹐在使徒受苦時照顧他的需要。不過在腓立比書2章19節我們讀到﹐保羅打算在不久的將來也要派他去幫助腓立比的教會。
最後，保羅期待至終他自己也能離開監獄﹐親自去腓立比服事他們。腓立比書2章24節﹐保羅表達了這樣的期望﹐他這麼寫著﹕
我靠著主自信我也必快去。（腓立比書2章24節）
翻譯成自信的這個希臘字pe,poiqa，更好的譯法應是被說服。保羅是期待得到釋放﹐但他沒有完全的把握。
無論如何﹐保羅明白﹐對於在苦難煎熬中的腓立比教會而言﹐這些有憐憫心腸的人是相當有幫助的。所以他擬定計劃﹐要依時差派這些老練有愛心的傳道人去照顧他們。
腓立比書3章1到16節是保羅的勸勉﹐他舉出自身無論思想或行為﹐在信心上都顯出堅忍持守的榜樣。
保羅特別解釋﹐自從他歸信基督以後﹐就不再依從地上的標準來討神的喜悅和祝福﹐而是開始單單依靠基督﹔但這不表示他沒有達到現世的標準﹐相反的按世上的標準而言﹐保羅應可算是特別蒙神眷愛的一位。腓立比書3章4到6節﹐保羅這麼描述他的資歷﹕
若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮，我是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人。就熱心說，我是逼迫教會的。就律法上的義說，我是無可指摘的。（腓立比書3章4-6節）
如果有任何人是靠著遵行律法來得到神的祝福﹐那就是保羅了。
事實上，墮落的世人沒有一個好到可以得到神的救贖和永生這等的福分。所以保羅不再依據他在世上的資歷﹐而是憑著信心﹐單單依靠基督所作的﹐那是神所稱許的。
同時﹐他也清楚表示﹐單只是表明相信﹐並不足以保證我們得救。相反，我們乃是要持守住信心﹐才能得到永生。我們必須持續我們的信仰﹐活出聖潔的生活﹐否則我們的信心只是虛假的。
這也是為何他在腓立比書3章12到16節極力強調要堅忍持守﹐他以這些話語講述基督裡的救恩﹕
這不是說，我已經得著了，已經完全了。我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的……我是……向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞……. 然而我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。（腓立比書3章12-16節）
單單宣告相信還不夠﹐我們需要藉著堅忍持守來表明我們的信心。如果我們不能堅
忍到底﹐持守我們在基督裡得蒙拯救的信心﹐並活出敬虔的生活﹐那只是顯明我們的信心是虛假不實的。
保羅最後的勸勉是關於對堅忍持守的挑戰﹐這是寫在腓立比書3章17節到4章9節。這些勸導主要是勉勵腓立比人學習他堅忍的榜樣﹐實際應用他的教導。
在談到對堅忍持守的挑戰時﹐保羅訓勉腓立比人不要跟從假教師們﹐避免因教會裡的不和睦或個人的苦難﹐而使得他們對神的信心有所動搖。他提到假教師們可能使用一些手段干擾教會﹐而嚴重影響他們堅忍持守的心志。腓立比書3章18到19節﹐保羅提出這樣嚴厲的譴責﹕
因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵……他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。（腓立比書3章18-19節）
顯然，這些基督十字架的仇敵不是指信徒們。然而，也許因著他們煽惑性的言談﹐或是其影響力﹐他們的確對教會構成威脅。
無論如何﹐保羅強調信徒們要抗拒基督仇敵的錯謬教導﹐竭力保守基督徒純正的信心和操守。為了逃避痛苦患難不足以構成放棄福音信仰的理由﹐而有煽惑性惡意的辯論也無法取代主基督的大能。
不過，保羅也警告教會裡純正的信徒也可能影響其他的信徒對信仰的堅忍持守。其中一個例子就是他提到友阿爹和循都基之間存在的問題。腓立比書4章1到3節﹐他這麼說道﹕
[因此]你們應當靠主站立得穩。我勸友阿爹和循都基，要在主裡同心。我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為他們在福音上曾與我一同勞苦。（腓立比書4章1-3節）
友阿爹和循都基之間的衝突，表明她們在聖潔生活上的過失，也嚴重地影響和妨礙了其它腓立比的信徒們持守信仰的心志。
最後，保羅勸勉腓立比人不要讓個人的苦難妨礙他們堅忍持守的意願﹔他鼓勵他們要有喜樂的展望﹐不容焦慮挫折他們的心志。腓立比書4章4到7節﹐他以這些話語深刻的表達他的想法﹕
你們要靠主常常喜樂。我再說你們要喜樂……應當一無掛慮，只要……將你們所要的告訴神。神……的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。（腓立比書4章4-7節）
保羅具體的教導信徒們應當求告神來減除他們的掛慮憂愁。有些時候﹐神可能會挪去艱困的環境﹐然而在大多數的情況下﹐保羅認為改變是來自個人的心態﹐意念和看法。
肯定其堅忍持守
最終﹐在腓立比書4章10到20節﹐保羅肯定腓立比信徒們在信心和生活上的堅忍持守﹐特別是他們對保羅持續的服事。以這些話語﹐保羅結束了這封書信的主體。
在這段話裡﹐保羅感謝腓立比信徒為了舒解他在獄中的艱困所饋贈的金錢。保羅的謝函讓他們放心的知道他已收到所奉獻的錢﹐而且那筆錢有助於改善他的處境。但對保羅而言﹐這筆錢最大的價值是在感情上的。腓立比書4章12到14節保羅如此敘述﹕
或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣……然而你們和我同受患難，原是美事。（腓立比書4章12-14節）
這筆錢可能減輕保羅的經濟壓力﹐然而他內心的滿足乃是來自神。這筆饋贈真正的價值在於它讓保羅深深感動。他們為他的緣故如此犧牲﹐這些不富裕的基督徒所作所為讓保羅知道他們是何等的愛他。
腓立比信徒們的確是在最恰當的時候向保羅顯示了他們的愛心。那時保羅在獄中心情非常沉重﹐他覺得痛苦而沮喪。因此有這麼多人如此關愛他﹐願意與他同擔苦難﹐實在是讓他非常欣慰。
這使人不禁猜測﹐腓立比人的所作所為是否幫助保羅克服了他的沮喪﹐也許他們的關懷使他恢復盼望？也可能是他們的愛心激勵他決心在艱難的困境中仍保持喜樂？或許是他們的友誼也不斷過提醒保羅﹐他既沒被遺忘也不是孤軍奮戰﹖有一件事是可以肯定的﹐保羅全心全意的愛著腓立比教會﹐所以收到來此他們的禮物必然極大的鼓舞了他。
末了的問安
腓立比書4章21到23節﹐保羅以最後的問安結束了這封信。這段話語相當格式化﹐不過其中有個部份卻是值得探討。
腓立比書4章22節﹐保羅特別提到有些問候他們的聖徒是屬於該撒家裡的人。在古時﹐家族是包括家人和奴僕﹐不管他們是不是與他同住在皇宮裡。而他的奴僕也不只限於工人﹐還包括貼身侍衛和許多文職官員。
這裡提到該撒家裡的人﹐讓許多解經家推論保羅是由羅馬寫這封信﹐因為該撒就住在那裡﹐也實際管理整個家族。不過我們也不必太早下定論﹐因為在帝國各處所有屬該撒的文武人員都可算是他家裡的人﹐包括駐防在該撒利亞瑪利提馬的人。
無論如何﹐信裡提到信徒當中也有該撒家裡的人﹐顯示保羅雖然被拘禁﹐卻不妨礙他傳講福音﹔保羅反而持續得著門徒﹐有些甚至是看守他的人。
探討了保羅寫腓立比書的背景緣由﹐以及這封書信的結構內容﹐我們現要來思考就保羅在這封書信所教導的﹐在現今時代的應用。
我們的確是可以將腓立比書應用於現今生活的許多方面﹐不過在本課裡我們要專注的是﹐當保羅面臨可能是他在地上的最後年日時﹐他仍然盡心竭力的鼓勵其他的人。從這個角度來看﹐我們會發現有個凸顯出來的主題﹕保羅鼓勵腓立比人要堅忍持守﹐繼續在他們的人生中忠誠地信靠神。在思想腓立比書對現今世代有何意義時﹐我們要著重考量的就是堅忍持守這一項。
在思想腓立比書對現今的基督徒生活有什麼啟發時﹐我們要探討基督徒堅忍持守的三方面﹕第一是堅忍的本質﹐第二是堅忍的心態﹐第三是教會堅忍的服事。我們先來看堅忍的本質。
堅忍的本質
保羅在腓立比書裡對堅忍持守的教導，最容易從三個主要方面上來理解﹕堅忍的定義﹐ 堅忍的必要﹐以及堅忍的保證。我們先來探討堅忍的定義。
定義
保羅認為堅忍持守具有兩個理念﹕就是真實的信心和公義的生活﹐堅信忍耐在一方面是持守我們對基督福音的信心﹐相信我們在神面前得稱為義是依據基督所行的。腓立比書1章27節﹐講到他對腓立比人的期望時﹐他這麼寫著﹕
要同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。（腓立比書1章27節）
身為信徒﹐我們要竭力委身於所信的福音﹐不放棄我們的信仰。這就是在信心上的堅忍持守。
我們可以用許多方式描述要如何相信基督的福音﹐不過在腓立比書3章8到9節﹐保羅講到基督徒信仰的中心要點﹕
我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。（腓立比書3章8-9節）
在這段話裡﹐保羅指出在得著救恩和稱義上﹐他的出身位份和一切善行都是無用的﹔讓他得救的唯一方式﹐是藉著他的相信﹐使基督的義成就在他身上。
只要我們一直依靠基督所作的為我們稱義的根據﹐我們就是在信心上忍耐持守﹐站立得穩。堅忍持守的過程中並非不容許有疑惑不解﹐重點是在信心上堅忍使我們至終不會否認福音的真理。此外﹐真基督徒的信仰並非意味著我們在神學上不會出錯﹐我們可能在神學理念上會有許多的錯誤﹐可是仍信仰福音的基本要義。我們是單單藉著基督而得救﹐一旦我們不再相信這個中心真理﹐那就是失去在信心上的堅忍持守了。除了以真實的信心來定義堅忍持守之外﹐保羅談到堅忍也與公義的生活有關﹐就是持續有美善、可被稱頌的行為。腓立比書2章12到13節﹐他這麼說道﹕
這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的……就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。（腓立比書2章12-13節）
這裡保羅講到要持續行善﹐活出與得救相稱的生活。在善事上堅忍持守不意味著我們活得毫無瑕疵﹔我們絕對無法在今生達到這個層次﹐有時我們甚至還會摔得相當慘重。保羅的意思是在努力信靠順服基督時﹐我們要持續行善。
必要
保羅並不要信徒只是瞭解忍耐持守的定義﹐他也要我們明白為了達成我們的得救﹐在信心與生活上﹐堅忍的必要﹐以此來激勵我們繼續堅忍持守。腓立比書3章8到11節﹐保羅這麼說道﹕
我也將〔萬事〕……看作糞土，為要得著基督。並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義……或者我也得以從死裡復活。（腓立比書3章8-11節）
簡而言之﹐保羅的教導是﹐我們若無法持守住純正的信仰﹐我們就不是在基督裡﹐那麼我們就無法復活﹐進入榮耀的永生裡。換言之﹐為了至終的得救﹐我們必須持守信心。
同樣的﹐腓立比書2章14到16節﹐保羅以這些話語勸勉信徒們要過誠實無偽的生活﹕
凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女……叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。（腓立比書2章14-16節）
不發怨言起爭論﹐就是端正的生活﹐這就使得腓立比人可以無可指摘﹐沒有瑕疵﹐讓保羅在服事上可以為此誇口。如果他們不能堅忍持守﹐那就顯示自己不是神的兒女﹐因為他們並不真心相信基督﹐這樣一來他們在末日就無法得救了。這對我們而言也是如此﹕如果我們不堅忍持守﹐過誠實無偽的生活﹐那就表明我們是不信主的﹐因此也就無法得救了。
對我們許多人而言﹐保羅關於何謂堅忍持守以及其必要性的教導似乎令我們覺得挫折﹐甚至相當嚴厲﹐不過保羅對此的教導還有第三部份﹐卻是極富鼓勵性﹐那就是堅忍的保證﹐按這部份看來﹐保羅關乎堅忍的教導對信徒而言就不是個恐嚇而是安慰。
確信
保羅向腓立比人保證﹐每個真信徒一定會在信心和公義生活上堅忍持守﹐因此我們的得救是必然的。的確有許多人妄然宣告他們相信﹐也不忍耐持守﹐那是因他們在起初就不是靠信心得救。然而那真心相信的必蒙聖靈保守﹐並且在他們心中工作﹐使得他們得以堅忍持守下去。腓立比書1章6節保羅這麼說道﹕
我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。（腓立比書1章6節）
保羅確信神起初已拯救了腓立比人﹐祂必會成全這樣的救恩﹐絕不會容讓任何一個人沉淪毀滅﹐反而會引導所有真信徒們繼續持守﹐直到耶穌基督的日子。保羅的確信也是我們的確信。如果我們真心相信﹐我們絕不會在恩典或信心裡失落。
腓立比書2章13節﹐保羅肯定這個觀念﹐他給予這樣的勸勉﹕
當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。（腓立比書2章13節）
應當恐懼戰競﹐並非我們害怕至終會從恩典裡墮落﹐而是心懷敬畏的瞭解全能的神在我們每個人裡面工作﹐以確保我們能照祂的心意去思想行事。祂掌管我們的心思以成就祂的美意﹐那包括我們的堅忍持守﹐所以我們絕對能在真道上持守到末了。
堅忍的心態
我們已經查考了堅忍的本質﹐現要來討論信徒當有的堅忍的心態。我們的討論要專注於保羅在腓立比書裡著重的心態的三個部份﹕謙卑﹐樂觀﹐和喜樂。讓我們先來看保羅所認為的﹐我們要心存謙卑這個部份。
謙卑
身為主耶穌基督所選召授權的使徒﹐保羅大可以此為傲。神以超自然的方式訓練保羅成為領袖﹐揀選保羅而不是其餘的使徒們去傳福音給外邦人﹐也藉著他行許多神跡奇事。世界各地的教會都把保羅當成偉人般的尊崇。
因此當他在監獄裡受苦時﹐他或者可以這麼思想﹕「為何神容許這樣的事臨到我﹖我一直對祂那麼忠心﹐祂卻不肯祝福我。我應該得到比這更好的待遇。」但是質疑神的美善是愚蠢而不當的﹐而且保羅知道﹐在真理上﹐他有足夠的理由要在神面前謙卑。接納了這個事實﹐他就容讓神來建造他的生命﹐並且在困境中堅信忍耐。
因此保羅是以耶穌基督的心為心﹐耶穌甘願虛己﹐以得著神要給祂和我們的祝福。為了加強關乎謙卑的勸導﹐保羅在腓立比書2章6到11節附錄了他那著名的「基督頌」 。
有些學者認為在保羅寫信給腓立比教會之前﹐這幾句經文已是教會熟悉的一首詩歌。另外一些人則認為這幾節經文是保羅特別為了這個情況而寫的。無論如何﹐這幾句話的意思十分清楚﹕耶穌是如此謙卑﹐因此我們要以祂為榜樣。
這段話描述了基督在歷史上的三個階段﹕祂未道成肉身之前﹐祂成為人的樣式﹐以及祂的復活升天。首先﹐保羅講到基督在道成肉身之前的情況。那時祂是聖子、神的獨生子﹐活在與聖父和聖靈合而為一團契中﹐同享上帝的榮耀與權能。腓立比書2章6節﹐保羅這麼描述基督道成為肉身之前的情況﹕
他[基督]本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。（腓立比書2章6節）
這節經文告訴我們至少兩件關於基督的事跡﹕第一﹐在祂成為人的樣式之前﹐基督是榮耀的。或者如同保羅所說的﹐基督本有神的形像或樣式﹐保羅用的希臘字是morfh/ ﹐那通常指的是一個人的外貌。
當然保羅的意思不是說基督長得像神﹐而是祂的外貌見證其內在本質﹐基督的確就是神。
其次﹐保羅指出基督是謙卑的。在祂彰顯這樣的謙卑之前，基督已經顯明祂甘心樂意取了另一個形像，這就是成為人的樣式。保羅特別這樣描述基督﹕
不以自己與神同等為強奪的。（腓立比書2章6節）
在這裡﹐保羅用的字是i;soj﹐指的是基督與神「同等」或「相同」。他的意思是基督的「樣式」或「外表的榮耀」與父神顯現的榮耀是一樣的﹐然而基督甘願放下祂在天上尊貴位份的榮耀﹐為的是讓父神喜悅、並且買贖我們的救恩。
接下來，保羅描述基督的卑微自己﹐就是祂在世上的生活﹐始於被孕育於馬利亞的腹中﹐然後延伸到祂死於十字架上。腓立比書2章7到8節﹐保羅講到基督的卑微自己﹕
[基督]反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓立比書2章7-8節）
如同保羅對基督道成肉身之前情況的描述﹐關於基督成為人的樣式﹐這幾節也告訴我們至少兩件事﹕第一﹐基督虛己成為不榮耀的。神的兒子為了取得人的形像或樣式﹐放下了祂神的榮耀。保羅再次用morfh/這個希臘字來形容基督換了祂的外表﹐因而不再展示出神固有的榮耀﹐與此相對的僅僅展示出一個人的普通外在形像。
正如基督屬神的形像顯示祂的確全然是神﹐祂為人的形像也表明祂的確全然是人。很重要的一點是﹐當基督成為人時﹐祂並沒有放棄任何神的特質﹔祂只是在神的本質上加了人的特質﹐因此我們可以說基督全然是神﹐也全然是人。
其次﹐腓立比書2章7到8節證實了基督的虛己﹐如同在未成肉身之前﹐祂已甘願放下榮耀的樣式﹐祂在這個階段的確是放下這個形像﹔而且甚至卑微自己到一個地步﹐許可祂自己所取的樣式、與之認同的人將祂殺害。
最後﹐保羅描述基督被高舉的階段﹐那是從祂死裡復活﹐升上高天﹐一直到祂如今繼續在統管一切的創造界。腓立比書2章9到11節﹐保羅如此描述基督被高舉﹕
神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。（腓立比書2章9-11節）
關於基督被高舉的這個階段﹐保羅也告訴我們至少兩件事﹕第一﹐基督再次取得其榮耀的形像﹐被提升為宇宙的統管者﹐因此每一個受造物都要對祂的屈膝跪拜。第二﹐即使已升到掌管宇宙萬有的榮耀地位﹐基督仍然繼續的虛己。因為祂統管一切的創造界不是為了榮耀自己﹐而是要將一切的榮耀歸給父神。
保羅在腓立比書講到這幾點﹐他是希望信徒們可以跟隨基督的榜樣。如果連神的兒子都甘願順服﹐卑微自己的這樣的地步﹐那麼服事祂的人也應當如此謙卑。如果基督的虛己幫助祂在受苦致死時能夠忍耐持守﹐那麼存心謙卑也可以幫助我們持守下去。保羅的這個要點見於腓立比書2章2到4節﹐在那裡﹐他提出這些教導﹕
你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念……凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。（腓立比書2章2-4節）
存心謙卑使我們能在信仰和生活上忍耐持守﹐它使我們能夠心意相同﹐大家合一﹐彼此親愛尊重﹐互相服事幫補。另一方面它也能提醒我們﹐即使環境艱苦﹐以至我們被逼迫﹐甚至為信仰殉道﹐父神仍然值得我們信賴和忠誠。
樂觀
除了鼓勵信徒存心謙卑﹐以此為堅忍之道﹐保羅也強調樂觀積極的重要﹐就是對生活有明確期待的展望。在現今的世界﹐人們通常認為積極樂觀是愚蠢而不切實際的心態﹐那只是假裝情況比眼前所見要好的多。然而保羅的積極態度絕非如此﹐他的積極是十分切合現實的﹔他並沒有漠視生活中惡劣的情況。事實上，他還為此覺得難受。就其核心來講﹐保羅積極樂觀的態度就在於他刻意地要來專注那些真實美好、存到永恆的事﹐而不定睛在那些惡意卑劣、必要滅亡的事情上。這心態來自他深信在現世生活中是神來供應和祝福他﹐同時來自他盼望在未來神會給予我們的完全拯救和永恆獎賞。
例如﹐當他在獄中受苦﹐被那些不是真心為福音效力的傳道人所傷害時﹐即使那些傳道人有不好的動機﹐他仍選擇專注於基督仍被傳開的這個美好結果。腓立比書1章17到18節保羅這麼說道﹕
那一等傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢。或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。（腓立比書1章17-18節）
保羅的情緒是複雜的﹐一方面他覺得痛苦難過﹔另一方面﹐他決心只專注美好的事﹐而不去看那些惡劣的。這個選擇使他能承受坐監的折磨以及那些傳道人加給他的苦楚。腓立比書4章6到8節﹐保羅秉持這樣的態度勸勉腓立比教會。他這麼寫著﹕
應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴 神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。弟兄們，我還有未盡的話。凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的。若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。（腓立比書4章6-8節）
持積極樂觀的態度﹐對抗掛慮沮喪﹐以此求告神保守我們的心思意念﹔這也是達成堅忍持守的方式。
喜樂
最後﹐除了謙卑虛己和積極樂觀﹐保羅也教導喜樂的心態對於基督徒的堅忍持守也大有幫助。就保羅而言﹐在艱難困頓的環境裡他仍專注於讓他喜樂的事﹐使他能夠堅忍持守下去。他也鼓勵腓立比的信徒們要以他為榜樣如此行。例如腓立比書1章18到20節﹐保羅講到這樣的喜樂﹕
我還要歡喜。因為我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救……照著我所切慕所盼望的……無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。（腓立比書1章18-20節）
保羅理當害怕他可能會被處死﹐然而他寧可不定睛於死亡的消極面﹐而專注於死亡帶來的積極結果。他以樂觀的心態處之﹐所以他能夠喜樂。
要注意的是﹐在這種情況下﹐保羅的態度不是愚昧的否認痛苦患難的存在﹐也不是泛溢著歡喜之情。相反的﹐保羅的情緒裡是摻和著悲傷和痛苦。不過即使在患難痛苦中﹐保羅還是能夠注視生活中美好的事﹐而為此喜樂。他想到能夠以勇敢的承受死亡來尊榮基督﹐也為基督的被高舉而歡喜滿足﹔這樣的歡喜滿足使他覺得喜樂。保羅不單只是覺得喜樂﹐他是真正的喜樂﹔這喜樂使他能夠持續向前﹐讓他的受苦有目的。
保羅因此也鼓勵他在腓立比的朋友們也要持這樣的態度﹐讓他們的喜樂也可以幫助他們繼續忍耐。腓立比書4章4到6節他這麼勸勉他們﹕
你們要靠主常常喜樂。我再說你們要喜樂……主已經近了。應當一無掛慮。（腓立比書4章4-6節）
保羅鼓勵腓立比人要喜樂﹐因為主已經近了﹐或是在需要時及時的幫助他們﹐或是以君王的身份再來﹐使祂的平安臨及全地﹔無論如何﹐喜樂的心可以激勵腓立比人抵擋那些牽掛憂慮﹐使得他們能夠忍耐持守到主的再來。
如果我們也持有像保羅那樣的心態，藉著專注于謙卑、樂觀和喜樂方面﹐我們就能堅固自己﹐抵擋憂慮沮喪。患難是免不了的﹐我們也會受苦﹐有時甚至相當巨大。情況如果是那樣﹐我們需要記得保羅的榜樣和勸勉﹐以謙柔的心態來緩和我們的苦楚﹐持著積極盼望思想今生和永生裡許多美好的事物，我們也要定意為生活中值得歡喜的事情而喜樂﹐以此攻克環境裡的煩憂。這樣一來﹐我們在神的幫助之下﹐就能夠堅強忍耐的繼續持守下去。
堅忍的事工
我們已經探討了堅忍持守的本質和心態﹐現要來看第三項﹕教會堅忍持守的服事﹐這是表現在我們彼此的對待上。
保羅肯定腓立比教會對他的服事﹐幫助他在傳道服事的許多狀況中﹐包括目前的被拘禁﹐都能夠堅忍持守。他們多次在金錢和感情上支持他﹐甚至差遣以巴弗提去監獄裡照顧他。我們可以總結他們對保羅的服事是物質資助﹐安慰鼓勵﹐和親身在場。藉著這些方式﹐腓立比人鼓舞了保羅的心態﹐使他更能夠堅忍持守。
例如腓立比書4章13到14節﹐保羅對腓立比人說出這些肺腑之言﹕
我靠著那加給我力量的，凡事都能作。然而你們和我同受患難，原是美事。（腓立比書4章13-14節）
這幾節簡單的經文點出了腓立比人對保羅的關懷服事﹐以及他對他們衷心的感謝。
在以巴弗提帶著腓立比教會的禮物去探望保羅之前﹐保羅是從主那裡支取堅忍持守的力量﹔然而他從人那裡沒有得到太多的支持﹐因此他的積極與喜樂也逐漸低落。他是在堅忍持守著﹐但那是非常辛苦的。然而腓立比教會的禮物所給予的物質資助減輕了他的痛苦﹐讓他的堅忍也變得容易些。他們對他的關懷﹐透過饋贈和以巴弗提的到訪﹐給予保羅安慰鼓勵﹐幫助他恢復樂觀積極和喜樂的心態。當然﹐以巴弗提的親自到訪﹐不只服事保羅生活上的需要﹐他的陪伴與友誼也幫助保羅能夠繼續持守下去。
因此保羅對於腓立比教會表達了最衷心的感謝。你們和我同受患難、原是美事。保羅真心感謝他們的服事﹐有這樣的朋友﹐讓他得到極大的安慰和喜樂﹔他受到激勵能夠繼續堅忍﹐持守堅強的信心﹐活出尊榮基督的生命。
而且保羅也想透過他的服事﹐幫助腓立比人在患難中繼續堅忍持守。腓立比書1章3到4節講到﹐他為他們代求﹐他也寫信教導他們如何堅忍﹔除此外﹐他還差遣以巴弗提可能以教會領袖的身份回去服事他們。
腓立比教會以物質資助服事保羅的需要﹐我們現今的教會也可效仿他們所作的。目前世上有許多的基督徒在物質上有極大的需要﹐有些貧窮到衣食時常短缺﹐另些人則被邪惡的人所欺壓﹔有些人甚至得賣身為奴﹐受到嚴重的虐待。當然還有許多情況不那麼嚴重卻也有所缺乏的基督徒﹐我們可以滿足他們物質的需要﹐以此服事幫助他們﹐使他們有盼望﹐得以在信仰上堅忍持守。
而腓立比教會以愛心和鼓勵服事保羅﹐我們也可如此。他們不只饋贈金錢﹐也致達他們的關愛。藉著以巴弗提﹐他們讓保羅知道教會對他的思念﹐他常在他們心中﹐如同他也常紀念他們一樣。
現今的基督徒在堅忍持守時也需要安慰鼓勵。見面時講幾句鼓舞的話語﹐或是透過電話信件﹐或讓人傳話等等方式彼此服事。主要就是讓他人知道有人在關懷紀念著他們。
除此外﹐我們也可以花時間去看望陪伴他人﹐如同腓立比教會差派以巴弗提去服事保羅一樣。在教會裡有許多人是相當的孤單﹐需要朋友﹔有些則是需要人幫助他們作一些簡單的事情﹐例如採購食物或清潔打掃﹐或是關懷他們以及家人。親身與信徒們在一起﹐是幫助他們堅忍持守的另一個服事方式。
我們也可以效仿保羅服事腓立比教會的方式﹐以正確的教義和實際的操練教導人如何繼續堅忍持守。如果我們在教會裡被賦予權柄﹐就應該用負責和鼓勵的方式﹐在言語和行動上﹐帶領教會認識到堅忍持守不僅是神聖而且是可行的。而且無論我們是誰﹐或身在何處﹐我們都可以不時的禱告﹐好讓神回應我們的祈求﹐給予其他信徒們堅忍持守的力量。
這一課裡﹐我們探討了保羅正典書信中給腓立比教會的信﹐包括寫信的背景緣由﹐就是書信的歷史和社會狀況﹔書信的結構和內容﹐以及此信對現今時代基督教會生活方面的應用。
保羅給腓立比教會的書信具有許多豐富而美好的真理﹐教導我們要在基督信仰上站立得穩﹐並且在聖潔的神面前過公義的生活﹐即使在患難痛苦時仍要如此。我們若順從神透過保羅的教導﹐就會清楚明瞭堅忍持守是何等重要的真理﹐也會深受激勵﹐奉獻自己竭力成就這個艱巨的任務。而最重要的是﹐當我們隨從保羅的勸勉﹐不但自己堅忍持守﹐也幫助他人如此時﹐我們就能讓尊貴的主耶穌基督得著榮耀和尊崇。