关于IIIM神学教育资源中心
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1675年在英国的贝德福﹐著名的清教徒传道人兼作家本仁·约翰在没有讲道执照的情况下公开传道而遭到逮捕﹐要被拘禁六个月。这之前他已在监狱里待了十二年﹐在那期间他写了许多书和小册子﹔所以对于这次的监禁﹐他并不觉得非常不幸﹐反而持着乐观的心态。
有人听到他这么说﹐”我已有好长一段时间没写作了﹐与其说那是监狱﹐不如说它是办公室﹐从那里我可以将基督的信息传给世人。“
不管这是不是本仁自己的说法﹐他在那短暂监禁期间所作的却是极其杰出。在那几个月里﹐他写成的“天路历程” 这本基督徒人生的寓意小说﹐可能是这类作品中最有名的英文著作。
我们现在都会对那些在狱中仍旧为基督的缘故，作出巨大贡献的人肃然起敬。虽然本仁在监狱里的成果相当显著﹐可是使徒保罗所作的更加伟大。在该撒利亚和罗马的四年牢狱生涯里﹐保罗所写的作品远比“天路历程”一书更重要﹐也牧养了更多的人。
这是保罗的监狱书信系列的第一课。在这系列里﹐我们要研读通常被称为“监狱书信” 的这些信件﹐是保罗因着服事基督而被监禁时﹐写给不同教会和个人的信件。这一课的题目是“保罗在狱中” ﹐我们要看是什么情况使得保罗写信给腓利门这个信徒﹐和歌罗西、以弗所、腓立比等这几个教会。
对于保罗在狱中﹐我们的讨论着重于三个要点﹕第一﹐我们要看保罗被囚的背景﹐首先是在该撒利亚﹐而后是在罗马。第二﹐我们要探讨在囚禁期间保罗持续的服事﹐看他在监狱里如何以基督使徒的身份继续工作。第三﹐我们要察看监狱书信的神学一致性﹐也就是它们所共有的主题。首先让我们看保罗被囚的背景。
我们首先要谈的是﹐保罗写信给歌罗西、腓利门、以弗所、腓立比时﹐他到底被囚禁在那里﹖学者们对此有不同的看法。有些人认为是该撒利亚﹐另一些人则认为是罗马。在这一课里﹐我们主张保罗可能是从罗马写这些信﹐虽然这个细节对于我们的解释无关紧要。不过﹐既然知名的学者对此看法不一致﹐我们还是要探讨他在这两个城市的逗留时间。
关于保罗被囚的背景﹐我们先要探讨他被捕之前的一些事件﹐然后是他在耶路撒冷被捕时所发生的事情﹐接下来是他先被监禁在该撒利亚﹐最后是他在罗马的监狱里。我们先来看他被捕前发生的一些事件。
被捕前的事件
大约在公元56或57年间 ﹐保罗第三次宣教之旅接近尾声时﹐他和同行的人从小亚细亚行船到耶路撒冷﹐要将收到的奉献交给在那里正受饥荒之苦的穷困基督徒。那期间﹐他们曾在米利都暂停﹐保罗会见了附近以弗所教会的长老们。聚会中保罗透露圣灵曾对他有警告﹐说在他抵达耶路撒冷时﹐会被捕下监。
这段先知性的启示是记载在使徒行传20章22到24节﹕
“现在我往耶路撒冷去、心甚迫切、不知道在那里要遇见甚事．但知道圣灵在各城里向我指证、说、有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念、也不看为宝贵、只要行完我的路程、成就我从主耶稣所领受的职事、证明 神恩惠的福音。”（使徒行传20章22-24节）
在保罗拜访过的许多城市里﹐都有信徒预言保罗即将被囚禁﹐然而圣灵仍驱使保罗去面对这个景况﹔因此保罗知道这些预言不是要拦阻他的前行﹐而是预备他的心志去接受将要来临的患难。保罗在耶路撒冷有许多仇敌﹐他知道自己一到那里﹐就会被逮捕而下监﹔可是他也明白这个苦难是神对他计划的一部分。
保罗和同伴从米利都航行到哥士﹐然后到罗底﹐再到帕大喇。在帕大喇﹐他们上了一艘船﹐行经塞浦路斯﹐而后到推罗。在推罗﹐圣灵感动更多的信徒﹐警告保罗在耶路撒冷他将会有的灾难。但是保罗仍然决心完成目标。
这一行人从推罗航行到多利买﹐然后到撒玛利亚岸边的该撒利亚。因为在古代有许多城市都以该撒利亚为名﹐为区别起见﹐在此的这一个有时被称为“该撒利亚.玛利提马” ﹐其意思 就是“在海边的该撒利亚” 。
在该撒利亚.玛利提马停留期间﹐保罗再次受到警告﹐不要前往耶路撒冷。在那富有戏剧性的叙述里﹐先知亚迦布捆着自己的手脚﹐以此警示保罗﹐如果他继续前行到耶路撒冷﹐就会被捕而受捆索。我们不难明白为何保罗的朋友不愿他遭到逮捕﹐他们担心保罗的安危﹐也不愿他受到伤害。但是保罗知道神要借着他的被囚禁而使福音更为广传。我们来读使徒行传21章13节﹕
保罗说。。。﹐“我为主耶稣的名、不但被人捆绑、就是死在耶路撒冷、也是愿意的。” （使徒行传21章13节）
保罗了解他的即将被囚是传道服事中无可避免的部份﹐他是“为主耶稣的名”被捕下狱﹔而圣灵也要藉此来推展福音并服事教会。
面临这些危险﹐保罗却是能信靠圣灵的带领。早先在第二次宣教之旅时﹐保罗已经历过圣灵的眷顾。根据使徒行传16章6到10节﹐保罗本来打算在亚西亚和庇推尼传道﹐然而圣灵阻挡。虽然保罗觉得不可思议﹐他仍然顺服圣灵而去到特罗亚。
在特罗亚﹐保罗领受了一个启示神旨意的异象﹕保罗要将福音带到马其顿。保罗在那里的工作产生了极大的果效。然而保罗若不顺服圣灵﹐坚持在亚西亚和庇推尼传道的话﹐他就不会去到马其顿。由于这个经历和其它的事例﹐因此，不管会发生什么事﹐他都愿意跟从圣灵的带领﹐去到耶路撒冷。对保罗而言﹐知道神要他作什么就够了﹐他也相信神会使用这个苦难﹐去成就一些难以测度的奇妙大事。
尽管对未来所知有限﹐但因着信靠神的灵﹐使得保罗愿意面对监禁。大约在公元57年保罗完成第三次宣道旅程﹐去到耶路撒冷。根据使徒行传20章16节﹐他可能是在初夏﹐近五旬节的时候抵达。
在耶路撒冷被捕
我们已经知道保罗被捕之前的一些事情﹐接着要探讨是什么情况使他在耶路撒冷被捕。保罗怎么会和耶路撒冷的当权者产生冲突﹖他为何被下在狱中﹖
保罗到达耶路撒冷﹐住在一个名叫拿孙的信徒家里﹐教会也非常接纳他。次日保罗拜访雅各﹐就是耶稣的兄弟和新约雅各书的作者。耶路撒冷教会的长老们也聚集﹐与保罗见面。
我们猜想保罗是趁这次会面﹐把他在第三次宣教之旅所收集的赈饥荒捐款交给教会。从保罗早先的书信﹐例如罗马书和哥林多前后书﹐我们知道保罗期待这些款项不只救济耶路撒冷贫困的基督徒﹐也能够促成犹太信徒和外邦信徒的合一。
保罗希望当耶路撒冷的基督徒领受了外邦信徒的馈赠﹐其感谢之心会使他们更乐意接纳外邦信徒为在基督里的手足。但是路加在使徒行传没有记载赈灾捐款的交付﹐而是着重耶路撒冷教会对保罗的服事有些顾虑。这显示耶路撒冷教会对救济捐款的感谢之情，可能没有保罗所期待的那么大。
与保罗会面时﹐雅各和众长老对外邦基督徒的慷慨解囊没有表示欢喜﹐也没肯定保罗的服事﹐他们反而提到在耶路撒冷听到的﹐有关保罗的教导和生活操练的一些谣传。就是言传保罗教导那些生活在外邦中的犹太基督徒，弃绝了犹太的传统律法﹐例如割礼。然而，耶路撒冷的犹太基督徒强烈认为，所有的犹太基督徒都应该持守犹太的传统礼仪。因此，雅各和长老们顾虑耶路撒冷当地的犹太信徒，会因这些谣传而反对保罗。
我们得声明这些关乎保罗的谣言都是不实之词。在他所有的书信里﹐保罗总是肯定旧约里神道德法度的合宜性。除此之外﹐保罗也不鼓励犹太族群弃绝那些依据摩西律法而有的传统﹔相反的﹐他在犹太人当中也是遵守犹太的传统。然而他的确教导﹐因着基督的死和复活﹐一个新的世代出现了。正如他在书信里所解释的﹐不论是外邦人，还犹太人﹐都无需持守这些传统。基督徒理当尊重犹太传统﹐不过那是为了福音能临到不信的犹太人的缘故。
请听在哥林多前书9章20到21节保罗如何表明他的立场﹕
向犹太人、我就作犹太人、为要得犹太人．向律法以下的人、我虽不在律法以下、还是作律法以下的人、为要得律法以下的人。向没有律法的人、我就作没有律法的人、为要得没有律法的人．其实我在 神面前、不是没有律法、在基督面前、正在律法之下。（哥林多前书9章20-21节）
在外邦人中﹐保罗丝毫没有犹豫的，就在举止上如同外邦人。然而，为福音的缘﹐他也乐意遵从犹太的传统。神并没规范保罗一定要持守这些旧约的犹太传统律法如同保罗所言﹐他可以自由地舍弃这些传统规条。但是，他不能舍弃在基督里律法中的道德要求。简单的说﹐保罗相信基督来了以后﹐神的律法在应用上已有了改变﹔不过为了福音的缘故﹐仍是可以持守这些传统。
我们不难想象这样小心措辞的教义可能造成的误解﹐或者为什么会谣传保罗在教导犹太人要弃绝他们的传统。无论如何﹐雅各和众长老提出一个可以让耶路撒冷的犹太基督徒满意的解决之道。
具体来说，他们建议保罗参与耶路撒冷圣殿的礼仪﹐以此表明他对摩西律法的遵从。就是要保罗和四个守拿细耳誓言的人进行洁净之礼﹐这就能显明保罗是遵行律法，也顺从犹太的传统。他们还要保罗为那四个拿细耳人付出相关的费用﹐以此显示保罗的敬虔和诚意。
身为外邦人的使徒﹐保罗知道他的行为会产生的影响﹐不只是犹太基督徒对他的看法﹐还涉及到他们对待外邦信徒的态度。他可能是希望借着支持拿细耳人和自己行洁净之礼﹐能达成外邦人的捐款没法达成的目的﹐就是要让犹太基督徒衷心地接纳外邦信徒。所以，为了基督能在犹太人中彰显的缘故﹐特别是教会里犹太人与外邦人的合一﹐保罗顺从耶路撒冷教会对此事的裁决﹐而开始为期一周的洁净之礼。
一个星期的洁净将完时﹐保罗进入圣殿的内院。圣殿的庭院包含外院和内院﹐中间有一门相隔。外院又称为外邦人院﹐准许各国的人进到那里。内院﹐就是以色列人院﹐是保留给犹太人的﹐外邦人若进到那里是会被处死的。
当保罗在以色列人院时﹐有些从小亚细亚来的犹太人认出他来。他们极有可能是不信主的﹐而非从犹太教转信的基督徒。此前，这群犹太人看到保罗和一个名叫特罗非摩的人在一起。这人是陪保罗到耶路撒冷的。特罗非摩也是来自小亚细亚﹐那些犹太人知道他是外邦人。因此，当他们看到保罗在以色列人院时﹐误以为特罗非摩也在那里﹐所以就非常的愤慨。
为此﹐这些犹太人耸动城里的人对付保罗﹐一群暴徒把他拉出以色列人院﹐打算将他杀死。耶路撒冷的罗马驻军指挥官听到城里有暴动﹐就急速地赶去镇压﹐用铁链捆住保罗﹐将他拘禁。这指挥官名叫革老丢.吕西亚﹐本来准备鞭打保罗﹐迫使他说出暴动的原因﹔一知道他是罗马人﹐态度就和缓下来。身为罗马公民﹐保罗享有特别的法律保护﹐包括不受捆锁或未审判前不受鞭打。
次日吕西亚让保罗面对公会﹐就是犹太人的统治阶层﹐想查明控诉他的理由。显然没有人可证明特罗非摩进了以色列人院﹐因此保罗得以为自己分辩﹐解释为何有这么多犹太人恼怒他的教导。
我们读使徒行传23章6到8节﹕
保罗看出大众、一半是撒都该人、一半是法利赛人、就在公会中大声说、弟兄们、我是法利赛人、也是法利赛人的子孙．我现在受审问、是为盼望死人复活。说了这话、法利赛人和撒都该人、就争论起来、会众分为两党。(因为撒都该人说、没有复活、也没有天使、和鬼魂．法利赛人却说、两样都有。)（使徒行传23章6-8节）
保罗申辩因为他是法利赛人﹐所以撒都该人反对他﹐而他所传的福音﹐其实与法利
赛人的教训有许多相同之处。这的确是真的﹐特别是关乎复活的事。撒都该人不相
信死人的身体会复活﹐所以他们无法容忍保罗传讲基督复活的道理。
前一天，保罗曾对暴怒的群众诉说，耶稣死而复活后在异象中向他显现﹐将福音对他讲明。所以当保罗在公会面前申诉他传讲的福音﹐乃是根据他所见复活的基督时﹐的确博得法利赛人的一些同情。
当法利赛人知道保罗看待自己是法利赛人﹐也在许多方面认同他们的信念时﹐他们就在公会里为他辩护。然而撒都该人不肯退让﹐会议变得十分激烈﹐吕西亚只好再次把保罗拘禁起来。
第二天吕西亚原本要再将保罗带到公会那里﹐好得知他被控诉的理由。但是保罗的外甥警告吕西亚﹐说有四十个激进的犹太人打算埋伏等着﹐在保罗抵达公会前﹐就将他杀了。因着保罗是罗马公民﹐吕西亚有责任要保护他。因此，鉴于上述微妙的情况﹐吕西亚于是将保罗从耶路撒冷送到附近的该撒利亚玛利提马﹐那城是腓力斯的辖区﹐他是罗马犹太行省的省长。
我们已回顾了保罗在耶路撒冷被捕的情况﹐现在，要看他在该撒利亚的监禁﹐那是属犹太地巡抚马可斯.安东尼.腓力斯所管辖的地区。
在该撒利亚监禁
保罗被囚禁期间﹐罗马的犹太行省是包含南边的犹太地﹐中间的撒玛利亚﹐和北边的加利利。你应该记得该撒利亚.玛利提马就是在撒玛利亚的海边﹐它也是罗马犹太行省的首府。
保罗大约在公元57年到达该撒利亚﹐他在那里被拘禁了五天后﹐他的控诉者才从耶路撒冷来到﹐这群人包括大祭司亚拿尼亚﹐一些犹太长老﹐和辩士帖土罗。
这些控诉的人来到后﹐腓力斯举行了听审。帖土罗控告保罗搅乱和平﹐引发暴动。对腓力斯而言﹐这是非常严重的罪行﹐因为维持犹太地的秩序是他的责任。然而在犹太人看来﹐更严重的是保罗也想扰乱圣殿。那些犹太长老出席﹐就是确认这个指控﹐虽然他们当中无一人是公认的证人。
显然犹太人全然相信关于保罗的那些谣传﹐他们认为保罗想灭绝犹太教﹐甚至他自己也公然承认要污秽圣殿。然而这些犹太指控者能察问的证人﹐却只有保罗本人。
我们读使徒行传24章8节帖土罗对腓力斯诉说的结语﹕
你自己究问他保罗、就可以知道我们告他的一切事了。（使徒行传24章8节）
保罗不是个辩士﹐但是他的答辩却很有说服力。他的申辩包含四个重点﹕
首先﹐他指出就他所犯而被控诉的罪行﹐并没有一个目击的人证﹐这意味着他们的指控毫无根据﹐这点很重要。因为保罗被控告是在白天人多的地方犯那些罪。如果他真有罪﹐应该有人证才对。
其次﹐他严正驳斥﹐是别人扰乱和平﹐不是他本人﹔是那些来自小亚细亚的犹太人挑起暴动。罗马和平的搅乱者不是保罗﹐而是那些犹太人。吕西亚的信件也证实﹐是犹太人打算要杀害保罗。
第三点可能令他的指控者很惊讶﹐但保罗坚持他无意污秽圣殿﹔而且他相信经上所记的一切﹐而且他到圣殿去就是为了敬拜神。
第四﹐保罗提醒听审的人﹐公会并没发现他有罪。这点对指控者不利。既然犹太人的议事团体--公会—都无法证明他犯了那些罪﹐那么他们为何还要保罗受到惩罚﹖
神护理的作为很奇妙﹗腓力斯是个不正直的行政官。既然控诉的证据不足﹐腓力斯理当释放保罗﹐可是他没有。他指望这是个得利的机会﹐所以将案件耽延下来﹐等着保罗来贿赂他。
使徒行传24章26节路加如此叙述﹕
［腓力斯］又指望保罗送他银钱、所以屡次叫他来、和他谈论。（使徒行传24章26节）
腓力斯本来说等罗马的指挥官吕西亚来到该撒利亚时﹐就要审断保罗的案子﹐但是，他却将这个诉讼拖延耽搁了两年。
两年之后﹐波求.非斯都取代腓力斯成为巡抚。非斯都是在公元59年上任﹐在耶路撒冷那些反对保罗的人来看，另一个杀害保罗的机会来了。他们计划下手埋伏﹐也请求非斯都将保罗押解到耶路撒冷﹐好像希望这个案件能在当地重新开审。于是，非斯都到了该撒利亚后审问保罗﹐问他是否愿意让案件在耶路撒冷审断。
保罗这次不同意让他的案件在耶路撒冷听审﹐反而表示身为罗马公民﹐他有权在尼录该撒面前受审。非斯都只能答应他的请求。圣经没记载保罗请求上诉的动机﹐不过我们所知的一些细节可以为此作出解释。
首先，保罗不太相信在耶路撒冷听审后﹐他会被释放。由于腓力斯不肯公正审理他的案件﹐他已经在狱中待了两年。因此，他不相信非斯都就会公正的审断他的案情。
其次﹐保罗可能知道犹太人蓄意要杀他。使徒行传的作者路加是保罗的朋友﹐而他知道当保罗从该撒利亚被押解到耶路撒冷时﹐他们有杀害保罗的计谋。所以我们可以合理的推断保罗应该也知道这个诡计。
第三﹐也是最重要的﹐当保罗被吕西亚逮捕时﹐主在梦中向他显现﹐保证他会在罗马传主的福音。
我们读使徒行传23章11节﹕
当夜、主站在保罗旁边说、“放心罢、你怎样在耶路撒冷为我作见证、也必怎样在罗马为我作见证。”（使徒行传23章11节）
保罗在被捕的当时领受了这个异象﹐使他确信他的被囚﹐让他至终有机会在罗马传讲基督。如同先前我们看到的﹐圣灵带领保罗相信他的被囚是为了让福音广传。这时﹐他了解他的受监禁﹐使他能够去到罗马。
这些理由加起来就足以说明保罗上诉该撒的动机。然而不管他的动机如何﹐一个明确的事实是﹐保罗终于能够在罗马传讲福音﹐即便是从监狱中传开。
而在保罗被递解到罗马之前﹐他有机会在年轻的希律亚基帕王面前解释他的案情。听了保罗的申辩后﹐亚基帕王告诉非斯都﹐若保罗没有上诉该撒﹐他就可以被释放了。
但是主对保罗有不同的心意﹐在当时连保罗自己也不清楚。主计划使用保罗在罗马的坐监﹐使得福音广泛传播。
我们已探讨了保罗两年在该撒利亚的监禁﹐接着要看他在罗马的监禁。让我们从始于该撒利亚到罗马的漫长旅程开始。
在罗马监禁
保罗是罗马的囚犯﹐必须在罗马的守卫下递解。所以他被一位名叫犹流的罗马军百夫长看管﹐上了一艘开往小亚细亚的船。保罗的同伴路加和亚里达古获准和他一起上船。
那艘船大概在公元59年底由该撒利亚启航﹐首站停在西顿﹐保罗获准去拜访他的一些朋友。从西顿出发﹐他们行过塞浦路斯﹐又沿着基利家和旁非利亚的海岸﹐到了吕家的每拉﹐在那里停泊。
在每拉﹐他们上了一艘开往意大利的船。由此他们经历了险恶的航程。他们先到革尼士﹐然后被逼着往南﹐航行到克里特岛 ﹐最后停泊在佳澳。
时序已经入冬﹐恶劣的天气不利于行船。建于行船的危险，所以保罗劝百夫长犹流不要勉强开船。虽然由保罗来劝导那些有经验的水手似乎很奇怪﹐可是别忘了﹐保罗不只具有先知性的洞察力﹐而且根据哥林多后书11章25节所记﹐在这之前﹐他已经历了三次船难。保罗想要在罗马传福音﹐他的劝阻不是想避开在罗马的受审﹐而是希望安全的到达那里。
然而﹐最终船长和船主还是说服犹流﹐他们的航程不会有问题﹐于是，船起锚又出发了。不多久他们就碰上了狂风﹐船被吹打的漂过名为高大和赛耳底的地方 ﹐进入了地中海。这个风暴持续了两个星期。在那期间﹐保罗安慰鼓励船上的人﹐说神启示他﹐他们将会存活。最后，船撞上靠近米利大岛的礁石﹐船也被海浪冲坏了。
船既损毁﹐水手﹐兵丁﹐囚犯﹐和船上其他的人都被困在米利大岛上。保罗和他的同伴以及看守他的人在那里待了三个月﹐岛上的居民十分善待他们。
保罗待在米利大时﹐发生了一些不寻常的事。有一次﹐保罗的手被毒蛇咬到﹐当地土著人起先觉得这表示保罗是个凶手﹐以为他马上会死。结果保罗并没有任何不舒服的迹象﹐所以他们改变观点﹐认为他是个神。
我们从其它经文知道﹐保罗绝不会容许土著人持续这样的看法。例如﹐当路司得城的百姓以为保罗是希耳米神祗时﹐保罗强调他只是个人﹐并利用那个机会将福音传给他们。我们相信他在米利大也会这么作。
保罗在米利大还行了许多神奇的医治。他先是医治了部百流的父亲，部百流是岛上的头领。当消息传开后﹐许多有病人的也跑来找保罗而他们的病就得了医治。
三个月后﹐冬天过去﹐公元60年初﹐保罗和同伴及守卫士兵再次启航前往意大利。他们离开米利大﹐向北航行到西西里岛﹐停泊在叙拉古港。从那里又航行到意大利南端的利基翁﹔离开利基翁时﹐强烈的南风将他们速速吹往部丢利的岸边﹐在那儿有附近地区的信徒来看望保罗。一星期过后﹐保罗终于来到了罗马。他在公元60年中到达那里﹐被软禁在自己租住的房子里。
从公元60到62年﹐有两年之久﹐保罗被软禁在罗马。这期间他虽被看管﹐却也能接待客人还可以自由地教导。因为犹太地的犹太领袖没通知罗马的犹太人有关保罗的案子﹐所以罗马的犹太人也来探访保罗。因着他的传讲﹐有些犹太人就归信了基督﹐另些人则不同意保罗引证旧约而讲论的耶稣。
路加在使徒行传28章30到31节总结保罗待在罗马的情况﹕
保罗在自己所租的房子里、住了足足两年。凡来见他的人、他全都接待、放胆传讲 神国的道、将主耶稣基督的事教导人、并没有人禁止。（使徒行传28章30-31节）
保罗在耶路撒冷被捕是极不公道﹐痛苦﹐且有生命危险的。他在该撒利亚受监禁是个漫长的误审。他到罗马的旅程也经历许多艰难。然而至终，保罗的盼望达成，而且神的话语也得以应验。保罗在罗马有两年之久﹐即使身受监禁在这个当时最强大帝国的首都﹐ 他却是能够“放胆” 传讲福音﹐无人禁止。
我们已考察了保罗被囚禁的背景﹐接着要探讨在受监禁期间﹐他持续的服事。保罗在狱中并没有闲懒﹐而是继续积极的传讲基督耶稣的福音。
保罗是个使徒。耶稣亲自呼召和训练他﹐任命他为传递福音的使者﹐是祂的盟约代言人。今天，我们听起来有些不可思议﹐保罗的职份和使命并不因他的被囚而停止﹔相反的﹐因着神的安排护理﹐监狱正是神此时要保罗待的地方。神主导一切的情况﹐使得保罗能在罗马坐监﹐以致于有机会使保罗可以将基督的福音传到西方世界的中心。
关于使徒保罗囚禁期间持续的服事﹐我们有两个主要信息来源。其一﹐使徒行传告诉我们许多保罗在这段时期的工作。另外﹐保罗几封给教会的书信﹐让我们看到他从监狱展开的服事。我们先来查看使徒行传怎么谈论保罗的工作。
使徒行传
保罗的狱中经历，对使徒行传的作者路加而言非常重要﹐他以九章的篇幅记载有关保罗这段时期的事件。从使徒行传19章21节保罗决定上耶路撒冷和罗马开始﹐直到28章31节﹐路加详细记录了保罗决然迈向耶路撒冷而遭的被捕和押解到罗马坐监的经过。
这几章记载了许多事﹐但它们凸显了至少三个主题﹕保罗知道他即将受苦﹐他知道他的受苦是神的旨意﹐他也知道借着他的受苦﹐神的祝福要涌流出来。首先﹐保罗明白他的服事基督将会带给他严酷的苦难和艰险。
知道要受苦
使徒行传从19章到28章﹐路加描述保罗十分知悉他即将有的患难。他知道自己会下监﹐也约略觉察到甚至会被处死。
例如使徒行传20章22到25节，保罗对以弗所的长老们所说的那些带着凶兆的话语﹕
现在我往耶路撒冷去、心甚迫切、不知道在那里要遇见甚么事．但知道圣灵在各城里向我指证、说、有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念、。。。如今我晓得你们以后都不得再见我的面了。（使徒行传20章22-25节）
还有使徒行传21章13节﹐他后来告诉该撒利亚的信徒们﹕
我为主耶稣的名、不但被人捆绑、就是死在耶路撒冷、也是愿意的。（使徒行传21章13节）
保罗的确明白为了事奉基督及祂的福音﹐他会遇到艰险﹐而他也愿意为主殉道。
知道神旨意
其次﹐保罗明白他受苦的目的。他知道如果神预定让他受苦﹐主也会藉此使福音传开。
保罗相信神会借着他的患难来传播基督的福音。他知道他为此的任何受苦都相当值得的﹐因为神正是用此方式来传扬基督救恩的好消息。
再听听使徒行传20章24节保罗对以弗所长老们说的﹕
我却不以性命为念、也不看为宝贵、只要行完我的路程、成就我从主耶稣所领受的职事、证明 神恩惠的福音。（使徒行传20章24节）
保罗深深明白他狱中的服事包含着证明神恩惠的福音﹐身为使徒﹐经历这些患难也是任务的一部分。因此监禁非但不是个拦阻﹐反而会成就保罗的使徒工作。
事实上﹐我们若读使徒行传其它几章﹐会发现情形就是这样。使徒行传22章1到21节﹐我们读到当保罗在耶路撒冷被捕时﹐他的确就对那群要处死他的暴徒们传讲基督的信息。
使徒行传23章1到10节﹐路加叙述保罗在犹太的议事团体公会面前见证基督复活的福音。
然后在使徒行传24章14到26节﹐我们看到保罗在该撒利亚宫廷传扬福音﹐有在他的听审会上公开的讲﹐也有对巡抚腓力斯和他的犹太妻子土西拉私下讲的。我们还看到腓力斯有两年之久时常与保罗为此谈论。
接着25章18节到26章29节﹐路加告诉我们﹐保罗对新任巡抚 非斯都和犹太王亚基帕，还有他的妻子百尼基，传讲福音。
还有28章23到31节路加描述保罗在罗马对所有来看他的人传讲神国的福音。
使徒行传23章11节﹐基督对保罗说的话简述了保罗受苦的目的﹕
放心罢、你怎样在耶路撒冷为我作见证、也必怎样在罗马为我作见证。（使徒行传23章11节）
保罗受苦﹐是为了让基督的福音能从耶路撒冷传到罗马。
知道神祝福
第三﹐保罗深知神祝福他这段时间的工作。使徒行传19到28章路加清楚记载保罗的福音见证伴随圣灵奇妙的恩惠而传扬开来。
路加也提到保罗所作的一些其他事工﹐它们不但有助于福音的宣讲传播﹐也让其他人获得益处。举例来说﹐虽然船至终在岩礁上撞毁﹐但保罗领受且讲述的异象却保全了全船的人。还有他在米利大医治病人﹐以及服事那些来看望他的信徒们个人的需要。
除了使徒行传提供的资料﹐我们还可以从他给歌罗西、以弗所、和腓立比教会及其歌罗西人腓立们的书信中， 了解他被囚禁期间持续的事工。
给众教会的书信
保罗的事工涵盖多方面﹐但至少有四项格外显著。虽然身体被囚禁﹐保罗仍继续对不同的达官贵人和访客传讲福音﹐为普世的教会和信徒祷告﹐为造就教会而忍受许多苦难﹐以及写信给世界各地的教会和个人。首先是保罗在这段时期的传道。
传道
如同我们所了解的﹐保罗忍受监禁是为了得着更多宣讲福音的机会。他的监狱书信肯定了这一点。我们不但从他经常自认是基督带锁炼的使者﹐也可以从他写信给教会要他们代祷中而看出他的这个意念。
例如以弗所书6章10到20节﹐他有这样的请求﹕
也为我祈求、使我得着口才、能以放胆、开口讲明福音的奥秘、（我为这福音的奥秘、作了带锁炼的使者。）并使我照着当尽的本分、放胆讲论。（以弗所书6章10-20节）
保罗知道即使在监狱里﹐他的主要责任仍是传讲福音。所以他请以弗所教会为他祷告﹐使他有能力完成使徒的职责。
同样的﹐在歌罗西书4章3到4节﹐他写道﹕
也要为我们祷告、求 神给我们开传道的门、能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）、叫我按着所该说的话、将这奥秘发明出来。（歌罗西书4章3-4节）
保罗需要人的代祷﹐使他有传福音的机会﹐也能把握眼前的时机。
祷告
第二﹐保罗不断为教会祷告。保罗的书信显示﹐他的事工不只是向未信的人传福音﹐还有为普世众教会和信徒持续的祷告。
实际而言﹐保罗在狱中﹐极可能使他更有时间祷告。在宣教之旅中﹐他忙着奔波﹐或者作工养活自己。然而在监狱里﹐他不能作工﹐无地可去﹐也较少搅扰﹐这使他有较多时间祷告。从他的书信显示﹐保罗觉得能多多为人祷告是他的职责也是荣幸。
以弗所书1章16到18节讲到保罗为其他信徒的祷告﹕
(我)就为你们不住的感谢 神、祷告的时候、常提到你们。求我们主耶稣基督的 神、荣耀的父、将那赐人智慧和启示的灵、赏给你们、。。。．并且照明你们心中的眼睛。。。（以弗所书1章16-18节）
保罗经常不断的为以弗所信徒祷告。他相信祷告的大能﹐也希望神悦纳他的代祷﹐祝福以弗所教会。保罗在祷告上的热心﹐使他能活泼有功效的服事远方的人。
同样的﹐腓立比书1章3到9节﹐他讲到时常为腓立比教会祷告﹕
我每逢想念你们、就感谢我的 神．（每逢为你们众人祈求的时候、常是欢欢喜喜的祈求。）。。。我所祷告的、就是要你们的爱心、在知识和各样见识上、多而又多。（腓立比书1章3-9节）
还有歌罗西书1章9节讲到保罗对歌罗西教会的关切﹕
我们……也就为你们不住的祷告祈求、愿你们在一切属灵的智慧悟性上、满心知道 神的旨意。（歌罗西书1章9节）
他也为歌罗西教会的一些人祷告﹐例如腓利门、亚腓亚、和亚基布。例如腓利门书6节他写道﹕
愿你与人所同有的信心显出功效、使人知道你们各样善事都是为基督作的。（腓利门书6节）
从这些经文﹐我们看到保罗认真的为众信徒祷告﹐祈求神多多的祝福他们。
受苦
第三﹐除了传道和祷告﹐保罗的监狱事工包括为他人而受苦。就其本身而言﹐苦难是煎熬﹐不是事工。然而受苦的目的和结果﹐就是神的国度因福音广传而扩展﹔所以受苦可视为基督徒的一种服事。
基督徒经常受苦﹐这情况要持续到基督再来。圣经证实这点。这并非意味着所有的基督徒受苦的程度一致﹐或像保罗那样辛苦。然而神预定﹐直到耶稣再来完成祂的工作﹐直到祂的国度在地上成就之前﹐祂的仇敌会继续抵挡祂﹐这使得耶稣的子民会继续遭遇患难。
但是保罗的人生证明一个要点﹕我们的受苦不是徒然的。正好相反，我们的受苦乃是让教会蒙福。我们的受苦见证着福音﹐我们的受苦也增添教会将要承受的荣耀。
为福音的缘故受苦是大有能力且有目的的事奉。其一﹐它无可辩驳地见证福音的真理。这也是为何我们称那些为信仰而死的基督徒为“殉道者” 或“见证人” 。我们已经从不同地方看到保罗的苦难带给他传福音的机会﹐这也同样激励其他传福音的人。
腓立比书1章14节保罗描述这方面的果效﹕
那在主里的弟兄、多半因我受的捆锁、就笃信不疑、越发放胆传 神的 道、无所惧怕。（腓立比书1章14节）
除此外﹐因着受苦能带给人好处﹐所以可被看为一种事奉。毕竟耶稣基督是为罪人受苦受死﹐以拯救我们。圣经也教导我们要效法基督﹐特别是为他人的缘故而受苦。身为信徒﹐我们当乐意承受苦难甚至死亡﹐好让别人能得益处﹔我们也要感谢那些为此缘故而受苦的人。
使徒约翰在约翰壹书3章16节写道﹕
主为我们舍命、我们从此就知道何为爱．我们也当为弟兄舍命。（约翰壹书3章16节）
保罗相信这点。如同我们所看到的﹐为了传扬福音﹐保罗愿意下监甚至受死。
以弗所书3章13节讲到他愿意为别人而受苦﹕
所以我求你们、不要因我为你们所受的患难丧胆．这原是你们的荣耀。（以弗所书3章13节）
保罗指出他的被监禁﹐使他能够到新的地方﹐向新的群众传福音﹐这就使更多的人
相信基督。当福音广传而教会增长﹐就能增添信徒所要承受的荣耀。
在第三个方面，保罗的书信讲到他的受苦是基督受苦的延续。歌罗西书1章24节﹐保罗对他的受苦作了最尊荣的宣告﹕
现在我为你们受苦、倒觉欢乐、并且为基督的身体、就是为教会、要在我肉身上补满基督患难的缺欠。（歌罗西书1章24节）
在歌罗西书第一章里﹐保罗强调基督绝对的丰盛﹐所以当他说基督患难的“缺欠” 时﹐并非说基督的死不足以拯救我们﹐或是说信徒还要为基督的受死加添什么。
保罗的意思乃是耶稣的工作尚未完结。当耶稣死而升天时﹐祂已对邪恶迎头重击﹐打败仇敌﹐赢得争战。然而，保罗知道撒旦的权势仍继续搅扰基督和祂的国度。直到祂荣耀再来之前﹐耶稣还未全然除灭仇敌。
直到那时﹐教会必须忍受神所预定的这些苦难。然而，因着耶稣如此爱我们并与所有的信徒联合﹐所以，当我们受苦时﹐祂也在受苦。因此，教会的苦难也是基督的苦难。
保罗在往大马色路上归信基督时﹐耶稣就让他明白这点。保罗﹐那时名叫扫罗﹐正极力迫害基督徒﹐将他们下在监牢里﹐要处死他们。然而在往大马士革去逮捕那里的基督徒时﹐耶稣在路上迎见他﹐将他击倒在地﹐向他启示真理。
耶稣和保罗的部份对话记载在使徒行传9章5节﹕
他(扫罗)说﹐ “主阿、你是谁﹖”
主说﹐“我就是你所逼迫的耶稣．”（使徒行传9章5节）
耶稣明白地对保罗说﹐逼迫信徒就是逼迫耶稣本人。所以信徒若是受苦﹐耶稣也在受苦。
总结来说﹐基督必须受苦直到祂再回来﹔透过祂的身体——教会的苦难﹐祂也在受苦。当苦难结束﹐祂至终击败仇敌﹐那时，祂就要荣耀他的教会。保罗觉得自己有幸帮助基督成全那所预定的苦难。
身为使徒﹐除了传道、祷告、受苦之外﹐保罗的书信还表明﹐在监狱里﹐他还从事一个活泼有力的服事﹐那就是写作。
写信
保罗在他监禁年间的文字事工见于他给歌罗西、以弗所、和腓立比教会以及歌罗西人腓利门的新约书信。借着这些信件﹐保罗得以提供教会和个人需要的牧养。又因着这些书信为我们被保存在新约圣经里﹐所以两千年来﹐保罗的事工仍然继续造就普世的人类。
保罗的书信显示出他对那些仍旧保持关系的教会和个人，有着深度的服事。他对他们的情况和个人生活都相当熟悉﹐所以可以讲论一些他们所关心﹐属乎个人或有神学意义的事情。他甚至对一些人指名教导。即使因着软禁无法出外﹐保罗仍然了解当时的情形，按着不同教会和个人的特殊处境，借着书信来服事和牧养他们。
举例来说﹐在给腓立比教会的信里﹐保罗特别劝导循都基和友阿爹这两位妇女要互相和好。保罗认识这两个与他一起劳苦工作的妇女﹐她们彼此之间却是不和。保罗对她们的关心既亲切又慈爱﹐他解决问题的方式也非常温和。
我们读腓立比书4章2节他些给她们的话语﹕
我劝友阿爹和循都基、要在主里同心。（腓立比书4章2节）
同样的。在腓利门书里﹐保罗也恳请信徒们要和好。在信里﹐他为一个名叫阿尼西母的奴隶代求﹐因为他擅自逃离他的歌罗西主人腓利门的家。事实上﹐整封书信都是请腓利门要恩待阿尼西母。
显然在逃离他主人家后﹐阿尼西母求助于腓利门的朋友保罗。因着保罗的服事﹐阿尼西母成为基督徒。阿尼西母于是留在保罗身旁﹐且在保罗入狱时继续照料他。因此保罗对阿尼西母和腓利门的服事含有深厚的个人情谊﹐他是以牧者和朋友的身份﹐恳请他们能够和好。
保罗在书信里也谈论关乎全教会的神学议题﹐以牧者的手笔写出带着使徒权柄的教导。身为基督忠心的使者﹐他的教导工作没有因着被监禁而有所退缩。相反的，保罗在这段期间仍然继续给予无误的真理教诲﹐借着书信将真理带给教会。
使徒行传和保罗的新约书信都使我们看到﹐即使被监禁﹐保罗仍然殷勤工作。保罗明白神借着牢狱给他传福音的机会﹐并成为众圣徒的榜样。鉴于这样的认知和动机，使得保罗继续努力地传道﹑祷告﹑受苦﹑和写作﹐以此来尽心竭力地完成耶稣基督使徒的职责。
我们已介绍了保罗被囚禁的背景和在监禁期间他[持续的服事﹐我们现在要看他狱中书信在神学上的一致性。在这部份﹐我们要探讨监狱书信共有的一些主要教义﹐并看它们如何融入保罗的神学体系。
保罗的监狱书信有几个重要的基本教义。最根本的就是它们肯定同一个福音。除此之外﹐他们以同样的方式来表述此福音，他们对此福音内涵也有共同的看法。这不是说书信的内容都一样﹐而是总体来讲，有个联结它们的主轴﹐一切都是依据这个共同的根基。这共同的基础基于一个事实，那就是耶稣基督是所有受造界的君王和主宰。
关于监狱书信的神学一致性﹐我们要讨论三个主要教义。第一﹐我们要看耶稣基督是受造界的君王﹐接着我们要深入探究耶稣王权的某个层面﹐也就是在祂君王身份上﹐信徒与基督联合。第三﹐基于前两个教义所引发的﹐我们要着重伦理生活的必备要求。我们先来看耶稣基督是受造界的君王这个教义。
受造界的君王
保罗强调基督是受造之物的君王﹐这重点见于他的监狱书信远多于他的其它著作。我们要着重于监狱书信里常论到的基督王权的三个部份﹕祂的主权﹐就是祂的能力和权柄﹔祂的尊荣﹐包括祂的荣耀﹐祂是配得景仰称颂敬拜﹔以及祂必定会再来﹐在地上成就其国度的决心。让我们先看基督为君王的主权。
主权
论到基督的主权﹐我们是说祂有力量和权能成就祂的旨意﹐祂有合法的权柄去执行。在古代﹐国王和皇帝统领军队﹐他们有权力作想作的事。国家的法律认可他们的治理统管，这意味着他们有权柄成就其心所愿。现代的许多政府也有类似的能力和权柄。
保罗认为当耶稣升上高天﹐父神就授予祂治理所有受造物的主权。耶稣的权柄和能力如此的之大﹐祂的统御远超乎所有的其他众君王和统治者们，无论他们是地上或灵界的。
以弗所书1章20到22节保罗如此描述父神授予基督的权能﹕
(父神)叫他在天上坐在自己的右边、远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下、使他为教会作万有之首。（以弗所书1章20-22节）
现今耶稣基督以绝对的权柄治理所有受造之物。祂的主权不仅限于天上，还涵盖地下的一切。
马太福音28章18节耶稣如此宣称﹕
天上地下所有的权柄、都赐给我了。（马太福音28章18节）
我们的主和救主耶稣基督﹐祂治理万物﹐从最遥远的星系到地上最小的沙尘。祂管辖地上的邦国政府以及一切的天使和鬼魔。显然，并非所有受造物都顺服祂﹐然而耶稣有权利也有能力得着这样的顺服﹐祂更有无限的权能可祝福祂所喜悦的﹐也能彻底摧毁祂一切的仇敌。
除了强调基督的主权﹐保罗也着重基督的尊荣﹐就是祂的荣耀尊贵﹐配得一切的敬畏仰慕和崇拜。
尊荣
基督因着祂的圣洁公义美好而被尊崇；因着祂至高的权柄位份和公平公义地执行这个权柄而受到敬畏；基督也因着祂自己的价值在一切被造物之上﹐神使祂超乎万有而得享尊贵。祂也是宇宙的创造主与维护者。我们可以列举上百个理由证明耶稣配得尊荣﹐然而耶稣值得尊崇和敬拜的最重要的理由就是﹕耶稣就是神﹐而神理当得着最高的崇敬。
保罗如此强调耶稣配得尊荣的一个原因是﹐教会有人不看重耶稣有何特别。假教师将对天使和诸灵的敬拜引入教会﹐也暗示耶稣不过是个类似的灵体。保罗驳斥这些错谬的教导﹐强调基督的独一无二﹐超乎一切的伟大。
听听歌罗西书1章16到17节描述基督与其它灵界之物的对比﹕
因为万有都是靠他造的、无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的﹐或是有位的、主治的、执政的、掌权的、一概都是借着他造的、又是为他造的．他在万有之先．万有也靠他而立。（歌罗西书1章16-17节）
耶稣的独特在于祂是万物--包含假教师尊崇的天使和灵界之物--的创造主。耶稣不只是宇宙至高的主宰﹐祂还是设定天上地下物质界和灵界的一切执政掌权者的所属位分。他就是那位造了其他掌权者的绝对者，包括在地治理人类的领袖们﹐和灵界里对天使鬼魔的统管者。
除了基督王权的主权和尊荣﹐保罗还强调基督必定再来﹐为的是要在地上成就祂的国度。
决心
要了解保罗如何看待基督的再来﹐我们必须记得保罗对末世论的教导是衍生于犹太人传统的末世观。保罗当时的传统犹太神学认为﹐圣经提到人类的两个主要世代——基督到来之前的现今世代﹐是充满罪恶、死亡、和腐败。
现今的世代过后就是将来的世代﹐圣经称之为神的国度或天国。这个世代转换在弥赛亚或基督到来时就瞬间发生。
然而，根据保罗和其他的新约作者﹐耶稣曾启示这个犹太传统观念不全然正确。来世是要取代今世﹐但不是瞬间发生。这两个世代会有一段时间重迭﹐那是始于基督在地上的工作﹐也就是神国度在地上奠基﹐一直要延续到基督的重返和再来﹐这就是我们常说的神国度的成全。这段奠基到成全的时间﹐我们称之为神国度的延续。这个中间阶段就是从保罗时代的初期教会至今天教会的时代。
保罗对他的会众描述的是一个非常重要的观念﹐因为，这理清他们许多的疑问。充满罪恶、死亡和腐败的今世并未全然过去﹐这也是信徒继续受苦的原因。然而有一天耶稣会再来﹐带给全体信徒至终的祝福。同时基督徒应当相信耶稣要再回来。我们期待这必然会发生事﹐因为基督一定会完成祂已经开始的工作。
现今耶稣在天上掌权﹐但祂不以此为满足。祂要治理一切的受造之物﹐如同祂在天上荣耀的权能一样。不彻底摧毁惩治一切的仇敌﹐并祝福所有忠信的信徒﹐祂总不会满意罢休。祂的计划是要将祂的国度扩展到全地。
保罗知道基督的旨意是统管万有﹐所以他确信基督必然会成就祂的国度。为此﹐他的书信里总是提到信徒将会有的基业﹐他也满心期待基督再来时﹐他所必得的奖赏。
例如以弗所书1章13到14节他所写的﹕
既然信他、就受了所应许的圣灵为印记．这圣灵、是我们得基业的凭据。（以弗所书1章13-14节）
保罗坚信我们将来必得基业--神已如此应许﹐祂不会改变心意﹔所以耶稣必会再来
﹐使我们在祂的国度里得到产业。
另外，腓立比书3章20节﹐保罗如此述说基督的再来﹕
我们却是天上的国民．并且等候救主、就是主耶稣基督、从天上降临。他要。。。将我们这卑贱的身体改变形状、和他自己荣耀的身体相似。（腓立比书3章20节）
基督再来﹐在地上成就其国度时﹐我们要得的基业包括新的荣耀身体。保罗满怀
信心的如此讲论﹐因为他知道耶稣已应许再来﹐也必会成就祂所说的话。
保罗在他所有的监狱书信里教导的重点是基督的王权、尊荣、和祂再来的决心。这些主题一再出现﹐构成他对歌罗西、以弗所、和腓立比教会教导的根基。
我们已看了耶稣基督是受造之物的君王这个教义﹐现在我们要探讨书信里普遍涉及的第二个教义﹐就是在祂的君王身份上﹐信徒与基督联合。我们与耶稣的联合﹐使祂能与我们分享祝福。
与基督联合
保罗认为﹐当我们信靠耶稣时﹐就以一种奇妙的属灵方式与祂联合。因着与耶稣联合﹐我们就被视为如同耶稣。例如﹐耶稣在神面前是圣洁没有瑕疵﹐因着与祂的联合﹐我们也在神面前被视为没有瑕疵﹐所有的罪全被赦免。
保罗在他的书信里一再回述这个观念﹐劝勉他的读者﹐他们在基督的君尊的地位上有分。保罗经常指出，正因为他们有分于基督君王的地位，信徒能够领受基督国度在此延续状态中的诸般祝福﹐而且期待在国度成全时﹐要得着更大的祝福。
例如在歌罗西书3章1到4节保罗写道﹕
所以你们若真与基督一同复活、就当求在上面的事．那里有基督坐在 神的右边。。。因为你们已经死了、你们的生命与基督一同藏在 神里面。基督是我们的生命、他显现的时候、你们也要与他一同显现在荣耀里。（歌罗西书3章1-4节）
借着与基督联合﹐我们有份于祂的死﹐就是与祂同死﹔我们也有份于祂的复活得生﹐就是与祂同复活﹔而我们在基督的升天和君王身份上与祂联合﹐所以祂在荣耀中再来时﹐我们也要与祂一同掌权。
以弗所书2章6到7节保罗如此写道﹕
他又叫我们与基督耶稣一同复活、一同坐在天上、要将他极丰富的恩典、。。。、显明给后来的世代看。（以弗所书2章6-7节）
保罗认为我们现今就是与基督坐在天上﹐在祂的治理万有上与祂联合。即使我们在
世上的情况没有反映出这个事实﹐然而我们现今的确是以属灵的方式分享祂的尊贵
与祝福。当耶稣再来时﹐我们属灵的福份会加增﹐也会领受地上的祝福。
既然在基督君尊的位份上与祂联合﹐保罗也谈到它所含括的、较不吸引人的部份﹐例如受苦。他提到与基督的联合﹐以此劝勉信徒﹐他们不是单独受苦﹐也不是徒然受苦。我们知道对保罗而言﹐这是真实的﹐但他明讲﹐对他的读者而言﹐这也是真的。
歌罗西书1章24节保罗如此写道﹕
现在我为你们受苦、倒觉欢乐、并且为基督的身体、就是为教会、要在我肉身上补满基督患难的缺欠。（歌罗西书1章24节）
基督徒的生活是艰辛的﹐它可能包含极大的苦难。
虽然我们的王在天上掌权﹐但祂尚未除灭所有的仇敌﹔而那些仇敌常会攻击我们。然而保罗知道若为福音受苦﹐因着我们与基督的联结﹐也使祂与我们一起受苦。保罗并且知道借着与君王基督的联结﹐我们的受苦会造就基督国度里的人﹐就是教会。这些认知使保罗心得安慰。最后他教导﹐我们的受苦是成全基督预定要受的苦难﹐以此预备我们的君王凯旋再来。
上述这些理由使得保罗在他的监狱书信里常提到与基督的联合。对保罗而言﹐我们与万有之君联结﹐是我们得救的确证﹐是受苦时的激励﹐也是对未来的盼望。
我们已查考了保罗所认为的耶稣基督是受造之物的君王﹐并在祂的王权位份上﹐信徒与基督联合。现在要看监狱书信里神学一致性的最后一点﹐就是基于基督的君尊和与祂的联合﹐我们应该具有的伦理生活。
生活伦理
熟悉保罗书信的人都知道﹐在他谈论有关教义时，保罗同样关注基督徒伦理生活的教导。事实上，几乎他每引入一个教义﹐接着就解释要如何将它应用于生活上。这个应用不只局限于纠正更新理念﹐也延及信徒的感情领域和行为。保罗甚至大胆的明言﹐除非教义要应用﹐能够改变我们的情感和行为﹐否则对我们就毫无用处。
哥林多前书13章2节﹐针对这论点﹐保罗这么说﹕
我若有先知讲道之能、也明白各样的奥秘、各样的知识．而且有全备的信、叫我能彀移山、却没有爱、我就算不得甚么。（哥林多前书13章2节）
如果我们明白所有的知识和奥秘﹐我们就全然了解神的启示。也就是说﹐我们拥有完备的教义。然而拥有良好的教义——即使是完备的，仍然不够。如果那个教义没有改变我们的生命——它若没有与爱心相联﹐没有带给人伦理操守和对基督的顺服﹐它对我们仍没有用处。
因此，我们无需对保罗的监狱书信里经常强调伦理生活感到惊奇。一方面﹐ 基督是君王的事实﹐使我们理当要顺服祂﹔而另一方面﹐我们与基督的联合﹐也促使我们要活出祂那样的品格。我们先来看由基督的君尊位份所引发的﹐我们当活出的伦理操守。
基督是王
如同前面所说﹐基督是君王﹐所以祂有主权﹐就是祂有合法的权柄命定我们顺服﹔我们因此有法定的义务要顺服祂。
我们也说过﹐基督是全然公义正直的君王﹐所以祂的判断和命令也是全然合乎伦理﹐因此我们也有伦理上的义务要顺服祂。
因着基督的权柄和公正﹐我们于法于理都应当顺服祂一切的命令。这是保罗在腓立比书2章9到12节的论点﹕
所以 神将他升为至高、又赐给他那超乎万名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、。。。这样看来、我亲爱的弟兄、你们既是常顺服的。。。更是。。。当恐惧战兢、作成你们得救的工夫。（腓立比书2章9-12节）
耶稣是天上、地上、和地底下的主宰。换言之﹐祂是被造界的君王。基于祂的君王身份﹐保罗劝勉腓立比人要顺服基督。
此外﹐基督的君王身份包括祂的尊荣﹔基于此﹐保罗认为基督徒当存敬畏之心活出圣洁生命。首先﹐顺从基督是保全祂的声誉。其次﹐因着基督的圣洁、公义、可敬﹐祂配得人的顺服。
腓立比书1章27节保罗这么写道﹕
只要你们行事为人与基督的福音相称。（腓立比书1章27节）
歌罗西书1章10节保罗如此鼓励他的读者﹕
(我们祈求)好叫你们行事为人对得起主、凡事蒙他喜悦、在一切善事上结果子。（歌罗西书1章10节）
保罗极其关切基督的尊贵信誉被人敬畏和保全﹐因此他明示﹐信徒若行善﹐顺服基督的命令﹐就是达成此目的。
透过监狱书信﹐保罗劝勉他的读者顺服基督﹐在思想、情感、行为上都遵从主的命令﹐活出有道德的生活。虽然他不常将这点与基督的君尊身份明显相联﹐他却是常明示﹐基督的君尊身份应是引发我们活出敬虔生命的根据之一。
因着基督是王﹐基督徒应当活出道德的人生﹐此外保罗也教导﹐因着与基督联合﹐我们必须而且也能够依照祂的品格与命令而生活。
与基督联合
我们与基督联合﹐使我们必须也能够活出伦理生活﹐原因至少有三个﹕首先﹐基督借着圣灵住在我们里面﹐赐给我们新的性情﹐激励我们行善。圣灵内驻的结果﹐就是我们的性情顺应为基督的性情。因此，我们被转换得以顺服基督。这过程就是神在我们里面工作﹐使我们顺服祂而效法基督的样式。
腓立比书2章12到13节保罗谈到这些事项﹕
就当恐惧战兢、作成你们得救的工夫．因为你们立志行事、都是 神在你们心里运行、为要成就他的美意。（腓立比书2章12-13节）
我们与基督联合﹐部份是借着神的灵住在我们里面。圣灵激励我们的心志﹐驱使我
们顺服神而行事﹐以致我们能有合乎道德伦理的生活。
歌罗西书3章5到10节保罗有类似的论点﹕
所以要治死你们在地上的肢体．。。。因你们已经脱去旧人、和旧人的行为、穿上了新人．这新人在知识上渐渐更新、正如造他主的形像。（歌罗西书3章5到10节）
因为与基督联合﹐我们就有了新的性情﹔因着神给予新的性情﹐我们不仅有义务，更是能够有能力去行善并且抵挡罪的诱惑。
其次﹐神命定我们﹐既然与祂的儿子联合﹐就要活出圣洁的生命。神不只如此命令﹐祂也实际上预定我们行善事。
以弗所书2章10节保罗如此教导﹕
我们原是他的工作、在基督耶稣里造成的、为要叫我们行善、就是 神所豫备叫我们行的。（以弗所书2章10节）
我们是在基督耶稣里造成的﹐就是神借着与基督联合拯救我们。祂如此行的原因之一﹐就是祂已预备善工要我们去作。
再者﹐因着与基督联合﹐我们也借着基督而彼此互相联结。这使得我们彼此相待﹐如同对待基督一样﹐也如同我们本身所愿领受的。
以弗所书4章25节保罗写道﹕
你们要弃绝谎言、各人与邻舍说实话．因为我们是一个身体里的众肢体(和合本译为“互相为肢体”)。（以弗所书4章25节）
“一个身体里的众肢体” 按着字意来说就是“我们是互相为肢体” 。保罗指出我们是在基督里互相联结﹐这联结使我们不要彼此得罪﹐乃是要互相尊重﹐造就全体。
腓立比书2章1到3节保罗写道﹕
在基督里若有甚么劝勉、。。。只要存心谦卑、各人看别人比自己强。（腓立比书2章1-3节）
至少有这三个理由，那就是我们具有新的性情﹐神的命令﹐加上彼此的联结——我们这样与基督的联合，就使得我们有义务、并能够按着神在圣经所设定的标准﹐活出有道德的生活。
我们看到保罗的监狱书信﹐其神学的一致性是基于基督超乎万有的君王身份这丰富而多层面的教义﹐其中包含信徒与基督联合﹐以及我们因此有责任活出应有伦理道德。
接下去几课﹐我们还会看到保罗监狱书信其它许多共有的主题﹔然而把这些主题串连在一起的基本教义就是耶稣基督是受造界的君王。
在这一课里﹐我们查考了保罗写监狱书信的背景﹐和他信中的基本神学论点。我们探讨了导致他被捕和囚禁的一些事件﹐也看到他在狱中持续的服事。最后我们介绍了把保罗监狱书信内容联结起来的神学主旨﹐那就是耶稣基督是受造界的君王。
保罗的监狱书信含有丰富的神学内涵﹐极其适合用来教导鼓励今天的教会。接下来几课﹐我们会更深入探讨这几封书信。在探讨的过程中﹐我们仍要记得在这一课所研读的背景。
了解保罗承受的各种苦难和他在监狱里持续不断的服事﹐使我们能够明白保罗写信给歌罗西（包括腓利门书）、以弗所、和腓立比教会的动机与目的。明白联接监狱书信共有的神学主题﹐可以帮助我们了解保罗对每个教会独特的教训。记住这几点﹐我们就能更好被装备来理解保罗的教导﹐并将它们应用在我们的教会中和生活上。
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美国作家马克.吐温写过一本著名的小说﹐书名是《王子与贫儿》。故事讲的是有个王子邀请一个穷乞丐去他的城堡；出于好玩心态﹐他们互换了衣服穿。随着故事的发展，那个乞丐被人们当作了王子，他被留在城堡里，过着王子般的生活。而不幸的是﹐那个王子因此被误以为是那个乞丐﹐而被赶出了城堡。
当然，要是那个王子知道他会被赶出城堡﹐我确信他绝不会和那个乞丐交换衣服穿！单只为了好玩而交换衣服﹐却因此失去了一切﹐那真是太不值得了。
同样地﹐第一世纪的歌罗西人﹐他们的情况也和《王子与贫儿》 所描述的类似。有人企图诱惑歌罗西的基督徒放弃他们在基督里巨大的特权，而去参与异教徒的敬拜仪式。保罗因此写信给他们﹐提醒他们记住自己在基督里享有的无比尊贵和丰盛的生命﹐也警告他们不要用如此丰盛的祝福﹐去换取在盲目的偶像崇拜里，欺哄人可以得着的一点好处。
这是“保罗监狱书信”系列的第二课﹐题目是“保罗和歌罗西人”。在这一课里﹐我们要查考这封出自保罗手笔﹐写给歌罗西信徒的书信。在这封信里﹐我们会看到保罗强烈反对异端的教导﹐那就是异端在基督徒敬拜里，混入对灵界受造物的崇拜。
我们对“保罗和歌罗西人”的研读可分为三部份。首先，我们要探讨是在什么情况下保罗写信给歌罗西人。然后，我们要查看这封写给歌罗西教会书信的结构和内容。末了﹐我们会着重于这封信在现今的应用。我们先来看保罗写这封书信的背景。
保罗是耶稣基督的使徒﹐身为基督的代表﹐写信是他以权柄事奉的一部分。使徒的其它事奉还包括牧养教会和照顾个别的信徒。因此，保罗的书信内容不只是有权柄的教导文集﹐也带着他对收信的教会和个人的关怀与爱心﹐而流露出亲切的牧者之情。此外﹐保罗的书信常是“为特别情况”而发出﹐其内容是针对某时某地所发生的一些特别事件而写的。
所以当我们研读保罗给歌罗西信徒的书信时﹐我们必需知道是什么情况引发保罗写这封信﹐我们的问题是：歌罗西信徒面临着哪些难题﹖保罗写信给他们的动机是什么﹖
我们要从两方面来探讨保罗写歌罗西书的背景。首先，我们会谈到他与歌罗西教会整体以及教会里个别信徒的关系﹔其次我们要查看引发保罗所关切的﹐发生在歌罗西教会的一些问题。我们先来看保罗和歌罗西信徒们的关系。
关系
保罗并非与每一个歌罗西的信徒都有相同的情谊﹐所以我们要先着重于他和教会整体的关系﹐再来探究他和一些个别信徒的关系。我们先来看他与歌罗西教会的关系。
教会
歌罗西城位于罗马亚西亚行省的[弗吕家]地区﹐在利加斯流域﹐它的西边是人口较多的大城老底嘉。歌罗西城相当小﹐按当时的政治和经济标准来看﹐在接受保罗书信的各地教会中﹐它算是最不重要的一个城市。保罗从没拜访过歌罗西教会﹐但是他仍然深切的关心那里的信徒们。听听保罗在歌罗西书2章1节所说的﹕
我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力。（歌罗西书2章1节）
保罗在他第二次和第三次的宣道之旅时曾经过弗吕家地区﹐然而却因着某些原因他没拜访过歌罗西教会。也许他是在教会建立之前去过歌罗西﹐也可能他到过歌罗西﹐却没机会拜访那里的教会。或者是他从未去过歌罗西城。总而言之﹐保罗对歌罗西教会的大部份信徒没有亲自见过面。
然而我们从保罗给歌罗西教会，和给住在歌罗西的腓利门的这两封书信里的一些细节﹐知道他与歌罗西教会的关系。首先，我们了解到保罗与歌罗西教会的间接关系乃是透过一些代表人物建立起来的﹐这些歌罗西友人包括以巴弗、腓利门、和阿尼西母等﹐以及保罗的送信人推基古。
其次﹐保罗与歌罗西信徒虽没见过面﹐彼此之间却有书信往来。例如， 以巴弗曾把汇报歌罗西教会情况的信带给保罗﹐保罗至少给歌罗西教会写了一封信﹐就是新约里的歌罗西书。
第三﹐保罗和歌罗西信徒是互相服事的。除了为他们的缘故在监狱中忍受熬炼外﹐保罗还为歌罗西人恳切代祷。歌罗西书1章9节保罗如此写道﹕
因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。（歌罗西书1章9节）
保罗经常为歌罗西人恳切代祷﹐祈求神赐下能造就他们的所有福份。
第四﹐歌罗西人也很照顾和服事保罗。从歌罗西书和腓利门书我们知道歌罗西人 以巴弗和阿尼西母曾到监狱探访保罗﹔既然歌罗西教会会派人去看望保罗﹐显然他们也会为他代祷。
简而言之﹐保罗与大部份的歌罗西信徒虽然没见过面﹐却是彼此关切慰问﹐从而建立真实稳固的关系。
我们已知道保罗与整个歌罗西教会是怎样的关系﹐其中有些信徒是他比较熟悉的﹐因此我们应当进一步来看他与这些人的个别关系。
个人
保罗有一些来自歌罗西的朋友﹐他们不只是点头之交﹐乃是极亲密的朋友﹐他们中有不少人曾与保罗在传福音事工上一起劳苦﹐其中三人是腓利门、亚腓亚、和亚基布。听听保罗在腓利门书1-2节向他们问安的话语﹕
写信给我们所亲爱的同工腓利门，和妹子亚腓亚，并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。（腓利门书1-2节）
这其中至少腓利门是保罗的好朋友。而保罗在此提到亚腓亚﹐似乎显示保罗也认识她。许多解经学者认为她是腓利门家里的人--可能就是他的妻子。而亚基布是教会里有名望的人﹐保罗提到他是表示敬意﹔不过他也可能是腓利门家里的人﹐或许是他的儿子。
保罗另一个来自歌罗西的好友是以巴弗﹐保罗称以巴弗是他的同工﹐与他一起坐监﹐也说到他是基督的忠心仆人。当保罗派人将信送给歌罗西教会时﹐以巴弗仍在监牢里陪伴保罗。
保罗的朋友阿尼西母也是来自歌罗西﹐他是腓利门家的一个奴隶。在逃离主人家后去找保罗﹐最后是留在监狱里照顾保罗。
保罗的这些朋友似乎都与腓利门有些关联。然而不论他们彼此之间的关系如何﹐保罗与这些人的关系则是比与其他歌罗西教会成员来得亲密。不过就如他在信里所表示的﹐他与这些人的友谊也增添他对歌罗西教会全体信徒的关爱。
所以总体而言﹐保罗与歌罗西教会的接触相当有限﹐然而他非常关切教会的一些会友。他对该教会的关怀﹐不只是出于使徒的爱心﹐也是基于他与那些朋友的情谊。
我们已探索了保罗与歌罗西教会整体和其中一些人的关系﹐接着要看引起保罗关注的﹐发生在歌罗西的一些问题。他们面临那些困难﹖什么促使保罗写信给他们呢﹖
歌罗西教会的问题
当保罗在监狱时﹐有个来自歌罗西城﹐名叫以巴弗的人来探望他﹐以巴弗告诉保罗有些错谬的教导正危及利加斯盆地的一些教会﹐包括歌罗西教会在内。为了帮助教会抵挡这些错谬的教导﹐于是，保罗写信给歌罗西人。虽然我们无法知道渗透到歌罗西教会里的所有错误言论﹐但是保罗的书信让我们略知其中的一些。
首先﹐歌罗西的错谬教导是把基督信仰与希腊哲学的部分理念混合在一起。其次﹐它极其看重犹太律法﹐第三﹐它强调基督徒还得崇拜和讨好天地间的许多灵界天使。我们先来看这类教导所涉及的希腊哲学部份。
希腊哲学
在第一世纪的地中海地区﹐宗教探索与理性思考两者之间并没有明显的差异，人们常将两者混为一谈。因此，哲学这个名词就常指的是神秘宗教﹐特别是那些基于传统的宗教。这些传统通常包含特别的神秘仪式和玄学密术。令人忧心的是﹐这些神秘的宗教哲学也渗入歌罗西教会里。我们看到在歌罗西书2章1到4节﹐保罗对这种现象表示了他的关切﹕
我为你们……是何等地尽心竭力……使他们[你们]真知神的奥秘就是基督；所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着……免得有人用花言巧语迷惑你们。（歌罗西书2章1-4节）
保罗的话语显示出，歌罗西人看重奥秘、智慧和知识，所有这些，都是希腊哲学和宗教所特别推崇的。为了驳斥歌罗西教会里的这些错谬教导﹐保罗强调﹐只有在基督里﹐而非外邦异教﹐才能得着真正的奥秘﹐智慧和知识。
歌罗西书2章8节﹐保罗明确指出他驳斥的对象是异教徒的哲学﹕
你们要谨慎，恐怕有人用他的[哲]理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传[通]和世上的小学，就把你们掳去。（歌罗西书2章8节）
保罗在此明白指出错谬的教导是虚空的妄言。如同我们前面所讲的﹐希腊人通常
的用词上﹐哲学讲的是一些依据传统而衍生的宗教理念﹐并非单单是指学术或理性的思辨。
这些经文清楚显示﹐歌罗西教会的假教师所沉迷的宗教理念和仪式﹐乃是衍生自希腊宗教和异端秘术﹔其中可能还参杂着基督教信仰的一些理念﹐好让教会接纳这样的教导。然而他们所持的基督教信仰显然不是使徒们所教导的﹐否则他们就不会以异教传统为其思想体系的依据。
歌罗西的假教师所提倡的异教哲学很可能包含禁欲主义的一些理念。禁欲主义是不合宜的禁戒肉体享乐的一种学说﹐那常是根植于错误的观念﹐认为享乐是不道德的﹐这种学说有时趋于极端地倡导人，要刑罚鞭打自己使身体受苦。歌罗西书2章20到23节﹐保罗抨击这样的禁欲主义﹕
你们若是与基督同死，脱离了世上的小学基本规条，为什么……服从那“不可拿，不可尝，不可摸”，等类的规条呢……这些规条，使人徒有智慧之名……苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。（歌罗西书2章20-23节）
保罗反对歌罗西人实行禁欲主义﹐理由至少有两个﹕第一﹐他们的苦修学说是基于
世上的小学或世上的基本规条。在这一课稍后我们会看到这个用词指的是灵界之体和天使的权势。第二﹐这种苦修在抵挡罪恶上毫无功效﹐因此一点好处也没有。
总而言之﹐歌罗西的假教师们企图在教会的教导里加入希腊的传统理念﹐认为这会使信徒更有智慧﹐更能抗拒诱惑。其实，这类的智慧是虚假的﹐那些操练也是徒劳的﹐再者这样的教导否定了基督至高无上的地位。
除了高举希腊哲学﹐歌罗西的假教师还引入许多基于犹太律法的操练。然而，他们对犹太律法的认识和使用﹐却是违反了传统的犹太教和基督教信仰的常规。
犹太律法
我们从其它几课已经知道﹐保罗本人是维护摩西律法的﹐为了福音的缘故﹐他也愿意接受并参与许多传统的犹太礼仪。所以若是歌罗西的假教师以正当的方式引用律法﹐保罗不会抨击他们的作法。他的批评显示出，那些假教师是以错误不当的方式引用犹太教义和仪式。
歌罗西书2章16节﹐保罗指出假教师妄用的一些犹太礼仪的作法﹕
不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们。（歌罗西书2章16节）
显然，歌罗西的假教师们所强调的某些操练是引自旧约律法﹐它们包括遵守犹太历法﹐例如要守各种宗教节期、月朔、和安息日﹐以及一些饮食规条。然而他们不是照摩西律法所教导的来守这些旧约的条例﹐也不是依照使徒们所作的。相反的﹐保罗宣称他们的作法是扭曲了旧约的律法﹐误导那些跟随他们的人﹐并危及他们的永生。歌罗西书2章17到18节﹐他这么写道﹕
这些原是后事的影儿，那形体却是基督。不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。（歌罗西书2章17-18节）
摩西律法是将圣日与敬拜神相联﹐而非用来敬拜天使。它也没有倡导以特定的饮食﹐来表明谦卑或禁欲﹐而是以此分别自己为神的子民。然而这些假教师们败坏了这些律法﹐将它们滥用于偶像崇拜和异教徒的苦行上。
歌罗西书2章11到12节﹐在假教师所妄用的犹太律法上﹐保罗加了割礼这一项﹕
你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督……的割礼。你们既受洗与他一同埋葬……（歌罗西书2章11-12节）
显然歌罗西的假教师们提倡某种基督徒形式的割礼﹐所以保罗将割礼与基督徒的受洗相提并论﹐以此教导歌罗西的信徒﹐他们既已受洗﹐就不必要再接受割礼了。
简而言之﹐保罗写歌罗西书为的是反对人滥用摩西律法﹐而非否定律法本身。相反的，保罗一向是肯定摩西律法﹐认为那是基督徒伦理道德和行为准则的根基﹐也教导我们许多关乎神的真理。然而在歌罗西书里﹐他着重于驳斥那些假教师不正确的教导和错误应用﹐认为他们败坏扭曲了某些法则﹐因此要教会拒绝这类的错谬教导。
除了采用希腊哲学和根据犹太律法的操练﹐假教师还高举敬拜灵界之体﹐鼓励基督徒尊崇讨好这些有能天使诸灵。
灵界之体
至少有三方面显示歌罗西教会热衷于敬拜这些灵界之体﹐第一﹐保罗提到他们敬拜天使﹔第二﹐他讲到执政掌权等事件﹔第三﹐他谈到关乎世上的小学引发的问题。我们先看对天使的敬拜。
根据圣经﹐天使是神的仆役。他们在神的创造中扮演不同的角色﹐神给他们不同的职责﹐从参与属灵争战、影响国家政局、传递信息给人、到照顾信徒们地上的需要等等﹐地上的教会也知道他们的存在和扮演的角色。希伯来书1章14节这么写道﹕
天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗。（希伯来书1章14节）
天使其实是服役的灵﹐因此我们得认清他们服事的身份和职责。然而歌罗西的假教师们则认为天使不只是服事的灵而已﹔他们是宇宙的小神祗﹐奉神谕旨﹐天使会将奥秘之事启示给那些实行异端仪式和敬拜他们的人。歌罗西书2章18节﹐保罗严厉谴责这类的行为，他写道﹕
不可让人因着……敬拜天使、就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的、随着自己的欲心，无故地自高自大。（歌罗西书2章18节）
假教师们宣称他们从天使领受一些异象﹐因此鼓励其他的基督徒们采用某些仪式﹐这样他们也可得着类似的异象。
假教师们或者领受过某些异象﹐不过那绝对是来自鬼魔﹐而非神的圣洁天使。或者，他们是在自我催眠或药物影响下而有的心神恍惚。也有可能他们只是在欺哄人。
无论如何﹐这类渲染天使的能力及其影响的言论，在古代是很普遍的。有些犹太教师对于天使也持类似的观点﹐而一些希腊哲学也教导所谓的神谕使者和天象诸灵。不幸的是﹐歌罗西基督徒想必对这些观点相当熟悉﹐因而使得错谬的教导听起来似乎合情合理﹐于是容忍这些虚谎的教义得以在教会占一席之地。
我们已看了保罗讲的敬拜天使﹐现在来看他对执政掌权者的论述。在第一世纪﹐若是讲到“主治的”或“掌权的”﹐指的都是天使之类的灵界之体。
前面我们已看到﹐歌罗西的假教师们鼓励信徒敬拜天使和灵界之体。保罗针对这样的异端﹐强调基督的至高地位﹐是超乎天上地下一切所有的权柄和能力。歌罗西书1章16节﹐他讲到基督的至高无上﹕
因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章16节）
保罗在此提到有位的、主治的、执政的、掌权的。有位的和主治的是译自希腊文qro,noj, 和 kurio,thj 。这两个字通常是指地上人类的君王或统治者﹐但也可以指灵界之体。执政的、掌权的则是译自希腊文的avrch,和evxousi,a, 通常指的是肉眼看不见的灵界之体﹐例如天使和鬼魔。
从歌罗西假教师的世界观而言﹐天使和鬼魔等灵界的掌权者当然比地上的人类掌权者更有能力。这些假教师过份渲染了天使和鬼魔的能力﹐以致把一些只该属于基督的权柄和作为，都赋予了这些肉眼看不见的掌权者们。
保罗指出他们观点的错误﹐他颂扬基督才是所有受造之物的主宰。保罗并没把属灵和属地的掌权者区分开来﹐反而将他们并为一谈﹐认为他们的相似性远大于其差异﹕他们都是受造之物﹐都无法与基督相提并论。其间的对比不在于假教师所强调的﹐认为属灵的高于属地的﹐乃是基督超乎万有﹐在一切之上。歌罗西书1章16节，保罗再次这么说道﹕
因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的。（歌罗西书1章16节）
保罗接着叙述这些灵界的权势和基督是对立的。假教师认为敬拜基督和敬拜属灵的掌权者可以兼容并立。然而保罗指出不管假教师们领受怎样的异象﹐使他们敬拜那些灵界之体﹔事实上﹐只有鬼魔才要博得人的敬拜﹐属神的圣洁天使绝不参与这种偶像崇拜。而且，基督也不允许人来敬拜祂的仇敌。
保罗在歌罗西书2章15节申述这个观点，他写道﹕
既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（歌罗西书2章15节）
借着耶稣基督的十字架﹐神缴获并胜过那些属灵的执政掌权者。换句话说﹐在属灵争战中﹐这些属灵的执政掌权者是与神敌对的——他们是悖逆的邪恶权势﹐是神的仇敌。他们是鬼魔﹐而非圣洁的天使。然而借着耶稣基督﹐神剥夺了这些鬼魔作战的能力﹐彻底的打败他们。歌罗西的假教师们敬拜的属灵之物﹐就是保罗所指的“执政的、掌权的”﹐就是这些已被打败、无权无势的堕落鬼魔。
至此，我们已探索了保罗所说的[天使]和属灵的执政和掌权者﹐接着要来看他所讲的世上的小学。如同先前所说的﹐这个词语指的也是灵界之体。
在第一世纪的时候﹐stoicei/a这个可能被译为小学或作星宿之灵的希腊字﹐通常指的是与星宿有关联的属灵权势或神祗。stoicei/a也可用来指四个基本构成物质的元素﹕风、土、水、火。一般认为这四个基本元素(天然四行)会影响甚至掌控人们的命运。
加拉太书4章8到9节﹐保罗的描述就清楚地用到stoicei/a这字的这种用法﹕
但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们……怎么还要归回那懦弱无用的小学?（加拉太书4章8-9节）
在此﹐这个希腊字stoicei/a被译为小学﹐指的是本质上非神之物﹐也就是指那些冒充为异教神祗的鬼魔。歌罗西书2章8节﹐保罗谴责的语气里﹐用到stoicei/a，指的也是同样意思﹕
你们要谨慎，恐怕有人用他的哲理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。（歌罗西书2章8节）
保罗指出假教师们所持的哲学基础是小学、星宿之灵或stoicei/a。换句话说﹐保罗认为信徒们应该拒绝假教师们的宗教传统﹐因为他们是在取悦假神。
另外，犹太教的某些宗派对这些自然元素和灵界权势也持有类似的看法﹐特别是在两约之间的时候。这种观点的盛行可能就导致日后保罗时代﹐出现在歌罗西的基督教异端。歌罗西的假教师们显然就是把犹太教律法、外邦异教礼仪、和基督信仰混杂在一起﹐从而鼓励信徒敬拜这些被称为小学或stoicei/a的星宿天象诸灵。
第一世纪的歌罗西教会面临着一些实质性的挑战。他们和其它教会不同﹐未曾接受过使徒的亲自训练。教会虽然是由一些敬虔的人士所建立的﹐却未能坚稳的扎根在使徒的神学教导上﹔这使得歌罗西的基督徒极易受到错谬教导的影响。因此当假教师们灌输给他们虚妄的犹太教义和异教偶像崇拜时﹐这些信徒对真道和异端实在难以分辨。幸好他们注意到这些问题﹐而向保罗求助。
至此，我们已查考了保罗写信给歌罗西教会的背景﹐现在要来看第二个主题﹕歌罗西书的结构和内容。
保罗给歌罗西人的信可分为四个主要部份﹕1章1到2节是开头的问候﹔1章3到14节感恩和代祷的劝勉﹔1章15节到4章6节是书信的主体﹐谈到基督的至高无上﹔4章7到18节是书信末了的问安。
开头问候
1章1到2节的开头问候﹐证明使徒保罗的确是该书信的作者﹐并提及信件也是来自保罗的门徒提摩太。而信件末尾保罗的签名﹐则显示他是信件的主要作者。问候里也包含简短的祝福语句。
劝勉
1章3到14节是感恩和代祷的劝勉﹐以及保罗从以巴弗那里听到的关于歌罗西教会的情况。以巴弗是建立歌罗西教会的传道人﹐在保罗坐监时﹐曾去探访陪伴他。就在那时﹐以巴弗向使徒报告了歌罗西信徒的信心和爱心﹐两人并且用许多时间为歌罗西教会代求。因此当保罗写信给教会时﹐他提到为着他们的信心和得救﹐他不断的感谢神。他也让他们知道﹐他继续祈求主能祝福他们﹐特别是赏赐他们属灵的辨识力﹐并坚固他们﹐使他们能多做善工。
末了问安
歌罗西书的结尾﹐4章7到18节是最后的问安。保罗及那些与他一同坐监的人一起向歌罗西信徒致意问好。信的末尾显示保罗是托付推基古和阿尼西母将信送给歌罗西信徒。推基古另外还送信给以弗所教会﹐而阿尼西母则另送了一封信给腓利门。这显示那三封信--歌罗西书、以弗所书、和腓利门书--大约是同时写成并一起发出去的。
信末还提到一封给老底嘉教会的信﹐并指示歌罗西的信徒要读那封信﹐也要把他们的信交给老底嘉教会﹐让他们也念。这点让我们知道﹐尽管保罗是针对某些情况写信给特定的一些人﹐他的那些信也适用于不同的会众。在下一课﹐我们会看到﹐保罗给以弗所的信﹐可能就是这里提到的给老底嘉的那封信。
基督信仰的至高特征
1章15节到4章6节是歌罗西书的主体。保罗在这里详细描述基督的至高无上﹐是超乎假教师们所倡导的宗教理念。
保罗谈到基督信仰的至高特征﹐我们可将他的论述大致分为四个方面﹕第一﹐1章15到20节提到基督的超越一切﹔第二﹐1章21节到2章5节讲论身为基督使者的至高职份﹔第三﹐2章6到23节﹐在基督里的救赎是无与伦比﹔第四﹐3章1节到4章6节﹐基督徒生活的崇高性。我们会简单地探讨每个部份。首先，我们来看基督自己的超越性。
基督的超越性
假教师企图说服歌罗西教会去敬拜宇宙的属灵权势。他们也倡导禁欲苦修的生活方式﹐认为这样刻苦的生活会取悦那些假神﹐为此从他们哪儿得着一些好处。保罗驳斥这样的异端言论﹐指出这些虚妄而无用的假神与耶稣基督之间的强烈对比。
保罗一方面强调基督是一切受造物的君王﹐祂是全然美好且拥有绝对权柄。另一方面﹐保罗明讲世上的小学(星宿之灵)是无法拯救人﹐也不值得去尊崇。
歌罗西书1章15到20节﹐保罗列出有关基督是超越一切的许多重点﹐这些讲述同流传在歌罗西的错谬教导呈现极大对比。在保罗刻画的有关细节里，歌罗西书1章15节﹐保罗讲到基督是神的形像﹐同时他也讲道基督是首生的﹐在一切被造的以先﹔1章16节他讲到一切都借着基督而造﹔1章18节提到基督的至高位份﹔1章19节﹐神的丰满在基督里居住﹔以及1章20节﹐唯独基督是万有的和好者。
保罗首先提到基督是不能看见之神的像﹐这个描述与假教师讲的假神有截然的对比。请听在歌罗西书1章15到16节，保罗如此描述耶稣﹕
爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先……一概都是藉着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章15-16节）
虽然圣经多次提到人是照着神的形像造的﹐在这里保罗着重的是耶稣的独特性﹐关联到祂超乎一切的权柄和能力。因为歌罗西的假教师们借用希腊哲学﹐也谈及神的形像﹐促使保罗作了这样的叙述。
在保罗的时代﹐有些希腊的哲学认为宇宙万有乃是神的形象﹐也就是神的最大启示﹐而人可以透过它的启示得着知识和智慧。这样的理论见于不同的作品﹐从公元前四世纪柏拉图写的对话录﹐到公元后第二、三世纪﹐涉及到异端诺斯底派论及到希腊神话中有关赫耳墨斯的著作中﹐都可以看到。
因此﹐当假教师们认为星宿和四行元素为神的形像时﹐保罗则指出基督才是神的形像。他采用希腊哲学所用的“神的形像”这个词语﹐为的是表明基督才是神的至终启示﹐信徒当向祂寻求极大的知识与智慧﹐而非向假教师所敬拜的鬼魔去求取。
第二﹐保罗提到基督是首生的﹐在一切被造的以先。保罗再次以周密的言辞驳斥假教师的言论。再听听1章15和16节保罗对基督的描述﹕
爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先……一概都是藉着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章15-16节）
在这里被译为“首生的”这个希腊字prwto,tokoj﹐通常是指位份的优越或权柄﹐而不是单讲出生的次序。
在古代的家庭里﹐头胎的孩子未必就是首生的孩子。首生的是那个可得最大继承权的孩子﹐在父亲过世后要肩负带领家族的责任。例如﹐即使上有姐姐﹐长子通常被认为是“首生的”。此外﹐如果长子因着某些原因而被除去名份﹐他的弟弟就因此具有首生的地位。
在此我们得声明﹐有些著名的异端错误地认为“首生的”这个词﹐指的是基督在世界被造以前就“出生”﹔因此他们相信基督是受造的﹐在权柄能力上不是与父神同等。然而保罗讲到基督“首生的”位份﹐是关联到祂的权柄和超越万有﹐不是指出生次序和时间。
保罗提到基督是首生的﹐他的意思是基督是那位具有长子继承权的﹐而非祂在万有之前出生或是被造。他没有说基督是受造的一份子，而是明确地讲基督是一切的主宰。假教师敬拜的假神是没有权柄和能力给人任何祝福。基督，而且唯有基督是首生的﹐能得着父神所有的祝福﹐也唯独祂能将这些祝福赐给其他人。
第三﹐保罗讲到基督是万物的缔造者﹐神透过祂创造宇宙万有。犹太神秘主义者常将崇高的位份，赋予同为受造物的天使；圣经只将这种地位赋予父神或基督﹐而非天使。希腊哲学也给四行元素和其它星宿之灵类似的地位。然而保罗强调唯有基督是万物的缔造者﹐这些灵界之体全都低于祂﹐也受制于祂。歌罗西书1章16节﹐他这么写着﹕
因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章16节）
我们已知道﹐执政的、掌权的这样的称呼指的是灵界之体﹐例如假教师所拜的鬼魔。按保罗所言﹐这些执政掌权的全都隶属于基督。基督身为万有的缔造者——一切都借着他而造﹐使祂远超乎一切之上。
第四﹐基督是至高的主宰，因为父神设立祂为教会的元首。歌罗西书1章18节﹐保罗这么写着﹕
他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。（歌罗西书1章18节）
保罗坚持认为神授予基督在教会有特别的位份﹐也是死里首先复生﹐所以祂在一切的事上能居首位。
父神以此荣耀祂的独生子﹐使祂为一切的主宰。因此，任何想排挤或取代基督独特尊位的思想体系都是错谬的。
第五﹐保罗解释神居住在基督里。这个卓越的声明超越于任何希腊异教或犹太神秘主义对所谓执政和掌权者的宣称。歌罗西书1章19节﹐保罗如此写着﹕
因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。（歌罗西书1章19节）
神所有的丰盛都在基督里面﹐使基督是至高神的肉身显现。歌罗西的假教师敬拜的执政和掌权者是低层次的灵界之体。虽然有时希腊哲学称它们是神祗﹐然而它们通常不被认为是尊贵的神明。
相对的﹐神所有的丰富却是居住在耶稣基督里。这意味着基督是创造宇宙之神的肉身显现﹐是万有都当听从的主宰。这使得基督远高于假教师所拜的低层次灵界之体。
最后﹐保罗讲到基督是神与人之间的唯一和好者。歌罗西书1章19到20节﹐保罗如此解释﹕
因为父喜欢……藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。（歌罗西书1章19-20节）
神的旨意是“借着耶稣使万有与祂自己和好。”﹐也就是说神透过耶稣基督为中保和中介﹐来洗净世人的罪﹐使人类与祂和好。
假教师们所拜的鬼魔和能力﹐只是低层次的堕落天使﹐他们窃取基督的荣耀权柄﹐以此来挟制敬拜他们的人。他们的目的很卑劣﹐也缺乏能力来有效地祝福拜他们的人。然而唯有基督是通往神的道路。保罗所传的福音是﹐神将万有挽回到原来无罪且承受永远祝福的状态。祂是借着耶稣基督﹐且唯独借着祂﹐成就这样的救赎。唯有透过耶稣﹐罪才得赦免﹐而蒙神的接纳。人们在耶稣里，就能自由的亲近神﹐并得到祂的祝福﹐根本无需透过假教师所宣讲的那些无能无力的天使诸灵。
至少在六方面——基督是神的形像﹐是首生的﹐是万有的缔造者﹐是至高的主宰﹐是神的肉身显现﹐和是万有与神和好的唯一中保﹐这些特质使得基督远超乎歌罗西的假教师们所尊崇的那些所谓的神祗。
基督使者的至高职分
在表明了基督的至尊至高是超乎所有的天使诸灵之后﹐接下来的方面，保罗强调基督使者的至高职份﹐这是歌罗西书1章21节到2章5节的重点。
保罗宣称﹐因着基督是超乎所有的假神﹐基督的使者也超乎那些事奉假神的人。保罗的论证包含五个要点﹕歌罗西书1章21到23节和2章5节﹐保罗提到借着基督徒的福音成就了神与人和好﹔歌罗西书1章24节﹐保罗的无私心态﹔1章25节﹐保罗领受的神圣职责﹔1章25到28节和2章2到4节﹐福音所给予的至高启示﹔1章29到2章1节﹐保罗讲到基督的使者领受的能力。保罗首先着重于歌罗西信徒借着福音已经得到与神和好的福分。就如我们在歌罗西书1章22到23节读到的，
但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前…….这福音就是你们所听过的……我保罗也作了这福音的执事。（歌罗西书1章22-23节）
基督的传道人有崇高的职份﹐因为他们所传的福音的确能使相信的人与神和好。
歌罗西的假教师鼓励人们讨好鬼魔﹐他们可能还提供人与神和好的一些方式。实际上，他们根本无法促成这样的和好﹐他们所谓的福音没有任何救赎的能力。
对比之下的﹐歌罗西的信徒已因着神的传道人所传讲的真福音﹐而经历了真正与神的和好。他们的罪已蒙赦免﹐且穿戴着基督的公义﹐侍立在神的面前。这已足以鼓舞他们相信保罗的话语﹐而弃绝那些假教师们。
第二﹐保罗提到他的无私心态﹐明讲他是为了教会而受苦。歌罗西书1章24节﹐保罗写道﹕
现在我为……基督的身体……要在我肉身上补满基督患难的缺欠。（歌罗西书1章24节）
在前一课我们已看到﹐保罗的受苦使教会得着益处﹐藉此﹐他能够有效的见证福音﹐激励教会﹐以及成全基督的苦难。相反的﹐歌罗西的假教师们未曾下监﹐也没有受逼迫。保罗强调他愿意为教会承受苦难﹐以此表明基督的使者或传道人远比假教师们更无私心﹐更为教会着想。
第三﹐保罗讲到他神圣的职份。不像歌罗西的假教师们是自我任命﹐保罗的使徒身份是神亲自任命的。歌罗西书1章25节﹐保罗如此描述﹕
我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备。（歌罗西书1章25节）
我们在此看到﹐是神自己呼召保罗成为使徒。
保罗年轻的时候﹐曾大力迫害教会。然而复活的耶稣基督向他显现﹐且使他全然归主﹔就在那时﹐耶稣任命保罗为祂的使徒﹐给他权柄﹐代表耶稣去传讲福音。这意味着保罗的权柄是远超乎那些假教师们。
歌罗西书2章8节﹐讲到那些假教师的教导﹐保罗如此写道﹕
你们要谨慎，恐怕有人用他的[哲]理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。（歌罗西书2章8节）
假教师们借用的是拜偶像的人所衍生的理念。与保罗不同﹐神并没有给他们权柄﹐去代表神说话﹔也没有呼召他们去教导教会。
第四﹐保罗领受的启示远超乎假教师们所宣讲的。例如，歌罗西书2章4节﹐保罗这么说﹕
我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。（歌罗西书2章4节）
保罗说假教师所讲的话是“欺哄迷惑人”。相反的﹐他的话语则启示出真理﹐能帮助基督徒避开假教师的欺哄。
事实上，加拉太书1章5到18节讲到保罗有三年之久在阿拉伯沙漠和大马士革领受神的启示。然而那些假教师依据的只是世人的传统。这使得保罗传讲的启示远胜于那些假教师的信息。
保罗的启示是从神而来﹐这一点非常重要﹐它们不是人间的遗传﹐像歌罗西的异端所教导的那样。但是更重要的是﹐保罗所领受启示的内容，远胜于歌罗西的那些错谬教导。在这封写给歌罗西教会的书信里﹐保罗形容那些他得启示是神已经向他显明的“奥秘”﹐是“智慧和知识的宝藏”。保罗并没把这些珍宝收归己有﹐它们反成为他传讲的福音﹐所含的真理就是基于基督的受死为祭﹐以及人透过信心来接受﹐因此，人能与神和好﹐并在祂的国度里有份。这样的宣告比假教师所传讲的任何东西都更加美好。
第五﹐保罗提到基督的使者领受的能力﹐乃是神所赏赐的。保罗不是用自己的力量去工作。是神任命他为使徒﹐给他能力﹐差遣他去传福音并为此受苦。圣灵给保罗惊人的恩赐﹐赐给他传讲的话语和传讲的机会﹐并以神迹印证他所传的信息﹐使得保罗能在世上扩展神的国度。正如在歌罗西书1章29节﹐保罗写道的﹕
我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能，尽心竭力。（歌罗西书1章29节）
保罗的权柄、话语、和能力都是从神而来﹐这是歌罗西的假教师们无法相比的。他们的服事和信息毫无能力也缺乏价值。
总而言之﹐保罗强调基督使者的卓越地位﹐他提到透过基督徒的福音成就神与人的和好﹐讲到这些使者的无私心态﹐他们神圣的职份﹐所领受的启示﹐以及从圣灵而来的能力。
基督救赎的无与伦比
第三方面﹐在强调基督的超越和祂的使者的尊贵地位后﹐保罗在歌罗西书2章6到23节继续申述基督救赎的无与伦比。
保罗对基督救赎超越性的讲论可分为两个主要部份﹕歌罗西书2章6到15节﹐他颂扬与基督联结的生命﹐和歌罗西书2章16到23节﹐他谴责受制于星宿之灵的生命。
第一个部份﹐保罗描述与基督联合的救赎带给人的一些福祉。歌罗西书2章6到10节﹐他首先讲到基督主权的丰盛与慈爱。
在这几节经文里﹐保罗指出基督是我们的主﹐我们在祂里面生根、建造、增长﹔其结果就对祂充满了感恩之心。跟从假教师的人是受制于他们所拜的那些无能力的灵界之体﹐而以基督为主的人则是领受与祂一起治理的权柄。歌罗西书2章9到10节保罗写道﹕
因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。（歌罗西书2章9-10节）
基督具有掌管一切的神圣权柄。信徒因着与基督联结﹐也分享了这样的神圣权柄。
其次﹐保罗提到信徒与基督的联合带来的属灵活力。歌罗西书2章11到13节﹐保罗详细描述信徒所得的这个祝福。例如在歌罗西书2章12节﹐他写道﹕
你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。（歌罗西书2章12节）
因着与基督联合﹐我们不但在基督的死亡上有分﹐使我们的罪得赦免﹔也同样有分于祂的复活﹐使我们在灵里重生。
再者﹐信徒因着与基督联合﹐罪就得到赦免﹐也免除要靠着遵行律法才能得救。保罗在歌罗西书2章13到15节表明这些要点。歌罗西书2章13到14节﹐他写道﹕
神赦免了你们我们一切过犯﹐又涂抹了在律例上所写……把它钉在十字架上。（歌罗西书2章13到14节）
神的律法是堕落的人类定要死亡。然而因着我们在基督的死亡上与祂联合﹐我们就尽了义务﹐经历了律法要求的死﹐所以我们也免受一切的咒诅。
相对于这些在基督里的祝福﹐保罗谴责歌罗西的假教师们所传的信息。与基督联合的生命带来尊主为大的各样祝福。然而听命于人间遗传和星宿之灵的生命﹐使人受人的主权所欺压。保罗在歌罗西书2章16到18节讲到这不单使人落入人为的审判﹐也失去基督所给予的祝福。
再者﹐与基督的联合带来属灵的生命力﹐受制于星宿之灵则是与基督分离，从而导致属灵的软弱。就如保罗在歌罗西书2章19节所写的﹐
他不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。（歌罗西书2章19节）
最后﹐与基督的联结使我们罪得赦免﹐免除律法的咒诅。受制于星宿之灵的世上小学则导致人为的禁欲苦修。歌罗西书2章23节﹐保罗讲到这种苦修的毫无意义﹕
这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。（歌罗西书2章23节）
受制于歌罗西的异端教师们传讲的假神﹐导致的刻苦己身﹐在对付罪上是毫无用处。即使这样的苦修应该带来祝福﹐鬼魔却是没有能力祝福任何人。相反的﹐与基督联结带来自由﹐而非压制﹔也彻底除掉罪在信徒生命的辖制力。
生命与基督联结或是受制星宿之灵﹐保罗借着这两这之间的差异对比﹐来描述基督福音所给予的救恩﹐远胜于歌罗西的假教师们所谬讲的那些祝福。
基督徒生活的崇高性
最后一个方面﹐在谈完基督和祂的使者们的至高位份﹐以及基督福音带来的救赎后﹐保罗转而谈到基督徒生活的崇高性。歌罗西书3章1到4章6节﹐保罗在这里明白表示基督徒的生活方式远比假教师所倡导更富伦理操守。
歌罗西的假教师们似乎非常关心伦理生活。因为他们苦修生活的目的就是要避免在肉体情欲上的放纵。在某些层面上﹐对于这一类的罪﹐假教师所持的伦理标准或目标似乎与基督教会的看法一致。
然而问题出在作法上。简单来说﹐苦修主义根本行不通。事情的关键是，堕落的人性缺乏抵挡罪的意志力。无论我们多努力﹐想要避免犯罪﹐我们总是失败。这意味着我们必需仰靠一个在自我以外更大的能力﹐才能过一个有道德操守的生活﹐也才能达到神为人所订的伦理法则。
就某些方面﹐保罗对基督徒伦理生活的教导与假教师所教的类似。事实上﹐保罗甚至还说我们应当注重天上的、属灵的事﹐不要顾念地上的事。歌罗西书3章2节﹐他写道﹕
你们要思念上面的事，不要思念地上的事。（歌罗西书3章2节）
按保罗所说的﹐我们应当看重属灵的和属天的事﹐胜于地上的事。至少在表面上﹐苦修的假教师也持守这样的看法。而且保罗也像那些假教师一样﹐强烈反对放纵情欲。例如，在歌罗西书3章5节﹐他这么写着﹕
要治死你们在地上的肢体。就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。（歌罗西书3章5节）
保罗同意假教师的看法﹐认为放纵情欲是邪恶的﹐但是在如何制止这类的罪上﹐他却有不同的观点。
保罗与假教师在其它许多方面也有分歧的看法。例如﹐苦修的假教师表面上认为他们该看重属天的事﹐保罗却批评他们的教导相当属世。他们也许立下属灵的目标﹐然而却是以专注地上的事来达成那个目标。歌罗西书2章21节﹐保罗总结他们的教导是﹕
不可拿、不可尝、不可摸。（歌罗西书2章21节）
虽然苦修主义者宣称所在乎的是属天的境界﹐他们的教训却专注在属地的、世俗的
事务上。
那些苦修士似乎太在乎他们刻苦己身的操练﹐以致忽略了真正属天属灵的事务。他们的目标也许是属灵的﹐但是他们却将精力花在世俗的事情上。
然而保罗则是以具体方式教导信徒们，要专注并追求属灵的事。他强调他们应当不要再犯过去那些耽溺于世俗的罪﹐不过他也知道对堕落的人性而言﹐这是人为努力作不到的。歌罗西书3章9到11节﹐他这么说﹕
因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像…… 惟有基督是包括一切，又住在各人之内。（歌罗西书3章9-11节）
保罗解释伦理生活的要诀在于﹕信徒与基督的联结﹐基督在人的里面。因着与基督的联合﹐我们就成了“新人”﹐有了“新的性情”﹔神更新我们的内心世界﹐这样的联合与更新使我们能活出道德操守的生活。
假教师不是真信徒。他们不相信福音﹐因此也没有与基督联合。他们没有新的性情﹐内心也没有被神所更新。结果他们为避免罪而作的所有努力，注定归于无效。
然而信徒因着与基督联合﹐得以从神领受能力去顺服祂的道德法则。不过保罗并没停在这点上﹐他继续提出一些具体方法﹐让信徒可以依靠神的能力﹐而非用自己的力气去克服罪。歌罗西书3章12节﹐保罗给予这些指示﹕
所以你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。（歌罗西书3章12节）
保罗认为信徒能活出伦理道德生活﹐是借着看重属天的美德﹐例如怜悯、恩慈等﹐而非专注于避免犯罪。不是我们自己尽心竭力作好﹐去取悦假神﹔乃是神对我们的爱和拣选﹐激励我们在生活上有美好的操守。
保罗劝勉信徒过伦理生活的策略远胜于假教师所提议的。理由有两个﹕第一﹐它绝对有效﹐因为是依靠神的能力﹐而非依靠人自己的努力。第二﹐它绝对有效﹐因为它注重的是积极的属灵的美德﹐而非罪恶和属地的事。归根结底﹐刻苦己身的方式对克制罪是毫无功效﹐然而保罗的方法却使人可能活出有道德伦理的生活。
保罗给歌罗西人的信是针对假教师所引入的错谬异端。假教师推崇让人可获得属灵能力的异教礼仪﹐提倡一些对于过端正生活无效的规矩。面对这些问题﹐保罗的回应是传讲基督。他高举基督是主是王﹐身为基督使者的崇高职份。他传讲在基督里有着无与伦比的救赎奇恩﹐以及能够胜过罪恶的基督徒人生。在每一个层面上﹐保罗都明确指出﹐假教师所讲的那些应许﹐唯有基督才能给予。
我们已经明白保罗写信给歌罗西人的背景﹐和整封书信的内容与结构。现在我们要来看第三个主题﹕歌罗西书在现今世界的应用。身为这个时代的基督徒﹐我们如何将昔日的那些教导应用于目前的生活中呢？
虽然在许多方面我们可以将保罗的教训应用于日常生活中﹐在此，我们只专注其中的两项﹐那是保罗和他原先的收信人最为关注的﹐就是要单单忠于基督﹐以及在每天的生活中注重属灵的事。让我们先来看单单对基督持守忠心。
单单忠于基督
歌罗西教会的信徒受到不当的教导﹐将敬拜基督和敬拜诸灵混杂在一起。虽然这些灵界之体未必以鬼魔的面貌呈现﹐然而我们知道，不管它们具有什么能力﹐或对它们的敬拜者带来什么好处﹐那些都与魔鬼有关联。但是不管这些诸灵是鬼魔、星宿之灵、或天使﹐歌罗西人都不应当拜它们。可悲的是﹐第一世纪的社会风气却使得歌罗西人对此难以分辨真伪。
第一世纪时﹐罗马帝国崇尚的宗教信仰是多神论。绝大多数的人相信宇宙间有许多神祗和灵界势力。帝国里大部份地区不只是承认有许多神的存在﹐也敬拜他们。对当时罗马帝国的百姓而言﹐拜宙斯这类的主要神祇是很普遍的情况；另外，人们还拜当地的神祗和家族的神祗。因此﹐即使基督要信徒单单敬拜祂﹐然而在当时的社会压力下﹐早期的基督徒也容易受诱惑而同时敬拜其它的神祗。
事实上﹐在第一世纪﹐罗马帝国开始迫害基督徒时﹐最大的原因就是基督徒拒绝承认和敬拜当时流行的异端神祗。人们认为基督徒因着不敬拜而触怒了这些神祗﹐如果基督徒再不就范﹐神祗会降灾惩罚整个帝国。罗马人并不要求基督徒停止敬拜基督﹐而是要他们也来敬拜罗马的神祗。
第一世纪的罗马人认为﹐人可以拜许多神﹐其中并不冲突。然而基督要人绝对的敬拜。如果我们尊崇基督﹐就不能再拜其它。这就是为何保罗坚持歌罗西人要在信仰上维持专一。歌罗西书1章21到23节保罗写道﹕
如今他神藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望。（歌罗西书1章21-23节）
如果我们无法对基督保持忠心﹐就证明我们未与神真正和好。如果我们没有与神和好﹐就在福音的盼望上无份。简单来说﹐如果我们不持续忠于基督﹐我们就是没有得救。忠于基督是绝对重要的。
可悲的是﹐现今的世代也常提供许多不同的神祗要我们去膜拜﹐以此挑战我们对基督的忠心。东方的宗教﹐例如中国三个古老宗教之一的道教﹐在印度最普遍的印度教﹐日本的传统宗教神道教等都是多神信仰。而在西方世界的新纪元运动则采纳东方宗教的许多内容。除此外﹐摩门教说到摩门教徒们正在的成为神。还有许多小型的多神敬拜﹐从非洲和亚洲的部落和民间信仰到新兴的好莱坞山达基教。这份名单还可列出一长串。
在现今的其它地区﹐基督徒则常被无神论所搅扰﹐驱使他们放弃信仰真神基督。基督教常被人讥讽为古旧的不文明的信仰﹐禁不起科学的检测。不少信徒因没有足够的神学和科学知识﹐就无法驳斥这些挑战﹐因此也动摇了他们的信心。
此外﹐现今社会流行的相对主义思想强调要包容不同的宗教﹐基督教对真理和救恩的绝对主张因此被人所指责。保罗教导人得救的唯一之道是信从基督﹐然而现今的基督徒若响应这样的宣告﹐就常被人斥为傲慢或缺乏包容。在社会上，我们常被迫要去承认﹐还有其它的路径能得着永生的祝福。
然而不是所有的压力都来自教会以外﹔例如在一些自由派的基督教会里﹐就允许信徒向那位格化的智慧女神，献上敬拜和赞美。
其它的自由派教会则陷入社会上流行的相对主义哲学思想﹐教导信徒许多宗教甚至是所有的宗教，都能通往得救之路——即便是他们否认基督都没有关系。
实际上﹐不管我们住在那里﹐都有可能被迫对基督不忠。有些是迫使我们必需接受其它宗教和各种神祗﹐或是要我们否认圣经所启示的神。有些压力则来自政府、学校﹐或我们的邻居、朋友、家庭、甚至是教会的领袖。
如果要信守保罗的教导﹐我们就得拒绝这些虚假的臆念﹐唯独接受基督。只有基督配得我们的敬拜﹐也只有祂能给予我们真正的救恩和祝福。我们也必需坚定我们的立场﹐单单忠于基督。
注重属灵的事
我们已看到唯独忠于基督的重要性﹐现在接着看第二个应用﹕在日常生活中看重属灵的事。虽然注意地上的事务也有它的重要性﹐但真正让我们得益处的是以属灵的角度来过每天的日子。
在我们归信基督时﹐有件奇妙的事发生﹕我们里面的灵魂被更新了。信主之前﹐我们的内心是死的﹐无法对神有任何反应。我们是神的仇敌﹐不单我们得罪祂﹐理当承受祂的惩罚﹐更因着我们恨祂﹐不愿顺服祂。然而神如此爱我们﹐不忍让我们继续与祂为敌。所以祂差遣圣灵来更新我们的灵魂﹐复苏重建我们的内心﹐使我们甘心乐意地悔改脱离我们的罪﹐顺服于我们的主。同时，神的灵也住在我们里面﹐使我们与基督联结﹐并保证在基督里我们将来的祝福。我们的得救不在于我们在地上的追求﹐而是基于我们的灵魂复苏和与基督联合的这个属灵实事。为此，保罗鼓励歌罗西人少专注地上的事﹐而要多思念天上属灵的事。
神学家常形容那些未信主的人是没有重生﹐因而重生这个词语就用来称呼信主的人。这些词语描述出人的灵魂状况﹐未重生的人心灵是死的﹐重生的人心灵是活的。
没有重生的人﹐因着他们的罪﹐就落入神的审判之下。他们也没有道德抉择的能力﹐无法行出神看为合乎德行的事。再者﹐他们也没有行义的欲望﹐也就是说，他们不想去作合乎神心意的事。简单的说﹐未重生就是未得救﹐他们无法救赎自己﹐也不想被神救赎。
然而，重生的人因着与基督联结﹐罪就被赦免了﹐因为基督已经为他们的罪而死﹐满足了神律法的要求。再者﹐他们更新的灵具有道德抉择的能力﹐能够顺服神。也有行义的欲望﹐想要顺服神。
我们实在难以高估在信主之时灵里改变的重要性。重生使我们成为新造的人﹐我们不只是罪被赦免﹐更是在属灵上的全然改观。重生是属灵的改变﹐歌罗西书2章13节﹐保罗如此解释﹕
你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们(我们)与基督一同活过来。（歌罗西书2章13节）
我们过去曾在罪里死了﹐意味着我们是在神的审判之下﹔然而神赦免了我们的罪﹐
使我们活过来。我们在罪性里死﹐意味着我们曾具有邪恶的性情﹐无道德抉择的能
力或欲望﹔然而是神让我们活过来﹐结果使我们回转，现在会渴望行善﹐也能够行善。
我们旧的、未重生的灵魂没有道德抉择的能力或欲望﹐然而我们更新的灵魂却正好相反。未与基督联合之前﹐我们的灵魂没有重生﹐是死亡状态﹐即使我们想专注属灵的事﹐或是“上面的事”，那些对我们而言都毫无意义和价值。可是重生以后﹐对我们最合理的﹐莫过于以新的生命，活出新的方向。我们心灵已更新﹐是属灵的活人﹐因此对我们而言﹐最合常理﹐最自然﹐也最具有价值意义的﹐就是做一个属灵人，专注于属灵的生活。歌罗西书3章1和2节﹐保罗继续这样的劝勉﹕
所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在 神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。（歌罗西书3章1-2节）
我们既与基督同坐在天上﹐就当注意属天的事。我们既然已经知道宇宙间真正的权柄架构﹐明白世界如何运作﹐晓得那些事真能带给我们祝福。那么，这样的认知就当改变我们的生活方式。
然而，在历史上﹐有些基督徒误解了保罗的意思。以为保罗要信徒注意属天的事﹐不是属地的事，是要叫我们脱离正常的生活，来毫无干扰情形下的追求属天的事。中世纪苦行的修道士就是这种看法的典型例子。有些人因此远离世俗社会，过着隐士生活﹐有些则长时间打坐在山洞里或极端处。另一些人则自残己身。他们都热心的相信属灵成长的最好方式﹐就是逃避通常不属灵的世界带来的影响。然而，他们搞错了。在某些方面﹐他们所犯的错误﹐与歌罗西的假教师极为类似。
著名的教育学家﹐也是Tuskegee大学的创办人布克․华盛顿，曾说过这么一句美国格言﹕
人不可能将另一个人强压在壕沟里﹐而自己不身陷其中。
在许多方面﹐布克․华盛顿是把保罗所教导的基督徒内在生命应用到人际关系上。那就是说﹐如果我们全心全力要压抑内面的邪情私欲﹐我们仍是专注于有罪的欲望。抑制罪当然是一件好事﹐也是德行。保罗也鼓励信徒要治死肉体的罪。然而，保罗的重点不单是要我们必需以新的方式处理属地的事﹐更要我们将专注的焦点，从属地的转到属天的事上。然而，保罗所谓的“属天”或“属灵”的事务却是要我们参与在世上的生活。歌罗西书3章12到16节﹐保罗这么说﹕
你们……要存怜悯恩慈，谦虚，温柔，忍耐的心……主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里作主，你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心……把基督的道理丰丰富富地存在心里。（歌罗西书3章12-16节）
属天的心智﹐乃是全心注目已升天的那一位﹐就是基督﹐这样的操练使得我们即使活在地上﹐也能越来越像祂。
而且我们要注意保罗所提的那些属天或属灵的事务﹐多数是人际关系的德行﹐甚至有些就是主要针对如何对待他人、彼此相交的德行﹐例如怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐、饶恕、爱心﹐以及群体里的和平等。我们无法脱离现世的通常生活，去操练这些德行。
事实上歌罗西书3章16节到4章6节﹐保罗用许多方式﹐教导信徒如何将这些德行应用于他们在世上的人际关系里。例如他告诉信徒应当以诗歌、颂词、灵歌彼此教导﹐互相劝戒。他教导妻子要顺服丈夫﹐丈夫要爱妻子。他指示孩子要听从父母﹐而父母要鼓励他们的孩子。他劝勉奴隶要认真且听从主人﹐作主人的则要善待他们的奴仆﹐如同耶稣对待教会一样﹐而耶稣是所有人的主宰。他请信徒为他祷告﹐求神坚固他﹐可以传讲福音。他训勉歌罗西人有机会传福音时﹐要把握时机且有智慧。这些劝导都是与属灵或属天的事务有关。然而，这些行为唯有透过积极地参与现世人生，才能够实行出来。
对保罗而言﹐有属天或属灵的心智﹐乃是在今世生活中显现出天国的美好﹐是把现今的世界变得更像天国﹔是着重于我们新的属灵性情﹐以及与之相合的善事上。就是把在天国已成就的美好行为显现于地上﹐爱人﹐饶恕人﹐存恩慈、温柔、谦虚之心﹐如同耶稣待人那样的对待他人。简而言之﹐为要专注于属灵的事务﹐我们就必须无论何时、无论何地，都专心致志地将神的国度建立在这个的世界上。
在这一课里﹐我们仔细查考了使徒保罗与歌罗西信徒的关系﹐我们探讨了保罗写歌罗西书的背景﹐以及这封书信的结构和内容。最后我们讨论了如何将保罗对歌罗西人教导的在现今应用。
保罗给歌罗西的信包含许多对我们而言非常重要的教导。它教导基督的至高地位﹐以及我们应当尊重耶稣的使徒和他们的教训。书信也叙述我们在神国度里的位份﹐以及现今我们所享有的宝贵救恩。信里鼓励我们以属天子民的属灵心志生活﹐努力的将天国的德行和价值彰显在全地上。在基督徒生命的长进中﹐我们要牢记保罗在这封书信里的教导﹐这可以帮助我们坚守信心﹐以神国度蒙福子民的身份﹐殷勤努力的生活。
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有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站www.thirdmill.org.
住过不同国家的人常告诉我﹐要适应新的文化是相当困难的。每个国家有它独特的风俗、法律、和价值体系﹔适合这个国家的﹐未必就能适用于另一个国家。商业人士、观光客、甚至是宣教士，都得花许多时间去了解他们目的地的生活文化。
就许多方面而言﹐这情况也适用于基督徒人生。我们原本都是来自基督以外﹐无份于祂的国度。我们之中许多人常年累月的学习和跟从黑暗国度的生活法则﹐一旦要按照新的、基督光明国度的模式生活﹐马上就觉得格格不入﹐难以适应。
这种适应上所面临的挑战并不新鲜﹐即使是第一世纪的基督徒，也得接受教导﹐学习适合于基督国度的生活方式。许多人在归信基督之前﹐原是信奉外邦异教﹐他们过去一生多半是遵从属乎撒旦的生活方式﹐因此要改变长期固有的思想、感觉、和行为﹐对他们而言是相当的困难。为此缘故﹐保罗写信给以弗所的信徒﹐直接针对这样的挑战﹐他清楚描绘出在基督里、在神国中，一个彻底的宇宙性的人生蓝图。
这是“保罗监狱书信”系列的第三课﹐题目是“保罗和以弗所人“。在这一课里﹐我们要查考这封保罗写给以弗所教会的书信﹐特别着重于他所教导的﹐基督徒在神的国度里应当如何建造、持守、和得胜。
我们对以弗所书的探讨包括三个部份﹕首先，我们要查看保罗写以弗所书的背景﹐其次，是查考这封书信的结构和内容﹐最后，是讨论这封书信在现今的应用。让我们先来看保罗在什么情况下，写信给以弗所的信徒。
保罗身为使徒﹐肩负着对教会的领导责任和提供权柄性的教导﹐这样的职责部份是借着书信来完成。保罗不单只是要传扬健全的教义﹐或是为着后来的信徒而书写。最为重要的﹐他是要应用健全的教义，来服事教导当时的教会。他的书信充满牧养关怀之情﹐同时也针对教会在第一世纪所面临的问题，提出应对之道。
这意味着在查考以弗所书时﹐我们可以先问以下的这些问题﹕这封信是写给什么人的﹖他们当时在生活中碰到过那些重大事件﹖晓得这类问题的答案，将有助于我们更加明白保罗所要教导的。
在探讨以弗所书的背景时﹐我们要着重于三个要点﹕第一﹐我们要讨论保罗对这封信的作者权﹔第二﹐我们要确认谁是这封信的原本读者﹔第三﹐我们要了解保罗写信给他们的目的。让我们先来看保罗的确是以弗所书的作者。
作者身份
一些现代的学者认为，保罗其实没有写以弗所书。他们的论点是这封书信出自保罗的一个学生﹐为的是接续保罗的遗愿﹐并将其教导应用于新的领域。然而，我们反对这样的推测﹐一个主要的理由就在于，信里清楚讲到它是保罗所写的。听听以弗所书1章1节所说的﹕
奉 神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒。（以弗所书1章1节）
的确，在初代的教会时期﹐是有一些假教师冒用别人的名字伪造一些书信。不过一旦教会发现某封信件是捏造的话﹐他们马上就加以弃绝。听听帖撒罗尼迦后书2章1到3节保罗对这种事件的教导﹕
弟兄们我劝你们，无论有灵，有言语，有冒我名的书信……不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用甚么法子，你们总不要被他诱惑。（帖撒罗尼迦后书2章1-3节）
我们难以相信保罗的某个门生或仰慕他的人会干犯保罗的教导﹐冒用他的名字来假造这封书信。
除此以外﹐以弗所书在教义和文字风格上，都与保罗其它的书信极其类似﹐在文体上尤其与歌罗西书非常相近。我们对此倒不必太讶异﹐因为很可能保罗是几乎同时间写这两封信的。它们在内容风格上是如此类似﹐即便保罗不在信上署名﹐我们也难以想象以弗所教会会认为它是出自别人的手笔。
最后﹐根据使徒行传19到21章所记载﹐保罗曾在以弗所建立教会﹐也曾在那里住了两年﹔在那之后﹐他与教会的长老们还是一直保持密切的关系。如果这封信是别人假造的﹐我们可以想象以弗所的信徒一定能够辨认出来。而令我们同样无法想象的是﹐如果这么一封出自著名使徒，写给著名教会的书信是假的﹐初代的教会会不把它删除掉。
读者
查考完保罗的作者身份﹐我们现在来看以弗所书原先的读者。
我们对此的探讨可分为两部份﹐首先是他的主要读者﹐就是以弗所教会﹔其次是给次要的读者﹐特别是利加斯流域的一些教会。让我们先来看保罗主要的收信人﹐就是以弗所教会。
主要读者
我们再来看以弗所书1章1节所说的﹕
奉 神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒。（以弗所书1章1节）
在这里保罗清楚明述以弗所教会是他书写的对象。
以弗所是罗马亚西亚行省的首都﹐也就是在现今称为小亚细亚的地方。在第一世纪﹐它是罗马帝国人口众多的重要城市之一﹐是东西方世界之间的交通要道。它的地理位置是在离米安大河北部不远的爱琴海沿岸。
我们应该提到，有些学者认为这封信起初并不是写给以弗所教会的。虽有几个理由支持这种猜测﹐不过都没什么根据可言。其中一点是﹐有些学者指出在这封书信的一些古抄本中﹐没有本书1章1节的“在以弗所”这几个字。这虽是真的﹐不过大部份的抄本都有这几个字﹐而且没有一个抄本提到别的收信人。
除此以外﹐这封书信里有许多细节都特别与以弗所教会有关联﹐以下是两个例子﹕
第一﹐我们从使徒行传19章知道﹐保罗在以弗所时﹐曾与当地拜亚底米女神和异端邪教的人有过冲突。而在以弗所书5章11节﹐他郑重教导信徒要离弃“暗昧无益的事” ﹐在6章11到12节则强调基督徒要抵挡外邦异教的假神。
第二﹐从考古学的研究我们知道﹐以弗所城被公认是“看守照顾”亚底米的地方﹐而亚底米则让以弗所成为亚西亚省最“辉煌荣耀”的城市。与此相关联的﹐在以弗所书5章27到29节﹐保罗讲到基督的“养育”和“喂养”教会﹐把教会变成祂“荣耀“美丽的新妇。
这些叙述显然就是针对以弗所城的教会而言的。
最后﹐一些初代教会的教父们证明保罗的这封信的确是寄给以弗所的信徒们。例如亚历山大的革利免，在第二世纪末所写的” 教导者“一书的第5章提到﹕
在写给以弗所人的书信里﹐保罗以最清楚的态度表明问题的要点﹐并谈到随之而来的结果。
接着这个引言﹐革利免引用了以弗所书4章13到15节的三节经文。
此外﹐第三世纪初﹐特土良在他所写的” 驳斥马吉安“此书中，第5的17章里讲到﹕
教会确认的传统记载是﹐这封书信是寄给以弗所人﹐而非老底嘉人。
根据特土良的观点﹐一直到那时为止，教会都是认定这封信是写给以弗所人﹐初代教会里没有其它与这看法抵触的说法。简而言之﹐强烈的证据显明，保罗的确是要让以弗所地教会来读他的这封书信。
我们已查考了以弗所教会的确是保罗这封书信原先主要的读者﹐现在要来看他的次要读者﹐特别是在利加斯流域的一些教会。
次要读者
在第一世纪时﹐利加斯流域有一些教会兴起。我们知道在歌罗西和老底嘉都有教会﹐因此有理由猜测在希拉波立极其可能也有教会。虽然保罗给以弗所教会的信里没有提到这些教会﹐但很可能保罗在写信时是也想到他们。
我们认为有两类的证据显示利加斯流域的这些教会是保罗这封书信的次要读者。第一﹐有迹象显示保罗是写信给一群不熟悉的读者﹔第二﹐这封信与利加斯流域的众教会有关联。我们先来看一些细节﹐它们暗示保罗并不熟悉那些读信的会众。
看看以弗所书1章15节保罗所讲的﹕
因此、我既听见你们信从主耶稣、亲爱众圣徒、（以弗所书1章15节）
显然有相当大部分会众的信仰情形﹐是保罗没有亲自见过的。以弗所书3章2到3节保罗的话语也暗示同样的事﹕
谅必你们曾听见神赐恩给我、将关切你们的职分托付我、用启示使我知道福音的奥秘、正如我以前略略写过的。（以弗所书3章2-3节）
保罗讲到读他信的人知悉他所传的福音﹐不是因为以前曾接受他的教导﹐而是他在这封书信前几章已写过这些。当然﹐对以弗所的信徒而言﹐保罗的确是亲自教导过他们的。
另一个迹象也显示保罗是写给一群他并不认识的信徒﹐那就是他的信里没有个人的问候语。在其它收录为圣经正典的保罗书信里﹐他通常会有一些叙述﹐显示他是亲身认识他的读者们﹐例如﹕
保罗的以弗所书是他唯一一封没有个人性问候的书信，尽管他与以弗所教会有极其密切的关系。这显示保罗是希望这封书信可以在不同的教会里传阅﹐先是在以弗所﹐而后继续传给他所不知悉的一些教会。
我们已讨论了保罗的读者包括一些他不亲自认识的教会﹐现要来看一些证据显明那些教会是位于利加斯流域﹐包括歌罗西﹐老底嘉﹐和希拉波立。
其中一个与利加斯流域有关联的就是保罗的朋友推基古。根据以弗所书6章21到22节﹐以及歌罗西书4章7到8节﹐推基古至少为保罗送达两封信﹕一封给以弗所教会﹐另一封给歌罗西教会﹐而他很有可能是在同一次的旅程里传送这两封信。此外﹐保罗还同时写了一封给老底嘉教会的信﹐不过那封信没有流传下来。
歌罗西书4章16节﹐保罗提到这封给老底嘉的信，保罗如此写道﹕
你们念了这书信、便交给老底嘉的教会、叫他们也念．你们也要念从老底嘉来的书信。（歌罗西书4章16节）
我们可以合理的认为推基古同时也传送了保罗写给老底嘉教会的那封信﹐这才能保证让这两所教会互读这两封信。他也有可能带着给以弗所教会书信的复本﹐好让这两个教会也能阅读。
我们认为保罗有意让利加斯流域的教会，读以弗所书的另一个理由﹐是在他被拘禁时﹐这些教会常出现在他的脑海里。歌罗西书2章1节保罗这么写着﹕
我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力。（歌罗西书2章1节）
保罗担心的是流传于歌罗西的错谬教导﹐也认为老底嘉和那地区其它的教会可能也有类似的问题。
例如在歌罗西书4章12到13节保罗提到希拉波立教会﹐他这么写着﹕
以巴弗……为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄多多的劳苦。（歌罗西书4章12到13节）
保罗在此提到希拉波立﹐显示那里可能已建立了教会。这也暗示可能利加斯流域的教会联合供应以巴弗﹐使他能陪伴保罗﹐这就使得保罗常会想到以巴弗所代表的那些教会。
无论如何﹐保罗的确关心利加斯流域的那些教会﹐因此，他绝不会错过一个可以服事他们的机会﹐特别是那只需要托推基古多带一份信件的复本而已。
让我们认为保罗有意让利加斯流域的教会，阅读以弗所书的第三个原因﹐是保罗给以弗所和歌罗西的书信里都谈到类似的问题。为此，可以客观地说，写给以弗所教会的内容﹐也适用于利加斯流域的教会。我们在此举出一个例子以兹证明。
在前一课里，我们看到歌罗西信徒们被那些敬拜尊崇鬼魔的假教师所干扰。保罗驳斥他们的谬论﹐强调耶稣基督的至尊无上是超越宇宙中的一切灵体﹐特别是所有的鬼魔。
例如在歌罗西书1章16节﹐保罗以这些文字描述耶稣﹕
因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章16节）
现在把这段文字与以弗所书1章20到22节﹐保罗对耶稣的描述相比较﹕
他基督……坐在天上，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的…… 神又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。（以弗所书1章20-22节）
在这段文字以及我们刚读到的歌罗西书的叙述里﹐保罗都用了这两个希腊字avrch, 和evxousi,a它们被译为执政的和掌权的﹐这两个词语主要都是指灵界之体。保罗也重复用另一个希腊字kurio,thi ﹐它可以用来讲人世间的领袖或是天使及鬼魔之类的灵界之体。最后保罗引用另一个希腊字du,namij,它在这里被译为主治的。虽然这个字常被用来指“力量”或“能力”﹐不过第一世纪的犹太教引用这字来描述与撒旦联手对抗神的鬼魔们。
因着推基古是保罗的送信人﹐以及保罗对利加斯流域教会的关切﹐加上以弗所书和歌罗西书里一些类似的主题﹐这些迹象都显示保罗在写以弗所书时﹐心里的确牵挂着利加斯流域的一些教会。
我们已查考了保罗这封书信原先的读者可能包括以弗所和利加斯流域的教会以后﹐现要来看他写这封信的目的。为什么使徒保罗需要写这封信﹖
目的
一般而言﹐保罗写信所谈论的﹐通常是针对一群他亲身认识的人所面临的特殊问题。不过在以弗所书里﹐他的笔法有些不同﹐他是在回应不同地区的数个教会所遭遇的问题﹐而其中有些教会他根本没拜访过。
因此保罗写这封信的目的是要处理这些教会的问题﹐不过他采用的方法并不是将那些事件一一提出谈论。
我们把保罗写信的目的分为两大部份来谈论﹕第一﹐我们要来思考以弗所书里神的国度这个主题﹔第二﹐我们要看保罗所讲论的﹐就神的国度而言﹐教会所面临的一些挑战。让我们先来看神的国度这个主题。
神的国
大部份的基督徒把神的国度这个观点与符类福音﹕马太﹐马可及路加福音相联。可是‘神的国度’也是保罗宣道的一个重要主题﹐在保罗书信里，他有十六次明显地提到这个观念﹐而且他也经常使用其他关乎皇族的词语。
在前几课里﹐我们强调了保罗的末世观﹐就是关乎末后日子的教义﹐是他思想的中心。保罗了解基督正把历史带到它的顶点﹐从祂在地上的事奉开始﹐在的教会时代接续发展﹐至终在基督凯旋再来的时候达到完结的地步。保罗常用世代的交迭来描述基督的工作﹐就是罪恶和死亡的现今世代﹐和神赐下至终祝福与咒诅的将来世代。
但是当耶稣和福音书的作者们谈到将来的世代时﹐他们通常用的词语是神的国度。他们认为那时神国会在地上彰显出来﹐如同在天上一样。当然，保罗对此也是坚信不移。
由这观点看来﹐保罗的确非常看重神的国度这个理念。事实上﹐根据保罗的朋友和宣道的同伴路加看来﹐宣讲神的国度成为使徒保罗服事的核心。听听路加在使徒行传28章30到31节所讲的﹕
保罗在……足足两年……放胆地传讲神的国，教导有关主耶稣基督的事。（使徒行传28章30-31节）
上述的那两年保罗是在罗马被软禁﹐他很可能就是在那时写了以弗所书。注意路加怎么描述保罗的事工﹐他并不是说保罗传讲“福音” ﹐而是说保罗传讲“神的国”。
现今的教会里﹐人们多半将“福音”或是“佳音”与个人的罪蒙赦免﹐以及人得永生的应许相联在一起﹐当然这些也是我们所切慕盼望的事。
然而在圣经里﹐福音的范畴是宇宙性的。它讲到我们圣洁至尊的君王用祂的权柄和能力制服仇敌﹐攻克罪恶﹐救赎祂的子民脱离其挟制﹐并且设立这些百姓成为新天地的治理者。这就是为何耶稣和福音书的作者们经常会使用“神国的福音”这个词语。因此我们可以这么说﹐当保罗教导以弗所的信徒﹐谈及神国的本质时﹐他对他们描述的乃是福音宽广的写照。
虽然保罗在以弗所书里只有几次明显的提到神的国度﹐但他屡次对此有所暗示。他的遣词用字常让人联想到旧约的以色列王国和他同时代的罗马帝国。这些都提醒保罗的读者们，要意会他讲的福音是关乎一个国度﹐也就是神的国度。
我们来看在以弗所书里﹐保罗以六种方式要人注意神的国度﹐这始于以弗所书2章12和19节﹐保罗提出[国民的身份]这个观念。在旧约里﹐神的百姓组成一个国家﹐就是以色列国。神是他们的王﹐他们是祂国度的子民。同样的﹐在保罗时代﹐最为人所知﹐被人看重的国籍﹐就是罗马帝国的国民身份。因着这些缘故﹐保罗称呼基督徒是“国民” ﹐读他信的人必然明白他们是某个国度的国民。
而基业这个观念也有同样意义﹐保罗在以弗所书1章14和18节以及5章5节都提到这点。在旧约里﹐只有以色列的国民才能领受应许之地的基业。而在罗马帝国﹐只有罗马公民才有产业继承权。换句话说﹐产业继承权只授予国度的国民。而且事实上﹐保罗明显地将我们承受基业的特权与基督的国度连在一起。
另外，我们来看以弗所书6章10到18节﹐保罗提到当兵服役。战争与国家有最直接的关系。旧约时代﹐凡以色列国里有作战能力的男丁都需要入伍当兵。在罗马帝国﹐只有罗马的公民需要履行兵役。因此，保罗坚持认为基督徒的参与属灵争战﹐这就意味着我们是属于神国度的子民。
再者﹐以弗所书1章20节到2章6节所描述的统管万有这观念﹐也是与神的国度有关。旧约里﹐以色列的主要目标之一就是扩展她地上的统治。罗马帝国也是如此。因此﹐当保罗讲到信徒们是与基督同坐在超乎万有的权能位置上﹐他就是表明基督是君王﹐而信徒们是祂国度里的国民和掌权者。
以弗所书3章15节甚至讲到我们名字的由来﹐也都与皇族有关。在旧约里﹐神的百姓是按祂的名字被召﹐因为他们是祂国度的一部份。
例如阿摩司书9章11和12节有这样的叙述﹕
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕……使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。（阿摩司书9章11-12节）
神讲到祂要重新建立大卫的帐幕﹐意思就是祂要恢复以色列国﹐归大卫的后裔掌管﹐这乃是人类历史高潮的一部份。而那些被添加进入这个国度里的人﹐要按着神的名字被蒙召。
而在罗马帝国里﹐命名一事也与国度有关。具体而言﹐那些获得帝国公民权的人，通常会冠用那资助他们得到公民权的人﹐或授予他们公民权的皇帝的名字。无论如何﹐取用别人的名字乃是加入帝国的一个现象。
最后﹐以弗所书6章20节﹐保罗讲到他自己是神的使者。在旧约或罗马时代﹐使者乃是皇帝或君王正式的代表。
用这样词句和其它方式﹐保罗揭示出此书信里他广泛关注的，是与他神国度的观念有直接的关联。
我们已经讨论了以弗所书里神的国度这个主题﹐现在要来看保罗所说的神国度所面临的挑战。
挑战
保罗提到以弗所和利加斯流域的教会面对许多的挑战。因为时间的缘故﹐我们只举出其中的三个﹕第一，是信徒生命里的“老我”或罪性对抗着“新我”﹐ 因而激发我们去犯罪﹔第二，是犹太基督徒与外邦基督徒彼此之间的种族紧张状态﹔第三，是鬼魔的权势。首先，保罗讲到我们的罪性和罪行时﹐他引用的的是与国度有关的言辞﹐以此告诫信徒们﹐罪不应该是神国度子民的性情。
例如以弗所书5章5节﹐保罗如此写道﹕
无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的、在基督和神的国里、都是无分的。。。（以弗所书5章5节）
神国度的子民可以顺服或不顺服基督。如果他们顺服﹐对他们的君王忠心﹐他们就能承受盟约所包含的祝福﹐例如罪得赦免﹐得着永生等。然而如果某个子民拒绝基督﹐悖逆他的君王和祂赐予的救恩﹐那个人就无分于在基督的国里承继产业。
其次﹐保罗用神国度的画面来化解教会里犹太人与外邦人之间的种族或族群的紧张关系。以弗所书2章11到13节他如此说道﹕
你们从前按肉体是外邦人，是称为‘没受割礼的’，这名原是那些……称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人……如今却在基督耶稣里……已经得亲近了。（以弗所书2章11-13节）
在这里﹐保罗把他那些外邦读者在未归信基督之前是“没受割礼的”﹐与归信基督后的情况作了一个对比。在未信主前﹐他们是局外人﹐而非神在地上的国度--以色列的国民。然而一旦外邦人信了主﹐他们就完全成为此国度的国民。
保罗也说外邦人原来在应许的诸约上无分。旧约的诸约是神与以色列民之间所定的﹐属乎国家性的、神主治的盟约。那是一些法定的约定﹐神也依此治理祂在地上的国度。一旦外邦人因着基督而被接上进入神的国度﹐他们也就位于这些国家性诸盟约的权柄之下。也因此缘故，他们得以领受盟约所涵盖的祝福。
保罗以国民身份和诸般盟约这样的言辞来谈论教会﹐就是要表明教会就像是神的国度。简而言之﹐保罗教导犹太信徒和外邦信徒要彼此和好﹐因为他们现在乃是同一国度的国民。
最后﹐保罗以国度的字句谈到与教会对抗的魔鬼权势。
如同前一课所提到的﹐利加斯流域的教会被一些假教师所搅扰。这些假教师们从希腊宗教引入一些看法﹐加上对犹太律法的错谬见解﹐以至鼓动基督徒要敬拜不同的灵界之物﹐包括鬼魔和天然四行的宇宙基本元素﹐就是风、土、水、火。保罗就其神国的神学理念﹐以不同的方式谈论这些鬼魔和基本元素。其中对这现象最明显的讲论是以弗所书2章1到2节﹕
你们死在过犯罪恶之中……那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。（以弗所书2章1-2节）
保罗讲到那些鬼魔有它们的国度﹐就是他所说的空中掌权者。这个国度有统治它的首领或君王﹐我们从圣经其它的经文知道﹐这个邪恶之灵就是撒旦。按着这些观念﹐保罗稍后也以国度之间的争战，这样的字眼来描述教会与撒旦国度的对立。以弗所书6章12节保罗这么说﹕
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章12节）
身为神国度的教会﹐正与撒旦和它的鬼魔所治理的黑暗国度进行一场全面性的争战。
保罗原本的读者有许多性质不同的问题﹐从个人的罪、族群的紧张关系到异教偶像崇拜和迷信鬼魔。而保罗觉得处理这些分歧问题最好的方式﹐就是把它们都关联到一个共同的主题﹔因此他把那些问题都导引到神在基督里的国度，这个广泛而真实的情况里﹐使他的读者们对神正在成就的事﹐有全盘的了解。
主已经更新祂的百姓﹐使他们成为祂国度的国民﹐因此他们不再受原来的罪性所奴役﹐也不从属撒旦的国度。祂呼召他们﹐使他们能够和平相处﹐一起享有神国度里的各样福气。并且祂也装备他们﹐得以抵挡仇敌魔鬼。
保罗用这样的笔法生动的阐述神的国度这个主题﹐为的是让初代教会对基督徒的生命能有整全的认识﹐并且鼓励他们愿意怀着爱心和献身的热忱而活。
我们已探讨了保罗写信给以弗所教会的背景﹐现要来查考以弗所书的结构和内容。
保罗的以弗所书可以分为五个主要部份﹕1章1到2节是开头的问候﹔1章3到14节是对神的颂赞﹔1章15到23节叙述保罗为以弗所人持续的祷告﹔2章1节到6章20是书信的主体﹐提到光明国度和黑暗国度的对比﹔6章21到24节是末了的问安。
开头问候
1章1到2节是开头的问候﹐讲到书信是来自使徒保罗﹐也提到他的使徒身份是“出于神的旨意”﹐以此表明保罗是神所任命的正式代表﹐所以他的话语是带着神授予的权柄。这问候的末了是个简短而正式的祝福问安。
颂赞
接着1章3到14节是对神的颂赞。保罗的书信里﹐唯有这一封是在开端的问候之后﹐接续着对神的赞颂。在其它的书信里﹐保罗通常在问候之后就有对个人题名的问安﹔不过在以弗所书里却没有这类的问候词语。
我们不晓得到底为什么保罗在这封信里没有任何的题名问候﹐也许他认为在各处传阅的信里对神的颂赞比较合宜﹐或者是为了接续要写的教义先立下根基。有的人认为这部份是祷告对话的起头﹐这祷告涵盖了书信的前三章。另些人则指出在古时候﹐对君王的颂词常见于官方的文件著作。无论如何﹐保罗这么结构这封信是有其错综复杂的理由﹐那些理由就如我们刚才提到的﹐可能也还有其它因素。
保罗为什么在信里包含对神的颂赞﹐我们可能难以明白他的动机﹔不过要了解颂词的内容却是相当容易。我们要注意的有几点﹕这几节清楚地讲出三位一体的神学﹐尊荣圣父、圣子、和圣灵的工作﹐在第7节强调救恩是透过基督耶稣的救赎﹐第9节讲到福音奥秘的启示﹐以及11到14节因着圣灵的确据﹐应许我们有将来的荣耀。这些都值得我们加以注意。
然而有一个更宽广的意念不但涵盖所有保罗颂赞的理由﹐也解释了这段文字里提到的许多细节。而这个意念就是神的国度。
举例来说﹐在第4和第5节﹐保罗为神的统管主权而尊荣祂﹐颂赞祂预定某些人成为祂的子民。在第9和第10节﹐保罗又赞美神是全权治理﹐至终要使一切受造之物都归服于基督统管。
还有从第5到第7节﹐保罗颂赞神对其子民的恩慈。神借着拣选、救赎、赦免祂的百姓彰显出祂的怜悯恩慈。古代的君王常会对他的子民显出恩典的作为﹐然而神的恩慈绝对超越任何的人类统治者所能给予的。
在第14节﹐保罗为我们在基督里的基业赞美神﹐这是与神的国度有关﹐因为在5章5节﹐保罗提到我们所承受的是“在基督和神国里的基业”﹐而且只有国度的国民才有产业的承继权。
祷告
在这颂赞的引言之后﹐是保罗为他读者们的祷告﹐见于以弗所书1章5到23节。
保罗的祷告基本上含有三个部份﹕他先为那些读他书信的信徒们感谢神﹔然后是一个双重的祈求﹐愿圣灵光照开启他们﹔以及对这个光照启示的深入解说。
保罗的祷告重复了我们在上一段所见的颂词中，包含的相同内容﹐它包括清晰的三位一体神论﹐17节中，直接地尊荣高举圣父、圣子、和圣灵的作为﹐19到20节强调救恩是借着基督耶稣的救赎而来。17到19节是主要的祈求﹐要让福音的启示﹐借着光照而使得信徒们能明白他们所领受的所有祝福。18节则谈到我们将来荣耀的盼望。
如同颂赞的那一段﹐在这个祷告里﹐神的国度这个广阔的信念也贯穿于上述所提的那些意念里。
在探讨保罗的颂赞里神的国度这个主题时﹐我们注意到三个要点﹕神的全权统管﹐这包含祂的能力和权柄﹔神的恩慈﹐这包括祂白白赐给我们的一切美好之物﹔以及我们在基督里的基业﹐也就是神与人立约所带来的所有祝福。而这三个国度的要素﹐也呈现在保罗的祷告里。
在19节﹐保罗提到神的主权时﹐讲到圣父那“浩大的能力”和“大能大力” ﹐还有21节他讲到基督的位份是超乎一切的执政掌权者。
在述说神的恩慈时﹐19节里他提到神的能力是“向我们这信的人”所彰显﹐还有在22和23节也讲到基督为了教会的缘故而掌权为王。
最后在18节﹐保罗明确地讲到基督在“圣徒中得的荣耀基业”﹐那就是信徒蒙召的盼望。保罗之所以能够明确讲出基督的基业以及我们的盼望﹐因为就如他在书信的主体里所教导的﹐基督是与我们分享祂的产业﹐因此祂的基业也是我们的。这也就引申到一个遍及旧约的信念﹐例如在申命记9章26到29节﹐就讲到以色列国是神自己的产业﹐而全国的百姓也因此而大蒙祝福。
主体
在探讨了保罗的颂词和祷告里神的国度这个要点后﹐我们接着要看这封书信的主体﹐是从第2章1节到第6章20节﹐它所着重的是上帝的公义国度与魔鬼和堕落人类的罪恶国度之间的对比。
对于以弗所书的主体﹐我们可以用许多方式来订定它的大纲﹐不过为了配合本课的要点﹐我们拟定的纲要都与神的国度这个主题有关。我们将这个主体分为三个主要部份﹕第一部份是2章1到22节﹐保罗的教导着重于国度的国民身份﹔第二部份是3章1到21节﹐他解释国度的治理运作﹔第三部份是4章1节到6章20节﹐讲到国度的生活规范。我们要详细查考每一个部份﹐现就先来看2章1到22节国度的国民身份这一段。
国民身份
保罗对于神光明国度的国民身份的教导可分为三个段落﹕第一是以弗所书2章1到3节﹐着重于堕落的人类是处于黑暗的国度﹐在本质上是与神为敌﹔第二段是以弗所书2章4到10节﹐详细描述神把我们从黑暗的国度迁移到光明的国度﹐并赐给我们属祂国度的国民身份﹔第三段是以弗所书2章11到22节﹐讨论身为光明国度的国民该有的性情。
首先﹐保罗提醒他的读者们﹐讲到人类本是罪恶和堕落的﹔我们在灵里是死亡的﹐且具有邪恶的本性﹐乃是神的仇敌。因此在神的审判大日时﹐必然落入神的震怒之下。以弗所书2章1到3节﹐保罗如此描述堕落的人类﹕
你们死在过犯罪恶之中……你们……随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领……我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。（以弗所书2章1-3节）
堕落的人类是与神为敌的。在神拯救我们之前﹐我们乐意随从罪恶的本性﹐而且降服于空中掌权者的首领撒旦。
如同在本课前面提过的﹐神的主权使祂预定某些人要得着救恩。所以以弗所书2章4到10节﹐保罗讲述到神使用祂至尊的权柄将人从黑暗的国度迁移到光明的国度里。在这过程中﹐祂更新我们的灵魂﹐使我们在灵里活过来﹔祂在基督里重生了我们﹐使我们有新的性情﹐能够爱神。祂也预备一些善工要我们去行﹐使我们能够服事神﹐而非受制于祂的仇敌。如此一来﹐我们所盼望的就是将来世代那无比丰盛的祝福﹐而非神的震怒与审判。
在这段里﹐保罗讨论的最后一个题目是神现在已经成就旧约的信念﹐就是犹太人和外邦人都要属于同一个国度﹐让神全权统管。这个信念在旧约里不断被提起。
例如诗篇22篇27到28节﹐大卫展望到未来神国度的样式﹕
地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的；他是管理万国的。（诗篇22篇27-28节）
然而在保罗的时代﹐外邦基督徒的地位是个倍受争议的事情。犹太基督徒通常不反对外邦人归信基督﹐但他们之中有些人却认为外邦人是次等的基督徒。
在基督来之前﹐犹太人的确在神的国度领受较优越的对待。神所立约的子民组成以色列国﹐而盟约里全备的祝福是归于自主的犹太男子。保罗知道旧约信仰的这个真理。但是新约透过众使徒们教导所有的信徒﹐不论是犹太人或是外邦人﹐是男是女﹐自主或是为奴的﹐全都借着与基督的联合﹐而领受永约的一切祝福。在基督里﹐每一个信徒无论男女﹐都被视为如同是全然遵守神盟约、自主的犹太男子耶稣一样﹐得以承受盟约带来的所有祝福。
这么一来﹐原先存于犹太人和外邦人之间的界限在神的国度里就被废除了﹐因为每个人都是按着同样方式得着救恩﹐那么在新的标准里﹐不分种族背景﹐每个国民都具有同样的地位﹐领受同样的待遇。因此神光明国度的所有国民都享有同样的权利优惠﹐包括可以全然的亲近神。以弗所书2章13到19节﹐保罗这么写道﹕
你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里……已经得亲近了……因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样、你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。（以弗所书2章13-19节）
我们已探讨了神光明国度的国民身份这个题目﹐现要来看以弗所书3章1到21节﹐保罗所教导的这个国度的治理运作。
治理运作
显然每个国度都需要某种治理架构。只有君王和国民﹐国家必然无法运作良好。君王必须透过其他的政府官员来治理他的国家。在人类组成的政府里﹐通常包括不同层次和形式的领导阶层﹐例如有些是立法者﹐有些是执法者﹐还有一些是司法者依法审判。在神光明的国度里也是如此﹐这特别是彰显于教会里。圣经教导我们教会是由长老们所管理﹐这些长老们是要彼此负责﹐也要向神交帐。
在保罗时代﹐假教师们正挑战教会的权柄架构。事实上﹐就是他在耶路撒冷被捕之前﹐保罗就曾警告以弗所教会的长老们﹐要提防在他们之间会兴起的一些假教师们。使徒行传20章28到30节﹐路加记载了保罗对以弗所教会的长老们所讲的这些话﹕
圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎…….我知道我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。（使徒行传20章28-30节）
保罗知道假教师们会兴起﹐他们会搅扰教会﹐所以他指示那些长老们要谨慎﹐防备这些假教师们。
然而是谁给予保罗这样的权柄﹐能将这职责托付给长老们﹐又能谴责那些假教师们﹖乃是因为在保罗的时代﹐神透过另一个教会职分﹐治理祂的国度﹔那是个根基性的职分﹐不过现今已不存在了。这就是使徒的职分﹐是由神亲自选召训练的人所担任﹐他们都如同保罗一样﹐曾遇见复活的耶稣基督。这些使徒们带着神授予的权柄﹐正确无误的管理全体教会﹐包括督导教会的长老们。
以弗所书3章2到7节﹐保罗就神国度的治理运作﹐如此描述他的使徒权柄﹐听听他在此所说的﹕
谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘……这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样……我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。（以弗所书3章2-7节）
使徒们从神领受特别的恩典﹐使他们得着服事上的能力﹔神也给他们特别的启示﹐教导他们无误的真理。他们从神领受这样的托付﹐将这启示教导给教会。因此身为使徒﹐保罗有义务也有权柄将神国度的法则解释给祂的百姓听﹐并且能谴责那些反对他的人。
神任命保罗为祂在地上的代表。就是神的使徒。使徒的职分使得保罗的话语带有权柄﹐就如神自己说的一样。然而为何保罗的权柄在他写以弗所书的时候是这么重要﹖简单来说﹐教会需要知道他们可以信赖谁。如果我们要讨神的喜悦﹐我们得先知道神要的是什么﹐我们可以遵照去作。然而在保罗的时代﹐教会里流传着许多虚假错谬的教导﹐使信徒们难以知道何为神真的要他们遵行的。假教师们说的是一套﹐而教会已设立的领袖们说的又是另一种。
为了解决这个困扰的问题﹐保罗使用了他的使徒权柄。他提醒他的读者们﹐因着他的使徒身份﹐他的权柄和洞察力是高于其他的人。没有一个假教师可以自称是使徒﹐因此没有那个假教师有保罗那样的洞察能力﹐或言语带有神授予的权柄。然而另一方面﹐保罗却是能向神的子民说出神的话语﹐引导他们进入真理。
保罗很智慧的以祷告总结他所对国度治理的教导﹐而非重申自己的权柄。这祷告见于以弗所书3章14到21节。保罗作为宣道士﹐牧者和使徒已有相当长的时间﹐他清楚知道人们不会只因听见﹐就认知而接受真理。他明白自己拥有生命的信息﹐然而，他也晓得自己无法让堕落的人们相信那些话语。所以，他祈求圣灵光照他们的心思意念﹐使他们能接受他的权柄和教导。同时他也祷告﹐愿信徒因此能活出建造神国度和祝福其子民的生活样式。
我们已从神的国度这个主题探讨了国民身份和国度治理﹐现要来看在光明国度里的生活规范﹐这是记载在以弗所书4章1节到6章20节。
生活规范
国度的生活规范包含对基督徒行为的许多不同指示。我们可以就这些教导总结如下﹕
以弗所书4章1到16节是国度中的教会次序﹔4章17到5章20节是国度的洁净圣化﹔5章21节到6章9节是国度中家庭次序﹔最后是6章10到20节国度的争战。
以弗所书4章1到16节讨论国度中教会运作次序﹐主要是着重于教会里的领导、影响、和权柄等事宜。保罗的教导强调担任这些职务的人要为全体的益处而联合运作。神国度的国民不该彼此嫉妒﹐而是要对弟兄姐妹的付出心存感谢。如果每个人尽责完成托付给他的工作﹐那就是造就基督﹔而造就基督﹐就是造就整个国度。
以弗所书4章8节﹐保罗这么写着﹕
他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。（以弗所书4章8节）
在这段话里﹐保罗是引用诗篇68篇18节﹐那里描述主好像一个打仗得胜凯旋归来的君王。诗篇68篇里﹐主从他征服的敌人手中得到许多战利品。保罗在此着重的是主如何使用这些掳掠得来之物。就如古代的君王﹐主是与祂的军队分享这些礼物。所以这些战利品不但让基督获益﹐祂国度的百姓也同样蒙受好处。
以弗所书4章7到12节保罗如此形容这些战利品﹕
我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐……他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。（以弗所书4章7-12节）
基督将祂的恩赐分给众人﹐为的是让国度里的百姓能彼此服事﹐并且借着这样的服事﹐使基督的国度扩张而强盛。
以弗所书4章17节到5章20节是解释光明国度的洁净圣化﹐就是要除去它里面尚存的败坏污秽。这罪恶败坏是我们身为撒旦黑暗国度的子民时﹐在我们生命里孕育成长的﹐也是我们老旧罪恶天性的产物。当我们成为光明国度的子民时﹐我们仍存有这些败坏的性情。但是光明国度的信徒们同时也领受了新的性情﹐因此他们要依靠这新的性情﹐去克服弃绝旧有的罪性。
以弗所书4章22到24节保罗这么写道﹕
你们……领了他的教……就要脱去你们从前行为上的旧人．这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。（以弗所书4章22-24节）
神的国度应当在道德上是纯洁无瑕疵的﹐以此反映祂君王的性情﹐而且对国度全体都有好处。因为神乃是祝福奖赏手洁心清的人。因此借着禁戒罪恶﹐勉力行善﹐神国度的百姓就能加增国度里的福分﹐也确保他们在其中的产业。
以弗所书5章21节到6章9节是讨论光明国度的家庭次序。这部份讲到在家族体系里如何保持合宜的权柄架构﹐和在这样尊卑有序的架构里﹐人与人之间的应对关系。
就许多方面而言﹐保罗在这部份的教导﹐类似以弗所书4章1到16节﹐他对教会次序的教导。在那里﹐保罗教导每个人要敬重尊敬那些在教会里担任领导、有影响和权柄职务的人﹐他也指示那些承负领袖职责的人要为全体的益处而效力工作。
而在家庭次序的这个部份﹐保罗确认肯定丈夫与妻子﹐父母与儿女﹐主人与仆人彼此之间的权柄架构。他也教导在这关系组织里﹐每个人的行为都应当存着尊重造就全体的心意﹔而确立这些结构组织为的是有助于神国度的生活。
最后﹐以弗所书6章10到20节，保罗讲到光明国度和黑暗国度之间的争战。在这里﹐保罗明白讲到光明国度的每个国民都蒙召加入神的军队﹐参与对抗黑暗国度的属灵争战。
以弗所书6章11到12节﹐保罗这么总结以弗所书主体的最后部分﹕
要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章11-12节）
魔鬼和它的国度是与教会和光明国度对抗﹐因此我们神圣的君王命令我们要忠心参与这场争战。为了确保我们可以站立的稳﹐抵挡仇敌﹐祂让我们穿戴祂的军装﹐并以祂的话语为我们作战的武器。
最终问候
以弗所书6章21到24节是保罗这封书信的结语。保罗在这里附上他末尾的祝福﹐也指明这封信是交由推基古转送给他们。
我们已查考了保罗写以弗所书的背景﹐和这封书信的结构内容﹐现要来探讨就保罗原先对以弗所教会的教导在现今的应用。
我们对以弗所书的应用﹐要从神国度的狭义到广义﹐分为三个部份来讨论。第一﹐我们要谈到尊荣君王﹔第二﹐我们要讨论建造国度﹔第三﹐我们要看征服宇宙万有 这个题目。让我们先来看尊荣君王这一项。
尊荣君王
前面我们已经说过﹐保罗在以弗所书里提到神是所有受造之物的至圣君王﹐特别是祂统领其国度的子民。我们这位神圣的君王为我们作了许多美好的事﹐使得我们也应当极其乐意借着感谢、顺服、忠诚来尊荣敬畏祂。
保罗按着古代社会对君王和百姓的讲论方式﹐描述神是以君王的慈爱来向我们施恩怜悯﹐他也讲到我们理当向神尽我们当尽的义务。例如以弗所书2章4到7节﹐保罗这么说道﹕
然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（以弗所书2章4-7节）
这段话是保罗对于神如何使我们成为祂国度的子民，这个主题详加解释的一部份。在这几节里﹐他的观点是﹐当神使我们活过来﹐把我们迁移到祂的国度里﹐将我们安置在权柄和尊荣的位置上﹐并赐给我们属天的产业时；祂就是在向我们彰显祂的慈爱。
在古代﹐君王们会向他们的百姓显示爱心﹐也要求百姓敬爱他们。按着这样的背景缘由﹐“敬爱”这个词包含有忠心与献身的意思﹐就类似我们现今讲到要爱我们的国家一样。这样的表达﹐就君王这方面﹐是施恩与保护﹔就百姓这方面﹐是顺服与效忠。
我们看到保罗也是如此描述神是如何的爱护祂的百姓。福音的历史事迹证明神十分顾念祂国度的子民﹐祂也极为看重我们。借着祂的恩慈和保护﹐祂向我们彰显祂的信实﹐例如祂预定我们得救﹐使基督为我们而受死﹐重生我们的灵魂﹐赐给我们神国度的国民身份﹐让我们与天国的君王基督联合﹐应许我们在未来将会承受荣耀。因着神为我们成就这许多美好的事情﹐我们理当尊荣祂﹐回应祂的爱。
以弗所书3章17节到4章1节﹐保罗这么祷告﹕
我求他……叫你们……能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的……但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（以弗所书3章17节-4章1节）
在这段里﹐保罗从神的爱导出两个应用方向。第一﹐他以诚心的颂赞将所有荣耀都归于神﹔第二﹐保罗劝勉他的读者们要借着顺服﹐以及活出可敬相称的生活﹐来尊荣神。
我们来看要怎么应用这两点﹐以显明我们对神的尊敬和爱戴。首先是向祂表示我们的颂赞和敬拜﹐接着是探讨在生活中要如何顺服祂。让我们先探讨对祂的颂赞和敬拜。
颂赞和敬拜
以弗所书5章19到20节﹐保罗详细指示他的读者们要借着颂赞敬拜来尊荣神﹐他这么写着﹕
当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。（以弗所书5章19到20节）
基督徒应当时常感谢神给予我们的许多祝福。我们要以诗章、颂词、灵歌、乐曲向神表达衷心的感谢。不论我们是与他人一起唱和对说﹐还是在内心里单单向神表露﹐这些都是我们可用的敬拜方式。
除了指示我们要赞美神﹐保罗也在书信里包含几个我们可以学习的颂赞模式﹐例如以弗所书1章3到14节的引言里﹐他对神的颂扬﹔还有以弗所书3章14到21节他颂赞的祷告。这两段都教导我们如何以赞美颂扬表达对神的敬爱。
而在这两段里﹐保罗着重于三一真神每个位格的个别工作﹐他谈到耶稣的救赎﹐神对我们的启示﹐和神计划在将来要给我们的荣耀。保罗提及这些工作﹐都是基于尊荣神为我们的君王﹐这涉及到神的全权统领﹐他向我们所施恩慈﹐以及在基督里我们的基业。
当然尊荣神为我们至尊的君王不只是这些方式而已。恰恰相反，在以弗所书5章19到20节﹐保罗教导我们﹐不单只是为少数几件事﹐乃是在凡事上都要尊荣神。不过当我们敬拜赞美祂时﹐提到祂所作的一些特别事也是合宜的。
除了敬拜赞美﹐保罗也教导我们要顺服至圣的君王﹐以此尊荣祂。
顺服
表达顺服的方式之一是不再随从空中的掌权者﹐而是要专一热忱，而且坚忍持续地效忠于神。以弗所书5章8到10节保罗这么写道﹕
从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女……总要察验何为主所喜悦的事。（以弗所书5章8-10节）
我们以往是撒旦黑暗国度的子民﹐然而现今我们效忠的对象转变了。因着神救赎我们﹐我们理当顺服祂﹔因为祂使我们得以脱离黑暗国度的罪恶生活方式﹐我们就应当活出新生命的样式﹐以此，让我们新的君王和主宰喜悦。
以弗所书6章24节﹐保罗宣告这个有条件性的祝福时﹐再次提到对主该有的忠诚﹕
并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。（以弗所书6章24节）
我们对主的爱﹐应是“永不止息”﹐无止无休﹐坚忍持续﹐虔诚衷心﹐坚定不移。
神命定我们要全然专心委身于祂。我们不该只是在所拜的诸神中多加祂这一位而已﹔祂要我们全心全意的忠于祂。然而，祂并不要我们只是被动的忠心于祂﹐仿佛我们只是离开假神﹐然后安享祂国度的祝福而已。绝非如此﹗祂乃是要我们顺服祂一切的命令﹐不单只是离弃假神﹐也要我们积极参与祂计划中要让我们作的许多善事。
以弗所书2章8到10节﹐保罗对这一点有清楚的明示﹕
你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的……我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。（以弗所书2章8-10节）
神拯救我们﹐不单只是让我们免于毁灭而已﹐或只是让我们享受祂国度里的美好生活。事实是﹐神在基督里再造更新我们﹐好让我们能成为祂国度里大有成果的国民﹐按着祂给我们的计划﹐努力多作善工。
在神的国度﹐善行有其独特的重要性﹐神是借着这些行为扩展和净化祂的国度﹐以此赢得荣耀﹐并且眷顾祂的百姓。照保罗所言﹐神拯救我们﹐为的是要我们行善。因此对神的恩典最适当合宜的回应﹐就是接受祂所命定的﹐成为祂的使者和仆人﹐以祂的目标为我们的目标﹐以祂的计划为我们的计划。这也是为何保罗时常鼓励他的读者们要活出一个“相称” 的生活﹐就是以此反映出我们君王的性情和国度的光明。
我们已思考了一些可以尊荣君王的方式﹐现要来探讨保罗就国度的建造所提出的策略。如同神要我们乐意顺服颂扬祂﹐祂也要我们与祂一起建造扩张祂在地上的国度。
建造国度
为了帮助我们了解如何建造神在地上的国度﹐保罗引用了一些比喻﹐每一个都帮助我们更深明白神国度的百姓，要如何彼此相联并且与基督联结﹐及其我们当如何同心协力拓展神的国度。我们在此要提到两个比喻﹐首先是看保罗把国度比作神的殿。
以弗所书2章19到22节﹐保罗如此讲到外邦的基督徒﹕
这样你们……是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。（以弗所书2章19-22节）
保罗在这里说外邦的基督徒也是神国度的子民﹐与犹太基督徒享有同等地位。为了强调这个事实﹐他描述神的国度好像是一栋建筑物﹐而每个基督徒就好比是每一块用来建造的石头。
在这个比喻里﹐基督有其突出的地位﹐祂是根基的房角石﹐每块石头都依此才能放置得宜﹐而使得整栋建筑物联为一体。在基督之下﹐使徒和先知具有崇高的权柄﹐他们特别被称呼为基督的代表。其他所有的基督徒都是建筑中的石头﹐彼此之间无分高下。
这个建筑物是要成为神的居所﹐让神可以住在祂的百姓当中。旧约的以色列国知道这样的福分﹐那时神借着耶路撒冷的圣殿住在他们当中﹐就如历代志下第6章所罗门王所宣告的﹔不过旧约也提到至终外邦人也要置身于神的同在里。
例如以赛亚书66章19到20节﹐神这样说道﹕
他们必将我的荣耀传扬在列国中。他们必将你们的弟兄从列国中送回……到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66章19-20节）
在这段话里﹐神讲到祂要恢复以色列国--也就是在新约里祂借着耶稣开始作的--那时以色列人将要归回耶路撒冷的圣殿去朝拜神﹔然而令人惊异的是﹐外邦人也要与他们一同来到﹐事实上他们要将以色列人带回到神面前﹐好像是列国献给神的圣洁供物。
因此当保罗教导说犹太人和外邦人都是活在神的同在里﹐成为祂的圣殿时﹐他的意思是神的国度正迈向它至终的目标﹐也就是神的祝福要临到所有的族群。然而保罗为何要用这样独特的比喻﹖他的目的是要教会里的犹太人和外邦人能消除种族的界线而合一相处。
在保罗的时代﹐有些犹太基督徒认为他们是神的选民﹐因此在地位上比外邦人优越。他们从神领受特别的的待遇﹐由来已久﹐使得他们开始觉得自己是配得这样的福分地位。
但真实的情况是﹐如果没有基督﹐所有的人类﹐无论犹太人或是外邦人﹐都是失丧与神分离的﹐没有人配得承受神的祝福。我们都是该受咒诅的﹐只有基督配得上神的祝福。然而感恩是﹐因着我们与基督联合﹐神也就算我们配得领受祂的祝福。
因此现今当我们建造神的国度时﹐所着重的应该是尊荣神﹐并活在祂的同在里﹔我们致力的是加增基督的荣耀﹐而非突显自我。我们相处时要彼此谦卑﹐体认到没有那个信徒比另一个信徒更加配得神的祝福。
显然，意味着我们也要消除现今教会里，不同人种族群间的分歧隔阂﹔同时也意味着我们要为我们造成一些隔阂﹐或是高抬自己以致伤害他人等错误行为而悔改。或许教会的领袖层可能认为自己比一般的信徒要来得重要﹔也许我们对富有的基督徒更加尊重﹐超过对待贫困的基督徒﹔也可能我们过于重视自己地方教会的会众或宗派﹐以致轻看别的教会﹐或是不愿与其它教会合作同工﹐一起建立神的国度。不管是什么情况﹐保罗的教训是﹐我们必须放下自己的浮夸与骄傲﹐看待所有信徒与我们一样﹐在神的国度里都是平等的。
保罗把建造神国比作建筑圣殿﹐是非常恰当的﹔而他在以弗所书里另一个常用来解释神国建造的比喻就是身体﹐特别是基督的身体。他把基督比作头﹐而所有的信徒联结组成基督的身体。保罗在书信的第1、3、4、5章里使用这个比喻﹐以此引出不同的应用之道。
以弗所书1章20到23节﹐保罗以这些话语引出这个比喻﹕
神使他基督从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的……又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体。（以弗所书1章20-23节）
如同圣殿的比喻﹐这个比喻也是描述神的国度﹕基督坐在天上﹐如同君王那样﹐照管祂百姓﹐就是教会的一切福祉。
以弗所书3章6节保罗接续这样的描述﹕
外邦人在基督耶稣里借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。（以弗所书3章6节）
保罗在这里很明显的再次强调族群的合一。他讲到犹太人和外邦人都是联结于基督﹐也在基督里彼此相连﹔并且因着在基督的应许里有分﹐从而领受同样的祝福。
以弗所书4章1到16节﹐保罗把基督身体这个图像描绘的十分透彻﹐在那里他主要是强调国度里的教会次序﹐特别是针对在教会具有影响和权柄的领导阶层﹐透过他们使得教会整体能够得力而参与服事。他认为神所要我们行的善事﹐绝大部份是彼此之间的服事﹐其目的是建造教会﹐使教会能够成为适合宇宙之主所统管的国度。以弗所书4章11到13节保罗这么说道﹕
他[神]所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识 神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4章11-13节）
神在教会设立领袖﹐为的是要他们装备其他信徒﹐使我们可以彼此服事。
这些领袖要带领教会迈向两个目标。第一就是“在真道上同归于一” 。在这里保罗讲的是教会在教义上的合一﹐就是对真理有成熟而正确的认识﹐而不只局限满足于福音的基本道理。这也是合于保罗先前的祷告﹐他祈求神使他的读者们能够认识在基督里神国度的诸般祝福。
第二个目标就是“满有基督长成的身量”。这目标的幅度非常宽广﹐它是要将所有的受造物都置于基督的掌管之下﹐就如同保罗在以弗所书1章10节所教导的。听起来似乎难以置信﹐然而借着教会的领袖和基督徒尽心竭力的服事﹐宇宙整体都会臣属基督﹐受其管辖。
保罗在以弗所书4章15到16节继续这个比喻﹐在那里他解说教会领袖们应当教导会众的一些事情﹕
惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（以弗所书4章15-16节）
当教会的领袖以爱心对会众说诚实话﹐会众就会学到真理﹔如此一来﹐每个基督徒就能够真心诚意的服事他人﹐彼此之间互相鼓励帮助。在此还要注意的是﹐在领袖的教导和教会的服事上﹐都应该带着爱心的标记。
在神的国度里﹐我们以信实和委身来界定神对我们的慈爱﹐和我们对神的敬爱﹔我们对其他基督徒的爱心也类似如此。我们对邻舍的爱﹐不应该只是与个人有关联的感情而已﹐我们的服务奉献﹐应该是为了他人的利益着想﹐即使我们未必亲身认识他们。
然而这样的爱不仅只是互助合作而已﹔基督徒愿意付出爱﹐是因为了解到其他的信徒也是基督的产业。基督愿意为他们舍身而死﹐使他们能够信从而且归属于祂﹐祂也因此得到荣耀尊贵。这个真理就足以激励我们看重他人﹐并且愿意尽心竭力服事他们。
我们以探讨了尊荣君王和神国建造这两个主题﹐现要来看最后一个﹕征服宇宙万有。耶稣现今是教会的君王﹐但将来有一天祂要击败所有祂的仇敌﹐统管整个宇宙。
征服宇宙
如同我们先前讲过的﹐神的国度现在是与罪恶和死亡的世代相重迭。在现今的世代﹐神的权势﹐包括祂的教会﹐是与魔鬼的国度和堕落的人类相抗争。然而至终耶稣会再回来﹐到那时﹐祂就要对祂的仇敌施行最后的审判﹐使它们不再能够对抗祂﹐基督至终一定会战胜黑暗的权势。不过在那之前﹐我们却是要站立得稳﹐抵挡魔鬼的攻击。
然而即使在这罪恶死亡仍存的世代﹐我们在对抗魔鬼的权势上仍然是占上风的。如同我们已谈过的﹐我们的至高君王已坐在高天﹐超过它们的权柄能力﹐而我们是与祂同坐在天上的。神已经拯救我们脱离魔鬼的辖制﹐恢复我们的地位﹐使我们能承受国度的祝福。祂也借着圣灵使我们得着能力﹐能够抗拒仇敌打算给予我们的最恶劣的攻击。以弗所书6章13和16节保罗这么说道﹕
所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住……此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。（以弗所书6章13，16节）
借着祂的恩典和圣灵﹐神赐予我们能力得以抵挡鬼魔的权势。
不只如此﹐教会所要承受的许多福分﹐也足以证明魔鬼被打败是必然的事实。保罗这样的叙述﹐其目的就是说教会的存在﹐的确见证神的仇敌至终的命运。以弗所书3章8到11节﹐保罗如此说道﹕
他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人；又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，为要借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。（以弗所书3章8到11节）
即使在创造人类以前﹐神已计划好﹐要借着教会﹐将祂的荣耀向祂的仇敌魔鬼彰显。然而祂一直将这奥秘隐藏﹐直到基督的降世。现在基督已经来了﹐神于是就使用教会向祂的仇敌彰显祂的智慧和能力。祂以教会为明证﹐显示祂的能力足以摧毁魔鬼最阴狠的诡计﹐也藉此证明祂有力量使万有都与祂和好。总而言之﹐如果祂能够救赎人类﹐脱离罪恶败坏﹐如果竟然能够使我们与祂、以及我们彼此之间得以和好﹐就没有什么事情是祂无法作成的。
然而我们不单只是作为陈列而已，教会是神的战利品。我们就是神与祂的仇敌争战赢得回来的珍宝。我们是那掌管历史的神所救赎的对象﹐是基督舍身来保护和要迎娶的可爱新娘。以弗所书5章23到27节﹐保罗如此描述基督与教会的关系﹕
因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头……基督爱教会，为教会舍己……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。（以弗所书5章23-27节）
神爱我们﹐看重我们﹐在使一切万有都归服于祂﹐更新洁净宇宙整体的过程里﹐祂是从我们开始。因此教会的建立存在﹐教会的罪得赦免﹐教会的洁净成圣﹐这些事实都证明神的国度已经开始。既然已经开始﹐就一定会有完成的时候。到那时﹐魔鬼要被全然的击败﹐而基督掌管一切﹐将是必然的事实。以弗所书1章22和23节﹐保罗如此形容基督﹕
神又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（以弗所书1章22-23节）
保罗这样的描述实在令人震惊﹕基督被高举成为宇宙的君王﹐为的是让教会得到祝福。我们是祂所充满的实体﹐是祂的身体--我们使祂成为圆满完全。
基督因着祂的所是所为﹐固然配得统管一切﹔但是祂统管万有的目的是要让我们蒙福。因此教会既然蒙受祝福﹕犹太人和外邦人﹐丈夫和妻子﹐父母和儿女﹐主人与奴仆都因着基督彼此和好﹐也与神和好﹐这个事实就证明神的美善、智慧、和能力﹐以及祂已开始更新这个宇宙。
在这一课里﹐我们探讨了保罗这封给以弗所信徒的公函。我们查考了他写这封书信的背景缘由﹐以及书信的结构内容。最后我们讨论了如何将保罗在这书信里的教导应用于现今的世代。
保罗给以弗所教会的信含有一个对我们而言非常重要的教导。它教导我们救恩不单只是个人从罪里被救赎出来。救恩乃是关乎在神国度里的建造、持守、和得胜。我们若是对神的国度越发认识﹐就越能够装备齐全抵挡国度的仇敌﹐并且活出讨神喜悦的生活样式﹐领受神给我们自己和教会全体信徒的丰富祝福。
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我们多数人可能有过这样的经历﹐就是你的朋友欠你一份人情。可能你曾经善待过他﹐例如赠送他一份礼物﹐或曾特别帮助过他。而现在，轮到你需要帮忙﹐所以你就去找他﹐请他还你那份恩情。在这种情况下﹐我们或者会对朋友说﹐“你可能不愿意作这件事﹐不过我实在需要你帮这个忙﹐而且你也欠我一份情。”
就许多方面而言﹐使徒保罗就是面临这样的情况。他需要他的朋友腓利门的帮助﹐因此写信给他。保罗提醒腓利门自己曾如何善待过他﹐现在请他回报那份恩情。
这是“保罗监狱书信”系列的第四课﹐题目是“保罗和腓利门”。我们要仔细查考保罗写给腓利门的这封书信。那时，腓利门是歌罗西教会的一个会友。我们会看到保罗如何恳请腓利门﹐劝他与阿尼西母和好﹐因为腓利门的这个奴隶最近归信了基督。
我们对腓利门书的研读可分为三个部份。首先我们要看保罗写信给腓利门的背景﹐其次要分析书信的结构和内容﹐最后，是注重这封书信在现今的应用。让我们先来看，保罗是在什么情况下写信给腓利门。
保罗给腓利门的信至少在两方面与其它的监狱书信很不一样。其一﹐这封信比保罗在监禁期间写的其它信件都短很多﹐事实上，信里只谈论一件事情。其二﹐这封信不是整个教会，而是写给个人的﹐也就是说其内容是非常的私人性质。所以，我们若是对腓利门和其他相关的人多些认识﹐以及对保罗所提到的情况有更多的了解﹐就更有助于我们明白保罗在书信里的教导﹐也知道如何将它应用于现今的生活中。
我们要从三方面探讨保罗写信给腓利门的背景缘由。第一﹐我们要确认保罗给腓利门的信里提到的一些相关人物﹔第二﹐我们要看促使保罗写这封信的事件﹔第三﹐我们要探究保罗为何介入这件事﹐和他所作的调解。我们先来看牵扯在其中的一些人物。
人物
保罗给腓利门的信里提到许多的人﹐不过我们只着重于有直接或间接关系的几个人，他们都与保罗恳请腓利门给情面那件事有关。
首先，我们要介绍[腓利门]这个人；其次，我们要谈腓利门的奴隶阿尼西母。最后，我们再提到腓利门和阿尼西母事件中，保罗所涉及的一些证人。让我们先来认识保罗写这封信的对象﹐腓利门这个人。
腓利门
保罗在这封信里没有提到腓利门住在那里﹐不过歌罗西书4章9节提到腓利门的奴隶阿尼西母是歌罗西城的一个居民。在那里保罗这么写着：
一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同［推基古］去。他也是你们那里的人。（歌罗西书4章9节）
既然写信给歌罗西教会的时候﹐阿尼西母是与他的主人同住﹐那么腓利门必然也是住在歌罗西。
歌罗西是 一个小城市，位于利加斯流域﹐靠近老底嘉城和希拉波立城。利加斯流域位于弗吕家地区，隶属昔日罗马的亚西亚行省﹐就是现今的小亚细亚一带。
腓利门这个人显然十分积极热心的服事歌罗西教会的其他信徒们。例如在腓
利门书7节﹐保罗讲到腓利门的爱心﹐使得众圣徒的心得了畅快。保罗是这么看重腓利门﹐以致在17节他认为腓利门是他在福音事工上的同伴。另外，在第2节﹐保罗也认定腓利门为当地教会提供聚会场所。
然而，除此之外﹐腓利门似乎曾与保罗有过深厚程度的交往﹐使得两人之间有着密切的情谊。腓利门书19节﹐保罗这么提醒腓利门﹕
连你自己也是亏欠于我。（腓利门书19节）
极有可能，保罗的意思是指他曾带领腓利门信主。当然保罗也是有可能以其它的方式救过腓利门的性命。不过无论如何﹐腓利门是亏欠保罗一份深恩厚情。
我们也可以从腓利门的祷告﹐祈求保罗能够脱离监禁﹐以及保罗在得释放后，计划住在腓利门家﹐看出他们彼此之间的深厚关系。腓利门书22节﹐保罗的话语就有这样的意思﹕
你还要给我豫备住处，因为我盼望借着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。（腓利门书22节）
圣经没有记载保罗是如何认识腓利门的﹐但是，就我们前几课所提过的﹐保罗在他的第二次和第三次宣教之旅时曾到过弗吕家。然而，我们也知道保罗对利加斯流域中那些教会的信徒并不熟悉。我们的确无从知道保罗和腓利门是如何认识的﹐不过我们确信他们的交情很好。
阿尼西母
我们接着要介绍的人物是阿尼西母。根据腓利门书16节记载﹐阿尼西母是腓利门的奴隶﹔虽然我们不清楚他是那一类的奴隶﹐以及在那些事情上服事腓利门。
在第一世纪的罗马帝国﹐蓄奴是非常普遍的现象﹐各式各样的奴隶占了整个帝国人口的三分之一。奴隶通常是属于一些富有的人﹐而他们的身份也依照他们主人的地位而定。
有些罗马的奴隶没受过教育﹐他们操持一些卑贱的工作﹔另一些则受过教育﹐有些甚至受过高等教育﹐而他们的工作也与所受的教育相称。他们可以是管家﹐帐房﹐家庭教师﹐或其它任何需要作的事。
虽然作个自由人远比受雇为奴要好﹐不过是有为数不少的穷苦人为着每日的温饱和居住有着落而自愿卖身为奴。还有初代教会的历史文献也记载﹐有些基督徒自愿卖身为奴﹐以筹措金钱作慈善事情﹐例如喂养贫困的人。
一般而言﹐主人对奴隶的权柄并非是绝对的。罗马法律允许奴隶可以赚钱和拥有产业﹐包括蓄养其他奴隶﹐他们甚至可以从主人那里赎回自己的自由。
除了这些权利以外﹐虽然法律没有强制执行﹐不过许多奴隶一到三十岁﹐就被释放得以自由。
因着阿尼西母是腓利门的奴隶﹐所以他是腓利门家里的一员。然而，不像他的主人﹐阿尼西母并不是一个信徒﹐至少在起初不是。但是在阿尼西母离开腓利门的家﹐去寻求保罗的协助时﹐使徒带领他归信了基督﹐而且对他十分爱护。腓利门书10到16节﹐保罗表达他对阿尼西母的关爱之心﹕
为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你．......[他]是我心上的人......是亲爱的兄弟。（腓利门书10-16节）
保罗称呼阿尼西母是他的“儿子”﹐因为是他带领阿尼西母归信基督﹐也对他萌生了为父的爱心。
除了这两个主要人物﹐保罗在给腓利门的信里还提到其他的歌罗西人﹐包括亚腓亚﹐亚基布﹐和以巴弗。他们每一位都与腓利门有关系。保罗提到这些人﹐可能是希望以他们为熟悉情况的人证﹐并且在他为阿尼西母向腓利门求情的事上帮助他。
证人
保罗是在书信开始的问安里，提到亚腓亚和亚基布。腓利门书1和2节﹐保罗这么写着﹕
写信给我们所亲爱的同工腓利门，和妹子亚腓亚，并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。（腓利门书1-2节）
保罗称呼亚腓亚为“妹子”﹐可能只是表明她是个信徒。不过既然她的名字被特别的提出来﹐那么很有可能她是腓利门家中的一员﹐也许是他的妻子。亚基布可能是地方教会的接待人﹐不过由这一节看来﹐教会也有可能是在腓利门家里聚会。无论如何﹐按书信的语气读来﹐亚基布很可能是个对腓利门有影响力的人﹐也许他是地方教会的牧者﹐或是腓利门家里的成员。
至于以巴弗﹐我们在前几课讲过﹐他是建造歌罗西教会的人﹐而利加斯流域的教会也差遣他去服事在监狱里的保罗。因为他那时是与保罗在一起﹐所以无法在歌罗西担任知悉事情状况的人证。然而他在教会里的地位﹐使他的看法格外受到人们的尊重﹔保罗因此在信里特别提到以巴弗对他们的问候。腓利门书23和24节﹐保罗这么写着﹕
为基督耶稣与我同坐监的以巴弗问你安。与我同工的马可、亚里达古、底马、路加，也都问你安。（腓利门书23-24节）
注意在这里把以巴弗的问安列在其他人的之前﹐而且语句也较长较显明。这么强调以巴弗﹐为的是让腓利门了解﹐以巴弗不只是提出问候﹐他也在意腓利门对保罗的书信是否有合宜的回应。
事件
介绍了保罗这封书信里与事件有密切关联的人物以后﹐我们现要来看事件本身。到底发生了什么问题﹐需要保罗介入来处理﹖
我们都知道﹐工人不全都是认真的工人﹐仆人不全都是良善的仆人﹐总有些人就是不肯负责尽职。很不巧﹐阿尼西母显然就是这么一个不尽责的人。他的失职﹐不管是出于懒散﹐疏忽﹐或是恶意﹐都令主人腓利门生气不满﹐阿尼西母显然也惧怕被腓利门惩罚。而为了躲避刑罚﹐阿尼西母干脆逃离腓利门的家。腓利门书11节保罗对腓利门这么讲到阿尼西母﹕
他从前与你没有益处。（腓利门书11节）
这里有个双关语﹐“阿尼西母” 这名字源自希腊文﹐其意思是“有用处”或 “带来利益” 。可是保罗在这里说阿尼西母是个无用处的人。保罗借着这个双关语告诉腓利门﹐阿尼西母的确是个无用或无利益的奴隶。
而且更糟的是﹐阿尼西母可能还让腓利门遭受了相当的损失﹐腓利门书18节﹐保罗这么写道﹕
他若亏负你，或欠你甚么，都归在我的账上。（腓利门书18节）
许多解经家认为这一节暗示着阿尼西母曾偷了腓利门的财务﹐这是家里的奴隶常犯的罪行﹔不过阿尼西母可能让腓利门还有其它的损失﹐可能是没有妥善管理家产﹐或让产业遭受破坏损失等等。
无论如何﹐腓利门都有资格生气﹐而阿尼西母惧怕腓利门也是有缘由的﹐根据罗马法律﹐主人可以重责奴隶﹐甚至严厉的鞭打。阿尼西母实在害怕腓利门的怒气﹐以至他一逃了之。
腓利门书15节保罗的话语暗示了这个情况﹕
他暂时离开你，或者是叫你永远得着他。（腓利门书15节）
很显然的腓利门并没有要阿尼西母离开﹐可能也不准他离开。然而保罗暗示神允许这种情况发生﹐或者有好的理由。借着这样的分开﹐神改变了阿尼西母﹐使得他更成为腓利门的得力帮助。
在罗马帝国﹐奴隶这样擅自逃离主人的家并不见得就是逃犯﹐除非他们不打算回去﹐那样就是逃犯了。不过法律允许奴隶暂时离开主人的家﹐去找个辨护人或中介人帮助他能够与主人和好。有些罗马法学家记载了这样的情形。例如维维安在公元98到117年间写过这样的辩词﹕
如果一个奴隶离开主人家﹐回到他的母亲那里﹐我们得审量他算不算是一个逃犯﹔如果他逃离又躲藏起来﹐不肯回到主人那里﹐那他就是一个逃犯﹔如果他去找母亲﹐是为了他的错行或者能因母亲的求情而减轻﹐那他就不是一个逃犯。
普罗库鲁斯在第一世纪初也写过类似的话﹕
一个奴隶如果知道主人要体罚他﹐所以逃离去找个朋友来为他求情﹐在这样的情况下他并不是一个逃犯。
奥罗修斯在第二世纪末提出这样的评论﹕
奴隶若逃离去找主人的朋友作他的代求者﹐他不算是个逃犯。
这些法律评论显示罗马法律允许奴隶离开主人的家﹐只要他们的目的是去找个人帮助﹐而不是想脱身自由。因此﹐如果阿尼西母是为了求保罗成为他与腓利门之间的调解人﹐他就不是一个逃犯。
简而言之﹐腓利门家最初的事件是阿尼西母让腓利门遭受一些损失﹐不管他是有意还是无意﹐是因着疏忽、闲懒或者恶意。总之这个问题在腓利门和阿尼西母的关系紧张后变得更加复杂﹐可能腓利门很生气﹐打算处罚阿尼西母﹐而阿尼西母非常惧怕受罚。事情演变到最后是阿尼西母逃离腓利门家。腓利门可能已认定阿尼西母是个逃犯﹐但是，阿尼西母真实的动机则有待查明。
调解
我们已经探讨了腓利门书里的人物和事件﹐现要来看保罗如何调解腓利门和阿尼西母的冲突。就保罗的介入调解﹐有两个要点值得探讨﹕第一﹐阿尼西母祈求保罗成为他的求情人﹔第二﹐保罗同意为阿尼西母辩护求情。让我们先来看阿尼西母恳求保罗的帮助。
阿尼西母的恳求
那时保罗正在监狱里。前几课我们已说过﹐保罗那时很可能是在罗马被囚禁﹐当然也有可能是在玛利提马.该撒利亚。不管他是在罗马或该撒利亚玛利提马﹐他都是离腓利门住的歌罗西相当遥远。
有些学者认为阿尼西母不可能逃那么远去找保罗作他的调解人﹐所以他们的结论是阿尼西母原想远离腓利门﹐开始他的新生活﹐可是却意外的遇见保罗。
当然圣经没告诉我们阿尼西母离开腓利门时有何打算﹐也没叙述他怎么到监狱去会晤保罗。不管怎样﹐经文倒是提供了一些细节﹐暗示阿尼西母是寻求保罗作他的辩护人。
其中之一，就是阿尼西母去到保罗被监禁的城市。他一定清楚知道保罗是住在那里﹐因为歌罗西教会助以巴弗去照顾在狱中的保罗。歌罗西书4章12到13节保罗这么写着﹕
有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力的祈求，愿你们在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得稳。他为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄，多多的劳苦。这是我可以给他作见证的。（歌罗西书4章12-13节）
既然阿尼西母是来自歌罗西﹐而他的主人腓利门是该教会重要的成员﹐阿尼西母很可能知道保罗的身份﹐因此，他以保罗囚禁的城市为他逃亡的目的地。
除此以外﹐一旦抵达那城市﹐阿尼西母就急切的要见保罗。保罗那时是被软禁﹐因此无法自由行动。我们难以想象阿尼西母是意外碰见保罗。较有可能的情况是阿尼西母刻意去见保罗。
最后一点﹐保罗是在阿尼西母蒙他[钟爱]以后才写信给腓利门。保罗给腓利门的信里提到﹐他带领阿尼西母归信基督﹐而阿尼西母也在狱中照顾保罗。换句话说﹐保罗是在查验了阿尼西母之后﹐才为他解说求情。既然阿尼西母待在保罗身边这么长的时间﹐以求得他出面调停﹐可见他是全心全意寻求保罗帮助他解脱这个困境。
我们已探讨了阿尼西母恳求保罗作他的辩护人﹐现要来看保罗同意为阿尼西母去向腓利门解说求情。
保罗同意
保罗并没马上同意作阿尼西母和腓利门之间的中介人。再怎么说﹐阿尼西母不但是个无用的奴隶﹐也不是一个信徒﹔而腓利门却是一个良善有爱心的人。腓利门有权利生气并且管教阿尼西母；同时，也没有迹象表明他打算以不公道或不公义的方式来处理。他绝对有权惩罚阿尼西母。所以保罗若出面为阿尼西母辩护说情﹐一定是基于怜悯。然而在他为阿尼西母去求取腓利门的怜恤之前﹐保罗必须确信阿尼西母已经真正悔改了。
保罗对这恳求起初的迟疑、不情愿﹐是情有可原的。若只是因为他们害怕受责罚就宽谅那些作错事的人﹐那实在是荒谬可笑的。罗马书13章4节﹐保罗曾就这点﹐论到世上的掌权者﹕
因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。（罗马书13章4节）
这原则可应用于许多人际关系上﹐包括不同的权柄架构﹐例如父母和儿女﹐以及第一世纪罗马帝国社会体系里的主人和奴隶。敬虔的掌权者会施予合适的刑罚﹐因为他们那么作是正确的。
因此，若某个奴隶或仆人祈求他主人朋友的帮助﹐在没有确信这样所作是对的之前﹐通常这个朋友是不会去向此人的主人求情。
为了作比较﹐我们可以看另一个历史事例﹐那是另一个罗马奴隶求他主人的朋友相助。事情发生在公元前111年左右﹐罗马元老院议员普立尼代表一个为撒宾尼纳斯工作的公民﹐写信给他的这个朋友﹐这封信被保留了下来。我们看普立尼这封信的一些节录﹕
这个让你恼怒的公民来找我﹐跪在我面前﹐把我当作是你紧紧地抱着﹐涕泪涟涟的恳请我的帮助……我看出他是真诚忏悔﹐也相信他已改过﹐因为他明白他所作的是错的……请顾念他的年轻﹐他的泪水﹐也因着你仁慈的心肠﹐我恳求你不要再为难他或令你自己不快。
如同阿尼西母一样﹐这个为撒宾尼纳斯工作的人也找他主人的朋友来帮助他。而如同保罗一样﹐普立尼也是等到确信这个人有真诚悔改和决心从善后，才同意介入调解。
因此，我们可以这么认为﹐阿尼西母起先留在保罗身边﹐为的是要说服使徒他的善良愿望。而在那段时间﹐保罗向阿尼西母传福音﹐圣灵感动他相信而归于基督。为罪忏悔通常带来真诚的改变﹐所以阿尼西母一定为着曾让腓利门恼怒的那些罪过悔改。因着在基督里的新生命﹐阿尼西母成为一个新人﹐并且专心一意的服事在狱中的保罗。保罗也深深关怀这个属神的新生命﹐越发爱他如同自己的儿子。
一旦阿尼西母获得保罗的好感﹐那么将他还给腓利门必然是合宜的事。因此，阿尼西母带着保罗为他解说求情的信返回歌罗西。按着保罗给腓利门信上所言﹐按法律而言﹐就算阿尼西母留在保罗身边﹐他也不致成为一个逃犯。不过按情理道德来讲﹐这不是一个最好的解决之道。因为按基督徒的仁慈与和好之道而言﹐应该让阿尼西母回到腓利门家。
腓利门书12到16节可以看出这点。在那里保罗这么写着﹕
我现在打发他亲自回你那里去。他是我心上的人。我本来有意将他留下…..但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。他……是亲爱的兄弟，在我实在是如此，何况在你呢。这也不拘是按肉体说，是按主说。（腓利门书12到16节）
保罗遣送阿尼西母回腓利门家﹐因他想要来自腓利门的馈赠不是出于勉强﹐乃是甘心乐意。另外他也希望腓利门和阿尼西母能够和好﹐如同在基督里的兄弟。
而要达成这样的和好﹐最好是在面对面的情况下﹐阿尼西母真诚悔改﹐祈求腓利门的饶恕﹔而腓利门则宽宏大量的赦免并且接纳阿尼西母。因着保罗极度赞赏腓利门是个满有爱心的基督徒﹐加上他又竭力为阿尼西母求情﹐就显示保罗的确期盼他们能够彼此和好。
我们已查考了保罗写腓利门书的背景缘由﹐现要来看它的结构和内容﹐我们要探讨保罗是用什么策略与话语来介入调解阿尼西母和腓利门的纷争。
保罗写的腓利门书在许多方面是相当的独特。其中一点﹐这是保罗唯一一封不是针对教导的书信。在腓利门书里﹐保罗是以调解人而非教师的语气写信。另外﹐几乎在其它书信里﹐保罗是以使徒的权柄﹐要求信徒照他所教训的去作﹔而在腓利门书里﹐他明显的选择不用命令的口吻，而是以朋友和福音同工的身份写信给他们请求帮助。还有﹐腓利门书是保罗写的一封极具私人性质的函件﹐表达他对阿尼西母和腓利门深切的关怀﹐基于和他们的友情提出的请求。
简而言之﹐在腓利门书里﹐我们看到一个属神的行事为人谦和、既负责任、又为别人着想、更表现出基督爱心的人。因为这缘故﹐我们读这封书信的内容细节时﹐要注意到保罗显示出的基督徒心态和行为﹐看他怎么将他在其它书信里教导的理想实行出来。
我们对腓利门书内容和结构的讨论是循着书信的大纲﹐始于1到3节的开始问安﹐接着是4到7节﹐保罗对腓利门的感谢﹐以及8到21节，保罗为阿尼西母的恳求﹐最后是22到25节结束问候。让我们先来看1到3节开头的问安。
开始问安
1到3节开始的问安表明保罗是这封书信主要的作者﹐并讲到这封信也来自提摩太。它致意腓利门是主要的收信人﹐也提到其他会见证这封信的人﹐例如亚腓亚、亚基布、和腓利门教会里的一些会众。
保罗知道他是向腓利门提出一个极大的请求﹐可能让腓利门难以给他这个情面﹔所以与其让这个事件只存于腓利门和阿尼西母私人之间﹐保罗反而恳请腓利门的家属和教会成员来见证他为阿尼西母的说情。他无疑是期盼在许多信徒关切的注视之下﹐能激励腓利门以宽大之心对待阿尼西母。
问安是以简短而正式的祝福语句结束。
感谢
问安之后﹐4到7节是保罗对腓利门的感谢。保罗通常在他书信的这部份写着他的感谢之情。保罗主要是讲到腓利门对教会的爱心﹐他为腓利门在许多方面祝福歌罗西教会的信徒而感谢神。腓利门书5到7节，保罗这么称赞腓利门﹕
因听说你向……众圣徒有爱心……兄弟阿，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰。因众圣徒的心从你得了畅快。（腓利门书5-7节）
保罗没提到腓利门作了那些事﹐但他说腓利门所行的令许多圣徒重新得力。可能腓利门在财务上资助他们﹐替他们做了一些事情﹐或给予他们一些恩惠等等。无论他作了什么﹐腓利门都是存着良善之心行美好的事。而既然阿尼西母也成为教会的一员﹐保罗期待腓利门也向他显示同样的爱心。
我们就保罗在歌罗西书3章12到14节的教导﹐来看腓利门和阿尼西母之间的情况，保罗这么写着﹕
所以你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的。（歌罗西书3章12-14节）
保罗呼吁歌罗西教会的人﹐包括腓利门在内﹐要记得神爱所有信徒也饶恕他们﹔所以他鼓励他们彼此之间也要存同样的爱心﹐被得罪有嫌隙时要以耐心互相宽容﹐而不是寻求赔偿。
把这教导应用在腓利门和阿尼西母的情况里是显而易见的。阿尼西母得罪了腓利门﹐保罗也认为这是实情。然而他请求腓利门以他一贯的爱心﹐如同他对待其他信徒那样的对待阿尼西母。他恳请腓利门以耐心承受被得罪之苦﹐并且饶恕阿尼西母﹐而非惩罚他。借着肯定腓利门的爱心﹐保罗鼓励他在阿尼西母的事件上，秉承一贯的性情﹐不容怒气凌驾在爱心之上。
恳求
在感恩的段落之后，保罗在8到21节向腓利门澄明他的[恳求]。此请求表达了此书信的主要目的，那就是为阿尼西母在腓利门面前辩护。为了更深入探讨保罗的请求﹐我们将它分成六个部份﹕
让我们先来看保罗就其身为求情者的这一段解说。
保罗身为辩护人
腓利门书8到10节﹐保罗这么说道﹕
我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事。然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你。就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你。（腓利门书8-10节）
保罗因着他是基督的使徒﹐有权柄要求腓利门行事合宜正确。然而保罗却以希求得着腓利门的关怀同情的语气写信给他。
在这一段里﹐保罗以一个年老体弱﹐需要帮助者的口吻说话。对一些熟悉在其它书信里保罗那种严肃语气的读者而言﹐这封信的语气是显得有些不寻常。保罗通常是要人尊重他的权柄﹐听从他的教导。难道他只是想要操纵心地柔软的腓利门﹖当然不是﹗这只是保罗真性情的另一面﹐只是我们没有经常在他其它的书信里见到。
哥林多后书10章10节，哥林多教会有人对保罗的批评，讲到他个性的另一面﹕
他的信，又沉重、又利害。及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。（哥林多后书10章10节）
保罗的批评者认为他在书信里语气显得十分激烈严厉﹐其实本人却是谦虚平和的。保罗为人本来就是谦和的﹐对这点我们不会太惊异。因为保罗一心要像基督﹐而基督也是知道何时应当严厉﹐何时应当谦和。
我们看保罗在腓立比书2章5到8节所教导的﹕
你们当以基督耶稣的心为心。他……反倒虚己，取了奴仆的形像……就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓立比书2章5-8节）
神道成肉身的耶稣基督是个严格强硬的教师﹐但祂也谦卑自己﹐甚至受制于血气之人﹐承担毫无尊严的刑罚。因此，使徒一定也是在多方面效法基督﹐在某些时候显出他的强硬作风﹐而另些时候显出他温和有需要的一面。
保罗不需要操控腓利门﹐他本身是个使徒﹐如果有必要﹐他可以要求腓利门顺服他﹔而且他若提出这个要求﹐腓利门可能也会顺应他。但是保罗希望腓利门能以基督徒真诚的爱心来回应这个事件﹔因此，他诉求腓利门的心﹐请他同情一个在狱中的老年人﹐也怜悯一个服事他且是新近成为在基督里的弟兄。保罗是从这个角度提出他为阿尼西母的求情。
在显出他是阿尼西母的求情者之后﹐11到13节保罗讲到阿尼西母这个人。他也详细解释自己与阿尼西母的关系﹐促使他愿意代阿尼西母向腓利门恳求。
阿尼西母身为恳求者
腓利门书11到13节﹐保罗这么写着﹕
他[阿尼西母]从前与你没有益处，但如今与你我都有益处……我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。（腓利门书11-13节）
保罗在此描述的阿尼西母与那个起初来求他作调解人的阿尼西母，有很大的差别。那时，他是个无用的奴隶﹐如今他是归依基督的人﹔他已为他的罪悔改﹐且改变他的行为﹐借着诚心照顾在狱中的保罗而表现出他良好的信心。因为保罗知道腓利门是个有爱心的基督徒﹐所以他期盼腓利门会为阿尼西母的归信基督感到喜乐﹐并且饶恕他之前的过犯﹐如同他对待其他曾经得罪他的人一样。
腓利门书11到13节保罗在这里用了一个双关语﹐以强调阿尼西母的改变。这里的双关语是这样的﹕crhstoj与cristoj拼法非常相近﹐cristoj的意思是“基督”。“无益处” 这个词﹐保罗用的希腊字是a;crhstoj, 其字首a的意思是“没有”, 而字根crhstoj意思是“有用处”。同样的﹐“有益处”这个词﹐保罗用的希腊字是eu;crhstoj,其字首eu,意思是“美好”或“良好”﹐而字根crhstoj则是“有用处”。因此，阿尼西母在a;cristoj没有基督的时候是a;crhstoj无益处的﹔但是当他接受cristoj为他的主以后﹐他就成为eu;cristoj有益处了。
保罗也指出，阿尼西母已开始为他先前的过犯作出补偿。如同保罗所言﹐阿尼西母是代替腓利门来服事保罗。
在古代﹐主人把某个奴隶借给另一个人并非是不寻常的事。这可以被视为是一种馈赠﹐因为奴隶出借期间﹐主人一定会有所损失﹐而那获得奴隶去工作的朋友则得着好处。依此而言﹐借着阿尼西母﹐腓利门的确服事了保罗。这就是为何保罗说阿尼西母对他和对腓利门都有益处。所以，腓利门更是应当以怜悯仁慈对待阿尼西母。
最后在这段里﹐保罗也提到他遣送阿尼西母回到腓利门那里﹐大概是带着保罗给腓利门的信﹐并且可能有推基古一起同行。腓利门书12节﹐保罗这么写着﹕
我现在打发他亲自回你那里去。（腓利门书12节）
阿尼西母是回返歌罗西去恳求腓利门的怜恤﹐希望能够与他和解﹐可能也希望得到赦免。阿尼西母不是一个逃犯﹐他是回去面对主人的判决。
腓利门身为主人
在谈完自己身为中介调解人﹐及其阿尼西母身为祈求者的角色以后﹐在14节，保罗接着讲到腓利门身为主人的角色。
保罗在此认定腓利门的确有处置阿尼西母的权柄﹐也表明他向腓利门求情的动机﹐而不是要命令他。腓利门书14节保罗写了这些话﹕
但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。（腓利门书14节）
保罗希望腓利门选择作对的事情﹔为此他清楚表明他的陈情是个请求而非使徒性的命令。
可能他希望他的朋友因为对适当的人行合宜的事而得到天上的奖赏﹔也可能他认为这两个人自愿和好﹐会使得他们在基督里弟兄般的情谊更加坚固。此外﹐保罗显然是要对腓利门表示尊重﹐并且对他的怀疑作善意的解释。那么，如果腓利门能够善待阿尼西母﹐对保罗和教会而言都是极大的鼓励。腓利门书7到9节保罗作这样的议论﹕
我为你的爱心，大有快乐，大得安慰。因众圣徒的心从你得了畅快。我虽然……能放胆吩咐你合宜的事。然而我……宁可凭着爱心求你。（腓利门书7-9节）
基本而言﹐腓利门过去对教会众人的爱心和信实﹐促使保罗认为他也会以同样的的心态来对待阿尼西母。
而且保罗选择这么作也有多重的理由﹐他让腓利门维持罗马传统里主人有权审判奴隶的位份。他可以严厉的惩治阿尼西母﹐也可以宽厚怜悯的审判﹐为基督也为他朋友使徒保罗的缘故，而饶恕阿尼西母。虽然，保罗很明显的指出什么是合宜的选择﹐但那抉择必须也是出于他自己想作的。
神作为主宰
在提出不同的人事彼此之间的关系以后﹐腓利门书15到16节﹐保罗提醒腓利门神是眷顾一切的主宰。在这部份﹐他认为如果腓利门答应他的请求﹐或许神能从阿尼西母的罪行里，衍生出更美好的结果。
腓利门书15到16节﹐保罗谈到神眷顾的恩手﹐他以这些话语激励腓利门﹕
他[阿尼西母]暂时离开你，或者是叫你永远得着他。不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟，在我实在是如此，何况在你呢。这也不拘是按肉体说，是按主说。（腓利门书15-16节）
主以他的护理掌管宇宙的一切。然而，祂常容许不好的事发生﹐为的是要成就祂美善的旨意。保罗因此暗示道﹐神是让一些事发生﹐使阿尼西母和腓利门产生冲突﹐为的是让阿尼西母被迫去找保罗帮助﹐然后借着保罗的教导﹐使阿尼西母可能归信基督﹐至终能与腓利门和好﹐这一切都是主所容许的。
借着谈到神护理掌管整个宇宙﹐保罗因此要腓利门从他与阿尼西母的冲突里退后一步。以神的计划这个角度来看整个事件。腓利门的确是很生气﹐也有权生气。然而比起神透过他们的冲突所要赏赐的祝福﹐他与阿尼西母之间的问题就实在是微不足道。
腓利门是个良善的人﹐一旦他了解神让他与阿尼西母产生冲突﹐为的是拯救一个失丧的灵魂﹐他的愤怒可能就会化为喜乐﹐如同保罗所期望的。
恳求
在谈到所有与调节有关的人事状况以后﹐腓利门书17到20节﹐保罗终于叙述到他的恳求。他特别请腓利门饶恕阿尼西母﹐而如果腓利门执意要阿尼西母赔偿他所受的损失﹐保罗愿意代阿尼西母偿还。
腓利门书17和18节﹐保罗提出他双重的请求﹕
你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。他若亏负你，或欠你甚么，都归在我的账上。（腓利门书17-18节）
注意保罗在这里所作的﹕他请腓利门给他一个恩情﹐就是看保罗好像是那个需要腓利门施恩的人。他没有争辩说阿尼西母配得与腓利门和好﹔相反的﹐他暗示阿尼西母应当得到惩罚﹐而且他也没有要腓利门向阿尼西母显出基督那样的怜悯。
象征性的说﹐保罗并非站在阿尼西母旁边﹐好像是他的辩护律师那样﹐试着说服腓利门﹐要他为阿尼西母的缘故存怜恤之心。保罗乃是站在阿尼西母前面﹐如同他的父亲和保护者那样﹐为他挡住腓利门的怒气﹐并且试着解释﹐要腓利门为保罗的缘故而显出慈悲怜悯。
腓利门书20节﹐保罗总结他的恳求﹕
兄弟阿，望你使我在主里因你得益处。并望你使我的心在基督里得畅快。（腓利门书20节）
保罗希望腓利门能够尊重保罗﹐以至于能将腓利门的慈悲延伸到保罗属灵的儿子阿尼西母身上。因此在他的请求中﹐保罗恳请腓利门﹐借着对保罗全心所爱的儿子生发怜悯慈心﹐以此来服事使徒保罗。
注意保罗在此遣词用字。首先﹐保罗愿腓利门令他得“益处” ﹐他用的希腊字是ovni,nhmi,是阿尼西母这名字的字根。根本而言﹐保罗是请求腓利门也按着他的奴隶阿尼西母所作的﹐对保罗能有用处。
其次﹐保罗又用了“畅快”这个词。腓利门书第7节﹐保罗赞赏腓利门的行为使许多圣徒畅快。在这里﹐他劝勉腓利门秉承他一贯的行为﹐令在狱中的使徒也能心里畅快。
学者们对于保罗恳求的详细内容提出许多问题。有些人认为保罗只是请腓利门以慈悲良善对待阿尼西母﹐而不要对阿尼西母所犯的错误施予惩罚或追求补偿。其他人则相信保罗的请求不只这样﹐他可能期待阿尼西母能被释放而成为自由人。
腓利门书15和16节﹐保罗所写的可能有这样的意思﹕
或者是叫你永远得着他。不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。（腓利门书15-16节）
我们读这些语句时﹐可能意会到保罗希望腓利门能够释放阿尼西母﹐使阿尼西母不再是个奴隶。我们若注意到在这里被翻译为永远的希腊字是aivw,nion ﹐在英文里常被翻译为永久或永恒。即便罗马的奴隶经常是终身性的﹐那也是暂时的安排﹔所以保罗在此绝非向腓利门保证﹐阿尼西母可以长远的作他得利的奴隶。然而，我们在基督里的关系乃是持续到永恒﹐因此这节也许示意腓利门释放阿尼西母﹐给他自由。
同时我们也得明白﹐保罗在此并没教导说基督徒的信心使得所有基督徒的主人都应该释放他们那些信主的奴隶。在哥林多前书7章21节﹐他的确教导说自由比作奴仆好﹔但是他并没有教导蓄养信主奴隶的基督徒主人﹐要他们解放奴隶。例如在提摩太前书6章2节﹐保罗提出这样的教导﹕
[仆人]有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他。更要加意服事他；因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。（提摩太前书6章2节）
历世历代蓄奴是个常被滥用的制度﹐因此听保罗有此言论似乎有些奇怪。当然现今多数人想到奴隶制度﹐马上就会联想到那些可怕的非洲贩奴事件。我们会想到有人被迫得去当奴隶﹐与家人分离﹐受制于无人道的虐待等等。
他们被鞭打、强暴、烙印、杀害等﹔而令我们羞愧的是许多基督徒，对于这种残忍行为还加以辩护﹐说是圣经的时代就允许奴隶制度。然而他们是大错特错。无论是保罗或者其他圣经作者都不赞成这种措施﹐他们反而以严厉的语气指责这种行为。
然而在保罗的时代﹐奴隶制度是有所不同﹐它通常是经济上一种实用合宜的安排﹐特别是主人和奴隶都是基督徒的情况下更是如此。实际情形是﹐主人与奴隶同住在一起﹐神要他们彼此服事﹐彼此相爱。就整体而言﹐他们好像延伸的家庭成员。
因为这样的关系在运作上有可能既保持敬虔也能让双方都蒙益处﹐所以保罗并没有指示教会要把这个社会结构拆毁﹔相反的﹐他教导他们要以基督的样式处理奴隶制度。
我们确定保罗希望阿尼西母获得最好的结局﹐而且腓利门也知道如何满足保罗的期待。然而保罗在此模糊的语气令我们无从知道﹐到底他只是要腓利门饶恕阿尼西母﹐继续对待他宛如家里一个受到尊重的奴隶﹔还是请求他给予阿尼西母人身的自由。因为我们也不知道阿尼西母的情况和他的技能如何﹐所以很难推测那一种结果对他最好。无论如何﹐保罗的恳求都是希望阿尼西母能有美好的生活﹐能以基督徒的尊严和敬重对待阿尼西母﹐教会能够以此表现出仁慈和爱心。
确信
最后﹐在提出对腓利门的恳求后﹐21节保罗以一个信心的声明总结。在此保罗表明他相信腓利门会照着使徒所请求的去作。腓利门书21节﹐保罗以此总结对腓利门的请求﹕
我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的，必过于我所说的。（腓利门书21节）
保罗有两个明确的理由相信腓利门会应允他所恳求的。第一﹐腓利门尊敬且爱戴保罗﹐因此乐意让保罗欢喜。第二﹐腓利门关爱教会﹐而阿尼西母刚刚成为教会的一份子。
圣经没有记载腓利门如何回应﹐也没提到阿尼西母的结局。许多世纪以来﹐人们相信腓利门释放了阿尼西母﹐而后他至终成为以弗所地区的主教﹐在公元95年殉道于罗马。的确在第一世纪的时候﹐是有一位接续提摩太的主教﹐名叫阿尼西母。
不过事实上﹐阿尼西母是个很普遍的名字﹐因此这个奴隶和那个主教有可能不是同一个人。不过一个由保罗所训练的基督徒是很有可能提升到显著的位置﹐因此我们也不排除有这可能性。
不管怎样﹐保罗对腓利门的信赖使我们也认为他一定会以最合宜的方式对待阿尼西母。根据一些学者的看法﹐保罗给腓利门的书信被保留下来﹐就是暗示了腓利门已作了正确的回应﹔如果腓利门没那么作﹐他可能早就销毁保罗的信﹐除灭保罗恳求他的证据。
结束问候
我们已讨论完保罗对腓利门的请求﹐现要来看书信最后的一部分﹐22到25节﹐是给腓利门和他家族的结束问候。
24节是一个很正式的问候﹐25节则是一个相应的正式祝福。不过前面的几节里有两个细节是值得我们注意的。
首先﹐在22节里﹐保罗表示他期盼很快能从监狱被释放﹐所以他请求腓利门为他预备一个住处。当然这会激励腓利门应允保罗的恳请﹐因为他有可能很快就会见到使徒本人。
第二﹐就如我们在本课前面提过的﹐23节﹐保罗提到以巴弗对他们的问安﹐这显示在腓利门处置阿尼西母的事件上﹐以巴弗算是一个见证人。
我们已查考了保罗写信给腓利门的背景缘由﹐和这封书信的结构内容﹐现要来讨论保罗代表阿尼西母发出的恳请﹐在现今的应用。
保罗给腓利门的书信相当重要的原因之一是﹐它显示保罗是将他的神学理念应用到自己的生活中﹐我们读他给歌罗西和以弗所教会的书信时﹐发现了许多关乎他教训的一般性叙述和可能的应用。这些对我们都很有帮助。然而，在腓利门书里﹐我们是从一般性的状况转移到特别的事例﹐从假设到真实的情况﹐从教导到行动。我们看到保罗在基督徒生活上的言行一致。
所以﹐对于腓利门书的现今应用﹐我们要特别注意保罗如何介入调解阿尼西母和腓利门的过节﹐他采取的方式如何配合他在其它书信里所教导的﹐特别是他给歌罗西和以弗所信徒的书信。
在我们考虑腓利门书对现今实际的应用时，我们要着重于三个要点﹕第一﹐基督徒之间要对彼此督促﹔第二﹐教会里的人际关系要以怜悯爱心为重﹔第三﹐神家里成员之间恢复和睦的重要。我们先来看基督徒之间要对彼此督促这一点。
彼此督促
如同我们讲到的﹐腓利门书里﹐保罗提出一些人作为他替阿尼西母求情的见证人﹐他们包括亚腓亚、亚基布、以巴弗、和歌罗西教会的成员。保罗虽然没有明讲他这么作的理由﹐然而最恰当的解释是﹐他可能希望这些见证人的眼目会激励腓利门作正确的事。
这作法是与他在以弗所书5章11到21节的教导一致。我们要就这段看几处的经文。以弗所书5章11到15节﹐保罗给予这些教训﹕
那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。凡事受了责备，就被光显明出来……你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。（以弗所书5章11-15节）
保罗教导基督徒要把罪恶显明出来。他的理由是那些行恶的人，会因他们的罪行被知道而觉得羞愧。因此作智慧的事﹐就是让我们的生活显于光中﹐也就是显于光明国度的团契相交当中﹐这样我们才能避免犯罪。
当然保罗的意思并非要基督徒像警察那样彼此监视﹐确保没有一个人落单。他乃是指出对彼此督促的智慧。如果我们光明磊落的生活﹐让别人知道我们所行的﹐我们就比较不会经受不起试探诱惑。理由之一就是如果别人知道我们犯罪﹐我们会为那些行为觉得惭愧。
以阿尼西母和腓利门的事件来说﹐如果没有人知道保罗写的信﹐而且保罗也无意再追究腓利门的决定﹐那么就没有人能确保腓利门会作出正确的抉择。如果腓利门严厉的对待阿尼西母﹐也只有他本人知道自己违反了保罗的请求。
然而把这个事件公开化﹐保罗因此确保腓利门若是恶待阿尼西母﹐他必然要承受家人和歌罗西教会的不谅解。那种场面的压力，会激发他采取合宜正确的处理方式。在旧约里神也是用可能的羞辱来激励祂的百姓行事正当。
例如哈巴谷书2章16节﹐先知就对犹大国宣告从神来的这些话﹕
你满受羞辱，不得荣耀……耶和华右手的杯，必传到你那里，你的荣耀，就变为大大的羞辱。（哈巴谷书2章16节）
神以羞辱吓阻犹大的百姓﹐希望他们能够转离他们的罪恶。以西结书7章18节﹐神也以下列的羞愧激发以色列人的顺服﹕
要用麻布束腰，被战兢所盖，各人脸上羞愧，头上光秃。（以西结书7章18节）
同样的﹐在现今教会里有许多隐而未现的罪恶。基督徒情愿活在这些罪恶里﹐但是如果被人知道了﹐他们仍会觉得羞愧。如果要防止基督徒犯这些罪﹐教会处理的方式之一就是让信徒保持亲密的团契。
但是基督徒对彼此督促并非只是要让人因羞辱而避免犯罪﹔相反的﹐保罗在腓利门书里的模式强调基督徒是要透过美好的团契交谊而达到彼此的负责信赖。听听以弗所书5章19节保罗所说的话﹕
当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。（以弗所书5章19节）
基督徒要彼此鼓励﹐互相劝诫﹐以免犯罪。
最后﹐保罗指示我们应当借着互相顺服来对彼此督促﹐也就是信徒们要互相尊敬礼让。以弗所书5章21节﹐保罗这么说﹕
当存敬畏基督的心，彼此顺服。（以弗所书5章21节）
教会是圣洁的地方﹐是顺服神的人团契交谊的所在。这意味着教会里的劝导应当是合神心意且是公义正直的。
所以我们要活在团契肢体的生活里﹐彼此鼓励劝勉行善﹔也要注意教会的领袖和一贯传统所教导的行为法则，还有那些睿智敬虔的信徒们的劝诫。
总而言之﹐保罗使用一些见证人来督导腓利门与阿尼西母彼此之间的关系。我们也学习到教会可以借着对罪恶的指责﹐以及给予鼓励和智慧的劝诫﹐从而使信徒避免犯罪﹐并乐意有好的行为。
我们已经看了保罗给腓利门的信﹐暗示了教会成员要对彼此督促﹐现在要来看第二项应用﹕我们与其他基督徒交往时要以怜悯爱心为念。
怜悯爱心
基督在世上传道时所彰显的性情里﹐最突出的一点莫过于祂的怜悯。祂当然看重圣洁和对神的敬畏﹐也强调公义和道德操守的重要﹐祂也显出无与伦比的智慧、正直、和尊严。
但最让人难忘的是祂对人的仁慈、怜悯、关怀、和爱心﹐祂愿意饶恕﹐情愿受苦﹐使得人可以免受那样的苦难。祂使死人复活﹐安慰还活着的人﹐医治病人﹐使身体残缺的复原﹐喂饱饥饿辘轳的人﹐照顾那些流离失丧受伤惊恐的人﹐还为那些憎恨祂的人死在十字架上。简而言之﹐最感动我们的就是基督的怜悯之心。而在给腓利门的信里﹐透过那些称赞、教导、和行为模范﹐保罗要我们学习仿效的就是基督的怜悯。
我们要看保罗给腓利门的信里包含的两种怜悯﹐首先是恩慈和爱心的行为﹐以及代求的行为。我们先来看恩慈的行为﹐是基督徒怜悯的例子。
恩慈
保罗在信里称赞腓利门对教会的服事﹐以及他是基于这点来恳请腓利门﹔藉此保罗也教导所有的信徒要向人显示恩慈和爱心。腓利门书7到9节保罗这么说道﹕
我为你的爱心，大有快乐，大得安慰。因众圣徒的心从你得了畅快……然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你。（腓利门书7-9节保罗）
保罗因着腓利门使得众圣徒的心得畅快而受到鼓舞﹔那也就是说腓利门向其他信徒表显他的恩慈。而保罗因着他是个年老的人﹐是个囚犯﹐是值得怜悯且需要帮助的人﹐所以期待也能从腓利门那里得到类似的爱心。歌罗西书3章11和12节保罗这么写着﹕
惟有基督是包括一切，又住在各人之内。所以你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯，[和]恩慈……的心。（歌罗西书3章11-12节）
因着其他信徒也与基督联结﹐所以我们对待他们﹐要如同我们对待主以及主对待我们那样﹐向他们显出十足的关怀﹐帮补他们的需要。
借着这些和许多事例﹐保罗教导我们恩慈与爱心是基督徒生活的重要美德。因此如同保罗和腓利门彼此的关系﹐现今的基督徒也要以怜悯和爱心对待教会里的人﹐尽可能的回应他们的需要。
代祷
保罗在给腓利门的信里提到的第二种怜悯的行为是代求﹐ 就是信徒要为另一个信徒代为求告。代求有许多的方式。在最容易的端点，它可以简单是在对自己无妨碍的情况下表达个人的意见﹐使情况转移对某个人有利。代求的另一个极端点，则是为了保护另一个犯罪的人而牺牲自己的性命。最显著的代求例子当然是基督为了拯救罪人而牺牲自己。
介于这两个极端中间则是许多不同的代求方式。腓利门书17到19节﹐保罗为了阿尼西母向腓利门这么说﹕
你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。他若亏负你，或欠你甚么，都归在我的账上，我必偿还。（腓利门书17-19节）
透过保罗的榜样﹐现今的基督徒也要以类似的行动为其他信徒代求。有时候，神就是简单的呼召我们为他人代求。
而另些时候﹐我们对别人的怜恤可能要我们进入更高层面的代求。还有一些情况是﹐为了别人的利益或得到保护﹐我们怜恤的代求甚至要我们付出生命。以弗所书5章1和2节，保罗这么写道﹕
所你们该效法神……也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。（以弗所书5章1-2节）
我们已探讨了腓利门书里保罗所教导的教会成员要对彼此督促﹐和基督徒要表显怜悯爱心﹐现要来看最后一项﹕信徒之间要借着主耶稣基督而恢复和睦。
恢复和睦
当我们谈到彼此和好时﹐我们得先弄清楚﹐和好不是制造出一种前所未有的相爱和合一﹔乃是要化除先前有的敌视﹐而产生合一与相爱。和睦相处是根植于饶恕和怜悯﹐借着耐心和坚忍而保持下去。也就是说彼此之间是有冲突﹐但为了更好的目的﹐我们愿意撇下冲突不和﹐而共同寻求彼此的和睦﹐共同寻求相互关爱﹐共同寻求互相服事。
在歌罗西书和以弗所书里﹐保罗时常谈到信徒之间的和好﹐在个人和整体的伦理层面都当如此。他也讲到和好是福音的一个基本要素。
保罗要强调的是，阿尼西母和腓利门应当恢复彼此的关系﹐接纳对方为基督里的弟兄而不心怀怨恨。在阿尼西母而言﹐他必须为罪而悔改﹐这在他接受保罗的服事归信基督时已作了。而身为腓利门的奴隶﹐他必须受制于腓利门的裁决。在腓利门而言﹐则是需要去爱阿尼西母﹐以恩慈待他﹐并且宽恕他的罪﹐接纳他为基督里的弟兄。同样的，现今的信徒也应该诚心悔改﹐并且彼此宽恕﹐恢复和好的关系。
同样的，在保罗的时代﹐教会里不同的族群之间关系仍然紧张﹐依然有冲突和仇恨存在。保罗并非说在这种纷争里的人是尚未得救的﹔他乃是说这些问题的根源已经被基督除灭了﹐因此在教会里族群的冲突纷争是没有根据﹐也是得罪神的。例如在以弗所书2章14到16节﹐他就讲到犹太信徒和外邦信徒彼此之间要和好﹕
因他[基督] 是我们的和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙……废掉冤仇，就是那记在律法上的规条。为要将两下，借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了。（以弗所书2章14-16节）
按着保罗的言论﹐犹太与外邦信徒在基督里的和睦是我们与基督联合的光景﹐也是我们与神和好的必要步骤。
而在现今也是如此﹐教会里若有不同族群的纠纷﹐以及信徒之间意见性情不同而产生问题﹐都是不合宜的。我们已经与基督联合﹐罪被饶恕﹐也得到祝福﹐我们因此没有理由仇视或者拒绝与其他的信徒和好。主已经消除了我们之间冲突的根源﹐因此我们得将彼此的纠纷看为罪﹐而竭力保持基督身体的和谐、合一与相爱。以弗所书4章32节保罗这么说﹕
并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。（以弗所书4章32节）
歌罗西书3章13到15节保罗如此教导﹕
倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心。爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里作主。你们也为此蒙召，归为一体。（歌罗西书3章13-15节）
我们蒙召﹐是要我们弃绝原有的偏见和仇恨﹐而能彼此相爱﹐透过基督的眼光去看每一个基督徒﹐也享受彼此相处的和睦。总而言之﹐信徒之间的和睦在现今教会里应该非常的重视。
在这一课里﹐我们查考了保罗写给他歌罗西朋友腓利门的书信。我们探讨了书信的背景缘由﹐研究书信的结构和内容﹐最后我们思考了如何将保罗在他给腓利门信里显示的榜样﹐应用于现今的世代。
腓利门书是圣经里很短但很美好的一卷书。它使我们有机会看到使徒保罗是如何具体与其他的信徒相处﹐并且向我们展示他活出了他所教导的理念原则。
除此外﹐这封书信也教导我们如何看重教会里每一个信徒的价值和地位﹐特别在需要维持合宜的关系上﹐我们人生更要反映出我们是合宜看重每个人都有他们的价值。
我们若照着保罗在腓利门书里显示的原则和榜样生活﹐那么在彼此服事和建造教会以彰显基督的荣耀上﹐必然会有极大的进展。
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军人面对战争中无法预测的情形时﹐常会想到的就是死亡。这时他们总会设法为自己打气、也安慰后方亲爱的家人。通常他们会写一些感谢和劝勉的信﹐鼓励他们所爱的人能勇敢的继续向前、并且活得像样儿的带给他们荣誉和安慰。
就许多方面来说﹐保罗给腓立比人的书信就像一个觉得自己即将光荣阵亡的战士所写的一封家书。保罗写这封信时﹐他正承受极大的苦难﹐觉得自己可能即将被杀害﹐所以他写信给那些他所爱的人。因此给腓立比基督徒的信﹐语气虽然沉重却充满关怀之情﹐忧伤难过却带着喜乐安慰﹐感恩里揉合着甘甜与苦涩。对保罗而言﹐那些话语是他最后的忠告﹐也是对他那些信实的朋友们由衷的感谢。
这是“保罗监狱书信”系列的最后一课、第五课﹐题目是“保罗和腓立比人”﹐我们要查考保罗写给腓立比教会的这封信。在信中﹐保罗鼓励那些因他所承受的苦难而忧愁的腓立比基督徒。就是在他与腓立比教会正面临着一些逼迫患难﹐并且预测到自己有可能即将死亡的时候﹐保罗写了这么一封充满鼓舞劝勉的信给腓立比教会。
我们对“保罗和腓立比人”的研读可分为三部份。首先，我们要考察保罗写腓立比书的背景﹐接着要查看这封书信的结构和内容﹐第三﹐我们要探讨这封信在现今时代的应用。让我们先来看保罗是在什么情况下写这封信。
我们在查考这一系列的监狱书信时﹐屡次提到一定要知道保罗是在什么情况下写信﹐以及他的信是写给那些人﹔晓得这些细节有助于我们正确的了解保罗的信息﹐也能照他的心意领受他的教导。
所以在探讨保罗给腓立比人的这封信时﹐我们必须问以下的这些问题﹕谁是腓立比人﹖他们遭遇了什么事情﹖保罗当时面临什么样的困难﹖保罗为什么要写信给他们呢﹖这些问题的答案可以帮助我们了解保罗在书信里带着权柄的教导﹐也使我们能将它们应用于我们的生活中。
在查考保罗写腓立比书的背景时﹐我们要着重于三个方面﹕第一﹐我们要探求保罗与腓立比人的关系﹔第二﹐我们会提到保罗在狱中受苦的一些细节﹔第三﹐我们要查看保罗写信给他们时﹐腓立比教会的情况。让我们先来看保罗和腓立比教会的关系。
关系
腓立比是当年罗马帝国马其顿行省的一个重要城市﹐马其顿位于现今的希腊地区。腓立比城傍着维亚.依格纳区的大道﹐那是首都罗马与帝国东部几个行省之间的交通要道﹔腓立比的地位独特﹐它是罗马的殖民地﹐享有和罗马一样的行政权利﹐正如置身于意大利一样；它的居民甚至可以拥有罗马的公民权。
保罗大约是在公元49或50年﹐于他的第二次宣教之旅时建立了腓立比教会。保罗到腓立比之前﹐是在亚细亚传道。接着他领受了一个异象﹐有个人请求过他到马其顿去传讲福音。保罗顺从了这个异象﹐就坐船到马其顿﹐在尼亚波利上岸﹐然后一路行到位于尼亚波利西北十哩外的腓立比城。
使徒行传16章12到40节记载了许多保罗在腓立比所遭遇的事情。例如在那里﹐保罗得着欧洲的第一个信徒﹐是个作生意的妇人﹐名叫吕底亚。也是在那里﹐他把污鬼从一个使女身上逐赶出去，为此他被下到监狱里。还有那著名的腓立比狱卒归信基督的事迹﹐就是因着保罗对他的体恤﹐使他深受感动而归主。
保罗在腓立比的服事非常圆满﹐以致他虽然离开了那里﹐腓立比的基督徒还是继续帮助保罗﹐在他有匮乏时﹐屡次以金钱资助他。腓立比书4章15到16节﹐保罗如此述说该教会的慷慨资助﹕
腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授[与]受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。（腓立比书4章15-16节）
腓立比教会非常地关爱保罗﹐屡次在财务需用上资助他。
根据腓立比书4章10到18节﹐腓立比人甚至在保罗写这封信前不久还馈赠他礼物。保罗如此写道﹕
你们思念我的心，如今又发生。你们向来就思念我，只是没得机会……但……我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送。（腓立比书4章10-18节）
虽然教会里有些信徒在财力上似乎相当丰足﹐不过教会整体而言是极其穷困﹐因此他们无法经常以金钱资助保罗﹐然而只要他们有机会﹐一定会慷慨解囊。
就如腓立比信徒关爱保罗一样﹐他也非常关心他们。他赞美他们对主的委身﹐在宣扬福音上与他同工。保罗认为他们是他最亲密的朋友﹐他极其享受与他们的团契﹐也非常惦念他们。腓立比书1章4到8节保罗这么写着﹕
每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求。因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音……因你们常在我心里……体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人。（腓立比书1章4-8节）
事实上，从腓立比书2章12节到4章1节﹐保罗有数次称呼腓立比信徒是他“亲爱的弟兄”，保罗在此用的希腊字是avgaphto,j﹐他通常用这个字来描述他亲密的同工和心爱的朋友﹐例如推基古﹐以巴弗﹐腓利门﹐阿尼西母﹐和路加等。保罗对腓立比教会的关爱显然极为特别﹐超越其它的教会﹐这样的心思不只显现于彼此之间的归属感和熟悉度﹐也表现在继续深厚的团契友情上。
这样的关系并不足为奇。我们不难想象保罗与接待他的吕底亚﹐或者与他救过命的狱卒﹐甚至与那位污鬼被驱出的使女之间必然存有亲密的友谊﹔无论如何﹐保罗对腓立比信徒的眷爱是与日俱增﹐而他们对他也是如此。
我们已经见识了保罗和腓立比人彼此之间的关怀扶持﹐现要来看使徒在狱中受苦的一些描述。保罗写信给腓立比人时﹐到底遭受了什么样的患难﹖
狱中受苦
在他漫长的服事生涯中﹐保罗经常遭受巨大的磨难﹐他屡次被鞭挞﹐被棍打﹐被强盗袭击。好几次被下在监牢里﹐还有一次还被石头打到几乎要死。在这些艰苦中，他也不是每次都能安然承受。有时他也觉得忧郁伤痛﹐甚至觉得无望无助。例如在他第三次宣教之旅中﹐他在哥林多后书1章8节这么叙述﹕
弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。（哥林多后书1章8节）
在这里保罗描述那种被击倒的感觉﹐也因着所承受的景况如此艰险可怕﹐使他
一时之间甚至失去活命的盼望。
保罗当然知道生命绝非无助无望﹐他晓得神能将我们从各样灾难中拯救出来﹔可是他也是个真实的人﹐如同我们一样﹐会有软弱的时候。事实上，知道且信赖神的全能﹐有时并不足以使我们免于陷入沮丧绝望里。甚至连保罗都有挣扎煎熬﹐觉得自己被弃绝﹐因此有想放弃的时候。
我们读他在腓立比书里的描述﹐会意识到在写信给他所爱的教会时﹐保罗正承受那种痛苦的煎熬。他的神学使他能依恃真理﹐激励他相信即使透过苦难﹐神都能成就美好的结果。但是保罗的心情仍然沉重﹐极度忧伤。
提到其中的一部分﹐也透露这些苦难在整体上对他心思的影响。例如，他不时提到死亡可以让他脱离这一切的痛苦煎熬。例如在腓立比书3章10节﹐他这么写着﹕
使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。（腓立比书3章10节）
保罗在这句话里透露出他面临的患难是如此巨大﹐以至他所最期待的解脱就是一死了之。并且，他也视目前的苦难会导致他的死亡。
腓立比书1章20节﹐保罗这么解释他的看法﹕
照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆。无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。（腓立比书1章20节）
保罗此刻欠缺勇气﹐但是他希望试炼临到时他有胆量面对。保罗在意的是如何尊荣基督﹐无论是坦然自若的承受试炼﹐或勇敢凛然的面对死亡的解脱﹐他都能持守住所承认的信仰。
接下去保罗马上以这些话语表明他的渴望﹕
因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子……我正在两难之间，情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的。（腓立比书1章21-23节）
保罗写这些话时﹐他实在渴望一死了之。可是他一向是希望能活着去传道﹐将福音带到新的地方﹐传扬给不同的人听﹐把救恩带给世人。
在正常的情况下，基督徒应当不想去死。虽然，死后可以与主同在；我们也当要有这样的期盼﹐然而这不至于让我们迎接死亡如同好友一般。我们受造为要活着﹐圣经也教导说死亡本身是个咒诅。保罗在哥林多前书15章26节更称呼死亡是个’ 仇敌‘。不过即使他恨恶死亡本身，在此时此刻保罗的人生里，他所面临十分险恶难以承受的压迫，却使他认为离世与基督同在的好处远胜过他继续传道的心志。
然而，保罗并非只是以期待死亡来暗示他饱受折磨的心态﹐他也在不同地方明白述说他的状况。例如在腓立比书2章27到28节﹐他如此讲到以巴弗提从病中康复﹕
他[以巴弗提]实在是病了，几乎要死。然而神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。所以我越发急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。（腓立比书2章27-28节）
以巴弗提若是死了﹐一定会加增保罗已有的悲伤愁烦。然而即使以巴弗提回返腓立比可以减轻保罗的牵挂﹐却无法完全泯除他的忧愁。
保罗为何忧伤牵挂且讲到死亡﹖最好的解释可能是保罗此时正面临极大的危难。如同前一课所提到的﹐保罗写这封信时﹐可能是在罗马﹐或是该撒利亚玛利提马。如果是写自罗马﹐可能他认为该撒即将处死他﹔如果写自该撒利亚玛利提马﹐可能他担心犹太人在筹划要暗杀他。无论面临什么危机﹐保罗似乎觉得他很快就会面临死亡。
例如腓立比书1章20节他这么期待着﹕“无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。” 而他接着在1章22节明述他是可以选择死亡﹐因为他写道“但我在肉身活着，若成就我工夫的果子﹐我就不知道该挑选甚么。”还有2章17节﹐他讲到自己可能成为“被浇奠在其上的祭物”﹐以及3章10节﹐保罗认为现今与基督一同受苦﹐或者可以使他“效法他基督的死。”
不过保罗并不全然认为他一定会死﹐他在书信其它地方也表露着活下去的期盼。例如腓立比书1章25节﹐他讲到﹕“我知道仍要住在世间”﹐就表明他期望能继续活着﹐好让他能够去服事腓立比人。
保罗并不百分之百确定自己会遭遇什么景况。一方面他知道自己有可能死亡﹐所以要腓立比的朋友们预备好接受那最坏的情况﹔另一方面他对继续活下去也有几分指望﹐所以他鼓励他们期待那最好的。然而无论未来如何﹐保罗写这封信时﹐他的确正承受极大的苦难﹐所以他是处在忧愁挂虑的煎熬里。
在探讨了保罗与腓立比人的关系和他在狱中的受苦之后﹐我们现要来看保罗写信时﹐腓立比教会的情况如何。他们面临什么问题﹐以至引起保罗的注意和劝勉﹖
腓立比教会的情况
保罗提到腓立比教会的许多情况﹐不过我们只专注其中两项﹕腓立比教会对保罗的关心﹐以及存于腓立比教会内在与外在的一些问题。让我们先来看腓立比信徒对保罗的关心。
对保罗的关心
整体而言腓立比教会与使徒保罗有深厚亲密的关系。当他们听到保罗在狱中受苦﹐他们也非常难过﹐为他担忧。因此一旦能力许可﹐他们就馈送礼物﹐帮补保罗世上的需用﹐以此表明他们的关怀﹐他们差遣以巴弗提带礼物给保罗﹐并且在监狱里服事他。
腓立比书4章18节﹐保罗提到这份礼物﹐并表示他的感谢﹕
但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物。（腓立比书4章18节）
如同先前讲过的﹐腓立比人并不富裕﹐因此这份礼物对他们而言是极大的奉献。然而，他们非常关怀保罗的福祉﹐使他们乐意作出这样的馈赠。我们已读过腓立比书2章25节所写的﹐腓立比教会还差遣以巴弗提去监狱里服事保罗。听听保罗所描述的﹕
然而我想必须打发以巴弗提到你们那里去……是你们所差遣的，也是供给我需用的。（腓立比书2章25节）
显然，以巴弗提也带给保罗一份报告﹐里面提到腓立比教会担心保罗正受到其他信徒的迫害﹐而且有致命的危险。所以在给他们的书信里﹐保罗证实腓立比教会所顾虑的﹐也感谢他们对他的关怀。
例如腓立比书1章15到17节﹐保罗承认有些传道人令他忧烦。他以这样的字句描述当时的情况﹕
有的传基督，是出于嫉妒分争……是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。（腓立比书1章15-17节）
事实上会让保罗如此忧愁﹐其中的一个原因是在他身旁只有极少的信徒﹐包括基督徒领袖在内﹐是真心诚意的在宣扬福音。腓立比书2章21节﹐保罗叙述这样的情况﹕
别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。（腓立比书2章21节）
简而言之﹐保罗证实腓立比人所关切的﹐他的确十分忧愁﹐而支持他的极其
微少。
不过腓立比人不只关切保罗当时受苦的状况﹐他们也担心不论是被暗杀或公开的迫害﹐都会让保罗致命。他们的担忧也得到证实。如同前几课提到的﹐犹太人不只一次想要杀害保罗﹐而他被控诉的罪名是可以致他于死。出于对使徒极度的关怀﹐腓立比教会于是热切地为保罗代祷。腓立比书1章19到20节﹐保罗以这样鼓舞的话语感谢他们的代祷﹕
因为我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。照着我所切慕所盼望的……无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。（腓立比书1章19-20节）
保罗除了感谢腓立比人的祷告﹐也让他们明白﹐即使死亡也是一个美好的解脱﹐使他得以脱离苦难。
我们已探讨了腓立比教会对保罗的关心﹐现要来看源自不同的因素﹐教会本身到底存在着那些问题。
教会的问题
腓立比教会至少面临三个问题。第一﹐他们似乎面对外来的迫害﹔第二﹐他们可能也受到错谬教导的威胁﹐正如其它几个教会所遭遇的﹔第三﹐他们对教会里成员的纷争不和感到棘手。腓立比书1章27到30节﹐保罗以这样的字句提到他们所承受的迫害﹕
同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。凡事不怕敌人的惊吓…… 因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样。（腓立比书1章27-30节）
早些年前﹐保罗刚建立腓立比教会时﹐他曾受到来自帖撒罗尼迦这个邻近城市的犹太人极大的拦阻和抗拒。使徒行传17章5到13节记载了这些愤怒的犹太人控告保罗和其他的信徒触犯罗马的律法﹐结果保罗只好连夜逃离该城﹐避开犹太人进一步的迫害及其罗马地方官府的追捕。而这些帖撒罗尼迦的犹太人不死心的仍然继续追踪保罗﹐一路到庇哩亚。因此我们可以想象的到这一批犹太人﹐或是类似他们的人也继续搅扰腓立比的教会﹐并且煽动当地的官府也来与教会作对。不论腓立比教会承受什么样的迫害﹐很显然的教会一定是受到不信的人极大的折磨逼迫。
腓立比教会面临的第二个问题是错谬教导的威胁。这些错谬的教导在那时似乎尚未深入影响教会整体﹐因为保罗对此没有直接驳斥﹐但是他提醒腓立比信徒要摒弃拒绝可能临到他们的错误教导。腓立比书3章1到3节﹐保罗讲到割礼﹕
我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。因为真受割礼的，乃是我们……（腓立比书3章1-3节）
保罗担心假教师对割礼的错谬宣导会令腓立比教会觉得困扰。腓立比书3章18到19节﹐他再次驳斥那些虚假不实的教导﹕
因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌……他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。（腓立比书3章18-19节）
保罗在此的言论可以用来指各样的错谬教导﹐包括饮食上的拘泥苦修和不合宜的应用旧约关乎饮食的律法。
这类错谬的教导可能有两个来源。保罗一方面是担心那些骚扰胁迫歌罗西教会和利加斯流域其它教会的异端邪说。
就如前一课我们提到的﹐这些盛行于利加斯流域的错谬教义是在基督信仰里渗混了希腊哲学﹐苦修主义和犹太律法的误用。例如歌罗西书2章11到12节﹐保罗特别把错谬的教义与割礼的妄用相联并提﹐以及在歌罗西书2章20到23节提到的饮食上的苦修。
另一方面，他可能也担心从耶路撒冷来的基督教犹太主义者﹐正如他早先在加拉太书2章11到21节所谴责的﹐以及在罗马书4章9到17节所驳斥的。可能在他去耶路撒冷时也曾与这些人有过冲突﹐导致他现今的被捕入狱。如同利加斯流域的假教师一样﹐这些随从犹太习俗的人也妄用割礼和饮食规条﹐强迫外邦的信徒要遵守那些已不合宜的旧约律法。
最后一点﹐除了外来的逼迫和错谬的教导﹐腓立比教会还面临信徒之间的纷争不和。腓立比书2章1到3节﹐保罗以这样的劝导﹐大略的提到这些冲突﹕
所以在基督里若有甚么劝勉，爱心有甚么安慰，圣灵有甚么交通，心中有甚么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念……凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。（腓立比书2章1-3节）
还有在腓立比书4章2节﹐他以这样的话语劝勉两个因意见不同无法相处的妇女﹕
我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。（腓立比书4章2节）
腓立比教会里的这些纷争虽不至于严重到要受严厉惩戒﹐然而它们仍会让教会分裂﹐没有果效﹐并且引致犯罪。教会里是绝不能容忍自我中心引发的不和睦。为此，保罗花了相当的篇幅强调教会里爱心与合一的重要性。
我们已探讨了保罗写信给腓立比教会的背景缘由﹐现要来看第二个主题﹕腓立比书的结构和内容。
根据我们分析保罗给腓立比人书信的结构和内容，我们将把腓立比书分成五个部份来探讨﹕1章1到2节是开头的问候﹔1章3到8节是感谢的话语﹔1章9到11节是保罗为腓立比教会的代祷﹔1章12节到4章20节是书信的主体﹔4章21到23节是末了的问安。我们先来看1章1到2节的问候。
开头的问候
1章1到2节开头的问候证明保罗是书信主要的执笔者﹐并提到信件也是来自提摩太。不过在书信里﹐保罗提到他自己时﹐一直是用单数人称的“我”﹐而非“我们“﹔而在腓立比书2章19到22节则以第三人称提及提摩太。
腓立比书开头的问候里没有提到保罗的使徒头衔﹐这与保罗所写的大部份书信略有所不同。虽然帖撒罗尼迦前、后书和腓利门书也没有提及﹐但这三封书信的后面部分里，都提到过保罗的使徒权柄。只有腓立比书里，保罗却从头到尾都没明确地对众人提到过他的使徒权柄。
这并非意味着保罗给腓立比教会的信欠缺使徒性的权柄﹐相反的﹐这印证了他与腓立比教会的关系﹐他们对他的尊重﹐以及他们乐意讨神喜乐的心志。因此保罗根本无需向他们提醒他的职位与权柄。
问候之后﹐第1章3到8节保罗紧接着表达了他对他们的感谢﹐除了加拉太书和提多书以外﹐保罗所写的大部份新约正典的书信都是如此结构﹐问安之后就是感谢的话语。
感谢的话语
保罗首先感谢的事见之于腓立比书1章3到6节﹐这是个相当标准的谢词，他讲到腓立比人带给他的喜乐﹐以及他期待他们至终的得救。
然而，腓立比书1章7到8节所讲的却是非常的独特﹐不同于保罗其它书信里的感谢话语﹔在这里保罗强调了他对腓立比人深切的爱。他这么写着﹕
我为你们众人有这样的意念，原是应当的。因你们常在我心里……我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人。这是神可以给我作见证的。（腓立比书1章7-8节）
这几节显示保罗与腓立比教会的关系是非常深厚亲密。
代祷
紧接着感谢﹐在腓立比书1章9到11节保罗写出他为腓立比教会的祷告﹐这个祷告相当简短﹐但却反映整封信所强调的。
基本上保罗祈求腓立比信徒们能够以尊荣神的生活方式显出他们基督徒的爱心。首先，他祈求他们能具有分别是非的见识﹔其次，他祷告这样的知识能引导他们行美好的事﹐并保守他们的信心与行为﹐直到基督再来审判的时候﹔最后，他祈求腓立比信徒们能以善行和坚忍持守的心志﹐将荣耀称赞归与神。
祷告之后是保罗给腓立比教会书信的主体﹐从1章12节到4章20节。不同的学者以不同的方式为这个主体分段。然而在本课里﹐我们主要是循着保罗给腓立比教会的鼓励和教导这个思路来列大纲。
主体
保罗写信给腓立比教会时﹐他正经历极大的苦难﹐随时可能丧命。他感到非常的痛苦忧愁﹐我们可说他那时是相当绝望。就是在这种情况之下﹐他写信给腓立比的信徒。
保罗知道那可能是他最后的话语了。所以，信里表达了对他们最深厚的感情﹐让他们晓得他是多么疼爱他们﹐对于他们的友谊和同工﹐他是多么的感激。他也给予他们一些最后的智慧忠告﹐教导他们要以尊荣神的方式面对逆境苦难。
以这样的角度来看腓立比书﹐我们可以明了书信主体里保罗思绪的进展﹕首先是1章12到26节﹐描写在监狱里﹐保罗的坚忍持守﹔然后是1章27节到4章9节﹐保罗劝勉腓立比人要坚忍持守﹔接着是4章10到20节保罗肯定腓立比人的坚忍持守。我们要仔细查考这几个部份﹐首先是1章12到26节保罗在狱中的坚忍持守。
保罗的坚忍
保罗在监狱里坚忍持守﹐既不否定苦难﹐也不全心接纳﹐他乃是在苦难中试着找出可以喜乐的理由。他耐心的解释他喜乐的缘由﹐以此鼓励腓立比信徒们不要为他担忧﹐他感谢他们的关怀﹐却不要他们为他的处境烦忧。
在信里的这一部份﹐他讲到在忧伤中让他能够喜乐的三个缘由﹕12到18节上半他讲到目前的事工极其圆满﹔18节下半到21节他对未来得蒙拯救的盼望﹔以及22到26节他对未来事工的展望。保罗说当他集中心志注意这三件事的时候﹐他就比较能够承受眼前的苦难。
例如在12到18节上半他说道即使他身在狱中受苦﹐然而令他欢喜的是他现今的事工却持续增长。腓立比书1章17到18节保罗这么说着﹕
[有些人]传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意、或是真心、无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜。（腓立比书1章17-18节）
这些心怀恶意的传道人使得保罗受苦﹐增添他的烦忧﹐虽然他们让他受害﹐可是保罗仍然为他们传讲真实的福音而感到欢喜。
接着在18节下半到21节﹐保罗描述他为着未来得蒙拯救的盼望而欢喜。他将焦点放在最后可能被释放。然而如同我们先前所说的﹐保罗此时的苦难如此巨大﹐以至对他而言连死亡也是一种舒畅的解脱。因此他为这样的盼望深受鼓舞﹐无论是被开释还是死亡﹐都能舒解他的苦难。
腓立比书1章18到21节﹐保罗解释他的看法﹕
为此我……还要欢喜。因为我知道这事……终必叫我得救……无论是生、是死因我活着就是基督，我死了就有益处。（腓立比书1章18-21节）
死亡的威胁一方面让保罗深受痛苦﹐另一方面却让他能越过死亡而看到与基督同在天上的喜乐。因此把焦点放在得释放或天上的福分﹐使得保罗即使在痛苦中仍然能够喜乐。
同样的﹐腓立比书1章22到26节﹐保罗也以将来还可能服事腓立比人而深感喜乐。听听腓立比书1章25到26节保罗这些鼓励的话语﹕
我……知道仍要……与你们众人同住，使你们在所信的道上，又长进又喜乐。叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。（腓立比书1章25-26节）
腓立比人关爱保罗﹐听到他想要活下去﹐一定会觉得宽慰。保罗也爱他们﹐因此想到他们在基督里的长进﹐也一定觉得安慰，感到心满意足。
劝勉要坚忍持守
以他在狱中的坚忍态度鼓励腓立比人不要为他担忧以后﹐在腓立比书1章27节到4章9节﹐保罗花了相当的篇幅[劝勉] 腓立比人也要坚忍持守。在此﹐保罗激励他们在艰困的环境中仍要继续对基督忠心﹐并且活出有见证的生命。
我们要将保罗的这段劝勉分成四个主题来探讨﹕首先是1章27节到2章18节﹐ 坚忍持守重要性﹔其次是2章19到30节﹐一些传道人帮助他们坚忍持守﹔第三﹐3章1到16节﹐保罗自己在坚忍持守的榜样﹔最后是3章17到4章9节﹐对坚忍持守的挑战。让我们先来看保罗所说的﹐在基督徒信心和操练上﹐坚忍持守的重要性。
腓立比书1章27到29节﹐保罗认同腓立比人所承受的苦难﹐他以这些话语鼓励他们﹕
只要你们……同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力……凡事不怕敌人的惊吓……因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。（腓立比书1章27-29节）
腓立比信徒承受的折磨虽然非常痛苦难受﹐但那些苦难并没有超越神的掌控之外。相反的﹐神却是要透过那些磨难来祝福他们。因此﹐在如此艰辛难受的时刻坚忍的持守信心﹐过公义生活﹐是十分重要的。
如同前几课我们所谈过的﹐耶稣的受苦一直要到祂再来才算完全。在那之前﹐祂是透过教会来成就所当受的苦。因着信徒是与基督联结﹐当我们受苦时﹐基督也在受苦。保罗看这样的经历﹐不只是在成就基督预定要受的苦﹐同时也是一个荣耀的标志。
就如腓立比书1章27到29节我们所读到的﹐神不只‘容许’腓立比信徒受苦﹐祂乃是给予机会“要” 让他们受苦。腓立比书2章5到9节﹐保罗仔细解释这个概念﹕
你们当以基督耶稣的心为心……[祂]自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。（腓立比书2章5-9节）
为了让教会得到益处﹐耶稣甘愿承受苦难折磨﹔祂因牺牲而得的奖赏却是无以伦比。同样的﹐信徒也应当为了教会的益处﹐愿意虚己﹐承受苦难﹐我们若这么作﹐也能得到极大的奖赏。
这也是为何保罗在腓立比书2章17到18节如此说道﹕
我以你们的信心为供献的祭物。我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。（腓立比书2章17-18节）
保罗不愿意腓立比人只是单单忍受要他们受的苦﹐乃是在痛苦中﹐为着痛苦所能带来的祝福而欢喜﹔而且他也要他们因着他所承受的苦难所产生的祝福而欢喜﹐如同他为他们的受苦而能得到祝福欢喜一样。
保罗鼓励信徒们要专注由苦难而得的奖赏﹐这使得他们在各样患难之下﹐仍然有力量和勇气持守信心并过圣洁的生活。终归而言﹐如果他们不能坚忍持守﹐就无法得着因苦难而带来的奖赏。
在强调了坚忍持守的重要以及鼓励他们仰望由此而得的祝福之后﹐保罗差派了一些传道人去照顾他们﹐以此在他们经历艰难中帮助他们坚忍持守。
保罗知道他的书信可以教导腓立比人如何承担苦难。但他也了解如果有人真在旁边每时每刻的协助我们﹐乐意与我们一同分担痛苦﹐那些苦难就比较容易承受。所以，保罗决定除了写信之外﹐也在腓立比人需要的时候﹐差遣他的朋友去服事他们。
首先，保罗打算差遣以巴弗提﹐他本是带着腓立比教会的信给保罗并留在那里服事保罗的﹐而且极有可能也是他把保罗的信带给腓立比人。腓立比书2章25到30节提到腓立比教会因着以巴弗提病重很是担忧﹐而以巴弗提本人也因教会的担忧而牵挂在心。所以保罗差派以巴弗提回腓立比，去安慰众信徒的心﹐并服事他们。
接着，保罗打算派遣提摩太去腓立比﹐提摩太那时也留在狱中﹐在使徒受苦时照顾他的需要。不过在腓立比书2章19节我们读到﹐保罗打算在不久的将来也要派他去帮助腓立比的教会。
最后，保罗期待至终他自己也能离开监狱﹐亲自去腓立比服事他们。腓立比书2章24节﹐保罗表达了这样的期望﹐他这么写着﹕
我靠着主自信我也必快去。（腓立比书2章24节）
翻译成自信的这个希腊字pe,poiqa，更好的译法应是被说服。保罗是期待得到释放﹐但他没有完全的把握。
无论如何﹐保罗明白﹐对于在苦难煎熬中的腓立比教会而言﹐这些有怜悯心肠的人是相当有帮助的。所以他拟定计划﹐要依时差派这些老练有爱心的传道人去照顾他们。
腓立比书3章1到16节是保罗的劝勉﹐他举出自身无论思想或行为﹐在信心上都显出坚忍持守的榜样。
保罗特别解释﹐自从他归信基督以后﹐就不再依从地上的标准来讨神的喜悦和祝福﹐而是开始单单依靠基督﹔但这不表示他没有达到现世的标准﹐相反的按世上的标准而言﹐保罗应可算是特别蒙神眷爱的一位。腓立比书3章4到6节﹐保罗这么描述他的资历﹕
若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人。就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的。（腓立比书3章4-6节）
如果有任何人是靠着遵行律法来得到神的祝福﹐那就是保罗了。
事实上，堕落的世人没有一个好到可以得到神的救赎和永生这等的福分。所以保罗不再依据他在世上的资历﹐而是凭着信心﹐单单依靠基督所作的﹐那是神所称许的。
同时﹐他也清楚表示﹐单只是表明相信﹐并不足以保证我们得救。相反，我们乃是要持守住信心﹐才能得到永生。我们必须持续我们的信仰﹐活出圣洁的生活﹐否则我们的信心只是虚假的。
这也是为何他在腓立比书3章12到16节极力强调要坚忍持守﹐他以这些话语讲述基督里的救恩﹕
这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的……我是……向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏……. 然而我们到了甚么地步，就当照着甚么地步行。（腓立比书3章12-16节）
单单宣告相信还不够﹐我们需要借着坚忍持守来表明我们的信心。如果我们不能坚
忍到底﹐持守我们在基督里得蒙拯救的信心﹐并活出敬虔的生活﹐那只是显明我们的信心是虚假不实的。
保罗最后的劝勉是关于对坚忍持守的挑战﹐这是写在腓立比书3章17节到4章9节。这些劝导主要是勉励腓立比人学习他坚忍的榜样﹐实际应用他的教导。
在谈到对坚忍持守的挑战时﹐保罗训勉腓立比人不要跟从假教师们﹐避免因教会里的不和睦或个人的苦难﹐而使得他们对神的信心有所动摇。他提到假教师们可能使用一些手段干扰教会﹐而严重影响他们坚忍持守的心志。腓立比书3章18到19节﹐保罗提出这样严厉的谴责﹕
因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌……他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。（腓立比书3章18-19节）
显然，这些基督十字架的仇敌不是指信徒们。然而，也许因着他们煽惑性的言谈﹐或是其影响力﹐他们的确对教会构成威胁。
无论如何﹐保罗强调信徒们要抗拒基督仇敌的错谬教导﹐竭力保守基督徒纯正的信心和操守。为了逃避痛苦患难不足以构成放弃福音信仰的理由﹐而有煽惑性恶意的辩论也无法取代主基督的大能。
不过，保罗也警告教会里纯正的信徒也可能影响其他的信徒对信仰的坚忍持守。其中一个例子就是他提到友阿爹和循都基之间存在的问题。腓立比书4章1到3节﹐他这么说道﹕
[因此]你们应当靠主站立得稳。我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为他们在福音上曾与我一同劳苦。（腓立比书4章1-3节）
友阿爹和循都基之间的冲突，表明她们在圣洁生活上的过失，也严重地影响和妨碍了其它腓立比的信徒们持守信仰的心志。
最后，保罗劝勉腓立比人不要让个人的苦难妨碍他们坚忍持守的意愿﹔他鼓励他们要有喜乐的展望﹐不容焦虑挫折他们的心志。腓立比书4章4到7节﹐他以这些话语深刻的表达他的想法﹕
你们要靠主常常喜乐。我再说你们要喜乐……应当一无挂虑，只要……将你们所要的告诉神。神……的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。（腓立比书4章4-7节）
保罗具体的教导信徒们应当求告神来减除他们的挂虑忧愁。有些时候﹐神可能会挪去艰困的环境﹐然而在大多数的情况下﹐保罗认为改变是来自个人的心态﹐意念和看法。
肯定其坚忍持守
最终﹐在腓立比书4章10到20节﹐保罗肯定腓立比信徒们在信心和生活上的坚忍持守﹐特别是他们对保罗持续的服事。以这些话语﹐保罗结束了这封书信的主体。
在这段话里﹐保罗感谢腓立比信徒为了舒解他在狱中的艰困所馈赠的金钱。保罗的谢函让他们放心的知道他已收到所奉献的钱﹐而且那笔钱有助于改善他的处境。但对保罗而言﹐这笔钱最大的价值是在感情上的。腓立比书4章12到14节保罗如此叙述﹕
或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀……然而你们和我同受患难，原是美事。（腓立比书4章12-14节）
这笔钱可能减轻保罗的经济压力﹐然而他内心的满足乃是来自神。这笔馈赠真正的价值在于它让保罗深深感动。他们为他的缘故如此牺牲﹐这些不富裕的基督徒所作所为让保罗知道他们是何等的爱他。
腓立比信徒们的确是在最恰当的时候向保罗显示了他们的爱心。那时保罗在狱中心情非常沉重﹐他觉得痛苦而沮丧。因此有这么多人如此关爱他﹐愿意与他同担苦难﹐实在是让他非常欣慰。
这使人不禁猜测﹐腓立比人的所作所为是否帮助保罗克服了他的沮丧﹐也许他们的关怀使他恢复盼望？也可能是他们的爱心激励他决心在艰难的困境中仍保持喜乐？或许是他们的友谊也不断过提醒保罗﹐他既没被遗忘也不是孤军奋战﹖有一件事是可以肯定的﹐保罗全心全意的爱着腓立比教会﹐所以收到来此他们的礼物必然极大的鼓舞了他。
末了的问安
腓立比书4章21到23节﹐保罗以最后的问安结束了这封信。这段话语相当格式化﹐不过其中有个部份却是值得探讨。
腓立比书4章22节﹐保罗特别提到有些问候他们的圣徒是属于该撒家里的人。在古时﹐家族是包括家人和奴仆﹐不管他们是不是与他同住在皇宫里。而他的奴仆也不只限于工人﹐还包括贴身侍卫和许多文职官员。
这里提到该撒家里的人﹐让许多解经家推论保罗是由罗马写这封信﹐因为该撒就住在那里﹐也实际管理整个家族。不过我们也不必太早下定论﹐因为在帝国各处所有属该撒的文武人员都可算是他家里的人﹐包括驻防在该撒利亚玛利提马的人。
无论如何﹐信里提到信徒当中也有该撒家里的人﹐显示保罗虽然被拘禁﹐却不妨碍他传讲福音﹔保罗反而持续得着门徒﹐有些甚至是看守他的人。
探讨了保罗写腓立比书的背景缘由﹐以及这封书信的结构内容﹐我们现要来思考就保罗在这封书信所教导的﹐在现今时代的应用。
我们的确是可以将腓立比书应用于现今生活的许多方面﹐不过在本课里我们要专注的是﹐当保罗面临可能是他在地上的最后年日时﹐他仍然尽心竭力的鼓励其他的人。从这个角度来看﹐我们会发现有个凸显出来的主题﹕保罗鼓励腓立比人要坚忍持守﹐继续在他们的人生中忠诚地信靠神。在思想腓立比书对现今世代有何意义时﹐我们要着重考量的就是坚忍持守这一项。
在思想腓立比书对现今的基督徒生活有什么启发时﹐我们要探讨基督徒坚忍持守的三方面﹕第一是坚忍的本质﹐第二是坚忍的心态﹐第三是教会坚忍的服事。我们先来看坚忍的本质。
坚忍的本质
保罗在腓立比书里对坚忍持守的教导，最容易从三个主要方面上来理解﹕坚忍的定义﹐ 坚忍的必要﹐以及坚忍的保证。我们先来探讨坚忍的定义。
定义
保罗认为坚忍持守具有两个理念﹕就是真实的信心和公义的生活﹐坚信忍耐在一方面是持守我们对基督福音的信心﹐相信我们在神面前得称为义是依据基督所行的。腓立比书1章27节﹐讲到他对腓立比人的期望时﹐他这么写着﹕
要同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。（腓立比书1章27节）
身为信徒﹐我们要竭力委身于所信的福音﹐不放弃我们的信仰。这就是在信心上的坚忍持守。
我们可以用许多方式描述要如何相信基督的福音﹐不过在腓立比书3章8到9节﹐保罗讲到基督徒信仰的中心要点﹕
我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3章8-9节）
在这段话里﹐保罗指出在得着救恩和称义上﹐他的出身位份和一切善行都是无用的﹔让他得救的唯一方式﹐是借着他的相信﹐使基督的义成就在他身上。
只要我们一直依靠基督所作的为我们称义的根据﹐我们就是在信心上忍耐持守﹐站立得稳。坚忍持守的过程中并非不容许有疑惑不解﹐重点是在信心上坚忍使我们至终不会否认福音的真理。此外﹐真基督徒的信仰并非意味着我们在神学上不会出错﹐我们可能在神学理念上会有许多的错误﹐可是仍信仰福音的基本要义。我们是单单借着基督而得救﹐一旦我们不再相信这个中心真理﹐那就是失去在信心上的坚忍持守了。除了以真实的信心来定义坚忍持守之外﹐保罗谈到坚忍也与公义的生活有关﹐就是持续有美善、可被称颂的行为。腓立比书2章12到13节﹐他这么说道﹕
这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的……就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓立比书2章12-13节）
这里保罗讲到要持续行善﹐活出与得救相称的生活。在善事上坚忍持守不意味着我们活得毫无瑕疵﹔我们绝对无法在今生达到这个层次﹐有时我们甚至还会摔得相当惨重。保罗的意思是在努力信靠顺服基督时﹐我们要持续行善。
必要
保罗并不要信徒只是了解忍耐持守的定义﹐他也要我们明白为了达成我们的得救﹐在信心与生活上﹐坚忍的必要﹐以此来激励我们继续坚忍持守。腓立比书3章8到11节﹐保罗这么说道﹕
我也将［万事］……看作粪土，为要得着基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义……或者我也得以从死里复活。（腓立比书3章8-11节）
简而言之﹐保罗的教导是﹐我们若无法持守住纯正的信仰﹐我们就不是在基督里﹐那么我们就无法复活﹐进入荣耀的永生里。换言之﹐为了至终的得救﹐我们必须持守信心。
同样的﹐腓立比书2章14到16节﹐保罗以这些话语劝勉信徒们要过诚实无伪的生活﹕
凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女……叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。（腓立比书2章14-16节）
不发怨言起争论﹐就是端正的生活﹐这就使得腓立比人可以无可指摘﹐没有瑕疵﹐让保罗在服事上可以为此夸口。如果他们不能坚忍持守﹐那就显示自己不是神的儿女﹐因为他们并不真心相信基督﹐这样一来他们在末日就无法得救了。这对我们而言也是如此﹕如果我们不坚忍持守﹐过诚实无伪的生活﹐那就表明我们是不信主的﹐因此也就无法得救了。
对我们许多人而言﹐保罗关于何谓坚忍持守以及其必要性的教导似乎令我们觉得挫折﹐甚至相当严厉﹐不过保罗对此的教导还有第三部份﹐却是极富鼓励性﹐那就是坚忍的保证﹐按这部份看来﹐保罗关乎坚忍的教导对信徒而言就不是个恐吓而是安慰。
确信
保罗向腓立比人保证﹐每个真信徒一定会在信心和公义生活上坚忍持守﹐因此我们的得救是必然的。的确有许多人妄然宣告他们相信﹐也不忍耐持守﹐那是因他们在起初就不是靠信心得救。然而那真心相信的必蒙圣灵保守﹐并且在他们心中工作﹐使得他们得以坚忍持守下去。腓立比书1章6节保罗这么说道﹕
我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。（腓立比书1章6节）
保罗确信神起初已拯救了腓立比人﹐祂必会成全这样的救恩﹐绝不会容让任何一个人沉沦毁灭﹐反而会引导所有真信徒们继续持守﹐直到耶稣基督的日子。保罗的确信也是我们的确信。如果我们真心相信﹐我们绝不会在恩典或信心里失落。
腓立比书2章13节﹐保罗肯定这个观念﹐他给予这样的劝勉﹕
当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓立比书2章13节）
应当恐惧战竞﹐并非我们害怕至终会从恩典里堕落﹐而是心怀敬畏的了解全能的神在我们每个人里面工作﹐以确保我们能照祂的心意去思想行事。祂掌管我们的心思以成就祂的美意﹐那包括我们的坚忍持守﹐所以我们绝对能在真道上持守到末了。
坚忍的心态
我们已经查考了坚忍的本质﹐现要来讨论信徒当有的坚忍的心态。我们的讨论要专注于保罗在腓立比书里着重的心态的三个部份﹕谦卑﹐乐观﹐和喜乐。让我们先来看保罗所认为的﹐我们要心存谦卑这个部份。
谦卑
身为主耶稣基督所选召授权的使徒﹐保罗大可以此为傲。神以超自然的方式训练保罗成为领袖﹐拣选保罗而不是其余的使徒们去传福音给外邦人﹐也借着他行许多神迹奇事。世界各地的教会都把保罗当成伟人般的尊崇。
因此当他在监狱里受苦时﹐他或者可以这么思想﹕“为何神容许这样的事临到我﹖我一直对祂那么忠心﹐祂却不肯祝福我。我应该得到比这更好的待遇。”但是质疑神的美善是愚蠢而不当的﹐而且保罗知道﹐在真理上﹐他有足够的理由要在神面前谦卑。接纳了这个事实﹐他就容让神来建造他的生命﹐并且在困境中坚信忍耐。
因此保罗是以耶稣基督的心为心﹐耶稣甘愿虚己﹐以得着神要给祂和我们的祝福。为了加强关乎谦卑的劝导﹐保罗在腓立比书2章6到11节附录了他那著名的“基督颂” 。
有些学者认为在保罗写信给腓立比教会之前﹐这几句经文已是教会熟悉的一首诗歌。另外一些人则认为这几节经文是保罗特别为了这个情况而写的。无论如何﹐这几句话的意思十分清楚﹕耶稣是如此谦卑﹐因此我们要以祂为榜样。
这段话描述了基督在历史上的三个阶段﹕祂未道成肉身之前﹐祂成为人的样式﹐以及祂的复活升天。首先﹐保罗讲到基督在道成肉身之前的情况。那时祂是圣子、神的独生子﹐活在与圣父和圣灵合而为一团契中﹐同享上帝的荣耀与权能。腓立比书2章6节﹐保罗这么描述基督道成为肉身之前的情况﹕
他[基督]本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。（腓立比书2章6节）
这节经文告诉我们至少两件关于基督的事迹﹕第一﹐在祂成为人的样式之前﹐基督是荣耀的。或者如同保罗所说的﹐基督本有神的形像或样式﹐保罗用的希腊字是morfh/ ﹐那通常指的是一个人的外貌。
当然保罗的意思不是说基督长得像神﹐而是祂的外貌见证其内在本质﹐基督的确就是神。
其次﹐保罗指出基督是谦卑的。在祂彰显这样的谦卑之前，基督已经显明祂甘心乐意取了另一个形像，这就是成为人的样式。保罗特别这样描述基督﹕
不以自己与神同等为强夺的。（腓立比书2章6节）
在这里﹐保罗用的字是i;soj﹐指的是基督与神“同等”或“相同”。他的意思是基督的“样式”或“外表的荣耀”与父神显现的荣耀是一样的﹐然而基督甘愿放下祂在天上尊贵位份的荣耀﹐为的是让父神喜悦、并且买赎我们的救恩。
接下来，保罗描述基督的卑微自己﹐就是祂在世上的生活﹐始于被孕育于马利亚的腹中﹐然后延伸到祂死于十字架上。腓立比书2章7到8节﹐保罗讲到基督的卑微自己﹕
[基督]反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓立比书2章7-8节）
如同保罗对基督道成肉身之前情况的描述﹐关于基督成为人的样式﹐这几节也告诉我们至少两件事﹕第一﹐基督虚己成为不荣耀的。神的儿子为了取得人的形像或样式﹐放下了祂神的荣耀。保罗再次用morfh/这个希腊字来形容基督换了祂的外表﹐因而不再展示出神固有的荣耀﹐与此相对的仅仅展示出一个人的普通外在形像。
正如基督属神的形像显示祂的确全然是神﹐祂为人的形像也表明祂的确全然是人。很重要的一点是﹐当基督成为人时﹐祂并没有放弃任何神的特质﹔祂只是在神的本质上加了人的特质﹐因此我们可以说基督全然是神﹐也全然是人。
其次﹐腓立比书2章7到8节证实了基督的虚己﹐如同在未成肉身之前﹐祂已甘愿放下荣耀的样式﹐祂在这个阶段的确是放下这个形像﹔而且甚至卑微自己到一个地步﹐许可祂自己所取的样式、与之认同的人将祂杀害。
最后﹐保罗描述基督被高举的阶段﹐那是从祂死里复活﹐升上高天﹐一直到祂如今继续在统管一切的创造界。腓立比书2章9到11节﹐保罗如此描述基督被高举﹕
神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。（腓立比书2章9-11节）
关于基督被高举的这个阶段﹐保罗也告诉我们至少两件事﹕第一﹐基督再次取得其荣耀的形像﹐被提升为宇宙的统管者﹐因此每一个受造物都要对祂的屈膝跪拜。第二﹐即使已升到掌管宇宙万有的荣耀地位﹐基督仍然继续的虚己。因为祂统管一切的创造界不是为了荣耀自己﹐而是要将一切的荣耀归给父神。
保罗在腓立比书讲到这几点﹐他是希望信徒们可以跟随基督的榜样。如果连神的儿子都甘愿顺服﹐卑微自己的这样的地步﹐那么服事祂的人也应当如此谦卑。如果基督的虚己帮助祂在受苦致死时能够忍耐持守﹐那么存心谦卑也可以帮助我们持守下去。保罗的这个要点见于腓立比书2章2到4节﹐在那里﹐他提出这些教导﹕
你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念……凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。（腓立比书2章2-4节）
存心谦卑使我们能在信仰和生活上忍耐持守﹐它使我们能够心意相同﹐大家合一﹐彼此亲爱尊重﹐互相服事帮补。另一方面它也能提醒我们﹐即使环境艰苦﹐以至我们被逼迫﹐甚至为信仰殉道﹐父神仍然值得我们信赖和忠诚。
乐观
除了鼓励信徒存心谦卑﹐以此为坚忍之道﹐保罗也强调乐观积极的重要﹐就是对生活有明确期待的展望。在现今的世界﹐人们通常认为积极乐观是愚蠢而不切实际的心态﹐那只是假装情况比眼前所见要好的多。然而保罗的积极态度绝非如此﹐他的积极是十分切合现实的﹔他并没有漠视生活中恶劣的情况。事实上，他还为此觉得难受。就其核心来讲﹐保罗积极乐观的态度就在于他刻意地要来专注那些真实美好、存到永恒的事﹐而不定睛在那些恶意卑劣、必要灭亡的事情上。这心态来自他深信在现世生活中是神来供应和祝福他﹐同时来自他盼望在未来神会给予我们的完全拯救和永恒奖赏。
例如﹐当他在狱中受苦﹐被那些不是真心为福音效力的传道人所伤害时﹐即使那些传道人有不好的动机﹐他仍选择专注于基督仍被传开的这个美好结果。腓立比书1章17到18节保罗这么说道﹕
那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢。或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。（腓立比书1章17-18节）
保罗的情绪是复杂的﹐一方面他觉得痛苦难过﹔另一方面﹐他决心只专注美好的事﹐而不去看那些恶劣的。这个选择使他能承受坐监的折磨以及那些传道人加给他的苦楚。腓立比书4章6到8节﹐保罗秉持这样的态度劝勉腓立比教会。他这么写着﹕
应当一无挂虑，只要凡事借着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉 神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。弟兄们，我还有未尽的话。凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的。若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。（腓立比书4章6-8节）
持积极乐观的态度﹐对抗挂虑沮丧﹐以此求告神保守我们的心思意念﹔这也是达成坚忍持守的方式。
喜乐
最后﹐除了谦卑虚己和积极乐观﹐保罗也教导喜乐的心态对于基督徒的坚忍持守也大有帮助。就保罗而言﹐在艰难困顿的环境里他仍专注于让他喜乐的事﹐使他能够坚忍持守下去。他也鼓励腓立比的信徒们要以他为榜样如此行。例如腓立比书1章18到20节﹐保罗讲到这样的喜乐﹕
我还要欢喜。因为我知道这事借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救……照着我所切慕所盼望的……无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。（腓立比书1章18-20节）
保罗理当害怕他可能会被处死﹐然而他宁可不定睛于死亡的消极面﹐而专注于死亡带来的积极结果。他以乐观的心态处之﹐所以他能够喜乐。
要注意的是﹐在这种情况下﹐保罗的态度不是愚昧的否认痛苦患难的存在﹐也不是泛溢着欢喜之情。相反的﹐保罗的情绪里是掺和着悲伤和痛苦。不过即使在患难痛苦中﹐保罗还是能够注视生活中美好的事﹐而为此喜乐。他想到能够以勇敢的承受死亡来尊荣基督﹐也为基督的被高举而欢喜满足﹔这样的欢喜满足使他觉得喜乐。保罗不单只是觉得喜乐﹐他是真正的喜乐﹔这喜乐使他能够持续向前﹐让他的受苦有目的。
保罗因此也鼓励他在腓立比的朋友们也要持这样的态度﹐让他们的喜乐也可以帮助他们继续忍耐。腓立比书4章4到6节他这么劝勉他们﹕
你们要靠主常常喜乐。我再说你们要喜乐……主已经近了。应当一无挂虑。（腓立比书4章4-6节）
保罗鼓励腓立比人要喜乐﹐因为主已经近了﹐或是在需要时及时的帮助他们﹐或是以君王的身份再来﹐使祂的平安临及全地﹔无论如何﹐喜乐的心可以激励腓立比人抵挡那些牵挂忧虑﹐使得他们能够忍耐持守到主的再来。
如果我们也持有像保罗那样的心态，借着专注于谦卑、乐观和喜乐方面﹐我们就能坚固自己﹐抵挡忧虑沮丧。患难是免不了的﹐我们也会受苦﹐有时甚至相当巨大。情况如果是那样﹐我们需要记得保罗的榜样和劝勉﹐以谦柔的心态来缓和我们的苦楚﹐持着积极盼望思想今生和永生里许多美好的事物，我们也要定意为生活中值得欢喜的事情而喜乐﹐以此攻克环境里的烦忧。这样一来﹐我们在神的帮助之下﹐就能够坚强忍耐的继续持守下去。
坚忍的事工
我们已经探讨了坚忍持守的本质和心态﹐现要来看第三项﹕教会坚忍持守的服事﹐这是表现在我们彼此的对待上。
保罗肯定腓立比教会对他的服事﹐帮助他在传道服事的许多状况中﹐包括目前的被拘禁﹐都能够坚忍持守。他们多次在金钱和感情上支持他﹐甚至差遣以巴弗提去监狱里照顾他。我们可以总结他们对保罗的服事是物质资助﹐安慰鼓励﹐和亲身在场。借着这些方式﹐腓立比人鼓舞了保罗的心态﹐使他更能够坚忍持守。
例如腓立比书4章13到14节﹐保罗对腓立比人说出这些肺腑之言﹕
我靠着那加给我力量的，凡事都能作。然而你们和我同受患难，原是美事。（腓立比书4章13-14节）
这几节简单的经文点出了腓立比人对保罗的关怀服事﹐以及他对他们衷心的感谢。
在以巴弗提带着腓立比教会的礼物去探望保罗之前﹐保罗是从主那里支取坚忍持守的力量﹔然而他从人那里没有得到太多的支持﹐因此他的积极与喜乐也逐渐低落。他是在坚忍持守着﹐但那是非常辛苦的。然而腓立比教会的礼物所给予的物质资助减轻了他的痛苦﹐让他的坚忍也变得容易些。他们对他的关怀﹐透过馈赠和以巴弗提的到访﹐给予保罗安慰鼓励﹐帮助他恢复乐观积极和喜乐的心态。当然﹐以巴弗提的亲自到访﹐不只服事保罗生活上的需要﹐他的陪伴与友谊也帮助保罗能够继续持守下去。
因此保罗对于腓立比教会表达了最衷心的感谢。你们和我同受患难、原是美事。保罗真心感谢他们的服事﹐有这样的朋友﹐让他得到极大的安慰和喜乐﹔他受到激励能够继续坚忍﹐持守坚强的信心﹐活出尊荣基督的生命。
而且保罗也想透过他的服事﹐帮助腓立比人在患难中继续坚忍持守。腓立比书1章3到4节讲到﹐他为他们代求﹐他也写信教导他们如何坚忍﹔除此外﹐他还差遣以巴弗提可能以教会领袖的身份回去服事他们。
腓立比教会以物质资助服事保罗的需要﹐我们现今的教会也可效仿他们所作的。目前世上有许多的基督徒在物质上有极大的需要﹐有些贫穷到衣食时常短缺﹐另些人则被邪恶的人所欺压﹔有些人甚至得卖身为奴﹐受到严重的虐待。当然还有许多情况不那么严重却也有所缺乏的基督徒﹐我们可以满足他们物质的需要﹐以此服事帮助他们﹐使他们有盼望﹐得以在信仰上坚忍持守。
而腓立比教会以爱心和鼓励服事保罗﹐我们也可如此。他们不只馈赠金钱﹐也致达他们的关爱。借着以巴弗提﹐他们让保罗知道教会对他的思念﹐他常在他们心中﹐如同他也常纪念他们一样。
现今的基督徒在坚忍持守时也需要安慰鼓励。见面时讲几句鼓舞的话语﹐或是透过电话信件﹐或让人传话等等方式彼此服事。主要就是让他人知道有人在关怀纪念着他们。
除此外﹐我们也可以花时间去看望陪伴他人﹐如同腓立比教会差派以巴弗提去服事保罗一样。在教会里有许多人是相当的孤单﹐需要朋友﹔有些则是需要人帮助他们作一些简单的事情﹐例如采购食物或清洁打扫﹐或是关怀他们以及家人。亲身与信徒们在一起﹐是帮助他们坚忍持守的另一个服事方式。
我们也可以效仿保罗服事腓立比教会的方式﹐以正确的教义和实际的操练教导人如何继续坚忍持守。如果我们在教会里被赋予权柄﹐就应该用负责和鼓励的方式﹐在言语和行动上﹐带领教会认识到坚忍持守不仅是神圣而且是可行的。而且无论我们是谁﹐或身在何处﹐我们都可以不时的祷告﹐好让神回应我们的祈求﹐给予其他信徒们坚忍持守的力量。
这一课里﹐我们探讨了保罗正典书信中给腓立比教会的信﹐包括写信的背景缘由﹐就是书信的历史和社会状况﹔书信的结构和内容﹐以及此信对现今时代基督教会生活方面的应用。
保罗给腓立比教会的书信具有许多丰富而美好的真理﹐教导我们要在基督信仰上站立得稳﹐并且在圣洁的神面前过公义的生活﹐即使在患难痛苦时仍要如此。我们若顺从神透过保罗的教导﹐就会清楚明了坚忍持守是何等重要的真理﹐也会深受激励﹐奉献自己竭力成就这个艰巨的任务。而最重要的是﹐当我们随从保罗的劝勉﹐不但自己坚忍持守﹐也帮助他人如此时﹐我们就能让尊贵的主耶稣基督得着荣耀和尊崇。