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我们若问那些没有传统的犹太教或基督教背景的人，“为什么有人要研究旧约？”他们的回答基本上会有两个方向，比较积极的回答可能是这样：“旧约很古老，但我们还是要研究它，因为里面有一些东西我们今天仍能借鉴。”而比较消极的回答可能是，“实际上，旧约太古老，与我们毫不相干，一点儿都不值得读。”
然而，当虔诚的基督徒听到其它人对旧约发表这样的观点时，不由自主就沮丧退却。作为基督徒，我们相信旧约是神的话，是神所默示的圣经。因此我们不免怀疑：人们怎么会那样谈论圣经？但是，让我们同样吃惊的是，当我们问一些基督徒，“为什么有人要研究旧约？”很多人的回答竟然和非基督徒一样。充其量会说，“我们研究旧约是因为，旧约里有一点东西我们今天仍然有用。”最差的回答是，甚至有些基督徒也会说：“说实话，旧约太古老，与我们今天毫不相干，一点儿都不值得读。”
本课是整个旧约纵览系列课程的第一课。我们把这个系列定名为“旧约的国度、圣约和正典”。正像名字所显示的，这些课程将集中在旧约的三个主要方面。我们会看到，整个旧约围绕神的国度这一主题而联结在一起，而神的国度是透过历史中神与他子民的立约来运作的，同时透过旧约正典，这些圣约在特定的时间和地点应用在神子民的特殊需要上。
我们本课的标题是，“为什么要研究旧约？”在我们直接讲述旧约中的国度、圣约和正典之前，我们将在第一课着眼一个预备性问题，就是旧约的重要性和相关性。实际上，很多非常虔诚的基督徒也觉得，旧约根本不值得仔细地研究。
本课我们将讨论学习旧约重要性的三个原因。第一，我们将看到旧约的久远性把我们和旧约分开，使旧约的研究变得很困难。第二，我们将考究旧约和现今时代的相关性。第三，我们将探讨一些方法，把旧约应用到我们的当代生活。我们先来看旧约似乎常常离我们很遥远这一事实。
多年来，我发现很多学生在学习旧约时，经历一个基本相似、几乎可以预测的过程。孩童时期，或者我们刚信主的时候，人们就告诉我们旧约是神的话语，是默示的，是无误的。在此影响下，我们大多都断定旧约只是包含了一些基督徒人生容易应用的教导。现在，只要我们一谈论到范围较大的主题，例如神的圣洁、以色列的盼望，或者戒命，如“不可偷盗”或“不可杀人”，我们觉得轻车熟路，普普通通。但当我们更仔细研究旧约时，不同的情况就会发生。我们越深入的探讨，我们越会发现旧约所陈述的方方面面都至关重要，而不是普普通通。实际上，我们读得越深，就越没有轻车熟路的感觉，我们大都觉得像是在一个遥远陌生的地方。
当我们探讨为什么旧约似乎离我们如此遥远，集中在下面两点可以帮助我们的理解：第一，造成这种久远性的原因，是什么让旧约跟我们变得如此生疏；第二，我们经历到的久远性的种类，及其旧约中我们发现的陌生事物的类型。首先 ，让我们来看一看一些主要原因，为甚么我们常常感到和旧约之间存在巨大的差距。
原因
非基督徒有各种各样的原因来宣称旧约对当代人的陌生性，当然，他们的一些评价是合理的，有事实根据的，但是，他们大部分的观点仅仅是由于他们的不信。不信的人没有得救的信心，可以导致他们夸大旧约的陌生性。当你不相信神时，一本讨论神的书当然看起来就非常奇怪，当你不相信基督时，一本关于为神的子民预备基督的书也自然是很陌生的。所以，当听到非信徒说旧约和当代生活毫无关联，我们一点也不奇怪。
但是信徒怎么样呢？我们相信圣经中的神，我们也跟随基督，为什么我们也感到和旧约有距离感呢？至少旧约有两个特征使我们感到它的陌生性，一方面，透过一个有机的过程神把旧约默示给人们。另一方面，透过神的迁就过程使人明白，神利用旧约来完成他的旨意。这两个特征，有机的默示和神的迁就，导致了我们对旧约很多的陌生感。让我们首先思想有机的默示过程。
有机的默示
我们经常把历史上福音派基督徒关于圣经是神所默示的观点称作“有机的默示”。我们用这一术语表示圣灵藉着原作者的个性、经历、和意图来写圣经。也就是说，藉着圣灵特殊的引导，人类作者自己决定要写什么。圣经不是来自机械的默示，神只是把人类的作者当作被动的信息管道；圣经也不是浪漫的默示，好像神只是鼓动圣经的作者来赞扬宗教的东西。相反，神谨慎地掌控圣经的内容，为的是没有错误，可以正确地称为神的话。但是神这样做是透过一个过程，依赖和反映人类作者的个性和目的。
思想彼得在彼得后书3：15-16提到保罗书信的方式：
并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。（彼得后书第3章15-16节）
这段经文，使徒彼得确认保罗的书信是照着神赐给他的智慧写的，换句话说，神的灵启示了保罗的书信，因此这些书信不仅仅是人类著述，也是神的著述。然而，彼得也肯定保罗的个性贯穿在这些书信中。注意彼得怎样说，“保罗照着所赐给他的智慧写了信。”这些经文仍然是保罗的书信。那么，我们可以看到，从彼得的观点，使徒保罗书信的形成包含了神和人类作者共同运作的过程。
旧约也是同样的情形，这就是为什么旧约的律法不但被称为神的律法，同时也称为摩西的律法。这些律法来自上帝，但是是透过摩西。这也是为什么很多诗篇被称为是大卫的诗篇。虽然神是旧约的终极作者，但是他也藉着圣洁的人们来写这些书，同时，这些作者写的时候也反映他们自己的个性、意图和情形。
当你思想的时候，不难发现圣经的人类作者本身就使我们觉得旧约离我们很远。旧约的所有作者都是古代人，他们都生活在古老的近东地区，他们的思想和写作和当时的人们一样。同样的道理，因为他们的著述都在基督道成肉身之前，旧约的作者不可能像我们今天一样，有完全发展的基督神学，结果是，当你和我学习旧约的时候，我们很快就发现旧约的世界和我们当代的世界非常不一样。由于这个原因，旧约常常看起来陌生而且不熟悉。
除了圣经作者的有机默示所产生的困难之外，我们也应该认识到神的迁就也使我们和旧约有距离感。
神的迁就
“迁就”是神学家使用的一个术语来描述这样一个事实，每当神向人类启示他自己的时候，他以有限的人的方式来显现说话，因为终而言人对神是无法完全理解的，所以每逢他显现自己的时候，他就降卑为人，向我们说“儿语”。否则，我们不可能理解神所说的只言片语。你可以回忆以赛亚书55：8-9节的话，
“耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（以赛亚书第55章8-9节）
神超乎一切 – 他的无限超越我们的有限 – 他一切所有的启示都要迁就到人类可接纳的程度，这样，至少我们中的一些人可以理解、信从他的启示。
那么，很重要是要认识到旧约中，神并没有把他自己仅仅笼统的迁就给所有人类。他是用人类的语言，用有限的人类能明白的方式来说话。但是他把旧约设置在特定的历史环境下，即居住在古近东地区的犹太人的经历。他设计的经文首先能够被古时的以色列人明白。因为旧约原本的读者是古犹太人，所以神让人用古希伯来文和亚兰文来撰写圣经。神把十戒刻在石板上，因为这是当时各国书写重要文件的标准方式。另外，我们发现，旧约中故事题材、诗篇、智慧文学和律法书的文学手法，都随从古代近东地区的文学风格，这样可以使当时神的子民明白神要向他们说什么。由于这个原因，当我们学习旧约时，我们会不断遇到这样的现实，那就是旧约是写给和我们十分不同的人，是按照古代以色列人的能力和需要而写的。
因此，我们可以说，旧约圣经对于你我来说，常常看起来很像一个陌生领域，因为它既是有机的默示，同时也经过神的迁就来适应最初以色列人的读者。旧约的作者和读者生活在古代，跟我们现今不一样。从这个原因上说，我们经常感到我们自己和旧约之间有很大的差距。
我们既然已经明白了旧约遥远性的两个原因，现在让我们转到第二个方面：谈谈我们自己和旧约之间相差很远的种类或类型，有哪些我们遇到东西使我们觉得旧约很陌生？
种类
不用说，我们不可能一一列举所有旧约中看起来对我们陌生的地方，但是为了达到我们的目的，我们可以思想旧约和我们之间存在的三种基本的距离感。第一，神学距离 –作为新约信徒，我们所信仰的和旧约中所展示的神学观念有所不同；第二、文化距离 – 我们当代文化和旧约圣经里特殊的古代近东文化环境的差异；第三、个人距离 – 作为个人，你我和旧约中相关人物的差异。
现在，我们都应该认识到神学、文化和个人这三个生活层面不能完全彼此分开，而是以各种方式深深地互相交织，彼此影响，我们现今时代是这样，旧约时代也是这样。因此，以三种不同形式的差距来探讨这些问题，会存在一定程度的肤浅性，然而，不论如何，这样依然会帮助我们来分别处理这些问题。那么首先让我们看看当我们研究旧约时，遇到的神学方面的差距。
神学的
学习旧约最明显的障碍之一就是我们所感受到的旧约神学和新约基督教神学之间的差异。当提到神学距离的时候，我们主要指的是旧约作者所领受的启示和基督徒所领受的较全备的启示之间的历史区别。我们心中有一个概念，就是旧约很多有关神以及我们同他的关系的教导，与我们从新约中领受的大大不同，至少乍看之下是如此。每个读旧约的基督徒都觉得，旧约所陈述的神学观点和新约的神学观点或多或少的显得相互不一致。
让我们想一想这些神学差异的例子。比如，神让亚伯拉罕献他的儿子， 但是如果今天有人告诉我们，神要他献上他儿子，我们会怎样想？我们甚至根本不会认真地思想这个神学主张。还有，在摩西的时代，神要信靠他的百姓从埃及长途跋涉到应许之地，寻求拯救。但是如果我们看到一群基督徒真地在旷野中跋涉去寻求救恩，我们肯定觉得这种行为不可思议。在旧约中，我们还看到有一些人通过发做拿细耳人的誓言，不剃自己的头发来奉献自己，服事神，我们肯定觉得很奇怪，神竟然很喜悦这种发誓。另外，旧约中，神规定圣殿是他的百姓唯一敬拜他的地方，违背者就要处死。但现在，我们却坚信人们可以在任何时间，任何地点正确地敬拜神。那时，神要求人们献上动物作为赎罪祭，今天，我们觉得这种宗教礼仪对动物太残忍，也羞辱耶稣基督的赎祭。旧约时代，上帝下令毁灭迦南地的全城，包括妇女和小孩， 但我们很难想象， 在当代战争中，上帝会允许这样的事情。
旧约让我们相信神做这样的事情，显然和新约差距很大，难道我们不都有一点困惑吗？这样神学差异的例子举不胜举。无论怎么样说，我们和旧约之间肯定存在神学上的差异。
文化的
除了我们看到得旧约和新约之间的神学距离，我们当代世界和古代近东地区的文化差异，也导致旧约看起来像一个很遥远陌生的地方。当提到我们和旧约的文化差异，我们想到旧约里面的人物、原作者和原读者的生活层次，都表明他们生活的那个时代的文化特点。每次我们读到或想象古代的生活，无论是在以色列、迦南、埃及、亚述、巴比伦、或者很多其它地方的古文化，我们都感受到我们和旧约之间的差距。我们所遇到的旧约中的人物，有数不清的文化理念、价值和习惯，就象我们今天一样。但是他们所生活的那个时代和地区导致了那些理念、风俗和习惯与我们的不同。
文化差距的产生是由于人类社会不断地变化，社会结构的更替，旧的习俗看起来有诸多不适。 你能想象回到200年前你自己的文化是什么样子吗？这种差异可能会使大部分人感觉不舒服，我们可能需要很长时间去适应。如果面对我们自己的文化，在这样短的时间里都会是这样，那么，我们难道不期望在我们和旧约之间应当找到更多的差异吗？古代近东地区和我们当代世界的差距如此巨大，难免在旧约中我们读到的很到东西显得极其陌生。
让我们来考量一下，在旧约的文化层面里使我们感觉生疏遥远的几个例子。从世俗的标准，旧约世界很大程度上是农耕社会，我们读到，农业和渔业贯穿整个旧约，但是，很多当代城市居民很难想象这种古代生活方式的基本形态；我们读到旧约中包办婚姻，很多当代人很惊讶，年轻的夫妇怎样能够忍受这样的风俗；我们也读到旧约中的人，实行一夫多妻，挑战我们现在完美的一夫一妻制；我们发现旧约中存在奴隶制度，我们对这种风俗感到困惑；我们也看到旧约时代的文化充斥着帝王制度的社会结构。能成为显赫帝国的一部分被认为是最理想的社会结构，这几乎是每一个古代近东的文化，也包括以色列，他们对我们当代社会的民主政治几乎一概不知。当我们看到旧约生活的这些和其它类似的特点，我们经常不知怎样处理这些困惑，圣经中深含了这么多跟我们差距如此大的文化环境，我们怎么办？当我们读旧约时，这些，还有其它很多文化差异会使我们感受到我们自己和旧约之间的巨大鸿沟。
个人的
除了存在于我们和旧约之间的神学距离和文化距离之外，还有第三种距离，就是个人距离。当我们提到个人距离或差异，是指这样一个事实，就是生活在旧约时代的人和我们当代的人， 在很多方面都不相同。我们和他们之间的鸿沟常常包括了人类本身的个人因素。
当然，旧约的人物也不是和我们完全不同，后面的课程我们会看到，我们和他们在很多重要的方面一模一样。但在其它一些方面，和我们在心智上有明显的不同。其实，这也不奇怪，毕竟，他们的观念出自他们所生存的神学和文化的世界。
一方面，要认识到旧约时代，许多人的属灵经历和我们今天的属灵经历大不一样，他们可以看到天上的异象，可以听到神的声音，他们可以直接与天使摔跤。现在，让我们暂时停下来，问自己这样的问题。如果你有这样的属灵经历，你会有怎样的不同？如果你看到从神而来的异象，听到从神而来的声音，能够和天使摔跤，你会是什么样的人？我想如果我们今天有这样的经历，那我们会完全地被改变。认识到这个现象可以帮助我们了解，旧约那些如此经历神的人们，和我们有很大的不同。
另一方面，要考虑到，由于文化的影响，我们是什么样的人。旧约人们的一些文化角色，对于我们来说，非常奇怪。他们有国王、皇后、农民、为奴的。旧约中的人忍受古代战争的残忍和饥荒瘟疫的威胁。我们读到在一场战斗中，一个年轻的男孩勇敢的面对一个巨人；一个年轻的女子带领军队前去打仗；我们听到在埃及为奴的人们绝望的哀求。今天，我们几乎没有人面临这样的情景；结果，我们就很难理解，当人们经历这些的时候，他们的思想情感是什么。
因此，当开始本课程学习的时候，我们应当有思想准备，承认旧约在很多方面和我们有差距。圣经的这一部分不是在我们当代世界里写成的，结果就是，我们会不断遇到旧约在神学方面、文化方面和个人方面与我们的差异。
既然我们已经看了旧约和我们存在差距的原因和种类，我们就转到第二个主题：旧约和我们的人生有什么相关？为什么我们应该期待这样一本久远的书，会向我们今天的人说出一些有价值的东西？其实，这个问题有很多答案，然而，毫无疑问，最重要的回答是我们之所以仍然期待旧约对我们的人生很重要，是因为新约这样教导我们。
不幸的是，如果我们今天对新约的任何教导有误解的话，就是出在这一点上。太多的基督徒，当他们读新约的时候好像新约教导我们旧约已经过时，好像新约已经除去我们对旧约的需求。但实际上，新约的教导正好相反，正如我们要看到的，新约告诉我们旧约对基督徒的生活是绝对重要的。除非我们从旧约中汲取引导，否则我们没有办法在基督里取得完全的生命。
新约透过各种方式教导我们，旧约和我们今天的生活相关，但是我们只着重谈两点：第一，我们看看耶稣的教导，第二，我们看看保罗的教导。首先，让我们思想耶稣是怎样教导有关旧约的相关性。
耶稣的教导
为了能够得到有关耶稣教导旧约对于今天重要性的一个平衡的观点，我们先简要看一下耶稣教导的两个特征：第一，他对旧约表面上看起来负面的评论，第二，他对旧约相关性的正面积极肯定。首先让我们看一看耶稣的一些教导，乍看起来好像是对旧约负面的评论。
负面的评论
很多基督徒相信耶稣否定了旧约和我们今天人生的相关性，他们会翻到马太福音5-7章登山宝训，作为支持他们观点的证据。一方面，在登山宝训中，耶稣涉及到一些伦理问题，他处理这些问题的方法给很多人一个印象，就是他实际上反对旧约的教导。听听下面熟悉的经节。马太福音5：21-22讲到杀人时，这样说：
“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’，又说：‘凡杀人的 ，难免受审判。’只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判。”（马太福音第5章21-22节）
马太福音5：27-28耶稣提到奸淫时，这样说：
“你们听见有话说：‘不可奸淫。’只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（马太福音第5章27-28节）
马太福音5：31-32讲到离婚时，这样说：
“又有话说：‘人若休妻，就当给她休书。’只是我告诉你们：凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”（马太福音第5章31-32节）
马太福音5：33-34讲到起誓时，耶稣又用同样的模式：
“你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。’ 只是我告诉你们，什么誓都不可起。”（马太福音第5章33-34节）
马太福音5：38-39论到复仇时，这样说，
“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”（马太福音第5章38-39节）
最后，马太福音5：43-44，基督讲到爱仇敌的问题，
“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’ 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（马太福音第5章43-44节）
现在，所有的基督徒都同意耶稣是神最高的启示，他的教导应该比旧约的教导更全备。他切入问题的实质，同时又延伸到旧约无法达到的最远的范畴。但遗憾的是，很多基督徒，粗浅的理解这些经文，认为耶稣这些有关杀人、奸淫、离婚、起誓、复仇和爱仇敌的观点，实际上和旧约的教导相抵触，他们通常是这样推理的：他们说，旧约教导实际的杀人是错的，而耶稣却关心的是心里充满的仇恨；旧约禁止实际上的奸淫，而耶稣的谈论进深到心里的奸淫，关于离婚，很多人相信旧约允许离婚的原因范围较广，而耶稣不同意旧约的教导，坚持淫乱是离婚的唯一理由。关于起誓，他们争论道，旧约说不要食言，但是耶稣教导他的跟随者什么誓都不可起。同样是这些人，他们常常相信旧约认可一种私人的复仇惯例，“以眼还眼，”但耶稣教导我们应该饶恕。他们认定旧约教导要爱你的邻舍，恨你的仇敌，而耶稣把这个命令扩展到也要爱你的仇敌。
如果这些对耶稣教导的流行看法从某个角度碰巧是正确的话，那么我们的想法是合情合理的，即耶稣来，是要把他的跟随者从旧约的伦理束缚中释放出来。但是当我们仔细推敲耶稣在马太福音第五章所讲的，发现这种观点和耶稣的本意南辕北辙。尽管耶稣的启示大于旧约的启示，但是他不会以任何方式和旧约的教导相抵触。相反，他的意图是透过反驳一些普遍对旧约教导的误解来肯定旧约。
为了正确理解耶稣的教导，我们需要明白耶稣在马太福音第五章所讲的和旧约本身没有任何冲突，相反，他是反对文士和法利塞人的解经方式。在耶稣时代，其实只有极少的人能够直接接触圣经。由于这个原因，以色列普通百姓对圣经的了解主要依赖宗教领袖的解释。我们会看到，耶稣在我们刚刚读到马太福音5章所作的对比，是把他的观点和文士与法利塞人对旧约解释的传统观点相对照，耶稣的观点和旧约是完全吻合的，许多细节都证明了这一点。
首先，我们应该注意到耶稣所涉及的是人所教导的和人所听到的事情，换句话说，他所针对的是来自人的口头传统，而不是旧约本身的教导。当耶稣和其它新约人物提到旧约的时候，他们是指“所记载”和“所读到”的，新约圣经中没有任何地方记载耶稣以这种方式反驳旧约。但是在登山宝训中，耶稣反对的是宗教领袖对人们“所说”的东西，他反对的是人们“所听”到的东西。简单的说，耶稣把文士与法利塞人所说的和他所说的作对照。耶稣不是在反对旧约所记载的，而是在反对以色列教师们所遗留下来的口头传统。这就是为什么他一直提到“有话说”，而不是提到“经上记载。”
按照这种想法，我们应更深入地看看到底耶稣对这些旧约的口头解释说了什么，让我们思想耶稣所做的比较。关于杀人的问题，虽然很多人相信耶稣把不可杀人的概念扩展到不可恨人，但是旧约不但处罚杀人犯，而且也处罚神子民中间惹事生非的人。诗篇133篇1节极好地表达了旧约中神的子民之间应有的完美和谐融洽的关系：
看哪！弟兄和睦同居，是何等地善！何等地美！（诗篇133篇1节）
在耶稣那个时代，当时流行的传统是只要不导致身体的死亡，惹是生非的人可以免罪。与此相反，耶稣反对这些错误的教导，重申旧约准确的标准，他把禁止杀人和禁止仇恨结合起来。
关于奸淫问题，很多人认为耶稣把身体的淫乱扩展到心里的淫乱，但是同样，很容易发现耶稣没有反对或夸大旧约的要求。毕竟，旧约不仅要求人们禁止身体的淫乱，而且也禁止贪恋，即心里的淫乱。就象出埃及记20：17说的，
“不可贪恋人的房屋、也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴、并他一切所有的。”（出埃及记第20章17节）
第十条戒命很清楚地说明不可贪恋别人的妻子，因此，耶稣的教训不是否定旧约，而是重申旧约的律法。
关于离婚（休妻）问题，很多人再一次解释说耶稣不同意旧约的教导。但是，我们必须明白，在耶稣那个时代，以色列很多宗教领袖相信，旧约的律法赋予他们权利，只要有任何现实的原因，他们都可以休妻，只要写下休书就行，然而，我们都知道旧约很清楚地指出神并不喜悦这样的行为。正如玛拉基书2：16说的，
耶和华以色列的神说，“休妻的事…是我所恨恶的。”（玛拉基书第2章16节）
在马太福音19：3-9，耶稣更详尽地描述他对休妻的立场，他说的很清楚，他反对离婚是基于旧约本身，特别是基于有关亚当和夏娃的创造描述。
关于起誓的问题，很多人以为耶稣是反对旧约起誓的惯例，但是同样，耶稣不是在反对旧约的教导，而反对对旧约教导的曲解。很显然，耶稣那个时代，有一些人教导说，只要一个人没有发誓他一定会遵守他的诺言，说谎话是可以的。耶稣不同意这种教导，坚持旧约禁止任何形式的谎言，不仅仅是没有信守誓约的谎言。正如箴言6：16-17说的，
耶和华所恨恶的有六样、连他心所憎恶的共有七样，就是高傲的眼、撒谎的舌…（箴言第6章16-17节）
这就是为什么耶稣在马太福音5：37接着说，
“你们的话、是、就说是，不是、就说不是。”（马太福音第5章37节）
耶稣没有不同意旧约，而是表明文士和法利赛人的口头传统没有达到旧约的标准。
关于复仇的问题，很多人相信旧约允许人们复仇，耶稣却不允许。但是，最初在出埃及记21：24提到的“以眼还眼”的旧约律法，是用来指导以色列首领在正式法庭上的断案标准。简单地说，就是审判官应该按照犯罪事实，公正合理地给出他们的裁定和判罚。这个标准从来不是要应用于个人之间的事情。相反，在个人之间，旧约教导人们要有仁慈和怜悯。就如我们在利未记19：18读到的，
“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。”（利未记第19章18节）
在耶稣那个时代，“以眼还眼”已经被认为是神许可的个人之间的复仇方法，人们认为不论别人对你有什么伤害，你都有权给他同样的伤害。但是耶稣不同意这样对律法的曲解，而是肯定了旧约的教导，我们应该在个人关系上显示我们的爱心。
最后，关于爱仇敌的问题，很多人也错误地认为旧约教导恨你的仇敌是可以的。耶稣时代有一些教师，从利未记19：18的戒命中 “爱你的邻舍” 做了明显推断，认为与之相反的“恨你的仇敌”应该是理所当然的同样适用。然而，旧约本身从来没有说过类似的话。实际上，出埃及记23：4，我们读到怎么样对待敌人的教导，
“若遇见你仇敌的牛、或驴、失迷了路，总要牵回来交给他。”（出埃及记第23章4节）
所以，同样，耶稣没有把他的观点和旧约相比较，而是，他反对他那个时代错误的解释，重述旧约的正确教导。
如果我们设想耶稣的教导违背旧约本身，那我们真是大大地误解了耶稣的教训。我们将会明白，耶稣经常向人们展现旧约的方向所在，解释旧约所预示的信仰和惯例，从这个意义上讲，他的教导更高地超越了旧约，更多地揭示神的性情和他对百姓的旨意。但是耶稣从来没有反对旧约和旧约的教导，恰恰相反，他反对错误地解释旧约教导。
清楚了表面上耶稣对旧约负面的评论其实是对旧约的肯定之后，我们回头再看下面这些耶稣对旧约权威性和相关性持肯定态度的经文，就很容易明白。
正面的肯定
一般而言，从很多方面我们都可以了解基督对旧约经文持积极肯定的见解，例如，他经常提到旧约经文是他自己教导的基础；在登山变相，彰显他的荣耀时，他站在律法的颁布者摩西和先知之首以利亚之间。并且，在他的一生中，耶稣把他全人都委身于顺服旧约所有的教导。
但是有关耶稣对旧约持肯定态度的一些特殊例子，我们还是要看一看登山宝训。听听耶稣在马太福音5：17-18所说的，
“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。” （马太福音第5章17-18节）
这里耶稣强有力的说明他来不是要废除律法和先知，他强调旧约的每个细节，小到一点一画都要有效地保留，直到世界的末了。
不幸的是，很多时候，基督徒理解耶稣在这里所说的和耶稣真正的意思正好相反，他们看到“我来不是要废除而是成全，” 就认为耶稣的意思是，“我来不是要废除（旧约），而是把它变得毫不相关。”但是，看耶稣接下来在马太福音5：19所说的话，我们就知道这不是耶稣的意思，
“所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。” （马太福音第5章19节）
注意耶稣这里所说的，如果有人未能遵守，或者怂恿别人忽视即使戒命中最小的一条，他们在天国要称为最小的。耶稣知道文士和法利赛人对旧约的处理是带有选择性的，所以，他坚持他的门徒要肯定和顺从旧约全部的教导，而不只是有所选择。基督期待他忠心的跟随者们服从旧约的每一个细节。
实际上，他对旧约的权威坚持不懈，宣称如果我们完全顺从旧约，我们就会比文士和法利赛人有更美好的结局。正如耶稣在马太福音5：20说的，
“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（马太福音第5章20节）
那么我们都应该承认，耶稣这里所讲的话会产生各种各样实际的问题，顺从旧约的教导，对当代的社会意味着什么？今天的基督徒怎样遵守旧约，直至最小的戒命？这个系列课程将会阐述些重要的问题，但是，到此为止，我们仅仅持守耶稣明明白白所教导的基本原则就足够了。耶稣要他的门徒把旧约当成神的命令，他们不应否定它的相关性，而是应该学习并遵守它的方方面面。
保罗的教导
既然我们已经明白耶稣如何教导我们，旧约和基督徒的人生息息相关，我们就转过头来，简单地看看保罗的见证。为了能够理解保罗对旧约的肯定，我们将用同样的方式，探讨保罗对旧约的评论。首先，我们要讲一讲保罗表面看起来对旧约律法的负面评论，接下来，我们要思考他对旧约相关性的正面肯定。让我们先来讲保罗表面看起来对旧约律法的负面评论。
负面的评论
不幸的是，今天很多基督徒相信保罗对旧约是真的持负面的态度，这些真诚的基督徒用很多保罗书信的经文来控诉保罗，但是为了便于讨论起见，我们只看一个例子。请看加拉太书3：1-6：
无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？你们受苦如此之多，都是徒然的吗？难道果真是徒然的吗？那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？（加拉太书第3章1-6节）
现在我们应该很容易承认，保罗相信耶稣比旧约更多地启示父神和他的旨意，保罗相信新约信仰的启示更为全备。但是，常常一些出于良好愿望的基督徒读这些经文时，认为保罗相信旧约和我们毫不相关。但是，实际上，保罗没有否定旧约的相关性，他只是反对对旧约的误用。
特别是，在第2节，保罗问加拉太人他们接受圣灵是因律法或是因信心；第3节他问他们的依靠。他们既靠圣灵入门后，还要来靠肉身成全吗？在第5节，他问圣灵所行的异能，是因他们遵行律法还是因他们听信福音。每一种情况，保罗的要点在于，基督教信仰的祝福，不是因为遵行律法，而是因为信靠基督的福音。
保罗这些，还有其它类似的陈述，让很多人认为保罗否定旧约的权威性和相关性，并且用基督教信仰和圣灵来取而代之。实际上，这类辩论经常认定，一旦认为旧约和基督徒的日常生活有关，就是背离福音。
然而，当仔细察看这些经文的上下文关系，我们会发现，和耶稣一样，保罗不是反对旧约本身，他是在反对滥用旧约，保罗坚定不移地反对旧约被误用为律法主义的宗教工具，其宣称救恩是靠行为来成全的。在这段经文中，保罗反对一些教师的错误教导，把加拉太人置于律法的审判之下，说救恩是靠行律法而得。和这些错误的教导相反，保罗强调基督的福音和旧约的真正教导是相辅相成的。听听第3章后面，保罗讲到的情景，第10-13节，
凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的；因为经上说：“义人必因信得生。”律法原不本乎信，只说：“行这些事的，就必因此活着。”基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”（加拉太书第3章10-13节）
这段话很清楚，保罗反对那些靠遵行律法得救的人，他反对那些靠律法称义的人，如果这是我们宗教惯例的话，我们肯定会被咒诅，因为我们永远不能完全守住律法。唯一逃过这个咒诅的方法就是透过对基督的信心，他已经为我们受了咒诅。
但保罗是在反对旧约本身吗？他真地认为旧约真正的教导和基督徒毫不相干吗？完全不是！实际上，保罗引用旧约来证明唯独因信称义的真理，加拉太书3：11他引用哈巴谷书2：4先知的话，
义人因信得生。（哈巴谷书第2章4节）
按照保罗的观点，基督教福音唯独因信称义实际上是符合旧约的教导。
我们既然已经了解了保罗表面看起来对旧约律法的负面评论，实际上是针对错误地把旧约看成是个靠行为称义的制度而言的负面评论，这点可以帮助我们看到使徒保罗强调旧约对基督徒的权威性和相关性。
正面的肯定
概括来讲，保罗无数次提到旧约来证明他自己的神学观点，直接引用旧约和间接提及旧约的情况出现在保罗的整个书信中。确切地讲，保罗也教训基督徒应该期望旧约和他们的人生息息相关。思想他在罗马书15：4说的话，
从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。（罗马书第15章4节）
根据这段经文，在发扬和保守我们基督徒的盼望中，旧约的作用至关重要，当我们读旧约的故事、诗篇、应许和审判的时候，我们在基督里的盼望就会增长。
当然毫无疑问，保罗最强烈，也最清楚地肯定旧约的相关性是在提摩太后书3:16：
圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。（提摩太后书第3章16节）
大多数基督徒都熟悉这节经文，但我们常常把“圣经”这个词设想成新约，是的，毫无疑问这些话暗含了我们对新约的观点，但是在别处，当保罗写信给提摩太提到“圣经”的时候，他心里特别指的是旧约。因此，听听旧约能够给我们多么美妙的东西，旧约能教训、督责、使人归正、教导人学义，行各样的善事。一句话，保罗说旧约和我们如此息息相关，在基督徒人生中必不可少。
因此，当我们开始旧约的学习时候，我们不但必须认识到我们和旧约之间存在着差距，而且我们也必须明白新约要我们满怀期望，知道旧约和我们今天的生活息息相关。所以，学习旧约不是花时间在毫无相关的事情上，实际上，学习旧约能使我们从中获得得救的智慧。
现在，我们要转向我们本课的第三个主题：如何把旧约应用到我们今天的生活中。
从我们本课简单的讨论中，我们已经很显然的看到，理解和应用旧约的任务是十分巨大的。现在，令人欣慰的是圣灵在帮助基督徒学习并应用旧约，实际上，圣灵对我们的带领和教导，远远超过靠我们自己努力所能达到的。但是，肯定这个事实的同时，我们千万不能使我们自己自鸣得意，期望圣灵能替我们包办万事。相反，在神的面前，我们自己有责任，千方百计尽我们最大的可能，掌握并且接受来学习如何负责任地应用旧约的这一挑战。使徒保罗在提摩太后书2：15向提摩太提到这种责任，
你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。（提摩太后书第2章15节）
要探讨旧约对当代基督徒的应用，我们会简略谈到三个方面：首先，我们探讨我们应用旧约时所面临的挑战，第二，能够把这本古老的书应用到我们今天的一些连接点，第三，当我们应用旧约时，我们必须考虑的一些发展变化。
挑战
当我们试图理解并应用旧约到我们今天生活时，我们面临的挑战是什么？有很多种方法来表述这种挑战，但是我们只把注意力集中在一个中心环节：我们必须学习怎样弥补我们自己和旧约之间的差距，我们必须学习如何克服把我们和旧约分开的遥远性，以致我们能使它和我们今天连接起来。
让我们使这个问题尽量简单明了，正像我们看到的，上帝把旧约赐给他生活在远古时代的百姓，使他们能够在他们的那个时代为神而活，但我们也了解到，他把旧约也赐给我们，使我们也靠它而活。但是我们生活在和旧约非常不同的时代，因此，由于这个因素，我们和旧约之间存在差距，存在鸿沟，使我们很难知道如何把旧约应用到我们的生活中。因此，如果以负责任的方式把旧约应用到我们的现今生活，我们必须处理三件事情：第一，我们必需了解旧约形成时的那个远古世界；第二，我们必需跨越我们和旧约之间的历史鸿沟，了解到我们当代世界和旧约世界的不同情形；第三，我们必需把我们从旧约中所学到的，跨越隔阂，应用到今天我们自身和其它人的生活中。
提到旧约对以色列人出埃及的叙述时，听听使徒保罗在哥林多前书10：11是如何概括这种应用的挑战，保罗说，
他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。（哥林多前书第10章11节）
请注意，保罗在这里所说的至少有三件事情对我们很重要，首先，他提到事件和记载，“遭遇这些事…并且写在经上。”第二，保罗提到他自己和其它在哥林多的基督徒，他说，他们“写在经上，正是警戒我们。”第三，保罗提到了哥林多人和古代事件及记载之间的差距，他把基督徒描述为“末世的人。”这些话显示了保罗非常清楚，新约的信徒和旧约的信徒生活在完全不同的时代。我们处在末世，是历史完成的时间，从使徒的这些话，我们要明白，旧约应用的挑战是我们必需预备处理远古世界，处理我们之间的时间差异，处理我们现在世界。
第一点，把旧约恰当的应用到我们现在生活意味着要把我们当代的世界丢到脑后，我们首要的任务是按着旧约本身的观点解释旧约。当然，这一点，没有人可以做的完美，我们没有办法完全彻底地摆脱我们当代的观点，然而，我们都知道，假装一本古书是直接为我们写的，和真诚地试图在历史背景中读一本书，是不一样的。每一个认真学习旧约的学生必须扣紧历史事实，我们阅读和应用的这本书是为几千年前的人们特别而写的。从很重要的意义上讲，我们不是在听上帝和受感的作者们直接向我们讲话，而我们是在旁听他们讲给其它人的话。
由于这个原因，我们必需经常要问，这些经文原本的意思是什么？旧约经文的原意确定了神最初的方向，即神想要他的百姓从旧约里学习的东西，他们的优先次序是什么？他们相信的是什么？他们的情形怎样？他们怎样理解旧约的经文？接下来的系列课程，我们要学习怎样通过回到原本作者和原始听众的世界来阅读旧约。
第二点，为了恰当地应用旧约，我们必须仔细的考察旧约和我们当代之间的这段时期，领会圣经信仰的发展和各样的联系。我们将会看到，旧约的教导随着时间而发展成熟。某件事神不是对他的百姓只说一次而已，以后永不涉及这一话题。正好相反，在旧约和我们当代这段历史期间，神启示了更多。这些增加的启示，其中一些出现在旧约，其中一些出现在新约。但是，所有的情况下，为了弥补差距，我们需要从神说过的一切话中来考虑。
第三点，旧约应用的挑战是我们也必须坚定地持守一个观念，就是旧约被写的时候也考虑到这些未来的人们。像保罗说的，旧约是“为我们而写”。 作为这个时代的信徒，这个事实要求我们关注，我们所应该有的责任。神今天子民的需要，在很多方面，和神过去子民的需要极为相似，同时，今天的需要也是新的和不同的。如果我们今天能够有效的应用旧约，我们就必须要了解我们自己和那些需要应用的人。
既然我们已经明白了，人们要把旧约应用到我们当代生活时所面临的挑战，我们就转到应用这个主题的第二个方面。什么连接线能使我们把旧约时代的教导，跨越历史的鸿沟，应用到我们当今世界来？什么样的共通性能使之成为可能？
连接
因为任何一本书和某个人的人生有关联，读者和书的内容之间必须有某种的连接。这本书能够应用，从某种程度上，书中所讲的和读者人生的经历必须有足够的共性。一般的书是这样的道理，旧约尤其是同样的道理。因此，在这点上，我们需要问：旧约的世界和我们的世界有哪些联系，使旧约可以应用到或者关系到我们今天的生活？
有很多种方法我们可以用来把这些联系归类，但是我发现，在三个方面思想我们和旧约原本听众持有的共同性，对我们会很有帮助。具体地说，就是我们有同一位神，我们生活在同样的世界，以及我们是同一类人。让我们逐一来讨论这三个连接线。
同一位神
首先，当我们一起学习旧约的时候，我们应当时时记得这个事实，就是新约时代基督徒的神和我们在旧约中读到的是同一位神。今天，忠心的基督徒敬拜和服事的神，与在耶稣出生前、那些古代忠心的以色列人就已经服事的，是同一位神。
我们服事的是同一位神，这个事实建立了很重要的连接线，因为圣经教导我们，神是不可改变的、神是永不改变的。他是昨日和今日都一样的神。这里，我们需要小心，圣经教导我们神是不改变的，但是这种不变性只在某些方面。不变性不是指神不做事，不是指他静止不动。相反，正如传统基督教神学讲的，神的不变性体现在三个方面：神的不改变是指神永恒的定旨、神的性情或属性，以及他圣约的应许不改变，让我们来探讨神在这些方面的不改变，使我们确定今天的神和旧约时代的神是同一位神。
首先，神永恒的定旨不改变，圣经清楚地教导我们，神已经做的以及正在做的每一件事，都是神永不改变、统一计划的一部分。正像先知以赛亚在以赛亚书46：10说的，
我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。（以赛亚书第46章10节）
在这系列课程中，我们将要详细地来探讨这永恒计划的目的和方向， 但是此时，我们只要意识到神永恒计划的不变性，就是在教导我们他在旧约的目的和新约的目的本是一致的就足够了。不管我们看到新约和旧约如何的不同，这两本约书不是代表两个不同的计划，也不是一个替代另一个，或者彼此互相矛盾。正好相反，旧约和新约是神整个统一计划的不同阶段或步骤，他们已经或者将要推动历史向着一个不变的目标前进。
第二点，神的性情或属性不改变。神在不同的时期显明他性情的不同方面，有时显明怜悯、有时表示义怒，但是他永远一致的性情—或者说他永远的本性—从不改变。听听希伯来书的作者在希伯来书1：10-12提到基督永恒性是怎样说的，
“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要象衣服渐渐旧了；你要将天地卷起来，象一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。” （希伯来书第1章10-12节）
还有雅各书1：17说，
各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。（雅各书第1章17节）
我们的神不改变，相反，他的性情始终如一。
不幸的是，我们这个时代，很多基督徒怀疑神性情的一致性，他们的反应好象说神在早期的圣经里面有一套属性，后来又有另外一套属性。我记得我还是个6岁小孩子的时候，我的主日学老师给我们讲约书亚攻打耶利哥的故事。当她讲完的时候，看着我们整个教室所有的孩子，说，“孩子们，旧约的神很坏，那个时候他甚至要杀死小孩子。但是上帝现在改变了，在新约中，上帝爱每一个人，你们是不是很高兴活在新约而不是活在旧约时代？”当然， 我们都会为此而高兴。我们没有人愿意象耶利哥的小孩子一样被杀掉。
其实，我的主日学老师的愿望很好，但是她犯了一个严重的错误。神的性情从旧约以来一直不改变。正相反，他在新约中的审判和旧约中的是全然的一致。他在新约中的爱和旧约中的是一惯的。神的性情过去是这样，现在是这样，将来也是这样，他是不改变的。
神不改变的属性使我们有理由相信，旧约和我们今天的生活息息相关，不管从表面上看来，旧约中神的作为和新约中神的作为有多么的不同，我们必须肯定圣经的教导，神的性情永不改变。神在旧约中一切的作为都体现他的性情，因为他的性情一点也不改变。我们可以确信神在新约中的行为也和他的永恒属性一致。如果旧约的信徒和新约的信徒拥有的是有相同属性的同一位神，我们应该期望看到神在旧约对待信徒的方式和神在新约中对待信徒的方式极为类似。因此，这种类似使旧约和我们的人生息息相关。
现在我们来看第三点，贯穿整个圣经，神圣约的应许也不改变，神要成就他与他的百姓所立的约，从不落空。这里，我们也要很小心。圣经里，很多次神对百姓的威吓和对百姓的许诺却没有实现 —— 但是威吓和许诺不是神圣约的应许。圣约的应许是指神发誓要做的事情，这种圣约的誓言是信实可靠的。像希伯来书6：17说的，
照样，神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。（希伯来书第6章17节）
神的圣约不改变。上帝在创世纪9：16曾应许，任何时候看见天空的彩虹，他会记起与诺亚所立的永约，永远不再用洪水毁灭世界。在创世纪17章，上帝三次应许他与亚伯拉罕所立的约是永远的约；而在历代志上16：15-18，大卫回想神与先祖所立永恒的约，赐给以色列应许之地。撒母耳记下23：5，大卫提到神与他所立永远的约，使他的后裔坐在以色列的王位上，虽然以色列人失信背约，犹大和大卫的家被掳，但是神依然持守他与他们所立的约。以西结书16:59-60，这样说，
“主耶和华如此说：你这轻看誓言，背弃盟约的，我必照你所行的待你。然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。” （以西结书第16章59-60节）
我们必须承认在新约中，上帝似乎有时地忘记了或者搁置了他的一些应许。但是实际情况是：当我们正确理解圣经时，请记住上帝没有改变，我们会发现每一个圣约的应许都已实现或将要实现。由于这个原因，我们有理由相信，旧约对新约时代的基督徒的益处更为丰富。上帝曾给旧约的信徒很多的应许，从而我们可以确信，在新约中神会一直持守他的应许。
既然我们已经了解到，新约和旧约之间被同一位神这个事实连接起来，那么我们应该转到旧约信仰和今天基督徒信仰之间的第二种连接：我们都生活在同一个世界。
同样世界
一句话，旧约来自并且描述的是你我今天居住的同一个世界，旧约信徒的信仰不是来自另外一个宇宙。它是在这个地球上发展来的，因此我们在这个世界上拥有共同的历史，共同的环境，这些事实应该使我们看到新约信仰和旧约信仰之间至少有两种联系。第一，旧约为解释我们现今的经历提供背景知识，第二，旧约描述的情景可以和我们今天很多的经历相呼应。让我们来探讨一下，当我们说旧约为我们的信仰经历提供历史背景，我们指的是什么？
旧约中一个很明显但也很重要的特点，就是它记载了无数的事件和教导。这些就形成了新约期间的事件和教导的背景，旧约事件的发生不是孤立无援，也不是胡编乱造，他们是实实在在所发生的历史事实，而且很多事件在世界上留下了不可磨灭的痕迹。
例如，出埃及记中，为以色列人所颁布的十条戒命为新约的道德教导提供了至关重要的背景。同样，神拣选大卫作为神的子民永远国度的君王，为耶稣是大卫的子孙提供了历史背景。以色列被掳到外帮这个历史事实，为耶稣宣称他来要使被掳的得释放提供了背景。利用这些以及其它无数的方式，使得旧约和我们新约的生活有关，因为旧约提供了这些历史背景。
现在来看第二点，旧约和我们有关联是因为旧约的事件和我们基督徒信仰相呼应。我们都知道这个谚语，“历史往往会重演”，因而我们明白过去发生的很多事件都有惊人的相似之处。
和旧约的信徒一样，我们生活在一个神创造的世界，但是这个世界已经犯罪堕落。旧约中的信徒面对来自世人和魔鬼权势的对抗，今天我们也面对同样的对抗。他们依靠神的帮助来胜过，我们也需要神的帮助来胜过。新旧约的相呼应是广泛的，一旦我们超越表面的差异就会发现在很多方面，我们生活的环境与旧约的作者和听众所生存的环境都非常地相似。
第三点，旧约和我们现今之间的另一个连接线，来自我们所涉及、所面对的是同一种人的这个事实。
同一类人
虽然在古代旧约的人和我们当代人之间表面上有很多不同，但是也有很多基本的连贯性，这种连贯性把我们和生活在旧约时代的人们联合起来。至少在三个方面我们是同一类人：所有的人都是神的形象，我们都堕落犯罪，人被区分为在与神有关系的圣约中的人和不在圣约中的人。
首先，所有的人类，不管什么时候的人，或者什么地方的人，都是神的形象，从旧约到新约都清楚地教导了这一点。创世纪1:27 这样说，
神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。（创世纪第1章27节）
此外，在创世纪9:6，我们看到即使在犯罪堕落之后，人仍然是神的形象，经文这样说，
“凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。”（创世纪第9章6节）
除了这些，新约也确定所有的人都是神的形象，雅各书3:9说，
我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着 神形象被造的人。（雅各书第3章9节）
还有象保罗在哥林多前书11：7说的，
男人…是神的形象和荣耀。（哥林多前书第11章7节）
在接下来的系列课程里，我们会讲到很多关于什么是神的形象的问题，然而在此我们说，即使不是完全地对全人类而言，从某种程度上讲，人类持有很多共同的特点。过去，教会的注意力大多集中在一些事实上，即人类都是理性的；我们都有特殊的语言能力；而且我们是具有道德性和宗教性的被造物。
从圣经的观点，我们可以看到，我们要小心，千万不能夸大旧约的人物和当代人的差距，从深层次看，生活在当代的人和那些古时候的人没有太大的差别。虽然，我们和他们不完全一样，但是我们可以断定，支配我们人生的理性、语言能力、道德性也同样存在他们的人生中，由于这些原因，我们有充分的信心相信旧约适用于我们今天的生活。原初写旧约的人、原初看旧约的人和我们一样，都是神的形象。
第二点，我们和旧约的人们相似是因为，所有的人都犯罪堕落。我们都很熟悉保罗在罗马书3：12很有名的话：
都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。（罗马书第3章12节）
使徒保罗很清楚地说明所有的人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。 不但新约这样教导，所罗门在列王记上8：46奉献圣殿时，也基本上说相同的话，
“世上没有不犯罪的人。”（列王记上第8章46节）
因为我们和旧约的人共同拥有堕落后神的形象，所以我们很容易就能理会旧约人们离开神去犯罪的倾向，我们也很容易了解为什么旧约的作者们把焦点放在罪和堕落上面。我们和旧约在这个层面上相连结，因为我们知道，我们和原初读旧约的人一样，都是罪人。旧约的中心集中在罪人的救赎上面，这和新约是完全一致。神在旧约中向犯罪的人们所说的话，和生活在今天的罪人一样有关。
第三点，由于人类犯罪堕落，按照各人与神的不同关系，人类总是可以被分成为不同的群体。你可以回想在西奈山上，出埃及记19：6，神提到他与以色列民特殊的圣约关系：
“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出埃及记第19章6节）
同时，在彼得前书2：9，使徒彼得引用这节经文，应用到新约的教会，
你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。（彼得前书第2章9节）
旧约的人们和新约的人们尽管存在着差异，但是仍然有一个长久的连接线。人类根据与神的关系而区分开来。有很多种方式可以来表述人类的这种区分，其中一个很有帮助的方法是，纵观圣经神把人类区分为三个群体。第一是那些失丧的人，因为他们在神的圣约之外；第二是那些在神的圣约中，但依然失丧，没有从罪中得到拯救；第三是那些在神的圣约中，因信称义，永远得救的人。这三种人存在于旧约中，也存在于现今新约时代中。由于这些平行的类似性，我们期待旧约和我们有相关性是恰当的，人类被区分开来，旧约的时候是这样，今天也是这样。结果，神对以色列所说的话，也是对我们所说的话。
所以当试图把旧约应用到今天，我们应该记得在我们和旧约之间至少存在三个连接线，我们服事的是同一位神，生活在同样的一个世界，我们是同样的一类人。
既然我们已经了解到了同样的一位神，同样的一个世界，同样的一类人，是怎样把我们与旧约连接起来，我们现在就把我们的注意力转到旧约与新约之间的发展上来。
发展
我们可以用许多种方法来探讨这个主题，但是我们只是简单遵循上面我们谈到的三个连接线所形成的模式。我们需要了解时代的发展、文化的发展和个人的发展。
时代
首先，尽管我们知道我们面对是旧约和新约中都不改变的神，但我们必须认识到上帝在不同的时代和时期分别不同地启示他自己。圣经历史是长期记载神向他的子民一点一点，逐渐启示自己的方式，正像救恩历史是一步步迈向神所命定的终点。简单来讲，亚伯拉罕比挪亚更认识神，摩西又比亚伯拉罕更多认识神，大卫又比摩西多，神向新约信徒对自己的启示比以往任何时候的启示都多。希伯来的作者在希伯来书1：1-2特别强调这一点，
神既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们。（希伯来书第1章1-2节）
不幸的是，在我们生活的今天，在时代性的考量上有太多的混乱，而这种考量又是我们把旧约应用到我们今天所必需要的。很多基督徒相信旧约适用于我们是正确的，但是他们用不同的方式把旧约的信息应用到我们今天，在这问题上，尽管有很多变化，我们只考虑三种主要的倾向。
在这些倾向的一端是几种偏激的立场，这些立场主张只发扬圣经信仰的断片观点。这些基督徒强调圣经不同时代的差别。实际上，他们太注重我们现在和旧约时代的差别，所以他们倾向于只把在旧约中不断重复出现在新约的东西才应用给当代信徒。只要新约没有提到的旧约教导或者惯例，这些基督徒就认为已经对今天不适用了。
在这些倾向的另一端，是另外几种偏激的立场，他们呆板地把圣经信仰的看成不变的。这些基督徒着重强调在圣经的各个时期都保持不变的事情，实际上，他们认为旧约和新约如此的统一，只要新约没有提到的旧约的教导或者惯例，这些基督徒都认为我们应该尽量随从旧约。
在这些课程中，我们将会避开这两个极端，采用另外一个方法来处理圣经的时代，即把圣经历史看成既是统一的又是发展的，我们的观点试图平等地看待整个圣经历史中保持不变的事情和已经发展的事情，我们认为所有的旧约内容与我们都有关系，但是旧约的各个阶段也已经变化。我们不会视旧约的哪一部分与我们今天无关，也不会不假思索神在新约给我们的启示，而全盘应用旧约的一切教导。相反，旧约的一切教导要透过新约的过滤，必须经历时代的调整变化。一句话，发展的模式认为整个旧约对我们都是有关联的，具有权威性的，但是整个旧约也要根据新约来应用。
这种发展的模式遵循的是使徒保罗应用救恩历史的模式。在加拉太书3：24，他提到圣经历史的阶段，就像小孩子成长的阶段：
这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。（加拉太书第3章24节）
旧约的信仰象给小孩子的教导，新约教导像是给大人的教导。
现在，让我们思想保罗用来描述圣经信仰发展的类比。通常，我们会给小孩子们一些适当的规则，“不要在马路上玩，不要碰炉子。”但是，当小孩子长大后，我们不再要求他们不要在马路上玩，或远离炉子，毕竟，他们是大人了，但是给小孩子定规则的目的，我们确实要让成年人记得这些道理。我们希望成年人记得马路和炉子是危险的，通过、触摸的时候要小心。把一个大人限制在一个2岁小孩子的规则中是愚蠢的，同样，如果忘了一个2岁小孩规则中的道理，也是愚蠢的。
接下来的课程中，我们会看到关于圣经信仰同样的道理。在很多方面，旧约就像给小孩子的规则，原意是要适当地给出旧约时代以色列民的属灵光景。现在，作为新约的信徒，我们可能进入两个愚蠢的方向，第一，我们可能设法回到旧约时代，模仿旧约时代的信仰，好像我们自己生活在那个时代。但是，这样会否定基督和他伟大的救恩工作。第二，我们可能试图想说旧约和我们毫无关系，我们现在是新约的信徒。但是这也是错的。旧约教导我们很多关于基督教信仰的问题。圣经信仰发展的模式，教我们要重视和顺从旧约的权柄，同时意识到我们是那些末世已经来到了的承受者 。
文化
第二点，为了今天能全面理解旧约，我们必须要考虑文化的发展，如果我们要把我们的生活和旧约的经文相联接起来，我们需要考虑旧约所代表的文化和我们当代文化之间的变化。
要认识文化的发展，一方面，我们要留意我们自己和旧约之间的文化相似点。我们面对什么样的文化模式和亚伯拉罕的经历相类似？我们的文化怎样和大卫的文化相像？另外一方面，我们要考量存在的文化差异，从旧约的古代社会以来，人类文化发生了怎样深刻的变化？哪一些风俗习惯不同？我们必需回答这些问题，而且当我们把旧约应用到我们当代生活的时，对旧约的经文，在文化方面要进行适当地调整。
个人
第三点，把旧约应用到我们今天，我们要进行个人方面的调整，我们要考虑分别对待旧约时代的人和我们当代的人。旧约的人们和生活在当代的人们有相当多的相似点。 但是我们也应该认识到当代人和古代人有很多不同点，如果我们希望能够适当地应用旧约的古老经文，我们就需要考虑这些个人的变化。
例如，我们都需要问这样的问题，我们个人的生活怎样和我们看到的旧约中人的生活相比较？我们的社会角色是什么？我们的属灵状况是什么？和旧约不同的人物相比较，我们怎样服事神？和我们看到的旧约中的人相比较，我们的思想、行为和感情怎样？透过比较古代旧约的人们和当代人的变化，我们能够更好地理解如何把旧约应用到我们今天。
当我们继续学习这些课程的时候，我们将会不断地了解到，在准备好从旧约穿越到我们今天时，我们需要考虑到旧约中特定主题的时代、文化、以及个人的发展。如果我们不太在意这些问题，我们不可能按照神的心意来处理好旧约。
本节课中，我们探讨了为什么基督徒学习旧约很重要。我们意识到我们和这本远古的书卷之间存在距离，但是我们也看到新约特别强调旧约和我们息息相关。它仍然具有权柄指导我们基督徒的生活。而且最后，我们也了解到把旧约应用到我们今天生活的过程步骤，我们必须要时刻考量旧约主题随着时间发展变化的方式，以及在当代社会中如何应用。
这节课，我们只涉及了一点点初步的、但却十分重要的东西。当我们继续下面《旧约的国度、圣约和正典》的纵览课程时，我们必需把这些思想牢记在心。这样，我们会发现旧约是一个丰富属灵力量来源的佳美之地，是神在每个时代里赐给他子民的厚礼。
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英文中有一个习惯用语，描述那些太注意细节、而失掉大局的人，我们常常说这种人是“只见树木不见森林。” 其实，很多文化都有这样的说法，所以不难理解其中所表达的含义。当我们流连于过多的琐碎细节时，很容易被旁枝末节所迷惑，从而就失去了对较大的，较重要部分的清楚认识。因此，每当此时，我们要经常彼此提醒，重新回头看看大的画面是什么。
对于大多数人来说，旧约使人很容易注意细节而忽略大的画面。旧约内容极其广泛，涵盖了众多的人物、地点、事件，神学教导，以及道德规范，为此缘故就很容易使我们忽略旧约圣经自身所具有的内在统一性。为了克服这种混乱，和随之而来的困惑经历，我们需要回过头来，重新了解旧约整个大的画面。
本课是我们题为“旧约的国度、圣约和正典”的旧约纵览的第二课。这个系列中，我们将了解到，旧约所论及的是有关神的国度，这个国度以神的圣约来执行，从而透过整本的旧约正典，在具体的环境中得到解释和应用。本课题为“神的国度”，从中我们将看到，对圣经中有关神国神学或神掌权的正确理解，会给掌握整本旧约提供其中一个最全面和最一致的立场。
本课，我们将探讨有关神国度的圣经教导的四个层面。首先，我们要从广义和狭义上看一看圣经中是如何论及神的国度；第二，我们要看看太古历史——也就是人类最早历史阶段中神的国度；第三，我们要探讨在旧约以色列历史中神的国度；最后，我们要看一看新约中神的国度。透过这四个主题，我们将会对旧约有一个全面一致的认识。让我们首先来看看旧约在广义和狭义上怎样提到神的国度。
课程的开始，我们有必要解释两种观点，这两种观点对于正确理解神的国度非常重要。第一，从广义的角度，我们发现旧约教导我们神的主权是完全的，是不变的；第二，从狭义的角度，我们发现神的国度是随着历史而发展变化的。首先，让我们对神的主权是完全不变有一个较为全面的看法。
不变的
圣经中有一个再清楚不过的教导，就是：神是创造者，神对所有的创造物进行护理；没有其他别的神为造物主。正是由于这个原因，上帝对他的创造界拥有不可动摇的统治权，过去是如此，将来也是如此。诗篇93的第1节和第2节，我们看到对尊贵的造物主的赞美：
耶和华作王，他以威严为衣穿上．．．以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。你的宝座从太初立定，你从亘古就有。（诗篇93的第1-2节）
以此来看，旧约中以色列人的信仰和其他邻国的宗教大大不同。邻国的宗教教导他们，很多神争夺主权，这些神的能力随着历史环境的变化而消长。在一些情况下，这些神会随着每的季节的轮替而起起落落。而在另一些情况下，这些神会随着他们支持的国家经历战争胜利时而兴盛，经历战争失败时而没落。
但是圣经中的信仰概念不是这样，雅威，就是以色列的神，是所有万物，包括天上的被造物——那些所谓的众神的独一的创造者，护理者，和统治者。从此种意义上讲，神做王的主权永不改变。所有的创造物过去、现在、将来都属他的国度。
一般来讲, 相信神一直统治万物非常重要，但同等重要的是，我们也必须从第二个方面，即狭义上，认识到圣经上教导我们神的国度是发展的。
发展的
从狭义的观念上讲，神的国度是发展的，起起落落的， 但是最终，它发展到一定程度，会扩展到整个世界。我们也将看到，当圣经上讲到神的王权和神的国度时，通常有它的历史性含义在里面。从这个观点思想神国的进程时，最简洁的方法之一, 就是从主祷文的开头几句话来看。马太福音6:9-10，耶稣把整个旧约中神的国，概括在他教门徒如何祷告的主祷文中，他这样教导说,
“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临；
愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（马太福音第6章9-10节）
既然我们已经知道，从广义上讲，上帝一直统管万有，包括地上所有的，耶稣的这些话可能让我们感到疑惑，耶稣教导我们祷告说，“愿你的国降临”是什么意思? 一个已经存在了的东西，怎么还会要求它降临?
其实，简单地说，耶稣指的是，旧约教导我们神的王权是一个发展性的、历史性的王权，耶稣说神的国要降临在地上，要改变全地，使地上的能反映天上的。此外，请注意，耶稣在马太福音6：9-10的表达方法。他使用希伯来的旧体诗格式，耶稣所阐述的神的国包括了三个平行的层面。首先，他要求尊神的名为圣。更确切地说，他的另一层意思是当神的国降临时，神的名就会被一直地尊崇为圣。接着，他解释神的国降临是什么意思，耶稣说，神的国降临，就是神的旨意行在地上如同行在天上。
耶稣教导我们祷告，祈求神将他的国降临在地上，使他的国在地上就像在天上一样，使神的名能够在任何地方、任何时间都被尊崇为圣。耶稣知道神已经统管全地，他也知道旧约曾经应许，将来神要救赎、恢复全地、使全地完美无瑕，彰显天堂的奇妙。耶稣在那个时代祈求神的国降临在地上，就是从这个意义上说的。耶稣所关心的是，在地上发生的事、和将要发生的事。神要把他在天的统治扩张到地上，使他的旨意行在地上如同行在天上一样。
为了理解神怎样使他的旨意行在地上如同行在天上，我们要先看一看但以理书7章所描绘的，神在天上做王的情景，但以理书7：9-10这样说，
“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火象河发出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。”（但以理书第7章9-10节）
这个描述没有什么与众不同，和圣经中其他地方每次提到神在天上的殿，场景的描述是一样。但是，从神在天上做王的这个画面里，我们应该指出至少两个层面。
一方面，神在天上做王的时候，神向所有的被造物显现他自己，这是一种特殊荣耀的同在。就象圣经教导的，神的无所不在，就是神可以同时出现在任何的地方；但是在地上神的无处不在却不能被看见。然而，在天上，神坐在他的宝座上，穿着洁白如雪、闪闪发光的衣服，头发如纯净的羊毛。他的宝座乃火焰，烈火从宝座中发出。神在宝座上的特殊显现，无与伦比，荣光显赫，光彩夺目，充满天上。
现在，让我们比较一下神在天上宝座的荣耀和地上的荣耀。在地上，我们所看到的，最多不过是神在天上无与伦比荣光的模糊反映。是的，我们从创造的奇妙看到神的荣耀，但是和神在天上的荣耀相比，这不算什么。因此，耶稣祷告说，求神的国降临在地上，如同在天上，耶稣心中的一个意思，就是神在天上光彩夺目、无比特殊的同在也应该充满全地，如同充满在天上一样。
这就是使徒约翰描写耶稣基督再来时，新耶路撒冷将从天上降临到地上，心里面所想的。在启示录21：23，他写道，
那城内又不用日月光照，因有 神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启示录第21章23节）
因此，耶稣教导我们祷告求神的国降临在地上，如同在天上，其中所隐含的部分意思就是，我们应该求神自己来到地上，彰显他自己的荣耀和尊贵。
另外一方面，我们也需要明白，神在天上宝座前的荣耀光彩显现，带来一定的果效。但以理书7：10说，
“事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。”（但以理书第7章10节）
无数的被造物在神的宝座前事奉他，敬拜他，谦卑地听命于他。
神天上的国降临在地上的第二个结果是神荣耀同在之后产生的影响。目前在地上，人类是很容易背叛神的。实际上，大部分被造的活物都是如此，神的仇敌，包括灵界和人类，都抵挡神做王。但是将来，当基督再来的时候，神特殊的荣耀将显现在全地，地上的万物一部分要灭亡，另一部分要按照神的旨意事奉神，象在天上的情形一样。这就是为什么使徒保罗在腓立比书2：10能够这样说，
叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。（腓立比书2：10）
故此，我们知道，耶稣向我们所展现的神的国是发展的、历史性的、是在全地上要实现的。耶稣渴望神的荣耀因着神在地上特殊的同在而彰显在全地，从而神的旨意能够行在地上，如同行在天上一样。耶稣要我们和他一起分享这个将来的异象。
我们已经从广义和狭义的角度区别了神的统治，现在我们看一看旧约怎样和谐一致地记述神的国在地上的发展，在此，我们看一看创世记1：1-11：9中神的国，这一段时期通常被称为太古历史。
探讨这段太古历史，我们从三个问题着手：第一，圣经的这一部分如何详细说明神的国在地上的地理位置；第二，怎样确认此时神国度中的国民；第三，怎样描述神的国在地上的初期发展。让我们首先看看太古历史时期如何确立神的国在地上的地理位置。
地理位置
创世记的前几章解释了神起初如何将他的国度建立地上，我们从两个步骤来看看神荣耀的统治是怎样从地域的角度表现出来的，第一，我们要查考，起初神为他在地上将要做王所作的准备；第二，我们要看看，神怎样计划，在地上从一个中心的位置来开始他的统治，然后把他统治的区域扩展到整个世界。让我们先来探讨神起初为了在世界上建立他的国度所作的预备。
起初的预备
创世记第1章，集中在神首先预备这个世界成为他的国度，创世记1：1是本章的标题经节:
起初，神创造天地。（创世记第1章1节）
标题经节之后，接下来，创世记1：2-2：3，记述神随即开始创造世界，神从三个结构使这个世界成为荣耀统治的地方。
第一部分，创造的故事从创世记1：2开始，当时的世界杂乱混沌，神要除去这种杂乱混沌。这节经文是这样描述大地的：
地是空虚混沌，渊面黑暗； 神的灵运行在水面上。（创世记第1章２节）
这节经文包含了两个重要的东西。一方面，大地是“空虚混沌，”被黑暗所笼罩，杂乱无章。从这一点上来讲，此时的大地无法令人赏心悦目，极不完美。“空虚混沌”在旧约其他的地方用来指旷野荒漠，无人居住之地。除此之外，“黑暗”和“渊”在圣经中具有消极意义，地球的起初时刻，是环境恶略、生息皆无。
但是，另一方面，第二节也同时告诉我们一个重要的事实：在混沌初始之时，“神的灵运行在水面上。”代表光和生命的神不愿让大地处于杂乱无章的状况。他要驱逐黑暗、无生命气息的东西。
创造的第二部分，记载在创世记1：3-31，就是六天有次序的创造。这些经文解释了神怎样创造这个世界，成为他的国度，很多解经家指出，这六天展现了一个清晰的模式，显示了神在创造世界中的智慧和目的。
前三天，神解决的是世界的混沌杂乱，后三天，神解决的是世界的空虚无物，而且，神在这两个三天里的作为，以奇妙的方式，彼此呼应，相得益彰。第一天，神创造了白昼，把黑暗限制在夜里，相应地，第四天，神在空中设置太阳、月亮、和众星，按次序管理白天和黑夜；第二天，神造出空气，把空气以上的水和空气以下的水分开，接着，在第五天，神创造飞鸟在地面以上，天空之中，神又创造水里的生物，充满在水中；第三天，神使天下的水聚在一起，形成郁郁葱葱肥沃的旱地，相应，在第六天，神创造牲畜野兽和人类，充满地面。神用他的话创造世界，把空虚混沌的大地变得井然有序，显示了神卓越的智慧和能力。
这里，我们应该特别注意一下3-31节不断重复的主题，创世记第一章特别告诉我们，神看他所创造的一切都是好的。31节，我门注意到，第六天，神看他的创造之工甚好。
当圣经说神的创造很好，部分的意思是指，神对他的创造之工感到满意，有道德上的意义，因为神有效地抑制了混沌、黑暗、和深渊，因为神使世界变得井然有序，这里“好”（希伯来文tov）字的翻译不仅仅是指好，这里的用法，还有旧约其他地方的用法，也表示“喜悦”、“高兴”、甚至“美丽”的意思。在第六天，上帝按照他的心意和愿望改变了世界，使世界变成一个美丽的地方、讨神喜悦的地方。
这就是为什么2：1-3有关创造叙述的第三部分提到安息日，创世记第一章的开始，神对创造并不满意，但是在创世记2：1-3，神却喜悦他所作的。实际上，神是如此喜悦他对大地的初步安排，就歇了他的工，把第七天定为圣日，又称安息日。总之，神很满意他对大地所做的初步准备，为要把全地变成他所希望之地。
我们已经看到，神开始预备大地成为讨他喜悦的地方，但是我们也需要注意到，神在地上的重要目的需要进一步展开。
持续的发展
尽管神在第一周的创造中所作的一切，但是还没有把整个世界变成奇妙的乐园，创世记第二章让我们注意到一个事实，就是当整个世界在一定程度上变得井然有序时，实际上只有一个地方能够称为乐园。看看创世记2：8-9对这个地方的描述：
耶和华 神在东方的伊甸立了一个园子。。。耶和华 神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。（创世记第2章8-9节）
我们可以这样来想，神处理全地的方式，就像艺术家绘画之前在他们画布上所画的素描，神没有在大地这块画布上立刻涂满颜色，神只是为他在全地的目标建立了一个基本的次序和定位，但他的绘画还没有完成。
虽然如此，神还是用绚丽的色彩在地的一点划了一笔，使之成为神创造的中心，这个地方成为伊甸，希伯来文的意思是“令人愉快的”，“使人高兴的”，这个地方是神特别喜悦的地方。伊甸的中心是个园子，一个极其美丽的地方，一个引人入胜的绿洲，一个富丽堂皇的王宫乐园。虽然神在创造中无所不在，可以随处无影无踪地同在，但是神还是选择伊甸这个地方，尤其是其中的伊甸园，成为他特殊同在的地方，在这个地方，神在地上能够荣耀地显现他自己。但是这个园子和这块地，只是地球的一点而已，世界其余的地方虽然已经有一定程度的秩序，但是仍有很多的需要。
我们已经看到神为他在地上的统治，所作的最初的准备，伊甸和其中乐园成为美妙绚丽、欢乐喜悦的中心，现在让我们转到人类初始阶段的的第二个主题：神国度中的子民。至此，神已经设立人类成为神国的仆人，神的器皿，透过他们，使全地成为神的国度。
国中人民
神把人安置在伊甸园，透过神对人的评价，人类特殊的角色就明朗了。虽然起初创造的次序是好的 – 甚至是甚好 – ，但是，创世记2：18却说，
耶和华 神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”（创世记第2章18节）
神看他所造的是“好”的，但是发现在特殊神圣的乐园里面还有“不好”：亚当没有妻子。但是，为何说“不好”？也就是说，这个工作是如此的巨大，神所创造的第一个人没有办法独自完成。
为什么这个任务对一个人来说太大了呢？我们可以透过人类的角色来看，圣经用两种方式描述人类的角色。神使亚当和夏娃以祭司、神的代理作为副的摄政王、或皇家的代表来服事他。
祭司
第一点，神给亚当和夏娃祭司的身份，神要他们来管理大地，敬拜尊崇神，我们已经看到在天上神的宝座前，所有的创造物就是这样，亚当和夏娃在地上也该如此行。创世记2：15这样说，
耶和华 神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。（创世记第2章15节）
乍看之下，我们可能认为，神仅仅是让亚当和夏娃成为看园子的，但实际上，远远超越看园子，起初，当摩西和以色列人读到“修理看守”这个词时，其重要意义非同寻常。
例如，民数记3：8，有类似的措辞，用来表示祭司或者利未人在神的会幕里的工作，经文是这样说的：
“又要看守会幕的器具，并守所吩咐以色列人的，办理帐幕的事。”（民数记第3章8节）
圣经描述亚当和夏娃在伊甸园的任务的方式，呼应了利未人作为神祭司职份的专门描述。
亚当和夏娃被安置在神的园子里，这个地方是神在地上特殊同在的地方，很像摩西时代的帐幕。他们透过美化、管理园子，在敬拜万王之王中，行使祭司的职责，亚当和夏娃在他们神圣的住处，以祭司的职位来服事上帝。
神的代理
第二点，亚当和夏娃同时也被按立为皇族，神的代理，实际上，他们是君尊的皇家祭司。我们在创世记1：26可以看到对亚当和夏娃这样的描述：
神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”（创世记第1章26节）
我们都知道，这节经文，以及其他经文称人有“神的形象和样式。”过去，神学家通常认为，这句话表明了人类是有理性、有道德的创造物，但这并不是创世记第1章的焦点。
为了理解拥有神的形象的重要性，我们需要了解古代旧约的世界，以色列以和邻国的情形。那时国王或皇帝普遍地被尊称为“形象”、“样式”、甚至“天子”。国王或者皇帝拥有这些称呼是因为在旧约时代，人们相信皇家贵族和一般百姓不一样，在世界上具有特殊的角色。国王处在天地之间，人们相信国王和皇帝有特权了解上天神明的旨意和智慧，然后用他们的王权在地上执行天上的旨意。借用耶稣主祷文的语言，就是国王们要了解学习神的旨意，并以他们皇家的特权将神的旨意执行在地上。
我们可以看出来，摩西对他的时代而言是多么的彻底，因为他宣称所有的人 —不仅仅是国王或皇帝—都是神的形象。根据旧约圣经，所有的人类都被造成为神的代理，代替神和为了神来管理全地，并确保神的旨意在这里被完成，就像古代的国王被认为是诸神的代表来统治世界一样。
这种王的形象解释了为什么上帝在创世记1：27-28描述人类的角色。摩西在这些经文里这样写：
神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创世记第1章27-28节）
我们按照如下方式概括一下作为神形象的尊贵角色：我们已经知道，神在创造中建立一个秩序和美丽的标准，他把人类安置在奇妙、圣洁的园子里面，以祭司的身份服事神。但是神也要他尊贵的形象者生养众多，充满地面；而不仅仅是充满伊甸园，神也命令他们不仅仅只是管理伊甸园，而是管理整个地面。
天上的大君王任命人类作为其国度扩展疆界的器皿。人类要生养众多，遍满地面，使全地成为神的乐园，使神的旨意能够行在地上，在全地以神的祭司来服事神。在全球范围里扩展神的国度，是神把人类放在地球上的根本目的。
我们已经了解神开始为他的王国确立了国土和国民，接下来，我们概括一下，太古时期，神的国度在地上的发展。
发展
我们把摩西在这个阶段的记载归纳为三点。第一，我们会提到对大君王宇宙性的背叛；第二，我们要看人类的堕落怎样达到一个不可思议的地步，以致得到严厉的惩罚；第三点，我们将发现尽管人类的堕落，神依然显明了在地上实现其国度的长期计划。让我们先看看发生在地上的背叛。
宇宙性的背叛
亚当和夏娃没有把神的旨意实行在全地，相反，却顺从了蛇的诱惑，违背他们的上帝，吃了禁果，其结果是，他们没能把伊甸园的美好扩展到地极，相反，他们却被逐出伊甸园，活在神的咒诅之下。
即便如此，人类作为神国度建造者的使命没有完全消失，亚当和夏娃仍然应该要敬拜上帝，他们仍然应该要生养众多，他们仍然应该支配大地。然而，因为他们的悖逆，他们和全地一起被咒诅，所以，生养众多和管理全地变得困难重重，挫折失败，痛苦不堪。关于生养众多，神在创世记3：16对夏娃说，
“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。”（创世记第3章16节）
关于支配大地，在创世记3：17，神这样指示亚当，
“地必为你的缘故受咒诅：你必终身劳苦，才能从地里得吃的。”（创世记第3章17节）
人没有在相对轻松和无尽的荣耀中完成他们作为神形象的使命，却被迫以神的形象住在充满恶意的世界，经历着痛苦和虚浮。
败坏和审判
第二点，太古时期，人类继续追求着一个堕落的道路，最终导致神严厉的审判。在人类犯罪之前，生孩子会产生更多神的形象，即忠实的代理和祭司。但是，亚当和夏娃犯罪了，不能再说他所有的后裔都是对神忠心的，实际上，按照他们的罪性，他们的后裔没有一个能够是信实的，除非神把他们从罪权势中救赎出来。
令人伤心的是，人类的绝大多数继续悖逆上帝，亚当和夏娃的第一个儿子，该隐，杀了他兄弟亚伯。创世记第4章该隐的家谱告诉我们，随着该隐家族的发展，统治地面的时候，他们的悖逆更甚。作为神的高贵祭司，该隐的后裔没有建立人类的文明，敬拜上帝，扩展神的旨意在地上，而是抬高他们自己，建立拒绝上帝统治的文化。实际上，随着时间的变迁，人类的罪恶变得极大，以致神决定要灭绝人类。创世记6：5-7说，
耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（创世记第6章5-7节）
长期计划
然而，第三点，太古历史也告诉我们，神设计了一个长期的策略，要在世界上扩展他的国度。实际上，随着人类的堕落，神决定要拣选一部分人，救他们脱离罪的权势，透过他们来建立神的国度，神对这些神形象的拥有者显示他救赎的怜悯，使他们能够完成神的目的。
第一次提到这个长期的策略是在创世记3：15，亚当和夏娃犯罪之后，立即被暗示出来。当时，上帝咒诅鼓动亚当和夏娃犯罪的蛇，神说，
“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”（创世记第3章15节）
实际上，神在这里应许，即使撒旦和随从撒旦的人们会继续迫害夏娃的后裔，但是夏娃真正的后裔，即被救赎的人，能够打碎蛇的头，战胜曾经引诱他们进行宇宙性背叛的那一位恶者。这就是为什么保罗在罗马书16：20让罗马的基督徒确信的：
赐平安的 神快要将撒但践踏在你们脚下。（罗马书第16章20节）
被赎的盼望从亚当和夏娃的时代，一直延续到我们今天的时代。
该隐的这一支血统越来越堕落，与其相对照，第三个儿子塞特的出生，延续了忠心的亚伯。像创世记5章的家谱告诉我们的，塞特和他的后裔用他们的人生敬重神，在地上寻求神的旨意行。甚至当地上的罪恶变得非常严重，神用洪水毁灭世界时还是如此。塞特的一个后裔，就是挪亚，非常忠心，在神眼前蒙恩。当洪水毁灭全地的时候，神将挪亚和他的全家拯救出来。
太古历史时期在创世记8：21-22结束，此时，神为他长久、复杂的救赎计划铺路，借助这个计划，神被赎的子民将要实现他们作为神形象的目的，创世记8：21-22这样说，
“ 我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”（创世记第8章21-22节）
请注意神的动机，他知道即使被救赎的人们仍然是软弱的、有罪的，他也知道罪会继续对堕落的形象带来灾难。因此，天上的君王统筹他所造的万物，使他们能够为人类提供长期稳定的环境。之所以需要稳定性的原因，创世记9：1讲得清清楚楚，
神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。”（创世记第9章1节）
总之，神在自然界中保持稳定性，除去洪水的威胁，是被救赎的神形象们，能够完成人类起初的使命。
神知道圣经其他的部分会讲得清楚，神国度延伸的路途不是连续平坦的，也不是一帆风顺的。神知道他自己的子民也会跌到，神知道那些抵挡他国度仆人的人会兴起来，然后失败。因此，他在自然界中建立一个长期稳定的新秩序，为了能够在遥远的将来有一天，他被救赎的、忠心的形象拥有者们能够在堕落的世界中，完成扩展神国度的使命。
所以，从历史的演进来看，神的国度从伊甸园开始，要透过神的祭司，就是神形象的拥有者—人类来扩展到全地。尽管由于罪的介入而使之变得复杂，但是神制定了一个长久的历史性计划，救赎一部分他形象的拥有者，使他们能够把神的国度带到地上，就像在天上一样，太古时代所描绘的这些基本轮廓，为圣经的其余历史进程奠定了基础。
我们既然已经知道神的国怎样在人类历史的最初已经开始，我们就已准备好进入下一个重要的历史阶段，这个阶段覆盖旧约的绝大部分：这个时期是神特别对待他的选民以色列。
从旧约的观点来看，古代以色列国的历史表明了神的国在地如同在天的降临，已经前进了很大的一步。
为了明白神的国在以色列的发展，我们也将要看三个主题。第一，我们将探讨这个历史时期神国度的地理位置。第二，我们将要看国度中的国民。第三，我们将要查考这个阶段国度的进展。那么，让我们首先看看神的国在以色列国中的地理位置。
地理位置
我们讨论这个阶段神国的位置，其中一个最好的方法，就是从以色列的祖先，亚伯拉罕开始，因为亚伯拉罕是以色列之父，神对亚伯拉罕的呼召，为神要透过以色列所作的一切奠定了基础。创世记12：1-3记载神第一次呼召亚伯拉罕成为神的仆人，神这样说，
“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”（创世记第12章1-3节）
注意神在第一节所说的话，他呼召亚伯拉罕离开他在米索布达米的本土，迁移到亚伯拉罕不知道的地方。
接着12章往下读，我们发现神带领亚伯拉罕从处在米索布达米平原南部的乌尔到米索布达米平原北部的哈兰，后来从哈兰到迦南地，就是我们现在所说的圣地，当亚伯拉罕到达迦南的时候，神应许亚伯拉罕的后裔将得这块特定的地域为业，旧约其余的部分讲得很清楚，从那时开始，亚伯拉罕的应许之地成为神在世界上施展作为的地理中心。
亚伯拉罕被呼召到应许之地，至少可以从两个方面帮助我们理解神国的地理位置，首先，我们将看到，神呼召亚伯拉罕和以色列在他国度原来的中心服事他，第二，我们将看到神要以色列把神的国扩展到原来中心之外。让我们先来看看神呼召亚伯拉罕和他的后裔在神国度的原来的中心地带服事他。
原来的中心
正如我们已经知道的，伊甸是起初神的国度在地上的中心。不幸的是，很多解经家错误地认为，伊甸在米索布达米。因此，他们也错误地认为亚伯拉罕实际上从伊甸园附近离开，迁移到迦南。但是，圣经描绘出亚伯拉罕的应许之和伊甸园之间有着紧密的连结。
事实上，神呼召亚伯拉罕回到伊甸园附近，而不是远离伊甸园。看看上帝在创世记2：10-14对伊甸园边界的描述，
“有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。… 第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。第三道河名叫希底结，… 第四道河就是伯拉河。”（创世记第2章10-14节）
四条河构成了伊甸园的边界：比逊河和基训河，大约位于埃及地的东北部和迦南地的西南部之间，而希底结河和伯拉河，则与迦南的东北部相关。
参考这些地理位置对我们很重要，因为应许之地有类似的边界。在创世记15：18我们读到这些话，
“ 我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地；”（创世记第15章18节）
目前，大多数的解经家都同意“埃及河”不是指尼罗河，而是埃及东北部众多小河中的一条。但是无论怎样，我们能明白神应许给亚伯拉罕的土地，东北以伯拉河为边界，西南以埃及河为边界，正如我们已经知道的，应许之地的地理边界反映伊甸园的边界。我们是在把伊甸园和迦南地连在一起，虽然这种联系到底紧密到何种程度还有待商榷，但是至少有一点是很清楚的，神呼召亚伯拉罕进迦南地，就是呼召他回到亚当和夏娃起初服事神的地方。因此，就像伊甸园在起初被设立成为神在地上同在的中心，人在太古历史时期失败后，神呼召他特殊的仆人亚伯拉罕重新回到这个地理的中心，开始重新建立神的国。
应许之地和伊甸园之间联系的第二个含意是，神把这片土地赐给以色列，本身不是终点，而是神要扩张他统治到地极的一个集结地。
延伸
应许之地不是亚伯拉罕和以色列人地域上的终极目标—它远远小于神在地上的整个国度。再看看创世记12：3，
“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”（创世记第12章3节）
透过对亚伯拉罕和他的后裔的反应态度而受到祝福和咒诅的过程，地上的万族最终都会得到祝福，这个应许不仅仅指亚伯拉罕的信仰怎样—即现在基督徒的信仰怎样—传到不同的国家，不同的言语，当然这也是一个方面。这节经文也是指地域上来说的，亚伯拉罕的祝福传到整个地球上的千家万户。
这就是为什么使徒保罗在罗马书4：13这样概括神对亚伯拉罕的应许，
因为神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界（地球）。（罗马书第4章13节）
神没有应许让亚伯拉罕继承一小片土地，他得到的应许是整个世界。迦南地只是整个继承物—即全世界的预付定金而已。
神国度的扩张，超越起初应许之地的范围，以不大的规模在旧约各个不同时期不断发展。在摩西及其以后的时间，两个半支派占领约旦河以东的土地；在列王统治时期，以色列的疆界向北、向东、向南扩展。在旧约以色列时间，神国度的中心在迦南地，但是就在那时，神的国度已经开始向全地扩张。
在我们留意旧约以色列时期神国的地理位置的同时，现在把注意力转到神国度的子民上。
国中人民
这个时期，神子民的历史非常复杂，因此，我们需要限定在几个显著突出的部分。不过，我们仍然能够看到以色列在神国度中使命的大图画，以及如何与神在起初为人类设定的目的上相吻合。我们查考三件事：第一，以色列作为神国度中特殊的选民；第二，这些选民组成祭司的国度；第三，选派专职祭司和国王，领导国度中的子民。首先，我们看一看以色列被拣选为神特殊的子民。
选民以色列人
我们应该记得，在太古历史时期，随着罪进入世界，神在整个人类中拣选一个家庭，作为神在世界的特殊形象侍奉神。
最早在创世记5章，我们看到一个单独特殊家庭的模式，亚当的儿子，塞特，成为人类一支正直公义的祖先。后来，神藉着他的后裔挪亚保存塞特的家族。你会记得，挪亚有三个儿子：闪、含和雅弗，但是，只有闪是神特别拣选的形象或后裔。从闪而出的后裔，又有一个人被拣选出来继续这个特殊使命，就是亚伯拉罕。接下来，亚伯拉罕生以撒是个神迹，以撒继续这个被选的血统。再接下来，以撒生雅各，就是以色列，成为神特殊的尊贵形象的拥有者。最后，雅各生12个儿子，约瑟和他的弟兄们，这12个儿子成为以色列国12个支派的祖先。神深爱这12个支派，赐给他们特别的资格，称为神的百姓，神爱他们如同长子一样。在人类万族中，以色列各支派是神国度中特殊的百姓。
祭司的国度
第二点，当神拣选以色列众支派时，为了实现起初赋予亚当和夏娃祭司和王室的角色，神使他们组成一个祭司的国度。在出埃及记19：4-6，神的话毫不含糊，他宣称，以色列在建立神的国度中要扮演这个特殊的角色。这些话是以色列在西奈山下安营的时候讲的，
“我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出埃及记第19章4-6节）
注意神提到以色列12个支派时所说的，以色列是“祭司的国度”“圣洁的国民。”就如我们看到的，他们应该“圣洁”，意思是，特殊，分别出来，和其他民区别开来。更精确的说，他们要成为“祭司的国度”或者说祭司式的国度。
以色列被选派为祭司的国度，表明以色列要继续完成起初亚当和夏娃所拥有的双重角色，我们还记得亚当和夏娃被召做神尊贵的祭司，这里我们看见以色列的各支派也被召做神国度的祭司。
祭司和国王
第三点，虽然以色列作为整体拥有成为神尊贵祭司的特权，但是，我们也应该注意，随着他们成为一个强国，一些以色列人要特别成为祭司和君王的职位。一般来讲，整个以色列国被神分别为圣，成为神特殊祭司的国度，但是神最终会在以色列内，拣选一些人和一些家族，成为神特别的形象，以祭司和君王的职分来服侍他，带领整个民族，以圣洁事奉神。
正如出埃及记告诉我们的，亚伦和他的后裔要作为神的祭司来服事神，他们主要在帐幕和圣殿中带领以色列进入神的同在，献上敬拜、祭物和赞美。后来，大卫和他的后裔被任命为神百姓的君王。他们是神特殊的仆人，主要从国家政治的角度来服侍神。
我们已经讨论了旧约以色列时代，神国度中的地理位置和国民，现在，我们花一点时间来看看这个时期国度的发展。
发展
令人伤心的是，以色列的历史和太古历史有许多相像之处，既有完全积极的成就，也夹杂着极度的失败。神的国度有所进展，但是由于人类的犯罪，这些进步远没有达到最终的目的；他们没有把神的国度扩展到地极。
这一段的圣经历史冗长繁杂，因此，我们只能涉及一些显著突出的部分。这一时期神国度的发展，我们从三个阶段来讲：第一，应许阶段；第二，出埃及以及征服阶段；第三，以色列王国时期。
应许期
首先，我们来查看应许阶段的情况。在此，请记着在以色列的族长时期，即亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列12个支派的首领时期，神为以色列的将来赐下许多应许，这些应许主要分成两大类，第一，后裔繁多的应许，第二，治理全地的应许。就像神让亚当和夏娃生养众多神的形象，神也应许亚伯拉罕的后裔数不胜数。创世记15：5记载了神对亚伯拉罕极大的应许，
“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”（创世记第15章5节）
我们已经知道，亚伯拉罕以及他的后裔被拣选，要带领人类完成神形象的拥有者的使命，这个使命，其中一部分要透过生养圣洁的后代来完成，以便使被救赎的人类能够像天上的星星一样不可胜数。这就是为什么以撒的出生有那么大的压力，以撒的出生是发生在撒拉和亚伯拉罕身上的神迹。这也是为什么圣经故事大量集中在以撒的儿子雅各和雅各的12个儿子的原因。神的子民在旧约已经生养众多，即使在应许的初期阶段。这就是为什么在以色列国中，生养众多神形象的拥有者是贯穿旧约圣经的重要主题。
不但如此，圣经有关族长时期的故事也集中在土地的应许上，神不但应许亚伯拉罕众多的后裔，而且也应许他的后裔要得迦南圣地为业。创世记15：7这样说，
耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”（创世记第15章7节）
正如神指示亚当和夏娃要支配管理大地，他也应许他特殊的选民以色列要支配和享受应许之地的繁荣。
这就是为什么亚伯拉罕在迦南买了一小块象征性的土地，作为他们家族的墓地。此外，这也是为什么雅各暂时离开应许之地，即使面对更多的危险，也要回来。同时，也解释了为什么约瑟在临死的时候嘱咐以色列人一定要离开埃及，回到应许之地。在族长时期，作为进一步扩张神国度的子民，神应许以色列生养众多，治理应许地。
出埃及和征服期
在旧约以色列历史中，神的国度降临在地上的第二个主要阶段是出埃及和征服时期。有一段经文特别清楚地说明，在这一阶段，神和以色列同工，要在地上建立他的王国。特别是，摩西和以色列人过红海后，出埃及记15：1-18记载了他们很有名的诗歌，这段经文是圣经上第一次很清楚地讲到神做王的主题。在这段诗歌里，有许多奇妙关于神国的主题，但是我们只提及一处。从出埃及记15:13，我们可以看出摩西对将来的信心
“你凭慈爱，领了你所赎的百姓；你凭能力，引他们到了你的圣所。”（出埃及记第15章13节）
请注意，以色列人赞美神，是因为神带领他们来到他的圣所。我们已经明白，和伊甸园一样，应许之地要成为神在地上神圣同在的中心，不但如此，我们也应注意到，经文中的“领”（希伯来文：ra`a）字，直接字面的翻译应为“牧羊人”，古代近东地区和圣经上，都普遍使用“牧养”来描述国王的作为。神象牧羊人一样带领他的百姓来到他的圣所。
神的王权和王国这个主题也出现在出埃及记15：17-18，红海诗歌的结尾处，
“你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊！就是你为自己所造的住处；主啊！就是你手所建立的圣所。耶和华必作王，直到永永远远。”（出埃及记第15章17-18节）
根据这段经文，神带领以色列来到圣山，圣所，也就是圣经后面告诉我们的耶路撒冷。那么这个圣山圣所的性质是什么呢？首先，摩西说，是神的“住处”（希伯来语：yashav），同样，翻译成“住处”（希伯来语：yashav）这个词经常是指“国王登基”。根据这段经文王权的主题，对圣山最好的理解应是神登基做王的地方。
这就是为什么，紧接着，18节就清楚直接用的君王的言语赞美神，
“耶和华必作王，直到永永远远。”（出埃及记第15章18节）
神作为以色列的王，带领这个民族进入应许之地，神的意图是要塑造他们，使他们成为环绕在神宝座周围的子民。换句话说，出埃及和征服的目的是要在地上建立神的统治，确立神的王权，建造神的国度，直到永永远远。
王国期
在神国的第三个阶段，是旧约以色列重要的时期，可以认为是帝国阶段，这个时间的以色列已经成为拥有国王和圣殿的国家。很遗憾，人类君王在神对以色列的计划中的地位，存在一些争议。后面的课程，我们会仔细地查考一个事实，就是神一直希望以色列有一个人来做君王，以及这个王权在以色列的发展。但是现在，我们只是简单地看一看，神一旦立了大卫和大卫的后裔为神子民的君王之后，神的国度怎样往前发展。
大卫和他的儿子所罗门把王的居所和圣殿建在耶路撒冷，以此使神在地上的国度向前进。一方面，大卫在耶路撒冷王位的建立，就是代表神在地上统治的王室的建立。历代志上29：23这样描述大卫家的王位：
于是所罗门坐在耶和华所赐的位上，接续他父亲大卫作王。（历代志上第29章23节）
大卫的王位就是耶和华的王位，大卫的王室带领以色列民，代表神的王权。大卫和他的子孙被提升为官吏的角色，以升高的神的形象带领其他神的形象。
另一方面，大卫为神建造殿宇做准备，最终是由所罗门来完成。圣经一般指这殿宇是神的“家”或者“神的殿”。在殿宇中，一些人被设立为祭司，来带领以色列国，就是敬拜服事神的祭司之国。同时，所罗门把大卫带到耶路撒冷的约柜安放在圣殿的中心，约柜所代表的意义重大，按照大卫的话，约柜是神的脚凳。历代志上28：2这样说，
“我心里本想建造殿宇，安放耶和华的约柜，作为我 神的脚凳，我已经预备建造的材料。”（历代志上第28章2节）
神的宝座在天上，但是他宝座的脚凳就是安放在耶路撒冷圣殿中的约柜，事实是，所罗门把耶路撒冷变成了大卫家的都城，同时，也是神自己尊贵的圣所。
因此，我们看到，大卫和所罗门时代，以色列已经从亚伯拉罕时期的游牧部落，经过出埃及、征服而到建国，最终变成了有自己的国王，在耶路撒冷圣城建殿的大帝国。神的国度在以色列国中建立起来。
那么，把以色列建成一个帝国的盼望和目的是什么？一句话，神带领他的百姓经过这些阶段，透过以色列的王，也就是神特殊的奴仆君王，神的统治能够扩展到地极。在诗篇72第1节到17节，看看诗人是如何表达这个终极目的的，
神啊！求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子。…他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。… 诸王都要叩拜他，万国都要事奉他。… 他的名要存到永远，要留传如日之久；人要因他蒙福，万国要称他有福。（诗篇72第1，8，11，17节）
这里，我们可以看到几个重要的主题。第一，诗人为大卫的家祷告，祝福大卫的朝代能够正直、公义。诗人知道这样的话，大卫的统治将会极大地扩展，大卫的家将要统治整个地面，他的王权将从这海到那海，诸王和万国都要事奉坐在大卫宝座上、有神的公义和正直的王。神特殊的仆人，以色列的王，要扩展神的统治到世界万国。
但是为什么神国度的扩展会发生？目的是什么？其实，诗篇72篇，以其妙的方式宣称，以色列历史的帝国阶段的目的，就是要实现神拣选以色列起初的目的。
你可能记得在创世记12：3，当神呼召亚伯拉汉的时候，神心中有一个目标，就是：
地上的万族都要因你（亚伯拉罕）得福。（创世记第12章3节）
但是，这个对亚伯拉罕的应许怎样实现呢？
那么，让我们再看看诗篇72：17，这节经文说，透过大卫家的正直和公义的统治，
人要因他蒙福，万国要称他有福。（诗篇第72篇17节）
创世记12：3的暗示十分明显，神拣选亚伯拉罕最初的目标，最终在大卫家实现，把神的祝福扩展到万族。
最后，我们要问，以色列最初的目的在大卫王朝实现的结果是什么？为什么是由大卫的家把亚伯拉罕的祝福扩展出去？简单地来讲，这结果就是要把神荣耀的统治从迦南地一直扩展到全地的每一个角落。这就是为什么诗篇72篇19节以对神极大的赞美来结尾，
他荣耀的名，也当称颂，直到永远。愿他的荣耀，充满全地。阿们！阿们！（诗篇72篇19节）
诗篇72篇末节，表明以色列发展变化，包括从族长时期的应许，经过出埃及，征服迦南，直到成为帝国， 都揭示出其最终的目标。国度的这些阶段都是为了有意把神的荣耀充满全地。当神的国度从以色列的边界，透过大卫家的统治，扩展到地极的时候，神荣耀的同在将充满全世界，就像在天上一样。
我们已经了解了神的国度在初期历史阶段和旧约以色列历史阶段的发展背景，现在，我们就转到最后一个主题：新约中神的国度。作为基督的跟随者，如果我们要把旧约恰当地应用到我们今天的生活，就必需明白神的国度在新约的观点。
每个基督徒都同意，整个耶稣信息的中心，整个新约的中心，就是福音。但是，我们常常认识不到新约的福音，或者说是有关基督的好消息是旧约神的国度主题的外延。马太在马太福音4：23这样概括耶稣的教导：
耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音。（马太福音第4章23节）
耶稣传讲福音，或称为好消息，但是，这个好消息是什么好消息？就是关于神国度的信息。正是这个原因，我们对整个新约的中心、对我们所信、对别人所传的福音的理解，将直接依赖于我们对神国度的正确理解和掌握。
我们探讨新约中神国度的主题，依然按照我们探讨圣经历史中其他阶段的三个问题来进行。首先，我们看看新约怎样提及国度的地理位置；第二，我们要讲到国度中的人民；第三，我们要探讨新约时期神国的发展。让我们先来看看神的国度在新约中的地理位置。
地理位置
在许多方面，新约中神国度的位置，和旧约有相同的定位。首先，新约表明神国度位置的中心是在以色列地带；第二，新约教导我们神的国度向全地扩展。让我们先看看新约时代在以色列中，神国度的地理位置。
中心
知道新约中神国度的中心在以色列，我们一点也不奇怪。我们已经知道这个模式在旧约中重复了好几次，最初，神在地上国度的中心是在伊甸园，接着，以色列国在摩西的带领下，为了建立神的国度，回到伊甸园附近区域。因此，新约阶段，神的国度，再一次从以色列地开始。
实在不难发现，以色列地是新约时期神国度的地域中心。我们都知道，以色列是耶稣出生的地方，长大的地方，呼召他门徒的地方，开展他事工的地方，他在这里为我们而死，他在这里复活、在这里升天。除了孩童时期有一小段时间在埃及，耶稣在应许之地度过了他整个的一生。
理解为什么神的国即使在新约时代也以应许之地为中心，可以帮助我们记得神的子民在这个时期的情况。旧约时候，神已经祝福以色列国。神带领他们，从族长时期的半游牧民族，到摩西和约书亚时期成为一个国家；最后到大卫和所罗门的领导下，变成荣耀的帝国，拥有自己的都城、皇宫和圣殿。这些都是神在地上统治的巨大进步。但是，正如旧约告诉我们的，以色列人在神大大祝福他们的时候，却大大地悖逆神，神就使他的百姓离开圣地，被掳到外帮。到耶稣那个时代，以色列人被掳、分散到世界各地，被五个外帮帝国强暴统治数百年，这五个帝国分别是：亚述、巴比伦、玛代和波斯、希腊、罗马。
虽然很多当代基督徒不知道，但是耶稣来到世界就是要结束被掳的时代。他来就是要呼召神公义的剩余的子民，重新建立神的国度。路加福音4：17-19记载了耶稣最早的讲道，路加是这样写的，
有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告 神悦纳人的禧年。”（路加福音第4章17-19节）
在拿撒勒的会堂，耶稣读的是以赛亚书61章上的一段预言，应许被掳的人有一天要重新回到应许之地。以赛亚的预言提到了“贫穷的”、“被掳的”、“瞎眼的”、“受压制的” – 这些词在以赛亚61章用来描述被掳的以色列人。但是请注意预言所说的：有人要传讲“好消息”就是福音、“得自由”、“得看见”以及“得释放”。好消息要被传讲给那些曾经被外帮人强横压制的人们。谁来传讲这个好消息？耶稣！正如路加在路加福音4：20-21所记载的：
于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”（路加福音第4章20-21节）
耶稣是神所膏抹的，要向以色列人宣讲好消息，他们被掳的日子结束了。
扩展
新约中神的国度以应许之地为中心，明白这一点很重要，但，同等重要的是，要明白，新约中神的国要扩展到整个世界。实际上，新约教导我们，将来扩展到世界范围的盼望会在基督里真正实现，和前面的每一个历史阶段相同，新约中，神依然计划要把他的国度从应许之地扩展到整个世界。
我们已经了解到，在主祷文中，耶稣教导他的门徒为这个世界范围的国度祷告。马太福音6：10，耶稣教导我们这样祷告，
“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。”（马太福音第6章10节）
这个主题贯穿耶稣在地上的整个事工。实际上，耶稣时常提醒他的门徒要专注在传遍天下这个目标。马太福音24：14，耶稣这样告诉他的门徒：
“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（马太福音第24章14节）
神的国来临，这个福音的信息要传遍天下，耶稣才会再来。
把新约中神国的地理位置记在心里，现在，我们把我们的注意力转到新约时期神国中的国民。
国中人民
我们已经看到，起初，神要神在全地的国度能反映天上的国度。这需要透过的他的形象，即人类，来完成。但是，由于罪的介入，人类不再能担任这个任务。因此，神拣选特殊的人民，把他们从罪中救赎出来，使他们能够继续这个工作。这群特殊的人最终成为以色列民族。随着旧约历史的发展，神在以色列民内又提升一些特殊的人，即君王和祭司，在国度的使命中，带领神被救赎的百姓。
这些相同的问题也同样出现在新约，为了领会新约提到这些事情的方式，我们将要涉及到两个主题：第一，基督代表神完美杰出的形象；第二，基督徒是神被救赎的形象。让我们首先思想耶稣作为神的形象无与伦比的地位。
基督
很悲哀，但却是事实，现今的福音派基督徒常常对三位一体中的第二位，即永恒的道变成肉身，不太了解。我们可以准确无误地承认耶稣是神，我们也大讲特讲他在十字架上替我们而死，而且从死里复活，但是，现代基督徒很少明白为了成就这些事情，为什么耶稣一定要成为人的样式。其实，理解为什么神成为我们中的一个，最好的方法之一就是，看看人类在神的国度中的使命，以及耶稣完成这个使命的方式。这个使命有两个特别的事实值得我们注意：第一，耶稣是末后的亚当这个事实；第二，耶稣是我们的祭司和君王这个事实。
我们都很熟悉，使徒保罗在亚当和基督之间看到一种对应关系，在他的书信里面好几次提到这种联系。简单来讲，耶稣逆转了亚当带来的咒诅，因为亚当犯的罪，使全人类都被定罪，而因耶稣的顺服，成就了人类作为神形象的使命。哥林多前书15：21-22或许是保罗的观点最简洁的表达，这段经文这样说：
死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。（哥林多前书第15章21-22节）
注意，这段话和我们应该所期待比较一下，我们可能期望保罗能这样说，“死既是因一人而来，死人复活是因着神的大能。”当然，就意思来说，这也没有错，但是这不是保罗在这里要说的重点。
相反，保罗说因为人类的死，因着一人而来，就是因着亚当而来。人类从死里复活到永生，也要因着一个人而来，就是因着基督而来。亚当是神不忠实的形象，因此，他给我们带来死亡；但是，基督是神忠实完美的形象。因此，他带给我们复活的生命。
基督死在亚当犯罪的咒诅之下，成为所有信他之人的挽回祭。所以，因着他的义，耶稣得到神的赏赐，这个赏赐既包括他胜过死亡，也包括他统治一切的被造界。这就是新约如此注重耶稣人性的一个原因。他是末后的亚当，耶稣做为人完成了人类从起初就应该要做的一切。透过基督的努力，神国度的目的必将实现。
除了拥有神完美的形象，基督也同时履行国度的祭司和君王的职责。你可能还记得亚当和夏娃作为王的祭司来事奉神，而且，神召以色列成为祭司的国度，以色列民族也由神为他们设立的领袖们来带领：包括君王和以大祭司为首的祭司们。因此，新约说基督是我们的大祭司和君王，我们一点也不会感到奇怪。例如，希伯来的作者重复强调基督的大祭司身份，正像他在希伯来书4：14节写的：
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是 神的儿子耶稣。（希伯来书第4章14节）
除此之外，整本新约把耶稣称为大卫的子孙，来完成大卫君王的职责。事实上，当马利亚被告知耶稣的降生时，天使在路加福音1：32-33这样说，
“他要为大，称为至高者的儿子；主 神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”（路加福音第1章32-33节）
因为基督完美地履行了君王的职责，在他的带领下，神的国度永远没有穷尽。有耶稣作为君王和祭司，神的国真正的会来到地上，就象在天上一样。
毫无疑问，基督是新约时代神国度中最重要的人，但是，如果我们把他的跟随者排除在国度外面的话，我们就错了。
信徒
新约刚开始，亚伯拉罕的后裔，犹太人在国度中负有特殊的责任，不但包括耶稣和他的犹太使徒，而且也包括在五旬节聚集的整个早期教会。五旬节那一天，神召聚一群从世界各地而来的，忠实的以色列剩余者，来听信福音。
之后，神的国迅速扩展到以色列之外，到罗马帝国的遥远地区。甚至有很多其他国家的外帮人悔改得救，新约教导我们任何跟随耶稣的人，不管是犹太人或是外帮人，都是神的子民，都负有建立神国度的责任。这就是为什么新约提到基督徒是神重建的形象，正如保罗在以弗所书4：24所说的，
并且穿上新人；这新人是照着 神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。（以弗所书第4章24节）
这也是为什么彼得说，根据旧约以色列的职责，新约的教会，既包括犹太，也包括外帮人。在彼得前书2：9，他这样说，
惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属 神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼得前书第2章9节）
在此，彼得回应出埃及记19：6的经文，那里称以色列为祭司的国度。通过这个引用，彼得很清楚地表示，世界各族的基督徒被召，共同分享旧约以色列的目标：在地上建立并扩展神的国度。当我们跟随基督，活在圣灵的能力中，我们都是神国度中特殊的，被拣选的器皿。
我们既然已经明白了新约时代国度的地理位置和国民，现在我们转到最后的主题：新约时代神国度的发展。
发展
在许多方面，新约中神国度的发展，是整本圣经中我们发现最根本的概念之一。正如后面的课程我们将要讲到的，当我们读旧约先知书的时候，很容易有这样的印象，一旦基督降临到地上，神的国度会迅速而至，邪恶势力马上就会从地上根除，神荣耀的同在会充满全地，地上也全是神数不清的子民，永永远远地事奉、敬拜神。实际上，这是耶稣那个时代大多数人期待发生的事情，但是耶稣很强烈地对这种期待提出了挑战，以致以色列大多数的人都拒绝跟从他，不承认他就是他们的弥赛亚。
概括新约中神国发展的最好方法之一，就是透过耶稣芥菜中的比喻。听听耶稣在马太福音13：31-32谈到神国的时候所说的话，
“天国好象一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。”（马太福音第13章31-32节）
在这个简短的比喻里面，耶稣解释了神的国不是突然急风暴雨式地而来，而是从小开始，象芥菜种一样，但是，国度会随这时间长大，象一颗成熟、高大的芥菜树一样，成为世界上史无前例的最大的王国。
新约的其他部分告诉我们，新约阶段的国度，从耶稣在地上的事工开始，以相对较小的、安静的方式发展。但是最后，当基督再来时，他的国度要扩展到全地。透过这一系列的课程，我们会反复地提到新约中神国发展的三个主要阶段。
国度的奠基
第一，我们会提到国度在耶稣和使徒的事工中开始或奠基。二千多年前，耶稣和他的门徒把神荣耀的国度在地上开始。这就是为什么使徒保罗在以弗所书2：20提到教会：
被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；（以弗所书第2章20节）
国度的延续
第二，我们要讲到国度的延续，横跨整个教会历史，从第一和第二世纪到耶稣基督的再来，就是我们生活的时期。在这段时期，我们遵行神的旨意，把发展神的国度放在最优先的地位。就像耶稣在马太福音6：33宣称的，
“你们要先求他的国和他的义。”（马太福音第6章33节）
我们生命的每一天，就是要为神国度的原因，在全世界传扬福音，建立教会，改变文化。
国度的成全
第三，我们会提到国度的成全，就是耶稣基督再来的时候，完成神的计划，把整个世界变成神的国度。听听约翰在启示录11：15-16，描述基督再来时，神国度的方式：
第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。”（启示录第11章15-16节）
当基督第二次降临时，整个世上的国就成了神和基督的国，直到永永远。
作为生活在今天的基督徒，我们回顾我们的主在2000年前，为国度的奠基所做的工作。今天，在国度的延续期，我们努力扩展神的国度；并且，我们要为基督将来要把神的国度带到地上就象在天上一样 来祷告、作工、和盼望。这就是我们基督教信仰的中心，也就是旧约信仰的中心。旧约中对神国所有的盼望，在基督里，透过这三个阶段而实现，即神国度的奠基、神国的延续以及神国的成全。
这一课我们已经介绍了神的国度这一圣经重要主题，是领会旧约宏大画面的最好的方法之一。我们已经明白，神从起初就计划要使他在天的统治降临到地上。我们也已经看到神怎样在太古的阶段、以色列国的历史阶段、以及新约世代，向着这个目标迈进。当我们继续我们的旧约纵览时，我们会反复地回到国度这个主题，因为这是整个旧约中最全面、最统一的主题。这样一来，我们这些新约时期的基督徒就有机会，把旧约圣经作为我们今天人生的引导，为天上的王和他的国度而活。
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如果你是一个国王，一个专制君主，你将如何统治你的王国？你将如何处理你统治时期国家的发展和遇到的挫折？你将会如何对待国外的敌人和朋友？你又将如何处理国内的叛徒和忠心的臣仆？
当我们学习旧约时，这些都是很好的、我们可以自我发问的问题。毕竟，旧约所讲明的是神作为至圣的王，要建立并扩展他的王国，直到地极。他的国度历史久远，有前进，也有后退，在神的王国之外，有仇敌，也有朋友，在神的王国之内，有叛徒，也有忠心的臣仆。因此，神如何决定来统治他的王国或国度？神怎样治理国度内的生命？圣经的答案是——神透过圣约来治理他的国度。
本课是“国度、圣约和旧约正典”系列的第三课。这个旧约综览中，我们将了解整本旧约讲的是有关神的国度、神透过圣约来治理这个国度、透过旧约或者旧约正典来向神的子民解释并应用圣约。
本课的题目为“神的圣约”，因为我们要探讨，在旧约历史中，神怎样透过建立一系列的盟约来治理他的国度，一旦我们掌握了这些圣约的轮廓，我们就会更清楚地看到神的约怎样引导旧约中神子民的人生，我们也会更清楚地明白这些圣约怎样引导我们现今的人生。
我们将从四个部分来探讨神的圣约：第一，我们要查考神的国度和神的圣约之间的基本关系；第二，我们要查考旧约中圣约的历史发展；第三，我们要探讨圣约中的人生动态；第四，我们要探讨圣约中的子民。首先，我们来谈神的国和他的圣约之间的关系。
上一课，我们涉及到一个事实，就是整本旧约统一在神的国降临在地上如同在天上这个主题上。本课，我们将要了解，“圣约”的概念也很接近旧约信仰的中心。旧约中圣约的重要性从很多方面表现出来，比如，常常翻译成“盟约”（希伯来文：berit）的词出现大约287次。书中关于神国的圣约一词的突出地位常常产生一个很重要的问题：那就是神的圣约怎样涉及到神的国度？这两个极其重要的圣经概念之间有什么样内在的联系？
为了回答这些问题，我们从两点来看：第一，我们将要介绍最近的一些考古发现，这些考古发现提供了理解圣经盟约基本特点的背景；第二，我们也要看一看，这些发现怎样帮助我们了解神的国和神的约之间内在的圣经联系。让我们先简单描述最近的一些和我们研究圣经圣约相关的考古发现。
考古发现
有关旧约其中一个很值得注意的事情就是，旧约不是一个神话故事，里面所记载的事件确确实实在天底下发生过的，而且就发生在古代中东地区。作为当代人研读旧约圣经最令人兴奋的情况之一，就是透过最近的一些考古发现，我们有幸比了解到更多有关圣经的古代世界。我们比过去的基督徒知道的更多。结果，我们发现有了这些背景知识，就增强了对旧约的理解。尤其是想要理解旧约中的圣约，这些背景就更显得更加重要。上个世纪里，发现了很多有关古代以色列周围国家的文化和文明，帮助我们更多的体察圣经圣约的突出特点。
许多古代文献帮助我们更彻底地了解圣约，但是，就我们现在学习的目的，其中一个最重要的发现，就是一组文献的出土，这些文献是宗主国和附庸（诸侯）国的条约。其实，不要让这些术语困扰你，“宗主国”一词和拉丁文的“凯撒（Caesar）”、俄文的“沙皇(Czar)”、德文的“皇帝(Kaiser)”都是同一个词根，简单的意思就是“皇帝”。当然，“附庸（诸侯）国（Vassal）”一词的意思是“臣仆、从仆”，或者在此处的意思是，“皇帝的臣仆”。一个宗主国和附庸（诸侯）国的条约是一个大国王（宗主国）和一个小国王或国家间所达成的国际协定。在这些条约内，小的国王和国家是大的国王的臣仆。
圣经中的古代世界是一个王国的世界，从很多方面，这个政治现实在古代近东地区占主导地位，以致影响人们生活中几乎每一件事情的思维方式。若是论及到王国的形成过程、维系方式、以及治理方法，情况就更加如此。古代世界，一些强大的国王，象埃及法老、赫人有势力的国君、以及亚述的帝王，往往会透过占领或吞并临近弱小的国家和城邦来扩张他们的王国，当然，并不是所有的国际关系都用一摸一样的方式来处理，但是，大多数这样的关系都要透过我们现在所说的宗主——附庸国的条约来形成和处理。宗主国和附庸国的条约对学习旧约很重要，重要的原因有很多，但是我们只特别涉及一个主要的思想：就是宗主国和附庸国的条约是国王设计来治理他们的各诸侯国的。
为了帮助领略一下这些君王治理的特色，我们先来描述一个典型的宗主国和附庸国间条约的内容。几乎毫无例外，这些古代条约的范本都遵循三个有轨可循的模式。第一，条约的开始就会强调国王向他的附庸国所显示出王的慈爱和善良。在条约起初的导言里，国王把自己看成是配受赞美的荣耀的君王。历史上有一段时期，导言后面还紧接着一个有关历史的序言，在序言里，国王会历数他为子民所作的许多历史公绩。
宗主国和附庸国的条约的第二个主要部分主要集中在要求附庸国的忠心上面，条约清楚地说明附庸国需要顺服的方面，详细列出规则条令，解释附庸国怎样按照期望要求生活在宗主王国里面。
宗主国和附庸国的条约的第三主要部分，强调附庸国忠心以及不忠心所导致的后果。条约应许忠心的仆人将来会得到祝福和报偿；同时，条约也威吓不忠心的仆人要从他们的国王受到种种的诅咒和惩罚。
当然，条约中还包括其他的部分，比如，为条约文件提供安全妥善的保存，祈求神做为见证人来看顾条约中的条文，以便条约得以执行而不被忘掉。然而，宗主——附庸国之间关系的中心是用下列这种方式来表述的。强大的国王宣称他们对较小的附庸国及其国王负有仁义慈爱，因为这种仁爱，宗主国要求他们的附庸国要忠心，对于附庸国的忠心和不忠心，他们列出很多积极和消极的后果，正如我们将要看到的，宗主国和附庸国条约的这三个主要特点可以帮助我们更清楚明白旧约中圣约的性质，以及他们如何与神的国相关联。
有了宗主国和附庸国条约的概念，我们现在看看在我们探讨圣约和国度的关系时，他们能给我们提供什么样的见解。
圣经见解
首先从广义上讲，我们应该说约或者berit这个概念描述了很多种关系。它指出朋友之间、夫妻之间、政治领袖之间、部落之间以及国家之间的关系。在旧约中，这些关系统称为立约的关系，因为这种立约以相互的职责和期望把人们彼此正式束缚起来。但是这种关系繁杂不同，他们的盟约在很多方面也不一样。不仅如此，圣经有时把这些不同的盟约关系与神和他百姓之间的关系相比较。比如，我们与神的关系被描写成婚姻的关系、家庭结合的关系、以及朋友的关系。因此，从不同种类的盟约，我们可以对我们自己和神有很多的了解。
但是，本课我们涉及的不是这种广义范围内的类比，而是旧约中一个特别类型的盟约，就是神的圣约。这些圣约是神自己和他的百姓所立的约。旧约中，神总共立了6个主要的圣约，即神分别与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和基督所立的约。这一课，我们主要的兴趣在于理解这些圣约的特点以及他们怎样和神的国联系起来。
我们将在本课探讨这6个盟约，但是在此，我们以其中的一个，即与摩西所立的约为例，简要地来看看宗主国和附庸国的条约如何帮助我们理解旧约中圣约的特点。神与摩西所立的这个盟约尤其符合我们的目的，因为神在这个约里面比旧约中其他的约向我们彰显更多的内容。
当我们看神与摩西所立的约，非常明显，其结构和古代近东宗主国和附庸国条约的结构极为类似。摩西的约包含了宗主国和附庸国条约中相同的三个结构成分，这种相似性可以从根本上帮助我们理解神的圣约，也就是神作为大君王——即以色列的大君王，来治理他国度的方式。
在此，看一段特别的经文，可能会帮助我们明白这种相似性。出埃及记19：4－6，神透过摩西以这种方式和以色列立约：
“我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出埃及记第19章4-6节）
这几节经文的场景是神和以色列立约时的情景，当时以色列在去应许之地的路途中，聚集在西奈山下。这些极其相近地反映了宗主国和附庸国条约的三个主要结构。
你可能回忆起宗主国和附庸国条约有三个主要部分：陈明国王的慈爱；要求附庸国效忠；以及忠心和不忠心所带来的后果。极为有趣的是，在出埃及记19：4－6中介绍的摩西之约，也同样有这三个利害关系。
首先，神提醒以色列百姓，他曾恩慈地从把他们从埃及为奴之地带领出来，以此彰显他的慈爱。正如他在出埃及记19:4所说的，
“我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（出埃及记第19章4节）
和古代近东地区的国王一样，神提醒以色列百姓记着他曾经是他们的王，他曾经行了大事，把他们从埃及地拯救出来，而且，正是在神对他的百姓慈爱的境况下，神与他们立约。
第二，神要人们对他忠心。再看出埃及记19：5：
“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。”（出埃及记第19章5节）
和古代近东地区的宗主国一样，神要求他的人类臣仆忠心。虽然摩西之约是基于神的怜悯，而不是人的行为，但是神仍然要他的仆人们忠心，摩西的律法清楚的说明了表示他们忠心的多种方式，神期望人们遵守圣约的规定。
第三，摩西之约也设定了神的百姓忠心和不忠心的后果。出埃及记19：5－6清楚地表示了这一部分。
“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出埃及记第19章5-6节）
和古代近东的国王一样，神很清楚地说明，如果百姓忠心，他们就会受到大大的祝福，这个祝福是极宝贵财产，就是祭司的国度。暗含的意思就是，如果他们不忠心他们不但没有这些很大的祝福，反而会受到咒祖。
因此，我们看到宗主国和附庸国条约的三个结构模式，也出现在神与摩西的立约中：就像宗主国宣称对他们的附庸国有慈爱那样，当神和以色列立约时，他首先建立对他们的慈爱；接下来提出神期望人类对他要忠心；然后，立约又具体提到如果人们对神忠心的话，会受到祝福，反之，将受到咒祖的后果。
摩西之约反映了宗主国和附庸国条约的这些组成部分，这个事实证明了当神和他的百姓立约时，从基本的标准上，神向以色列显示了他是他们的大君王，是他们的国王，而且，他要他的子民知道他们是他的臣仆。旧约中的圣约从根本上讲，是神安排的。神的国和圣约密不可分，因为圣约是神统管神国的方式。这些约是神国的行政治理，要带领神的国向最终扩展到地极的这一方向发展。
我们既然已经了解圣约的一个基本功用，就是治理或支配神国的人生，那么，现在我们要看看第二个主题：旧约圣经中圣约的历史发展。
正如我们在前面的课程所看到的，旧约中，神国的历史是综合复杂的，神的国度在向其目标，即扩张到全地发展时，经历了很多不同的阶段或时代。在此，我们要看看在神国度的每一个阶段或时期，神设立不同的圣约，来着重处理国度中不同时期人们面临和遭遇到的特殊问题。我们可以有很多方式来处理旧约中圣约的发展历史，但是，我们将从三个主要的阶段来探讨这个历史问题。第一，普世性的约；第二，国家或民族性的约；第三，新约。
正如我们已经提到的，总共有6个主要的圣约涵盖整个旧约历史：即神分别与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫、基督立约。配合前面课程中我们提到的神国度的历史阶段，我们要把这六个约分成三个组。我们要讲到在太古历史中，神与亚当、挪亚所立的普遍性的约；我们会讲到神拣选以色列国作为他的特殊子民时，与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的国家性的约；我们也会讲到神国的新约阶段，神在基督里所立的新约。因此，当我们处理这些神的圣约时，我们会分别考查这三组圣约在旧约历史中的发展。让我们先来看看在太古历史中神所设立的普遍性的约。
普世性之约
我们说神与亚当和挪亚所立的约是“普遍”性的约，是因为这些约是神和所有人类之间的约。在太古历史时期，当设立这些约的时候，神还没有认定以色列作为他的特殊选民。与此相反，亚当和挪亚代表了各个族群和不同国家中的每一个人，必然的结果是，发生在他们身上的事情将会影响到他们之后所有的人类。
这些普遍性的圣约，满足了太古时期神国度治理和运作的需要。正是在这个时期，神建立了他国度的最基本性的次序和安排，来支配和管理着神与整个人类至始至终的关系。我们将按照时间顺序来考查这些普世性的约，从亚当之约开始，再转到挪亚之约，让我们先看看神与亚当立的约。
亚当
我们都知道，亚当是上帝创造的第一个人，因此，当我们说亚当之约时，我们指的是能想到的人类最早的历史阶段。一点也不奇怪，我们发现圣经关于亚当之约的教导，集中在人类生活的几个最基本的方面。
亚当之约出现在创世记前三章神创造世界的记载之中。其实，我们应该稍微提一下，一些基督徒并不同意神和亚当有正式立约，这些信徒中大部分人的观点基于这样一个事实，即“约”这个词在创世记的前三章并没有出现，有一些人还争论说在这几章中没有发现圣约的基本轮廓。然而，有三点证据强有力地显示了神的的确确与人类的代表亚当有立约的关系。首先，象我们在本课的后面要看到的，圣约的基本成分都确实出现在创世记的1－3章。神的慈爱，人类忠心的要求以及忠心和不忠心带来的后果都出现在这些章节里面。
神与亚当立约的第二个证据是在何西阿书6：7，经文这样说，
“他们却如亚当[也可以译成人]背约，在境内向我行事诡诈。”（何西阿书第6章7节）
这段经文把以色列的罪和亚当在伊甸园所犯的罪相比较，提到他们两者都违背了神的盟约，以色列背约正如亚当在伊甸园里背约一样。
神与亚当立约的第三个证据出现在创世记6：18，这节经文是圣经中第一次正式使用“约”这个词，创世记6：18中，上帝对诺亚这样说，
“我却要与你立约，…”（创世记第6章18节）
这节经文很重要，因为翻译成“我要…立”这个词语不是一般意义上的含义“开始或重新设立一个约”，而是“重申、确认”一个已经存在的约。诺亚之约的出现是确认前面已经存在的盟约，即神与亚当所立之约。
无论我们称神对亚当的安排是不是一个“盟约”，很显然，神和亚当建立了一个严肃的关系，而亚当代表了整个人类。这个与亚当的安排或盟约的焦点是建立了神与人类关系最基本的形态。由于这个原因，我们可以称之为根基之约。这个盟约中，神为人类生活在这个世界上设立了基本的生存模式。亚当和夏娃被指定作为神尊贵祭司的形象，要把神的国扩展到地极。但是他们被引诱，他们失败了。他们遭受了他们悖逆的痛苦，但是神却仍旧给他们希望。简而言之，亚当之约设置了长久以来人类和神之间关系的范畴，设立了我们在他国度中的使命基础。
挪亚
第二个普遍性的约，就是神与挪亚立的约，这个约有很多东西可讲，但是我们只是简单介绍一些圣经中突出记载的中心议题。挪亚之约也是建立在神国度的太古阶段，涉及到一些全人类都要面临的最根本问题。
神与挪亚的约记载在创世记的两章经文里面，即创世记6章和9章。神在创世记6：18这样说，
“我却要与你立约，你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。”（创世记第6章18节）
正如我们已经提到的，挪亚之约不是一个自成一体、全新的约，它实际上是一个确认的约，也就是说，是对神与亚当之约或安排的进一步完善。
与挪亚立约强调的重点是什么？这个问题的答案是在洪水之后，神在实质上确立了这个约。创世记9：9－11，这样记载这个盟约：
“我与你们和你们的后裔立约，并与……一切活物……立约……凡有血肉的，不再被洪水灭绝。”（创世记第9章9-11节）
就如我们这里看到的，神与挪亚所立的约，以某种重要的方式，影响了从那个时候起一切的活物。
挪亚之约的设立确定了创造次序的稳定性，由于这个原因，此约可称为稳定之约。你可以记起，在前面的课程，我们了解到当挪亚和他的家离开方舟时，神知道人类严重的罪的倾向性，而且表明了实现其国度目的的长期计划。创世记8：21－22说，
“我不再因人的缘故咒诅地，人从小时心里怀着恶念，也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。” （创世记第8章21-22节）
为了保证这个计划，神与挪亚立约，应许自然要保持稳定，以便人类能够在堕落的世界中繁衍下去。这个普世性的约，和与亚当所立的约一样，建立了人类生存的基本结构，适应于任何地方、任何时候和任何民族。
我们既然已经了解到，神怎样透过与亚当和挪亚立约，建立其国度的基本次序，保障其国度的目的，我们就把注意力转到以色列开始进入神国度中心的历史时期。
国家性之约
当神的国从太古时代进入到神特别注重以色列的时期，神设立三个民族或国家性的盟约。我们称这些盟约为“国家性的约”，是因为他们主要涉及的是作为神特别的选民以色列人。我们将以时代顺序来看看这些国家性的约，从亚伯拉罕开始，接着到摩西，最后是大卫。
亚伯拉罕
因为第一个国家性的约是与亚伯拉罕所立的，所以亚伯拉罕就被称为全以色列之父，创世记第15章和17章清楚地提到了亚伯拉罕之约。第一次提到神与亚伯拉罕立约出现在创世记15：18，
“当那日，耶和华与亚伯兰立约。”（创世记第15章18节）
这里所说的“立约”，字面意思就是“签约”，是表示开始一个盟约关系的正常方式。接着，几年之后，神详细阐明了他与这位族长的盟约，在创世记17：1－2，这样说，
“我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约。”（创世记第17章1-2节）
这段经文，神“确认”或者“建造”以前他在15章与亚伯拉罕所立的约。这个词和创世记6：18所用的词是一样的，当时，神向诺亚确认他先前于亚当所立的约。
与亚伯拉罕所立的约很重要，因为它将以色列民族跟地上很多别的民族分别出来，成为神特别的器皿，要把神在天上的国带到整个地上。这个过程的第一步就是为这个民族设立一个异象，神应许亚伯拉罕有众多的后裔，以及可以建立国家的土地，以此来建立神的国。因着这个原因，亚伯拉罕之约可以称之为应许之约。就像创世记15：18记载的，
当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔。”（创世记第15章18节）
而且创世记17：2也说，
“我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”（创世记第17章2节）
这些圣约的应许，为以色列人作为神国中子民的全部盼望，设立了一个永远的异象。
摩西d confirmsn Genesis 15. covenant that he had previously made with Adam. and Noah, but that he was beginning a new kind
以色列人迁到埃及，遭受奴役之苦后，神带领他们进入到国家之约的第二阶段，就是与摩西所立之约。与摩西所立之约和亚伯拉罕之约紧密相连，从许多方面，它增进了亚伯拉罕之约，摩西没有把他自己看成是前所未有的，相反，摩西常常提到亚伯拉罕之约是他在国度中所有工作的基础。在出埃及记32：13中，摩西代表民族这样恳求神：
“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：‘我必使你们的后裔象天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”（出埃及记第32章13节）
与摩西的国家之约不是一个取代了亚伯拉罕之约的全新之约，相反，它是建立在神与亚伯拉罕所立之约的基础之上，与之融洽一致，相得益彰。
我们晓得神透过摩西与以色列人所立的圣约，主要记载在出埃及记的19－24章，当神在西奈山下聚集以色列12个支派，使他们形成一个国家，一个政治上一体的子民，虽然在摩西之前，神的百姓也有规章制度，但是，和任何一个新兴的国家一样，那个时候，以色列所需要的东西，其中一个主要的就是一套律法系统，一套规章制度来治理国家的生活，因此，神赐给以色列人十条戒命和约书来指导整个国家，由于这个原因，和摩西所立之约可以称之为律法之约。
实际上，摩西之约十分强调律法，以致当以色列民同意参与这个圣约时，他们的承诺是以对神律法承诺的形式出现。出埃及记19：7－8这样说，
摩西…将耶和华所吩咐他的话，都在他们面前陈明。百姓都同声回答说：“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”（出埃及记第19章7-8节）
因此，我们看到神与以色列人的第二个盟约是与摩西所立的盟约，这个盟约是一个强调神律法的盟约。
大卫
现在我应该转到大卫王时期的以色列之约，这个时期以色列已经成为一个完全成熟的王国。大卫之约也是一个国家性的约，因此它和前面的摩西之约息息相关。所罗门在历代志下6：16说得很清楚，神对大卫的应许依赖于对摩西律法的信实，经文这样说，
“耶和华以色列的神啊！你所应许你仆人我父大卫的话说：‘你的子孙若谨慎自已的行为，遵守我的律法，象你在我面前所行的一样，就不断人坐以色列的国位。’现在求你应验这话。”（历代志下第6章16节）
大卫之约建立在以前神与以色列人所立之约的基础之上。
虽然我们无法确切知道具体的什么时间神与大卫立了此约，但是诗篇89篇这段经文清楚地说明了大卫之约的内容。诗篇89：3－4这样讲述神对大卫的应许，
“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”（诗篇第89篇3-4节）
这段经文指出大卫之约主要集中在以色列的王权上，更精确的说，这个约应许大卫他的后裔要永远坐在以色列的王位上。当大卫成为神百姓的君王之后，他通过把以色列变为一个王朝来祝福他的国家，也就是说，他带领他们进入国度发展的更高一层。为保障国家将来的祝福，神应许稳固的永久王位继承方式，即设立一个王朝。所以，我们可以把大卫的约称之为以色列的王权之约。
新约
既然我们对普遍性的约和国家性的约有了一定的基本理解，现在让我们看一看贯穿神国度最后一个阶段的盟约：即新约。除了我们已经看到的5个圣约之外，旧约的先知提到在神国度的最后阶段，将会有一个新约，他们宣称这个新约比以前任何一个盟约都伟大。
圣经中很多地方都提到了这个新约，但是耶利米书31章和以西结书37章是两处很重要的经文。耶利米书31：31中这样提到“新约”：
耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。”（耶利米书第31章31节）
先知以西结在几个场合下都提到这一相同盟约是永久的平安之约，以西结书37：26这样说，
“并且我要与他们立平安的约，作为永约。我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多；又在他们中间设立我的圣所，直到永远。”（以西结书第37章26节）
所有的基督徒都知道，当保罗提醒哥林多人耶稣在最后的晚餐时所说话，他很清楚地表明这个永远的、平安的新约在基督里面实现了，保罗在哥林多前书11：25这样记载耶稣的话：
“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（哥林多前书第11章25节）
神透过在基督里的新约来治理神国的最后阶段，我们称之为新约时代。这个新约的设立是为了在这个阶段治理神的百姓，而这个时期是神要完成在太古时期所建立的，又透过以色列国而增进的国度目标。由于这个原因，最好把它看作成全之约。
这个成全之约是为了治理那些结束被虏，将神的国扩展到地极的神的百姓而设立的。新约是神的承诺，他要将他的子民变为被饶恕和被救赎的族类，能够全力服事神，而永不失败。耶利米在耶利米书31：31－34 这样描述这种变化：
耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。…我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”（耶利米书第31章31-34节）
就如前面课程我们看到的一样，神国度最后阶段的来临分三个时期。它的开始时期是透过基督在地上的事工以及使徒的工作；它的发展时期就是我们现在的时间；它的完成时期只有在基督再来，成就一切事情之时。
牢记新约国度中的这个三个时期，对于理解神如何建立新约非常重要。从很多方面，新约的结果也来自三个阶段。新约的转换从基督的第一次来开始生效，新约的发展则是要跨越整个基督教会的历史。然而，只有当基督再来时，新约最终的实现才会发生。当那一天来临时，新约将是神整个所有圣约历史的完全实现。从而神在亚当之约、挪亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约、和大卫之约治理中的终极目的就在新约里完全的达成。
既然已经明白了圣约是神在历史中，治理其国度的手段和方式，我们就转到第三个主题：圣约的动态。每一个约是怎样协调支配神与人之间的互动？
在回答这些问题之前，我们需要指出重要的一点，就是有一些经文是直接地涉及到神正式进入与人类立约或者确认盟约关系的那个时刻，因而这些经文对每一个盟约分别强调其不同的重点。但是在这些不同重点的背后，我们需要更多地了解有关圣约人生的动态。
亚当之约强调在世界开始之初需要建立一个特定的基本模式；挪亚之约强调自然的稳定性；亚伯拉罕之约着重神的应许；摩西之约强调神的律法；大卫之约突显了大卫王朝是神特别拣选的王室；而新约则是强调圆满实现。但是，这些着重点不是对圣约人生的综合描述，而只是提到了这些圣约特定的突出部分。为了看到圣约里，一个更全面的、动态的人生画面，我们必需认识到圣约中的人生，包含了远比这些着重点更多的要素。
亚当和神立约的关系，不能简单地说它仅仅涉及了一些基础；挪亚时期，人类和神之间的互动不仅仅只包含了自然的稳定；亚伯拉罕时期，与神的关系也超越了应许之外的很多事情；神在摩西时代的治理也不仅仅局限在神律法的范畴；大卫时期，神和他百姓之间的关系，也不是仅仅参照大卫的王朝；新约中，与神有约的人生远比约的成就这个重点要更为复杂。
在我们探讨圣约的人生时，我们会了解到，所有的圣约都遵循相同的基本安排，就是我们已经看到的古代近东宗主国和附庸国条的三个模式的结构。神圣约中的人生动态常常包含了神的慈爱，对人类忠心的要求，以及人忠心和不忠心所带来的后果。
为了解明旧约中圣约的动态，我们要看看这三个因素在旧约的每一个圣约怎样出现。首先，我们要看一下起初普遍性的盟约；第二，我们要看看神与以色列所立的国家性之约的动态；第三，我们要看看这些动态在基督的新约里面如何呈现。让我们先看看最初普遍性的盟约。
普世性之约
太古历史时期，神与亚当建立了基础之约，与挪亚建立了自然稳定之约，但是这些圣约之下的人生则包含了更大范围之内的东西，可以归纳在神的慈爱，人类的忠心，和人类忠心及不忠心所产生后果这三个条款之下。我们简单看一下，在初始时期的每一个约里都是这样：首先是与亚当的约，接着是与挪亚的约。
亚当
第一点，即使在人类第一个男人和女人犯罪之前，神已向他们施行了很多慈爱。他为人类预备了这个世界，使之从混沌状态变为次序井然。神为亚当和夏娃创造了一个壮丽辉煌的伊甸园，让他们居住，赐给他们各种各样的特权，这些慈爱的举动为神与人类第一个立约的方式做了铺垫。
第二点，亚当之约也要求人类忠诚守信，除了要求亚当和夏娃以神的形象来服事之外，神用分别善恶树来试验他们的忠心。神在创世记2：16－17吩咐说，
“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”（创世记第2章16-17节）
亚当时期，在圣约下的人生，神要求人类要忠心是无可否认的。
第三点，亚当和夏娃的忠心和不忠心都会产生一定的后果。神非常清楚地告诉亚当和夏娃，如果他们不忠心而吃了禁果，他们的后果就是要遭到咒祖。就像神在创世记2：17告诉他们的：
“…因为你吃的日子必定死！”（创世记第2章17节）
其暗含的意思就是，如果亚当和夏娃通过了这个试验，他们就会得到大大的祝福，就是他们可以服事神，扩展神的国度。
因此，神与亚当之约的关系也包含了因忠心和不忠心而带来的后果。所有适合于亚当和夏娃的情形，同样适合于他们的后裔，和神一起的人生继续包含了神的慈爱、人类的忠心以及其带来的后果。
挪亚
除了和亚当的盟约之外，在这三个圣约动态上，神也涉及到挪亚及其后裔。
首先，神的慈爱预备了诺亚之约的方式。当神按照其公义的审判，决定要毁灭人类的时候，他也定意要救诺亚及其全家。创世记6：8这样说，
惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。（创世记第6章8节）
神向挪亚和他的全家施行了极大的慈爱。
第二，神要求挪亚对神忠心。神吩咐挪亚建造方舟，聚集动物。听听创世记6：18－19，与挪亚立约和挪亚的责任的关联是何等的接近，这段经文这样说，
“我却要与你立约，你…要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全人生。”（创世记第6章18-19节）
挪亚有责任和他的家人一起进入方舟，把动物也带进方舟，保全他们的性命。甚至在洪水之后，神重申挪亚的责任，就是要作为神的形象来完成人类的使命。还有其他的事情，神在创世记9：7说，
“你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”（创世记第9章7节）
诺亚之约的重点在神对自然稳定的应许上，这并没有排除诺亚以及其所代表的人类对神的忠心。
第三，挪亚时代，也存在人类忠心和不忠心所带来的后果。挪亚自己对神很忠心，因此，神喜悦他在洪水之后给神的献祭，祝福他，给他一个稳定的世界。就像创世记8：20－21所说的，
挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。”（创世记第8章20-21节）
但是神也清楚地表明，如果违背神就会遭受咒诅的严厉后果。比如，在创世记9：6，神说，杀人的人将要受到咒诅，
“凡流人血的，他的血也必被人所流；”（创世记第9章6节）
圣约中人生的三个动态也继续适用于挪亚整个的后裔。
国家性之约
所有在太古时期的普遍性之约中显示的真理，也同样适用在神与以色列所立的国家性之约中。亚伯拉罕之约的重点在应许上，摩西之约则强调律法，大卫之约的重点是大卫家永远的王位，这三个约都遵循宗主国和附庸国条约的模式。上帝的慈爱，人类的忠心以及人忠心与否导致的后果，这些动态要素都出现在这三个约圣约的不同阶段中。再一次，我们要按他们出现的次序逐个看一看这些圣约：首先是亚伯拉罕；接着是摩西；最后是大卫。
亚伯拉罕
亚伯拉罕之约强调对以色列的后裔和土地的应许，但是这个时期，约的三个动态都依然运作。第一，神向亚伯拉罕彰显极大的慈爱，比如，在最初呼召亚伯拉罕的时候，也就是在与神立约的很多年前，神就向神亚伯拉罕显明极大的慈爱，神在创世记12：2这样说，
“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”（创世记第12章2节）
亚伯拉罕整个的人生中，神向以色列的这位族长大施怜悯，赦免其罪，称他为义，在患难中保护他。
第二，神也要求这位族长忠心，比如，即使在神最初呼召的时后，也要求亚伯拉罕遵守。创世记12：1我们看到神这样吩咐他：
“耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（创世记第12章1节）
神要求亚伯拉罕离开他的本地和父家，到一个他从来没有见过的地方。请听创世记17：1－2，在神与亚伯拉罕确认他的约时，怎样提醒亚伯拉罕要忠心：
“我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”（创世记第17章1-2节）
尽管很多基督徒看不到这一点，但是，亚伯拉罕与神的立约关系不全部都是应许；和旧约中其他全部的圣约一样，神要求亚伯拉罕忠心顺服。
第三，亚伯拉罕的忠心或者不忠心会有不同的结果，这一点，神说的非常清楚。我们再听听创世记17：1－2，神要求亚伯拉罕要忠心，尤其注意第二节祝福的结果，
“我是全能的 神，你当在我面前作完全人，”（创世记第17章1节）
接着第二节
“我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”（创世记第17章2节）
神明确地说亚伯拉罕后裔的繁盛是忠心的结果。相应地，神也说，不忠心将带来严重的咒祖，创世记17:10-14，神这样告诉亚伯拉罕说，
“你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。… 但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”（创世记第17章10-14节）
神要求割礼作为承诺对盟约忠心的记号，以致以色列男人当中任何人不受割礼，就要遭受从神的民中被剪除的咒诅，被排除在圣约人生的祝福之外。这三个盟约动态密切相连地出现于亚伯拉罕的约中，而且从亚伯拉罕到下一个摩西之约之间，继续掌控、治理着神子民的人生。
摩西
神与以色列民族设立的第二个盟约是与摩西所立之约。我们已经知道，这个盟约的重点是神的律法，因为设立这个约的时候，正是神要将以色列从部落民族变为一个统一的国家。但是，如果认为在摩西之约下的人生没有其他的圣约所包含的动态，那就大错特错了。为了证明所有约的动态都出现在摩西之约里面，让我们简单看一下这个约的核心，就是十条戒命。
十条戒命中，在引入神的律法之前的序言里面，神的慈爱就清晰可见。你可能记起来，在出埃及记20：2，十条戒命的开始是这样的，
“我是耶和华你的 神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出埃及记第20章2节）
神与摩西的约不是行为之约，而是怜悯和恩典之约。虽然如此，十条戒命说得很清楚，神要求他的子民要忠心，就象出埃及记20：3，第一条戒命所说的，
“除了我以外，你不可有别的神。” （出埃及记第20章3节）
神的恩典和人的忠心并不冲突；相反，它支持而且导致忠心的要求。除此之外，在出埃及记20：4－6，十戒提到忠心或不忠心而产生的后果，
“不可为自己雕刻偶像，… 不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出埃及记第20章4-6节）
出现在十戒中约的动态从摩西时代一直延展到大卫之约时的所有人生。
大卫
神与以色列民族所立的最后一个盟约，就是大卫之约，强调了神要建立大卫的后裔成为治理以色列的永久王朝。然而，当我们从大的画面来看时，很显然，以色列王权的恩赐也来自神的慈爱、人类的忠心及其后果这样的环境中。诗篇89：3－4这样论及神与大卫的约：
“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”（诗篇第89篇3-4节）
这些经文反映了神向大卫所显示的慈爱。他拣选大卫，建立大卫及其子孙成为治理以色列的永久王朝。但是神要求他们忠心，而且警告由于不忠心所产生的严重后果，诗篇89：30－32这样说，
“倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行……我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。”（诗篇第89篇30-32节）
如果大卫的子孙离弃了神的律法，他们会受到严厉惩罚，另外一方面，如果大卫的子孙忠心于神，他们就会受到大大的祝福。我们读以色列的历史，从大卫时代直到旧约结束时期，显而易见，这些约的动态依然是盟约人生中的特点。因此，三个约的动态都出现在旧约时期以色列的每一个圣约里面。
把普遍性之约和国家性之约里面的人生动态存在心里，我们已经准备好转到新约，就是成全之约。
新约
透过旧约的诸约来治理运作而逐步发展的神的国度，因着耶稣基督亲自设立新约的事工而到达它的高潮。虽然如此，就像在其他圣约里面那样，基本圣经盟约的动态在基督的新约里面也是显而易见的。首先，新约中包含神的慈爱。当神设立新约时，神应许向被虏的子民大施恩慈。象耶利米书31：34说的，
“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”（耶利米书第31章34节）
新约以这种以及其他很多方式清楚地显示神的仁慈。
同时，人类的忠心也是新约的一个因素。神没有答应除去他的律法，也没有要求人们不去遵守。相反，他要求人们的忠心。但是神也在耶利米书31：33应许说，
“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（耶利米书第31章33节）
这节经文教导我们神会给他的子民一颗喜爱律法的心，这样，人们可以从心底里顺服他。
最后，忠心的结果也是显然的，象耶利米书31：33说的，
“我要作他们的 神，他们要作我的子民。” （耶利米书第31章33节）
这个结构提供了一种确据，神要带给他的子民极大的祝福，因为他们要遵守盟约的职责。
我们必需时常记住，遵循神的国在基督里末后世代的模式，新约是通过三个阶段来产生其果效的。新约的奠基阶段是在耶稣的第一次降临和使徒们的事工中；新约的延续贯穿在整个教会历史中，透过基督在教会里掌权，以多种方式开花结果；最后，新约的成全是在神国度的成就阶段，当耶稣基督在荣耀中二次降临时，到达其完全的地步。
首先，新约的奠基是因为基督完成了他在地上的事工。基督忠心于所有盟约的要求，从他出生起，他从来没有违背过他的天父，不仅如此，因为基督替人的罪死在十字架上，做了赎罪祭，他的义就算在所有在基督里有得救信心的人身上。基督一次性的献祭是如此的完全，不需要重复。希伯来书的作者在希伯来书10：12－14如此说，
“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；… 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（希伯来书第10章12-14节）
80．因为这个赎罪祭，新约就已拉开的序幕。就象希伯来书作者在希伯来书9：12－15所讲的，
“［基督］用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事……,为此，他作了新约的中保。” （希伯来书第9章12-15节）
神介入历史，通过差遣他的儿子遵守神律法的每一部分，并以自己献上当作完全无瑕的赎罪祭，来设立新约。基督的赎罪祭为那些在基督里有得救信心的人，带来永久的赦免。
尽管基督第一次降临的救赎工作非常重要，但是新约的伟大救恩也依赖于基督在新约中，持续作中保的工作。日复一日，基督在天上父神的宝座前替他的百姓代求。再一次，希伯来书的作者指出这个事实，希伯来书7：24－25这样说，
“这位（耶稣）既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到 神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（希伯来书第7章24-25节）
因为基督作王且替我们代求，我们可以确信基督将带领所有在他里面有信心的人，度过我们现在面临的试探和困难。
最后，因为耶稣已经替我们付了罪债，而且继续替我们代求，我们可以确信将来有一天耶稣会第二次降临，完成新约里面所有的应许。象希伯来书的作者在希伯来书9：28解释的，
象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。（希伯来书第9章28节）
当那一天到来时，每一个相信基督的人将在神永远的新天新地的国度里面，得到完全的圣洁和永远的生命。因此，当我们读到关于圣经里的盟约时，记着每个圣约阶段都有其与众不同的重点，这是非常明智的。但是我们也同时必需牢记，与神有约的人生包含比这些重点更多的要素。神圣约里人生的每个阶段都包含了全范围的约的动态。
我们已经明白圣约里的人生如何伴随三个约的动态：神向人施的慈爱，人要忠心的要求，及其忠心或不忠心所产生的结果。现在，我们转到我们最后的主题：圣约中的子民。
谁是神约中的子民？哪些人包含在神的约中，哪些人不包含在里面？这些不同的人怎样涉及到神圣约的动态？为了回答这些问题，我们需要涉及两个方面：第一，我们将探讨人类不同的分类；第二，我们将要看一看约的动态对这些不同人群的应用。让我们首先来看看人类根据与神圣约的关系应有的分类方式。
人类的分类
很遗憾，我们生活在一个对圣约的子民非常模糊不清的时代。极大程度上，福音派基督徒认为在世界上有两种人：信徒和非信徒，得救的和没有得救的。其实，这种基本分类一点没有错，圣经也很多次这样说。但是这样会产生问题，因为很多福音派把信徒和在神的圣约里面有份的人划等号，而把非信徒和在神的圣约之外的人等同起来。按照这种想法，只有两种人，任何得救的人都是在神的圣约里面的人，任何没有得救的人就是在圣约之外的人。
但是，当我们仔细察看圣约中的子民时，很快就明显地发现这种简单的二分法，没有办法充分地描述人类状态。为了找到一个比较适当的方式来考虑人的分类，我们着眼于两个问题：第一，圣约之内人的分类；第二，那些包含在圣约之内的人和那些排除在圣约之外的人之间的分类。
圣约之内的人
第一点，我们应注意到，圣经中每一个圣约都出现重要的人的分类。旧约中每一个盟约中都同时包含了信徒和非信徒。在亚当之约和挪亚之约中，这点不难发现。他们严格地被称为普遍性的约，是因为所有的人，不管信徒或者非信徒，都因这些圣约而与神有关联。亚当之约中设立的基本原则，同时适用于那些有得救信心的人和那些没有得救信心的人。挪亚之约中神对自然稳定的应许，同时适用于信徒和非信徒。因此，在太古历史时期，在世界上有两种人：在神的约中的真信徒和同样也在神的约中的非信徒。
亚伯拉罕、摩西、大卫的国家之约也具有类似情况，每个盟约同时都包含了信徒和非信徒。旧约里面很清楚，经过这么多世纪，证明大多数的以色列人不是信徒，尽管他们也在神的约里面。整个国家作为圣约中的百姓，只有一些是真信徒，从他们的罪中永远得救。因此，以色列的国家之约包含了信徒和非信徒。这样看来，神与以色列所立的国家之约中的百姓，和神与亚当、挪亚所立的普遍性之约中的百姓非常相似。
现在，当我们考虑到关于新约的约中之民时，会出现另外一个复杂因素。新约中的应许，从某种意义上来说，约中的每一个人都是真信徒。听一听耶利米在耶利米书31：34这样强调这个事实：
“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的，到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”（耶利米书第31章34节）
新约的盼望在于神的百姓要完全地从罪中得救赎。每个人都要认识耶和华，毫无例外。
但是，这是新约的最终目的，同时，我们还必需再次记得，新约时期，神国的完成需要三个阶段：在耶稣基督的第一次降临时奠基；在现今的教会中延续；在基督第二次荣耀降临时圆满完成。换句话说，新约的盼望不是在耶稣基督第一次降临时，就突然完全彻底地完成。
其结果是，在基督再次降临，带来完全的救恩之前，新约中同时存在信徒和非信徒。一方面，新约中的人包含了经历基督里得救信心的男女，不论犹太人还是外帮人，他们是基督的宝血买赎回来的真信徒，而且永永远远的因信称义。另外一方面，新约中的人也包含了犹太人和外帮人中的假信徒，虽然他们没有得救的信心，但是他们却经历了一定的新约祝福。
在约翰一书2：19，使徒约翰提到教会中不信的人时这样说，
他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。（约翰一书第2章19节）
使徒在这里写到有关离开基督信仰的人，他说，从一种意义上讲，他们是“属于我们的”，也就是说，他们是基督教会的一部分。但是，他又说，因为离开信仰，他们很明显是“不属于我们的”。也就是说，他们不是真信徒。那么，约翰怎么知道这个呢？象他说的，如果他们真的属于我们，他们应该与我们同在。也就是说，他们应该持守信仰到底。
我们都知道，教会的花名册中包含了从罪中得救的人和没有得救的人。没有人宣称在新约中的每个人都是真正得救的人。即使我们不能常常分辨他们，但是新约明确地教导我们，在基督第二次降临之前，教会，也就是新约的团体，同时包含了真信徒和假信徒。
包含在约内和排除在约外的人
第二点，我们也必需认识到，在特定圣约之内的人和在特定圣约之外的人之间具有的重要分别。我们知道，每个人都包含在与亚当和挪亚立的普遍性的约里面。没有人排除在这些约所建立的根基原则和自然稳定之外。但是神一旦拣选以色列人作为他特殊的子民，人类的情形也就发生了变化。
随着以色列民被拣选作为神的圣约之民，就增加了复杂性。我们已经知道，亚伯拉罕、摩西、和大卫之约中同时包含了信徒和非信徒，但是这些盟约是与一群人所立的，这群人包括以色列人和少数归入以色列的外帮人，这意味着，在极大程度上，外帮民族被排除在这些约之外。准确地讲，所有的人，包括外帮人都是普遍性之约中的人，但是外帮人却不包括在以色列的国家之约以内。在以弗所书2：12，保罗这样描述以弗所的没有信主之前的外帮人，
那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有 神。（以弗所书第2章12节）
在以色列国家性约外面的人，没有神，也没有盼望。因此，到国家性之约的时候，实际上，世界上有三种人：那些在以色列圣约之内的真信徒；那些在以色列圣约之内的假信徒；那些在以色列圣约之外的人。
新约中也具有相同的三种情况。我们已经看到的，耶稣基督在荣耀里第二次降临之前，新约中同时包含信徒和非信徒。但是，除了新约中这两种人之外，我们也必需加上第三类，拒绝福音的男男女女，就是那些宣称他们不是基督徒的人，那些不属于教会的人。他们被排除在信仰之约以外。而在旧约国家性之约期间，那些在圣约之外的人基本上是外帮人，现在，耶稣基督已经来了，那些在新约之外的人既有犹太人，也有外帮人，他们都不属于基督，或者他的教会。
因此，我们了解，根据和圣约的关系，圣经以多种方式把人分类。普遍性的约包含了所有的人，信徒和非信徒；国家性的约把大部分的外帮人排除在外，但是，也包含了以色列中信徒和非信徒；直到耶稣基督再来洁净他的教会之前，新约把没有基督信仰的犹太人和外帮人排除在外，但是同时也包含了犹太人和外帮人中的信徒和非信徒。
我们既然已经明白了，人类根据与圣约的关系分成不同的类别，我们就转到另外一个问题：这些约的动态——神的慈爱，人类的忠心，人类忠心和不忠心而导致的后果——是如何应用到这些不同类别的人上？
动态的应用
当我们读旧约，试图理解经文的原意，而且怎样应用到我们今天的人生，重要的是，我们要记得，旧约时代最初读旧约的以色列人和我们今天读旧约的基督徒，都面临一个相似的三种类别的人：圣约外面的人，圣约里面的非信徒，圣约里面的真信徒。
这意味着，如果我们希望明白约的动态如何应用到生活在旧约时代的人们，然后把原意的不同层面和我们今天联系起来，我们就必需经常联想到着三种人。让我们首先看看约的动态怎样应用到那些不包括在以色列国家之约和新约之内的非信徒。
排除在约外的非信徒
虽然这些非信徒实际上失落的人，他们的确与亚当和挪亚之约有份，因而他们的人生也受到所有这些圣约动态的影响。第一点，所有的非信徒都经历了神向所有人施的恩慈。正如耶稣在马太福音5：44－48所说的，
“你们天父 ... 叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（马太福音第5章44-48节）
我们经常称这些祝福为“普遍恩典”，因为这些不是拯救的怜悯，而是向所有人施发的恩典。
第二点，即使在国家之约和新约外面的非信徒也有义务向他们的造物主忠心，很多在圣约之外的非信徒至少对神启示给以色列和教会的特殊启示有一定的了解，这些了解要求他们有责任忠心。但是，除此之外，即使那些对旧约和新约教导没有任何知识的人，也应透过普通启示或自然启示，基本了解他们有责任服事上帝。正象保罗在罗马书1：20说的，
“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗马书第1章20节）
因此，即使在以色列之约和新约之外的非信徒，也有一个最基本的责任敬拜服事他们的造物主。
第三点，在国家之约和新约外面的非信徒也经历他们行为所带来的后果，有些时候，当非信徒按真理行事为人时，神会给予他们暂时的祝福。即使这些非信徒活在智慧中的话，也有益处。另外一些时候，对于他们的恶行，神给予暂时的惩罚。尽管盟约之外的人有这些混合的经历，当基督再来时，这些不信的人得不到从神来永远的祝福，他们要接受神永远的审判。无论是处在当初以色列国家之约以外的非信徒，还是现在新约以外的非信徒，都以这些方式经历着普遍性盟约的动态。
包含在约内的非信徒
我们所涉及的第二类人是那些处在以色列国家之约和新约之内的非信徒。圣约的动态怎样应用到他们身上呢？第一点，神已经向这些人比那些在圣约之外的人显示更多的慈爱和怜悯。不错，他们没有得到得救的恩典，因为他们不是真正的信徒。然而，在旧约时，与以色列有份会有极大的优势，就象在新约中，如果与教会有份会有极大的优势一样。当使徒保罗描述不信的以色列人的好处时，谈到这种参与神特殊盟约的优势，罗马书9：4这样说，
他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许、都是他们的。（罗马书第9章4节）
神对在以色列国家之约和新约中的非信徒比在这些圣约之外的非信徒彰显更大的怜悯。
旧约中，不信的犹太人从埃及被救出来，他们在西乃山接受神的律法，他们占领应许之地，他们在大卫及其子孙的统治下受到祝福。同样，新约教会的非信徒受真信徒的牧养照顾，他们在讲道中听到神的话，他们分享圣灵的工作。以此或其他方式，在特殊圣约团体中的非信徒得到极大的从上帝而来的恩慈。
第二点，这些在以色列国家之约和新约中的非信徒，因为在约中而受到这些益处，相应地，他们也要求更高的忠心。他们对神的旨意的知识比在圣约之外的非信徒了解得更多，所以，他们也被要求更多的顺服和服事，正如耶稣在路加福音12：48讲的，
“多给谁，就向谁多取。”（路加福音第12章48节）
那些听到神话语真理的人，那些知道神道路的人，有责任对神更加忠心。
第三点，在国家性之约和新约中的非信徒，也经历他们忠心和不忠心所带来的后果。一方面，他们在今生会受到强化的祝福或者惩罚，也就是，受到很多不同类型的短暂祝福或咒诅。但是，另外一方面，当基督再来时，在神的圣约里面的非信徒只有一个结果：就是永久的咒祖，永久的审判。因为他们不相信神在基督里面的应许，他们仍然失落在罪中，落入永久的惩罚。
希伯来书的作者如此警告新约里对非信徒的永久性审判，他在希伯来书10：28－29这样说，
人干犯摩西的律法，…… 尚且不得怜恤而死；何况人践踏 神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！（希伯来书第10章28-29节）
注意，这些人是被“约的血”“成圣”的，这并不意味着他们是得救的。他们只是被分别为圣，他们只是在神的约里面而已。当这些人违背神时，他们常常不同程度的这样做，只有一个结果，就是神永远的审判，这个审判是为神的仇敌所预备的。这个审判是更加严厉的，因为他们得到的恩慈也是巨大的。
因此我们看到，神的慈爱、人的忠心、及其后果，这些约的动态对于在国家性之约和新约之内的非信徒而言会更为强化。但是，最终的结果，如果这些非信徒不悔改，没有得救的信心，他们就会遭受神永远的审判。
包含在约内的信徒
我们读旧约而且使之应用到今天所必需涉及的第三类人，是圣约中真正的信徒。这些人是神奇妙的特殊子民，在基督里注定有不可夺去的永生。在他们身上，有神完全测不透的慈爱，包括罪得赦免，与神永远的同在，正如保罗在罗马书8：1－2说的，
如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。（罗马书第8章1-2节）
同时，当我们在神的律法里面不被定罪时，我们也被要求忠心顺服神，感谢神在基督里为我们所成就的事情。这就是为什么罗马书8：7，保罗继续拿信徒和非信徒相比较，他说，
原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法。（罗马书第8章7节）
相对应，爱神的就顺服他的律法，因此，罗马书8：12－13，保罗加上这些话，
弟兄们，这样看来，我们（要）…治死身体的恶行。（罗马书第8章12-13节）
换句话说，信徒有责任和非信徒生活的不一样，也就是说，他们有责任顺服神的律法，这样做不是为了挣得救恩，而是为了尊崇神。
象旧约中的以色列人，基督徒必需遵守圣经的原则规定，来检验证明他们的信心，旧约中真正的信徒被要求遵守摩西的律法，以此试验他们的信心，就如摩西在申命记8：2告诉百姓的，
你也要记念耶和华你的 神在旷野引导你，这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。（申命记第8章2节）
新约中的基督徒也要求同样的试验，保罗在哥林多后书13：5告诉哥林多人，
你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？（哥林多后第13章5节）
基督是完全顺服的 神的儿子，他的义归于我们，使我们确信有永远的救恩。然而，在我们平常的生活中，我们要证明神已经给我们的救恩，保罗在腓立比书2：12鼓励腓立比人说，
就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。（腓立比书第2章12节）
第三点，旧约和新约中真的信徒要体验他们忠心或不忠心而带来的后果。一方面，真信徒会经历神暂时的祝福和惩罚，最小程度上，我们被赋予圣灵的祝福，除此，神常常甚至给他的子民肉身上的祝福，但是，反过来也是一样，希伯来书的作者解释神透过管教来训练他的真子民，希伯来书12：6写道，
因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。（希伯来书第12章6节）
此时此刻，尽管这些现今的人生有这些混合经历，但是最终，圣约中的非信徒和圣约中真正的信徒将有很大的不同，那些有得救信心的人只有，也只能有一个结果。当基督在荣耀中再次降临时，只有真信徒将经历神永久的祝福，就像我们在启示录21：7读到的，
得胜的，必承受这些为业；我要作他的 神，他要作我的儿子。（启示录第21章7节）
当我们继续学习这个旧约系列时，我们有必要常常记得这三种人类的分类，以及盟约的动态如何应用到他们身上。当我们记得在国家性之约和新约之外的非信徒、在国家性之约和新约之内的非信徒，和这些约之内的真实信徒之间的差别，我们就能装备好理解旧约对最初的读者以色列的应用，我们也更能装备好了解怎样应用到我们今天。
旧约的每一段经文都在警告、鼓励最初的读者去思想他们与圣约关系的状况，我们今天也必须这样作。旧约随处都呼召那些在以色列之约外面的非信徒，要他们自己归向神，进入神的圣约里面，否则就要受到神永远的审判。今天，旧约也同样呼召那些在新约之外的人。最初，旧约呼召那些在以色列国家之约里面不信的人，现在也同样呼召那些在新约之内不信的人，凭信心接受神在基督里面的救恩应许，否则就要面临永远严厉的审判，因为他们违背了与神的盟约关系。旧约曾经呼召旧约时代的以色列中真正的信徒，现在也呼召在新约里面真正的信徒，要他们记得神向他们所施的怜悯，要他们忠心活在神面前来证明他们的信心，并要他们不断盼望在神的国度完成时，新天新地中永远的生命。
当我们记得如何将圣约的动态应用到这些不同种类的人群时，我们就能明白应该怎样把旧约应用到我们的人生和我们周围其他人的人生里。我们今天读旧约时，我们要询问每一段经文如何呼吁圣约之外的非信徒，进入神的新约里面。我们也要询问每一段经文如何呼求新约之内不信的人，使他们朝着在基督里有得救信心的方向迈进。我们也要寻求每一段经文，如何呼召新约里面真正的信徒要继续不断地增强他们的信心，在基督的新约里忠心感恩的生活。
本课，我们介绍了有关圣约的圣经教导。我们已经了解到，神透过盟约的安排来治理他的国度；我们已经看到，旧约中的每一个圣约分别强调了神的国，在不同历史时期所要求的特殊事情；我们已经探讨了与神在圣约关系里的动态，并明白这些约的动态如何应用到过去和现在的不同人群的人生中。
当我们继续学习这个旧约纵览的课程时，我们将要时不时地回到圣约的这个主题上。圣约构成了旧约中的以色列信仰人生的结构和动态，同样，他们也构成了我们今天人生信仰的结构和动态。
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IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
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当我们要长途旅行时，问一个对路程很熟悉的人要一份详细可靠的指南，常常很有帮助。当然，知道要去的大概方向自然很有重要，有一个大的蓝图也非常有好处。但是，在路途中我们往往面临复杂的情况，需要在适当的时候，合适的地点，决定一个正确的转向。因此，有详细的地图指引就变得非常有益处。
对基督的跟随者来说，有些事情也是这样的。我们正行走在一条最伟大的人生旅途中，这个旅途的尽头就是神的国如同在天上情形降临在地上。牢记这个最终的结局致关重要，它有助于我们了解整体的画面。但是，行走在这个基督信仰的路途中时，有时情形就会变得很复杂，我们需要的不光是这些广泛的概念和一般的原则，我们还需要有权威性的详细指导。而透过旧约圣经正典，神已经把这些详细的权威性指导给了我们。
本课是旧约综缆《国度、圣约和旧约正典》的第四课。在前面的几课中，我们已经了解到，旧约讲的是有关神的国度和神透过圣约来治理他的国度。然而，我们把本课定名为“旧约正典”，旧约是我们的“正典”，正典是一个古老的词，意思是我们的“标准”或者“尺度”，这个正典为神的百姓生活在神的圣约中和寻求神的国度时，提供了权威性的、详尽指导。
本课，我们将探讨旧约正典如何向我们呈现更为详细的指导，以及我们如何发掘这些指导。我们将会看到，旧约主要用三种方法来教导神的百姓，我们用三个比喻分别来描述这些方法。第一，旧约对于我们就象一面的镜子，以极大的权威反映出了我们所关切的基本问题和主题。第二，旧约对于我们就象一扇通向历史的窗口，可以看到如何确凿地记载了过去发生的重大事件，以此引导神的百姓去服事神；第三，我们看旧约就象一幅图画，透过神拣选的人类作者所创作的一系列文学描绘，以此独特的方式影响着神的百姓，不但过去是如此，并且应用在历世历代中。
这些不同的方法主要是表达出教导的不同侧重点。然而，为了便于我们的研读，我们会逐个分开来看。我们开始先来看旧约正典象一面镜子，反映出我们研读它时带来的问题和兴趣。
你是否注意到，当你和很多朋友们一起读一本书的时候，一些东西会引起你的兴趣，而另外一些东西会引起别人的兴趣？如果你问这些人，“这一章，你读到最重要的内容是什么？”得到的答案往往会是因人而异，大家各抒己见。很多时候，不是一个人正确或者另外一个人错误，而是每个人阅读时注意的重点不一样，因为大家所注重的都是自己认为很重要的东西。
读书的时候，我们常常把它当作一面镜子，以我们的兴趣和爱好来反射我们自己。男人找到的是他们所关心的东西，而女人常常发现的是她们感兴趣的事情。老年人和年轻人，这人和那人，从某种程度上来说，我们都以强调我们认为最重要的东西，来回应我们所读的。与此基本相同，忠信的基督徒把旧约看成一面镜子，常常反映他们自己的兴趣和爱好。我们寻求旧约怎样谈到我们所关心的事情和问题，即使那些主题在我们所读的圣经段落中是次要的，并不引人注目。我们称这种研读旧约正典的方法叫“主题式分析（Thematic analysis）”，因为这个方法着重在我们认为很重要的主题上。
为了探讨旧约的主题式分析，我们涉及两个问题，第一，主题式分析的基础；第二，主题式分析的焦点。让我们首先来看看用主题式分析法研读旧约的基础，也就是用这种方法的理由是什么？
基础
至少有两种方式让我们看到，主题式分析是发掘旧约正典权威性指导的一个合适工具。第一，圣经本身的特征鼓励我们用这种方法去研读；第二，我们有圣经作者和圣经人物使用主题式分析法的例证。让我们来看看圣经的特性如何证实主题式分析法。
圣经特征
主题式分析是一个研读旧约合适的方法，原因是象大多数著名的重要长篇文本一样，旧约的经文涉及到很多不同的主题。这些主题每一次都蕴含着不止一个要点。不幸的是，很多好心的基督徒常常过于简单化地理解旧约经文的含义，他们的做法好像是圣经经文提供的是一个微小激光光柱的扫描信息。一段经文说的是这个意思，而另一段经文说的是另一个意思。这些信徒常常只注重这些经文主要的或突出的主题，而忽略这些经文同时涉及到其他次要的主题。
但是仔细地解经帮助我们明白旧约经文的意思实际上相当的复杂。与其说它是一个激光光柱，多不如说这些经文的意思更接近一个逐渐扩散的光柱。首先，有一些主题十分重要，总体经文鲜明地照耀在这些主题上。我们称这些主题为这段经文的突出性主题（prominent themes）。其次，经文以较为边缘的方式涉及的其他主题，好像是被弱光照到的。我们称这些主题是这段经文的次要性主题（minor themes）；最后，一些主题太偏离这段经文的主要关注点，从实用的角度出发，我们可以说经文的这些主题几乎接近无光照的地方。我们称这些主题为无关性主题（extraneous themes）。主题式分析法包含这些主题的范围，而且常常关注这些经文涉及的次要的或者非重点的主题。如果这些次要的主题引起我们的兴趣，他们就成为我们主题式分析中的主要研究对象。
为了明白我们所说的意思，让我们看看圣经的第一句话，也就是创世记1:1说，
“起初神创造天地。”( 创世记第1章1节)
如果我们自问，“这节经文教导我们什么？”乍看之下，我们的答案可能很简单：创世记1:1告诉我们“神创造世界”。我们大多可能会同意这是一个合理的方法来概述这节经文的意思。但是，如果我们把自己限定在这个中心主题上，我们就忽略了这节经文所涉及的很多和这个中心主题一样正确的其他主题。
那么，这节经文含有多少的主题或主旨？实际上，我们可以列举很多个。除了谈到神创造世界这个事实之外，这节经文也涉及很多神学主题，比如，“有一位神”，“神在创世之前就存在”，同时也告诉我们“神有能力从无造有”，“应该承认神是创造者”。创世记1:1也涉及很多有关创造世界的事情。它告诉我们“有一个创造事件”、“创造界不是自存的”、“天空是创造界的一个空间”以及“地球是创造界的一个空间。”因为这节经文涉及了这些次要的主题，我们的焦点可以合理地集中到任何一个主题上面。
如果象创世记1:1这样短短的一节经文就包含这么多的主题，可以想象更长的经文段落会出现多少的主题。旧约的大部分经文提到这么多的主题，这些主题可以与我们的兴趣和问题有着无数的关联，只要我们细心地把突出性主题和次要性主题，从无关性主题中分别出来，那么，用主题式分析法来认识旧约具有权威性的详细指导就十分恰当了。
圣经例证
另一个途径来了解主题式分析法的合宜性，是应该注意到受圣灵感动默示的圣经作者，他们也用这种方式。如果我们看看他们的例子，显而易见，他们常常注意旧约经文所涉及的相对次要方面的主题，因为这些方面符合他们自己的兴趣。看看希伯来书11:32-34当中的显著例子：
若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。（希伯来书第11章32-34节）
凡熟悉士师记中耶弗他和参孙故事的人，都知道士师记并没有以赞许的方式来表现这两个人物。士师记的突出性主题几乎毫无例外地包含了这段历史时期内以色列领袖人格和道德上的失败，包括耶弗他和参孙。事实上，我们会在后面的课程中看到，突出强调这些失败的目的是为了证明士师们没有能力带领神的百姓。
然而，士师记确实也提到相对来说较为次要的主题，当耶弗他和参孙在信心上归向神的时候，他们都曾经有几次战胜过神的敌人。因此，希伯来的作者在寻求他自己问题答案的时候，能够突出这些人的正面成绩。即使希伯来书的作者把主题式的方法应用到士师记中，强调对他来说很重要的主题，但他也忠实于士师记的原文，使自己服从旧约正典之下。
既然我们已经看到用主题式分析法，来探讨旧约权威性的信息是合宜的，那么，我们就把我们的注意力转到主题式分析法所主要关注的焦点上。
焦点
由于引起我们兴趣的主题，因不同的人、不同的时间、不同的地点而千变万化，所以我们发现大量主题式研读旧约就一点也不奇怪了。同时，当基督徒寻求他们自己问题的答案时，我们也能够识别出他们遵循的某种趋向。我们首先提到的焦点是教义；接着是强调榜样的例证；第三是注意个人的需要。
教义
透过主题式分析来研读旧约最有影响的方法，或许就是用来奠定基督教的教义。几千年来，旧约已经被看作是神学真理的来源，这些真理被神学家整理成教义。
一个富有成效的主题式分析方法，就是去问一些来自于传统的系统神学范畴里所面临的问题。例如，我们可以问道，这段经文谈到神的什么属性？谈到人类的状况是什么？在这段经文里涉及到审判和救恩的教义是什么？几乎每一段旧约的经文都适合问这样类似的问题，因为圣经广泛地讲到这些内容。但是我们总应该意识这样的事实，就是这些主题不一定是我们读到一些特定经文中的主要关切点。这些主题常常是出自于我们在研究传统的神学时，自己的兴趣和需要。
这种主题式的焦点常常采用经文证据的形式、简要引用旧约特定经文的形式，来证明教义的立场。每当我们读一本有关系统神学、信仰告白或者正式的信经时，几乎每次，都会发现它们引用一连串的圣经经文来支持其教义立场。不幸的是，有时用经文证据来支持的教义和所引用的经文其实很不相关。当这些有意引用的经文和所要支持的教义出现风马牛不相及的时候，那么教义立场就显得草率，或者甚至不真实。实际上，一些神学家如此不谨慎地错误引用旧约经文，以致使其他人对经文证据的方法全盘否定。但是，仅仅因为对经文的滥用而放弃经文证据的方法却不是明智之举。良好精确的经文证据对研究圣经章节的主题经常是有效的而且是很有帮助的，即使这些主题不是章节的中心主题。
榜样例证
另外一个主題分析的形式和榜样例证有关，我们往往在旧约中找寻我们应该效法或抵制的人物形象。不幸的是，基督徒由于错误处理圣经人物的思想、言语和行为而导致滥用这个研读旧约方式，因为他们没有牢记圣经广泛和原则性的教导，情况往往就是基督徒把一些人物形象作为榜样加以赞扬，而这些人物实际上不应该成为特别的榜样和形象。这种滥用波及很广，以致很多学者也拒绝这种主题式分析形式。但是，尽管被滥用，对榜样例证的主题式分析仍然很有其价值。
例如，请思想撒母耳记上17章中大卫和歌利亚的故事。讲道的人不断讲说大卫是一个榜样，我们常常听赞扬大卫拒绝披戴扫罗的铠甲，相信神的能力，打败歌利亚。他的态度、言行和行为被看成我们需要在神里面有信心和从神得胜的行为典范。
令人伤心的是，最近几十年来，很多解经家坚持认为，把这段经文中的大卫当作信心典范的做法是完全偏离了要点。不错，这个故事的突出性的主题是神要高举大卫，取代扫罗做以色列的王。但是这也决不是意味着，这是这段经文唯一主题。大卫的信心是他得胜的泉源，这是故事的主要细节，因为它解释了神建立大卫和兴起大卫王朝的其中一个原因。所以，把大卫的信心看作是这段经文的次要主题也是对的，学习他的榜样也是对的。
事实是旧约充满了要效法或拒绝的榜样，搜寻这些榜样来探求旧约有权威的、详细的教导是合适的方法
个人需要
第三点，基督徒要获得一些个人所较关心之事的引导，比如寻求来自个人挣扎和个人需要的一些问题的答案，使用旧约主题式分析就变得十分合宜。
我们都听过以旧约为主题的讲道，比如，如何做一个好的父亲或母亲，工作中如何成功，如何敬拜上帝，怎样处理个人和情感的挣扎。透过主题式分析的方法来正确地看待旧约经文，常常会涉及到这些很实际的问题。
例如，牧者们常常会分析大卫作为一个父亲的失败，也从雅各为了妻子做14年的苦力中得到原则。牧师们还会用麦基洗得和亚伯拉罕的故事为例来说明主日早上敬拜的成分，他们也查看以利亚在迦密山之后，灵里面低沉的情感挣扎。
主题式分析法把旧约作为一面镜子来看待，很有价值，不容忽视。当我们寻求探讨旧约正典详细有权威的教导时，我们完全有理由把注意力集中到神呈现给我们的所有主题上面，甚至那些次要的关注点。
既然已经明白了透过主题式分析法，能把旧约作为一面镜子来认识旧约正典中详细有权威的教导，现在我们可以转到我们的第二个主题：把旧约作为历史的一个窗口来研读。
当我们读一本记载过去事件的书，很自然，我们的注意力就会集中到所描写的历史事件上。有时我们尽然全神贯注到历史当中，会完全忘了顾及有关我们目前自己的人生问题，甚至略过这本书本身所涉及的很多其他方面，诸如，它的文学风格和艺术表现手法。与此相反，我们浏览整本书好像它是过去的一个窗口，想象所描述事件在当时是怎样的发生。
同样道理，旧约正典描述的是很久以前的社会，基督徒顺服旧约的权威，其中一个现存的方法就是利用旧约作为一个窗口，了解过去所发生的事件，圣经所记载的救恩历史。因为着重点在历史上，我们称这种探讨旧约正典的方法为历史性分析法。用这种方法，我们了解过去的历史事件、思想它们的重要性、并且把历史的经验教训应用到我们的人生中。
无论如何，忠实的基督徒一直是把旧约看作是历史的窗口。即使在主题式分析方法占主导的早期教会中，旧约的历史性也没有被忽略。然而，在过去的四百年中，尤其是最近100年来，这个事实变得更加明显，人们认识到旧约正典最重要的特征之一，就是旧约展现的是神对待他的百姓或与他的百姓交往的历史。结果，我们就看到，现今很多基督徒用历史性分析方法研究旧约正典，他们把注意力集中在旧约所提到的历史层面上。
为了探讨旧约正典的历史性分析，我们要看两个问题：首先，历史性分析的基础或理由；然后，历史性分析的焦点。让我们先来探究以历史窗口的角度来研读旧约的合理基础。
基础
有无数方法可以证明旧约历史性分析的合理正确性，但是我们需要将我们的讨论仅仅限定在两个考虑上面。一方面，圣经本身的特点鼓励我们把旧约看作一个历史的窗口；另一方面，很显然，圣经中很多的例子也支持我们用历史性分析法来正确研究旧约。让我们首先思想圣经特点的本身，就为历史性分析法提供了一个坚实可靠的基础。
圣经特征
根据耶稣及其他使徒们的教导，基督徒确定旧约是神所默示的，就是“神呼出的气”。就如保罗在大家都熟悉的提摩太后书3：16所说的，
圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。(提摩太后书第3章16节)
在这些课程中，我们对旧约的研究建立在我们确信圣经是从神而来的基础之上，即圣经是神呼出的气息这个事实，意思就是，旧约说是正确的事情，就是正确的事情。
我们可以这样说，旧约对历史上所发生的事情作了很多的陈述。当我们考虑这些陈述，以及和历史事实之间的关系时，作为跟随基督的人，我们确定圣经所作的每一个历史陈述都与真实的历史事实一致。旧约教导说发生了某事，这个教导就包含神自己的权柄。因此，我们可以确定这个事件就是真正的发生了。
然而，每一个熟悉旧约的人都知道，旧约和历史事实之间的一致对应性是需要加以解释的。
首先，我们必需要牢记，旧约对历史的记载是具有高度的选择性，省略的部分大大地超过所记载的部分。你可能记得在约翰福音21:25，使徒约翰关于耶稣生平的记载，这样说，
耶稣所行的事还有许多；若是一一地都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下了。（约翰福音第21章25节）
假如一本只是记载一个人他人生中一言一行、一举一动的书，都无法在整个世界里容下，那么，我们就应该充分地意识到，旧约中所记载和描述的只是数千年的历史当中，所发生的无数个事件之中很少的一部分。
第二点，我们必需承认，对旧约历史的可靠性有很多异议。不是每一个人都承认旧约的历史陈述和真实的历史事实之间具有对应性。有时，圣经和历史的一致性遭到质疑仅仅是出于不信。不管怎么讲，旧约正典毕竟不是一部世俗历史；在旧约的历史观点中，神和超自然的能力起了主要作用。因此，不信的人常常发现很难将旧约和历史相连起来。当然，与此相反，基督跟随者们在相信旧约所描写的这个超然的世界方面，应当是毫无障碍。
与此同时，一些对旧约历史可靠性的否定甚至常常对信徒产生一种挑战，因为这些否定的论据来自一些学者。很多有名望的考古学家、地质学家以及其他科学家提出一系列的证据资料，确信这些资料否定了旧约历史的可靠性。地质学家对有关创造世界的记载和挪亚时代全球范围的大洪水提出质疑。考古学家对应许之地征服的时间和性质提出质疑，同时也怀疑以色列和犹大列王们对应的时间，以及旧约提到的战争和其它事件的结果。
不幸的是，这些科学争论有时甚至说服了基督徒，以致否定旧约的历史可靠性。实际上，我们今天常常听到一些好意的神学家断言说，旧约中只有一些大的事件是像所记载的那样，真的发生了。有时他们则提到旧约的历史，不是发生在现实时空下的历史事件，只是象征性的“救恩历史”或“救赎历史”，只有太古时期的以色列人相信真的发生了，而现在有学问的人知道这种事情不可能发生。至于这些神学家所关心的是，旧约只在它的神学原则和道德原则上是全然可靠的。然而，事实上，旧约有关神学和道德的教导绝对离不开其历史的真实陈述。如果人们否定旧约历史的可靠性，也就同时破坏了相应的神学和道德教导的可靠性。
除了这些情况之外，我们还是应当承认旧约记录和历史之间的相互对应性不是那么的显然易见。为什么会这样？什么东西使旧约历史的可靠性变得模糊不清？
至少有三个原因，导致旧约有时看起来似乎和其他历史资料相冲突。首先，科学家有时会错误地理解了那些支撑他们论点的证据。即使我们尽可能尊重考古学家和其他科学家，毫无疑问的是，他们仍然会出现差错。他们的结论常常要根据以后的证据而不断修正。
例如，两百年前，很多专家学者坚持认为旧约有关赫人的记载有误。但是上个世纪的考古学家发现赫人文化。实际上，赫人留下来的很多著作对旧约的研究提供了很多丰富的见解。同样，一个世纪前，一个主流的学术观点认为，旧约有关出埃及和征服迦南的日期发生于公元前1400年，是太早了。然而，最近这些年，重新评价考古学的资料，提出一个新的有力的论点，却是支持圣经的观点，即使是不信的人都倾向同意圣经的记载。这些以及其他无数的例子都证明，如果旧约和科学的观点不一致的时候，是科学家们错了。
第二，有时，圣经记载和历史之间明显的不一致是来自我们对圣经的误解。这种情形很经典的例子就是，发生在17世纪初，伽利略和教会权威之间的争斗。伽利略称地球是绕着太阳转，而教会却坚持太阳绕着地球转。这个争论大部分是围绕约书亚记10：13而起的，经文这样说，
于是日头停留，月亮止住，…… 日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久。（约书亚记第10章13节）
很多世纪以来，教会把这节经文照字面意思来教导太阳停下来，有段时间不绕地球来转动，从而排除了太阳系的可能性。
然而，今天科学研究已经更确实地证实，白天和黑夜是由于地球绕地轴自转而产生的。结果，很多现代的基督徒约书亚记10：13的理解和他们的历史先辈们的理解完全不同。我们知道日头奇迹般地为约书亚停留，但是，我们也知道日头的停留只是以约书亚在地球上位置而言的一个表面现象。我们现在可能知道这节经文和其他类似的经文所用的是通常的 “现象性语言”，和我们现在所使用的日常语，和“日出”、“日落”是一样的。科学对太阳系的有力证据不会使我们拒绝旧约历史的可信性，相反，这样能帮助我们纠正我们对旧约圣经的解释。
第三，有时，科学观点和我们对圣经解释都不正确。因为我们知道科学家和解经家都会犯错，所以，我们必需保留有可能进一步调查研究的空间，以便证实双方的争论都错了。对科学和旧约两方面小心细致的研究，或许将来有一天会显示旧约记载和历史事实之间确实有互相一致对应。
我们必须时常记着，历史事实和我们对旧约圣经解释之间的一些显著差异可能永远解决不了。人类的罪性和有限性常常很难达到最终解决办法。每一个学科的研究领域，都会向我们对旧约历史可靠性的信心，继续不断地提出新的挑战，我们不可能期待逐个的全部解决。在很多很有能力的科学家中间也存在无数没有办法解决的争论。对旧约的解释也是这样。我们可能常常得到一定程度的理解，甚至提供一些可能答案，但是仍然不能达到消除一切问题的地步。
不管旧约和科学家之间出现什么争论，忠心的基督徒必需认定圣经的默示性建立了旧约的历史权威。有了这种对旧约历史可靠性的信心，我们才能把旧约作为权威的历史窗口加以正确透彻地研究。
既然我们已经明白了旧约的历史性分析是由圣经的特点所决定的，我们就转向来看这个观点的第二个基础：圣经中的例证。
圣经例证
旧约和新约的全部经文，没有任何一处圣经的作者怀疑旧约历史的确实性。
我们用两处明显的经文来作实例，说明这点。
首先，考虑历代志的作者在家谱的记载上怎样依赖旧约的历史事实。历代志上1：1－4，作者这样开始他的家谱记载，
亚当生塞特；塞特生以挪士；以挪士生该南；该南生玛勒列；玛勒列生雅列；雅列生以诺；以诺生玛土撒拉；玛土撒拉生拉麦；拉麦生挪亚；挪亚生闪、含、雅弗。（历代志上第1章1-4节）
对于当代的基督徒来说，历代志的作者在这里做了一件很了不起的事情，他参考创世记前五章，把他们作为可靠的历史事实。从创世记的开始，他提到了13个人的名字，现代大多数人认为圣经对这些人的记载是来自传说或者编造的。但是历代志的作者证明了他完全信靠创世记前几章的历史可靠性。他使用创世记，就像他尊重旧约的其他经卷那样，把它们作为有权威的历史窗口。
同样地，思想路加在使徒行传第7章记载司提反讲道的例子。使用了旧约的很多部分，司提反提到了亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、亚伦、约书亚，大卫和所罗门，都是历史人物，他确定旧约圣经上对他们的记载都是历史事实。司提反所关心的是，旧约的历史记载都是真实的，而且这个历史记载是他呼召其犹太人同胞悔改信靠耶稣的根本基础。
圣经的作者和人物反复不断地表明，他们相信旧约的历史陈述和历史事实之间相互的一致性。他们把旧约当作历史的窗口，就他们当时的情况从历史中得出神学结论。我们今天也要同样的跟随先贤们的足迹行。
焦点
我们既然已经明白把旧约看成有权威的历史窗口，是合理的研读旧约圣经的方法，我们现在就进入我们的第二主题：历史性分析的焦点是什么？这种研究旧约圣经方法的目标是什么？
上个世纪，出现一个流行的历史性分析形式，称作“圣经神学”，现在，这个名词包含一个广泛的意义，涉及几种当代不同的圣经研究方法。但是其中最有影响力的一个圣经神学形式，其焦点可描述为两个基本步骤：第一，设立“共时镜像”，把旧约历史的某一阶段看成一个瞬间单元来研究；第二，进行“历时追踪”，在整个历史演变中来看每个事件之间的联系。当然，从很多方面，这两个步骤彼此相关、互为配合的。圣经神学家经常二者交替融合使用。但是，为了配合我们的目的，我们要分开单独讨论。首先，让我们看一看设立共时镜像的过程。
共时镜像
共时镜像的方法中，圣经神学家把旧约分成不同的时段，探讨在这些时期内圣经的教导是什么。他们主要集中在圣经历史的片断，总结那个时期发生的一系列复杂事件，把他们看成一个同时代的个体单元，一个时间片断。随着旧约的神学中心，他们常常集中在这些事件怎样刻画神和他百姓之间的互动。结果，旧约的每一个时期都会产生一个共时镜像。
这里我们需要小心，我们前面的课程已经看到，旧约历史象河水流向大海一样川流不息，圣经历史的发展是统一的，不是切割成截然不同的片断，而是向着神国度更伟大的蓝图不断演进。因此，把旧约划分成不同的阶段总是有人为的因素，就像把一条长河分成截然不同的河段一样。就像在不同的地点，人们可以把河流进行分段，从而得到不同的益处，同样地，人们也有很多种有益的方式，来分割旧约历史产生出不同的共时镜像。
事实上，我们用来把旧约划分成不同时代的标准，会极大地影响我们的划分。
例如，在本系列前面的课程中，讲到神的国在地上的发展时，我们是按照太古时期和以色列国家历史时期来讲。当然，在这些旧约分期之外，我们加上了新约时期。这些划分显示了神国度计划的主要步骤。
在讨论圣约的那一课里，我们谈到普世性的圣约时代和以色列的圣约时代，我们同时加上新约的时代。接着，我们将普世性的约细分为亚当时期的基础之约和挪亚时期的稳定之约；将以色列的国家之约时代细分为亚伯拉罕时期的应许之约、摩西时期的律法之约和大卫时期的王权之约。同样地，我们又加上基督里的新约——完成之约。这些划分帮助我们明白神如何用圣约来管理他的国度。
把旧约划分成共时时段的另外一种方式，出现在韦斯敏斯特信仰告白的第七章。它是按照人类犯罪前和犯罪后，以神对待人类有重大的改变为标准来划分。信仰告白把旧约历史划分为亚当犯罪前的“行为之约或工作之约”时期，和涵盖其他圣经历史的“恩典之约”时期。接着，信仰告白又将“恩典之约”划分为两个部分：在“律法之下”，即旧约时代，和在“福音之下”，即新约时代。
上个世纪，备受尊敬的圣经神学家范氏 . 纪哈德（Geerhardus Vos），根据神的启示形式和内容的主要变化为标准来划分旧约。他将堕落前称为“前救赎时代”；紧接着亚当和夏娃的犯罪和被逐出伊甸园，称为“最初救赎时代”；从堕落到挪亚洪水日子的时代；从洪水之后和过渡到族长时代；族长时代；摩西时代；摩西之后的先知时代；当然，他也提到新约时代。范氏这样划分，因为他相信神启示的形式和内容中发生的主要变化，推动着历史从一个时代发展到另一个时代。
一旦确定了一个时间段，圣经神学家的工作就是集中在一系列历史事件的关联上，从而揭示出这时间段中上帝的作为和旨意。当然，在每一个历史阶段所发生的一切历史事件都是相互关联的。但是，在一段特定的时期，一些事件比另外一些事件起到更大的塑造作用。圣经神学家特别着重旧约每一阶段里那些有影响性的或者关键性的事件。
例如，圣经神学家可能集中在旧约历史的一个片断，常常是众所周知的应许阶段、以色列族长时期，亚伯拉罕、以撒和雅各。他们常常看到神在这个时间，主要透过直接说话、异象、异梦的方式启示自己；他们注意到对特定的民族描述集中到亚伯拉罕、以撒和雅各的后代上；他们发现这些先祖们在很多祭坛上进行敬拜；他们描述到给这些先祖们将拥有众多后裔的应许；同时，他们也注意到神给这些先祖们土地应许的重要性。这些观察试图把族长时期作为一个整体来描述，确定整个时间段中起主要作用的塑造事件。
圣经神学家也可能选择着重探讨律法时代，就是摩西带领以色列出埃及，征战进入神应许之地的时代。这段时期，神用不同的方式启示自己，但是主要的是透过摩西的律法来显示。特定的种族描述集中在以色列如何发展成为一个国家上。帐幕被建造，并成为集中敬拜的中心。以色列的人数大大加增；神带领以色列占领应许之地。这些事件刻画了摩西时代的整个特征，使我们对这段圣经历史时期有一个瞬间的镜像画面。
历时追踪
除了圣经历史中特定阶段的共时镜像之外，神学导向的历史性分析常常运用第二个步骤，就是历时追踪。“历时追踪”这个术语就是“穿越年代”的意思。因此，历时追踪的焦点在于，圣经事件在整个历史中，从一个时代到另外一个时代，彼此之间的联系。
我们这样来概述建立一个历时追踪的过程。当确定了每一个阶段塑造性的主要事件，每个时代与其紧密相关的事件就显而易见了。这些事件彼此之间的联系可能有不同的原因，但是圣经神学家注意这些联系，追踪探索所发生的系列事件，如何反映出一个历史阶段到另一历史阶段的发展。不同时代的历史事件之间的比较，常常可以显明旧约遵循的航道、方向和路线。它们能使我们领悟到神国度的发展进程。
让我们看一个历时追踪的例子。我们可以按时代顺序从族长的应许时期开始。为了达成我们的目的，我们将集中在神给亚伯拉罕迦南地的应许上面。创世纪15：18这样说，
当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地。”（创世纪第15章18节）
从其他地方我们也可以看得到，这个时期，神应许亚伯拉罕把迦南地赐给他的后裔，这个事件是族长时期一整套塑造事件系列的中心。
但是，在族长时期，单一地理解神应许土地的事件远远不够，圣经神学家也想知道，“过去什么样的背景形成了拥有迦南地的应许？而且将来的事件怎样揭示这个应许的重要性？”所以，他们就转向一个历时追踪方法来加深他们对这个事件的理解。
追溯回顾，我们转到圣经历史的最早时期，即从亚当延伸到挪亚的太古历史时期。正如我们在另外一课学到的，这个时期，神首先确定了人类作为他的代理，并指示人类管理支配全地。创世纪1：28这样记载，
神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创世纪第1章28节）
起初，神创造人类，并命定人类作为他在全地的代理之时，这个世界没有犯罪，因此，支配管理是一个不必经过辛酸困苦、就可以达到的目标。但是罪恶使治理的过程变得复杂棘手，使人类的努力变得困难重重、收效甚微。正如神自己在创世纪3：17－19这样对亚当说，
“地必为你的缘故受咒诅：你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。”（创世纪第3章17-19节）
然而，即使在犯罪堕落之后，神仍然期望人类继续争取治理大地。即使在人类的罪恶不断增长，以致神在挪亚的日子想要毁灭世界之时，神仍然持守他的计划，把他的国度透过他信实的子民带到地上。创世纪9：1，洪水过后，神立即指示挪亚说，
“你们要生养众多，遍满了地。”（创世纪第9章1节）
从太古历史的记载中，我们知道尽管由于罪恶而变得困难重重，但是，上帝仍然期望被救赎的人类能够征服治理全地，就和他起初的命令一样。
了解这个背景可以帮助我们明白神给族长们土地的应许，使实现神呼召人类进行治理全地这一目标，向前迈进了一步。在太古时代，神呼召他自己的形象拥有者们，透过在罪恶虚浮的世界中进行治理来在地上建立神的国度。后来，这种治理有了进一步的表达，就是在神呼召亚伯拉罕和他的后裔占领所应许的迦南地。
在族长时期完成这一步的本身并不是结束：神对族长们土地的应许只是迈向将来更加美好成就的一步。正如神在创世纪22：18应许亚伯拉罕的，
“地上万国都必因你的后裔得福。”（创世纪第22章18节）
这节经文提醒我们，神把应许之地赐给亚伯拉罕和他的后裔作为一个立足点，一个起点，以此，他们要带领地上的万族走向救赎的祝福，敬畏神，进行支配治理全地，就像神最初对人类的命令一样。
因此，我们对人类支配治理的历时追踪就应该向前进到出埃及和进迦南阶段，就是摩西和他的仆人约书亚的时代。这个阶段，神把应许之地建立成以色列的国土。神让以色列占领这块土地，使神对族长们的应许又向前迈进了一步。就如神在约书亚记1：6对约书亚说的，
“你当刚强壮胆，因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。”（就如神在约书亚记第1章6节）
人类最初进行治理的使命和设计、神应许给亚伯拉罕的土地，随着以色列对应许之地的占领而又往前迈进了一步。
在出埃及和征服时期对土地的最初占领随着以色列拥有自己的国王和圣殿而进一步发展。这个时期，以色列抵御外敌来保障领土，成为成熟的大王国。大卫家室对国家提供着安全保障，进一步巩固而且扩展了最初占领的土地。但是这个阶段王国早期的情况也预示了将来有一天，大卫家族公义的治理将能够达到完全统治全地的地步。我们从诗篇72：8－17能够读出从大卫的后裔而来的这种盼望：
他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。… 诸王都要叩拜他，万国都要事奉他。… 人要因他蒙福，万国要称他有福。（诗篇第72章8-17节）
王国时期的盼望在于大卫的家要保证对神充满信心，以及王国向外扩展，为全地带来救赎，并忠实地治理全地。
不幸的是，在被掳时期和失败的复兴期，大卫家这个伟大的盼望面临一个可怕的崩溃，没有走向进一步的实现，而是完全失败的时期。这段时期成了神的百姓统治全地的一个倒退时期。神的审判临到他的百姓，使南国和北国的人都离开他们的地土，被掳掠到外帮。不但如此，这段时期的结果也是失败。由于神的怜悯，神将一部分百姓带领回来，兴起了大卫的后裔所罗巴伯，作为百姓的领袖，使他在列国面前得胜。哈该书2：7－9节这样说，
“我必震动万国；万国的珍宝，必都运来，我就使这殿满了荣耀。… 这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。”（哈该书第2章7-9节）
如果以色列一直很忠心，就会得胜，救赎统治的祝福就会开始扩展到全地。但是一次又一次，归回的以色列民违背上帝。因此，祝福和扩展一直没有成就。实际上，复兴变成了极大的失败。
要亚伯拉罕和挪亚实行统治的呼召，对族长们的应许，在出埃及和征服时期国家的建立，君王时期的成功，早期复兴的希望，都土崩瓦解。到旧约的最后时期，人类要统治全地，进而达成扩展神国度的目的遭到了破坏。
就是在这一点上，基督教圣经神学家开始转向圣经历史的最后阶段，新约中的历史高潮，新约向基督徒郑重宣告神在基督里的工作，已开始扭转过去被掳时期的失败，复兴时期的失败，并实现被赎的人类对全地的统治。耶稣来翻转了被掳的咒诅，让人脱离罪的辖制，带来自由和救赎，让任何跟随他的人，就可以有权和他一起在全地治理。就如耶稣自己在启示录2：26说的，
“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”（启示录第2章26节）
这个历史性分析的例证应该很显然的说明，历史性分析可以提供很多帮助。旧约是神与人类之间关系往来的权威性记载。透过了解整本旧约背后的历史，我们可以发现有很多种方式来顺从旧约正典，以它作为我们权柄性的详细指导。
我们已经明白，旧约既象一面镜子透过主题式分析，又象一扇窗口透过历史性分析，来引领我们，那么，我们就该转到研读旧约的第三个比喻，一幅图画的比喻。
或许你去过一个收藏精美艺术品的博物馆，或者你曾经看过一些著名油画作品的照片。仔细地欣赏一幅著名的油画令人愉快，但是读一读画家的生平以及画这幅画的时间背景，也会有很大的帮助。我们可以对着油画沉思，特别注意它们的艺术品质。但是我们也能注意到艺术家怎样透过他们的着色、线条、和质感来向人们表达他们的观点和情感。
同样，我们可以把旧约经卷当成一幅图画，透过一个过程，我们称之为文学性分析的方法来研究。使用这种方法，我们把旧约经卷看成集大成的文学作品，这些书卷都是精心写成的。我们不但学会欣赏旧约的文学艺术，而且我们也探讨理解旧约的作者怎样透过他们的努力，向原初的读者们表达他们的立场。同时，以文学性分析来探讨旧约时，我们会发现旧约正典甚至在更多的方面对我们发挥淋漓尽致的权威作用。
基督徒虽然在一定程度上，已经考虑圣经各卷书的文学价值，但是，直到最近几年人们才把这个方法置于显著地位。过去，大多数的神学家通常使用主题式分析和历史性分析的方法来研究圣经。但是最近几十年，很多学者已经强调一切信息的尝试，无论是圣经的之内或是圣经之外的，都超过解释者们的兴趣和历史的事实所要表达的。基本上，作者精心地组织他们的素材，来表达他们自己的立场，竭尽全力影响他们读者们的人生和看法。文学性分析的目的在于揭示旧约圣经作者这种特意的传达能力。他们对最初写作对象的传达能力，以及应用到我们现今人生时，所具有的同样能力。
为了探讨如何把旧约看成一幅图画，我们使用和前面一样的方法。首先，我们会谈到使用文学性分析这种方法的基础或理由；然后，我们探讨文学性分析的焦点。让我们先来看看使用文学性分析的道理，为什么这种研究旧约的方法是站得住脚的？
基础
文学性分析的合理性可以从很多方面来论证，但是本课程我们将着重两个比较熟悉的原因，来理解为什么文学性分析的方法对研究旧约很有帮助。第一，旧约本身的特点指出这种方法的合理性；第二，我们从圣经作者的例证说明这种方法研究旧约的重要性。首先，我们来思考旧约本身的特点如何指出文学性分析的价值。
圣经特征
从许多方面讲，论证用文学性分析方法研究旧约的合理性，不需要花费太大气力。从旧约本身几个明显的特点就可以确认。第一，旧约正典以不同书卷或文学单元组成；第二，这些书卷显示精密深奥的文学素质；第三，旧约的书卷展现了大量不同的文学题材。让我们首先看看旧约正典以不同书卷或文学单元组成这个事实。
从最基本的层次上讲，文学性分析的方法基于整本旧约是文学大成这一事实，有不同的文学单元组成。快速浏览一下现代圣经的目录发现旧约包含39卷书，我们大多都很熟悉这些书卷：创世纪，出埃及记，利未记，民数记，申命记， 约书亚记，士师记， 路得记，撒母耳记上下，列王记上下，历代志上下，以斯拉记，尼希米记，以斯帖记，约伯记，诗篇，箴言，传道书，雅歌，以赛亚书，耶利米书，耶利米哀歌，以西结书，但以理书，何西阿书，约珥书，阿摩司书，俄巴底亚书，约拿书，弥迦书，那鸿书，哈巴谷书，西番雅书，哈该书，撒迦利亚书，和玛拉基书。
熟悉这些经卷目录很重要，同样重要的是，当我们从文学性分析的角度去研究这些书卷的时候，应该在脑子里面记住几个特点。首先，我们现今旧约每卷书的名字并不是起初圣经正典的名字。一些书名来自比较古老的犹太传统，一些来自非常有影响的旧约古希腊文七十士译本[Septuagint]，还有一些来自更晚些时候的基督教传统。但是在这里，最重要的细节是与撒母耳记上下、列王记上下、及其历代志上下有关。我们现代圣经里面的这六卷书，最初只是三卷书：撒母耳记，列王记和历代志。除了这个之外，许多解经家指出像以斯拉记和尼希米记这两卷书起初可能也是一卷。当我们用文学性分析的方法来读旧约圣经时候，我们会关心到查验旧约最初所列经卷的构成单元。因此，很有必要记住这些特征。
第二点，旧约中各卷书的顺序在整个历史中也不一样。我们现代圣经的顺序主要取决于希腊文七十士译本的传统。但是以犹太人的传统，旧约圣经的后半部分和我们的不一样，称之为圣卷，包括以下几书卷：诗篇，箴言，约伯记，雅歌，路得记，耶利米哀歌，传道书，以斯帖记，但以理书，以斯拉记，尼希米记，和历代记上下。
总体来说，尽管存在这些差异，仍然很明显，旧约正典是一部文学经典的全集，因此，我们分析它们的时候，保持文学单元的完整性是再适当不过了。
与主题式分析和历史性分析相比较，透过文学性分析的方法把旧约看成一幅图画，尝试按照旧约本身的结构模式来构架我们对旧约理解的结构模式。在文学性分析中，我们寻求以旧约正典里文学单元的编排方式，来安排我们的神学性评估。当然极端来说，为了避免重新安排整理我们在旧约里面的发现，唯一完美的方法，就是精确地保持旧约正典的原样：不要分析、不要解释、不要应用－甚至都不用翻译。所以，有一些重新安排是不可避免的。
然而，文学性分析寻求最小限度地重新整理，寻求文学单元，以及旧约自己的优先次序。当我们以图画来研究旧约时，我们探讨辨别每卷书截然不同的神学重点，创始记的就是创世记，出埃及记的就是出埃及记，利未记的就是利未记，民数记的就是民数记，申命记的就是申命记，依此类推。除此之外，我们要尽量强调原来就是强调的地方；这些书卷里面突出的地方，也是我们解释时要突出的地方。
旧约正典与其说包含了主题和历史元素，不如说包含了文学单元，除了这个事实之外，旧约书卷展现了精美丰富的文学品质，这个事实也证明了文学性分析的方法的合理性。如果旧约书卷是一些简单肤浅、毫无趣味的散文，文学性分析或许也就不那么重要了。但是旧约书卷文学上精美丰富性，要求我们仔细注重他们的文学特质。
就一般经验而言，我们都知道有些著作比其他一些著作展现较为复杂的文体，以及错综复杂的文学艺术。例如，如果购物单写成词语华丽的十四行诗，就令人奇怪了。一个临时备忘录就不会象一篇精美小说那样有艺术魅力。我们读一些简单的作品，通常不需要为了充分地理解内容而特别注意他们的文学性。但是，当我们读一部著名小说或一首情谊怏然的诗，看到他们的复杂性，为了能完全充分地欣赏，我们必须注意到他们精美的文学品质，分析辨别作者老练深奥文学技巧来帮助我们理解其中含义。
实际上，考古学家发掘了旧约时代大量不同的文字材料。我们有简单的信函、清单、收据、以及其他类似的，这些都没有什么文学复杂性。但是考古学家从古代近东地区发掘了奇妙的文学作品。这些圣经时代伟大的文化包含精美的神话和传说、复杂的法律文献、多样的宗教礼仪原文。很多人听说过以努玛.以利施、吉加墨史诗、以及巴力的循环。这些都是著名文学作品的写作都是非常精美复杂。
但是毫无疑问，旧约的书卷在古代世界也是属于著名的精美文学著作之列。有哪一个剧本比约伯记更为深奥复杂？有哪个叙事体比创世记的结构更加错综复杂？有哪首诗比诗篇23篇更令人长久不忘？以最高的标准来讲，旧约的各个书卷和当时古代世界最伟大文化中的最伟大文献的文学艺术相比，至少是并驾齐驱甚至超越其上。
不幸的是，基督徒着重主题和历史性的兴趣时，常常忽略文学性。实际上，旧约文本的文学品质本身赋予了它们极强的传达能力。旧约文学的艺术特性正是旧约作者们传递和表达他们信息的重要方法。只有我们理解了如何欣赏他们的文学品质，我们才能明白旧约书卷沟通传达的力量－有意识的影响。由于这个原因，当我们要把我们自己完全顺服在旧约的权柄之下时，文学性分析就变得非常重要。
使用文学性分析，除了是因为旧约包含文学单元和展现精美深奥的文学品质之外，我们用文学性分析的方法来研究旧约，是因为它也包含了丰富多样的文学体裁。旧约正典不是一成不变地使用一种写作方法，从头到尾平铺直叙。相反，它蕴涵不同的风景，有高山、河流、湖泊、肥沃的平原、沙漠和海洋。换句话说，旧约的书卷代表不同的体裁和各样的文学类型。
一些旧约的书卷以叙事为主导，比如创始记、民数记、约书亚记、士师记和路德记。这些书只有一小部分混合了其他的体裁、象家谱、诗歌、敬拜和社会规章。其他一些书卷是以诗体为主导：比如诗篇、约伯记、和阿摩司书。还有其他的一些书卷主要以散文为风格，比如，传道书和玛拉基书。除此之外，申命记这样的书是以讲论为主。我们可以一直列举下去。
认识到旧约有不同的体裁非常重要，因为每一种体裁都有自己的惯例，都有自己传递其影响的方式。我们必须了解每一个体裁传递作者本意以及能使我们读圣经时应用这些知识的方法，律法必需按律法来读，讲论必需以讲论来读，故事就是要按故事来读，诗歌就按诗歌来歌唱，格言就按格言来读，异象就要读成异象，家谱部分就是要读成家普。为了揭示旧约经文能够改变我们生命的巨大力量，我们必需考虑旧约作者采用什么样的文学体裁，以此来向他们的读者们传达信息。因此，这类的文学体裁考量就成了文学性分析的根本核心。
圣经例证
除了圣经本身的特点之外，文学性分析也基于圣经人物和作者，用这种方式来寻求旧约对我们的引导这一事实。实际上，我们可以说每一次圣经的作者解释旧约经文，特别注意人类作者向其读者的主要用意，他们主要使用文学性分析的方法。
例如，马可福音10：4，在处理申命记24：1中提到的离婚的问题时，耶稣着重在文学性分析上。我们读这段经文，知道一些法利赛人在这件事上考问耶稣说，
“摩西许人写了休书便可以休妻。”（马可福音第10章4节）
在耶稣时代，一些法利赛人解释这节经文，教导说一个人可以以任何实际的接口休妻，只要他写一个休书即可。但是，耶稣注重以文学角度来更正这种错误的解释。耶稣在马可福音10：5这样解释申命记24：1，
“摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们。”（马可福音第10章5节）
耶稣指出来摩西允许离婚，是对以色列人心硬的一个迁就。
这里为了我们的目的，明白耶稣没有单单只看申命记24章的文字，只解释它的语法和内在品性。相反，根据对作者摩西的了解，和以色列人作为最初的写作对象，耶稣以此来清楚地看待这段经文。他知道以色列人的心刚硬，他明白律法传给以色列人时，摩西对以色列人的关切。法利赛人没有能够适当考虑文学所涉及的，尤其是摩西对其心硬读者的用意。然而，耶稣知道这些事实的重要性，正确地总结了摩西的规条实际上是一种迁就，而不是理想。
另外一个文学性分析的例子是在加拉太书4：22－24节，听一听保罗怎样写道旧约亚伯拉罕的妻子撒拉并她儿子以撒的故事，还有撒拉的使女夏甲并她的儿子以实马利的故事，
因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方：那两个妇人就是两约。（加拉太书第4章22-24节）
当然，这段经文和涉及到的复杂背景有太多需要加以解说的，但是让我们专注到保罗这里解经的中心点。24节，保罗说亚伯拉罕与撒拉和以撒，以及与夏甲和以实马利的之间的彼此关系，“这都是比方”因为他们“就是两个约”。换句话说，保罗明白亚伯拉罕和这些人物的关系，暗含一个极大的神学概念，表明人活在与神的圣约关系之中。
为了领会这些神学含义，让我们先来看看亚伯拉罕人生中的事件。创始记记载的很清楚，与神相关的两条道路中，亚伯拉罕面临一个选择：一条路是撒拉和以撒，另一条路是夏甲和以实马利。一方面，当依赖神，相信神持守他的应许要从撒拉生一个孩子，亚伯拉罕忠实于神。依赖神和神的应许这条路很艰难，但却是神的祝福之路。另外一方面，当依赖他自己人为的努力，透过埃及使女夏甲生孩子，亚伯拉罕不忠实于神。这条路依赖自己的努力，结果是亚伯拉罕落在神的审判里。记住这些简单的模式，我们转到摩西利用这些模式，带领以色列进入应许之地。
当然，在摩西描述亚伯拉罕的生平时，他是全然知道亚伯拉罕的选择所具有的重大意义。事实上，他在创世记讲述的这些故事中，所呈现出两种截然不同的人生道路，正是当年以色列读者们要面对的。 一方面，摩西呼召以色列忠实于神，透过依赖神会实现他的应许，让他们进入应许之地，依赖神和神的应许这条路很艰难，但却是祝福之路。另外一方面，摩西呼召以色列百姓不要依赖自己的努力，转回埃及地，象亚伯拉罕转向埃及使女夏甲那样。回头的结果将会导致神对以色列的审判。
跟随摩西的原意，保罗把这些故事应用到加拉太的众教会所面临的选择。加拉太人需要在保罗所传真实的福音和耶路撒冷一些人所传虚假的福音之间，做一个选择。真实的福音是一种救恩，这种救恩来自完全纯粹地相信神在基督里的应许。虚假的福音叫人离开对神应许的信心，依靠人的努力遵守律法来获得救恩。就像保罗在加拉太书里面说的，那些相信神的应许，顺从真福音的人，就是撒拉的儿女，是承受应许的。但是，那些顺从错误福音，则是夏甲的儿女，是不能承受救恩的礼物。保罗阐述的很清楚，真实的福音，相信神的应许会带来祝福，虚假的福音，顺从律法，只有带来审判。这就是保罗关注文学性分析，注重摩西在创始记故事中文学描绘的人物，从而导致他能把创始记恰如其份地应用到加拉太的教会。
既然我们已经了解把旧约看成一个文学图像的原因，现在我们就转到文学性分析的焦点。用这个方法研究旧约，我们应该关注什么？我们的着重点是什么？
焦点
有很多方式我们可以描述文学性分析的焦点，但是为了配合我们的目的，我们考虑三方面的焦点是有帮助的。首先，我们关注经文的作者；第二，我们注重经文起初写作的对象；第三，我们关切研究具体的文本或经文。让我们先来思想探讨旧约作者的重要性。
作者
毫无疑问，神是整本旧约根本的作者。他启示监督整本旧约正典的写作。但是，就像我们在另外一门课里面学到的，这种默示是有机的默示。神使用人类作者的背景、思想、感情、和意愿来创作圣经的各个书卷。读旧约的时候，我们应该考虑到这些人类的因素。当我们考虑注重作者时，我们应该研究两个方向：一方面，要明白存在一些危险；另一方面，要知道也有大量的益处。
当我们注重旧约的作者陷入一种推测的时候，会出现很多的危险。过去，很多解经家注重作者的方式会产生杂乱交织的心理学猜测和社会学猜测。他们这样做，部分地是提出这类的问题：作者精确的身份，他们面临的具体情况，以及他们神学动机的细枝末节。这些问题可能看起来很要紧，但是同样要紧的是，如果我们寻求答案超过我们所知道的，我们就会根据我们肤浅的猜测来解释圣经。这种过于注重作者的现象可以称之为“意图的谬误”，过于强调我们重建作者的意图。
但是，另外一方面，如果我们小心谨慎，尽职尽责，注重作者会给我们很多好处。后面的课程我们会学到，我们可能没有办法知道圣经作者的方方面面，但是我们所知道的仍然能够帮助我们理解他们所写的。我们对作者的身份、他们主要的情况、以及他们基本的神学动机，能够有不同程度了解。
以历代志的作者或通称为历代志编者为例。我们不知道这个人到底是谁，我们不知道他的名字，也不知道他确切的社会地位，以及他生存的年代和写这卷书的具体时间。我们对他的心理趋向和他的个性优点和缺点知之甚少。因此，我们解释他的书时，如果过度依赖这些考量会使我们建立在一个错误的假设上面。
然而，我们可以从旧约本身来获得关于作者很有价值的信息。例如，我们知道历代志作者的生活和写作时间大约在被掳之后的某个时间，许多以色列返回应许之地。这一点比较确定，因为历代志上9：1－44 的家谱记载了返回的人的名单，以及书卷的最后一节，即历代志下36：23，提到了波斯王古列（Cyrus the Persian）的诏令，要犹太人回归他们的本地。
我们也知道他是受过教育的以色列精英分子之一，他大量引用撒母耳记和列王记的内容，也参考其他经卷。不但如此，象在历代志上27：24节中，作者提到王室编年史的内容，象在历代志下9：29节，作者甚至参考旧约圣经中没有出现的先知预言书集。
除此之外，把他的书与撒母耳记和列王记相比，我们知道编者有很多重要的神学立场。他非常委身大卫家室的惯例以及耶路撒冷圣殿的洁净。他不断重复提到摩西的律法是以色列信心和生活的指导。由于注意到他如何列举很多例子，说明犯罪和顺服的直接后果，因这一代极度地忠诚或不忠诚，我们就知道历代志的作者很注重神祝福和咒诅他百姓的方式。
我们还可以讲道其他一些关于历代志作者的信仰和盼望方面的事情，但是关键点在这里：我们有足够地对历代志作者的知识，可以用来分析他使用各种文学技巧来影响他原本读者的途径。另外，我们对其他圣经作者就了解的就更多，以至于我们释经时通常专注于作者本身必能产生相当大的益处。
对象
除了将焦点放在作者本身以外，对旧约尽职尽责的文学性分析也要考虑最初的写作对象。他们的情况是什么？他们读圣经的时候，对他们产生怎样的影响？我们探讨旧约书卷的作者时，有危险，也有益处，同样，注重圣经起初写作对象的时候，我们也需要明白既有危险，也有益处。
一方面，就象对待圣经的作者，一些文学性分析的形式存在太多的猜测，而另外一些就过分注重写作对象的详细知识。他们猜测写作对象的详细身份，他们重建写作对象详细的情况，他们凭空想象读者的心理状况，也过多夸大想象读者的优缺点。如果这些东西在解经中占中心位置，我们就会再一次冒险进入心理和社会的猜测里面。由于这个原因，对于过多注重写作对象的现象，我们称之为“感动的谬误。”
以历代志为例，我们实在不知道历代志的作者是否只写给特定的一群人，比如祭司或大卫的家人，或者写给一般的平民。我们不知道有多少人拒绝或者顺服这卷书。我们也不确定读者是生活在以斯拉和尼希米之前的时代、相同的时代、还是之后的时代。毫无疑问，知道这些东西可能对我们的解经有额外的光照，但是，现在我们没有办法确定这些情况，如果我们不对写作对象妄加猜测，我们的解释反而会更加尽职尽责。
然而，同时，考量写作的对象又可以使我们得到很多的益处，因为我们常常可以知道很多有用的一般信息。一般来讲，我们知道选定的读者即使不能读，但是也明白古希伯来文。我们也常知道他们的大概位置，我们也知道他们经历的一些重大的事件，我们知道在众多的人群中，一些人在神面前忠实圣约的责任，而有一些人不忠实于圣约的责任。
就历代志来说，我们还是知道很多关于最初读者的信息。历代志上9章家谱的记载结束时，提到返回应许之地之人的名单，这个事实表明历代志的作者在应许之地写给和他生活在一起的人们。我们从哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以斯拉记和尼希米记等书卷中，也知道他们一般的社会状况。这是一个艰难时期，和先知的盼望相反，只有一些以色列人返回了应许之地，圣殿的敬拜软弱无力，大卫家的王位没有重新建立，国家面临经济危机。同时，以色列面临频繁的冲突和战争的威胁。我们能够十分清楚地了解读者的这些状况，而不会陷入凭空的猜测。
我们对原初读者的了解能够帮助我们更深入的欣赏历代志的目的，以及最初的用意。结果，对历代志每一段独特经文的解释，就会遵循我们对起初读者的了解而进行。
我们已经触及到了对作者和读者进行了解的重要性，我们应该转到旧约文学性分析的第三个，也是主要的焦点：对文本自身的关注。
文本
我们使用“文本”（Document）这个词，是指我们看到的旧约经文的任何部分，无论是一两个句子、一两节经文、或者一部分经文，一整章经文、一卷书的一部分、一整卷书、几卷书、或者是整本的旧约正典。简而言之，文学性分析的核心就是我们要专注在文本上。
不幸的是，最近几十年，许多解经家强烈呼吁，经文本身就是我们解经所需要的全部。在考量作者和读者时，为了试图避免不确定性，这些学者辩论说，我们没有必要重视经卷的作者和写作的对象。实际上，这不是一个安全的方向，因为同一个文献，不论是圣经之内的，或是圣经之外的，不同的作者，写给不同的人，意义就大不相同。解释的人单单注重文本自身，而忽略文本的作者和写作对象，就会弄错，我们可以称这个错误为“刻画的谬误”，对文本本身寄予太多期望。
为了举例说明以作者和读者的角度去仔细考虑经文文本，我们来看看历代志下33：1－20记载玛拿西的统治。我们研究这段经文的时候，最有利的是我们可以来比较列王记下21：1－18对玛拿西统治的记载。实际上，圣灵带领历代志的作者借用列王记下21章的内容，重新改写、取舍和增加，这些方面对文学性分析法是至关紧要的。让我们先看看列王记下的记载。
列王记下21章分成5个对称的部分：首先，第1节，玛拿西开始作王；第二，2－9节，玛拿西犯拜偶像的罪；第三，10－15节，先知谴责玛拿西；第四，16节，玛拿西其他的暴力罪行；第五，17－18节，玛拿西统治的结束。
这个大纲显示，列王记下21章，对玛拿西刻画自始至终都是邪恶的。开始介绍他是个大罪人，故事的第二部分详细说明他敬拜偶像，他用偶像玷污圣殿，带领百姓行恶，要比周围的迦南人有过之而无不及。叙述的第三部分，总述神的先知极其可怕地谴责玛拿西。根据这几节经文，玛拿西的罪最终导致耶路撒冷的被毁和他的百姓被掳到外帮。记述的第四部分，提到玛拿西使耶路撒冷也充满了无辜人的血。最后第五部分，记载玛拿西的死和埋葬。列王记下21章显示，在玛拿西的人生中没有表现出什么被救赎的特征。
让我们现在来看看历代志下33章对玛拿西统治的记载。此记载与列王记下21章的没有矛盾，但却是很不一样。历代志下33：1－20节，也分成5个主要部分：首先，第1节，玛拿西开始作王，主要是直接引用列王记下；第二，2－9节，叙述玛拿西敬拜偶像，和列王记下21：1－9只是略微有所不同。至此，历代志下的记载基本类似与列王记下的记载。两卷书都把玛拿西介绍为大罪人。
但是，历代志下33章第三、第四和第五部分的记载和列王记下的记载就有很大不一样。第三部分，10－13节，历代志的作者，没有选择像列王记下记载先知的预言，说犹大将来会被掳到外帮。相反，作者记载说，在他的有生之年玛拿西本人要被掳到巴比伦。然而在被掳之地，玛拿西认罪悔改，得到饶恕。接着，在第4部分，14－17节，没有提到玛拿西的暴力罪行，作者却记载玛拿西回到耶路撒冷，重建圣城，在圣殿恢复对神应有的敬拜。最后，历代志下33：18－20节，玛拿西的统治结束，也扩展了列王记下的叙述，提到了另一处玛拿西悔改祷告的事实。
通过和列王记下做比较，历代志作者的记载就更加的正面。两者都记述了玛拿西可怕的罪行。列王记下记载了先知的谴责和玛拿西对耶路撒冷居民的暴行。但是历代志的作者略去了列王记记载的这部分故事。相反地，历代志的作者增加了玛拿西被掳到外族，悔改，被饶恕的记载。他也增加了玛拿西返回耶路撒冷，修复圣城和圣殿。最后，虽然两者都以记载了玛拿西的死为结束，历代志下增加了玛拿西悔改的提示。因此，一句话，列王记下展现的玛拿西是一个顽固的罪人，但是历代志下所展现的是一个悔改的罪人。
考虑到列王记下和历代志下这两个类似记载的比较，我们必需问另外一个文学问题，为什么这两个记载如此不同？为什么他们对玛拿西的生活表现出如此不同的观点？总而言之，这种不同只能解释为列王记和历代志的作者不同，写作的对象也不同，每一位作者有他自己的目的来描述玛拿西统治。
后面的课程我们会学习到，列王记作者的记载主要是解释被掳到巴比伦，为什么耶路撒冷被毁，以及为什么他们会被驱逐出应许之地。他的答案就是玛拿西的罪带来了整个国家的惩罚。但是，就如我们所看到的，历代志作者的情形就不一样，他在被掳后记载历史，试图激发复兴回归的群体努力向前，忠心地服事神。
因此，历代志作者略去、增加了一些有关玛拿西的真实情形，来配合他的目的。他这样作是透过揭示玛拿西人生的细节，来比较当时他同时代的以色列读者的人生细节。玛拿西犯极大的罪，他们也犯极大的罪。玛拿西曾被掳到巴比伦，他们也曾被掳到巴比伦。玛拿西曾经认罪悔改，被神饶恕，他们也是这样。最重要的是，一旦玛拿西返回，他就重新修了建耶路撒冷城，恢复了应有的敬拜。这对作者当时的写作对象来说，是一个很大的挑战。他们愿意以玛拿西为榜样，在耶路撒冷城修建和恢复对神应有的敬拜吗？历代志作者的主要观点是，如果那个导致了犹大国被掳的国王，在他回归国土后，都能够重建和复兴王国，那么，作者写作的对象们也应该能作同样的事。
这个简单的对历代志下33章记载有关玛拿西统治的文学性分析，可以说明旧约文学如何传达权威性信息的欣赏价值。我们考量了书卷的作者、写作的对象、以及旧约文本的文学特性，我们就能够更加明白旧约正典每一部分主要的写作目的。了解这些目的能够帮助我们理解旧约的权威信息，这些信息不单是写给起初的读者，也是写给今天的我们。
本课，我们探讨了旧约是一本充满权威的书，是一本神的百姓面临各种境况时，用来引领他们的正典经卷。我们已经看到神的百姓如何以三种方式来顺服在旧约正典的权柄之下。当把旧约作为一面镜子来进行主题式分析时，我们了解到旧约经文各个主题的重要意义，包括次要主题，都回答了我们生活里面的所出现的问题；在把圣经作为一扇窗口进行历史性分析时，我们又了解到旧约所记载历史事件的重大意义；当把圣经作为一幅图画进行文学性分析时 ，我们了解到如何看出旧约经文有计划地，要对神的百姓产生的关键性影响或意义。
当我们继续研读旧约纵览这个系列的时候，我们会不断来回重复这三种方法。从这三个有益的观点来探讨旧约，不仅帮助我们理解旧约圣经怎样在过去引领神的百姓，同时也帮助我们明白，即便是在今天，旧约从很多方面都是引领我们人生的权威。