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你有没有注意到，新闻消息对我们生活有多么的重要？ 我们从周围世界得到的各种信息都在影响着我们的观点、价值、计划，及其我们生活的其它许多方面。有时候消息事件重要到一个地步，它们导致了我们整个世界观的改变。
其实，我们停下思想这个问题时，圣经本身好比一种真实消息的特写。它记录了贯穿历史与上帝百姓相关的、各种好的和坏的消息。每当我们研读这些叙述时，它们就在很多方面影响改变了我们。
但毫无疑问，圣经可以告诉我们的最好消息，就是我们简单称之为“好消息”或“福音”的一系列的报道。它们是对我们主和救主耶稣基督的位格和作为的记叙，此记述改变了我们的生命 。
这是我们“福音书”系列的第一课。在这个系列里我们要探索由马太、马可、路加和约翰所写，关于耶稣基督生平和事奉的圣经书卷。在题为“福音书介绍”的这一课中，我们要对这些书卷有一个基本的定位取向，帮助我们更清楚认识它们，更完备地把它们应用到我们今天的生活当中。
在我们的“福音书介绍”中，我们要触及四个至关重要的问题。第一，我们要按照它们的文学特征来看这几卷福音书。第二，我们要看看它们 在教会中的地位。第三，我们要思想福音书之间的一致性。第四，我们要探索使它们彼此分别的差异性。让我们首先来看这些福音书的文学特征。
通常我们读文学作品时，我们会对所读文学作品的文体类别有些基本认识，这将指导我们如何解读它和面对它。例如，若是你在读一本历史性小说，你不会期待它是合乎事实的历史记载，那样你就不会被误导。若是你在读一本短篇小说集，你知道它不是一本连载故事，你绝不会那样来读它。我们的确需要对我们所读作品的文体类别有大致的认识，明白不同文学题材特有的手法惯例。［理查德·鲍克汉姆博士］
我们要从两个视角来探索福音书的文学特征。首先，我们要看福音书的文学体裁，它们总体的文学特征。第二，我们要讨论它们的历史可靠性。让我们首先来看四福音的 文学体裁。
文学体裁
一般来讲，文学体裁就是文学的类别或类型。基本来说，文学体裁是按照它们的文学形式和功能而彼此区别的。例如它们的叙述风格，或者它们对比喻性用语的使用。
圣经包含了许多不同的文学体裁。例如有 历史叙述，好像旧约圣经中关于大卫的故事。另外一种文学体裁是诗歌，好像诗篇。书信是另外一种文学体裁，还有其它种类，比如预言等等的种类。每一种文学体裁都有它自己的常规，它自己的沟通方式。这就是我们之所以要认识福音书的文学体裁的重要原因。如果我们首先明白它们如何地教导，我们就更容易明白它们在教导什么。
要明白福音书是如何与人沟通，我们打算分三步来认识和描述它们的文学体裁。第一，我们要作一些普遍的陈述，指出福音书是历史叙述的类别。第二，我们要把它们和一种具体的历史叙述，就是希腊—罗马传记作比较。第三，我们要把福音书和圣经历史叙述，比如旧约圣经中的历史书作比较。让我们首先从历史叙述这个广泛类别开始。
历史叙述
历史叙述讲述的是活在过去之人的故事，关注发生在他们那个年代的作为和事件。在基本的层面上，福音书是历史叙述，因为它们记载了耶稣基督的生平和事奉。
大量的圣经书卷和福音书都刻意用叙述体写成，原因在于我们是爱讲故事的人。当我们沉浸在伟大的故事中时，我们会很自然的投入，不光是头脑，还包括我们的内心，甚至我们的身体感官。同时，故事也能使我们透过他人的经历体尝人生。这就是为何故事能有如此大感染力的原因。因此，当福音以其特有的文学体裁，叙事体的方式向我们迎面走来时，不仅能让我们学习有关耶稣的真理，而且能直接个体的经历到祂，看到上帝的国——天国大能的临到；不只是听到天国的宣告，还看到耶稣的怜悯，耶稣爱卑微的人，好象身临其境地听祂在讲故事，确实活出故事中那种阻挡骄傲之人，赐恩给谦卑之人的景象。福音书采用的故事和文学体裁也使得我们能够跟随耶稣的脚踪行，正如当年的门徒那样。……以叙事形式向我们讲述故事，也使得我们能按此方式跟随耶稣。我们自己可以与故事中人物的失败和成功紧密相连，寻求在我们自己的人生故事中忠实地为主而活。［约拿单·潘宁顿博士］
在古代世界的世俗作品中，典型来说，历史叙述是按三大部分发展的。叙述的开始介绍人物，树立起人物要达到的一个目标。 中段常常引出人物要成功实现目标就要克服的挑战或障碍。结束是事件记叙的终结。它通常表明人物是怎样实现或没有实现他们的目标的。
福音书依照了这同样的基本大纲。每一卷开始都是介绍耶稣是故事的主人公，描述他通过建立上帝的国度达成救恩的目标。每一卷福音书都继续表明对耶稣权柄和工作的挑战。每一卷结尾的时候都描写了耶稣在地上事奉的结果。因为这些类似之处，几乎所有人都同意 历史叙述是福音书总体的文学体裁。
希腊－罗马传记
在历史叙述这个更大类别之内，一些解经家提出福音书属于一个更小的叙述组别，即人所说的希腊—罗马传记类型。
我们要分两步来看福音书和希腊—罗马传记之间的这些比较。首先我们要看它们之间的相似之处。其次我们要看它们的一些差别所在。让我们从它们的相似之处开始。
相似之处
古代的传记详细记述了伟大领袖的生平。希腊—罗马传记尽管包括了很多不同的人物和故事，但它们描述这些人物和故事，为的是要凸显身为主人公的领袖。它们为领袖的思想辩护，让一代接一代的人永远记住他的作为。在这些方面福音书和古代的传记相似。
在这些事实当中，我们看到它们与一些古代传记的对应之处，马太福音和路加福音包括了对耶稣降生的叙述，所有四福音书都详细描写了耶稣的死，。福音书追溯耶稣生平的事件时，也依照了古代传记的常规。和其他古代传记作家一样，福音书的作者用不同的方式安排叙述在耶稣降生和受死之间的事件。有时他们按年代排列。有时他们按照主题把事情集中起来。有时他们甚至根据地理因素排列这些事件。
是的，我认为意识到这一点十分重要。首先，我们都该意识到，福音书基本上是按着时间顺序构成的。例如，它们大都先讲到施洗约翰的受洗，接着，你才看到耶稣的受洗，然后，是耶稣的事奉，最后，才是耶稣的被捕，祂的受审，祂被钉十字架和复活等。因此，从整体的角度来看，它是根据时间顺序写成的。但是同时，如果你比较两本福音书，你会发现在某些地方，事件或是话语会以不同的次序出现。只有我们认为福音书刻意或宣称自己在每一个角度上都是要给出精准的时间次序，我才会觉得这会是个问题。然而，实际上多数的作者和大多数叙事体，许可作者不必一定要按着时间顺序来编排他的素材。例如，我们经常看到逻辑性的次序，或者我们看到按着某一主题组合在一起内容。……其实早期的基督徒，例如尤西比乌，这位第四世纪初叶的基督教历史学家和主教，就注意到福音书中的次序不同是一个被人们普遍了解的事情，而且当时的读者们根本就不会对此感到有什么困扰，因为他们根本就不认为作者们的写作会刻意严格地遵循时间上的顺序。 ［大卫·瑞德林斯博士］
希腊—罗马传记的另外一个重要特征，就是它们讲述过去发生的事件，把它们当作历史的现实，以致过去是与现在有差别的。传记聚焦在记载具体的、历史性的个人，所具有独特的、不可重复的生平与贡献。
总的来讲，古代的传记作家努力调查和保存准确的口头和书面记录。请看由受人尊重的传记作家，普鲁塔克（ Plutarch）提供的一个例子。此人生活的年代大约是从主后46年到120年。普鲁塔克是一位世俗的希腊历史学家，他写作的年代是主后70年前后，大约与福音书成书是在同一时期。他在他的著作《西塞罗传》中一开始是讲述西塞罗父母的背景，但承认关于西塞罗的父亲，其资料具有局限性。
人常说西塞罗的母亲哈维娅既出生于名门，也过着悠游的生活；但关于他的父亲，除了极端的事情，却什么都没有记载。尽管一些人认为他是一位蒸洗工的儿子，学习这门手艺，其他人却把他家族的起源追溯回到图鲁斯·阿提乌斯，此人是沃尔斯奇人的一位杰出君王，与罗马人开战，受人敬仰。
关于西塞罗的父母，普鲁塔克谨慎地把事实与推测分开，这表明至少一些古代的传记作家是关注历史的细节，对精确性感兴趣。福音书有证据表明，它们的记载在谨慎方面丝毫不逊于普鲁塔克。
一般来讲，说福音书是在传记文学在希腊—罗马世界广受欢迎的年代写成的历史叙述，这是很有道理的。这种广泛的对传记的开放接受，是很有可能鼓励了福音书作者去完成他们的任务，使他们采纳了这些传记的一些形式上的常规笔法。
但尽管福音书和希腊—罗马传记之间存在着类似之处，但它们也有显著的差别。
差别
尽管我们可以提到几种差别，但我们只会集中来看三样。第一，福音书在它们针对的读者方面与希腊—罗马传记不同。
古代的传记通常是写给广泛的读者，而福音书则是写给相对专门的初期基督教会的读者。尽管它们表现出传记的某些特征，但在根本上它们是为了在教会内部作信仰方面的用途。从福音书是多么迅速被用在教会固定的教导和敬拜中，我们可以证实它们具备有这种专门目的。
第二，福音书在它们的强调方面与传记有所不同。希腊—罗马传记典型来说是强调它们主人公的个人素质，鼓励其他人效法他们的生活和为人。尽管在很多方面耶稣的生活是我们的榜样，但福音书有一种明显不同的聚焦点。它们强调耶稣的独特之处。它们聚焦在这个事实之上，就是他是将上帝显明出来，救赎他的百姓，而这是其他人所不能做到的。这就是福音书的记叙为何用如此大的篇幅来描写耶稣生命的最后一周，即受难周的原因。
第三，福音书和古代传记表现的是不同的文化。传记表明的是希腊—罗马的喜好、价值和生活方式。福音书是更大大受到犹太文化的影响，特别是受旧约圣经的影响。即使在路加福音，这本最受希腊文化和思想影响的福音书中，情况也是如此。
结论就是，福音书和希腊—罗马传记有一些显著的相似之处。这些相似之处可以发出一些亮光，让人明白福音书的含义。但鉴于它们之间显著的差别，很清楚福音书并不能简单归属于希腊—罗马传记文学体裁的范畴。
我们已经从一般历史叙述和希腊—罗马传记的方面看了福音书，现在我们准备把它们和圣经历史叙述这种文学体裁作一个比较。
圣经历史叙述
福音书与典型的历史叙述相似，甚至与希腊—罗马传记相似，但它们与旧约圣经历史叙述最相似。这不应当令我们惊奇。毕竟旧约圣经叙述是福音书作者拥有的圣经的一部分，从每一位福音书作者多次引用旧约圣经来看，我们可以肯定他们熟悉旧约圣经—很有可能比今天大多数基督徒是熟悉得多。他们对旧约圣经的熟悉影响了他们如何来完成他们的任务。
而且福音书作者和旧约圣经历史叙述的作者都是为着一个类似的目的写作，就是解释和捍卫上帝与他百姓所立的圣约。例如出埃及记1到19章的历史叙述为出埃及记20到24章的摩西之约提供了历史基础。
比如，在出埃及记24章8节这样的经文里，这样的目的是很明显的，当中我们看到这叙述：
摩西将血洒在百姓身上，说：“你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”（出埃及记24章8节）
其它的圣经叙述，如约书亚记1到23章，为约书亚记24章的圣约更新提供了基础。士师记和撒母耳记上的叙述是撒母耳记下第7章的大卫之约的历史基础。类似地，福音书为耶稣建立的新约提供了历史根基。
请听路加在路加福音22章20节的叙述是怎样反映出我们刚刚读过的出埃及记24章第8节的记叙的：
饭后（耶稣）也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”（路加福音22章20节）
概括说来，我们把福音书和其它已知的文学体裁作比较时，它们与圣经历史叙述最相似。但这并不意味着它们在每一个方面都与圣经历史叙述完全一样。毕竟它们确实借用了希腊—罗马传记的一些特征。在这种意义上我们可以说，福音书是一种新型的圣经历史叙述。 所以我们读福音书时，把福音书首要看作是圣经历史叙述，这对我们会有帮助。 但我们也应该看到它们集中在耶稣身上的传记式的重点，按照其他人物与他的关系来解释这些人物。
在探索了福音书的文学体裁之后，我们准备来看福音书作为对耶稣的历史叙述，它们的可靠性这个问题。
可靠性
贯穿历史，可靠的历史学家和不可靠的历史学家之间，可靠的资料来源和不可靠的资料来源之间始终存在着分别。我们所面临的问题是：四福音书的作者们所作的关于耶稣生平的记载，究竟是可靠还是不可靠？尽管我们今天的标准和他们依照的标准并非完全一样，但有大量的证据表明，马太、马可、路加和约翰拥有资料来源和动机，来书写关于耶稣的可靠记叙。
虽然我们有无数的方法可以证明福音书是对耶稣生平可靠的历史记载，但我们只要集中注意力来看六个证据。
途径
第一，福音书作者有途径得到关于他们记载事件的记录。就像今天一样，古时的世人期望可靠的历史学家可以有途径得到与他们记载的题目相关的许多事实。
请再来看罗马历史学家普鲁塔克。他在《笛摩昔尼斯生平》一开头的地方说明了一般文化对历史学家的治学要求：
若任何人决定要写一本历史书……首先和超过一切最要紧的……就是拥有大量各种各样的书，并且……..他自己要倾听和了解那些逃过作家的笔端，更忠实地保存在人们记忆中的事实，免得他的作品在许多事上有所不足。
正如我们这里看到的，普鲁塔克坚信一位可靠的历史学家需要有获得可靠资料来源的途径。他非常重视仔细叙述一切可以得到的资料来源，包括书面的记叙和口传的叙述。
每一位福音书作者，如果不是耶稣生平的目击证人，就是与耶稣生平的目击证人有直接联系。因为马太和约翰是耶稣的门徒，对于他们记载的许多事件，他们是身处现场。马可是彼得的亲密同伴，直接受教于他。而路加则是与保罗一起旅行，为他写的福音书寻找可靠的目击证人。 请听路加在路加福音1章1到3节是怎样说的：
有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。（路加在路加福音1章1-3节）
公正
其次，我们在福音书高度的公正中，也可以看到它们的历史可靠性。古时对好的传记作品的标准，要求历史学家在记载历史时公正诚实。人期望他们报告全范围的细节，包括那些对所描述的信息不一定是有利的细节。
在这一方面，很突出的就是福音书作者如此经常描述耶稣门徒的失败。就马太和约翰而言，这意味着描述他们自己个人的失败。如果一些释经家是对的话，那个在马可福音14章51到52节中那从客西马尼园赤身逃走的少年人，就是马可本人，那么，马可也描述了他自己的缺点。毫无例外，所有福音书的作者都揭露了耶稣的门徒作为一个整体他们的失败，承认他们初期教会运动的领袖远非完人。
只举一个例子，马可福音 6 章51和52节记载了门徒不明白耶稣行神迹给5000人吃饱的事：
他们心里十分惊奇，这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。（马可福音 6 章51-52节）
福音书作者一次又一次记载了耶稣门徒的误解和道德方面的失败。但如果提到这些失败，这有可能削弱教会领袖的权柄和可敬程度，那么福音书作者为什么还要记载这些事呢？
许多读者对描写门徒们失败的事实大为不解，为他们在福音书中的认知迟钝感到难堪。请允许我这么说，这其实在表明福音传统的可靠性：我们传福音的人其实已经得到了主的预备，包括那些使得最早期教会领袖们看上去不够光彩的事，至少是不那么好的事。因此，从某种意义上说，这正是见证了我们福音书的可靠性和准确性。［大卫·鲍乌尔博士］
我的看法是这样，门徒们在他们个人故事中表现得很差劲，这正是福音书真实性最强有力的论据。比方，若是你读古代巴比伦，亚述，或者罗马帝国的列王历史，它们讲得都是从胜利走向胜利，辉煌，辉煌，再辉煌，请来看我光辉灿烂的丰功伟绩。然而，当我们今天回溯历史，却看到实际上的事实并非那样。我们回望和思考门徒们的人生时，你知道，他们实际上就是这样的。试想一下这点：哪有这么愚蠢的人去编造一个这样的宗教，说他们的大英雄被钉死在十字架上，要知道这是煽动和违背罗马政权的证明和结局，而当时是罗马人在统治；同时也是指控犹太人谋杀的明证，而这些人正是当时他们福音书的主要读者群。你绝不会编造者这样的事情，除非它的确真实地发生过。［但·多瑞奥尼博士］
证实
第三，我们对福音书作者可靠的信心，因着其他历史资料来源的证实而得到增强。罗马和犹太人的历史学家都证实了福音书叙述的几个宣称，就连现代考古学也已经找到证据，证明他们的记载是真实的。
例如，像小普林尼、斯维都尼亚、塔西陀和阿非加纳斯这样的希腊—罗马历史学家，都提到了耶稣生平的一些基本资料，被钉十字架而死，以及持久性的影响力。
我们有第一世纪犹太历史学家约瑟夫，他记载了在罗马统治下的犹太人历史，在里面他提到耶稣和一群跟随祂的人。我们还有第一世纪的罗马历史学家塔西佗，他和约瑟夫是同时代的人，他记载了耶稣和他的跟随者们。甚至犹太人的塔木德里面都提到了耶稣的真实存在。［司蒂文·苏拉卡斯博士］
我认为有一种普遍的方法，让我们在思考福音书的可靠性方面，处在了一个比过去任何时候都更为有利的地位，我们现在比五十年前对第一世纪犹太巴勒斯坦的认识，大大推进了许多。通过像死海古卷这类文献的发现，通过对我们已经拥有的那个时期犹太文献的更多研究，借着考古学进展，我们确实了解的更多。圣地考古学以持续不断步伐，有新的发现。因此，我们对耶稣当年事奉发生的确实情形，就有了大量的认识。从而我们可以从许多不同方面，来探求福音书里的事情是否合乎情理的与这些背景情形吻合。比如，在那个特定的背景下，把耶稣视为犹太教师究竟合宜吗？我认为总体而言，我们可以说这是与那时的背景相当吻合的。而且如果我们意识到，在主后66-70年犹太人反抗起义之后，犹太巴勒斯坦当然发生了巨大的改变，那么我们用来测试福音书是否与当时确定情形吻合的这个特定时期，其实是一个有限的时段，而不能简单地使用犹太人反抗起义之后的历史情形作对比。我们不应该期待福音书里的所有素材，都要与我们了解的第一世纪早期犹太教的情形相关吻合。［理查德·鲍克汉姆博士］
训练
相信福音书记叙可靠的第四个原因，就是耶稣门徒接受的训练应当教导他们怎样保存对他话语和作为的准确记载。
在犹太人的文化当中，作门徒是一种历史悠久的生活方式。事实上，门徒的希伯来文是talmid，意思是学生，学习者。具体来说，一位门徒就是某一位智者或拉比的学生。而且，在耶稣当时的犹太人文化中，向拉比学习的其中一种关键操练就是记忆。作他门徒的其中一项责任就是学习他们老师的话语和智慧。 请听耶稣在路加福音6章40节对他的门徒说的话：
学生不能高过先生，凡学成了的不过和先生一样。（路加福音6章40节）
耶稣是指所有跟从他的人都要学习，按照他的教导和作为塑造他们的生命。
与耶稣最亲密的十二门徒具有极大的责任，要学习耶稣的教导，而其他许多向耶稣学习的人也是一样把他极多的教训存在记忆当中。
神学方面的确信
第五，我们绝不可低估了这个事实，就是福音书作者具有强烈的神学的确信，这种确信强调记录需要是真实可靠的。例如使徒在约翰福音20章31节写了这番话：
但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约翰福音20章31节）
在这一段经文中，约翰说得清清楚楚，人只有认识和接受关于耶稣的真理，他们才可以接受这上帝恩赐的生命。
马太类似地在他写的福音书的28章19和20节记载了耶稣说的这番话：
所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。（马太福音28章19-20节）
在这里马太说耶稣的门徒有责任把耶稣命令他们的每一件事教导人。他们作为真正跟从耶稣的人，是不能忽略真实记录他所言所行的需要。
福音书作者记录耶稣生平的事件，并不只是因为它们具有历史价值的缘故。相反，他们知道相信耶稣远不止是了解关于他的历史事实。但他们也清楚，真实的信心是不可能建立在虚假或有误的历史记载之上的。他们既清楚有准确地表明了耶稣的 所言与所行，因为他们希望他们的读者相信那位真正的耶稣，历史上的耶稣。
圣灵
第六，和所有圣经书卷的作者一样，上帝没有任凭福音书的作者自己来写他们对耶稣言行的记载。圣灵带领了他们来做这件工作。
圣经的默示是极其重要的教义，因为这给了所有圣经书卷一位终极的作者。因此，当我们考察福音书时，我们看到四位不同的作者，给了我们有关耶稣的四重视角，我们当然需要懂得这些视角，但是更要意识到正是圣灵默示了所有的福音书。为此他们会有十分不同的神学目的，起初书写的不同读者，和他们自身的背景和与耶稣的经历，尽管基于人类作者我们有着多元性，但是，在它们中间我们却享有那美妙的合一性。……圣灵对于圣经的默示当然不会抹杀人类的因素，或是人类作品的成分，但却意味着这些人类作者的贡献，恰恰正是上帝原本的计划，就要透过这些人来达成。［埃瑞克·索尼斯博士］
请听耶稣在约翰福音14章25和26节说的话：
我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。 （约翰福音14章25-26节）
不管耶稣的门徒记性有多么好，他们都不能掌握一切的事情。这就是耶稣应许并差遣圣灵到他的门徒这里来的原因。圣灵使他们想起历世历代的教会需要知道的关于耶稣所言所行的事。约翰在他写的福音书的21章25节中写道：
耶稣所行的事，还有许多，若是一一的都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下去了。（约翰福音21章25节）
很有意思的是，当你和人们谈论起耶稣的身份时，你若问他们谁是耶稣，有人会说他是一个犹太拉比，是教师，或者，有人会宣称如果你来考察世界不同的宗教和不同的族群，不同的人对耶稣有不同的看法。然而，在上帝的智慧里，上帝透过圣灵对其见证人的引导，用四本彼此互补记录写下了受托的信仰内涵，这就是我们现有的马太，马可，路加和约翰福音，因此透过作者们亲身经历的或是他的第一手素材，我们确实有着一套在圣灵保守下见证人的见证记载，作为一个有权威的历史标准。因此，如果任何人说，噢耶稣说过这话，或耶稣做了这事，或耶稣没有行过这事等等，我们在这里已有成文的，无法否认的记载，我们可以回到上帝已经给我们的信仰试金石。［罗伯德·普拉莫博士］
我们已经讲了福音书的文学特征，我们就准备来看它们在教会中的地位，即它们是权威的书面经文。我们要思想福音书的写作成书，以及它们作为上帝话语的真实性，以此来了解它们在教会中的地位。让我们首先来看它们的写作成书。
写作成书
我们讲到福音书的写作成书时，我们想到的是它们是怎样写成的。它们的作者是谁？他们为什么要写这些书卷？他们是怎样写成这些书卷的？像这些的问题是基督徒非常需要了解的，因为有数不清的解经家已经是聚焦它们成书的人为过程，以此削弱这些书卷从上帝而来的权威。但是好消息就是，认真的考证使我们完全有理由相信，福音书不仅是人类作者的作品，它们无疑也必是上帝的话语。
我们要看与福音书的写作成书相关的三件事。首先我们要探索不同的福音书叙述之间的相似之处。第二，我们要察看一些人提出来解释这些相似之处的写作理论。第三，我们要就我们应该对这些理论持有的确信度作一些评论。让我们首先来看福音书之间的相似之处。
相似之处
尽管是分别成书，但马太，马可和路加所写的福音记叙常被分成一类，被称为对观福音书。对观这个词就是一起看的意思，被用来描述这些福音书，因为它们主要是涵括同样的材料。它们包括很多对耶稣言行的相同叙述。它们记载耶稣说的同一段话时，常常使用一模一样的用词。
例如我们看耶稣对一位瘫子的医治。在马太福音9章6节，我们看到对主的话语和作为的这样叙述：
“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，”就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧。”（马太福音9章6节）
现在来看马可福音2章10和11节：
“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，”就对瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。”（马可福音2章10-11节）
再一次，在路加福音5章24节，我们看到这句话：
“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，”就对瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。”（路加福音5章24节）
在这个例子里，我们看到每一卷对观福音书都包含了对同一个神迹故事的几乎字字相同的记叙。至少在三卷对观福音书的其中两卷中，出现的其他对应故事包括：医治一位大麻风患者，在迦百农赶鬼，医治彼得的岳母，平静海浪，使睚鲁死去的女儿复活，赋予十二门徒权柄，耶稣在水面行走，治好一个人枯萎的手，用几块饼和几条鱼给五千人吃饱，以及耶稣登山变相。
三本福音书，马太、马可和路加，通常被称为是符类或对观福音书，因为它们在某种含义上，实际是从类似的角度和视野，来表述这些真实发生的人与事。因此，有时给人印象是，或许它们有点多余？为何我们需要三本类似的书？难道一本不够吗？嗯？其实如果我们失去三本对观福音书中的任何一本，都是悲哀的事，因为它们实际上都从稍微不同的侧重点提供各自独特的贡献，很有价值来比较它们之间的这些差异。根据马可的福音要比其他福音书更具有鲜艳的色彩，比方，实际上它对一些故事的讲述要更为详细，尽管这是本最短的福音书，但它讲到的故事却较长。而马太在更长篇幅中却都将这些故事压缩简化了，因为他力图包括更多的内容在他写的福音书里。尤其马太记录了耶稣的大段教导，而在马可写的福音书里，却奇怪的省略了耶稣的大多数教导。从而马太的笔下给了我们一个非常具有权柄、教导性的耶稣，因此，如果你想要了解耶稣教导的浓缩概要，马太福音就十分合适。但是，路加福音给我们什么呢？其实，路加给了我们更多的一些教导，路加尤其给我们比马太更多的耶稣讲的比喻，他也还给我们更多耶稣人性的画像，一个接触各种类型的人物，一位涉足广泛，慈爱，眷顾人类的耶稣。有人认为路加不光是一位医生，他也是一位相当深刻的心理学家，他能够准确传递人类的不同情感。因此，我认为在这三本福音书里，我们获得了三种非常珍贵，十分不同的记录，值得我们看重它们中间的每一本。［彼得·瓦尔科尔博士］
我认为我们之所以会有三本基本同样的福音书来记载耶稣的生平的根本原因，就在于耶稣其人的丰富和美妙实在难以用一本记载来述说和展现。因此，当我们思想上帝在此的用意时，就知道没有哪一位作者能够为我们穷尽的展示出耶稣所成就的，耶稣所说的和耶稣所作的深刻的丰富含义。另外，我还想补充一点的，就是我们应当对这三本符类福音书差异有敏锐感。没错，它们基本上十分一致，但是，每一本福音书都有其各自的特点和色彩。因此，一方面它们都在向我们讲述着耶稣作了什么，他成就了什么的基本故事；同时，另一方面，不同的福音书也向我们展示出耶稣的不同层面。因此，这就有点像万花筒的情形，所有的事情都在万花筒里，但是，当你从不同的角度观察的时候，你就看到耶稣其人的不同写真。因此，我们认识到上帝的智慧，圣灵默示给我们的耶稣有多重层面。［汤姆·史瑞纳博士］
与对观福音书形成对比的是，约翰写的福音书中大部分的材料是独有的。尽管约翰也记载了耶稣在水面上行走和喂饱五千人，但他包括了许多事件，是对观福音书中没有记载的。例如，只有约翰记载了耶稣变水为酒，耶稣与撒玛利亚妇人交谈，以及耶稣使拉撒路从死里复活。
但尽管耶稣事奉与生平的故事在四本福音书中各有不同，但所有四卷福音书都见证了耶稣受洗，耶稣与他的门徒最后的晚餐，耶稣在十字架上的死，以及耶稣从死里复活。
福音书之间的类似之处和不同地方导致人提出很多彼此对立的解释。所以现在让我们来看一看福音书的写作理论。.
写作理论
因为对观福音书之间有很多相似之处，学者们发展出许多关于它们写作成书历史的理论。这些理论常常是相当复杂的，我们一开始研究这些理论时，这可能让人感到糊涂。我们可以这样概括那些最流行的理论：大多数的解经家相信马可福音是首先成书的，马太福音和路加福音使用了马可福音的材料，可能还使用了其他来源的材料。但还有一些解经家相信马太福音是首先成书的，马可福音使用了马太福音的材料，路加福音使用了马太福音和马马可福音的材料。还有其他人相信马太福音和路加福音是基于我们不再拥有的特定来源，而马可福音则使用了这两卷福音书的材料。因此你可以看到，就连比较这些理论的基本特点都会让人觉得有一点混乱。
与之相对的是，约翰福音的写作成书是相当简单。大多数的解经家认同，他是在第一世纪将近结束时写作，熟悉至少一卷，可能熟悉所有的对观福音书叙述。有时人们认为他避免复述很多他知道对观福音书已经提到的材料，选择提供对他事奉的人群最密切相关的额外信息。
理解了这些写作理论之后，就让我们来谈一谈我们对理论应该持有的确信度。
确信度
我们一开始就应该看到，圣经作者经常使用口头和书面的传统 — 这并不破坏他们所受的默示或权威。所以相信福音书作者中有任何一位依靠从前的来源材料，这在原则上并无问题。正如路加在路加福音1章1到3节所写的：
有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。（路加福音1章1-3节）
所有其他福音书作者看来都有得到类似资料来源的途径，尽管他们不像路加那样公开提到这一点。如果我们认同大多数解经家的观点，即马可首先写作成书，他没有任何之前写成的福音书作参考，而几乎肯定是使用了口传的传统，至少从他的好友彼得那里得到这些传统。路加和马太很有可能使用马可福音作为样板。除了这一点，马太和约翰有他们自己对耶稣生平和教导的回忆。并且所有四位作者都无误地受到圣灵的监督，正如我们之前看到的那样。
概括来说，我们可以大致欣赏关于四福音书各卷之间关系的理论，但我们无需觉得非要明白它们一切错综复杂的地方，或者坚信它们当中的任何一种。这些理论给我们得到的就是这种确信，即每一位福音书作者都有能力从多个资料来源获取信息，组织起对耶稣基督的生平与教导的可靠叙述。当我们看到他们叙述重叠的地方，我们就有机会思想福音书作者不同的视角，不必介它们出现的次序。当我们看到只在其中一本福音书中出现的材料时，我们可以参照那位作者的目的，对此加以研究。
在思想了四本福音书的写作成书之后，我们准备来讲一讲福音书的真实性这个问题。
真实性
在教会初期的前几个世纪，人们对使徒时代的哪些书卷是真正属于新约圣经持有不同看法。一些初期教会领袖不是吧我们现在的新约圣经里的所有书卷都承认是圣经正典。其他人相信除了我们现在拥有的27卷书之外，我们还应该加上额外的书卷。
但这些争论却没有涉及到马太、马可、路加和约翰写的福音书。这四本福音书 — 只有它们 — 才是总被上帝忠心的教会接纳为真实的和具有权威的。
例如，生活在主后185到232年之间的第三世纪教父奥利金，论证说只有我们现在在新约圣经里拥有的四本福音书才是真实的。
生活在主后263到大约340年之间的教会历史学家优西比乌引用了奥利金的话。请听优西比乌在他的著作《教会史》卷六25章中引用奥利金所说的那句话：
四福音书……是天底下上帝的教会唯一无可辩驳的经书。
除此之外，生活在主后130到202年之间的早一个世纪的教父爱任纽，在他的著作《反异端》卷三，7章8段中概括讲到一个四重的福音。请看他是怎样写道的：
福音书比它们现在的数目更多或更少都是不可能的……向人显现的他[就是耶稣]，已经在四方面赐给我们福音，但这是由同一位圣灵维系在一起的。
爱任纽说他不晓得有什么时候，这四本福音书中有任何一本是受人质疑，或者除这四本以外，还有任何别的福音书在教会的敬拜当中使用。
可信赖的作者
初期教会大胆相信这四本福音书，其中至少有三个原因。第一，教会接受这几卷福音书是真实的，因为它们是由它们题目中提到其姓名的可信赖作者写成的。
很有可能这四本福音书原来是不带作者名字的。但也有可能它们第一次发表时，认识它们作者的人们就接受了它们，也许甚至人们写信散发这些书卷，指出它们的作者是谁。从最早的时候开始，基督教文献就把这几卷福音书和马太、马可、路加和约翰的名字联系在一起 — 我们从新约圣经可以得知，这四个人是有好名声的教会领袖。
使徒的批准
第二，也是因着这些书卷是得到使徒的批准，初期基督徒也就相信这几本福音书在正典中的地位。
马太和约翰是使徒，耶稣话语和作为的目击证人。人认为马可从彼得那里得到他的大部分材料，彼得在彼得前书5章13节充满感情地称马可是“我儿子”。就像我们已经看到的那样，路加在路加福音1章1到4节解释了他的作品是建基在目击证人的叙述上。
而且优西比乌在他的《教会史》中记载说，使徒约翰在写他自己的福音书之前，是亲自认可了所有其他三本福音书。请听优西比乌在他著作的卷3，24章是怎样讲到使徒约翰的：
已经提到的三本福音书马太福音、马可福音和路加福音已经传到所有人手中，也传到他自己手中，他们说他接受它们，见证它们的真实性。
教会的见证
第三，所有四本福音书都得到第一世纪教会见证的支持。所有四本福音书成书的时间都有了一定时候，足以让耶稣生平和事奉的目击证人可以有时间拒绝或证实它们的叙述。正如实际发生的情况，目击证人在非常早的时候就把这些福音书接纳进入教会，这就证实了它们的真实性。
上帝以祂的圣言见证自己的声音。但是为了帮助我们的认知，我们可以查验圣经中涉及的历史事件，从而我们可以知道它们的确与我们从其它来源得知的历史事件，有着对应的关系。从更加广泛的层面上，我们可以查看社会境况，政治气候，地理状况，及其其它所有圣经涉及到的广泛议题，发现它们与经文写成的历史时期的情形相互一致，包括福音书书写成文的第一世纪巴勒斯坦的情形。……当我们查看圣经中特定的历史事件，和它们所描述的历史条件和环境时，这就为我们了解它们宣称自身发生的时代提供了一个合理的基础，同时透过圣灵的见证，我们就获得一个实在的确信，它们真是上帝的圣言。因此，在早期教会的第一、第二世纪中，我们目前了解的福音书，这四本正典的福音书，是被普遍接纳视为出自使徒之手或具有使徒权柄，被视为是对耶稣所行、所是、和所言的忠实可靠的见证。［麦克尔·葛罗道牧师］
我们有许多的理由相信，福音书的可靠与默示特性，其中我们有许多事实，我们可以说是可靠的事实……或许我可以说最重要的事情，就是见证人用他们的自己生命保证和密封了此见证。你或许会想，也许在这些被逼迫、鞭打、入狱和钉十字架的人群中会有一位说，“其实，你知道吗，这一切其实只是一个编造的故事而已。”他们可是为他们所说的而死的。当然，我们都知道会有人愿意为某些原因而死，甚至也经常会有人因谎言而死。但是，很多因谎言而死的人并不知道那些本是谎言！有少数人会为他们知道的谎言而死，如果这样能给他们在有生之年，带来巨大的权力、财富、或名声的话。可是这些见证人一样都没有。他们在这个世界上是无名小辈，他们到处逃避，他们十分贫穷，他们成为祭物，他们遭毒打，甚至致死。但是，没有一个人收回声明，公开认错。因此，我们对当时究竟发生了什么，有十分的把握。［但·多瑞奥尼博士］
现在我们已经看了福音书的文学特征，看了它们在教会中的地位，我们准备来看所有四卷新约圣经福音书之间的一致性。
我们看福音书之间的一致性时，首先要证实每一卷书都讲了关于上帝国度的同一个故事，其次来察看它们对[耶稣]的强调，强调他是把上帝国度带来的那一位。让我们首先证实每一卷新约圣经福音书都讲述了同一个惯穿一致的故事。
同一个故事
就普遍意义而言，我们可以说在马太、马可、路加和约翰写的书、所讲的故事就是福音。事实上，这就是这些书卷本身被称作“福音书”的原因。它们是讲述福音故事的书。那么，到底什么是福音故事？
希腊文euangelion [εὐαγγέλιον] 这个单词翻译为福音，意思就是好消息。所以当圣经讲到耶稣的福音时，它是指关于耶稣的好消息。但这好消息到底是什么？耶稣是谁？福音书讲述了关于他的什么样的故事？
要回答这些问题，我们需要明白“福音”这个单词在古代世界有时是指一种类型非常具体的消息。具体来说，当争战的国王或皇帝征服新的领土时，他们有时候把宣布他们得胜的皇家诏书称为“好消息”的宣告。使用“福音”，“好消息”这个词，是宣告一位君王得胜，他的统治要给他的百姓带来祝福。事实上，这也是有时候这个词在旧约圣经中的用法。
例如听以赛亚书52章第7节所说的话：
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，“你的上帝作王了。”这人的脚登山何等佳美。（以赛亚书52章第7节）
以赛亚在这一段中预见到在环绕耶路撒冷的众山上，报信人奇妙的临到，宣告以色列被掳的时候满了的佳音，好消息。他们宣告因着上帝在万有之上作王而带来的平安和救恩。
在以赛亚预言的上下文中，上帝作王 — 在地上建立他的国度 — 就是以色列和犹大的百姓需要听到的好消息。这是在上帝的王权之下，他们要脱离他们的仇敌得享安息，永远生活在上帝遍布全世界的国度中。
但是，在以赛亚的时候上帝还没有成就此事。以赛亚的预言是展望在将来有一天，上帝要带着大能降临在全地作王。马太、马可、路加和约翰报告的好消息，就是这一天已经最终在耶稣身上实现了。福音书作者全部都讲了同一个故事，指回耶稣，说他就是带来上帝国度，应验旧约圣经预言的那一位。而他们则是脚踪佳美、传报佳音的人，宣告上帝的国度藉着它最终的君王耶稣已经临到地上。国度降临的这一个故事提供了所有四本福音书都拥有的总体一致性。
明白了这个事实，当我们发现到新约圣经福音书使用像“福音”、“传福音”这样的词，远比用有关上帝国度的词要少得多，我们也不会令人感到太惊奇。在马太、马可、路加和约翰福音中，不同形式的“福音”这个词子只是出现在23节的经文中，与之对照的是，像“君王”，“上帝的国”，以及马太福音特有的“天国”这样的词被使用了大约150次。
现在，我们知道所有福音书都是讲关于上帝国度的同一个故事，让我们来看它们是强调耶稣 是把上帝国度带来的君王。
耶稣
我们要分三部分对耶稣和国度进行讨论。第一，我们要看一些证明，即福音书要证明耶稣带来了国度。第二，我们要描述圣经用来讲述耶稣和国度的词汇。第三，我们要看耶稣是分阶段带来国度。让我们首先看耶稣带来国度的一些证据。
证据
福音书使用很多不同的方法，宣告上帝的国度在耶稣里降临。但为了达到我们这一课的目的，我们只是关注三种方法。我们要提的上帝国度的第一个证据，就是耶稣胜过鬼魔的能力。请听耶稣在马太福音12章28节所说的话：
我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。（马太福音12章28节）
在这一段经文中，耶稣刚刚把一个鬼赶了出去。他赶鬼的能力证明他已经引入上帝的国度。
福音书证明上帝的国度已经降临的第二种方法，就是表明耶稣医治病人和使死人复活的能力。
福音书经常表明，耶稣医治的能力，以及他赋予他门徒的这同样的能力，是他已经带来上帝国度的证据。我们在马太福音4章23和24节，8章5到13节和10章7和8节看到这个主题。我们也在路加福音9章1到11节，10章9节，以及很多其它地方看到这一点。国度的降临也表现在耶稣赦罪的权柄上。
请听以赛亚在以赛亚书33章22到24节对弥赛亚的降临作了什么预言：
因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王。他必拯救我们……城内居民必不说，“我病了。”其中居住的百姓罪孽都赦免了。（以赛亚书33章22-24节）
以赛亚表明医治和赦罪是上帝作为君王应有的特权。他预言当弥赛亚在地上恢复上帝的国度时，医治和赦免最终要藉着弥赛亚临到。
这正是耶稣所行的。他呼召百姓进入上帝的国度。他向他们提供 生命，而不是死亡。这是拯救的信息，拯救脱离罪的信息。请听耶稣在马可福音2章9到11节的讲论：
“或对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来拿你的褥子行走，哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说：我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧。”（马可福音2章9-11节）
耶稣令人惊讶地宣告，作为国度在他里面同在的人子，他在地上有赦罪的权柄。
在耶稣里上帝的掌权已经临到。上帝作王，上帝的国度临到了地上。这意味着对上帝百姓的祝福，这意味着以赛亚如此多年前已经预言的上帝的平安已经终于来到了。
我们思想里有了对这些证据的认识，就让我们来谈一谈福音书用来讲论耶稣和国度的词汇。
词汇
基督徒有时候不是马上就能看到福音书对上帝国度的强调，其中一个原因就是福音书作者使用了如此众多不同的用词来谈论它。显然他们用了如王和国这样的词，但他们也使用了如作王，掌权，权柄，宝座，大卫的子孙以及很多其它指向上帝的主权和掌管的词。
新约作者们使用各种词汇谈论上帝的国，不光是用明显的字句，也还用相关的概念。例如，我们从耶稣的职分，如Christos基督，看到这样的关联，基督意思是弥赛亚，受膏者，这是旧约圣经谈论君王，大卫子孙的用词。或者，我们从Kurios， 主，这个词看到这点，这个耶稣的称号，也是论及祂的君王职分，就如当时的凯撒大帝。凯撒当时也用主这个称号。而在新约作者们当时的背景和时代里，人们都知道主这个词所表达的权柄。当然，就我们所知最为重要的短语就是上帝的国，或者是用马太特定的词语天国。因此，这个短语表达了两个方面。一方面它在论及基督治理他子民一个特定范围，这不光是个文字概念，更类似于上帝掌权，上帝治理他子民的权柄。另一方面，它所涉及的概念，比如顺服的概念，此概念不是直接明显地表明上帝的国，但是，它的确隐含了君王的权柄，呼召那些与耶稣建立关系的人要有相应的顺服，甚至要来敬拜祂。［贵葛·派锐博士］
只举一个例子，在马可福音2章1到12节，耶稣治好那瘫子的故事中并没有用到“王”和“国”这样的词。第10节却让我们不得不看到整个故事国度的含义，耶稣说：“人子在地上有赦罪的权柄。”上帝的国度已经在耶稣医治的作为和赦罪的宣告中临到地上。事实上，对照旧约圣经描写上帝国度荣耀有福实质的预言，以这些预言为背景，耶稣所行的每一件善事都是以一种或另外一种的方式让人体会到上帝国度的临在。
从旧约圣经对上帝国度的期待和盼望着眼，尤其是以赛亚书，以上帝临在的治理和掌权来建立祂的国度，是恢复时期的盼望，到那时地上一切都要复原完美。为此，我们看到从耶稣的事奉，和福音书自身实现的事情之一，就是耶稣的医治事奉，他复原人们的身体，让死了的儿子复活，医治血漏病人，使瘸子行走，让瞎子看见。这些不仅是以护教的方式来见证耶稣的能力和权柄，它们当然是护教；它们不仅是彰显上帝的大能，它们实际上更是见证上帝在地掌权的极大盼望，即祂王权的恢复，祂国度的恢复正在来临，而且已经在耶稣里来到了。因此，这是我们看到上帝国度彰显的众多方式之一，即使它本身从语言上似乎与上帝的国没有关联。［约拿单·潘宁顿博士］
我们已经看了耶稣带来上帝国度的一些证据，思想了福音书用来讲论耶稣的国度的词汇，就让我们简单描述一下耶稣带来国度的阶段。
阶段
耶稣教导说他提供给人对国度的现今经历，并不是事情的全部。国度的另外一个阶段还未临到。在将来的某一点上，上帝的国度要带着一切的完满降临。 耶稣在路加福音21章27到28节描述了这将来的日子：
那时，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首。因为你们得赎的日子近了。（路加福音21章27-28节）
很多犹太人神学家解释旧约圣经教导说，弥赛亚来的时候，他要立刻除去罪和死亡的旧世代，用上帝国度的新世代取而代之。
但是耶稣表明，他是分阶段带来国度。他在他地上事奉期间开启国度，现在他在天上作王，这是国度的延续。要在将来他再来的时候国度得到完满或成全。
在犹太教启示预言中，一切的现实都是被分成两个时段：现今的邪恶世代和将来的荣耀世代。它期待着当上帝宣告在祂国度的终结时，将来的世代就会以天翻地覆，突然、绝对的方式临到。 你会一下子就从前国度期进入了国度期，国度的世代。然而在新约圣经中，你得到是我称为延长的新约末世论。因此，犹太教启示预言设想的国度期，被分成两个世代，现今世代和将来世代，或天国的已然和天国的未然。［大卫·鲍乌尔博士］
当我们谈到上帝的国，我们经常谈到它已经来临，同时实际上我们仍然期待国度将来的来临。事实上，耶稣教导我们如何祷告时，正是这样表达的——“愿你的国降临……如同行在天上。”因此在某种意义上，因为君王已经来了，他已经登基做王，祂就在地上建立了祂的国度。另一方面，我们还在等待他的再来。基督的第二次降临必将是把他第一次做成之事全然成就的日子，把涉及到的一切最终实现。因此，从这种意义上说，每一个信徒都有责任带着福音进入这个世界，宣扬大君王将要来临。因此我们呼召人预备基督再来的日子。同时，正如我们作为信徒现在就已经享有基督作主的特权，我们活在了他现今的王权中，却仍然等待着一切都要实现的那日，这不光关乎我们人类，其实还关系到整个创造界。［西门·沃伯特博士］
因此，第一世纪大多数的犹太人不接受基督，就不必奇怪了，因为他描述的国度看起来不像他们盼望和要得到的国度。他们盼望有一位君王和一个国度，是要推翻罗马，解放犹太人脱离罗马帝国的压迫。当耶稣表明他对成为这样的王不感兴趣时，很多人转身离开，就像我们在路加福音17章20到25节，约翰福音6章60到69节看到的那样。
当然，这种拒绝最终导致了耶稣被处死。福音书极大的讽刺就是，耶稣被钉十字架而死，这既是反对他王权的敌意高峰，同时也是他王权和国度的得胜。他的复活和升天是通往他在天父上帝右边宝座的道路。正如路加在使徒行传1章3节记载的那样，这就是耶稣为何使用他复活和升天之间40天的时间，来教导他的门徒有关上帝国度的原因。
在马太福音28章18节，耶稣就在升天之前这样说：
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28章18节）
上帝的国度是福音的主题，把四福音书中耶稣生平的各种事件联系在一起。福音书宣告了好消息，上帝信守他的应许，祂的国度已经在耶稣里降临。耶稣得胜的生命向我们保证，有一天他要再来使他的国度成为圆满，给我们带来这国度一切的完全祝福。
在这一课，到目前为止我们已经按照福音书的文学特征看了福音书，察看了它们在教会中的地位，思想了它们的一致性。到了这里，我们准备来讨论让福音书彼此有别的差异性。
正如我们已经看到的，所有四本福音书都陈述了上帝国度降临的这同一个故事，但每一本福音书都是按自己的方式来陈述。我们要在两个主要方面探索这种差异性。首先我们要看把福音书叙述合并起来时遇到的一些看似的难点。其次我们要看每一本福音书特有的强调之处。让我们首先从看似的难点入手。
看似的难点
我们读福音书的时候，最打动人的印象就是它们彼此是多么相似。然而有一些地方，福音书的记载似乎是在讲不同的事情。当然大多数的这些差异是如此之小，以致它们不能在任何严肃的程度上被称作为是矛盾。然而有少数差异确实令一些读者感到不安，所以很重要的是，我们要看一看一些最明显的看似是难点的地方。
时间顺序
一些最常见的难点与时间顺序有关，不同的福音书中描写事件的顺序似乎不同。
作为传记叙述，每一卷福音书都跟从同一条基本时间线。每一卷都以耶稣的降生开始，然后向他的受死发展，最后讲到他的复活。但它们经常按照不同的顺序列举耶稣生平的其他事件，原因是福音书有时候按照一世纪时相当为人接受，但可能达不到我们现代要求的优先次序来把事件组合起来。福音书有时候不是严格按照时间顺序的先后，而是按照主题或地理因素安排事件的顺序。例如马可在马可福音第6章1-6节讲述了耶稣在他的家乡遭人拒绝的故事，但是路加把它放在叙述更前面的地方，在路加福音4章14到30节，让这成为耶稣公开事奉的第一个故事。路加福音比马可福音更突出这个故事，它甚至讲述了这个故事一个更长的版本，强调拒绝这个主题。
福音书作者对严格按照时间顺序，记载保留耶稣事奉事件的兴趣，远比不上对清楚传递国度在他的教导和作为中降临的兴趣。
省略
第二种的差异性在于在一卷或多卷的福音书中资料的省略。例如约翰在他的福音书中没有提到主餐的设立。我们可以在几方面解释像这样的省略。它们可能很简单只是出于不同作者的强调之处，或者也可能是由于后来的福音书作者觉得没有需要重复之前福音书作者书卷中出现的部分。不管情况如何，省略并不意味着福音书作者之间有不一致或矛盾的地方。
想一想你参与的，涉及到多个人的交谈。不是每一个说话的人都觉得有必要重复其他人讲过的每一件事。每个人而是关注加入他自己具体的看见，也许加上某些新的细节，可能带有不同的强调之处。
圣经时不时明确地这样记叙。例如在历代志下9章29节，作者明确说他省略其他作者已经记载的细节。在历代志下这卷书中这样的情况至少在另外三次发生，在列王记上下是经常发生。所以看到一位福音书作者省略了另外一位已经提到的重要资料，这不应当使我们感到吃惊。
不同的事件
第三种常见的看似难点，是出于发生耶稣事奉工作中不同事件之间的相似之处。这就是说，有时候两卷福音书看起来是从不同的方面描述同样的事件，但它们可能实际上是在描述两个相似，但却不同的事件。
很重要的是要记住，耶稣是一位巡回传道人。这就是说，他从一个地方去到另外一个地方。他也在不同的地方行了许多相同类型的神迹，医治了许多瞎眼或瘸腿的人。当然耶稣一次又一次回应了许多相同的问题和挑战。
除此之外，人还在不同的场合用类似的方式回应耶稣。请看路加福音7章36到50节，以及马可福音14章3到9节对耶稣受膏抹的记叙。在路加福音中，耶稣是在一位法利赛人的家中，但在马可福音，他是在长大麻风的西门家里。这些不是对同一事件的矛盾记载，而是对两个不同事件的记载。
不同的讲道
第四种看似的难点，是由有类似内容的不同讲道引起的混乱。
关于这一点，其中一个最出名的例子就是耶稣在马太福音5章1节到7章29节的登山宝训，是在山上关于他的福音讲道，而路加记载的类似教导是在路加福音6章17到49节。在马太福音5章1节，我们被告知这是发生在山边，但在路加福音6章17节，我们被告知这发生在平地上。
至少有三种方式面对这个难点。第一种，马太和路加可能论及的就是耶稣，在同一时间和地点的同一篇讲道。加利利海的西南边，并非是崎岖险峻的山脉，而是高出海平面的起伏不平的山坡。整个高地上也有许多块地方是相对的平缓之地，因此，同样的地理环境，可以按马太的描述称为山边，或按路加的描述称为平地。第二种，这可能是古代合并讲道做法的一个例子，把耶稣在不同场合讲的事情一起放在一篇讲道里。这是古代历史学家使用的一种技巧，对此人不会质疑他们的诚实或可靠。第三种，也有可能耶稣在不同的两天，在两个不同的环境中，传讲了两篇非常类似的讲道，一篇是在山边，一篇是在平地上传的。因着耶稣事奉的风格，人认为耶稣会对不熟悉他教导的新听众重复他的许多教训，这种想法肯定是有道理的。
通过留意使福音书中的差别协调起来成为一致的不同方法，我们可以肯定它们对耶稣生平和事奉的一致见证是真实的。是的，在细节上存在着看似的差异之处，但这些不同种类的差异，每一样都有合理的解释。当我们发现耶稣在不同的场合教导同样的事，我们就能看到他事奉和信息的连贯一致，可以找到不同的方法把他的教训应用到我们的生活之中。
我们了解经文中四福音书看似的难点，以此开始看四福音书中的差异。到了现在，我们准备好了通过探索它们特有的强调之处，以此来继续看它们的差异。
不同的强调之处
因为每一卷福音书都是由一位独特的人写成，他把自己的视角和关注带进他对耶稣生平和事奉的叙述中，所以，福音书之间就存在差异。我们知道四福音书中每一卷都是圣灵默示的，相信每一个叙述都没有错误，因此，不会与其他叙述相矛盾。但这并不意味着之间没有差异。正是圣灵使用了人类作者的个性、兴趣和事奉光景，塑造出了它们之间的这些差异。所以，如果我们要在圣灵祝福我们的所有方面都得到祝福，就一定要在读福音书的时候，考虑到福音书的独特处理方法。
在生活中的很多场景中，我们发现不同的人用不同的方法谈论同一个事实。任何看过小孩子玩耍的人都知道，一件事可能会有多个、兼容的解释。每一个孩子对所玩的游戏都有自己的看法。只有通过倾听他们每一个人讲游戏的事情，我们才能把一幅关于真正发生过的事情的画面拼起来。一个孩子可能对玩具的颜色深感兴奋，另外一个人可能对描述玩具造成的声响更感兴趣，另外一个人可能很兴奋地讲跑来跑去的事情。这些不同的视角并不彼此矛盾，但它们确实表明，每一个孩子都发现，游戏的一些部分要比其他部分更有趣。
类似地，每一位福音书作者自己的兴趣和关注是反映在他对福音故事的叙述当中。没有两个叙述看起来是完全一样的。所有的新约圣经福音故事都是在描述同一位耶稣，但它们常常用很不一样的方法讲到他，凸显他事奉的不同方面。
我们有四本福音书，但只有一位耶稣。我们从中可以得到什么呢？其实，首先要意识到，这是早期基督教会的智慧，他们发现耶稣实在太丰富了，无法将祂包含在一个画像里。福音书就像是耶稣的画像，在四本福音正典中都能认出耶稣，但是，与此同时，他们却是从不同的角度、以不同的方式来描绘耶稣的特征。我来给你一个例证，在约翰福音中，我们基本上没有耶稣的比喻和赶鬼的记载。在马可福音中，耶稣被描述成讲比喻的高手，经常行神迹，并在马可福音的开头部分还有赶鬼。其实，这都是耶稣不同的画像，却仍旧是同一位耶稣。……每一位福音书的作者都有一个稍许不同的角度。当然不是一个人视祂为基督，另一位认为祂不是，而是它们强调不同的重点，来启示耶稣是怎样一位犹太人的弥赛亚，而祂同时又是普天下的救主。因此，他们享受那种自由的，在圣灵的默示下，自由地强调耶稣事奉的不同层面和不同的部分，用不同的方式来呈现问题，和给出答案。［本·维瑟瑞顿博士］
福音书有很多不同的特征和主题，但在介绍性的本课当中，我们要聚焦在每一卷福音书回答两个问题的方式上。这两个问题是：耶稣是谁？以及我们应当怎样跟从耶稣？让我们首先来看马太福音是怎样回答这两个重要问题的。
在马太福音中耶稣是谁？
在所有的福音书作者当中，马太最关心要表达耶稣就是旧约圣经预言的以色列的弥赛亚君王。
稍举几个例子，马太提到耶稣君王身份的地方包括：2章2节，博士问他们可以在哪里找到“那生下来作犹太人之王的”；7章21到23节，耶稣作为主，说不是所有称他为“主”的人他都接纳他们进入天国；20章20到28节，使徒雅各和约翰的母亲要求耶稣赋予她的两位儿子在他国度里在他身边的特权位置；25章31到46节，耶稣讲了一个他在末日作为君王审判的比喻；27章37节，马太讽刺地提到罗马士兵把一块牌子挂在钉十字架的耶稣的头上方，这牌子写道：“这是犹太人的王耶稣。”
人盼望上帝的弥赛亚君王要把上帝的弥赛亚国度带到地上，他要救以色列脱离被掳和它的仇敌，他要以公义掌权，建立和平兴旺。耶稣做了所有这一切，但不是按照犹太人期望的方式去做的。请听耶稣在马太福音5章17节所说的话：
莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（马太福音5章17节）
耶稣知道很多见证他的事奉的犹太人会以为他在毁坏上帝的律法，不能应验旧约圣经的应许。所以他特别清楚地强调，即使看起来并非如此，他仍是在成全律法和先知。
不仅在这段经文中，而且一次又一次马太记载耶稣成全了旧约圣经的这个或那个方面，证明他确实是以色列的弥赛亚君王。
那么根据马太福音，我们应当怎样跟从耶稣？耶稣守全了上帝的律法，但这并不是他所做的一切。他说遵守律法外在的要求还不够，上帝总是要求他的国民从心而出顺服他。福音的好消息就是上帝的国度已经降临，给上帝的百姓带来赦罪和拯救，赐给我们新的、顺服的心。我们被改变的心给了我们力量和动机，让我们带着爱、感恩和喜乐的顺服来跟从耶稣。
当我们谈到要从心里顺服上帝时，人心实在是一个包罗万象的词汇。我教导我们的弟兄姐妹要从头脑意念，到心里，再到手。这就是我们应该怎样顺服祂，我们应该怎样爱祂的方式。头脑往往是我们想象力的出发点，意念中枢，而我们应当尽我们全部的意念去爱上帝；我们应当尽我们全部的情感来爱上帝；应当尽我们全部的手脚力量来爱上帝。因此，心并不意味着你心脏中跳动的东西。它是一个包罗万象的术语。因此，我们会从外在方式上爱上帝吗？的确我们需要。但是，也要以我们里面的情感来爱上帝。我们要全方位地爱上帝，因此，我相信心这个词是指向所有的层面。［马太·弗瑞德曼博士］
我们已经看了马太福音是怎样回答我们的这两个问题的，现在让我们来看马可福音是怎样说的。
在马可福音中耶稣是谁？
首先，根据马可福音，耶稣是谁？马可贯穿他的叙述，都在强调耶稣是上帝受苦的儿子，胜过上帝百姓的仇敌。马可记载了很多耶稣行的神迹的例子，表明他有能力胜过邪恶的势力。尽管马可福音比马太福音和路加福音短得多，但它记载了几乎同样多的神迹 — 一共有十八件之多。
在马可福音一开始的地方，我们就看到耶稣是上帝得胜和受苦的儿子。就在第一章，施洗约翰预言了耶稣的降临，然后耶稣开始他公开的事奉。他受洗，在旷野中受试探，呼召他的第一批门徒，赶走邪灵，医治许多人各样的疾病。即使仅从表面来读这内容丰富、发展迅速的叙述，我们也可以看到耶稣正在行使大能胜过上帝国度的仇敌。更仔细来看，我们就发现马可从耶稣开始事奉的起头就把他描写为是上帝受苦的儿子。
例如在马可福音1章12、13节我们看到耶稣受洗后的这个叙述：
圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。（马可福音1章12-13节）
耶稣从他公开事奉的第一刻开始就受到撒但猛烈的攻击。随着耶稣遭受逼迫和拒绝，他是受苦仆人的这个画面就贯穿在马可福音之中不断发展。
那么马可说我们应该怎样跟从耶稣这位受苦的得胜者？一方面，马可福音没有给基督徒人生包裹上一层糖衣。马可福音把作主门徒描写为是一个困难、通常是让人有挫败感的过程，在当中我们不仅受苦，还会犯错失败。事实上，马可福音的一个特征，就是耶稣的门徒是多么经常不能理解他，凭信心作出回应。在马可福音4章40节，耶稣在想他的门徒到底有没有信心；在6章52节，门徒“心里愚顽”；在7章18节，耶稣责备门徒“不明白”，因为他们不能认识他的教训；在9章18节，门徒无法赶出一个邪灵；在9章38到41节，门徒错误地企图拦阻一个赶鬼的人，因为他们并不认识他；在14章当中，一位门徒向当局出卖耶稣，一个否认与耶稣有任何关系，其余的人则抛弃了他。
马可福音的这个强调之处教导我们至少两件关于跟从耶稣的事。第一，我们就像门徒一样，并不总是能理解耶稣。实际上，我们可能误解了圣经里的许多事情。所以我们需要有足够的谦卑，认识到我们都有很多的事情需要学习。这其中的一部分就是，我们需要凭信心接受圣经的教训，认识到即使上帝的话语在我们看来是奇怪，或者好像有错，它仍就是真的。
第二，困难和受苦对基督徒来说是不可避免的。有很多危险，有很多试探，要让我们掉头不去跟从他。请听耶稣在马可福音8章34，35节是怎样说的：
若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡救自己生命的，必丧掉生命。凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。（马可福音8章34-35节）
耶稣教导说，我们需要在向他委身的事情上忠心。我们要愿意像耶稣受苦一样受苦，抵挡试探和灵里的攻击。但请注意这一段中的其他事情：耶稣不仅是上帝受苦 的儿子，他也是上帝得胜的儿子。事实上，他是通过他受苦的死得胜。如果我们在为上帝的国度受苦这方面忠心跟从他，我们就要得到永生的赏赐。
受苦有个效果，能让我们的注意力集中到真正重要的事情上，因为痛苦让我们认识到，目前的这些不是所有的实现，我活着的目的要比这些经历的更多，在这其中我仍然要信靠上帝，因为我深知我在基督里所拥有的，远大于目前我的安慰，我的安全，和我的幸福及其我能关心的一切。［约翰·麦靳磊博士］
耶稣是作为一个受苦的仆人来到这里。因此，任何要跟随基督的人，在他们的人生中需要经历过相当程度的受苦。这在很大程度决定了耶稣是谁，而我们来到的就是这个充满苦难的世界。如果我们是祂事奉的一部分，我们就需要在我们自己的人生中让受苦占有一席之地。不光是我们自己的受苦，还有其他人的受苦，就是我们实际上是与悲哀的人同哀，让他们的患难进入我们的人生，成为其中的一部分，并在这样的背景下事奉。当我们带着受苦的预备进入这个世界，意识到这是在我们跟随基督时，上帝要我们事奉的主要方式之一，我们就开始明白上帝的心意。借此，上帝在炼净我们。这就是患难生……品格（老练），品格生盼望，盼望生坚忍。从此我们就能够在我们的人生里，看见上帝炼净我们的作为，这一点在患难中要比其他任何情形表现的更加显著。［埃瑞克·索尼斯博士］
看了马太福音和马可福音之后，让我们来看路加福音是怎样回答我们提出的关于耶稣和他门徒的问题的。
在路加福音中耶稣是谁？
路加福音通过宣告耶稣是世人大有怜悯的救主，回答了“耶稣是谁”这个问题。耶稣把上帝的救恩带给富人和穷人，带给宗教领袖，带给被社会遗弃的人。耶稣的好消息是给每一个人的 — 甚至是给那些不为人留意，遭人藐视的人的。路加用许多方法强调了这一点。在很多男人认为妇女是低人一等的时候，耶稣尊荣马利亚和马大两姊妹。路加记载了比喻和叙述，把妇女、病人和瘫痪的人，甚至非犹太人说成是值得赞扬和效法的人。耶稣称赞那位在圣殿把她一点点的毕生积蓄奉献出来的寡妇。路加讲述了一位遭人蔑视的税吏撒该的故事，他对耶稣的回应是路加所有的读者当效法的榜样。路加一次又一次记载了耶稣对那些遭到社会拒绝或忽视的人的关怀。
只举一个例子，请听路加福音 7章12到16节的这个叙述：
将近城门，有一个死人被抬出来；这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇；……主看见那寡妇就怜悯她，对她说：“不要哭。” 于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来！”那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。众人都惊奇，归荣耀与上帝说：“有大先知在我们中间兴起来了！”又说：“上帝眷顾了他的百姓！”（路加福音7章12-16节）
在一世纪的罗马世界，一位失去儿子的寡妇是得不到什么供养的帮助，没有什么机会能找到工作。路加通过强调耶稣对她的怜悯，指出主作为救主动工，甚至是为穷人和无助的人作的。正如这记叙结尾时人所议论的，耶稣对穷人和没有能力的人的服事，证明上帝眷顾了他的百姓。
那么，路加福音是怎样回答第二个问题：我们应当怎样跟从耶稣？与路加对穷人的关注保持一致，我们可以做的一件事就是怜悯他人。我们应当看顾穷人，努力满足他们的需要。我们应当心甘情愿奉献我们的财物、食物、金钱和时间来支持他们。事实就是，上帝经常派遣满有爱心的基督徒来回答穷人的祷告。正如耶稣在路加福音12章33节所说：
你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方。 （路加福音12章33节）
当我们看顾耶稣的百姓，忠心跟从他的时候，他就用永远的产业奖赏我们。
我们跟从耶稣的另外一种方式，是有信心地以这个事实为安息，就是上帝也必要满足我们的需要。
请听耶稣在路加福音12章22到31节所说的话：
不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么……你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心……你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。 （路加福音12章22-31节）
作为上帝国度的一员，我们可以相信，我们伟大的君王耶稣基督要看顾我们，满足我们的需要。
信靠救主的这个侧重要点是和路加福音另外两个主题，就是平安和喜乐紧密联系在一起的。例如，在靠近路加福音开头的地方，在2章10到14节，我们看到天使的这个宣告：
我报给你们大喜的信息……在至高之处荣耀归与上帝！在地上平安归与他所喜悦的人。（路加福音２章10-14节）
在22章之后，路加用与开始一样的方式结束他的福音书。在故事结束的地方，门徒跟从耶稣，经历天使在前面第2章预言的喜乐。
在约翰福音20章，有三次耶稣说，“愿你们平安！”我不会认为他只是在打招呼。我认为他是在说，这就是现实的根基。尽管你们刚刚经过痛苦，你们失去了你所爱的人，你绝没有想到我会能够活着回来，你们将来马上会在罗马的独裁统治下，你们目前就活在逼迫下，将来的情况会更加严重。我想要你们知道我在这里与你们同在，每当我在这里的时候，我就带来根本性的平安。我就是你们的喜乐。因此，无论发生什么，无论你们人生外面发生了什么，无论你人生里面发生了什么，如果你认识我，那么，这里就有真正平安的基础。圣经平安的原文是Shalom，就是无论出现什么样的局面，都有一个整全性的公义掌权和上帝的治理。此时，我一定会带来喜乐的。我在这里不单单是安抚你们。我在这里要带给你真的喜乐，超越情感的喜乐。喜乐是一种积极的认知，你们要意识到是我在掌管整个的世界，任何的事情不经过我，是无法能够临到你们身上的，这就是耶稣的意思。我特别喜欢保罗表达的方式，在他谈到圣灵的果子时，他说，当圣灵来到基督徒的生命中，你的全人都充满爱；接下来的词是你将拥有喜乐与和平。并且我认为这些方面是无法分割的，其实，保罗又加了6个特质。然而，这里的要点就在于当上帝的爱遮盖我或进入我心，带来的回应就不再是活在我自己解读的现实里了，而我们自己的现实往往是相当地玩世不恭，十分悲观绝望，非常负面消极的。可是，当耶稣同在时，唯一的回应就是我有平安。祂已经将祂复活的能力带入了我的生命，我就有喜乐，我就有盼望，因为在基督里，就无法失败。在基督里就没有支离破碎，祂要将一切方面都整全的、完全的归一。［比尔·乌瑞博士］
请听路加在24章52，53节最后说的话：
他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂上帝。（路加福音24章52-53节）
在路加福音，跟从耶稣意味着以我们的救恩和上帝一切的祝福为喜乐，平安地在他里面享受安息，信靠他要满足我们一切的需要；并愿意被他使用，把这些同样的祝福带给其他人。
我们看了马太、马可和路加福音是怎样回答“耶稣是谁？”，“我们应当怎样跟从他？”这些问题后，现在准备来思想约翰福音是怎样独特地回答这些问题的。
在约翰福音中耶稣是谁？
约翰在他写的福音书中把耶稣描写成是上帝的儿子，实现拯救的亘古计划。约翰强调耶稣身为上帝儿子的身份，讲到耶稣与他的父的独特关系。耶稣是对他的父的终极启示，是唯一那位能够把永生赐给那些相信他的人。例如，其他三位福音书作者以耶稣的诞生或他在地上开始事奉作为叙述的开始，而约翰表述他的福音记载说，上帝的儿子在创造中就与父同在一起，而现在父要通过祂独一的儿子被启示彰显出来。
约翰传递这个荣耀信息的另外一种方法，就是记载耶稣所说的“我是”这一系列话。在这些陈述中，耶稣暗指自己享有上帝的圣约名称“雅威”，这有时被翻译作“耶和华”。在出埃及记3章14节，上帝亲自解释，“雅威”这个名字实质上就是“我是”，“我存有”的意思。耶稣在约翰福音6章35节说“我是生命的粮”时，他就是在暗指这名说的。我们也在8章12节和9章5节所说的“我是世上的光”中看到这一点。在10章7和9节，我们看到“我就是门”，在11章25节所说的是“我是复活和生命”，在14章6节，所说的是“我就是道路、真理、生命”，在15章1节，我们读到“我是真葡萄树”。在8章58节，耶稣发出那高潮性的宣告，“就有了我”，即“我是”。在每一个这些例子当中，耶稣都宣告他自己是那佩戴着上帝在旧约中的圣名，亲身把上帝显明出来的那一位。
耶稣在上帝永恒拯救计划中所处的中心地位，在约翰福音17章他在所作的大祭司般的祷告中明显地表现了出来。请听耶稣在约翰福音17章24节祷告了什么：
父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。（约翰福音17章24节）
耶稣把跟从他的人得救和父在创立世界以前对子的爱联系起来。他说的要点就是，我们得救，是父对耶稣的爱的大大流露。
那么如果约翰把耶稣描绘为成就亘古拯救计划的上帝的儿子，约翰福音是怎样回答我们的第二个问题的？我们应该怎样跟从耶稣？
根据约翰福音，我们跟从耶稣的首要方式，就是得到上帝的爱，彼此显出这同样的爱。在许多方面耶稣设立了这个榜样，让我们跟随而行。例如我们在约翰福音17章23和26节看到这一点，在当中耶稣说到父对子的爱。在耶稣成就亘古拯救计划的背后，是父对子的亘古的爱。所以在约翰福音中作门徒的标记是爱，这是有理由的。正如耶稣在约翰福音13章34和35节对跟从他的人说的那样：
彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。（约翰福音13章34-35节）
根据约翰福音，我们用耶稣的爱彼此相爱，我们就是在跟从他了。
就是这样，作主门徒既由爱开始，也是在爱中进行的。上帝对我们的爱开启了我们作主门徒的历程。而上帝的爱藉着我们彼此之间的表达，这是我们作主门徒的表现。这帮助我们明白，约翰为什么在他写的福音书中始终称自己是“耶稣所爱的门徒”，而不是“那发出爱的门徒”。他知道不管他有何等彼此相爱的能力，这都是出于耶稣对他深深的爱。跟从耶稣的人，首先为祂所爱，然后，他们蒙召彼此相爱。
有人或许认为如果在四福音书中有各自独特的差异，从某种程度上，它们就是彼此矛盾的，它们在谈论相互抵触的故事。然而，我完全不这么看。我认为四福音书向我们呈现了耶稣故事的四个相容互补的角度。四福音书有一个共同一致概念，它们都在讲述上帝道成肉身、成为人、进入世界，拯救罪人脱离罪和死亡的伟大故事。每一本福音书从各自不同的角度，着力刻画祂生平的不同细节，但是，这些信息和角度不是彼此矛盾，反而是彼此相容互补。［斯提夫·考恩博士］
这一课带领我们来学习福音书，我们看了它们的文学特征，注意到福音书是可靠的历史叙述。我们也看了它们在教会中的地位，看到它们是新约圣经真实的一部分。我们还看了它们彼此之间的比较，发现它们都讲述了关于上帝国度的同一个故事，尽管每一卷书都按自己不同的方式描绘耶稣和作主门徒的含义。
对每一个基督徒来说，认识福音书是至关重要的。我们不论在今生，还是来生，都把我们的信靠交在我们从未面对面见过的耶稣手里。我们知道的关于他的每一件事，我们都是通过他的话语，特别是通过福音书知道的。我们希望在这概要性的这一课里学到的，已经能预备我们更加深入地探索每一本福音书，去认识每一本福音书作者的信息是怎样深深影响着我们的信仰和人生。
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在1919年，比利时国王阿尔伯特乘火车旅行横贯北美大陆。他可算得上是个 火车机车方面的权威，所以在一段路程中他打扮成一位工程师，亲自驾驶。在下一个车站，欢呼的群众寻找国王阿尔伯特，却找不到他。他们期望国王该有他应的样子，要按特定方式行事。所以，他们就认不出那位穿着法兰绒衬衫，带着铁路职工帽子的高个儿，其实他就是比利时国王。
从一个角度来看，马太福音讲了一个类似的故事。它是关于一位君王，就是耶稣，犹太人的王的故事。但在，那时很多人认不出他，因为他看上去不像人们期望的样子，他行事也不像他们期望的方式。他确实是一位绝然不同的君王。
这是我们“福音书”系列的第二课，我们把这一课的标题定为“马太福音”，因为我们要把注意力集中在第一本福音书，马太福音上。
我们对马太福音的学习要分成三部分。第一，我们要来看马太写的这卷书的背景。第二，我们要探索它的结构和内容。第三，我们要看看马太福音的一些主要主题。让我们从马太福音的背景开始。
许多人都问，“为何我需要知道圣经的这些背景情形？我只需读一本忠实的圣经译本， 就可以明白它的意思。” 我要说的是，没有背景情形，文本就成了你想要它是什么就是什么的托词。问题在于所有的古代文本都具有特定的历史、文学、修辞和考古背景，而这些背景与我们当代的情形极为不同。有人曾经说过，“历史就像是外国的情形”。他们那时做法与现今不同。……过去与现在有着巨大的差异，而要杜绝弄错时代——把我们当代所有假设一古脑地读到过去文本里的错误，最好办法就是仔细了解圣经的背景。［本·维瑟瑞顿博士］
当我们解读圣经书卷时，了解背景资料十分重要。比如谁是作者，历史情形是怎样的。这正是因为在作者写作书卷时，他们假设他们的读者群共享着的同样文化和思维方式，他们理所当然地认为，他们的读者们是能够了解他们所陈述的那些更加广泛的处境。因此，在许多情况下，我们的任务就是识别作者是谁，他有怎样的文化背景，好使我们从更加广泛的文化和历史中获取更加丰富的光照，以便填补这些假设和当时的状况。［詹姆斯·哈密尔顿博士］
我们要分三步来讨论马太福音的背景。第一，我们要讲述马太是这卷书的作者。第二，我们要讲一讲马太原本读者。第三，我们要看马太写作的情形或处境。让我们首先来看这本福音书的作者这个问题。
作者
每次我们研读一本书、一封信，或者任何其他作品时，如果了解作者，会很有帮助。毕竟我们对作者和他的情况越了解，我们就越能做好准备来了解他看问题的角度和他写作的意思。我们研读圣经也是如此。我们对圣经的作者越了解，我们就越是准备好了来认识他们要教导我们学习的功课。所以，当我们来看马太福音的时候，我们首先要问的其中一个问题就是，“谁写了这卷书？”
我们要分两个阶段来看马太福音的作者。首先我们要证明传统观点，就是这卷书是使徒马太写的，他是耶稣起初十二门徒中的一位。其次，我们要探索马太的个人历史。让我们从这卷福音书是马太写的这个传统观点开始。
传统的观点
我认为我们可以很确定的说，马太，使徒马太，其实就是马太福音的作者，尽管某些当代的学者们对此持怀疑态度。首先，我们知道早期的教父们是疑心很重的。其实，这么说还不到位。他们是绝对地反对接受任何伪造作品成为真正的正典文本，让其成为默示的圣经书卷的一部分。……其次，有关马太福音的作者目前决不存在其他任何有说服力的传统。我们能有的唯一传统就是马太写了这本福音书。……第三，如果是因为其他缘故，而不是历史事实，早期教会想要将此卷福音书与某个人的名字联系起来，他们大可随便取一个名字，或是随便挑一个使徒的名字为此书命名，如果这样话，他们选用马太就太笨了。原因在于马太是个税吏，他的职业是令犹太人绝对鄙视的。而马太福音却主要是本写给犹太听众的福音书，想要使他们确信耶稣就是弥赛亚。也就是说，我们有这本写给犹太人的福音书，目的要说服他们耶稣就是他们的弥撒亚，可是，却选了马太这个犹奸当作这本福音书的作者？这的确太不可思议了。人们之所以将马太的名字与马太福音联系起来的唯一理由，就是他们有着可靠、确实的理由，相信正是马太实际上写了此书。［斯提夫·考恩博士］
认为马太写了第一卷福音书的传统观点，始于教会一开始的前几个世纪。这卷福音书的每一本古代抄本都包括了一个标题，这标题把这本书归为是马太所写，只是归为是马太所写。我们没有证据表明这卷福音书在众教会中流传时，马太的名字没有附在其上。
认为第一卷福音书是由马太所写的第一批人当中，其中一位是拉波利城的帕皮亚。帕皮亚生活的年代是从一世纪末到二世纪。他代表的是我们能够得到的教会历史最早时期的观点。
在大约主后325年时写书的教会历史学家，该撒利亚的优西比乌在他写的《教会历史》卷三，39章16段中记载了帕皮亚关于马太福音作者身份的见证。请听帕皮亚的话：
马太按顺序安排神谕。
在此我们看到，在二世纪初期，帕皮亚把马太福音归为是马太所写。也值得留意的是，优西比乌引用帕皮亚的话，为的是证实他自己认为马太写了第一卷福音书的观点。
另外一位初期教父 — 里昂的爱任纽 — 他是在大约主后180年的时候写书，也把第一卷福音书归为是马太所写。请听他在《反异端》卷三，1章1段中是怎样说的：
在彼得和保罗在罗马传道，立下教会根基的时候，马太也用犹太人自己的方言，在他们当中发表了一卷写成文字的福音书。
特土良生活在稍后的时期，是从主后155年到 230年。他在他的著作《反马吉安》卷四，2章中证实了马太的作者身份：
所以在使徒当中，约翰和马太首先把真道谆谆教诲在我们心里……路加和马可后来将它更新。
就爱任纽和特土良而言，是马太写了这卷福音书。初期教会认同他们的认定，把马太是第一卷福音书的作者作为确定的事加以接受。
很重要的也是要认识到，这些关于马太作者身份的初期主张，因着马太相对的隐姓埋名而变得更有说服力。大致来说，如果教会或者其他人要把一卷福音书归于是他们自己挑选的一位使徒所写，以此令它被人信服，他们很有可能就会选择其中一位更出名的门徒。但是福音书中极少提到马太，这样人就不大可能作假，把他的名字与这卷福音书联系起来。
首先，我们必须认识到第一世纪目击人见证的重大含义。那时，目击人的见证受到极大的重视，没有一个声称是目击见证的会遭到轻视。在那时，你几乎可以把描述目击发生的事件等同于神圣的事。我们还知道在第二世纪初叶，一个叫帕皮亚的教父写道马太福音是由使徒马太写成。因帕皮亚存活的时期，他有极大的可能与使徒们有着直接的接触。我想说的最后理由是，我们之所以确信马太福音是由使徒马太写成，在于虽然马太的名字在马太福音书中并没有提及，事实是从我们最早的记录表明，马太福音的流传从来都是与使徒马太的名字连在一起，作为此福音书的作者和权柄。［麦克尔·葛罗道牧师］
当然一些现代评判学者就像他们质疑很多其他关于圣经作者的传统观点一样，怀疑马太是否写了第一卷福音书。但是，古代认定马太是这卷福音书作者的总体说服力，连同古代根本没有任何对此的挑战，使我们有很强的理由相信他写了这卷书。
现在我们已经看了传统观点，就是马太写了第一卷福音书，就要来看马太的个人历史。
个人历史
圣经告诉我们一些关于马太个人历史的重要事实。例如，圣经提到他是一个犹太人，也是一个税吏。我们要来看这两个细节，首先从马太是一个犹太人这个事实开始。
马太的犹太人传承在几方面显明出来。一方面，他是耶稣十二门徒的其中一位，这些门徒都是犹太人。另一方面，马太有犹太人的名字。马太这个名字本身就是一个犹太人的名字，出于希伯来文旧约圣经。我们在马可福音2章14节和路加福音5章28节看到的他的另外一个名字叫利未，这是以色列其中一个支派的名字。所以这两个名字都表明马太是犹太人。古代基督徒记载说马太能用希伯来文书写，这也暗示他的犹太人出身。
马太的犹太人传承是理解他写的这卷福音书的重要背景，因为这有助于我们解释他明显的具犹太人色彩的强调之处。我们要在本课后面的地方，更详细地研究他写的这卷福音书的犹太人特征。所以现在为了举例说明，我们只举一个例子。
在马太福音 15章24节，马太记载耶稣作了如下宣告：
我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。（马太福音 15章24节）
马太超过任何其他福音书，强调耶稣是特别到以色列民这里来的。
除了马太的犹太人传承，另外一个值得注意的他的生平细节，就是他是一个税吏。
在第一世纪，在巴勒斯坦很多犹太人代表罗马帝国收税。这些税吏当中，一些人是征收从一个地区运到另外一个地区的货物的关税，他们是私营企业家，付钱给统治者，购买收税的权利。他们通过提高向人征收的税款获利。结果就是这些税吏被人看作是勒索犯和强盗 — 他们得到这种名声，往往是名副其实的。
出于这个原因，在犹太人同胞眼中，犹太人作税吏的是双重有罪。第一，他们是遭人恨恶的罗马占领军的代理人。第二，他们为了自己得利掠夺自己的人民。事实上，人们认为他们如此邪恶和不值得信赖，以致初期拉比的文书中禁止他们在犹太人的法庭上作证。而且向税吏说谎，是被人认可的事，甚至人称赞这是一种有根据的造反行为。
请听马太在马太福音9章9到10节是怎样记载他自己被耶稣呼召的：
耶稣……看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。（马太福音9章9-10节）
马太非常坦诚地作自我描述，公开承认他和其他税吏在耶稣那个时候是和“罪人”联系在一起的。马太这样做，就把自己、耶稣和他写的福音书和犹太人领导阶层对立起来。马太福音经常表现出这种分歧。
例如请听耶稣是怎样在马太福音21章31，32节批评犹太人领袖的：
我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进上帝的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。（马太福音21章31-32节）
马太愿意公开讲到他自己有罪的个人历史，这可能也和他写的福音书的另外一个强调之处有关，我们会在这一课稍后的地方更详细来看这个问题。马太比任何其他福音书作者更强调耶稣是一位谦卑的君王，呼吁跟从他的人要谦卑的这个事实。马太承认他过往的事情，就坦然承认他自己需要恩典，宣告他愿意跟从这位呼召他、向他发出挑战的君王。耶稣把他从一位跟从希律的犯罪仆人改变成为一位天国福音的谦卑仆人。
在我们的人生中，谦卑表现应该是当好事临到其他人身上，当然也包括临到我们时，我们从心里高兴，我们十分满足。尤其是当其他人蒸蒸日上，当其他人取得荣誉或他们的工作有显著成果时，我们依旧因这些事为他们高兴快乐。我们会为此感谢上帝，我们首先想要尊荣和感谢上帝。我们想要在一切的事上为上帝而活，而不只是为我们自己的缘故。因此，谦卑就应当是不再关注自己的利益得到实现，而是首先关心上帝的利益得以实现，无论是透过其他人，还是透过我。［约翰·麦靳磊博士］
现在我们已经得出结论，就是接受马太写了第一卷福音书的传统观点是正确的，对他的个人历史也稍微了解了一点，我们就要来探索马太为他们写书的那些原本读者的身份这个问题。
原本读者
马太没有具体指出他的原本读者是哪些人，但是他给了我们一些关于他们的线索。正如我们要看到的，马太看来主要是为了犹太基督徒读者写了这卷书。
正如我们在前面一课提到的那样，所有福音书都是特别为着基督徒读者而写的。但是马太福音的几个强调之处，是它特别适合出于犹太人背景的基督徒读者阅读。例如马太比任何其他福音书作者都更多地引用旧约圣经经文。他经常指出耶稣应验旧约预言的方式，他特别强调耶稣是那位弥赛亚君王，是犹太人已经等候了好几个世纪的。他对犹太人问题的强调也表现在耶稣与犹太人不信的领袖之间的冲突上，马太对这些事情的描写要比任何其他福音书作者的描写更为详细。马太也最关注耶稣与旧约律法的关系，特别强调他是旧约律法的主。
在这一课后面的地方，我们要来更详细看其后一些这样的强调之处。所以在这里我们只要简单举出两个例子，说明马太是为着一群犹太人读者写这卷书的，我们要从马太对天国这个词的用法开始。
在前面的一课，我们注意到所有四卷福音书都由上帝的国这个主题联系在一起。但是马太很少用到“上帝的 国”这个说法。他而是普遍使用“天 国”这个词。马太福音是圣经中唯一使用这个术语的书卷。正如我们已经看到的，这两个词都指同一件事。
基于对上帝的敬畏，犹太人经常避免使用上帝的名，或任何近似的称谓，这样他们不至于不小心妄称了上帝的名。他们常用的一种方式就是用“天”这个词代替“上帝”这个词。这正是马太使用“天国”这个词语时的缘由。当我们对照符类福音书对应的经文时，我们会看到其他福音书的作者使用“上帝的国”，而马太却用“天国”。
马太使用了，“天国”这个词语，这个词语几乎遍及了他的福音书，而对应在其他的福音书中，使用的是“上帝的国”。我认为偶然少数的地方马太用到“上帝的国”这个词，是因为马太作为犹太人的基督徒，他知道上帝的名太神圣了，不敢随便用。因此，用了“天”作为特指上帝的一个方式。在其他的福音书中，我们读到，“我得罪了天”，意思就是，“我得罪了上帝”。因此，当我们听到“天国”这个词语时，会有误解的危险。我们会以为这是个虚无缥缈的空中楼阁，天上的国吗，无法看见。但是，事实上，作者是在谈论上帝的国，涉及到这个理念，即上帝现在正透过耶稣切实的要成为这个世界的君王。因此，如果基督徒误解了“天国”的真正含义，是相当危险。实际上，耶稣的意思是，“上帝是大君王，正在透过我在地上成为主宰。”［彼得·瓦尔科尔博士］
请听马可在马可福音4章30和31节对芥菜种比喻的记载：
耶稣又说：“上帝的国，我们可用什么比较呢？可用什么比喻表明呢？好象一粒芥菜种，种在地里的时候，虽比地上的百种都小。”（马可福音4章30-31节）
马可在这里使用了平常的词语形式：上帝的国。但请听马太福音13章31所说的这个比喻的马太版本：
他又设个比喻对他们说：“天国好象一粒芥菜种，有人拿去种在田里。”（马太福音13章31节）
马太详述这同一件事时，使用了天国这个说法，而马可则使用了“上帝的国”这个词。
当你把马太讲到天国的经文与马可、路加福音中类似的经文比较，他们称之为上帝的国，这就是一种确定的方式看到作者们是在提及相同的概念，他们在提及同样的事情。……然而，马太的天国，虽然其意思就是上帝的国，在马太的语言中它还具有更多唤起意义。……当你读马太福音时，总体而言你会看到一个主题，就是将地上的人类与上帝在天上的国度对比。按上帝心意治理的国度，被称之为天国；按人意的方式治理、掌权、运作和行动的范围，我们可以称之为这世上的国。……对马太来说，谈论天国是一种大有能力的方式，他能感受到这个世上现有的，与我们在天之父所掌管、治理，应许最终要带到地上的，这两者之间的巨大差异。……因此，在马太的语言中使用天国是要让我们感受和体会到上帝掌管的、却尚未全然来临的，与这个地上掌权、治理和运行的一切之间的不同，正是因着两个实体之间存在的对比，马太使用了天国来帮助我们感受、品尝和盼望上帝天国来临的时刻。［约拿单·潘宁顿博士］
许多学者认为马太保留了耶稣对犹太大众说话的方式，马可和其他新约圣经作者使用“上帝的国”这个词，为的是让耶稣的意思对范围更广的读者显得更清楚。但不管是不是这样，马太使用“天国”这个词是更支持了他原本读者是犹太人的这种观点。
指出马太福音的读者是犹太人的另外一个方面，就是马太的做法认定他的读者对犹太人的习俗有充分的了解。只举一个例子，在马太福音15章1和 2节，马太记载了这个事件：
那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”（马太福音15章1- 2节）
马可把这同一个故事放在他写的福音书的7章1到5节，但是马可加上了三节经文解释犹太人洗手的风俗，以便他的罗马人读者能明白这个风俗。马太觉得没有必要为他的读者增加这种解释。
现在，假设马太真的是为犹太人的读者写这卷书，但他的福音书有一个特点，看来是与这不协调的。在几个地方马太引用耶稣用亚兰文说的话，然后把这些亚兰文的话翻译成他的读者所用的语言。
例如请听马太福音27章46节说的话：
耶稣大声喊着说：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”（马太福音27章46节）
即使马太的读者主要是犹太人，他为什么还这样写，对此人有不同解释。首先，即使他的读者主要是犹太人，但也不完全是犹太人。所以他可能是为了他读者当中的非犹太人而把这些翻译加了上去。第二，马太的读者可能包括了生活在巴勒斯坦以外，不懂亚兰文的人。第三，马太可能只是很简单地从另外一个来源抄录了这信息。例如马太福音27章46节的翻译也出现在马可福音15章34节，马太可能使用了它作为来源。
无论如何，证据的份量有力提示了马太首要是为了犹太人基督徒写他的福音书，为的是通过讲述许多对他们特别重要的问题，来增强他们对耶稣的信心。
我们已经研究了第一卷福音书的作者和读者，我们就准备好来看它写作的情形。
情形
我们说一本书的“情形”时，我们想到几件事情，是与它的历史脉络相关的 — 比如像它写作的时间， 它实际写作的地点，它的心目中读者的分布，以及它写作的目的等等的事。了解一本书是在何时、何地、为何人所写，为何要写，这就给我们很多关于它的来龙去脉的信息。这会大大帮助我们明白它的历史背景，它使用的文法和词汇，它的宗教和社会观，以及它的修辞策略。这种信息转过来帮助我们明白这本书，把它适当的应用出来。
我们要来看马太福音写作情形的三个方面：首先，写作的时间；第二，作者和读者所在的位置；第三，马太写作的目的。让我们从马太福音写作的时间开始。
时间
首先，正如大多数学者认为的那样，马太很有可能是使用了马可福音作为他的其中一个资料来源。正如我们在后面一课要看到的一样，马可福音有可能是在主后64年左右成书的。如果这是正确的话，那么马太写作的最早时间很有可能是在主后一世纪60年代中到60年代末。
第二，马太是耶稣的使徒。这意味着他与耶稣一道事奉，很有可能是在主后30年时，他已经是一位成年人。所以除非马太异常长寿，否则他写作的最后时间就会是在一世纪将要结束的时候。
这使得马太写作的时间范围变得相当广阔。但是我们可以留意马太写作中的一个细节，在这个范围内收窄可能的成书时间。具体来说，马太经常提到圣殿，以及撒都该人，这些人与圣殿的关系密切。提到的这些事大部分是历史性的，但少数几件提示，在马太写作的时候，圣殿和撒都该人还是主要的因素。因为圣殿是在主后70年被毁的，那么如果马太是在此时之前写作，这些提到的事情就是最讲得通了。
鉴于所有的证据，看来最佳结论就是马太在主后一世纪60年代后期，可能是在主后67或68年左右写成他的福音书。要在这个问题上得出肯定的结论是不可能的。但所幸的是，虽然了解马太写作的大概时间对人会有帮助，但他写福音书的准确时间对解释他的教导来说几乎不是至关重要的。
我们已经看了这卷福音书的写作时间，现在让我们转过来看作者和读者的地理位置这个问题。
位置
我们应该在开始的时候指出，学者对这卷福音书的位置有所争论，所以我们不应该把我们的结论当作是教条一般。即使如此仍有一些细节是值得留意的。
一开始要讲，因为马太主要是为犹太人基督徒写作，最有可能他是为着一群生活在犹太人口相当稠密地区的人写他的福音书。巴勒斯坦是一个明显可能的地方，因为它是犹太人传统的家园，并且因为他们是集中居住在那个地方。
但是在叙利亚部分的地方犹太人的人口也相当多。伊格那丢是叙利亚安提阿的主教，是教父当中最早表明熟悉马太福音的人。出于这个原因，一些学者论证说马太是为在叙利亚安提阿的信徒写这卷书的。
当然我们不能排除有一种可能性，就是马太心目中有更广泛的读者，是为分布在地中海世界的全体犹太人基督徒写的。
巴勒斯坦，叙利亚或罗马帝国之内任何其他有相当多犹太人的地区，都可能是一卷像马太福音这样，具有强烈犹太人特征的福音书的合适成书目的地。
在第一世纪，犹太人遍布了整个罗马帝国，还到了东方。这种散居可上溯到巴比伦的被掳时期，从那时起就有不少的犹太人生活在巴勒斯坦以外。之后，他们继续居住在远东地区，就是当时的美索不达米亚，当今的伊拉克，然后又到了叙利亚，大马士革，然后进一步四处“分散”，这个词用来指犹太人的散居。之后，向西进入小亚细亚，当今的土耳其，还有远之罗马，犹太人到了罗马的台伯河边，还有南行到北非的。我们在福音书中读到古利奈人，西门，是从北非来到耶路撒冷的人。因此，犹太人那时居住的区域横跨整个东罗马，还要进一步延伸到东边。［彼得·瓦尔科尔博士］
我们已经讲了马太福音的时间和位置，现在我们可以来看马太写他的福音书的目的。
目的
广泛来说，马太写福音书，因为关于耶稣是谁，他做了什么的真实历史是至关重要。但他也有更狭义、更直接的目的。具体来说，马太是为犹太基督徒写作，为的是培育他们以耶稣作他们的弥赛亚君王的信心。
马太写福音书的时候，归信基督教的犹太人遭受犹太当权者的强烈排斥，也经常被他们从前的朋友和家人拒绝。使徒行传记载得很清楚，在当时的地中海世界，受逼迫成了犹太人基督徒的一种生活方式。
正如我们在使徒行传8章1节看到的：
从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。（使徒行传8章1节）
因着逼迫的缘故，跟从耶稣，以他作为他们的弥赛亚的犹太人必然面对试探，要回到他们从前的生活当中，放弃基督教信仰。马太回应这种试探，写这卷福音书提醒他们耶稣是真正的弥赛亚，带来天国。他的福音书是一个鼓励人的故事，一个安慰人的故事。但它也是一个挑战人的故事，因为耶稣不是按照他们很多人期望的那样带来天国，天国的要求是高昂的。
在这个处境中，马太向他的读者保证，耶稣已经开始应验旧约圣经对弥赛亚国度的期望。与此同时，天国还没有完全。所以马太写福音书也是为了鼓励犹太人信徒保持忠心，直到君王他自己再来，使万事成全 — 直到耶稣毁灭他国度的仇敌，迎接他忠心的子民来完全经历他国度的祝福。
这就是马太如此经常提到天国这个主题的原因。事实上，他在他写的福音书中使用“王”和“国”这些词超过75次。其他三位福音书作者加在一起使用的次数要少于110次。对马太来说，鼓励和挑战他的犹太人读者的最好办法，就是把他们的弥赛亚君王和他国度的故事讲给他们听。
在马太福音中，我们发现特别强调天国。马太福音是以耶稣的家谱作为开始的，刻意展示耶稣是大卫王合法的继承人。这个大卫家的君王就是拿撒勒人耶稣。……他的听众，原本读者，主要是犹太人，我们相信这本书是在向他们这些人说，这就是你们正当合法的君王。……马太强调天国以其具体的方式显现，正如他在这本福音书中所展示的那样，天国这个词语特指耶稣对全部人类和所有领域的治理。这是一个关系到权柄的问题。……法利赛人和撒都该人总是问耶稣，你凭什么权柄做这些事？这本福音书是以这样的话作结尾的答案，耶稣说，天上地下所有的权柄都赐给我了。这个国度理念远超出人们当时期待和寻找的大卫民族性的范畴。这个陈述表明马太在宣告基督是统管创造界每一寸领域的君王。［吉姆·梅坡尔斯博士］
现在我们已经研究了马太福音的背景，让我们来看这卷书的结构和内容。
关于马太福音结构的一些特征，学者们之间有着相当一致的看法。这种认同是出于马太已经给了我们一个对人很有帮助的线索的缘故。在书中五个不同的地方，马太使用了诸如“耶稣讲完了这些话”这样的说法，以此来表明福音书中主要的转折点。有时候像这样的话看来是一个部分最后的一句话，其他时候它是一个下部分的第一句话。无论如何，它总是表明有一个主要转折点。
按照这些结构方面的标志点，大多数学者都认同马太福音分成七个部分。有五个主要部分，由马太福音7章28节，11章1节，13章53节，19章1节和 26章1节的转折陈述分隔开来。马太福音也包括一个引言式的叙述和一个结尾的叙述。
马太福音的这每一个部分都进一步讲述了耶稣这位把天国带到地上的弥赛亚君王的故事。
让我们更详细来看这每一个部分，从马太福音1章1节到2章23节的前言开始。
引言：弥赛亚君王
马太福音的引言向我们介绍了耶稣是弥赛亚君王，它由两段落组成：一段家谱和一段耶稣婴孩期叙述。
家谱
这家谱是位于马太福音1章1节到17节。从技术方面来讲，第一节实际上是一个介绍或标题，马太在当中概括了他的要点，就是耶稣是以色列的弥赛亚君王。
马太福音1章1节内容如下：
亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱：（马太福音1章1节）
马太从一开始就特别强调以色列的王大卫，以及犹太民族的祖宗亚伯拉罕。
跟在这介绍性的陈述之后，这家谱本身从第2节开始。根据马太福音1章17节，这家谱是分成三块，每一块都包括十四代。第一块从上帝与亚伯拉罕所立的约开始，在这约中亚伯拉罕得到应许，他的后裔要统治全世界。
第二块以大卫王，以及上帝应许通过建立永久的大卫王朝，以此成就他与亚伯拉罕的圣约为开始。这第二块以上帝的百姓因他们的罪和背约而被掳离开应许之地作为结束。
这家谱的第三块，从被掳一直到耶稣的出生。以色列已经背弃了上帝的圣约，落在他约的咒诅之下。但是上帝仍计划通过成就他对亚伯拉罕和大卫的应许来祝福以色列。以色列过去的君王失败了，但现在以色列最后一位君王，那位要成就以色列结局的已经终于到来。
耶稣祖先的这份名单在马太福音1章16节结束，在那里我们看到这句话：
雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫；那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。（马太福音1章16节）
马太以这样的方式证明，耶稣通过他的父亲约瑟完全可以合法申张王权，要得着大卫的宝座。
弥赛亚一定要是大卫的后裔，因为这是基于先知的启示；因为它就是这样预言的。这一直可回溯到创世记中，预言正是犹太支派的后裔必生出将来的君王。这个预言当然就在大卫，大卫王自己身上应验了，他是以色列最伟大的君王。在他之后的每一个王，都是用他来做标准衡量他们的是非功过。当然，另外就是我们还有上帝与大卫自己建立的圣约。在大卫向先知拿单提议为主建立居所，即建立圣殿之后，拿单回来对他说，“你不必为主建立居所，主耶和华要为你建立家室。”这里的家室一词，他要表达的意思是王朝。这预言出现在撒母耳记下7章，上帝要为大卫建立家室就是要建立他永远的国度，他的后裔要在大卫的宝座上永远掌权，此预言成为后来关于弥赛亚预言的根基。因此，当先知们在以色列失败后，回头谈到此事时，特别是大卫王朝、大卫国度的失败，在他们回顾过去，展望未来时，都盼望上帝恢复大卫王朝昔日的荣耀；就是要透过大卫自己根苗，上帝要兴起一个君王。……因此，君王，弥赛亚无论如何都必须出自大卫的后裔。［马可·斯特劳斯博士］
接着耶稣的家谱之后，我们看到关于他的婴孩期叙述。
婴孩期叙述
关于耶稣的婴孩期叙述是从马太福音1章18节到2章23节。这一段落相当简短 — 只有31节经文，与之相比路加福音有116节经文。在这个段落，马太的目的相当集中。五块简短的经文，每一块都是为了关注一个中心事实：身为弥赛亚的耶稣已经降生。每一块都讲了一个简短的故事，然后解释这个故事是如何应验了旧约圣经对弥赛亚的预言。
我们从对耶稣婴孩期叙述中了解到的其中一件最有意思的事，就是他没有一位人的父亲，而是有上帝作他的父亲，正是如此。圣灵让马利亚怀孕，尽管她还是一位处女。
在这里，一些批判基督教信仰的人认为，这是耶稣家谱的一个弱点，因为他不是按照肉身出于约瑟，他而是通过约瑟宣告拥有大卫的宝座。但圣经上的家谱，如那些记载在历代志上1到9章的家谱，常常通过收养的父来追溯先祖，这是一个人所共知的事实。
而且，因为耶稣是上帝的儿子，他也是具有完全的神性，这意味着他能够完全遵守上帝的圣约。若仅仅是人类君王的话，他们是从未能够完全遵守过上帝的圣约。所以这也是为何他们无法承受上帝应许亚伯拉罕和大卫的完全的圣约祝福。于是，上帝差遣他完全的儿子作王，为要保证他的圣约可以得到遵守，以致他祝福的应许可以得到成就。
十分清楚弥赛亚作为人要来自大卫的家族，这里包含了许多重要的真理。但是，同样重要的是这位弥赛亚也必须是上帝，需要具有神性。为何是这样呢？其实终极而言，因为我们人类在上帝面前的问题是我们犯罪得罪了祂。祂必须要提供解答，祂必须提供解决办法。当我们谈论起赦罪的问题时，我们要意识到我们的罪在上帝面前不是个祂可以忽略不计的事情。这不是件祂能说，“我会对你们矮子里拔将军的”，或“只要你尽了你最大的能力”的事情。上帝是圣洁的上帝，上帝是公义和正直的。我们无法让祂忽略我们的罪。这意味着要求祂否定祂自己。因此， 要让祂来赦免我们，祂必须要采取主动。终极来说，祂必须提供一个办法，能够满足祂自己公义的要求。必须祂自己来实现。其实，在你读旧约的时候，这一点经常重复出现。你可以想到，比如约拿书2章9节：“救恩出於耶和华。”就是说上帝自己必须提供拯救。正是上帝自己必须提供解法。正是上帝自己必须赦免。因此，如果透过弥赛亚获得拯救，祂必须要代表我们，他必须要是人，然而，祂必须也是主耶和华。来临的主，就是救赎的主，能满足祂的圣洁和公义的主。这就是为何弥赛亚必须要是上帝的原因。［司提反·威乐姆博士］
马太在对他写的福音书的引言中表明耶稣是弥赛亚君王，大卫那位作王的子孙，领受上帝应许亚伯拉罕和以色列人的完全祝福。就这样，马太为他此书的余下部分的主题，就是那奇妙的好消息作好了铺垫。
接着引言部分的，是福音书按文学特征划分的五大部分。这五部分每一个都由两段落组成：一个叙述部分，在当中马太描写耶稣做了什么，接着的是一个讲论部分，在当中马太记载耶稣说了什么。
天国福音
马太福音的第一大部分讲述了天国福音的故事。这个部分从马太福音3章1节开始直到7章29节。
弥赛亚君王已经降临
叙述段落从马太福音2章1节开始，在4章25节结束。马太在这里宣告弥赛亚君王已经降临，他已经把天国带到地上。
叙述部分的第一块是马太福音3章1节到12节，在其中施洗约翰宣告上帝的弥赛亚很快要来，要用圣灵给他的百姓施洗。因为上帝审判他背道的百姓，圣灵有400年时间在以色列是相对不活跃。但现在，正如旧约先知预言的那样，新的一日要破晓，上帝的灵要浇灌下来。
在马太福音3章13到17节，叙述段落继续讲到耶稣的受洗。在这件事中，圣灵降临在耶稣身上，为他的弥赛亚事奉膏抹他，父从天上宣告，“这是我的爱子”，把诗篇2篇7节的君王称号应用在耶稣身上。
上帝的声音也是指着以赛亚书42章1和2节的那位受苦的仆人说的，描写耶稣是那一位“我心里所喜悦的”。耶稣是作王的弥赛亚，但是他要作一位不一样的君王。他要通过受苦成就上帝对他的呼召。
在马太福音4章1到11节，这叙述段落接下来的故事当中，撒但对耶稣委身要作为王的受苦弥赛亚发出挑战。他三次试探耶稣，要他作一位无需受苦的弥赛亚，实质上是在说：“不要像一个人一样挨饥受饿，无需受苦就能震惊人们来相信，不要通过受苦就可统治万国。”但每次耶稣都拒绝走那否认他这受苦弥赛亚身份特征的轻松途径。
然后在马太福音4章12到17节耶稣开始传讲天国的福音，以此开始他公开的弥赛亚使命。
请听马太是怎样在马太福音4章17节概括耶稣传讲的信息的：
从那时候耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改。”（马太福音4章17节）
按照马太的说法，耶稣传讲的好消息就是天国近了 — 耶稣通过他自己的事奉，将要把天国带到地上，而这国是给所有悔改他们的罪，忠心跟从耶稣，以他作君王的人的。
在马太福音中使用了“天国”，只有在马太福音中是这样的。我认为这与“上帝的国”是同义词。我同意多数学者的看法，这两者之间没有区别。耶稣所描述天国近了，或是有些译本用“到手边了”，这个事实表明在某种程度上，上帝在末世的治理已经随着耶稣的位格和工作来到了。但是，在另一种含义上还在等待它的完成，这里的术语是“成全”，这要等到耶稣第二次来时才会发生。因此，用术语来表达的话，基督徒是活在辩证的存在里。他们的一只脚已经踏进了上帝末世的国度（已然），而另一只脚还在等待上帝末世的国度（未然）。因此，这的确极大地挑战了基督教的门徒人生，使我们人生和人生抉择，我们的人生观，要不断平衡地体现出在什么程度上天国已经在这里了，在什么方面天国还尚未实现。［大卫·鲍乌尔博士］
当耶稣走遍各城各乡传讲福音，吩咐人悔改，因为上帝的国就在手边了，或近了，他是在说几件事情。首先祂在讲，在祂身上上帝的国临到了，来到了他们中间。祂透过祂权柄性的教导，祂赶鬼和制伏鬼魔，还有祂医治的事奉，都清楚展现了这个国度的到来。因此，耶稣说的第一件事，就是国度和王权在“我身上”临到了你们中间。此外，祂说的另一件事就是这国度正在来临，在地上国度尚未到达它完全的地步，但是，将来必有一天上帝全然的掌权会让人人可见、无法否认。 在耶稣讲论天国近了时，这就是祂要表达的意思。……因此，呼召人悔改是因为上帝的国近了，耶稣在传召人服从这个君王；正是通过他们的顺服，透过他们的遵从，借着他们实际地跟随这个君王，他们就被纳入，或者是重新成为上帝圣约的子民。为此，如此这般对君王的顺服就是通过悔改来表征的。［贵葛·派锐博士］
在马太福音4章18节到22节，耶稣呼召他的门徒。这画面是弥赛亚君王招募他国度领袖的画面。
在这之后，马太在马太福音4章23到25节预告了这卷福音书接下来的两个部分。他宣告耶稣在加利利走遍四方，教导和医治众人。马太福音5到7章举例说明了他的教导，而8到9章举例说明了他的医治。
登山宝训
现在我们已经看了马太对天国福音的叙述，就让我们转过来看在马太福音5章1节到7章29节中伴随的讲论。这段讲论通常被称为登山宝训。耶稣在这教导中描写了天国公民义的生活。他七次明确提到天国，整篇讲道是围绕这个主题进行。
耶稣一次又一次强调，义发出的挑战要比犹太教领袖想象的艰巨得多，他也强调天国公民的天父比他们想象的要与人亲近得多，更乐意要祝福他们，这两个成双成对的观念合在一起，赋予了这篇讲道独具的特色。
只看登山宝训的一个例子：耶稣对奸淫罪的教导。耶稣教导说上帝的律法要求的比表面看律法所表明的要更多，比犹太教拉比一般教导的要求更多。
请听耶稣在马太福音5章27和28节说的话：
“你们听见有话说：‘不可奸淫。’只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”（马太福音5章27-28节）
耶稣说有话说的时候，他是在讲当时犹太拉比对圣经一般的解释。一些拉比教导说，旧约诫命禁止奸淫，但他们没有面对更基本的人心的问题。但耶稣指出即使在旧约的时候也是实在的某样东西：上帝不仅要控制外在的行为，他还要顺服从人心开始。
我认为有时候，我们会对旧约圣经和新约圣经有截然不同的看法，认为在旧约中上帝的要求只是外部性的象征——祂要他的子民受割礼；祂要求各种献祭；祂要他们遵守各种特殊的节期——这些都是些外在的宗教仪式和表述。然后，来到新约，现在是有关心灵的宗教了——上帝要我们的心灵；祂要我们的爱慕。但是，事实上并不是这么回事，我不认为如此，如果一个人开始仔细察看旧约圣经的内容，尤其是先知书的话。例如，先知约尔说，“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。” 这就是直接反对只顾外表的宗教。此处，上帝不是要他们对祂有外面的礼仪形式，更要求他们有内心的改变。祂想要正是他们的内心，就是构成他们是谁的本质。其实，你也可以在其它地方看到这一点，如在诗篇103篇：“我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！”你听，诗人在呼召上帝的子民要用构成他们心灵和本质的一切来称颂祂和敬拜祂的圣名。因此，所谓关注心灵是新约的教导，而旧约信仰并不关注内心的这类看法，其实根本无法公正的对待旧约中上帝在圣约中与他子民之间那丰富全方位的现实情形。［马可·伽格尼廉特博士］
耶稣强调从心而出的顺服，这让他在5章5节把天国公民描写成是“温柔的”，在5章6节把他们说成是“饥渴慕义的人”，在5章8节说他们是“清心的人”。耶稣当然知道在天国完全降临之前，跟从他的人将不会被完全改变成为这样的公民，但他仍劝勉他们在这之前要成为义。请听他在马太福音5章48节说的话：
所以你们要完全，像你们的天父完全一样。（马太福音5章48节）
在一种意义上，这命令是不可能实现的 — 没有人可以像上帝一样完全。这不应该让我们绝望。相反，耶稣也给了我们满有恩惠、鼓励人的应许。他在整篇讲道中向忠心跟从他的人保证，国度已经属于我们。
例如在登山宝训中，我们在马太福音5章3节到10节看到八福。在中间的六福应许，在将来天国带着它一切的完全降临的日子，人要领受这些祝福。但是第一和最后一个祝福不同 — 耶稣说他的百姓已经得到天国的这些祝福。
请听耶稣在马太福音5章3节和10节是怎样阐述这些祝福的：
虚心的人有福了！因为天国是他们的……为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。（马太福音5章3，10节）
应对跟从耶稣要面临实在极大挑战的，是那同样极大的真实应许，即上帝国度的能力已经正在把我们改变成为他国中义的公民。
在马太福音的第一大部分里，马太把人的注意力引向耶稣事奉的目的和信息，以此强调天国的福音。耶稣正是把天国带给上帝百姓，那位期待已久的弥赛亚君王，他教导他们关于那国度改变人生命的大能。并且他应许他们，如果他们忠心到底，就要在国度完全降临成全时继承它极大的祝福。
国度的扩展
马太福音第二大部分讲的是国度的扩展，这部分是从马太福音8章1节到11章1节。
耶稣的神迹和反应
讲述国度扩展的叙述段落是从马太福音8章1节到9章38节。它是关于耶稣 的神迹和反应的故事，描述不同的人对耶稣神迹的回应。
这个段落叙述可以分成十一个片断，涉及到耶稣与不同的人和事：在8章1到4节-大麻风病人，在8章5到13节-千夫长的仆人，在8章14到17节-彼得岳母，在8章18至27节-风暴，在8章28至34节-两个被鬼附的，在9章1到8节-一位瘫子，在9章9到17节-税吏和罪人，在9章18到26节-女孩和妇人，在9章27到31节-两个瞎子，在9章32到34节-再次赶鬼。最后，在9章35到38节以描述耶稣的怜悯结束了这一大段落。
时间只容许我们对这些耶稣生平事件作一些观察。在马太福音8章1到4节，祂使大麻风病人痊愈，在8章5到13节医治千夫长的仆人，在8章14到17节医治彼得的岳母，在9章1到8节医治一位瘫子，在9章20到22节医治血漏妇人，在9章27到31节医治两个瞎子，这一切都表明祂施行了祂那胜过疾病的国度能力。
在马太福音9章18到26节 ，他也使一个死去的姑娘复活，证明他甚至有胜过死亡本身的能力和权柄。在马太福音8章23到27节，耶稣通过平息风暴，证明他掌管大自然的能力。
除此之外，在马太福音8章28到34节，耶稣通过把鬼从两个住在墓地里的人身上赶出去，在9章32到34节，把鬼从一个哑巴身上赶出去，以此证明他胜过撒但国度的能力。在9章9到17节，呼召马太成为门徒，引入了一长段处理耶稣与税吏和罪人在一起的质疑。耶稣呼召马太放弃税吏的生活，开始他的新生活。这个改变一点都不亚于任何的神迹。税吏和罪人的转变是那样的巨大，导致马太马上受到感动，描写耶稣与税吏和罪人一同坐席的场面，因为他禁不住要解释他们喜乐的原因。
马太除了关注耶稣的能力，也让人注意群众对耶稣能力的反应。简单说来，他们十分吃惊。我们在像马太福音8章27节和34节，9章8，26，31和33节这样的地方看到这一点。他们的惊奇通常往往导致他们反对耶稣。
一些人就是不信，以此反对耶稣，犹太人的领袖特别是这样，他们公开批评耶稣。一些人惧怕耶稣，就像马太福音8章34节表明的那样。其他人被吓着或被震惊，就像在马太福音9章3节里的情形一样。偶然的时候，人反对耶稣，好像是出于好意，如9章14节的情形 —尽管这仍是错误的。有时候人拒绝耶稣，因为他们故意拒绝他们知道是真的事情，如马太福音9章34节表明的那样。令人难过的是，随着耶稣继续事奉，对他的反对变得越来越明显。
你察看新约圣经时，可能一个最令人困惑的事情，就是在他们亲眼看到那些神迹时，却竟然拒绝基督。圣经说人们都为耶稣所行的神迹，一次又一次地惊奇万分。当我们思量这个问题，他们怎么会那样做时，我认为我们需要查考马太福音22章29节。耶稣对法利赛人说，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”虽然，从上下文中得知，祂是对撒都该人讲的，但是，我认为同样适用于法利赛人和律法教师。他们把错误的看法教导给人。人们对于将要来的弥赛亚的期待已经被错误教导所扭曲。我认为我们今天该从中得到极大的教训。那些不按正意分解上帝之道的人，错误的教导人们，在人们中制造着那些错误的期待。而且，我认为这正是第一世纪发生在以色列人中的悲剧。他们盼望着弥赛亚来，你可以说只是一个民族的必胜信念。而当耶稣来到时，尽管祂在他们中间行了即空前又绝后的奇事，却由于那些领袖们对基督的攻击，不断地诋毁祂行的神迹，导致他们最终对耶稣的拒绝。 他们丑化耶稣，指控祂是靠魔鬼的能力来做这些奇事。最终，悲哀的是，尽管人们都看到了这些神迹，经过数十年、数代人的错误教训，那些当权者、宗教领袖终于使得许多人的心偏离基督。［吉姆·梅坡尔斯博士］
马太在9章35到38节描写了耶稣对众人的怜悯，以此结束对耶稣大能神迹的这个叙述段落。请看马太在马太福音9章36到38节的叙述。
他看见许多的人就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”（马太福音9章36-38节）
耶稣明白他的百姓不接受他作君王的一个原因，就是他们曾经遭受他们许多领袖的苦待，受到他们错误的教导。但他也知道他的神迹在令他们内心软化，使他们愿意来跟从他。所以他教导门徒祈求，求上帝兴起传福音的人和义的领袖 — 兴起那些把失丧的人带进在地上上帝的天国，教导他们怎样作这国义的公民。
君王使节
在看了马太对国度扩展的叙述段落之后，让我们来看在马太福音10章1节到11章1节的对应讲论段落。这讲论是聚焦在作为君王使节和代表的门徒身上。
在这个段落，耶稣回应了他在之前叙述部分结束的地方发出的挑战。耶稣在命令跟从他的人向上帝求兴起传福音的人和领袖之后，通过赋予十二门徒能力，命令他们就像他自己一样，用言行宣告国度的临到，以此扩展他自己所作的国度事奉。
正如我们在马太福音10章7，8节看到的一样，耶稣用这些话差遣他们：
随走随传，说：‘天国近了。’医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。（马太福音10章7-8节）
耶稣在差派他的门徒出去之前给了他们许多警告。他们效法耶稣的榜样，生活就不会轻松。世人不会善待他们，他们要受苦，他们要受人讥笑、被捕、被杀。
但是耶稣也应许，他们的事奉要得到他们天父的祝福，最终国度的生命是属于他们的。请听耶稣在马太福音10章39节是怎样向门徒作保证的：
得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。（马太福音10章39节）
耶稣的门徒为了他教导和医治事奉的缘故，正放弃他们之前的生命。但耶稣向他们保证，他们与作王的耶稣他自己在一起，要得到真正的国度生命。
在此福音书的这第二大部分里，我们看到马太是特别着重在耶稣大能的作为，以及耶稣对门徒的教训方面，描述了国度的扩展。这为我们自己在当代教会的事奉提供了一个很好的模式。我们依靠耶稣的能力，作忠心的门徒事奉他，耶稣也要通过我们建造他的国度，把属天的福份赏赐给我们。
神迹记号和比喻
马太福音第三大部分继续通过神迹和比喻彰显君王和他的国度，这部分位于马太福音11 章2节到13章53节。
神迹记号和反应
马太的叙述段落是从11章2节到12章50节，集中讲述耶稣所行的神迹记号和人们对此的反应。
这些神迹证明君王和他的国度已经临到，纠正了对这国度应该是怎样的错误期望。结果就是人已经扎根的批评开始增加和扩散。
这一系列的情景可分成五个片段：在11 章2到19节，耶稣向施洗约翰确认，祂的神迹证明祂就是应验旧约圣经预言的弥赛亚，耶稣呼召人群以悔改回应祂的神迹记号。在11章20到30节，耶稣在祂行过神迹的地方对城里人群讲道，警告不悔改的人，应许到祂这里来的人得享安息。正如祂在马太福音11章30节说的那样，
“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。” （马太福音11章30节）
在12章1到21节，马太明确集中地记载了法理赛人对耶稣神迹的一系列反应。首先，他报道耶稣就上帝设立安息日的目的与法理赛人发生的争论，透过在安息日医治人来显明祂的权柄。耶稣教导说，安息日就是为了医治和救赎生命而设立的。在12章22到37节，尽管众人都惊叹耶稣的神迹，法利赛人却指责耶稣是靠鬼王的能力赶鬼。非但没有接受耶稣为弥赛亚，这些律法师确信耶稣是被魔鬼附身了。
在12章38到50节，法利赛人假装要求祂再行一件神迹，但是耶稣警告说，他们只能看到约拿的神迹。这是什么神迹呢？就像约拿在大鱼腹中三天后出来，带领尼尼微的外邦人悔改那样，耶稣在地埋葬三天后复活，将要带领更多的外邦人悔改。为了表明上帝喜悦接纳任何民族中悔改的任何人，耶稣甚至对祂地上的母亲和弟兄们进一步说他们未必是祂真正的家人，而是像祂在马太福音12 章49到50节表达的，
“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。” （马太福音12 章49-50节）
我们现在已经看了马太对耶稣所行神迹的叙述，让我们来看他在马太福音13章1到53节对耶稣所讲的天国的比喻所作的讲论段落。
天国的比喻
马太用五个段落记载了耶稣著名的比喻。在13章1到23节撒种的比喻，在13章24到30节稗子的比喻，在13章31到43节芥菜种和面酵，在13章44到45节藏宝和寻珠，及其在13章47到53节撒网的比喻。这些比喻的目的就在于要纠正对上帝国度的错误理解。
耶稣在一些比喻中 — 如13章31和32节的芥菜种的比喻，33节酵的比喻，44节宝贝的比喻，以及45和46节珍珠的比喻中教导，天国有最大的价值，人应当付出一切代价来追求。天国可能一开始看起来不显眼，但有一天它一切的荣耀都要显明出来。
但是耶稣也讲了其他的比喻，是集中在以色列没有接受作王的耶稣和他国都这件事上的。在马太福音13章1到23节关于撒种的人的比喻以及对这比喻的解释中，耶稣清楚表明有许多事情会拦阻人相信，大多数人要拒绝这国度。24到30节，以及36到43节关于稗子的比喻，47到51节撒网的比喻强调了这观点。耶稣教导说，许多人要拒绝接受这国，但他们最终要被摧毁。这些比喻是对那些反对耶稣的人发出的明确警告；它们为不信的人提供了悔改的机会，要他们成为忠心跟从那一位真正为王的人。
基督已经来了；祂已经成就了旧约的预言；祂已经带来了祂的国度，虽然这个国度仍然等待其最后的成全。我们作为基督徒，我们现在进入了这个国度，但是，我们需要不断的评估和调整我们的优先次序，悔改我们没有尽心跟随祂旨意的方面，尽力忠信 地寻求祂的旨意落实在我们人生的每个层面，在祂的价值观上与祂一致合一，其实这就是上帝国度的人生涵义。因此，这里需要有常常不断的悔改和认信，来到基督这里，承认祂是我们的先知、我们的祭司和我们的君王，惟有祂是我们寻求来跟随和事奉的主，只有这样我们才能在这个世界完成祂赋予我们的目的。［司提反·威乐姆博士］
我们要鼓励弟兄姐妹追求天国，祷告愿你的国降临。从个人的层面来讲，天国就是上帝的权柄，它能够成为我们生活的动力，它是我们在属灵生活上面，我们完全顺从神，我们知道我们过一个以神为中心的人生，因此上帝的权柄在我们身上彰显就是我们属灵生活的目的。第二，我们要教导天国的观念，使我们产生出一个救恩历史的观念，使我们知道上帝如何从以前到现在，他展开，他预备、成全他的救恩。因此整个天国的教导是使到旧约跟新约总和起来，使我们看见上帝伟大的救恩的蓝图，使我们对神的旨意有一个一目了然的概观。第三，天国使我们产生一个正确的世界观，使我们知道全地都是属乎耶和华的，而神的国会来到这个世界，并且会审判、毁灭所有地上的权柄，因为只有上帝是绝对的君王，从此我们的信仰也不是单单光顾自己，我们还要关心邻舍、社会和全世界的秩序。我们对于发生在远方和我们近处的事情，我们都要关注。我们进入社会，我们从社会到文化到政治，都有我们的文化责任。［陈佐仁博士］
信心与伟大
马太福音的第四大部分从13 章54节到18章35节，记载的内容集中在信心与为大上面。这个部分揭示出作为一个耶稣的忠信门徒，在祂国度中尊为大究竟意味着什么。
拒绝信心放在耶稣身上
这部分的叙事段落位于13 章54节到17章27节，包括十三个不同的场景，除了一个妇女之外没，众人都以不同的方式拒绝把他们的信心完全地放在耶稣身上。
起初的两个场景里，集中表现在人们有两次完全地拒绝了耶稣。第一次，在13章54到58节，耶稣来到自己的家乡拿撒勒，祂从前的邻舍们并不否认祂行神迹的异能。但是，他们仍旧嘲笑和拒绝了祂。在13章58节，我们读到拿撒勒人没有看到许多的神迹，因为他们不信。
接着，在14章1到12节讲到希律王和施洗约翰之死。因着希律杀害了约翰，他应该受到上帝的审判。不仅如此，第一节解释说，希律王并不否认有关耶稣神迹的报道。而是相反，他的臣仆们都相信耶稣就是从死里复活的施洗约翰，来向希律讨债的。
接下来的三个场景，集中在耶稣的门徒和他们如何需要在信心中成长。马太福音14章13到21节是耶稣喂饱五千人的故事。耶稣让门徒来喂养跟随祂的人群，但是在15节揭示出祂的门徒们的疑惑和抱怨，毕竟他们认为他们的食物太少。结果，耶稣透过倍增他们的食物证实了祂的能力， 不仅喂饱了五千人，还剩了许多。
在14章22到36节，耶稣在水上行走。开始时，彼得都从船上下来走向水面，表现出对耶稣的信心，但是，一看到风浪危险彼得就变得疑惑，结果他就开始沉下海中。在他被救上来后，耶稣在31节有一句评论，“你这小信的人哪，为什麽疑惑呢？”
15章1到20节报道了耶稣和一些法理赛人的冲突。彼得让耶稣解释祂所说的一些简单道理。于是，在第16节耶稣不满意地回答说，“你们到如今还不明白吗？ ”
在15章21到28节，我们看到在这众多场景中唯一一次有人坚定的信靠耶稣，是有一个女儿被鬼附身的迦南妇女。与众不同的是，她请求耶稣帮助她。在28节耶稣以满意的口吻说，“妇人，你的信心是大的！”
之后，马太又回来描写耶稣门徒的软弱信心。在15章29到39节，他写到喂饱四千人的神迹。在33节门徒们又议论，他们到哪里可以找到足够的食物，尽管他们都曾亲眼看到耶稣喂饱过五千人。
在16章1到12节，耶稣与法理赛人和撒督该人辩论。之后，祂转过来警告祂的门徒说，“防备法利赛人和撒都该人的酵。”他们都以为耶稣是对他们没有带饼不满意。但是，耶稣提醒他们，当祂为上千人提供食物时的情形，在第8节祂称祂的门徒是，“你们这小信的人。”
接下去，我们发现两个紧密联系的场景。一方面，在16章13到20节有彼得著名的信仰告白。在16章16节彼得宣告耶稣，“你是基督，是永生上帝的儿子。” 耶稣就夸奖和祝福了彼得的信心。
但是，另一方面，在16章21到27节，耶稣同样强烈地口吻斥责了彼得。耶稣开始告诉门徒们，祂必须要去耶路撒冷受难、被杀。当彼得拒绝耶稣此意时，耶稣在23节严厉的回答说，“撒但，退我後边去吧！” 耶稣解释说，彼得不是按着上帝的意思，只按着人的意思。
跟着这个斥责之后，我们在17章1到13节来到耶稣的登山变像。当门徒们看到耶稣的荣耀，他们就想在那里建个庙宇。但是，在12节耶稣提醒他们，祂真正的荣耀只有在祂受死和复活之后。
在17章14到23节我们读到一个被鬼附的年轻人。耶稣的门徒试图赶鬼却失败了。耶稣赶鬼后在12节说出这里的原因，“是因你们的信心小。”
最后，在17章24到27节，有收丁税的人来见耶稣的门徒，询问耶稣纳不纳圣殿税。彼得因着害怕，立刻回答说耶稣纳税。之后，彼得问耶稣要钱，耶稣透过一个神迹来提供了税钱，并告诉彼得不必担心害怕。
马太提到那些拒绝耶稣的人们和信靠耶稣的那位迦南妇女，不过，祂的主要焦点在于祂的门徒们需要增强对祂的信心。
类似地，接着他的叙述之后，马太在18章1到35节记载了耶稣的一些教导。这段教导集中在什么是在上帝国度的大家庭中真的为大，这个为大来自在上帝国中的谦卑服侍。
上帝国度的大家庭中为大
在上一章的最后一幕，耶稣突出跟随祂的人就是上帝君王的儿子。这个身份导致马太以一个关键问题，引出他福音书的这一部分。就如我们在马太福音18章1节读到的那样，
“天国里谁是最大的？”（马太福音18章1节）
耶稣通过穿插着实例和比喻的四段教导，来回答这个问题。首先，在18章2到4节耶稣劝勉祂的门徒像小孩一样，谦卑地生活。
耶稣面对他敌人越来越大的反对，教导门徒如何作为上帝的儿女在天国里生活。他知道这国度将来的圆满还没有临到，他也知道与敌人和罪斗争，这是上帝的儿女生活的一部分。
在5到14节，他教导他们像他们的天父看顾迷失的羊一样照顾软弱的人。请听耶稣在马太福音18章10节和14节说的话：
你们要小心，不可轻看这小子里的一个……你们在天上的父，也是这样不愿这小子里失丧一个。（马太福音18章10，14节）
耶稣在马太福音18章15到20节进一步阐述这个观点，要求跟从他的人以上帝家里的人这种身份彼此相待，就算罪破坏了他们的关系也要如此。在21到35节，他要求他们赦免“弟兄”的罪，就像他们的天父赦免了他们的罪一样。
上帝的荣耀在我们现今这个时候继续加增，因为上帝继续在地上做许多大能的工作，让他的国度增长。但就像在耶稣那个时候一样，这通常意味着对上帝的抵挡也在增加。感谢上帝，他赐给我们许多宝贵恩赐，帮助我们面对苦难和抵御试探。这些恩赐包括忍耐、平安，甚至他与我们时刻的同在。其中一样最特别的恩赐，就是上帝作为我们天父的特别关系。上帝看顾我们，保护我们，而他明白、同情我们的软弱。他也赐给我们一个人类组成的大家庭，可以服事我们、爱护我们 —— 这就是教会，我们在上帝家中的弟兄姊妹。
当前的拦阻和将来的得胜
马太福音第五大部分的主题就是对天国当前的拦阻，以及天国将来的得胜。
这个叙述段落是从19章1节到22章46节，展示耶稣在祂生平的此时此刻，面对着巨大的拦阻。
强烈地拦阻
这些章节基于耶稣出现的地点，可分成三个主要部分。在19章1到20章16节，耶稣在犹太地面对的拦阻。在那里，他面对法理赛人和有关离婚的问题。祂还要面对来自富人和权贵们因着误解不断增长的拦阻。
在福音书前面的地方，马太已经表明了耶稣和犹太人领袖之间紧张关系的开始阶段。在这个段落他记载，完全的敌对已经形成。例如法利赛人有时候提问，为的是要陷害耶稣，正如马太福音19章3到8节，21章15和23节，22章15到40节表明的那样。
只举一个例子，请听马太在马太福音22章15节的记载：
当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。（马太福音22章15节）
与此同时，耶稣有时候向犹太人领袖发出挑战。我们在21章28节到22章15节中两个儿子、园户和婚宴的比喻中看到这一点。
但是，这冲突并不总是局限在口头方面。有时候它是直接和猛烈得多，就像在马太福音21章12到16节耶稣推翻兑换银子的人的桌子，把他们从圣殿里赶出去的情形。他在23章13到35节所说的七个“有祸了”的咒诅中说话尤其尖锐。
请听耶稣在马太福音23章15节是怎样责备他们的：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。（马太福音23章15节）
当然，耶稣和犹太人领袖并不是这些章节中唯一的人物。因着在好像21章1到11节记载的，耶稣得胜入城时群众依然尊荣他，犹太人领袖的敌意就越发加深了。
贯穿这个段落，耶稣都在鼓励门徒正确看待这种对抗。他在马太福音19章 27到30节应许，有一天他们要和他一起坐在荣耀里。但在20章17到19节，他也警告他们，只有在他自己受苦死后这些荣耀的日子才会来到。
而且耶稣强调，他的门徒只有过完谦卑受苦的一生才能进入荣耀。耶稣在三次不同的时刻强调了这一点。 耶稣在马太福音19章30节说：
有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。（马太福音19章30节）
然后他在马太福音20章16节说：
那在后的将要在前；在前的将要在后了。（马太福音20章16节）
他在马太福音20章26到28节重复了这一点，说道：
只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。（马太福音20章26-28节）
耶稣的国看起来很奇怪。跟从他的人要受苦，以色列的君王他自己要被以色列民杀死。在得胜之前首先要有看上去是失败的。
下一段叙述越发强烈的拦阻是在20章17到34节，涉及到耶稣上耶路撒冷。耶稣清楚表明祂上耶路撒冷去就是要遭害和受死。祂只是面对身为两个门徒的母亲的拦阻，她来为自己的儿子们寻求在上帝国度中的权柄。然后，耶稣在众人的欢迎下，进入耶路撒冷城，实现了旧约圣经有关祂得胜进城的预言。
下一段叙述在21章12到46节，是有关耶稣进出耶路撒冷城和圣殿过程中面对的拦阻。祂从圣殿中赶出换银钱的，用预言形式讲论了上帝将来审判的警告。更进一步，耶稣和宗教领袖展开了一系列的神学辩论，包括向凯撒纳税，死人复活，最大的诫命，及其弥赛亚应该是谁的后裔。然而，耶稣把他们辩的是哑口无言，就像我们在马太福音22章46节读到的那样，
“他们没有一个人能回答一言。从那日以後，也没有人敢再问他什麽。”（马太福音22章46节）
在察看了马太关于人对天国越发强烈的拦阻的叙述之后，我们现在要来看伴随着它的讲论。
将来的得胜
这个段落是从马太福音23章1节到25章46节。在这段讲论中，耶稣描述了天国将来的得胜。
这一段在马太福音23章1到38节，以宣告反对耶稣之人的七祸为开始。这个讲论特别是论针对法理赛人，他们的教导，他们对上帝百姓的欺骗，及其他们的假冒伪善。
在讲论即将结束时，耶稣在马太福音23章37到38节，以下面的方式总结了祂对耶路撒冷的感受：
“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。 看哪，你们的家成为荒场留给你们。” （马太福音23章37到38节）
下一段耶稣的讲论，通常被称为橄榄山上的讲论，记载在马太福音24章1节到25章46节。这常被人称为橄榄山上的讲论，因为耶稣是在橄榄山上对祂的门徒说这番话的。
橄榄山上的讲论可以分成三大块：在24章4到28节，耶稣描述了天国已经来到世上，但还没有在完全的荣耀和能力中显明的这个不可思议时代的生产剧痛。
在24章29到31节，祂讲到国度的完全，预言人子驾云降临，天国带着完全的荣耀和能力临到的那日。
然后在24章32节到25章46节，耶稣劝勉祂的百姓为那荣耀日子的来到认真守望，因为没有人会知道那日子会在什么时候临到。
其实，关于耶稣何时再临，祂特意强调和提醒我们不应该试图指出具体的什么时间。他说没有人会知道祂再来的时日。即使是他自己以祂的人性而言，耶稣都不知道祂再来的时辰。因此，如果我们去猜忌和认为我们能够搞得清楚，就是对耶稣的不顺服。可是，这并不意味着我们不该期待、盼望、和关注祂再来的日子近了的那些标志。新约圣经教导基督第二次来临的主要目的，就是让我们清醒地头脑，给我们鼓励，给我们盼望，带领我们过圣洁的生活，等待基督的再临。因此，虽然我们不知道具体的时间，我们却应该预备好基督的随时再来 ，从而我们能够热切和喜乐的迎接祂的降临。［埃瑞克·索尼斯博士］
我们应该对祂将来的再来有完全的把握。我们应该有十分的确信，当他再来时，祂必将完成祂已经开始的一切。我们还应该忠信。我们不该像使徒行传1章开头，在耶稣升天时门徒那样呆望着天空，天使说，“你们为什麽站著望天呢？你们应该专心执行把福音带到万国的使命。” 祂必将回来，因此我们就该积极投入实现大使命的工作中。我们应该通过向万国宣告君王祂已经来了、还要再来的消息，使人悔改、信靠福音，来积极地事奉我们的君王。我们应该塑造那些透过对耶稣基督的信心进入这国度的人们成为门徒，养育他们为上帝的荣耀而活，更像耶稣。我们应该恒定不变地盼望主的再来，在我们人生的每一个层面活出上帝的荣耀，要同历时历代教会同声说，主耶稣，愿你再来！ ［司提反·威乐姆博士］
在他写的这卷福音书的第五大部分中，马太记载了犹太人的领袖拒绝耶稣，甚至计划要杀害祂。但是耶稣讲得很清楚，世上一切的计划都不能拦阻国度将来的得胜。历史证明祂是对的。犹太人领袖确实杀害了祂，可是，祂的国度历世历代以来却继续不断增长。有一天历史要证明那最后一部分也是对的。耶稣基督要带着祂能力和极大的荣耀，把祂的美好国度完全彻底带来，用这国至大的福分赏赐祂忠心的百姓。
耶稣的工作完成
马太福音的叙述性结束段落是从马太福音26章1节到28章20节。马太在当中描写了耶稣的被捕、钉十字架和复活，他作为弥赛亚君王工作完成。
我们来看马太福音的结束段落时要关注三个主题，这些主题与马太的国度聚焦点相关：冲突，作门徒和得胜的主题。让我们首先来看冲突这个主题。
冲突
耶稣带来的国和犹太人期望弥赛亚带来的国很不一样，这让他们与耶稣及他的国发生了直接冲突。正如我们已经看到的，这冲突贯穿马太福音不断加深，但它是在叙述的结束部分达到高潮。例如我们在26章3和4节看到犹太人设计杀害耶稣；在26章14到16节，47节，57到68节看到他们操纵对他的逮捕和审判；在27章20到25节看到他们高呼要钉他十字架。这冲突在犹太人亲自同意为耶稣钉十字架负责这件事上达到严重关头。请听马太在马太福音27章25节的记载：
众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”（马太福音27章25节）
然后当耶稣在十字架上受苦时，犹太人讥笑他，嘲笑他宣告自己是以色列的弥赛亚君王。我们在马太福音 27章 41和 42节看到：
祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王！”（马太福音 27章 41-42节）
具有讽刺意思的是，犹太人以耶稣得罪上帝，篡夺上帝宝座为理由反对他，而实际上他们是拒绝了那唯一有能力拯救他们的君王。
除了冲突这个主题外，作门徒这个主题也凸显了马太结束段落对国度的强调。
作主门徒
具体来说，马太是强调了跟从一位受苦的弥赛亚，这是一件多么困难的事。他记载了耶稣的门徒在他事奉的这个关键时刻的失败，以此强调了这一点：在马太福音26章14到16节，47到50节，犹大出卖了耶稣；在27章3到10节，他因这失败自杀。在26章36到46节，彼得、雅各和约翰在客西马尼园未能与他一道警醒。在26章69到75节彼得连他是否认识耶稣都反复否认。最后，在26章56节，耶稣所有的门徒都离弃了他。
事实就是，跟从耶稣这是一件很困难的事。我们相信一位受苦，也呼召我们一道受苦的弥赛亚君王。如果我们对他忠心，我们也可能经历苦难和受苦，我们也要受试探跌倒。天国还没有带着它一切的完全临到，因为这一点，基督徒人生还有很多方面是尚未达到理想状态。
在思想了冲突和作门徒这个主题之后，我们准备来看国度的得胜这个主题。
得胜
得胜的主题是清楚显明在耶稣复活这件事上，这证明弥赛亚君王已经征服了他百姓的一切仇敌，甚至连死亡本身也征服了。我们也在耶稣升天前最后说的话中看到得胜这个主题。记载在马太福音中耶稣最后的话是在马太福音28章18到20节，人通常把这称为[大使命]，这是主对他门徒最后的指示，差遣他们在他不在的时候进行事奉。值得注意的是，在这指示当中一开始就是耶稣果断宣告他拥有国度一切的权柄。请听耶稣在马太福音 28章18节的宣告。
“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（马太福音 28章18节）
耶稣是那位唯一合法地宣告祂具有全能、统管万有。同时，祂的能力不是简单地毁坏，因为祂是能力和慈爱的结合。慈爱激发了能力，能力在慈爱中调和。请看，如果你只有爱，你会有一个不错的情感，可是你或许会感到全然无助，因为你没有能力改变任何的事情。另外，如果你只有能力却没有爱，你会毁坏，你能杀戮，你会仇恨。这真是上帝天然的特质使慈爱和能力完美结合在一起。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”……祂是唯一那位可以合法地宣告祂是全能的，因为祂是唯一的一位在这个星球上活过，却从未犯过罪，从不说谎，从不欺骗。祂也是唯一被杀后，死了，埋葬，却又复活了的那一位。因此，祂是复活的主。这奠定了人类历史揭开的崭新世代。祂将盼望带给万民。从而上帝的国度以大有能力的方式运行。这就是我们在普世传福音和让万民作祂门徒的根基，我把它称为是“大根基”。没有大根基，我们就无法有大使命。之后耶稣还加盖了一个大应许，“我就常与你们同在，直到世界的末了。”因此，耶稣是主，耶稣是君王，祂是拥有全能的统治者，因此，我们去任何地方，使人作门徒，教导他们，我们都是在依靠祂的能力宣扬祂的治理。［彼得·库兹弥克博士］
所有权柄属于得胜的君王。犹太人拒绝他，罗马人把他钉在十字架上，他们都讥笑他。但是坟墓不能拘禁他，复活是弥赛亚君王取得的重大胜利。天国已经通过他临到地上，这就是马太福音的好消息。
现在我们已经看了马太福音的背景，以及它的结构和内容，我们准备来思想马太福音强调的一些主要主题。
在本课的这个部分，我们要转过来关注马太在他的福音书中至始至终强调的两个主要主题：耶稣国度和他的福音的旧约传承，以及耶稣为了他们而把国度带来的上帝的百姓。
让我们首先开始来看马太对耶稣的国度和福音的旧约传承的强调。
旧约传承
马太福音其实是个令人陶醉的记载，表明旧约圣经期待耶稣基督的来临有多么重大的含义。耶稣进入我们的视野，就是以色列的具体化身。祂去了埃及地；祂被迫进入旷野受到试探；祂登山再次向人们讲解律法。所有这些新摩西的图像，或者以色列的具体化身，都在旧约圣经中找到他们的出处和背景。因为当以色列被呼召，当以色列蒙上帝拣选，她的选召从来不只是一个用来自我陶醉的特权，而是一个被召去完成的责任，成为万国的祝福。然而，因为以色列漫长、充满戏剧性的罪恶历史，使得她根本无能实现她原本蒙召的使命，无论是与己还是与其它民族。因此这里，你有这位耶稣，既是上帝的儿子，又是以色列的化身，祂出现在历史的视野中，祂为以色列人成就了以色列人自己无法成就的，也为万民成就他们自己无法成就的事。因此，我认为它给我们一个更有结构、更加深入的解读旧约圣经是如何地期待和需要耶稣的出现，而不是零散、破碎的这一句、那一节的发现耶稣。它涉及到整个以色列的历史，它关系到以色列的拣选，它表明整个以色列人的失败，期待和预示着耶稣的来临。［马可·伽格尼廉特博士］
圣经故事的核心是上帝用慈绳爱索，把他自己和其百姓牢不可破的联结起来。这是他信守他给他百姓的应许，必要与他们同在、祝福他们的故事。这就是为何马太要告诉与他同时代的上帝的百姓，他们仍然能够信靠古时的应许；他们仍然能够相信上帝就在他们那个时候，通过耶稣的临在而动工的理由。这就是为何马太感到如此有信心，可以继续引用旧约圣经来支持耶稣基督这位弥赛亚君王的一切宣告和伟大事奉的理由。
我们要简短纵览马太证明耶稣国度和福音的旧约传承的五种方法：马太对旧约圣经的引用和暗指，他对天国的强调，他对耶稣是弥赛亚君王的描写，耶稣与不信的犹太人领袖的冲突，耶稣的降卑和温柔。让我们从马太对旧约圣经的引用和暗指开始。
引用和暗指
马太对旧约圣经的引用比任何其他一位福音书作者都更多。学者对马太引用旧约圣经的准确次数存在争议，但肯定的是他引用不下40次，在很多次他还暗指提到旧约圣经。
马太常用的一个策略，就是使用这是要应验这样的说法。马太用这句话把旧约圣经和耶稣生平事件清楚联系在一起。
例如请看马太在马太福音8章17节所写的：
这是要应验先知以赛亚的话，说：“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”（马太福音8章17节）
就在引用这节旧约圣经经文之前，马太记载了耶稣行的许多医治。但他并不只是要读者把耶稣看作是一位医治人的人，他而是要他们知道，耶稣医治人，这应验了旧约圣经的应许。
从马太的观点来看最重要的事情，依我之见也应当是我们应该拥有的观点，这就是耶稣所彰显的上帝国度的来临，这是上帝百姓渴望已久，等待多年的盼望。当然，他们不一定期盼一个弥赛亚，精确预测祂在历史画面上实现预言，但是他们确实盼望获得自由，恢复万有，得到拯救；而且旧约教导他们当上帝国度来临时，必要透过一个特别的人物，弥赛亚来宣告，祂要宣告上帝的掌权就要开始，旧约圣经应许的万有复兴，救恩和祝福将要开始倾倒下来，完全成就。因此，一般来说，使徒们，特别是马太不是简单的坐在那里打开图表，等着看是谁实现了这些一切的应许，而是他们看到了一个人，在祂的作为中，在祂的教导中，在祂的性情中，涉及到这个人位格的一切，都在彰显上帝的国度。事实上，上帝的国就在耶稣里， 不光是透过祂的宣告，而正是祂把那个属天国度带到了地上。因此，在经历到耶稣的能力、教导和作为后，使徒们，包括马太，回到他们的旧约圣经中，就看出耶稣就是旧约期待已久的弥赛亚。这样，当他们从经历耶稣的角度阅读他们的旧约圣经时，他们发现旧约圣经确实见证祂，特意为祂作见证。因此，每当我们读到旧约圣经时，我们不光是戴着看珠宝的放大镜，而是在阅读中寻找与基督自己相遇， 因为祂来为真理做见证，作为上帝国度的实际体现，祂正是福音书的主要话题。［麦克尔·葛罗道牧师］
马太强调耶稣旧约传承的第二种方法，可以在他强调天国这件事上看得出来。
天国
上帝在旧约圣经应许了要祝福他的百姓；他的祝福要通过一位作王的大卫子孙临到。马太宣告上帝在耶稣里的国度祝福是应验了那些古时的应许。
在马太福音中，耶稣本人经常提醒百姓这个事实。他经常教导说，上帝对他旧约的国度应许是信实的。这就是虽然这国要带来受苦，虽然耶稣没有做旧约圣经预言的每一件事，但他仍能把他的国度作为好消息展现在人面前的原因。耶稣要他的百姓对上帝在旧约圣经中的话语有足够的信靠，以致他们可以相信他要最终再来完成 他开始 的每一件事 — 他要最终再来成全上帝应许 的每一件事。
事实上，对旧约圣经对天国描绘的这种信心，是耶稣经常呼吁跟从他的人顺服和相信旧约圣经的基础。在这基础之上他教导他们要像天国的子民彼此相爱，彼此服事。
认识到创造天地的上帝控制着历史的一切，他的应许是信实的，这势必要激励历世历代他的百姓，包括我们在内，来信靠他在基督里所作的应许仍是有效的。这些应许应该鼓舞我们相信，有一天上帝确实要使一切更新，使一切归为正。这些应许应该给我们力量和忍耐，耐心等候上帝带进完全的国度。
马太强调耶稣国度和福音的旧约传承的第三种方法，就是强调耶稣是人所盼望的那位弥赛亚君王。
弥赛亚君王
在这一课前面们谈论耶稣家谱的地方，我们曾经提过这个概念，这也表现在马太比所有其他福音书作者加起来还更多称耶稣为大卫的子孙这个事实上。马太也使用了很多其他王的称号来称呼耶稣，包括有犹太人的王，以色列的王，你的王，还有很直接的王。而且马太在一些经文中使用来称呼耶稣为王的称号，是在任何其他福音书中都没有出现过的。
例如在马太福音 2章2节，马太记载了博士提出的这个问题：
“那生下来作犹太人之王的在哪里？”（马太福音 2章2节）
其它福音书没有包括这节经文，也没有对耶稣弥赛亚君王身份的这重大强调。
我们要提到的对耶稣国度和福音的旧约传承的第四个强调，就是耶稣与不信的犹太人领袖的冲突。
不信的犹太人领袖
马太福音初期的读者可能会受到试探，以为耶稣与以色列许多领袖冲突，这证明耶稣并不是弥赛亚。为了使他们不至于有这样的想法，马太讲得很清楚，尽管犹太人领袖不信，上帝却仍通过耶稣信守他的应许。
耶稣一次又一次否定了法利赛人和律法师的教导，他在马太福音9章14到17节纠正他们对禁食的看法，在12章1到13节纠正他们对安息日的观点，在15章1到20节纠正他们对洗手的看法。登山宝训的大部分，特别是5章17到48节，是用耶稣对律法的成全来和犹太人对律法的观点作对照。
有时候人们以为当耶稣在登山宝训中说，“你们听见有话说……只是我告诉你们……”时，耶稣实际上是在反对旧约的教导。但是，我认为最明显的解读方式应该是，耶稣在反驳历代文士和教师对旧约圣经律法和上帝圣言的一些错误解释。因此，耶稣所作的是设立自己如同一个能够正确地解释上帝律法的真教师，能够依据经上所记载的上帝律法，将之应用在当时听众的人生里。［西门·沃伯特博士］
当耶稣在登山宝训中使用这个短语，“你们听见有话说……只是我告诉你们……”，祂不是在说旧约圣经律法现在已经废掉了。事实上，祂明确表明的正好相反，就是我来的是要成就律法。其实耶稣当时所作的，就像著名的拉比、律法教师的修辞方法，用来谈论他们各自的教导权柄：你们都听过在传统上不同人对律法教导的解释吧，但是，让我来告诉你们这里的意思。祂是带着上帝同在的权柄，具有一个额外的权柄。因此，耶稣用这个著名的教导方法，来建立祂自己的教导权柄。不是来削弱旧约律法，而是要表明从神学，基督论的角度来看律法，十分重要的是要以与“我”的关系来解释律法，要以我对律法的教导为准绳。［贵葛·派锐博士］
耶稣并没有违背旧约。而我们从马太福音中得到的一个主题，就是耶稣是新的摩西，而且祂超越了摩西。因此，我们透过摩西领受了旧约圣经，上帝权威的圣言，但是，耶稣却是作为律法的全权诠释者。因此，我们在登山宝训中看到的正是代表了摩西要所讲的准确解释。因此，耶稣并没有废除不可杀人的诫命。祂只是向我们解释说，谋杀始于心里的仇恨。记得那一段是怎样开始的。耶稣说，“我来不是要废掉，乃是要成全，”我认为这意味着要正确地解释律法。我认为耶稣这里论证的是祂来就是要成全律法真正的目的。律法必须在耶稣基督的到来，祂的受死于复活和祂的事奉的透视下来解读。当我们按着这个思路来理解这一点时，我们就会认识到耶稣来不是要废掉旧约，而是来成全旧约。［汤姆·史瑞纳博士］
耶稣确实应验了旧约圣经对弥赛亚的期望，但是很多犹太人拒绝他，因为他们自己的期望并不符合旧约圣经。他们的误解对每一个要跟从耶稣的人来说是一个警告。这些误解警告我们，我们很容易就让我们自己对上帝是怎样动工的看法遮蔽了我们的视线，它们警告我们不要人为去限制上帝能做什么，而是要让他来规范我们的盼望和期待。
马太强调耶稣的旧约传承的第五个方法，在他对耶稣的降卑和温柔的描写上显明出来。
降卑和温柔
耶稣那个时候的犹太人理解得没错，就是按照旧约圣经，上帝要差遣他的大能勇士来拯救他的百姓。但是马太强调，上帝大能的拯救是扎根在他对他百姓的温柔怜悯上的，他通过引用旧约圣经表明了这一点。
例如在马太福音11章 29节，耶稣用这句话对担负重担的人发出邀请：
我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。（马太福音11章 29节）
耶稣在这里引用了耶利米书6章16节，证明弥赛亚要给他的百姓带来安息。
在马太福音12章15到21节，马太也类似地记载了耶稣充满怜悯的医治工作，应用以赛亚书 42章1到 4节解释耶稣所做的事。
请听马太福音12章19和20节对耶稣的描写：
他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭。（马太福音12章19-20节）
耶稣并不是许多犹太人盼望带领他们反对罗马的严厉的充满战斗性的君王，他而是满有温柔怜悯。
与旧约圣经一致的是，马太把耶稣描绘为得胜的君王，满有权柄教导上帝百姓的夫子。与此同时马太强调耶稣是谦卑、充满怜悯的君王。我们得到呼召，在我们自己的生活和事奉中跟从耶稣，这挑战我们以耶稣为榜样，用他表现出来的同样怜悯来说诚实话。
马太用了很多方法强调耶稣国度和福音的旧约传承。与此同时，他清楚表明耶稣以超越一般期望的方式成就了所有旧约古人的期望。那好消息，即福音，就是他确实成就了这一切。随着耶稣把天国带到地上，国度、律法、特别是君王他自己都得到了应验。
在看了耶稣国度和福音的旧约传承之后，我们准备来看上帝的百姓这个主题。
上帝的百姓
在马太福音中，就和圣经其他地方一样，上帝的百姓就是那些属于上帝的人，那些他把他们当作宝贝保守的人，以及他作为君王治理他们的特别子民。他们不仅仅与上帝有直接关系，他们还与所有其他属于上帝的人有着一种密切关系。
我们要分三部分来看上帝的百姓这个主题。首先我们要看马太指出上帝的百姓是教会；第二，我们要看他也把他们称作上帝的家；第三我们要看从耶稣而来的对上帝百姓的呼召。让我们首先来看教会是上帝的百姓这个观念。
教会
在旧约以色列是上帝的百姓。但在新约，上帝的百姓被普遍称为教会。“教会”这个现代的说法是马太福音对 ekklesia这个希腊文单词的翻译。在旧约圣经的希腊文译本七十士译本中，ekklesia是对希伯来文qahal这个单词的翻译，希伯来文旧约圣经很典型地用这个词来指以色列民的会众或集会。这用词的转变，从以色列的“会众”到基督徒的“教会”，表明了耶稣和马太都把基督徒的教会看作是以色列会众的延续。
请看旧约圣经中qahal或“会众”这个词的用法。利未记16章23节，民数记16章47节，士师记20章2节，以及诗篇22章22节指出以色列民是“会众”，“会”。事实上，上帝百姓的会众在旧约圣经中如此重要，以致它是先知约珥预言上帝的百姓要在末后日子得复兴时用来指以色列的其中几个名字之一。约珥在约珥书2章16节宣告：
聚集众民，使会众自洁。（约珥书2章16节）
在这节经文的希伯来原文中，翻译为“会众”的词是qahal。但在希腊文七十士译本中，所用的词是ekklesia— 在新约圣经中这个词通常被翻译为“教会”。
马太在马太福音16章18节记载耶稣的话时使用了这同样的说法：
我要建造我的教会。（马太福音16章18节）
在这里，当耶稣说他要建造他的教会，就是他的qahal或末后日子属弥赛亚的会众时，他是回应了约珥的预言。
耶稣在马太福音中说到，祂要建立祂的教会。我认为一个好的起点是要记得教会这个新约的希腊文词汇ekklesia，其实是用希腊文在表达旧约中上帝子民的聚会，希伯来文the Qahal聚会，因此，新约教会是旧约聚会的一个延续，上帝子民的聚集。［麦克尔·葛罗道牧师］
我们已经看过，马太福音16章的事件是在人对耶稣宣称是弥赛亚君王越来越抵挡的情况下发生的。这种抵挡是耶稣论到以色列的会众，以此鼓励他的门徒的其中一个原因 — 他要他们对他建造他的属弥赛亚的会众或教会的计划有信心。
耶稣的话也清楚表明，教会是属于他的。教会不属于彼得，它不属于以色列，它不是一种民主制度，属于它的成员。它是弥赛亚的教会 — 马太在他写的福音书的序言中，记载天使对约瑟的话时已经表明了这一点。
请听马太在1章21节的记载：
你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。（马太福音1章21节）
在这节经文中，在耶稣出生前，天使向约瑟保证，马利亚腹中的婴孩是弥赛亚，上帝全体的百姓都属于他。他是他们的王，他们是他的百姓。
其实我们不光是个别的成为耶稣的跟随者，我们还是耶稣带来的这个新创造的具体体现，就是透过耶稣从死里复活，并借着祂赐下圣灵住在我们中间成为祂新的圣殿，好叫我们的教会有上帝国度的同在，祂的子民得到怜悯和赦免，他们在缺乏时得到供应，他们在孤单时找到同伴。因此，教会实在是先尝未来的新天新地，那个最终必将清晰可见地彰显在整个被造界中。［麦克尔·葛罗道牧师］
当上帝的百姓落在压力之下，当生活里发生的事威胁要把他们拖垮，当围绕他们的黑暗几乎触手可及，耶稣说：“我要建造我的教会，我要建造属于我的弥赛亚的会众。”他向我们保证，他是我们的君王，他看重我们最大的利益，他肯定要最终拯救我们、祝福我们。这可能不会在今生 发生，但它终要 发生。对此我们可以满有把握。
马太除了把上帝的百姓描写为教会之外，他还指出他们是上帝的家。
上帝的家
马太福音使用描写家的词，如“父”，“子”和“弟兄”不下150次，以此来描写上帝的百姓与他自己的关系，以及他们彼此的关系。另外唯一一位如此经常使用描写家的用语的福音书作者就是约翰。但是，当约翰使用这用语时，他一般是讲耶稣和他的天父之间的关系。与之形成对比的是，当马太使用这种用语时，他是在讲上帝与他的百姓之间的关系 — 他是在讲上帝的家。马太主要使用这种用词来强调上帝向他的儿女显明的看顾与保护。
例如在马太福音6章 4节，耶稣是这样讲到上帝对他百姓的看顾：
你父在暗中察看，必然报答你。（马太福音6章 4节）
在第6节他再次使用这相同的说法，然而在18节再次这样说。他的要点就是上帝关心他的儿女，要鼓励他们，供应他们的需要。
当耶稣教导他的门徒如何祷告时，他用在马太福音6章8节对他们说的话作为这教训的开场白：
你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。（马太福音6章8节）
我们可以相信上帝要祝福我们，他要听我们的祷告，因为我们知道他是爱我们的父。
我教导的专项是灵命塑造，在我解释主导文时，首先，我会提到一点，就是意识到无论何时在我们开始祷告时，要意识到会有成千上万的人，同时都在祷告。我们呼求上帝的一个理由就在于，这位上帝可以同时垂听我们每一位的祷告，就好像天父在单独面对每一个争先恐后的儿女。然而，这就将我们大家带入一个神圣的团契，参与天国的一分子。然后，当然就是这个词，天父。也就是说无论我是谁，在那里祷告，我都在朝着以上帝为阿爸父，朝着以上帝为父亲的方向改变。如果有人在波兰呼求上帝为父，我在美国呼求上帝为父，那么这就意味着我们是弟兄姐妹。如果我们同享一位父亲，我们就是这同一家庭的成员。因此，我认为马太不断使用天国的概念把这一层的意思大有能力的带给我们。正是祷告的生活将我们带入这个现实实际中，在我正在祷告的时刻，我就是在与其他那些人一起祈求相同的事物。如果他们所说与我所言是一样的事情，我们就是一家人了。［斯提夫·哈珀博士］
想起来几乎没有任何事，能比上帝收养我们进入祂的家中更加令人鼓舞了。罪得赦免的确十分奇妙，但是就如巴克博士在他的《认识神》一书中所说的，被上帝称义也是极其绝妙的事，但是被收养成为进入上帝的家中成为后嗣，是更加绝妙无比的事。有上帝做我们的天父，实在是上帝在我们人生中作为的高峰。我们不光是被法官赦罪释放，我们被祂受纳为上帝家里的人，祂成了我们的父亲，我们成了祂的儿女。因此，我们将与基督同为后嗣。所有归为耶稣的，被造的一切万有，也变成我们的了。也成了我们承受的产业。要知道我们曾经是可怒之子，我们本该承受的是上帝的忿怒。但是，我们非但没有遭到忿怒的责罚，我们现在却与基督同为后嗣。我们与上帝的性情有份，因为，我们在基督里享有儿子的名份后，我们实际上就与基督称兄道弟了。从此，我们就成为上帝的儿女，被邀请进入祂的家中。这真是我们无法想象的最大福分。［埃瑞克·索尼斯博士］
在马太福音6章25到34节，耶稣用了两个不同的例子，向上帝的儿女保证他要看顾他们。他讲到“天上的飞鸟”和“野地里的百合花”，指出上帝看顾他创造的最小部分的需要。他的要点就是，如果上帝连这些小事都看顾，那么他肯定要更大大看顾他的百姓。我们的天父要为我们供应更好的食物、衣服和保护。
当耶稣警告他的门徒事奉极大的困难时，他也强调上帝父亲一般的看顾和保护。例如在10章19和20节，耶稣告诉他们人要逮捕他们，但他也告诉他们，父的灵要与他们同在，他提醒他们，当他们的生命因为事奉的缘故有危险时，他们的父要保护他们。
请听耶稣在马太福音10章29到31节说的鼓励的话：
两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上……所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。（马太福音10章29-31节）
对许多信徒而言，基督徒的人生是充满挑战与艰难的。这个世界的许多地方，基督徒受到逼迫。而他们的喜乐就在于他们是这个肢体的一部分，他们向上帝的子民们认同。圣经告诉我们，上帝是我们的天父，从而如同罗马书8章应许我们的那样，我们有极大的特权可以呼求上帝作为我们的阿爸天父。我们也知道一个事实，就是上帝无时无刻的都在眷顾我们。我们也看到上帝赐给祂家中成员的慈爱。因此，作为信徒，在他生命的内心深处有一个来自基督欢欣鼓舞的确信，就是因为上帝现在已经是我们的天父了。［杰夫·洛曼博士］
在看了上帝的百姓既是上帝的教会也是上帝的家之后，我们准备来看对神的百姓的呼召。
呼召
上帝的百姓有极大的特权，可以成为他的教会和他的家，但是对我们作他百姓的呼召也包括了苦难、危险和受苦。耶稣他自己是我们受苦的弥赛亚君王，我们跟从他的时候也要受苦。
例如耶稣在马太福音10章 34到36节说，对我们呼召的特征是分争。请听他在这里说的话：
“你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。”（马太福音10章 34到36节）
在马太福音16章24和25节他是这样说的：
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（马太福音16章24-25节）
耶稣知道他的百姓要像他一样遭人拒绝。对我们的君王来说，受苦是通往荣耀的道路，对于我们来说也是同样如此。
当祂在十字架上时，人们或许都会认为祂已经在这场争战中失败了；同样，当祂在坟墓里时，人们对祂更没有指望了，但是，他们都已经忘了第三日清晨会发生的事。正如祂说的，你们拆毁这身体，我三日内要复活。因此，当我们思想到教会怎样在不同时代遭排斥，被非议，受到诽谤中伤，我们却仍旧知道今天运作的教会同样正是耶稣当年救赎建立的教会。请看她经历了多少风雨与创伤，然而，今天她仍然矗立。请允许我更进一步说，耶稣基督的福音，道成了肉身，这是他们当年无法消灭的祂，也是他们今天无法消灭的祂。而我们教会正是祂身体的一部分，我们就是教会，属于祂的教会，祂决不允许任何势力，包括阴间的权势都无法胜过她，阻挡她的使命。这个教会有一个使命，就是她要到普天下去，带领那些失丧的人成为祂的门徒，这里的一个喜乐就是你、我都有一个巨大保证，并且即便是现在就已经拥有了一个真实的复活，深知教会必将持续、永不消失。[威力·威尔士博士]
耶稣应许要让他百姓的受苦终止，赐我们安息脱离我们的苦难，为我们建立平安，赐下无法估量的祝福给我们 — 但现在还不是这样。在他再来使万物更新之前，我们的呼召就是跟从我们受苦君王的脚踪行。
耶稣告诉我们，他来是要我们得生命，而且得的更丰盛。但是，你也知道，在我们认识了主耶稣基督后的这个人生中，我们还经历着患难、痛苦、疾病，我们仍然要死。我们仍然会有挫折和奢望。我们仍然经历到烦躁和悲哀等。你知道我们在此需要认识到的，就是得此丰盛生命部分的含义，显然就是在这些不可避免的艰难中拥有基督。在我们的基督徒人生中，我们将会理解到一些事情，假如我们从未经历过什么叫烦躁或挫折，我们将永远无法理解这些事。假如我们从未经历过悲哀、或是兴奋和喜乐的滋味，我们就永远无法体会这些事。我认为这里有很多确实重要的东西。耶稣说，“我来是要你们得生命，而且得的更丰盛。” 大家都知道，我们每个人都有渴望。“在基督里”的含义的一个方面，就是渴望他将要带来的完全丰盛。那样日子必要来临，当基督为祂的教会再来时；那样日子必要来临，当基督有行有体的来统领一切的时候；那样日子必要来临，当万膝跪拜、万口承认耶稣基督是主，将荣耀归于父上帝时；那样日子必要来临，当每一个眼中不再有泪水、一切眼泪都要擦去的时刻。现今的含义就某个方面而言，我们在基督里得丰盛的生命就是我们能够安息在基督里，在此生这个堕落的世界中来经历所有的喜乐和悲伤，同时，渴望着一切我们知道将来必然来临的福分。丰盛的生命意味着持续地信靠基督，直到祂再来。[奥尔伯特·穆勒博士]
在这次对马太福音的学习中，我们从它的作者、原本读者和情形出发，探索了它的背景；我们察看了它的结构和内容；我们思考了它的旧约传承和它对上帝百姓的强调等的主要主题。
马太福音宣告了好消息，就是旧约圣经关于天国的应许，已经在弥赛亚君王耶稣的身上、在他的作为中得到了应验。这好消息就是耶稣建立了他的国，并要继续为我们、通过我们建造他的国。但这好消息并不总是轻松的。正如我们已经看到的那样，马太用强烈的用词描述我们跟从受苦的弥赛亚君王的呼召。但他也用强烈的用词描述了天父的祝福 —这些祝福使我们能够忠心跟从我们天上的君王，在我们自己的受苦中坚忍，直到天国在它完全的荣耀中临到地上。
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目录
每天成千上万的基督徒只是因为跟从基督而遭受逼迫。每天数以百万计的信徒要面对财产可能被充公；他们的领袖遭受殴打、囚禁；他们的家人受到伤害、绑架、甚至被杀。
事实上，马可写作新约圣经第二卷福音书“马可福音”时，基督徒遭受的逼迫是他思想的一个问题。最初时期基督教会在很多方面受苦，但是信徒应该怎样认识受苦的意义和价值？耶稣的榜样对他们的苦难有什么教导意义？马可回应这一类的问题，是通过讲述耶稣基督生平的故事，从而坚固初期教会基督徒的信心，鼓励他们的心志坚忍到底。
这是我们“福音书”系列的第三课，我们给它定的标题是“马可福音”。我们在这一课要来仔细看马可对耶稣生平的记载，好使我们能够把他的教导更有效地应用在我们的当代生活中。
我们把对马可福音的学习分成三部分。第一，我们要来看马可福音的背景。第二，我们要探索它的结构和内容。第三，我们要看它的一些主要主题。让我们首先来看马可福音的背景。
我们看马可福音作者本人马可、他的原本读者、还有他写作的情形或处境，以此来探索这卷福音书的背景。让我们首先来看马可福音的作者。
作者
我们要分两部分来看马可福音的作者。首先我们看关于它作者的传统观点；其次我们要探索作者的个人历史。让我们首先来看关于这卷福音书作者的传统观点。
传统观点
早期教会传统毫无争议的指出，马可福音是由约翰·马可执笔的。当我们查看新约圣经，我们得知约翰·马可是巴拿巴的表弟。根据使徒行传，他曾经参与保罗和巴拿巴的第一次旅行宣教。他母亲在耶路撒冷的房子是早期门徒聚会的场所。彼得在他的一封书信中称呼约翰·马可是他的儿子。而帕皮亚甚至说约翰·马可跟随使徒彼得到罗马，准确地记载了使徒的教导。［罗伯德·普拉莫博士］
最早说马可写了马可福音的基督徒作家中，其中有帕皮亚。帕皮亚生活在二世纪初，在主后130年左右担任小亚细亚的一位主教。
我们从著名的教会历史学家优西比乌那里了解到帕皮亚的观点，优西比乌是在主后325年左右写作。优西比乌在他写的《教会史》卷三39章15段中记载了帕皮亚的这段引文：
马可担任彼得的翻译之后，准确地记载下他能记得的基督说过、做过的一切事情，尽管他并不是按顺序记载。因为他没有直接听过主说话，也没有跟从过他，而是正如我说的，他后来跟从彼得，彼得的教导是切合他听众的需要。
按照帕皮亚的说法，马可福音非常依赖使徒彼得的教导。马可不是耶稣事奉的目击证人，但是他把彼得见过、听过关于耶稣的事情记载下来。.
我认为我们拥有的最早期的教会传统，足够接近福音书写成的时期，而且，早期福音书流传到人们中具有相当可靠的信息。这方面最好的一个例证，就我们所知是从帕皮亚那里来的，他曾在第二世纪初叶任小亚细亚希拉波利城的主教。帕皮亚写过一个巨著，悲哀的是已经失传了，我们得到的只是他写的一些残卷断篇。但是，这其中有一些关于对福音书的论述。非常明显地帕皮亚告诉我们，马可写的福音书是遵循彼得讲道而来的。根据帕皮亚，马可是彼得的翻译，根据推测这意味着他要把彼得的亚兰文翻译成希腊文或拉丁文。而且，帕皮亚告诉我们，马可是根据彼得讲道的内容为素材写成了这本福音书。我认为这可能是我们有关福音书的最真实的早期传统，的确，我看不出有任何怀疑的理由。[理查德·鲍克汉姆博士]
初期教会的其他作家也证实了马可写了这卷福音书的传统观点。例如成书于主后170年左右，附于第二卷福音书的那反对马吉安派的序言，就直接断言这卷福音书的作者是马可。在大约主后177年写作的教父爱任纽也证实了这种观点。除此之外，最早期给这卷书定下标题的希腊文手稿把它称为按照马可叙述的的福音。
在初期教会，证实马可写了第二卷福音书的证据是很普遍的。事实上，我们没有看到有记载说古代教会对其作者身份存有任何重大争议。虽然在最近几个世纪，一些学者企图否认这个传统观点，但他们并没有驳倒古人对马可是作者的见证，也未能找到这卷福音书本身任何的内容，可以排除马可是它的作者。出于此原因，现代基督徒可以确信，就是马可写了这卷福音书。
我们已经证实了马可写了这卷福音书的传统观点，现在让我们来探索他的个人历史，以便我们能更好理解他的叙述。
个人历史
根据使徒行传12章12节，马可是一位住在耶路撒冷名叫马利亚的妇女的儿子。就是在她家中，耶路撒冷的一些基督徒聚集在一起，为关在监狱里的彼得祷告。所以马可和彼得以及其他使徒的联系至少在这么早的时候就开始了。
马可也是巴拿巴的表弟，保罗在歌罗西书4章10节提到这一点。马可甚至在保罗和巴拿巴第一次宣教旅行的时候支持过他们。但正如我们在使徒行传13章13节看到的，在这次旅行中途的时候，马可离开他们，回到了耶路撒冷。
因此保罗拒绝马可与他一起开展第二次的宣教旅行。正如我们在使徒行传15章36到41节看到的那样，因着这个问题保罗和巴拿巴分开。所以巴拿巴让马可和他一起在塞浦路斯事奉，而保罗选了西拉代替巴拿巴作他旅行的同伴。
然而，根据歌罗西书4章10节，马可后来重新得到保罗的信任，甚至在保罗其中一次坐牢的时候与他在一起。
后来马可在罗马服事的时候也帮助过彼得。事实上他与彼得关系如此密切，以致彼得在彼得前书5章13节亲切地称马可作“我儿子”。很有可能就是在这个时候，彼得把耶稣在地上事奉的大部分细节告诉了马可，这些细节被记载在马可福音中。
马可，或全名约翰·马可是个引人入胜的圣经人物。他只是简短的出现在几个事件中。他的母亲名叫玛丽亚，住在耶路撒冷一个房子里，我们知道这一点是因为教会曾经在那里聚会。他是巴拿巴的表弟，而巴拿巴曾经是使徒保罗的宣道伙伴之一。马可曾经加入了他们的第一次宣道旅程。从教会历史中，我们也得知他与使徒彼得的关系密切。事实上，教会的传统告诉我们，马可福音书的写作是基于彼得的回忆。因此，有人会发问，“马可是谁？他又不是使徒。” 当然，他不是使徒，这是事实，但是，只要留心一下他的资格，就得知是个相当惊人的资格。几乎可以肯定他从小就见过和认识耶稣。因此，他就是见证人，几乎可以确定是基督复活的见证。而谁是他的指导良师呢？……他主要的两位指导是身为外邦人的使徒保罗和使徒彼得，这实际上就能代表十二个使徒。因此，他有资格像耶稣基督的使徒那样来写此书，他绝对够格。［马可·斯特劳斯博士］
现在我们已经讲了马可是这卷福音书的作者，我们就要来尝试看马可原本读者是哪些人。
原本读者
古代教会的见证，连同马可福音中的几处细节都指出，在意大利、特别是在罗马城的众教会是马可的原本读者。
我们要简单来看初期教会的见证，以及一些马可福音本身的细节，以此探讨马可是为意大利和罗马的众教会写这卷福音书的观点。让我们首先来看初期教会的见证。
初期教会的见证
我们之前提到的三个古代见证 — 帕皮亚（他在主后130年左右写作），那份反对马吉安派的序言（写于主后170年左右），还有爱任纽（他在主后177年前后写作） — 都记载说马可是在意大利写成他的福音书，一些见证特别指出是在罗马城。而且这些见证没有一个认为马可把他的福音书发给任何其他城市的教会。这表明马可是写给他居住地方的众教会。这个结论得到彼得前书5章13节的支持，这节经文指出马可与彼得并肩事奉时是身在罗马。
当然就像所有福音书一样，历史证明上帝的目的是要马可福音被历世历代的全体教会使用。但是，当我们认识到，马可是出于深深关注发生在意大利、特别是在罗马的基督徒身上的事而写这卷福音书时，我们就能更好按照马可的意思来解释马可福音。
除了初期教会的见证之外，马可福音的许多细节也指出他是为意大利、特别是罗马的众教会写了这卷福音书。我们要提马可福音的四个细节，支持他是为意大利和罗马的众教会写这卷福音书的立场。
马可福音的细节
第一，在几个地方马可向他的读者解释巴勒斯坦的风俗。例如马可在马可福音7章3和4节解释法利赛人洗手的做法。像这样的解释表明，马可的读者包括相当多住在巴勒斯坦之外的外邦人。
与读者是意大利和罗马的人这种观点兼容的第二个细节，就是马可解释了亚兰文的说法。例如请听他在马可福音3章17节对给雅各和约翰起的名字的解释：
还有西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思。（马可福音3章17节）
马可在5章41节，7章34节和15章22和34节提供了类似的解释。说亚兰文的巴勒斯坦人是不需要这些解释的，就连很多巴勒斯坦以外的犹太人也熟悉他们会堂里说的亚兰文和希伯来文。所以这个细节表明马可是为巴勒斯坦以外的外邦人写这卷福音书的。
更清楚指向意大利和罗马读者的第三个细节，就是马可比任何其他福音书作者都更多使用拉丁文词汇，这表明他相当大一部分的读者明白拉丁文。
在一世纪拉丁文在地中海世界并不普及，它主要是局限在罗马帝国的本土意大利。所以马可至少有15次使用拉丁文单词，这就很特别了。例如在马可福音12章42节，他使用了lepta这个拉丁文单词，指的是一种小小的铜钱。尽管他是用希腊文字母拼写这个单词，这个词本身是拉丁文，那些不讲拉丁文的人是不大可能明白这个词的。
表明马可有可能是为意大利、特别是罗马的众教会写这卷福音书的第四个细节，就是马可提到一个名叫鲁孚的人。
在马可福音15章21节，我们被告知背着耶稣的十字架到各各他的那个人是鲁孚和亚历山大的父亲 — 这两个人在马可福音中没有扮演什么角色。那么马可为什么提到他们？其中一个最好的解释，就是马可的读者认识他们，或者甚至他们就是马可的读者。事实上罗马书16章13节提到一个名叫鲁孚的人是罗马教会的成员。假设他就是马可提到的那同一位鲁孚，那么推论就是马可是给罗马的教会写这卷福音书。
这些单个细节并不能证明马可福音是写给罗马的，但是它们加在一起的结果证实了古代教会的有力见证。正如我们在这一课后面要看到的那样，想到读者地处罗马，这样来读此书，就能帮助我们得出马可特别强调的一些重点，并把它们应用在我们自己当代教会的生活中。
已经看了这卷福音书的作者和原本读者，我们就准备来察看马可福音背景的第三个方面：它写作的情形或处境。
情形
我们要来看马可福音写作情形的两方面。首先我们要看马可写作的时间。其次，我们要看马可写作的目的。让我们首先看马可福音的写作时间。
时间
我们不能绝对确定马可福音的写作时间。但从总体来说，证据似乎指出第一世纪60年代中期到末期是它的写作时间。
古代的见证，如爱任纽和附于马可福音的那篇反对马吉安派的序言宣称马可是在彼得死后写成他的福音书的。彼得最有可能是在主后64年罗马焚城之后，罗马皇帝尼禄逼迫教会期间在罗马殉道的。 帕皮亚可能暗示马可在彼得还活着的时候开始他的工作，但他并没有排除彼得在马可完成写作之前就去世的可能性。所以接受马可完成他的福音书的最早时间可能是彼得在主后64年去世前后这种看法，这似乎是有道理的。
要确定马可成书可能的最晚年份就更困难了。正如我们在前面一课看到的那样，许多学者认为马可福音是首先成书的，马太和路加各自写他们的福音书时都使用了马可福音作为参考。因为这三卷福音书没有一卷提到耶路撒冷和它的圣殿被毁（这件事发生在主后70年），许多学者就得出结论，马太福音、马可福音和路加福音都是在那时之前写成的。如果马太和路加在各自完成他们的作品前都收到并使用了马可福音，那么我们就可以很有把握地说，马可福音是在比主后70年更早的时候，肯定是在主后69年之前，很有可能早到主后67年写成，这会给马太和路加提供更多时间熟悉马可福音，然后再写他们各自的福音书。
有了马可福音成书时间的概念之后，让我们来思想他写作的目的。
目的
在一种意义上，马可福音和所有其他福音书一样都有一个共同目的：为了保存耶稣生平和教训的真实历史记录。从主后50年开始，越来越多的使徒和对耶稣生死、复活的目击证人离世，所以越发需要保存他们的证词和见证。就像优西比乌和其他初期教会作者提到的那样，马可福音的部分目的就是为了保存彼得对耶稣事奉的记录。
但是保存这个记录，这并不是马可唯一的目的。马可和每一位福音书作者一样，并不只是要他的读者理解一些关于耶稣的事情。他也要他们从耶稣的生平中吸取教训，使他们可以应用在自己的人生中。但他们的人生是怎样的呢？
主后60年代的罗马，对基督徒而言是个相当艰难的时代。你需要知道这一点，直到那时，根据罗马帝国的法规，如果你是犹太人，你就在一个有形的宗教团体中了，在当时被称为合法存在的宗教。因此，对于成为犹太基督信徒，当时并没有太大的迫害，因为对罗马政权而言，他们不过是犹太教的一部分而已。可是，当罗马当权者开始意识到，这个新兴宗教似乎包括了外邦人，非犹太人，这好像与犹太教不同啊？突然间，基督教不再是一个安全或许可的宗教，而且罗马当权者变得对此控制得相当的严密。而这个即将发生的转变或罗马开始意识到这一点，正好就出现在主后60年代初期。主后59年，尼禄王开始变得有点发狂，在他执政的头五年中，其实相当不错，但是，从那时起直到他在主后68年死前，他变得越来越捉摸不定。同时，你知道保罗大约是在主后60年间被带到罗马。他是预备好为基督殉道，愿意向世人展现这个新兴的信仰是为所有人预备的，包括尼禄王本人。所以，完全有可能尼禄自己听到过福音，他开始意识到，他不喜欢这个宗教信仰。本来，我是在此作王作主的，却跑出来个耶稣，岂有此理，基督徒们都宣告说，“耶稣是主。”因此，在主后64年七月在罗马发生了一场大火灾，人们都指责尼禄是负有责任时，他就开始指责这大火是由这群新人，称为新道门的基督徒们干的，这就成了我们都听到过的逼迫悲伤。［彼得·瓦尔科尔博士］
在马可可能写作的年间，罗马的教会正受到罗马皇帝尼禄的逼迫。尼禄在主后54年到68年期间执政。他曾臭名昭著的诬陷基督徒在主后64年放火烧罗马城，用可怕的方法惩罚他们。
在尼禄王时代对基督徒有疯狂的逼迫。罗马最初是以共和国的形式，后来因为恺撒大帝被刺杀，于是亚古斯都就带领军队占据了罗马，解散元老院，从此罗马共和国就变成罗马帝国，恺撒大帝就是第一个恺撒，跟着下来的产生了罗马帝国很凶残的历史，而整个过程当中，尼禄王其实不是最严厉的，还有其它的恺撒都对基督教展开疯狂的逼迫，最明显的就是历史记载的基督徒被屠杀、被钉十字架、被烧死，因此就产生了整个初期教会很多的殉道士，他们就在死亡当中来见证上帝的慈爱和公义。［陈佐仁博士］
在这段时期，罗马和附近地方的基督徒在很多方面生活困难。就像我们要看到的，马可为他的福音书安排的目的，是要按他们所处的境况服事他们。虽然我们有很多方法来描述马可的写作目的，但在这一课我们要专注在这个观点上，就是马可写他的福音书，为要坚固在罗马受逼迫的基督徒。
马可福音讲得很清楚，罗马的基督徒为基督受苦时，无论面对什么样的困难和试探，他们都可以肯定，耶稣已经面对过这一切了。他在罗马的法庭上被冤屈定罪，他被罗马的士兵们殴打，他被钉在罗马的残酷刑具十字架上。但是，耶稣基督通过这受苦全然得胜了。马可要让他的读者放心，如果他们能够忠心跟从耶稣，他们也就能成为得胜者。不错，他们是要受苦，但他们的受苦是他们得荣耀的途径，就像耶稣曾经走过这条路一样。
现在我们已经看了马可福音的背景，让我们来看它的结构和内容。
马可福音从整体上可以分成五大部分。第一，马可在1章1-13节展开他的福音书，相对简短地引出耶稣是弥赛亚的宣告。第二，从1章14节到8章26节，这是一个很长的叙述部分，描写弥赛亚的大能。第三，从8章27节到30节，这是一个很短、中枢般的中间部分，表明使徒们确认耶稣是弥赛亚。第四是另外一个很长的叙述部分，是从8章31节到15章47节，讲的是弥赛亚的受苦。第五是一个简短的结束部分，从16章1到8节，记载了弥赛亚的得胜。我们要比较深入地看每个部分，首先从对耶稣是弥赛亚的宣告开始。
对耶稣是弥赛亚的宣告
请看在1章1节马可福音是怎样开始的：
上帝的儿子，耶稣基督福音的起头。（马可福音第1章1节）
马可指耶稣是基督时，他用了弥赛亚这个希伯来文单词的希腊文翻译。类似地，上帝的儿子这个说法是对耶稣是上帝的弥赛亚的另外一种说法。
在旧约圣经和当时的犹太神学中，弥赛亚应该是大卫王的后裔，他要让以色列重新恢复王权，把国家变为上帝在地上的国度。
跟在这个开篇宣告后面的，是马可福音1章2到11节对耶稣接受施洗约翰洗礼的简短记载。在耶稣受洗完毕的时候，圣灵降临在耶稣身上，圣父上帝的声音从天发出，宣告耶稣是他的爱子。就这样圣灵和圣父都证实耶稣确实是盼望已久的弥赛亚。
了解耶稣同时代犹太人对于弥赛亚来临的思想是一件很有意思的事儿。其实，当时出现了许多不同的信念。我们从死海古卷的一些文献中得知，有些人相信会有两个弥赛亚来临，一个祭司性的弥赛亚和一个君王性的弥赛亚。但是主流的期待是弥赛亚应当是大卫的后裔，他要带来政治上的和平，意味着祂能够驱除罗马人的统治。我认为当时把持宗教阶层的人士认为，如果以色列人能够顺服律法，天国就能来临，为此，从这个角度着眼，他们其实是把耶稣当成一个威胁，因为在他们看来，耶稣似乎不是在提倡顺服律法，而是在违背律法。因此，祂既没有他们所期待的政治资本，同时，就律法而言，祂也有没有按他们期待的方式做事。其实，我认为他们对祂是大为的愤慨。实际上到最后，他们按着申命记13章解读耶稣，认为此人行了这些记号、奇事和神迹，但是，其实祂不过是一个假先知，因此，祂必须要被处死。［汤姆·史瑞纳博士］
但耶稣并不是许多人期望的那种弥赛亚。总体而言，第一世纪的犹太人认为弥赛亚要雄赳赳地开进以色列，接管政权。但我们在马可福音1章12和13节看到，紧接在耶稣受洗之后，圣灵派他进入旷野受撒但试探。他要最终得胜，但按照上帝的计划，他得胜的必经之路是一段漫长的受苦之路。
马可在宣告耶稣是弥赛亚之后，在马可福音1章14节到8章26节描写了弥赛亚的大能。
弥赛亚的大能
在马可叙述的这一部分中，耶稣开始显示他作为弥赛亚的大能和权柄。很多群众聚集来观看他的事奉，并从中得益，但他们没有认识到耶稣的大能证明了他就是基督。事实上，在这一部分没有一个人说他是基督。就连耶稣也对自己的身份保持沉默，也鼓励其他人对此保持沉默。
当然马可福音首批在罗马的读者是基督徒，所以他们已经知道耶稣就是弥赛亚。但马可在叙述的这个部分采取的策略让他们感受到耶稣身边群众的紧张心情，众人必然奇怪这个拥有大能的人到底是谁，他来要做什么。
不幸的是，批判派的学者常常把耶稣的沉默当作是一种迹象，表明耶稣在他事奉的早期自己并不意识到他要担任弥赛亚的角色。但正如我们在马可福音1章11节已经看到的那样，上帝在耶稣受洗时亲自宣告他弥赛亚的角色。有鉴于此，我们最好看法是该把耶稣的沉默理解为是策略性的。耶稣要实现一个特别的目标，他知道越多人蜂拥到他这里来，这目标就要受越大的拦阻。
马可描写弥赛亚大能的叙述可以分成四个段落。第一，马可提供了一个引言，为这个叙述设立基调。第二，他聚焦耶稣在迦百农这座城市附近地区性的事奉。第三，他解释耶稣的事奉扩展到加利利地区的其余地方。第四，他记载耶稣最终去到 加利利以外的地方，甚至去到外邦人占多数的地区。我们要看每一个段落，首先从马可福音1章14和15节的介绍开始。
引言
请听马可在马可福音1章15节是怎样概括耶稣的传道的：
［耶稣］说：“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。” （马可福音1章15节）
马可表明耶稣在加利利的中心目的就是要传讲上帝的国近了的福音或好消息，以及这国的祝福是赐给所有悔改相信的人的。
马可贯穿对弥赛亚大能记载的始终，聚焦耶稣在加利利地区和这附近的事奉，这事奉是从迦百农这座城市开始，从那里扩展到其他地方。但把马可的叙述和其他福音书作比较，我们就可以看到马可省略没有讲耶稣在其他地方服事的时候。这些省略表明马可的目的是记载耶稣在加利利地区的活动和策略，而不是提供他所有事奉活动的详细报告。
马可在引言之后，在马可福音1章16节到3章6节描述了耶稣在加利利地区迦百农这座城附近的事奉。
在迦百农附近
马可一开始在马可福音1章16到20节记载了耶稣呼召他的首批门徒。
我们在这段里看到人对耶稣回应的一方面是根本性的顺服。耶稣对他们说要跟从他，所以他们撇下他们正在做的事情，成为他的门徒。
接着在马可福音1章21到34节，耶稣在迦百农教训人和行神迹，以此传扬福音。
在这段时间，耶稣的名声开始传遍整个加利利，在他事奉期间他的名声要继续传播。因着他日益增长的名声，群众开始聚集在耶稣周围，常常拦阻他宣告和证实福音的能力。所以他开始指示其他人不要宣扬他是弥赛亚。
然后耶稣离开迦百农，开始在附近的村庄教训人和行神迹，我们在马可福音1章 35到45节看到这一点。
耶稣转移到附近的村庄，部分的原因是要通过教训人和行神迹来传讲他的福音；但他这样做，也是为了要躲避迦百农的群众，不让他们拦阻他自由事奉。就像他之前所做的一样，他鼓励见到他的那些人不要广传关于他的事情。
接着马可记载耶稣回到迦百农，在那里他与犹太人领袖发生冲突，我们在马可福音2章1节到3章6节看到这一点。
马可福音的这个段落，讲的是耶稣有赦罪权柄、他为服事罪人辩护、以及他关于安息日教导的事情。但这个段落也引入了他日益增长的名声的另一个后果：攻击耶稣的人开始多了起来，更强烈反对他。事实上这一部分结束的时候是预告了耶稣的死。马可在马可福音3章6节记载，反对耶稣的人如此愤怒，以致他们当中许多人开始阴谋要杀害他。
耶稣之所以不被接受，就在于祂的讲道和祂的神迹。当我们读到新约圣经时，我们会问为何人们不接受祂呢？难道他们看不出耶稣的全能吗？难道他们听不懂祂的教导吗？然而，正是基督教导中的有些事情引起了人们的拒绝。其一是他的内容并非是他们想要的。他们期待一个属于这个地上的国度，而他耶稣在讲的是这个国度首先要在人心中产生，改变人的生命，就是上帝掌管和治理先要从人心开始。其二，他的教导揭示人心。当然，他的神迹被人们无故的仇视，就在于那些反对基督教导的仇敌知道祂的神迹在很大程度上证实着祂所教导的内容。……堕落的人心不会自然、或预备好接受上帝的教导，基督的事奉就是这方面的一个显著例证，因为在此这位与人同在的上帝，却遭到人的拒绝。［杰夫·洛曼博士］
我们经常带着我们自己的打算来到上帝面前。我们有我们期待，认为祂应该是怎样的一位上帝，祂应当怎样来做事。因此，当祂让我们的打算破灭，我们的期待落空后，我们经常就对上帝失去耐心。正因为如此，当祂来宣讲一个上帝的国度，是与人们自己想要的国度不一样时，人们就会恨耶稣。祂作为弥赛亚来到这个世界，与他们想象中弥赛亚该有的样式不一样。因此，祂动摇了他们的期待。这是我们都不喜欢的事。有时耶稣被人恨，就是因为祂带来与那时宗教领袖们全然不同的计划。他来宣讲这样的国度，将要拿走他们在宗教生活中特定的能力，地位，权柄和声望，但他们绝不想要这样的事情发生。因此，每当我们带着自己的算盘来到上帝面前时，我们其实就是在把自己放在了祂的对立面，而不是带着一颗谦卑受教的心，来信靠祂按照祂的意愿带给我们的一切。［埃瑞克·索尼斯博士］
我们已经概览了耶稣在迦百农附近的作为，让我们来看在马可福音3章7节到6章13节，他是怎样在整个加利利地区扩展他的事奉的。
加利利地区
在这个阶段，耶稣在新的地方传讲和证明上帝的国近了，他去到迦百农以外的地方，到了周围地区其余的地方。他在这些地方传讲悔改和相信的道时，继续吸引群众，也激发起强烈的反对。
这个段落是从马可福音3章7到12节耶稣退下离开众人作为 开始的。
这里强调，虽然耶稣尝试把他名声的传播减少到最低程度，他的名声却传遍各处，结果群众开始聚集在他周围，让他的事奉变得困难，以此为整个短落定下基调。看来这种困难是让耶稣把他的事奉扩展到加利利其他地区的一个原因。
叙述的下一段记载了耶稣设立十二位跟从他的人作他特别的门徒，我们在马可福音 3章13到19节看到这一点。
耶稣拣选了这十二位门徒来帮助他传讲福音和行神迹。但马可也提醒读者，这些门徒当中有一个人最终要出卖耶稣。对耶稣的反对不仅要来自他的敌人，甚至还要来自最紧密跟从他的人。
在这之后，马可记载了耶稣面对来自律法的教师和他自己家人的反对，我们在马可福音3章20到35节看到这一点。
这段叙述表明，耶稣用神迹的大能宣扬上帝国度的福音时，他面对来自各方的反对。律法师们不是接受他为弥赛亚，而是相信他是被鬼附的，他自己的家人认为他是疯了。
在这之后，在马可福音4章1到34节，耶稣通过关于上帝国度的比喻传讲福音。
耶稣通常在被不信的人包围时使用比喻作教导。他这样做是为了向那些相信的人启示上帝的国度，而对那些不信的人则是把国度隐藏起来。正如他在马可福音4章11和12节对门徒说的一样：
“上帝国的奥秘，只叫你们知道；若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。”（马可福音4章11-12节）
令人难过的是，有时候耶稣的比喻也让他的门徒感到糊涂。但这样的事发生时，耶稣在私下解释他的意思，保证他们可以明白。
马可叙述的这个段落中比喻的要点，就是只有在通过传福音、在缓慢增长的漫长过程之后，上帝才会把他的国度完全带进来。耶稣正把上帝的国度带到地上，但是他是以一种延续的方式来如此行，这经常要求跟从他的人要像他一样面对受苦和反对。
在马可记载耶稣的比喻之后，在马可福音4章35节到5章43节是几处彰显能力的记载。
马可在这里记载耶稣控制天气，赶鬼，医治疾病，以及让死人复活。在这些故事当中，每一次人面对危险都极其害怕。但是在耶稣行神迹拯救他们之后，他们的恐惧实际上是加增，因为他们不晓得这个大有能力的人到底是谁。
当门徒们，耶稣的跟随者们看到耶稣行那些奇特的作为时，就是祂正在行奇妙的神迹时，有时会表现出他们的害怕。这是他们看到上帝行使其作为时的畏惧。例如，在马可福音4章，门徒们在海上遇见了大风暴，大浪冲击船只，船好像要沉了，而耶稣却枕著枕头睡得正香。因此，他们叫醒耶稣，显然是希望祂来摆脱在船上的危险，对祂说，“夫子！我们丧命，你不顾吗？”之后，耶稣起来，斥责风浪，使之平静。结果他们脱离了危险，就是他们曾经惧怕的风浪，然而，此时马可却告诉我们，门徒们这时却感到更大的惧怕。那么，他们究竟为何惧怕？ 风浪已经消失，海水也平静了。他们的惧怕是因为他们认识到那位能够平息风浪的，只能是那位创造风浪的，祂自己就是上帝。此时，他们意识到他们是在与那位刚刚平息了风浪的上帝在同一艘船上。这就在他们中间产生了惧怕，因为我不认为他们此时已经完全了解祂是怎样的一位上帝。他们一下被耶稣的作为搞懵了，他们还不够把握耶稣的性情。［弗兰克·瑟尔曼博士］
在这些能力的彰显之后，马可在马可福音6章1到6节记载了耶稣在他的家乡拿撒勒面对反对的事。这叙述再次强调，在耶稣事奉的这个阶段，很多人是强烈反对他。甚至就在他的福音带着大能传播，跟随他的众人增多时，他自己家乡的人也拒绝他和他的福音。
最后，关于耶稣在加利利地区事奉的叙述是以马可福音6章7到13节差遣十二门徒的叙述作为结束。耶稣差派他的十二门徒在整个巴勒斯坦地区传上帝国度的福音并行神迹。但耶稣也清楚表明，当门徒传悔改和相信的福音时，众人也会像对他回应一样来回应他们。一些人要接受他们，但其他人要拒绝他们。耶稣一直教导，尽管上帝的国度要受人反对，但它要继续增长。
马可在记载耶稣在迦百农城附近的福音事奉之后，在马可福音6章14节到8章26节把他的注意力转移到耶稣在加利利之外事奉当中弥赛亚的大能上。
在加利利之外
马可记载耶稣在加利利以外地方的工作时，继续强调我们已经看过的一些主题。他记载耶稣对上帝国度的传讲带着大能传遍开来，充满激情的群众反应，以及反对耶稣的人数目加增。
但是马可也开始用新的方法把注意力聚焦在门徒身上。他强调耶稣为面对前面艰难的日子训练他们的方法。他让我们关注他们是怎样经常误解了耶稣的教训，如何在对耶稣的委身方面失败。
马可一开始在马可福音6章14到29节强调耶稣日益加增的名声，以此来开始记载耶稣在加利利以外的事奉。
在过去，当耶稣把他的事奉局限在迦百农附近的地区时，他的名声已经传遍了整个加利利地区。现在他的名声继续在他面前开路。耶稣留在加利利周边地区时，他的名声传遍了巴勒斯坦，甚至传到希律王那里。马可也利用这个机会讲述一个关于耶稣身份的问题。具体来说，马可解释了耶稣不可能是施洗约翰，因为希律王已经处死了施洗约翰。
接着马可在马可福音6章30到56节记载了几件神迹。这个段落一开始是讲耶稣试图脱离人群，但然后描述了几件大能的作为，表明群众一开始聚集的原因。耶稣通过给5000人和4000人吃饱，在加利利湖的水面上行走，以及医治瞎眼和耳聋的人，表现出他的大能。他的神迹证明他对创造界的万有拥有无可否认的控制权。因着这些大能的神迹，耶稣去到哪里，众人就跟从到哪里。有时候他们甚至走在他前面。
在讲了耶稣的神迹之后，马可在马可福音7章1到23节记载了那持续的来自法利赛人的反对。耶稣和法利赛人在怎样正确遵守旧约律法、传统的价值以及圣洁的实质这些问题上发生冲突。结果就是耶稣和富有影响力的犹太人群体之间的紧张加剧了。
最后马可在马可福音7章24节到8章26节记载了另外一系列的神迹。 这个段落开始和结束的地方都是在讲耶稣试图回避、甚至拦阻群众。在这些声明之间的地方，它记载了耶稣在犹太人和外邦人中间行了许多神迹，它甚至记载了一些外邦人相信了他。
在这一系列的神迹当中，马可特别关注耶稣门徒的缺点。正如我们在马可福音4章13节看到的，在耶稣事奉的初期，门徒已经不能明白撒种的比喻。在这时候他们还是不能明白他的一些教训。所以耶稣直接面对他们。请听马可在马可福音8章14到17节的记载：
门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。耶稣嘱咐他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。”他们彼此议论说：“这是因为我们没有饼吧。”耶稣看出来，就说：“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？” （马可福音8章14-17节）
耶稣是在讲论属灵的败坏，但是他的门徒以为他是在讲他们肚子里的饼。我们很容易明白耶稣为什么会对他们生气。
贯穿马可对耶稣身为弥赛亚的大能的记载，耶稣的神迹和教导证实他确实就是基督。那么为什么有如此多的人拒绝他？为什么就连他的门徒也那么难来明白他的话并跟从他？这主要是因为耶稣并不是人们预料的那种弥赛亚。他不是按照他们期望的那样升到政治上的显赫地位，而是使用他的大能传讲福音和服事其他人的需要。
主后第一世纪的证据表明，犹太人特别期待有一个政治和军事上的弥赛亚，来建立上帝的国度；他能够驱除罗马人，击败罗马人，建立一个以耶路撒冷为中心的国度。因此，从这个意义上是相当民族主义的。耶稣没有显示任何祂打算去实现标志着这个民族主义的理想，而是表明一个更大的异象愿景。这不仅是关乎罗马帝国，其实是关系到整个的创造界本身。创造界在一个堕落的状态中，耶稣来要反转堕落的结果，重新在地上建立上帝的国度；这个国度要胜过罪恶；胜过撒旦；和胜过死亡。因此，耶稣的眼光要远大于仅仅是一个政治上的胜利；或仅仅是一个军事上的胜利。［马可·斯特劳斯博士］
犹太人期盼有人能恢复以色列的国已经有五、六百年的时间了。他们没有自己的王，他们没有他们自主权，因此第一世纪的巴勒斯坦是个充满张力的地方。当耶稣来向他们宣告国度就要来临，暗示祂就是弥赛亚时，他们其实是提心吊胆的在听祂说。他们所期待的是什么呢？其实，他们期待有人或许能恢复圣殿；人们怀疑当时的圣殿是否是货真价实，因为那个圣殿是由不信上帝的大希律王重建，这究竟是否会是上帝心意中的圣殿。更重要的在于，他们盼望着上帝拯救以色列民，实现上帝在旧约里所说的应许。上帝究竟会怎样成就祂的应许呢？因此，这是他们特别期待的事情。因此，在那样的情形下，他们或许这么想，我们现在是在罗马的占领之下，如果上帝要实现祂的应许的话，祂一定会推翻罗马帝国。或许他们期待得到政治上的独立。因此，在新约圣经中，我们看到耶稣宣告祂是弥赛亚，祂就是要恢复圣殿的那一位。事实上，祂自己就是真正的圣殿；同时，祂也是将要带来上帝国度的那一位，当然那不会是政治上独立的犹太人国度。事实上，好消息就是耶稣基督君王是整个全球的主宰。因此，与他们期待的有点不同，但是，祂却真是旧约应许的更加深刻的应验。［彼得·瓦尔科尔博士］
马可原本读者很有可能也体会了与十二门徒对耶稣是哪一种弥赛亚的感受一样的张力。罗马的教会是在基督教被人良好待遇时建立的。就像大部分初期教会一样，他们很有可能期望耶稣会相对很快地再来，成全他在地上的国度。但与之相反，在接下来的年间，在尼禄的统治下可怕的受苦和逼迫临到。所以马可讲得很清楚，耶稣永远是那位大能的弥赛亚，虽然他并不总是做跟从他的人期望他会做的事。因为他是大能的弥赛亚，信徒可以相信时候到了，他就要像他应许的那样得胜、成全他的国度。但与此同时他仍是主，无论我们面对什么苦难，他都能支持我们度过。
在马可长篇叙述弥赛亚的大能之后，我们来到他写的这卷福音书的第三大部分：在8章27到30节的一个简短的故事，记载了使徒确认耶稣是弥赛亚。
使徒确认耶稣是弥赛亚
这是发生在通往该撒利亚腓立比的路上的那著名场景，耶稣引导门徒认信他是基督。几乎每一位研究马可福音的学者都认同这构成了马可福音的中心部分。
马可在这福音书的第一节写道：“上帝的儿子，耶稣基督福音的起头。”耶稣是“基督”，弥赛亚。但在这节经文之后，直到现在马可福音中再也没有出现“基督”这个词。马可还没有讲到耶稣是基督，他还没有记载门徒曾称他作基督，或者看见他的人猜测他是基督，甚至鬼魔还没有使用基督这个说法。
实际上几乎每一个试图说明耶稣身份的人都错了。他们以为他只是一个行神迹的人、或者是一位先知、或是施洗约翰、或一个疯子、一个被别西卜鬼附的人。但在这一刻，耶稣决定是时候促使门徒们认信他到底是谁。请听在马可福音8章27到29节他们的对话：
耶稣问门徒说：“人说我是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。”又问他们说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督。”（马可福音8章27-29节）
在八章的证据之后，使徒最终肯定耶稣就是基督、弥赛亚，把上帝的国度带来的那一位。
在使徒确认耶稣就是弥赛亚之后，马可福音的第四大部分讲的是弥赛亚的受苦。这个部分是从8章31节到15章47节。
马可在他写的福音书的前半部分，聚焦耶稣大能的事奉怎样引向那荣耀的确认，即他就是基督。但在这里，马可开始强调耶稣弥赛亚工作的一个不同的方面：他在耶路撒冷的受苦和至死。
弥赛亚的受苦
马可对弥赛亚的受苦的记载分成三主要段落：耶稣预备他的门徒接受他的受苦和至死，他在耶稣撒冷与犹太人领袖的对峙，触发他的受苦和至死，以及最后他经历受苦和死亡。我们要探索这每一个段落，首先从马可福音8章31节到10章52节他所作的预备开始。
预备
描写耶稣预备门徒的材料可以分成三块，每块都以他预言他的受苦、至死和复活作为开始。第一块的聚焦是耶稣是国度的主宰，是在马可福音8章31节到9章29节。
马可开始就记载了耶稣把上帝荣耀国度带到地上的那出乎人意料的策略，就是耶稣的受苦、至死和复活，马可在8章31节到9章1节解释了这一点。耶稣在这块的教导中始终在讲他自己的受苦，并警告门徒，如果他们继续进行他的福音事奉，他们也要受苦。
在这之后，马可在马可福音9章2到13节记载了人常称之为登山变相的那一件事，让人关注耶稣独特的权柄。在这个事件中，耶稣的荣耀是有形地向彼得、雅各和约翰显明出来。摩西和以利亚也和耶稣一道出现，表明耶稣证实和继续旧约律法和先知的教导。但上帝命令门徒要尊荣和听从耶稣，甚至胜过尊荣和顺从摩西和以利亚。这件事提醒门徒要继续效忠耶稣，超过效忠所有其他的人，鼓励他们说，效忠耶稣是对上帝和他的旧约启示效忠的最完全形式，以此来预备耶稣的门徒。
最后一块，马可在马可福音9章14到29节显明耶稣控制鬼魔的能力，以此关注耶稣独特的能力。耶稣的门徒不能把一个特别难对付的鬼赶出去，耶稣教导这样的鬼只能通过祷告赶出来。但耶稣他自己能用一条简单的命令把这鬼赶出去，证明他高于其他一切，向他的门徒保证，他有无限的能力成就他的旨意。无论在他被杀时他们会经历怎样的疑惑和惧怕，他的能力都能鼓励他们坚守对他的信心。
马可对耶稣预备门徒面对他的受苦、至死和复活的叙述的第二块，讲的是上帝的国度的价值观，这块是在马可福音9章30节到10章31节。
正如马可对耶稣为耶稣撒冷所作预备的叙述的每一块一样，这里仍旧是以耶稣预言他的受苦、至死和复活开始。这帮助我们看到马可仍在强调门徒为这些事所作的预备。在这个预言之后，耶稣继续预备祂的门徒们，解释说上帝判断事情与人的判断不同。所以无论他们受怎样的苦，无论有什么奇怪的事情发生，他们都不要按照世人的看法来对事情作出判断。相反地，他们要相信上帝正在使用这些事带来他的国度、并要荣耀耶稣。
在马可福音9章30和31节耶稣的预言之后，马可记载了耶稣对国度的价值观的教导。耶稣在这一块表明，在生活的五个领域世人的直觉是怎样与上帝的真理冲突的。
第一，耶稣在马可福音9章32到42节讲到尊荣的问题，指出在上帝的国度里最得尊荣的人，就是那些在今生最不受人尊荣的人。
第二，耶稣在马可福音9章43到50节讲到价值。具体来说，他教训跟从他的人要摆脱任何拦阻他们追求上帝国度目标的事，不管这些事在今生看起来是多么有价值。
第三，耶稣在马可福音10章1到12节讲到婚姻。他的要点就是，最终要按照上帝的律法，而不是人的法律来看待结婚和离婚 — 就算按照人的直觉，人的律法看上去更加公平也要这样。
第四，耶稣在马可福音10章13到16节再次讲到小孩子。尽管耶稣之前已经说过，他的门徒还是拦阻小孩子到他这里来。作为回应，耶稣提醒他们，上帝已经把国度赐给这些小孩子，所以门徒拒绝小孩子就是违背上帝。
第五，耶稣在马可福音10章17到31节讲到钱财。这是很多人都知道的那个有钱年轻官员的故事，当耶稣告诉他，他对金钱的依赖拦阻他接受上帝国度的价值观时，这人就十分忧愁。
在每一块的教导中，耶稣都解释了上帝国度的价值观，好使他的门徒可以更好预备接受他受苦的死，以及他们跟从他要承受的苦难。
马可关于耶稣为耶路撒冷所作预备的叙述的第三块，是在马可福音10章32到52节，讲的是上帝国度的领导力。
耶稣在马可福音10章32到34节预言他受苦、至死和复活之后，分三点讲到 国度的领导力这个问题。
首先，他在马可福音10章35到40节说雅各和约翰要与他一道受苦。他们要喝同一个苦杯，受同样的洗。这些暗喻意味着跟从耶稣的人因着事奉他，就要与他一道受苦。
第二，耶稣在马可福音10章40到45节把国度中的领导力描写为服事。他之前讲论国度的价值观时曾经两次讲到这个观念，但这是他第一次解释背后的原因：基督徒的领袖要作仆人，因为他们效法基督的榜样，而基督是通过受苦和为罪死亲自作仆人。
第三，耶稣通过向瞎子巴底买施怜悯，说明作仆人领导的动机。仆人领导不可只是为了要在国度里得到更大赏赐而作出牺牲，他们作出牺牲，而是因为真正怜悯他们服事的人。
耶稣呼召基督徒领袖要与众不同，应当是他们众人的仆人。在马可福音10章45节这段美妙的经文中，耶稣将祂跟随者们的领导风格与周围的希腊罗马文化中的不同突出出来。在马可的时代，主流的领导模式就是罗马帝国展现出对他人民的强权和控制。耶稣却说，“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”因此，耶稣正是在要求和命令祂的跟随者们，效法祂的领导风格和模式，作为仆人领袖，而不是跟随马可同时代中，风靡于罗马的主流领导模式。［贵葛·派锐博士］
耶稣坚持说不可按世界的领导模式来塑造上帝国度的领导力，而是要效法他自己受苦的榜样。
在某些方面，对马可在罗马的读者而言，这必然是让他们沮丧的消息。马可福音不是向他们保证，说他们受苦是不正常的，这很快会过去，而是向他们保证，对跟从基督的人来说受苦是常态。但与此同时，这个消息应该有鼓舞人的一面。教会的受苦是上帝为得胜制订的计划的一部分。正如保罗在罗马书8章18节所说的：
我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。（罗马书8章18节）
马可在记载了耶稣预备他的门徒之后，在马可福音11章1节到13章37节转过来记载耶稣与犹太人领袖的对峙段落。
对峙
马可记录的对峙可以分成两大块：第一块是对峙的叙述，从8章31节到12章41节。第二块是橄榄山讲论，从13章1到37节。
贯穿这卷福音书的这个段落，马可记载了耶稣是怎样迫使犹太人领袖出手的。在马可福音前面的部分，耶稣没有寻求与犹太人领袖冲突；他面对反对，主要是因为人反对他施怜悯的事奉。但是在这个段落，马可记载耶稣主动寻求反对，为要进到他被钉十字架的地步。
首先，在马可福音11章1到11节，耶稣得胜进入耶路撒冷，公开宣告他是弥赛亚，是以色列合法的君王。
接着，在马可福音11章12到14节，以及20到25节，他把以色列当作一棵枯萎的无花果树，定它为有罪，在15到19节，他洁净圣殿，这直接攻击犹太人领袖的道德标准，削弱他们对百姓的权柄和影响力。
在马可福音11章27节到12章12节，耶稣也与大祭司、律法师和长老争辩。在挫败他们对他权柄发出的挑战之后，他讲了葡萄园园户的比喻，控告犹太人领袖叛乱对抗上帝。在这时他们准备好要逮捕他，但害怕群众，让他们不敢下手。
接着，在马可福音12章13到17节，耶稣因着罗马税收的问题与法利赛人和希律党人争论，并驳倒他们。
在这之后，在马可福音12 章18到27节，耶稣证明撒都该人误解了圣经关于复活的教训。
最后，在马可福音12章28到44节，他攻击律法师。虽然耶稣承认他们中的一些人认识律法，但他坚持认为，整体而言他们是被贪婪和世俗的野心控制。
耶稣用一种或另外一种方法促成与有影响的犹太人的每一派公开对峙：这些人是祭司、律法师、法利赛人、希律党人和撒都该人。他让每一群人都有仇恨他、要置他于死地的理由，为的是要惹动他们来杀害他。
描写耶稣与犹太人领袖对峙的第二大块，就是耶稣和他的门徒之间的一个讲论。这个论述通常被称作橄榄山讲论，因为它是发生在橄榄山上。广义来说它跨越马可福音13章1到37节。耶稣在这块警告他的门徒，将来他们要面对苦难，免得他们措手不及。他教导他们，他们要被人拉到长官面前见证关于他的事，他们要被人殴打，他们要被人憎恨，他们的家庭要破裂，他们要遭受自然灾害和极大的磨难。事实上他清楚说明，逼迫和受苦要成为教会的特征，直到他再来为止。
但是耶稣也赋予门徒极大的盼望，向他们保证上帝的国度最终要得胜。例如他在马可福音13章 26和27节提醒他们，只要他们对他忠心，当他在大能和荣耀中成全他的国度时，大大的得胜就是属于他们的。
在意料之内的是，耶稣对门徒说的话继续激发起犹太人领袖来反对他。例如在马可福音13章 1和 2节，耶稣教导他的门徒圣殿将要被毁。但正如我们在马可福音14章58节看到的，人偷听曲解他的话，所以在受审时他被诬告计划要亲自毁坏圣殿。
现在我们已经从耶稣预备他的门徒和与耶路撒冷的犹太人领袖对峙这些方面，看了马可福音对弥赛亚受苦的叙述，我们准备来看马可福音14章1节到15章47节中耶稣经历受苦和死亡的记载。
经历
对耶稣实际经历受苦和至死的记载充满了人很熟悉的事件：被犹大出卖、预言彼得要不认主、门徒未能在客西马尼园与耶稣警醒祷告、耶稣被捕、两次受审和彼得不认耶稣，以及最后耶稣被钉十字架和埋葬。
这是黑暗、威吓人的章节。气氛充满不祥的预兆。当中充满失败：犹太人领袖的失败、群众的失败、犹太人和罗马人法律制度的失败，以及门徒的失败。马可为一家遭受逼迫的罗马教会写这卷福音书，清楚表明耶路撒冷基督教诞生的生产剧痛和罗马教会的痛苦一样强烈。
马可对耶稣经历受苦和死亡的记载可以分成四大块，首先的是马可福音14章1到11节他为安葬接受膏抹。
马可在这一大块记载了一些非常重要的细节。首先他说祭司长和律法师想办法要逮捕和杀害耶稣。第二，一位妇女用非常昂贵的香膏膏耶稣，他回应说她是为安葬的事膏他。就这样耶稣表明他马上就要被杀。第三，加略人犹大开始密谋把耶稣出卖给祭司长和律法师。我们可以看这是耶稣受苦和至死这个故事的转折点。他的死不再是一个模糊不定的威胁，而是一种迫在眉睫的现实。
马可接下来的一块，在马可福音14章12到42节记载了耶稣与门徒度过的最后时刻。
马可叙述的这一块以马可福音14章12到31节耶稣和门徒预备和吃最后的晚餐作为开始。就是在这次晚餐期间耶稣设立了主餐这个基督教圣礼。他也利用这个时候为他的门徒作了一些最后预备，帮助他们度过他受苦和至死的苦难时刻。例如他警告他们要四散离开他，他预言彼得要不认他。
在最后的晚餐后，这群人去到客西马尼园，我们在马可福音14章32到42节看到这件事。根据这段经文，耶稣惊恐起来、极其难过，甚是忧伤，几乎要死。显然他是预见到他钉十字架、大大受苦。
马可记载耶稣经历受苦和至死的第三大块，就是在马可福音14章43节到15章15节叙述耶稣被捕与受审。
这一块以马可福音14章43到52节耶稣被他的门徒加略人犹大出卖作为开始，继续在马可福音14章53节到65节讲到他在犹太人领袖面前受审。接着我们在马可福音14章66到72节看到彼得否认他认识并跟从耶稣的记载。最后我们在马可福音15章1到15节看到他在罗马巡抚彼拉多面前受审。在这些受辱的经历之后，耶稣被鞭打，然后被交给罗马士兵钉十字架。
马可记载耶稣经历受苦和至死的第四大块包括了在马可福音15章16到47节耶稣钉十字架的记载。
这块开始是讲耶稣被交给罗马士兵击打、凌辱，并像一个普通罪犯一样被钉在十字架上处死。从人的角度来看，他的受苦是压倒一切的。
耶稣在罗马人手中受这种虐待的事实，要把这些事件与马可起初的罗马基督徒读者紧密联系起来。他们可以快快看出他们的主受苦和他们自己受苦之间的对应关系，应该受到他勇气的激励，在他们自己的苦难中坚忍。
但耶稣受苦最可怕的地方，就是世人的罪被加在他身上，他服在父上帝的忿怒之下。最后，在他死后，他被安放在一座坟墓里，因为在安息日之前没有时间，他的身体没有为安葬作好预备。
现在，我们已经看了对弥赛亚的宣告，弥赛亚的大能，使徒肯定耶稣是弥赛亚，以及弥赛亚的受苦，我们最后准备来看马可福音16章1到8节的弥赛亚的得胜，在当中马可描写了我们主的复活。
弥赛亚的得胜
在看这部分的内容之前，我们应当暂停下来解释一下，为什么我们说马可福音在16章8节就结束了。毕竟我们大多数的圣经在这一章有二十节经文。但是，大多数的圣经译本同时也有注释，说明9到 20节在最可靠的马可福音的那些古代抄本中是没有的。
马可福音的古代希腊文抄本有三个不同的结尾。一组抄本在第8节结束。第二组抄本在20节结束。第三组在第8节后还有两句话。
仔细衡量所有证据之后，大多数学者得出结论，马可在第8节结束他写的福音书。最远古和重要的抄本传统认同最短的结尾是原版。
许多学者相信另外两个结尾似乎是加上去的，因为一位抄写福音的人对马可以“因为他们害怕”这句话结束这卷福音书感到不自在。但抄写的人的这种不安是没有根据的。原因就是惧怕、敬畏和惊奇的主题是贯穿这卷福音书的。出于这个原因，对害怕的强调是非常恰当结束这卷特定福音书的方法。事实上，它和马可原本读者的经历非常吻合。当他们在耶稣复活之后面对逼迫时，认识到耶稣最早的门徒也经历过惧怕，就必然带给他们安慰。
让我们现在来看马可福音16章1到8节关于耶稣复活的记载。马可关于复活的叙述比其他福音书中同样的叙述要短，但是这简短是完全与这卷福音书的大纲吻合的。就像你可以记起的那样，这卷福音书开篇对弥赛亚的宣告也是非常简短的，构成福音书中间部分的使徒肯定耶稣是弥赛亚的叙述也是如此。
关于弥赛亚得胜的这个部分开始是讲在耶稣至死和埋葬之后，妇女来到耶稣的坟墓要膏他的身体。她们遇见一位降临的天使，天使的信息是清楚直接的。就像耶稣贯穿事奉当中如此多次预言的那样，他已经胜过死亡，得胜复活了。请看马可福音16章6到8节这卷福音书的结尾：
那少年人对她们说：“不要惊恐！……他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方……”她们就出来，从坟墓那里逃跑，又发抖，又惊奇，什么也不告诉人，因为她们害怕。（马可福音16章6-8节）
按马可叙述的脉络来看，妇女的回应完全在预料之内：她们害怕。这卷福音书中几乎每一个人对上帝大能临在的回应都是敬畏、惊奇和惧怕。
马可这里的潜台词是妇女受命去宣告耶稣的复活，但是，她们却恐惧、逃跑，不敢告诉任何人。然而，当我们两千年之后读到此处时，我们都知道这并非是整个故事的终结，我们知道上帝的真道已经得胜，而且这一点再次衬托出我们在圣经中不断看到的对比：人类的失败和无能与上帝的信实和旨意。［罗伯德·普拉莫博士］
上帝的百姓在今生要经历软弱和缺乏。在罗马马可原本读者是这样，历世历代以来的教会也仍是这样。但福音的好消息就是上帝的国度已经降临了。弥赛亚已经胜过了上帝百姓的仇敌 — 就连那最终的仇敌，死亡本身也胜过了。出于这个原因，上帝的百姓能够大胆面对国度福音的仇敌。胜利已经属于我们了。
在看了马可福音的背景及结构和内容之后，我们就可以来看它的一些主要主题。
耶稣作为弥赛亚或基督的身份，这无疑是马可在他的福音书中要传递的最至关重要的主题。马可要确保他的读者知道，耶稣确实已经来救他们脱离他们的罪。耶稣是那位征服死亡的君王。他大有能力、让人敬畏、不可阻挡、充满荣耀。他是那位通过把上帝的国带到地上，以此来拯救他们的救赎主。尽管他们肉眼不能再看见他，他仍旧掌管一切，并且他已经应许要再来完成他已经开始的拯救。
按照我们这一课的目的，我们要把耶稣是弥赛亚这个主题分成两部分。首先我们要看耶稣是身为弥赛亚的那位受苦的仆人。第二，我们要看他是身为弥赛亚的 得胜的君王。让我们首先来看耶稣是受苦仆人的这个角色。
受苦的仆人
我们关于耶稣是受苦仆人的讨论要分成三部分。第一我们要提到与弥赛亚有关的一些犹太人的期望。第二，我们要简短强调作为受苦仆人耶稣事奉的性质。第三，我们要讨论马可要读者对耶稣弥赛亚身份这个方面当有的正确回应。让我们首先来看在耶稣那个时候常见的犹太人对弥赛亚的期望。
犹太人的期望
在基督降临前几百年的时间里，绝大多数的以色列人是生活在应许之地以外。 那些留在应许之地的人在外邦统治者的暴政下受苦。这些统治者一开始是巴比伦人，然后是玛代波斯人，然后是希腊人，最后是罗马人。这漫长的受苦历史导致犹太人神学家强调旧约圣经的预言，就是上帝最终要派一位弥赛亚解放者来复兴以色列的王国。
犹太人对弥赛亚的盼望具有多种不同形式。例如奋锐党人相信上帝要以色列通过反抗罗马当局来引入弥赛亚的日子。 不同的末世团体相信上帝要超自然地干预，摧毁他的仇敌，复兴他的百姓。也有像法利赛人那样的强调遵守律法的人，他们相信除非以色列变得顺服律法，否则上帝就不会干预。所以在耶稣的年代有很多人在盼望等候他们的弥赛亚临到。
他来，是一位谦卑、受苦的仆人。犹太人对弥赛亚的盼望则是在寻找在弥赛亚统治下的地上政治国度，与数个世纪之前大卫统治的国度类似。但耶稣甚至没有尝试在地上事奉期间建立这种国度，这让许多人拒绝他作弥赛亚。
很有意思的是，弥赛亚是一位受苦仆人的观念并不是什么新观念。旧约先知以赛亚已经表明了弥赛亚的这个角色，在以赛亚书53章尤为如此，新约圣经经常把其中的话应用在耶稣身上。我们甚至可以说，如果耶稣没有受苦和服事，那么他就不能满足旧约圣经对弥赛亚的要求。因此耶稣受苦的服事根本不是使他丧失作基督的资格，而是证明他确实就是基督。但在，耶稣活着的时候只有很少人看出这个旧约圣经主题。大多数人如此坚持当时犹太人对弥赛亚的猜测，以致弥赛亚来的时候他们认不出他。
很显然，弥赛亚的概念在旧约中是极为重要的。弥赛亚就是受膏者，受膏的君王。一个有意思的遐想就是，如果以色列人真的顺服上帝，从未强求让人来做君王，基督会以怎样的方式来，当然，以色列人没有顺服。因此，你看到这些被膏的君王们，不照顾他们的百姓，在这个世上不建立上帝的公义，以自我为中心。从而你就看出旧约浮现这个渴望，噢，我们怎么就还没有出现一个应该像弥赛亚的君王呢？因此，你就有了那个来临之王的这个画面，特别是在以赛亚书，那里把这个来临之王和圣灵做了一个令人惊奇的关联。旧约的子民不光是盼望弥赛亚，他们也渴望圣灵的降临，使他们有能力顺服他们的律法。因此，很有意思的是观看以赛亚使用怎样的特定图画，来描写弥赛亚和圣灵之间的关系。弥赛亚要被圣灵充满；祂要被圣灵膏抹。祂透过圣灵说话行事。因此，当复活的主叫使徒们在耶路撒冷等待父神的应许来临时，他们好像并不感到特别的意外。就好像说，哇，终于弥赛亚说出了我们期待祂该说的话，我会把圣灵赐给我的百姓。但是他们却不明白，弥赛亚要付出什么样的代价才能引入上帝公义的世代和圣灵的世代。他们无法将以赛亚书53章和11章联系起来看。他们无法将这个事实连在一起，就是弥赛亚必须要死，不然祂就无法带来这个圣灵掌权的公义、平安和生命的国度。［约翰·奥斯沃特博士］
了解到这些犹太人的期望，就让我们来看作为受苦的仆人耶稣的事奉。
耶稣的事奉
耶稣是一位令人吃惊的弥赛亚，因为他是以死得胜。马可在这卷福音书开始的时候，记载了那最终导致他被钉十字架的冲突。福音书后半部分一开始突出的主题就是即将临到的耶稣的受苦和至死，然后就是他确实受苦和至死。
与这种对耶稣受苦的强调对应的，是对他服事的强调。他医治和服事许多不同的人，他付出性命作赎价，救赎罪人。他在每一件事上顺服上帝的旨意，为要使上帝的百姓得益处。
马可震撼地把受苦和服事的这些主题联系起来的一个地方，就是马可福音10章35到45节。在这一段经文里，雅各和约翰向耶稣要求得到耶稣国度里的尊贵地位，然后其余十位门徒对这种要得尊荣的抱负非常生气。但耶稣责备所有这十二个人。他敦促他们过一种服事的生活，以自己的生命为榜样。
仆人领导力所要求的就是领袖要积极投入在事奉的人生里，而且，正如保罗说的，要乐意自己付出来服侍他人，支持他人，和装备他人。因此而言，领袖不光是要给出方向，比如我们常说的，发号施令，说走，说干这类的事。的确，是要发出命令。但是，领袖们是先行一步来实现目标和目的。这一点让我想起保罗论及到劳苦时讲到的。他说在他同辈中比他们多受劳苦，因此在此方面，让你强烈的感受到做仆人领袖意味着什么，就是在众人中谦卑的身先士卒，救赎性的来分担他人的重担。［莱瑞·库克瑞尔博士］
请听耶稣在马可福音10章45节对这种领袖地位的解释：
因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。（马可福音10章45节）
耶稣清楚表明，作领袖是事奉上帝和服事接受带领的人的一种形式。作领袖并不是一种得荣耀的机会。相反，它更经常使作领袖的人受苦。实际上耶稣知道，他服事他人的使命要最终导致他死去，但这是他接受的使命，他命令他的门徒也接受这使命。
其实，在马可的福音书中，祂似乎特别注重让我们把握耶稣是那位旧约预言的受苦的仆人。在此福音书的前半部中，特别在强调耶稣作为君王的角色；而后半部分我们就被带到耶稣的受苦和钉死。因此，或许马可福音10章45节就是一个关键的经文，“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。” 而这个特别的经文是在一个特定的场景下出现的，就是勉励门徒们要效法耶稣那样的楷模，这就意味着要求我们真实地放弃自己的权利，实在的为了福音和国度扩展的缘故放下自我。而且，马可特别给了我们一个真实的楷模，知道如何不再为自己奋斗，我们不再像门徒当年经常犯的毛病那样，指望在天上有最好的席位，而是相反，跟随耶稣的楷模，甘心乐意地为了他人的缘故牺牲自我，这正是我们要追随的楷模。［西门·沃伯特博士］
因此，我们若思想耶稣命令我们要成为仆人领袖该有的样式，我们就会发现耶稣在福音书中展现的正是这样的领导力。首先，我们发现当耶稣遇到不同的人和他们的需要时，祂倾听的非常好。祂在那些人的情形中与他们相遇，祂确实聆听他们在字里行间要表达的，不光是他们表面的词句。例如，在马可福音中我们看到祂与儿子多年被鬼附的那个父亲相遇时，知道这孩子用石头砍自己，父亲认为完全没有希望了。父亲说，“我信不足，求主帮助。”然而，耶稣非但没有责备他，却回应他的祈求，医治了他的儿子。接着我们按着此福音书的走向和脉络来看，耶稣在走向何方？耶稣是走向耶路撒冷为跟随祂的人舍弃自己的生命，为他们的罪付出代价。这种放弃自己荣耀，为跟随祂的人舍弃自己的生命，表达出的牺牲之爱，是与当时的文化有极大的反差。因此，这就是耶稣在福音里展现出的楷模，祂关心和倾听祂所遇见人群的方式，和祂迈向耶路撒冷、舍弃祂自己生命的走向。这就是真正的仆人领袖。［贵葛·派锐博士］
明白了犹太人对弥赛亚的期望，以及耶稣的事奉，让我们思想马可要他的读者对耶稣作为基督身份的这一方面当有的回应。
回应
耶稣教导说，跟从他的人要受苦，他们要面对社会的反对，他们要与他们的家人发生冲突，他们要受到魔鬼势力的试探和骚扰，他们要受逼迫，一些人甚至要被杀害。但他仍要求他们忠心和坚忍。请听耶稣是怎样在马可福音12章30节概括这个意思的：
你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。（马可福音12章30节）
耶稣在这里是引用申命记 6章 5节，为的是强调上帝对他百姓生命拥有完全的所有权。我们应当在我们生命和生活的每一个方面完全委身给上帝。
跟从耶稣，这就要涉及牺牲和受苦。但他仍然要求我们完全向他委身，愿意为了他国度的缘故，按照世人藐视的人生方式生活。
只举一个例子，请看马可福音10章17到29节那有钱的青年长官的故事。他到耶稣这里来，问要承受永生他应当做什么，耶稣让他变卖他所有的家产，分给穷人。但耶稣的要求是超过这富有的青年长官能承受的，所以他忧忧愁愁地走了。耶稣告诉他的门徒，这不应当令他们感到惊奇，因为“骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢。” 他继续说，跟从他的人应当愿意撇下家人、房屋和财产，他们要情愿受逼迫，他们甚至要愿意为他的缘故殉道。正如耶稣在马可福音8章34和35节所说的那样：
若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自已生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。（马可福音8章34-35节）
在一方面或另一方面，每一个基督徒都有一个十字架。但是拯救的荣耀和祝福是值得牺牲的。
耶稣说门徒要背十字架，但是，在彼得人生的某些时刻，在他望着自己的手，却看上了一把刀剑。他割掉了大祭司仆人的耳朵。你看到了吗，在过去的几个世纪里，教会常常活在这两难之间，是刀剑，还是十字架？我们是要跟随人的发明，人的方法，人的智慧；还是我们甘心委身于透过舍己跟随耶稣，致死自己的旧人。其实，耶稣表达的十分清楚。那荣耀，就是上帝透过祂的儿子赐给我们的荣耀，只有通过十字架的道路，惟有跟随耶稣的脚踪行，才能达成。 因此，本质的问题不在于我们可以在何时或何处可以妥协，其实是在于我们真要跟随耶稣吗？如果人确实委身于这个目的，如果人理解到耶稣的道路就是十字架的道路，跟随祂就意味着不断地向自我死，持续地向祂活的话；若是这样，妥协还是不妥协，合一还是混乱的这类问题，只要我们都能专注在基督徒人生的十字架的塑造本质上，此类问题往往在很大程度上就迎刃而解了。 [麦克尔·葛罗道牧师]
作门徒是一条艰难的道路。事实上，按照耶稣的说法，靠我们自己的力量进上帝的国是不可能的。但请听耶稣在马可福音10章27节是怎样鼓励他的门徒的：
在人是不能，在上帝却不然，因为上帝凡事都能。（马可福音10章27节）
我们没有能力按照他要求的根本方式来顺服他，但上帝有能力。他使用在我们里面的那能力，为要确保我们进入他的国。
每当我们寻求在基督里长进，成圣，在圣洁和公义中成长时，其中一个最可怕的事就是我们脱离圣灵的能力来寻求这一切。这决不可能让上帝喜悦，这根本就没有依靠那位救了我们的上帝来继续达成我们的成圣。因此，对于我们人生中生出的任何美善，我们生命里的任何长进，圣灵的工作和圣灵的能力都是绝对根本性的。…奇妙的事就是，当耶稣完美的人性成为我们的楷模时，我们在他的生平和生命里就真实的看到这一切。圣灵充满并运行在基督的生命里，给祂能力、力量和引导，在他开始地上事奉受洗时膏抹他；甚至在这之前，圣灵使童女感孕，让我们认识上帝成为人。 我们看到正是圣灵引导他进入旷野受魔鬼的试探，圣灵充满和服侍了祂。圣灵就是基督的人生中运行的大能。如果是这样话，祂一定是跟随基督者人生中运行的大能。［埃瑞克·索尼斯博士］
马可要他在罗马原本读者明白，他们受苦受逼迫，这是他们真正跟从基督的一个记号，这是耶稣为他的国度所订计划的一部分。马可要他的读者受这个事实激励，他要他们相信上帝要像加给耶稣的能力一样赋予他们能力，使他们在艰难中坚忍下来，可以带着勇气和盼望面对他们的受苦。
耶稣仍在慢慢地将祂的国度带到地上；他仍在使用他百姓的受苦，以此作为达致这个目标的方法；他仍然加添我们的力量，使我们可以忍耐。为耶稣和他国度的缘故受苦，这不应当令我们灰心；反之，这应当安慰和激励我们。我们受苦，因为我们是他的仆人。我们相信有一天我们的受苦要得到测不透的福份作为赏赐，这些祝福要大大补偿我们忍受的苦难。
我们要思想的耶稣身份的第二个方面，就是他作为把上帝的国度带到地上的 得胜君王的角色。
得胜君王
旧约圣经讲得很清楚，弥赛亚是大卫王的后裔，他的工作是复兴大卫宝座的荣耀，永远作以色列的王。我们在诗篇89，110和132篇的地方看到这个预言，看到在马可福音12 章35节对此的证实。所以每当圣经指出耶稣是基督或弥赛亚时，圣经也证实他作为君王的地位。例如这就是在马可福音10章 47和48节他被称为“大卫的子孙”的原因。在马可福音14章61和62节，当耶稣在犹太人公会面前受审时，在马可福音15章2节，当他受彼拉多审判时，他亲口宣告自己是弥赛亚君王。
我们要来看马可强调耶稣是得胜君王这个角色的三个方面。我们要思想耶稣 宣告他的国度的这个事实。我们要看他彰显他的能力和权柄。我们要留意到他征服了他的仇敌。让我们首先来看耶稣宣告他的国度的这个事实。
宣传国度
请回想马可在马可福音1章14和15节是怎样概括耶稣的福音事奉的，在当中他这样记载：
约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。”（马可福音1章14-15节）
耶稣传道事奉的中心目的，就是宣告上帝的国近了，它的祝福是传给所有悔改相信之人的福音或好消息。
耶稣也通过教导门徒他的国的奥秘，以此宣告他的国度。事实上这就是祂常常使用比喻教导的原因，就是向蒙拣选的人启示国度的奥秘，而向那些不是被拣选的人则把奥秘隐藏起来。请听耶稣在马可福音4章11和12节对他的门徒说了什么：
上帝国的奥秘，只叫你们知道；若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。（马可福音4章11-12节）
当然耶稣经常描写上帝的国。例如在马可福音第10章，他指出能容易进入这国的人是谁，如小孩子，以及只有经历极大困难才能进入这国的人，如有钱的人。
我们要提到的耶稣作为得胜君王角色的第二个部分，就是他彰显出他作为上帝在地上的国的元首的能力和权柄。
君王的能力和权柄
耶稣主要通过他的神迹彰显他君王的能力和权柄。例如马可福音4章41节说受造界遵从他的命令。鬼魔常常承认他是上帝的儿子，我们在像马可福音1章24节， 3章11节和 5章7节的地方看到这一点。耶稣胜过大自然和鬼魔，成就他旨意的能力，有力证明了他已经来，要把上帝的国带到地上。他的神迹医治也是一样。国度的祝福包括生命与健康。所以当耶稣医治众人时，他是按照他的王权，把国度的祝福分发给他们。
耶稣实行神迹或许至少有三个理由：第一，祂要表明祂的怜悯，上帝对那些经受苦难的人充满着怜悯。因此，祂就医治人们，因为祂受自己怜悯的本性感动，被乐意对人施怜恤的心所驱使。祂想要满足他们的需要，但是，与此同时，祂也传扬祂究竟是谁的真理，祂就是弥赛亚，带来天国救恩的那一位，从而让人们知道这些神迹是表明他身份的记号，不单只是显明祂是上帝，从而能够行这些神迹，而是指出祂就是弥赛亚，基督。因此，接下来的第三个特点，就是这些神迹更进一步表明，弥赛亚的救恩已经来到了。上帝应许的世代已经冲入历史，现在，我们已经开始复原或是翻转那些带来疾病、死亡的咒诅，因此，耶稣在医治病人。当食物和水缺少时，他就提供食物和丰盛的美酒。因此，耶稣的神迹带来上帝在历史中的改变，因为祂就是弥赛亚，把它带入我们的人生正是祂的使命。［约翰·麦靳磊博士］
但除了行神迹外，耶稣也用别的方法彰显他作为君王的能力和权柄。例如在马可福音1 章16 到20节，耶稣大胆呼召门徒撇下他们的房屋、家人和工作来跟从他。他不是仅仅提出很有智慧的建议而已。他要求一种人生改变的回应。实际上这和他向每一个听到福音的人发出的命令是一样的，他仍要求这相同的回应。每一个人都有义务顺服耶稣，把他们的生命交托给他，无论他带领要去哪里都跟从他。
也许关于耶稣权柄最令人难忘的例子，就是在马可福音2章3到12节他赦免那位瘫子的罪的情形。耶稣和所有其他人都知道只有上帝才能赦罪。但令人惊奇的是，耶稣没有要那人向上帝求赦免；他满有权柄地赦免了这人的罪。结果就是，这句话不仅确定了这人得赦罪，还确定了耶稣王的权柄。耶稣通过赦免这人的罪表明，他有王的权柄在上帝的国度内施行公义。通过在赦免这人之后立刻医治他，耶稣证明他的信息确实是从上帝而来。
当然耶稣有权柄赦罪，这是我们跟从他的其中一个最大原因。藉着他我们的罪可以被涂抹，所以我们能与上帝和好。不是与他为敌，我们能成为他国度忠心的国民，得到随之而来的一切永远福分。
我们要提到的关于耶稣得胜君王角色的第三部分，就是他征服了他的敌人。
征服了敌人
耶稣一生中有许多敌人：反对他的犹太人领袖，拒绝他的不信之人，被他赶出去的鬼，还有其他敌人。在与他的敌人冲突的每一样情形里他都得胜。他驳倒了他们的论据；他躲过了他们的阴谋；他释放人脱离他们的压迫。他甚至使用他们的阴谋成就自己的目的，容许他们把他钉在十字架上，结果他能为罪献上赎罪祭。这一切胜利都证明耶稣确实是弥赛亚，那位来把上帝国度带到地上、身为大卫后裔的君王。
马可经常提到的一组敌人就是鬼魔。事实上马可比任何其他福音书作者都更强调耶稣胜过鬼魔撒旦力量的能力。马可让读者把注意力集中在耶稣对鬼魔的控制上。
对马可来说，耶稣和鬼魔之间的这场冲突证明耶稣已经带来了上帝的国度。国度的降临并不意味着没有争战的和平生活。相反这意味着耶稣的国度来与邪恶国度的魔鬼势力争战并最终得胜。对罗马的基督徒而言，这意味着他们的受苦是一场更大规模属灵争战的一部分。尽管他们可能一时要受压迫、逼迫，但他们仍在得胜的一方，有一天他们要完全得胜。我们今天也是如此。
但尽管耶稣胜过鬼魔的能力令人惊奇，他最大的胜利却是胜过死本身，保罗在哥林多前书15章26节把死称作“末了的仇敌”。正如我们已经看到的那样，在耶稣死前，他反复向门徒解释他的受死是他取得胜利的方法。死亡是一位仇敌，但耶稣要征服和使用这位仇敌，成就他自己的目的。只举一个例子，请听在马可福音14章24、25节耶稣在最后的晚餐是怎样向门徒保证的：
耶稣说：“这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在上帝的国里喝新的那日子。”（马可福音14章24-25节）
耶稣是一位温柔的牧人，应许说他的死根本不是让人灰心的原因，反而是胜过死和死的结局之上帝的圣约胜利。耶稣也应许说，这并不是他与门徒共进的最后晚餐。在所有将要发生的可怕之事后，在他被捕、受审、受苦和死亡之后，当他的国度在一切的荣耀里圆满成就时，他要与他们再喝。从古代世界马可原本读者到历世历代的教会，我们欢庆主餐，这要提醒我们基督的得胜要最终胜过我们一切的受苦。有一天我们要得赏赐，与耶稣他自己欢庆共享得胜的筵席。
耶稣在他被钉十字架、受死和埋葬时，容许死亡暂时有权势胜过他，好使他可以救赎我们脱离罪。但他没有留在那权势之下。他复活的时候连死亡也胜过了，毫无疑问地证明他就是基督，上帝派来把国恢复到地上的弥赛亚君王。
但如果耶稣来是要作王，这岂不意味着他失败了吗？这个问题必然是困扰着马可那些受逼迫的读者，就像它困扰着每一个世代中的许多基督徒一样。毕竟我们此时此刻看不到耶稣在地上作王。似乎他并没有成就弥赛亚君王应当成就的一切。
在马可福音，在此福音书的前半部分中，相当强调耶稣的王权，为此耶稣展现出祂有胜过疾病的能力；祂展现祂有控制自然的能力；祂展现出祂能召集人来跟随祂；包括所有人们期待上帝在我们中间为王所行的一切。可是，出人意外，门徒们却很难对此有正确的把握，这点在马可福音中特别突出，就是随着耶稣不断宣告和确认祂是君王，在门徒思想中开始慢慢接受时，然而，耶稣接下来却说，祂将要被人弃绝，祂将要受难，祂将要被治死。我认为起初他们很难明白，来到人们中间作为君王的，怎么反倒成了服侍别人的。但是，实际上，事后再回顾未来之王的预言时，你可以找到像以赛亚书53章这样的经文，那里谈到有一个要来的君王，但是祂也必将受难，被治死；而耶稣讲论到祂这样做就是为人类的罪作赎价，在十字架上隐藏祂的尊贵，为人类的罪成为赎罪祭。当然，这绝非是故事的终结，因为祂后来复活，高升到天上，如今他早已登上治理万有的君王宝座，祂必将再来审判活人和死人。［西门·沃伯特博士］
耶稣不是一世纪大多数人期待的那种弥赛亚，他不是今天大多人要的那种弥赛亚。他过着一种受苦服事的生活，他呼召他的国度子民也如此行。耶稣在马可福音第4章撒种和芥菜种的比喻中教导说，跟从他的人要受逼迫，情况看起来就像他的国要失败一样。
然而他也教导，在一些人身上国度的话语扎根结果。他们顺服接受上帝的国度，他们跟从耶稣，加增上帝的国度。
国度暂时是掩盖起来的，它缓慢增长，它甚至会遭受挫折。但最终上帝的国度要带着一切的完全临到。正如耶稣在马可福音4章22节说的那样：
因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。（马可福音4章22节）
马可对他原本读者和对我们的信息是清楚的。上帝的国度奥秘地增长，与逼迫、受苦和仇敌争战。但它也是按照上帝的时间表确实地增长。上帝的国和耶稣的事奉不能受阻。有一天耶稣要再来，完成他开始做的事情。他要最终和完全击败他一切的仇敌，我们自己要得荣耀，进入永不能终止的永生这最终状态。那时候不会再有尚未应验的旧约预言，他要成就一切。
在这一课我们从马可是作者，他的原本读者和他写作的情形这些方面来看了马可福音的背景。我们也探索了他写的这卷福音书的结构和内容。我们关注它的两个主要主题：耶稣作为受苦仆人和得胜君王的身份。如果我们带着这些认识读这卷福音书，就会发现我们能更加完全地理解马可福音，我们能更好的把它在现今时代应用于我们自己的生活中。。
马可福音凸显了耶稣品格与事奉的一些特别方面，是其他福音书并不总是强调的。它让我们看到耶稣是控制他周围一切的权能、有力、主动的主宰。但它也让我们看到，耶稣即使满有权能，他也自愿担当受苦仆人的角色。马可呼吁我们对我们主的榜样作出各样不同回应。他要我们惊叹俯伏在耶稣基督的脚前，要安静地聆听他的讲话，用绝然的顺服回应他的话语。他要我们就像耶稣一样愿意为上帝的国度受苦，他要我们得到激励，认识到当耶稣通过十字架战胜他的仇敌时，也就为我们确实取得了胜利。我们就是在这盼望中坚忍持守，直到耶稣在荣耀中再来，在他国度完满的时候，把那最后的胜利赋予我们。
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几年前，有一次新闻报道，一群人被困在一幢着火的办公楼里。有一位年轻人冲进去，被困人跟着他的声音而脱险。事后从这大楼许多幸存者讲述的故事里，人们了解到他是一位志愿消防队员，正巧在这大楼里上班。虽然他在火灾中失去了自己的生命，却救了许多人免于必然的死亡。
跟其他福音书相比，路加描写的耶稣，更加强调他是一位救主。不管我们认识与否，人类是失丧绝望的，无助无望。我们无法逃脱那悬在我们头上的上帝审判。然而，路加福音提醒我们，耶稣牺牲自己的宝贵生命来拯救我们。
这是我们“福音书”系列的第四课，我们给它定的标题是“路加福音”。我们在这一课要探索如何来看新约圣经的第三卷福音书，更深入理解它，以及怎样把它的教训应用在我们的人生当中。
我们要分三步来看路加福音。首先，我们要思考路加福音的背景。第二，我们要探索它的结构和内容。第三，我们要看它的一些主要主题。让我们首先来看路加福音的背景。
我们要通过看路加福音的作者，它原本读者，以及它写作的情形或处境来探索这卷福音书的背景。让我们首先来看它的作者。
作者
从一开始我们就要提一提，人们普遍认为路加福音是一本分成两卷著作的第一卷，第二卷是使徒行传。因此关于路加福音作者的问题，这是和使徒行传作者的问题联系在一起的。请听路加福音1章1到4节路加福音的前言：
提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见，又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。（路加福音1章1-4节）
请把这与使徒行传1章1到2节类似的前言作比较，这前言说道：
提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到他……被接上升的日子为止。（使徒行传1章1-2节）
这两份前言都表明作者是把书写给一个名叫提阿非罗的人。使徒行传的前言提到一本前书，这让大多数学者得出结论，认为这前书就是路加福音。
还有其它证据表明同一个人写了这两卷书。路加福音中希腊文的风格和使徒行传中希腊文的风格相似，但和其它福音书的风格很不一样。这两卷书也强调了类似的主题，如福音普世的传讲，圣灵的工作，上帝旨意和话语不可抗拒的能力，以及经常把基督的作为描写为“救恩”。所以我们看写这两卷书的是同一位作者，那么他是谁呢？
我们要分两个阶段来看这第三卷福音书的作者。首先我们要看传统的观点，就是这卷福音书是由一个名叫路加的人写的；第二，我们要探索路加的个人历史。让我们首先来看认为路加写了这卷福音书的传统观点。
传统的观点
路加福音正式来说是匿名的，因为它并没有提到作者的名字。但这不应该让人感到惊奇。提阿非罗肯定知道是谁写了这卷书，所以作者没有必要表明自己的身份。然而关于作者的身份，我们有几处信息来源。
至少有三种证据证实了认为路加写了第三卷福音书的传统观点。第一，新约圣经其它部分的论述指出他就是作者。
新约圣经表明，第三卷福音书的作者在保罗事奉后期曾与他在一起。例如在使徒行传，作者有时候用第三人称“他们”的说法来叙述故事，有时候则使用第一人称“我们”的说法。最后这第一人称的叙述是在使徒行传27章 1节到28章16节，那是描述了保罗前往罗马的行程。这表明路加福音和使徒行传的作者在这段时期是与保罗在一起。
除此之外，保罗书信表明路加是在这个时期与他同工的少数几个人中的其中一位。例如在提摩太后书4 章11节，当保罗将死的时候对提摩太说，“独有路加在我这里。”像这样的信息并不证明路加写了第三卷福音书和使徒行传，但使这具有很大可能。第二，路加福音的早期抄本也指出路加是其作者。
鉴定早期圣经抄本的年代实在是一个相当技术和科学的问题。基本上有三个证据是学者们用来鉴定古代抄本的年代。首先，实际上最重要的就是古文手体，这或许有时会令学生们吃惊，的确，最重要的就是古文手体的识别。古文手体是指古代手写的字体；英文词paleography中“paleo” 的意思是古代，“graphy”的意思是手写或书写，整个词意就是古文手体。古文手体的学者专家们有时可以达到几十年的辨别精度，总体上的误差可以控制在文本写成的50年之内，原因在于一个文字的手写体通常在一段时间里会有所改变。有时，字母笔画自身在书写中当然都会有些变化，但是主要是手写的字体风格的改变；这是古文手体的证据。其次是使用某种的化学分析。例如，炭14的年代鉴定技术，或者其它的测试，从笔墨或文本手写的材料，如毛皮等方面入手来鉴定抄本的年代。第三种鉴定抄本的方式是任何组成文本的外部注释或陈述。抄写文本的文士，极少会加上日期，但是，有时他们或许会注明上一些记号或评注，从而帮助我们辨别这些文本的抄录年代。这就是鉴定圣经抄本常用的三种方法。［马可·斯特劳斯博士］
路加福音其中一个最可靠的早期抄本是75号古文稿，人常把它称为“P-75”。这份抄本的日期是在主后180年左右，比大多数其它早期抄本包含有更多第三卷福音书的内容，它的题目是按路加的叙述。
许多古代抄本也指出路加是这卷福音书的作者，没有一份早期抄本把它归于是任何别的人作品。第三，初期教会的作品也指出路加就是作者。
初期教会]的重要文献指出第三卷福音书的作者是路加。时间为主后170到180年左右的穆拉多利 残卷，是列出初期教会认为属于正典的新约圣经书卷的人所知的最早文献，它清楚断言路加是第三卷福音书的作者。
另外一个古代的见证，就是人所称为反对马吉安派的序言中提到路加福音，这是写于主后160到180年前后，为的是反驳异端马吉安。它是这样引述第三卷福音书的：
叙利亚安提阿人路加，一位职业医生，是使徒的一位门徒。在后来的一个时候他陪伴保罗……路加在圣灵的催动下，在亚该亚这个地方写成了他整卷的福音书。
而且第二第三世纪许多教会领袖承认路加是第三卷福音书的作者。例如生活在大约主后130到202年的爱任纽，生活在大约主后150到215年的亚历山大的格利免，生活在主后155到230年的特土良断言作者是路加。
我认为我们可以有充分的把握确定，路加是第三部福音书的作者。我们从使徒行传中得知路加是一位医生，事实上，保罗在跨越亚西亚一个叫特罗亚的地方时遇见了他。他们相遇后就一同前往腓立比，之后，有可能路加就逗留在腓立比行医；之后，他再度与保罗同行，从腓立比出发，在主后57年到达耶路撒冷。因此，我们从新约中得出的画面就是路加是一个十分了解保罗的人，与他共同旅行宣道。这里有充分的证据表明这个路加和写路加福音的作者是同一个人。［彼得·瓦尔科尔博士］
假如你要简单猜测陪伴保罗同行的人名，你不一定会想到路加。在保罗的书信中，他并非是一个十分凸现的人物。你更有可能想到人可能是提多或其它的人。因此，路加在保罗书信中并非是一个很凸现人物的这个事实，却暗示将路加福音和使徒行传都归结为路加是相当合理的。另外，我也认为在思想此福音书的作者时，把他们视为福音书初次流传的较早时期应该是合乎情理的。因此，我认为把属名归为路加的福音书，和使徒行传中同名作者又是保罗旅行同伴的事实综合起来，就让我们可以十分确定这两本书的作者就是路加，他正是陪同保罗走过某些宣教旅程，与保罗同工过的那一位。［理查德·鲍克汉姆博士］
现在我们已经认同了路加写作这卷福音书的传统观点，就让我们来看看路加的 个人历史。
个人历史
新约圣经告诉我们关于路加个人历史至少四件事。第一，他不是一位使徒。事实上路加看起来并不是在他的福音书中记载的任何事件的目击证人。请听路加福音1章1，2节的这些细节：
有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见，又传给我们的。 （路加福音1章1-2节）
路加福音是四福音书中唯一的一本在前言中，具有一个历史学家通常所写的历史性引言。因此，这就清楚地表明路加是特别清楚地意识到，他在按着当时历史学的方式来写作的。在前言中，他讲到他资料的来源。他并没有宣称自己是目击的见证人，而是声称自己收集了目击见证人的见证，将它们记录下来。因此，我们拥有的是他宣称的目击见证人的见证。……但是而后，在保罗到达耶路撒冷后的那个时期，在保罗最后回到耶路撒冷的旅行中，路加是陪伴他的人，那时保罗在狱中大约有两年的时间。因此看上去，路加在那段时期里，逗留在耶路撒冷和巴勒斯坦的其他地方。从而他有大量的时间，大约有2年的时间他可以进行采访，就像一个优秀的古代历史学家的做法那样。他可以走访耶路撒冷教会的那些目击见证的成员，当时还活着的见证人，诸如雅各，主耶稣的弟兄等。十二使徒中的某些人大致也在耶路撒冷或巴勒斯坦的其它地方。因此，路加实际上处在一个非常有利的位置来采访目击的见证人。当然之后，他跟随保罗来到罗马，在那儿他也有可能遇到其它的人向他讲述他们回忆经历中有关耶稣的故事。从而，我认为我们能够说的是，路加在一个十分有利的位置，使他能够从目击见证人那里获得第一手的资料。［理查德·鲍克汉姆博士］
第二，路加看来是一个归信基督教的外邦人。保罗在监狱里给歌罗西人写信时，他向他们传达了当时与他在一起的路加的问候。请听保罗在歌罗西书4章14节是怎样说的，
所亲爱的医生路加和底马问你们安。（歌罗西书4章14节）
这很重要，因为保罗在10和11节说了，亚里达古、马可和犹士都是当时与他一同做工的唯一犹太人。所以得出结论，说路加是一名外邦人，这是合乎情理的。这由使徒行传1章19节得到证实，路加把亚兰文描写为“他们那里的话”，亚兰文是犹太人的语言，但不是他的语言。第三，路加看来也是受过良好教育。
新约圣经许多书卷是用相当普通，甚至是简单的希腊文文风写成的。但是路加福音使用了非常精良的希腊文，表明它是更加老练。
路加受过良好教育这个事实，也反映在保罗在歌罗西书4章14节指出他是“医生”的这件事上。虽然在新约圣经时期医学并不像今天那样是一门专门学科，但它仍然要求一个行医的人具有技术、天资和一定程度的学识。
关于路加的个人历史，我们知道的第四件事就是他是保罗的事奉伙伴，因为使徒行传中记载的许多故事表明了这一点。
正如保罗在腓力门书24节描述的一样，路加是与他“同工的”。根据路加福音16章6到10节，路加首先是在特罗亚加入保罗的宣道，随着保罗回应进入马其顿宣教的呼召，与他同去。从那时开始，除了使徒行传16章40节到20章5节记载的那一段在腓立比长时间停留之外，路加就经常与保罗在一起。路加的忠心在使徒行传27章1节特别表现出来，当时他加入保罗，和他一道开始前往罗马的危险旅程。
我想新约圣经人物中，我最想见面的人就要数路加了。起初，我以为我会成为一位医生呢，因此，他总是一个令我好奇的人物。当我们论及到他撰写其中的一本福音书的资格时，我认为有好几个方面要进入我们的视线。首先是关系到个人的层面。使徒行传16章路加开始使用“我们”。突然间他自己进入了画面里，他不再是做第二手的报道。……路加加入了这群实际参与这些事件发生的人行列之中，他们都有机会亲身目睹和经历早期基督教会的发展。我认为这是令人激动的事。……第二件事在于他的职业是个医生。想到自己曾经试图成为一个医生所经过的训练，我了解这样的人是会力图作出一个正确的诊断。他们一定十分谨慎的将出有关事实梳理清楚。你晓得，他们要努力精确地得知每个细节，因为他们得出的任何定论都是为了病人的好处着眼的。……或许路加第三个对我产生冲击的层面，在于他在希腊—罗马世界的丰富旅行经历。他福音书叙述的视野不再局限于犹太或巴勒斯坦地。而是一个全球性的视角。在现今我们思想基督教福音全球化的现实里，我们能够对路加的视角有些切实的理解，因为他曾经有机会活在希腊、罗马和其他希腊-罗马影响的世界中，有机会耳闻目睹到耶稣基督的信息怎样在那些接受信息的文化中应用出来。［斯提夫·哈珀博士］
我们现在已经看了第三卷福音书的作者，就让我们来看路加原本读者是谁。
原本读者
我们要从两方面来探索路加福音的原本读者。第一，我们要看，这卷书是明确写给提阿非罗的。第二，我们要看，有可能这卷书也是写给一群更广泛的读者的，让我们首先来看提阿非罗是路加的第一位读者。
提阿非罗
多个世纪以来，究竟谁是提阿非罗，人们有着大量的辩论。此名字在路加福音1章1-4节用到，当然，就是在使徒行传1章1-2节中再次提到。 “提阿非罗”，这个词的意思是“上帝所爱的人”，为此缘故，许多人认为或许提阿非罗并非是一个人，而是代表了路加福音的读者群，他们就是教会中“上帝所爱的人们”。……另一个很大的可能性，当然就是提阿非罗是一个真实的人。多数学者，和我都基本赞同第二种观点。之所以有第二种看法，就在于路加称他为，“大人”，这在原文 “kratista,” 意为尊贵的，路加后来用这个词来称呼罗马的官员，巡抚腓力斯和亚基帕王。因此，这一点很显然，在路加的头脑里，这是一个相当专门的表达，用来特指在高位的，或许特别称呼在罗马政府中位高权重的人物。除此之外，路加福音1章1-4节似乎在表明此书是作为呈献的。这当然是合乎引言呈献的文学手法。而历史性的文献往往会用这类的语言奉献给赞助人或监护人，就是实际上支付此项工作的经费支持者。如果是这样的话，这个看法是相当符合我们所知的呈献陈述，因此缘故，就像我所说的，几乎可以肯定提阿非罗是一个真实的人物。［大卫·鲍乌尔博士］
路加的前言表明提阿非罗是他的赞助人，就是委托他、在金钱方面支持他写作的人。在路加福音1章1节，路加把他的作品献给提阿非罗大人，或kratiste Theophile，kratiste这个词表明极大的尊贵。事实上在整本新约圣经中它只是用来描述另外两个人：罗马巡抚腓利斯和非斯都。如果提阿非罗不是一位罗马高官，他也肯定是一个有威望和重要的人。
但路加和提阿非罗之间的关系远比仅仅的赞助关系更复杂。在某种意义上，提阿非罗也是路加的学生。在路加福音 1章 3 到 4节，我们看到这些话：
提阿非罗大人哪……这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。（路加福音 1章 3-4节）
提阿非罗已经知道耶稣的事情，但路加写了这卷耶稣生平内容更丰富、更有次序的叙述，为的是让提阿非罗相信他所学的。
在看了路加明确提到提阿非罗是他的第一位读者后，思想路加也是为一群更广泛的读者写书，这对我们会有帮助。
更广泛的读者
有很多理由可以认为，路加是为除了提阿非罗以外更广泛的读者写书。其中一个原因就是，初期基督徒会彼此分享书信和其它著作。只举一个例子，请听保罗在歌罗西书4章16节是怎样说的：
你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。（歌罗西书4章16节）
因为初期基督徒会分享他们所写的，那么认为提阿非罗也会很迫切要与人分享路加的书，这想法就是合乎情理的。
除此之外，这卷福音书优秀的文学特征几乎可以使人肯定，路加在心目里也有一群更广泛的读者。这卷书的文风很显然不是只给一个人的私人信件的风格。路加在路加福音1章3节提到的广泛的历史研究也意味着有更广泛的读者。除此之外，这卷福音书和使徒行传的甚长篇幅，表明路加是在写一卷大型著作，是为更大群的读者写的。但这更广泛的读者是哪些人呢？
看来最有可能的是，路加主要是为外邦基督徒写作。例如他的希腊文风格是外邦人的风格。他强调上帝国度的福音普世传讲，强调救恩是给万民的。当然路加福音对犹太人基督徒也是很有价值的，但它不像马太福音那样是针对他们的。
在一种普遍意义上，上帝总是要他历世历代的百姓阅读和明白整本圣经。但很重要的是要认识到，当圣灵默示特定作者写下特定书卷时，他是透过他们的个性和兴趣关注来动工。在这首要的意义上，路加的目的其实是直接针对提阿非罗和其他第一世纪的外邦基督徒的需要，来表达他写的福音。与之形成对比的是，现代读者是在旁听路加写给他们的话。但如果我们读路加福音时，心里记住路加和他的听众，我们就能更好的预备，明白他写的内容，把它应用到自己的人生中。
了解了这卷福音书的作者和读者之后，我们准备好来看它写作的情形。
情形
我们要分两步来看路加福音写作的情形。首先我们要看它的写作时间。第二，我们要看路加写作的目的。让我们首先来看路加福音的写作时间。
时间
至少有两个因素指向写作时间是介乎主后65和 67年之间。第一，在把路加福音和马可福音进行对比时，这使得大多数新约圣经学者都认同，路加使用了马可福音作为他的其中一个调查资料来源。在我们前面关于马可福音的那一课里，我们得出结论说马可福音最早的可能写作时间是主后64年。如果路加使用马可福音作为一个来源，那么他写的福音书最早的可能时间必然是在这之后的某个时间，很有可能是在主后65年左右。
第二，使徒行传指出它的写作时间肯定不晚于主后69年，很有可能不晚于主后67年。使徒行传并没有记载像发生在主后65年左右的保罗殉道，在主后66年结束的尼禄对基督徒的迫害，或者主后70年的耶路撒冷沦陷等这些重要事件。这些重要的省略暗示路加是在这些事件发生前，至少也是在他知道这些事情发生前写成使徒行传的。按照使徒行传1章1节，路加福音甚至是在他写使徒行传之前就完成的。所以看起来最有可能的是，路加在主后67年前完成了他的福音书写作，他几乎肯定是在主后69年耶路撒冷沦陷前完成这卷福音书的。
我们已经看了路加写作的时间，现在转过来看他的目的。
目的
路加在路加福音1章3和 4节举出了下列调查和写作这卷福音书的原因：
这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。（路加福音1章3- 4节）
路加为提阿非罗，以及其他像他那样的外邦基督徒写作，为的是加强他们对身为犹太人的弥赛亚耶稣的起初信心。
路加写作的时候，像提阿非罗这样的外邦基督徒面对他们信心的强烈挑战。这些挑战至少出于两个源头。第一，尼禄在罗马逼迫基督徒，这引发了广泛的恐惧，担心逼迫会蔓延到整个帝国。这惧怕让一些人怀疑基督徒所宣告的，就是耶稣已经引入了上帝国度的这件事情。第二，基督徒正为着加入教会的那些归信基督教的外邦人的地位进行争论，那时教会主要是由犹太人组成的。这偏见和纷争让人起了疑心，怀疑耶稣是否真向人类每一族都提供他的救恩。
路加回应对这些挑战和怀疑，写书说服外邦信徒，他们跟从耶稣的决定是正确的。耶稣确实开启了上帝的国度，外邦基督徒确实是上帝家中完全的成员。如果他们继续忠心于耶稣，就肯定要得到救恩完全的祝福。
现在我们已经略略看了路加福音的背景，就让我们来看第二个主要话题：它的结构和内容。
按照这个系列前面的课程，你可能会记起在大范围内，所有四卷福音书都是按时间顺序讲述耶稣的生平。但在较小的范围内，它们有时候按照不同的原则组织耶稣的故事。例如我们在马太和马可福音看到，它们有时按照某些主题安排资料。对比之下，路加大致按照地理位置安排他福音书的内容。
按照本课的目的，我们要把路加福音分成六个部分：1章1到4节的简短引言，接着是五大组的故事：
因为我们已经看过路加的引言，我们下面要关注他叙述的五大部分，先从路加福音1章5节到4章13节耶稣生平的开始看起。
耶稣生平的开始
路加对耶稣生平的开始的记载从耶稣出生前不久开始，跨越在他公开事奉之前的这个人生阶段。
在这些章节中，路加主要关注的是要表明，耶稣生来既是上帝的儿子，也是大卫的子孙，这使他成为完全的神和完全的人。而且，作为大卫的子孙，耶稣也是弥赛亚或基督，通过把上帝的国度带到地上而为世人提供救恩的那一位。
贯穿这段叙述，路加经常提到上帝在旧约的应许，为要表明上帝正在通过耶稣实现这些应许。所以忠心于上帝、以及得到他国度祝福的唯一方法，就是接受耶稣作为君王和救主。
这几章可以分成四大部分：对施洗约翰和耶稣的降生宣告；他们相应的出生与童年；约翰指出耶稣的身份；两次证实耶稣是上帝的儿子。让我们从路加福音1章5到56节的降生宣告开始。
降生宣告
意味深长的是，路加以天使加百列的显现作为他的福音书的开始。几百年前，但以理书第9章说，加百列宣告以色列的被掳要持续几百年。只要以色列继续落在上帝的审判之下，它就要受捆绑。但在路加福音里，加百列宣告审判的日子即将结束。
在路加福音1章5到25节，加百列预言施洗约翰出生。加百列临到在犹大的祭司撒迦利亚，对他说他不能生育的妻子以利沙伯要奇迹般生一个儿子。他们要给这个男孩起名叫约翰，他要从出生就被圣灵充满，要以以利亚的心志服事，为上帝的救恩预备道路。撒迦利亚一开始怀疑加百列的信息，所以他被击打成为哑巴，直到孩子出生为止。
路加把对约翰出生的宣告和路加福音1章26到38节加百列对耶稣降生，这个更大的宣告连在一起。加百列告诉马利亚，上帝要奇迹般在她腹中生出一位儿子，让上帝他自己作孩子的父亲。上帝的儿子要起名叫耶稣，意思就是“救主”。而且他要继承他祖先大卫的宝座，意味着他要作弥赛亚，大卫那伟大的子孙，把上帝永远国度的救恩带到地上。
因为马利亚和以利沙伯是亲属关系，马利亚就去犹大探访她的亲属以利沙伯，告诉她自己怀上了上帝的儿子。我们在路加福音1章39到56节看到这次探访。当马利亚与以利沙伯打招呼时，约翰在他母亲的腹中欢喜跳跃，以利沙伯立即被圣灵充满，好使她可以明白她孩子反应的意义。以利沙伯称颂马利亚，称她的儿子作她自己的主。作为回应，马利亚在路加福音1章46到55节唱了她那首著名的、常被人称为《尊主颂》的赞美诗，表达了她对即将藉着她孩子临到的救恩的极大喜乐。
在接着降生宣告后，路加在路加福音1章57节到2章52节比较了约翰和耶稣的出生与童年。
出生与童年
路加对约翰出生与童年的记载是在路加福音1章57节到80节。约翰是年老父母所生的孩子，他们在第八日把他带到圣殿受割礼时，他父亲的声音恢复了。与此同时撒迦利亚被圣灵充满，预言说他的儿子要为弥赛亚，大卫那伟大的子孙预备道路。
请听撒迦利亚在路加福音1章69到76节是怎样描写弥赛亚的角色的：
[上帝] 在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角；（正如主借着从创世以来，圣先知的口所说的话。）……记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓……孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路。（路加福音1章69-76节）
上帝在旧约向亚伯拉罕和大卫发出救恩的圣约应许。撒迦利亚预言上帝即将实现这些应许，他的儿子约翰要作预备道路的先知。
接着路加在路加福音 2章1到52节记载了耶稣的出生和早期童年。这记载和他之前对约翰出生的描写有几处对应的地方，但路加对耶稣出生和童年的记载长得多、详细得多。它从耶稣在大卫的城，犹大的伯利恒出生开始，这是记载在路加福音2章1到20节的事。
耶稣的出生非常卑微，他生在一个马棚，被放在马槽里。但天使向附近牧羊人宣告他降生的布告完全是威严十足。请听天使在路加福音2章10和11节对牧羊人说的话：
不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2章10-11节）
天使宣告大喜的信息，“福音”，就是弥赛亚君王要救上帝的百姓脱离上帝的审判。
然后一大队天兵加入这天使，他们为着耶稣的降生歌唱赞美上帝。路加清楚说明，虽然耶稣出生卑微，但马利亚的儿子真的是上帝拣选的弥赛亚和君王。
接着路加在路加福音2章21到40节描写了耶稣受割礼和在圣殿被献上。在圣殿里，圣灵充满和感动西面，以及圣洁的女先知亚拿，宣告耶稣是要给世人带来救恩的弥赛亚。请听在路加福音2章30到32节西面对上帝的赞美：
我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。（路加福音2章30-32节）
这应验了以赛亚书49章6节，在当中上帝说：
你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49章6节）
上帝通过西面启示，耶稣是要给以色列带来救恩和荣耀的弥赛亚。不仅于此，他还要把上帝国度的福音扩展到外邦的万民，使他们也可以得救。
最后，路加回到耶稣身为儿子的主题，在路加福音2章41到52节简单记载了耶稣在圣殿的故事；当时耶稣十二岁，跟着父母上耶路撒冷过逾越节，但他们回家的时候与他们分开了。他的父母几天后在圣殿里发现他与教师交谈。圣殿里每一个人都希奇耶稣的知识和聪明。马利亚责怪耶稣的时候，他的回答表明他是多么特别。请听耶稣在路加福音2章49节对马利亚说了什么：
岂不知我应当在我父的家里吗？（路加福音2章49节）
圣殿是他父的家，因为耶稣是上帝的儿子。
接着约翰和耶稣出生和童年之后，路加在路加福音3章1到20节记载了约翰指出耶稣的身份。
约翰指出耶稣的身份
在这叙述中，约翰证实指出耶稣就是弥赛亚，以此为上帝的救恩预备道路。约翰在约旦河地区的传道事奉中，宣告上帝的国度将要临到，劝勉人为他们的罪悔改，给那些悔改的人施洗。但当耶稣到他这里来受洗时，约翰指出他是弥赛亚，明确宣告自己连给弥赛亚解鞋带也不配。约翰说耶稣要像以赛亚书44章3节和以西结书39章29节这些旧约圣经经文预言的那样，要用圣灵施洗。这意味着历史的最后阶段已经临到，是上帝的救恩要完全实现的时候。
有趣的是我们注意到在旧约圣经的出埃及记19章中，在讲到以色列人聆听上帝亲自说话，或是上帝降临在西奈山时，以色列人都被告知要洁净他们的衣服和洁净他们自己。因此，我们发现洁净其实是人们在预备上帝的来临或上帝显现时，所要做的事情。若是我们察看施洗约翰的宣告，他所讲的基本上就是上帝要来审判了，人们都需要自己悔改，当然还要受洗。［大卫·瑞德林斯博士］
在福音书中，我们看到约翰为人施洗。然而，我们看到耶稣来，也让约翰为自己施洗。为何耶稣会这样做？你想，约翰在说，悔改，预备天国的到来。难道耶稣也要悔改不成？很显然，祂不必。祂是上帝的儿子，毫无瑕疵。那么，祂为何需要让约翰为祂施洗？其实，重要的是要意识到约翰的洗是在预备上帝国度的降临。在他呼召人们（透过洗礼）来悔改和相信时，这是不同于基督徒受洗的意义，在基督徒的洗礼中，耶稣在宣告上帝的国正在到来，它的君王正在来临。人们要为此预备好。耶稣接受约翰的洗礼，就正式揭开了祂事奉的篇章。在福音书中，耶稣所有的事奉都是以这个洗礼来做起始点的。耶稣向我们认同，用马太的词汇就是尽诸般的义。这不是因为耶稣需要悔改，不是因为祂是罪人。而是因为祂以此向祂的子民认同。祂以此开始了祂的公开事奉。祂正在以自己的人生作为我们的代表，这人生在祂的受死、复活和升天中达到顶峰。因此，这就是为何祂来要接受约翰洗礼的原因，从某种含义上说，这是祂事奉的就职典礼，祂要开展事奉的起头，宣告约翰所盼望的事情现在已经在祂里面开始来临了。祂自己就是目前正在带来国度成为现实的那一位。［司提反·威乐姆博士］
现在我们已经看了约翰指出耶稣的身份，让我们来看这段叙述第四、也是最后的部分：路加福音3章21节到4章13节，证实耶稣是上帝的儿子。
证实是上帝的儿子
路加举出对耶稣是上帝的儿子的三个分开的证实，首先从路加福音3章21和22节上帝的证实开始。请听路加福音3章22节对耶稣受洗的这描述：
圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。” （路加福音3章22节）
耶稣受洗时，上帝通过圣灵可见的显现和他从天上发出的声音，亲自公开证实耶稣是他的儿子。
接下来路加在路加福音3章23到38节提供了家谱的证实，证实耶稣是上帝的儿子。
像马太一样，路加是通过大卫和亚伯拉罕这些义人的谱系追溯耶稣的家谱。但和马太不同，路加扩展他的记载，包括了人类义的谱系，一直回到亚当那里。要明白这家谱的重要性，就请听它是怎样在路加福音3章38节结束的：
以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是上帝的儿子。（路加福音3章38节）
路加把亚当称作“上帝的儿子” — 这是在这些章节中赋予耶稣的同样称号。路加就是这样指出新约圣经其它部分清楚教导的。耶稣作为上帝的儿子，使命是成就上帝的第一个儿子亚当要达成的目的。或者就像使徒保罗在哥林多前书15章45节说的，耶稣是“末后的亚当”。亚当是地上上帝的仆人式君王，目的是要成就上帝的旨意，但他大大失败了。但耶稣是上帝伟大的儿子，在亚当失败的地方成功了，因此把救恩传给受亚当堕落进入罪影响的万族万民。
关于耶稣是上帝儿子的最后一个证实，是耶稣亲自在路加福音4章1到13节 亲身的证实。
这是对耶稣在旷野受试探的叙述。正如路加在路加福音4章1节指出的那样，圣灵充满耶稣，带领他进入旷野，在那里他受撒但试探。魔鬼试探耶稣，要他把石头变成饼，从魔鬼那里接受统治万国的权柄，让自己从圣殿顶跳下去。魔鬼在这些试探中，两次是以“你若是上帝的儿子”这讥笑的话开始的。作为回应，耶稣坚定拒绝了撒但全部的三个试探，甚至引用了描述一位忠心的上帝儿子当如何行的旧约圣经经文。
耶稣在旷野遇到魔鬼时，祂引用圣经有好几个原因。首先，福音书的作者们部分要做作的，就是描写、刻画耶稣是上帝真正的儿子。因此，我们看见祂引用圣经的一个理由是在于祂与上帝有一个立约的关系。祂回到圣经，引用祂的圣约关系的表述来维系一切应当有的次序，将自己的权柄放在一个与天父上帝合宜的关系位分之中，同时，祂也警告魔鬼只有有限的权柄。因此，祂说，“人活著不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”是要提醒祂自己与上帝圣约关系的优先次序，帮助祂抵挡从魔鬼来的诱惑、试探。然而，我们看到祂引用了一些特定的经文，特别是来自申命记6到8章，因为这是摩西论及上帝子民在旷野中的经历，出埃及群体的内心是怎样受到试验，让人们看到存在他们自己内心的究竟是什么。这里，我们有类似的事情发生，在耶稣面临试探时，祂圣子的身份受到置疑和试验，这正是以色列人的失败所在，而耶稣通过了这个试验。因此，我们看到新约作者们将使用旧约事件与耶稣受试探的叙事之间进行相应的对比。［贵葛·派锐博士］
因为这一段是接着耶稣的家谱，而他的家谱是以亚当是上帝的儿子作终结，所以路加对耶稣受试探的记载应当被看作是与创世纪第3章对亚当受试探记载的对比。在那个故事中，魔鬼在伊甸园中试探亚当。亚当犯罪时，上帝咒诅受造界，把全人类赶到旷野。与之形成对比的是，耶稣在旷野抵挡试探，这证实他真的是上帝忠心的儿子，要把上帝忠心的百姓带回乐园。
在犹大和约旦河地区耶稣的开始之后，路加福音接下来的第二大部分记载了耶稣在加利利的事奉。这个部分是从4章14节到 9章50节。
耶稣在加利利的事奉
在路加写的福音书的这个部分中，他记载了许多耶稣行神迹的能力和传讲福音的例子，为要证明耶稣是旧约圣经应许的圣灵膏抹的救主。
路加描写耶稣在加利利事奉的叙述可以分成五个段落：第一，耶稣在拿撒勒的讲道；第二，他的教导和神迹；第三，耶稣的角色和施洗约翰的角色之间的分别；第四，耶稣更多的教导和神迹；第五，耶稣装备十二门徒进行事奉。我们要看这些段落的每一处，首先从路加福音4章14到30节耶稣第一次在拿撒勒讲道开始。
在拿撒勒的讲道
所有三卷符类福音书都强调了耶稣在加利利事奉期间行神迹的能力和对福音的宣告。但路加的说明和其他人不一样，因为他是以主第一次在自己的家乡拿撒勒讲道来开始引出耶稣事奉的这个阶段。路加记载耶稣在安息日去到会堂，人把一卷以赛亚书交给他。这样他就读了以赛亚书61章1到2节，然后作了一个震惊的宣告。请听在路加福音4章18到21节耶稣读了什么，说了什么：
主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年……今天这经应验在你们耳中了。（路加福音4章18-21节）
当祂说‘今天这经应验在你们耳中了。’耶稣在说的是旧约圣经记载的预言和期待，当时就在祂身上实现了。其实这就是整个禧年的涵义，就是在每到第49或50年时，这取决于你的算法，旧约的以色列人都要免除人的债，恢复他们祖先的土地，他们支派原来分配的产业，就是在摩西和约书亚时代分得的配额都要归还。如果我们认为出埃及是个伟大的、旧约中实现救赎的重要事件。我们同样也要明白禧年是上帝为了恢复更新的重要预备。因为，只要我们仍旧活在这个堕落的世界中，上帝的救恩必将拯救我们，同时，恢复正是上帝救恩的一个部分。为此，耶稣的作为就是要体现出这个禧年的标志。他将人从鬼魔的压迫下释放，从社会压制或隔离中获得自由，祂将他们恢复交还给上帝，他们的创造者和天父。［麦克尔·葛罗道牧师］
先知以赛亚预言说，上帝国度的降临要导致所有上帝忠心的百姓得蒙拯救。而耶稣则郑重宣告，这一天已经来到了。这对经文的引用表明了路加解释耶稣整个事奉的基本模式：耶稣是弥赛亚或基督，旧约圣经预言的救主，他要通过把救恩带给上帝的百姓，以此在地上显明上帝的国度。
路加在叙述耶稣在拿撒勒的讲道之后，在路加福音4章31到7章17节记载了耶稣大有能力的教导和神迹的几个例子。
教导和神迹
路加在这个部分证明，耶稣就是弥赛亚，因为他应验了以赛亚书61章1到2节的预言。在路加福音4章31到36节，耶稣让一个人脱离污鬼的邪灵得自由。在4章38到42节他医治了很多其他人。在路加福音5章1到11节他呼召彼得、雅各和约翰作门徒。
我们在接下来的经文中看到类似的模式，5章12到15节医治长大麻风的人，5章17到26节医治那瘫痪的人，接着是在5章27到32节呼召那叫利未或马太的人作门徒。
同样的模式也在接下来的经文中重复。但路加记载的不是耶稣的医治，而是他的教导。在5章33到38节，耶稣教导他亲身=同在时应当终止禁食，带来喜乐。在6章1到10节，耶稣教导安息日是用来医治和拯救生命的。在6章12到16节，他在众多的门徒中拣选十二个人作他特别的使徒，他们被赋予建立以色列新秩序的任务。
耶稣通过这些神迹和教导证明，他确实是以赛亚预言的弥赛亚，因为他以使人得自由、医治和救人脱离压迫的方式带来了主的眷顾。
接着路加在路加福音6章17到49节记载了耶稣所讲的一篇相当长的讲道。人常把它称为耶稣的平地宝训，与他在马太福音5到7章的登山宝训有许多相似之处。
马太福音和路加福音之间的一个有趣对比，就是我们熟悉的马太福音5-7章的登山宝训，和在路加福音6章中被称之为平地宝训的对比。这导致了没完没了的讨论和辩论：它们究竟是同样的一次讲道，还是分别不同的讲道。我认为有两件事需要说明的。首先，我们知道我们是在面对耶稣那次所讲的内容中很小一部分的摘要。我的意思是，假如你放声朗读马太福音5-7章， 也许会花40分钟左右。耶稣当时讲了好几个小时，而他的教导不可能这么高度的浓缩。因此，我们面对的是摘要的问题。那么，我们是在谈论来自同一篇讲道的摘要吗？我认为在很大程度是的。其次要谈的是地理环境，这是个蛮吸引人的问题。在加百农后面有山脉，因此，你看着这些山会说，或许耶稣坐下，人们都在山上听道。然而，从另一个角度，如果你看的化，它其实就是一个慢慢下降的火山石缓坡，从3千英尺之高降到海平面之处。 因此，从远处望去，其实许多人会称那里为平地。他们是有坡度的，他们是在山坡上。我会说从登山宝训的视角，耶稣坐在山上； 而从平地宝训的视角，同样的地方，它是一个块平地。而我认为最后这一点是很吸引人的地方：路加要给我们一个印象，耶稣是容易接近的，从而他描述耶稣好像在平地上，祂与我们同在。而马太想要我们看到耶稣的权柄，耶稣就像摩西在上山有那样的权柄。因此，我认为对此我们可以有两个不同视角的答案。［彼得·瓦尔科尔博士］
耶稣在平地宝训中强调了以赛亚曾经预言的一个同样的大逆转。穷人要蒙福，饥饿的人要得饱足，哀哭的人要喜笑。上帝要祝福那些无助的人。但好消息还更进一步。耶稣呼召那些蒙福的人跟从他，按照上帝国度的标准和价值观生活，这往往与地上的标准很不一样。例如他呼吁他们要爱陌生人，甚至爱他们的仇敌，这是与告诉我们要提防陌生人、恨我们仇敌的这世界的价值观形成鲜明对比。就这样，国度的信息不仅是祝福的信息，也是伦理责任的信息。
在平地宝训之后，路加表明更多耶稣应验以赛亚预言的证据，以此结束这个段落。耶稣在路加福音7章1到10节医治一位百夫长的仆人，在7章11到16节甚至让一位拿因城寡妇死去的儿子复活。
路加关于耶稣在加利利事奉的下一个记载，是在路加福音7章18到50节围绕着施洗约翰展开的一组故事。
施洗约翰
施洗约翰被关进监狱后派了他的一些门徒去问耶稣，他到底是不是弥赛亚。耶稣回答，提醒他们他所做的事。耶稣行的神迹和作的教导清楚应验了以赛亚书61章1和2节的预言，所以证明耶稣确实就是弥赛亚。请听在路加福音7章22节耶稣对约翰派去的人说的话：
你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。（路加福音7章22节）
耶稣继续教导，证实约翰是先知中最大的，但就连约翰也比不上上帝国度中最小的一个人。路加在7章47到50节插入一点，解释说耶稣实际赦免了洗他的脚的那位不道德妇人的罪。约翰曾给悔改的人施洗，以此呼求上帝赦罪，但是，耶稣通过赦免罪人、医治病人和向穷人传福音，把上帝的国度实质性地带进人当前的经历之中。
在围绕施洗约翰展开的故事之后，路加在路加福音8章1到56节记载了更多耶稣的教导和神迹。
教导和神迹
在这些更多的教导和神迹中，耶稣关注的是国度的福音。路加福音8章1到15节撒种的比喻，16到18节灯台的比喻，描写了凭信心和顺服回应国度信息的重要性。他在路加福音8章19到21节重复了这些主题，说那些听了上帝的话又遵行的人是他真正的家人。
然后在路加福音8章22到56节，路加记载了几件神迹，证实和表明了耶稣带来的救恩：耶稣平息风暴，赶鬼，医治一位有病的妇人，让一个姑娘从死里复活。
最后，路加在路加福音9章1到50节记载了耶稣装备十二门徒进行事奉，以此结束对耶稣在加利利事奉的记载。
装备十二门徒
首先，在路加福音 9章 1到9节，耶稣差遣他的十二使徒治病和传福音。这些人是他在路加福音第6章呼召出来的同一批人。然后，在9章10到17节，他通过让5000人吃饱表现出他的大能，教导他的使徒要信靠他的能力和供应。这些预备在路加福音9章18到27节达到高潮，在其中使徒承认耶稣就是人长久盼望的弥赛亚或基督。
路加以耶稣继续装备他的使徒们事奉，特别是他升天之后他们要进行的事奉的几个故事结束这部分。在路加福音9章28到36节，耶稣在彼得、雅各和约翰面前改变形象，父从天上说话，坚固他们对耶稣的委身。然后在9章37到45节行了一件极其困难的赶鬼的工作，在9章46到50节教导在上帝国中谁为大的问题。在所有这些叙述中，耶稣都是在预备他的门徒来承认他的权柄，依靠他的能力，奉他的名做谦卑仆人的事奉，好使他们可以在他地上的国里，就是教会中作有效带领。
在耶稣在加利利的事奉之后，路加福音的第四大部分描写了耶稣前往耶路撒冷。这个部分是从路加福音9章51节到19章27节。
耶稣前往耶路撒冷
路加在这个部分，五次提到耶稣下定决心要前往耶路撒冷 — 就是在 9章51节，13章22节，17章11节，18章31节和19 章 28节。举一个例子，请听路加福音18章 31到33节是怎样说的：
耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪！我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事，都要成就在人子身上。他将要被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上；并要鞭打他，杀害他。”（路加福音18章 31-33节）
路加通过像这样的经文，清楚表明耶稣委身上帝拯救百姓的计划，即使这要求他死在耶路撒冷也是如此。
我们要把关于耶稣前往耶路撒冷的讨论分成四大段落：第一，耶稣关于作门徒实质的教导；第二，路加记载耶稣和他的对头之间激化的冲突；第三，耶稣关于作门徒代价的教导；第四，耶稣委身与上帝拯救他百姓的计划。让我们从路加福音9章51节到11章13节作门徒的实质开始。
作门徒的实质
耶稣委身要建立上帝的国度，拯救他的百姓，这让他拣选和训练特别的使徒，在国度中作仆人式的领袖。他在路加福音9章51节到10章24节教导他们如何传福音，警告他们生活将会艰难。但他也赐他们圣灵，给他们加力量。在这装备之后他派他们向他计划去到的城市传福音。
在这之后，在路加福音10章 25节到11章13节，耶稣给了他们一个广阔的世界观，教导与作门徒有关的三件事：爱邻舍、爱上帝和祷告。
耶稣在路加福音10章 27节开始这样来总结他的教导：
“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的上帝；又要爱邻舍如同自己。”（路加福音10章 27节）
耶稣在这里引用申命记 6章 5节和利未记19章18节，为要解释整个旧约律法教导我们应当怎样爱上帝和爱我们的邻舍。
接下来的两段举例说明了这爱的律法的两部分。路加福音10章29到37节“好撒玛利亚人”的比喻举例说明了该如何爱邻舍。这是大家很熟悉的故事，讲的是一个撒玛利亚人向一位受伤以色列人表现出爱邻舍的爱，虽然他们这两个人群之间关系紧张。接着在路加福音10 章38到42节，耶稣与马利亚相遇，这提供了一个如何爱上帝的榜样。马利亚坐在耶稣脚前听他教导，表明我们要以上帝为我们生命中的头等大事，顺服听他教导，以此来爱他。
最后，耶稣以在路加福音11章1到13节教导祷告，结束了他对使徒的教训，他教导他们为着上帝国度的恩赐与祝福真诚恒切祷告。
祷告对基督徒非常重要。我们看耶稣的榜样就知道了。我们就发现耶稣知道工作越重，越是需要安静。需要跟天父有交通，需要在灵命方面充电。还有当耶稣要挑选十二个门徒，他就整夜祷告，通宵祷告，第二天他就挑选十二个门徒，而且他也知道其中有一位要卖他，要出卖他。所以挑选门徒的时候也是面对十字架的时候，所以耶稣在挑选门徒这个很重要的事情的时候，他就通宵祷告，这些是耶稣的榜样。还有耶稣差派门徒出去宣告天国的降临，然后回来的时候兴高采列，耶稣也是有向上帝发出赞美，他感谢上帝，天国的奥秘向聪敏通达的人就藏起来，向婴孩却显明。他说，父啊，是的，这本是你的美意。所以耶稣也会发出赞美来。所以我们要效法耶稣。如果耶稣也需要祷告，也需要赞美，我们更加需要。还有就是当他面对十字架，最大的挣扎，就是客西马尼园。在客西马尼园里面他极其伤心，汗如同血点那样子一滴滴的流下来，他就跟天父挣扎，但是挣扎了最后他还是说，不要按照我的意思，乃是按照父的意思。所以这些让我们看到祷告的重要性，耶稣给我们设下的那个榜样，耶稣要成全天父的旨意，耶稣也需要从天父（那里）支取能力，耶稣需要跟天父有很密切的交往。这些就是让我们看到祷告是必需的，祷告是最重要的。［周功和博士］
其实我认为祷告对基督徒之所以重要的主要原因，就在于每次我们祷告，就是我们表达我们在基督里的信仰，我们就在福音里安息。我们之所以能够祷告的原因，是因为耶稣为我们的罪受死；耶稣给了我们可以来到上帝施恩宝座面前的特权。我们可以大胆的来到祂的施恩宝座前，有确据的祷告，因为耶稣已经为我们铺设了到达那里的道路。因此，我们祷告的第一个理由是因为它是福音的操练。我们祷告的第二个理由，是因为它是我们在一切的事上依靠上帝的表达。我们来到祂面前时，意识到祂是我们的天父，乐意祝福祂的儿女，为此，我们祈求祂赐下每日的需要。此外，这也是我们敬拜祂的方式之一，我们承认祂的尊贵，我们表达对祂爱慕，我们与祂相交联合。圣经教导这样的一个现实，不断地祷告，表明在我们每日生活中意识到上帝的同在，意识到祂是我们的上帝，担当我们的重担。［埃瑞克·索尼斯博士］
约翰·卫斯里将祷告称为是亲近上帝的最伟大途径，主要的蒙恩方式。事实上，当你查看基督教历史，发现读经和祷告是两个主要的属灵操练。我认为为何祷告是如此重要，就在于它在造就一个与上帝的特别关系，这正是基督教本来要培育的。每当我们祷告，我们是在与上帝交谈，倾听上帝打算要告诉我们的，好让我们回应我们听到的。其实，这就是关系的基础和纽带。因为，其实说到底，上帝想要给我们的，就是与他的关系。你可以回溯到创世记起初上帝在伊甸园中，与亚当和夏娃建立的那种团契的关系。祷告成了我们与上帝同行和交谈的方式。一个老的圣诗里唱到，“祂和我同行，又和我谈心，并对我说我属于祂。” 我的意思是，每当你祷告的时候，你就在接近基督教原本的核心部分，因为它是一种关系。［斯提夫·哈珀博士］
耶稣教导作门徒的实质之后，路加在路加福音11章14节到15章32节强调耶稣和犹太人领袖之间激化的冲突。
激化的冲突
耶稣在这段落的行程中故意对抗犹太人领袖，原因至少有三个。第一，他要责备他们很糟糕地带领上帝的百姓。第二，他要呼召百姓进入他自己的国。第三，他要他们在耶路撒冷把他钉十字架，好使他能为他百姓的罪献上拯救人的赎罪祭，得到赏赐，作他们的王。
例如，在路加福音11章14到28节，犹太人宣称耶稣是“鬼王”。耶稣在29到53节回应，谴责他们的邪恶，宣告他们有祸了。
在路加福音12章1到3节，耶稣警告众人不要像法利赛人那样假冒为善。在4到21节，他抨击犹太人会堂、官府和有权柄之人的做法。在22到32节他强调上帝要满足每一个寻求他国度之人的需要，使他们无需像犹太人领袖那样追逐世界的财富。在33到59节，耶稣警告，跟从他的人必然要与不接受上帝国度的人发生冲突。
在路加福音13章1到9节，耶稣继续对抗犹太人领袖，呼吁所有以色列人都要为他们的罪悔改。然后在10到17节，他加增冲突，在安息日治好一位瘫痪的妇人，这件事大大触怒了管会堂的人。然后在18到30节，耶稣教导说上帝的国度并不让许多自以为可以进去的人进入，明显谴责了犹太人领袖的主流和跟从他们的人。最后在31到35节，路加记载了耶稣和犹太人的王希律之间关系日趋紧张，希律现在计划要杀害耶稣。
在路加福音14章，耶稣进一步触怒了犹太人领袖。在1到24节，他在安息日治好一个人，然后批评了犹太人领袖属世的价值观 — 甚至暗示他们没有一个人能承受上帝的国。然后在25到34节耶稣警告跟从他的人，因着与那些反对他的人冲突的缘故，他们可能失去今生的一切。
在第15章1-2节的引言后，耶稣再次通过他讲的关于丢失事物，即迷失的羊、丢失的钱和迷失的儿子的比喻，继续与犹太人领袖发生冲突。在每一个故事中，耶稣都呼吁他的百姓拒绝法利赛人和律法师假冒伪善的孤高做法，要为上帝在世上失落罪人中间寻见他的儿女而大大欢喜。
路加记载了耶稣关于作门徒实质的教导，他与犹太人领袖日益增加的冲突后，在路加福音16章1节到18章30节，把他关于耶稣前往耶路撒冷的叙述集中在作门徒的代价这个问题上。
作门徒的代价
耶稣要跟从他的人明白，他们自己在他国度中的生活要遵循祂自己的模式。他们要受世上领袖的逼迫，要继续向上帝忠心就必须经历争战。从16章 1节到17章10节，耶稣教导作门徒涉及到把我们拥有的一切看作是上帝的所有，这一切是上帝交托给我们的，我们是他的管家，要完全为他的目的使用。他也警告说，地上的福可能是绊脚石，甚至会拦阻有钱人看到和接受真正的福音。最后，他鼓励人相信和悔改，向我们实在说明，不管我们做得怎样好，我们的最好仍达不到上帝的要求。
耶稣在17章11节到18章8节聚焦在对这个世界最终的审判上。我们今生得到的好东西，包括健康、财产和公义，应当让我们看到上帝的良善，我们应当祈求他在今生祝福我们赐下这些，但在最后的审判中，它们仍必然要消亡。真正的财富、健康和公义只是来自在上帝永恒国度中的赏赐，所以我们的盼望也当在其中。
与这些观念一致的是，耶稣结束这个部分时，在路加福音18章9节到30节强调人需要谦卑，因为只有谦卑的人才能领受上帝的赦免和祝福，并继承永生。
路加结束对耶稣前往耶路撒冷的记载时，在路加福音18章31节到19章27节强调了耶稣对上帝拯救他百姓计划的委身。
耶稣的委身
耶稣表明对上帝计划委身的第一种方法，就是在路加福音18章31到34节预言他自己的死。耶稣知道要拯救他的百姓自己就要死，他决心按他父的计划行。
在这之后，耶稣通过祝福那些他来拯救的人，如他在路加福音18章35到43节医治的瞎子，在路加福音19章1到10节呼召的税吏撒该，以此表明他对上帝计划的委身。这些人是典型遭社会拒绝的人，但按照以赛亚书61章1，2节的应许，他们要在上帝的国度里领受极大的产业。正如耶稣在路加福音19章9和10节论到撒该那样：
今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找拯救失丧的人。（路加福音19章9-10节）
最后在路加福音19章11到27节，耶稣讲了王不在的时候把金钱交托给仆人的比喻。这个比喻表明，如果我们要得到上帝国度的产业，就要像耶稣那样委身上帝的计划。
路加描写耶稣前往耶路撒冷之后记载了耶稣在耶路撒冷的事奉。这是路加福音的第五大部分，是从19章28节到21章38节。
耶稣在耶路撒冷的事奉
路加在路加福音19章28到44节讲述耶稣进入耶路撒冷，众人欢呼称颂欢迎他，以此开始记载耶稣在耶路撒冷的事奉。
耶稣入城之后做的第一件事，就是驱散商人洁净圣殿，这件事记载在路加福音19章45和46节。这洁净谴责了败坏犹太人敬拜和生活的犯罪行为，因此大大羞辱了犹太人领袖。
耶稣洁净圣殿，我们也是要按照旧约的教导来了解，很多新约里面的教导都有旧约的背景，需要参考旧约的。在列王记上第8章，所罗门做一个很长的献殿的祷告，因为圣殿刚刚落成。在献殿的祷告里面，他就说的很清楚，上帝把他的名放在这个圣殿。因此以色列人在这个圣殿里祷告，或者是朝着圣殿祷告的时候，上帝就为着他自己名的缘故，就垂听他们的祷告，赦免他们的罪。然而在后面的祷告里面，所罗门就说，当外邦人慕上帝的名也跑来圣殿祷告，那么求上帝为他名的缘故，垂听外邦人的祷告，让全地的人，所有的百姓都了解，这个殿是上帝为他自己的名所建造的殿。因此，这个圣殿是万民祷告的殿。 耶稣洁净圣殿的时候他责备那些在殿里做生意的人，因为他们把一个万民祷告的殿变成了一个贼窝，这个时候不单只是不荣耀神，还羞辱了神的名，神的名与圣殿联在一起。当然，耶稣来的时候还有另外更深一层的意思，就是圣殿是预表耶稣，耶稣才是真的圣殿，耶稣就是万民祷告的殿，我们现在是奉耶稣的名祷告。所以，如果我们了解旧约的话，我们就可以了解他洁净圣殿，这个天国的征兆是什么意思。［周功和博士］
让我们看到最令耶稣气愤地事情，就是在看到一些发生在圣殿的事。买卖充满了外邦院里，这本来是万民可以来接近和进入这位创造宇宙主宰的同在之地。他们无法进入圣殿的内院，那是犹太人敬拜的场所。而外邦院是为万民，就是外邦人预备的，好让他们可以来，向上帝祷告。可是，我们看到没有地方让他们祷告了。没有一块地方真实的预备好，能让外邦人来祷告了。因此，我们看到耶稣在做的就是要恢复圣殿，透过清理和洁净那个地方，恢复那地方原本的功能，好让它成为万民能够祷告的圣地。［贵葛·派锐博士］
正如我们在路加福音19章 47节到 21章38节看到的，耶稣在接下来的几天里在圣殿院子里教导人，讲述上帝国度的事情。在这期间他与犹太人领袖的冲突加剧了，他继续谴责他们的行为，他们继续挑战他的权威。请听律法师和祭司长在路加福音20 章20节做了什么：
于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。（路加福音20 章20节）
但是耶稣并没有因为恶人企图设圈套害他而停止传讲真理。他而是公开责备他们。正如他在路加福音20章46和47节告诉众人的那样：
你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。（路加福音20章46-47节）
耶稣接近耶路撒冷的时候，以色列人拒绝接受他作拯救他们的弥赛亚，这让他发出这城要被摧毁的预言。但就连这大灾难仍不过是那更大审判的预尝。在末日，当耶稣在荣耀中再来时，每一个人都要在他面前交账。出于这个原因，耶稣呼吁历世历代他的门徒们要一心一意顺服他，为他再来警醒守望。
在记载了耶稣在耶路撒冷的事奉之后，我们看到路加福音的最后一个主要部分：路加福音22章1节到24章53节对在耶路撒冷城外耶稣钉十字架和复活的叙述。
耶稣钉十字架和复活
路加在他写的福音书的这个部分解释了耶稣是怎样实际为他的百姓做成拯救的。祂把自己作为赎罪祭献上，成就了他在天上的父的计划。他得到他祖先大卫的宝座作为赏赐，现在作他百姓的君王治理他们。
路加对耶稣钉十字架和复活的记载可以分成两个段落：耶稣 被捕、受审和至死，以及他复活升天。让我们首先看路加福音22章1节到23章56节，耶稣被捕、受审和至死。
被捕、受审和至死
对耶稣被捕、受审和至死的记载是以路加福音22章1到6节出卖耶稣的阴谋开始的。然后在记载于7到38节的最后晚餐期间，耶稣预言要被犹大出卖，以及彼得要不承认他是跟从耶稣的人。但在这些负面的预言当中，他向门徒保证他们要在他的国度里有自己的地方，他要控制所有这些事件。
在最后的晚餐之后，我们在路加福音22章39到46节看到耶稣在橄榄山上祷告。耶稣在这次祷告中极其忧愁，我们从他流下血一般的汗滴，以及他希望父如果可以，就用某种办法不让他钉十字架看到这个事实。但在整件事中，耶稣从未动摇他对天父的强烈信靠，对天父计划的委身。
在路加福音22章47到53节耶稣被捕，这带出54到62节彼得不认主，以及在22章63节到23章25节耶稣在犹太人领袖、彼拉多和希律面前受审的事件。希律和彼拉多都看出，耶稣并没有犯任何当被处死的反对罗马的罪。然而彼拉多屈从于犹太人领袖和群众的压力，判无辜的耶稣有罪并钉十字架。
人们读到福音书记载那些民众对耶稣受审与受死时的反应时，他们有时会感到相当的困惑，就是耶稣在大众面前，面临比拉多提供的提议，民众竟然喊着要处死耶稣，却要释放强盗巴拉巴。一个答案就是我们要对人性罪恶的程度有确切的认识，人心十分诡诈，我们倾向于不公义的事。我们容易受大众情绪的影响随波逐流，做错事只是因为在此时此刻看上去令我们舒服或最流行，或者我们只是受他人影响就做错事。因此，我认为这很有可能是耶稣受审时，人群会有如此反应的一个因素。另一因素，我们也该考量到，民众中或许有人是真的赞同法利赛人的立场，像他们那样定意要反对耶稣。大祭司们害怕耶稣；他们害怕罗马人夺走他们的权利。若是他们对耶稣听之任之，他们恐怕罗马人在政治上找他们的麻烦。因此，一方面，你发现他们的行动出自恐惧。你发现法利赛人误导的行动，不是出于勇气，而是神学上误入歧途来反对耶稣，为此原因想要除掉祂。而那时聚集的这些民众不会是所有方面的人，而是挑选出来的、那些可能站在反对耶稣立场上的人。很重要的是我们要记得，早期所有的基督徒，在教会最初期的阶段，其实都是犹太民族，使徒们都是犹太人，耶稣自己也是犹太人，还有许多犹太人对耶稣都有十分正面的积极响应。因此，那些叫喊着要钉祂十字架的人，可能是耶稣在祂事奉中遇到人群中的少数一部分的人。［弗兰克·瑟尔曼博士］
很有意思的是，路加对耶稣被捕和受审的描述并不是聚焦在耶稣将要死，而是聚焦在他身为基督的身份这件事上。请听在路加福音22章67到70节耶稣和犹太人领袖之间的这场对话：
“你若是基督，就告诉我们。”耶稣说：“我若告诉你们，你们也不信……从今以后，人子要坐在上帝权能的右边。”他们都说：“这样，你是上帝的儿子吗？”耶稣说：“你们所说的是。”（路加福音22章67-70节）
在这一段耶稣指出他自己就是基督，人子和上帝的儿子。所有这些说法都指向这个事实，就是他是旧约圣经预言的弥赛亚。
在耶稣受审后，路加福音23章26到47节描写了耶稣被钉十字架。路加在43和46节两次引用了耶稣在十字架上说的话，是其他福音书作者没有为我们保留下来的。这些话强调了路加在他的福音书中重复的两点：第一，耶稣充满了对无助之人的怜悯；第二，耶稣信靠他那位掌管所有这些事件的圣父。耶稣在路加福音 23章 43节充满怜悯回答他身边十字架上的强盗，用这些话安慰他：
我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。（路加福音 23章 43节）
在46节，耶稣信靠他的父，大喊着说：
父啊！我将我的灵魂交在你手里。（路加福音 23章 46节）
路加清楚说明，我们主在死前最后时刻是充满了对其他人的怜悯，以及对他的父的信靠。然后在路加福音23章 50到 56节，路加作叙述，讲到耶稣被埋葬在一座石头琢成的坟墓里，因着安息日即将开始，他的尸首没有为下葬作好准备。
我们不难看出路加那些受逼迫的读者是怎样与耶稣的受苦感同身受的。不管他们在忍受怎样的逼迫，耶稣忍受的逼迫更严重。不止是这样，他还是为了他们受苦。如果他们的主愿意为他们受苦、甚至去死，肯定他们应当愿意为他受苦和死。但这不是仅仅还债的问题。正如耶稣因着他的顺服和受苦得到赏赐，跟从他顺服的人也要因着他们的受苦得赏赐。
最后，在描写了耶稣被捕、受审和至死的事件之后，路加在路加福音24章1到52节记载了耶稣的复活升天，以此结束他写的福音书。
复活升天
路加在24章1到12节记载了人发现耶稣的坟墓是空的，天使，以及门徒疑惑不信的事。正如他预言的那样，耶稣已经从死里复活了。他已经为自己，为所有那些相信他的人征服了死亡。
路加福音24章13到35节记载了同一天后来时候发生的事，耶稣在前往以马忤斯的路上加入两位门徒的行列。他教导他们在他自己事奉和复活的光照下读旧约圣经。圣经记载的每一件事都是指向耶稣和他救赎的使命。
然后在路加福音24章36到49节，耶稣向门徒显现，鼓励他们为这些事作见证。他告诉他们，要通过向万民传悔改和赦罪的福音继续他的使命。然后路加为他的第二卷书使徒行传作了铺垫，记载耶稣应许为这任务差下圣灵，给他们加力量。
路加在24章50到53节记载耶稣带着身体升天，以此结束他的福音书。作为对这个神迹的回应，门徒敬拜、欢喜和赞美上帝。天使在路加福音2章10节宣告的大喜乐的好消息终于临到上帝的百姓。耶稣这位复活得胜的主是他们的救主。
路加写书，是要向外邦信徒保证，他们跟从耶稣的决定是正确的。路加通过他的福音书的结构和内容证明，耶稣生平的每一个方面都是上帝建立他国度计划的一部分。他是上帝的儿子，大卫的子孙，他来是要应验以赛亚关于拯救的预言。耶稣充满不可阻挡的恩典与怜悯的力量，要使万民都在他的掌管之下。他确实已经在地上开启了上帝的国度，他确实把宝贵的救恩提供给了所有人类的族群，他确实要拯救每一位忠心于他的人。
在看了路加福音的背景以及结构和内容之后，我们现在准备来看我们最后一个主要题目。在我们这一课的这个部分，我们要探索路加强调的一些主要主题。
总体上我们可以说，所有三卷符类福音 — 马太、马可和路加福音 — 都有着同一个中心主题：耶稣是带来上帝国度的基督。但每卷福音书都用不同的方法处理这个中心概念。所以当我们来探索路加福音中的这个观念时，我们要集中来看路加把上帝的国度描写为救恩。
路加使用像救，拯救，救恩和救主这样的词至少25次 — 要比任何别的福音书作者用的都多。他强调在基督之外我们绝望的光景，我们需要得救。他教导说上帝的国度是我们最大的拯救。
救恩这个词是深深扎根在旧约圣经对弥赛亚的盼望中。我们可以把这定义为 得救脱离邪恶的专制，脱离上帝对罪的审判。贯穿旧约圣经，特别是在先知书中，上帝教导他的百姓，有一位弥赛亚要最终带来救恩，使人脱离罪的影响，甚至罪的存在。
按照路加对救恩救的强调，我们要把对路加福音主要主题的讨论分成三部分，分别对应基督救恩作为的三个不同方面。第一，我们要思想路加对个人救恩的描述。第二，我们要来看他把上帝描述为我们的救主。第三，我们要察看得救的人的种类。让我们开始来看路加对救恩的描述。
救恩的描述
路加贯穿他的福音书，表明个人得救主要是一件逆转人光景的事。它改变他们在上帝面前的为人和地位，改变他们的命运，使他们可以蒙福，而不是受咒诅。
我们生来都是罪人。结果就是我们被上帝定罪，走向永远灭亡。但福音传罪得赦免，以致上帝没有定我们为有罪的理由。正如路加常说的那样，救恩的结果是我们和上帝之间和好。有了我们新得着的蒙恩地位，我们在上帝国度里领受直到永远的福气，我们要在基督再来，使地完全时承受这国。在那新地上将不再有疾病、死亡、无能或痛苦。不管我们现在生活如何，在将要临到的那世界里我们要变得富足、满有特权。
路加福音的读者们经常注意到耶稣对社会弱势群体给予特别的关注：妇女，外邦人，儿童等。在这方面，就耶稣的人生和事奉的社会背景而言，我认为这里有一个意味深长的缘由，这是从路加对上帝在末后治理认知的事实上为出发点，这就是无能者的优势，和与之对应的，有能者的劣势，就实际上是角色的翻转。当然，事实上，这类角色的反转并非是福音书，或新约圣经，或末后时期，或末世论中独有的特征，诸如你们了解的“天国近了”的这类现实。其实，你可以在整本圣经启示中找到这些翻转的特征。就像在创世记中，比如，我们不断注意到次子反而胜过了长子。这是一个期望被翻转的情形。这只是你在旧约圣经中期望被翻转的一个例证而已。而就路加所关注的而言，我认为，达到了顶点，到了高潮，成就了我们在新约中看到的那个伟大、庆典的期望被翻转，特别是我这里强调的，将无能的和有能的颠覆、翻转了。［大卫·鲍乌尔博士］
你会想起在路加福音第7章，施洗约翰派人去问耶稣，他到底是不是弥赛亚。耶稣解释以赛亚书61章1，2节，以此回答这个问题 — 而这两节经文是他开始公开事奉时，在会堂里诵读的同一段信息。再听一次耶稣在路加福音7章22节的回答：
瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。（路加福音7章22节）
耶稣在这里提到的每一件事都是得救的一种形式，糟糕的光景逆转成为美好的光景。
在新地上，这些糟糕的光景要被完全消除。即使现在，救恩也给我们预尝了那些永远福气的滋味。但救恩的巨大逆转并不局限于我们外在的光景，它们也从里面改变我们。正如耶稣在路加福音6章27到36节所说的那样：
你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！…..你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，象你们的父慈悲一样。（路加福音6章27-36节）
国度的祝福不仅仅是逆转外在的光景，它也逆转那些得救的人的品格和人生观。和外在的逆转一样，内在的逆转也是部分显明在当今的世界上，在下一个世界完全显明。就在此时，因着有圣灵内住，我们思想和行事开始有所不同，我们通过新的眼光看待世界。在天上这些改变要更进一步，在那里我们要完全脱离罪的存在、败坏和后果。当耶稣再来，赐我们在新地上新身体时，这些改变就完全了。
这些救恩的福气解释了为什么在路加福音中，对救恩的正确回应一次又一次就是喜乐。我们看到这一点的一个方法，就是通过路加包括在这福音书中的许多颂歌，如在路加福音1章68到79节撒迦利亚的颂歌，在路加福音1章46到55节马利亚的颂歌，以及在路加福音2章29到32节西面的颂歌。在天使的宣告，如路加福音1章14节给撒迦利亚的信息，在路加福音2章10和11节传给牧羊人的大喜信息里也提到救恩的喜乐。喜乐是路加福音15章耶稣关于迷失的羊、丢失的钱和失丧儿子比喻里连贯的主题。耶稣在路加福音6章21到23节这样概括了喜乐的回应：
你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑……当那日，你们要欢喜跳跃。（路加福音6章21-23节）
上帝要通过救恩带给我们喜乐。他要我们大大欢喜，因为我们的罪已经被涂抹掉了 — 并且因为我们与他有了和好的关系 — 因为我们正在承受他国度的福气。这个主题对路加来说如此重要，他甚至以此来结束他的福音书。 请听路加福音 24章52和53节是怎样说的，他在当中记载了耶稣升天后门徒做了什么：
他们……大大地欢喜，回耶路撒冷去，常在殿里称颂上帝。（路加福音 24章52-53节）
每当我们看清了上帝究竟是谁，我们尝到和体会到主的美善，就必导致喜乐，就必导向欢欣。假如我送给我妻子一束花，告诉她，“亲爱的，这是我应该给你的。” 显然，这不是她心里想要的。这是需要以喜乐和欢欣的来做，因为我爱慕她。同样类似的是以上帝为欢喜，以上帝为乐，这一种在祂里面满足的感受是基督徒人生的重要核心。［埃瑞克·索尼斯博士］
我们心里明白了这对救恩的描述，就让我们来看第二个主要主题：路加强调上帝是我们的救主。
上帝是救主
我们要分三步来思想上帝是我们的救主。我们要看救恩是靠着 上帝的大能，按照上帝的计划，通过上帝的儿子临到的。让我们首先来看救恩是靠着上帝的大能临到的这个事实。
上帝的大能
路加福音经常回应旧约圣经的观点，就是上帝是他百姓的救主。例如这是路加福音开始几章中一个占主导地位的主题，为整卷书定下基调。在路加福音1章47节，马利亚欢喜，因为上帝是她的救主。在路加福音1章68到79节，撒迦利亚歌颂上帝的救恩。请听在路加福音2章29和30节西面怀抱婴孩耶稣时说的话：
主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩。（路加福音2章29-30节）
西面指上帝是主— 在希腊文中是 despota — 把在万有造物之上的能力和权柄归于上帝。西面用你的救恩这个说法表明上帝正使用他的能力带来救恩。
这同一个主题继续贯穿路加福音其余部分。例如施洗约翰在路加福音3章6节按照上帝大能更新全地这个脉络来宣告上帝的救恩。在路加福音18章26 和27节，耶稣教导说救恩在人来说是不可能的事，但上帝凡事都能。
路加要读者认识到上帝控制一切。所以靠人的力量、智力、决心或财富是无法做成救恩的。救恩出于上帝。这是他的作为，由他的能力做成。只有上帝有权柄释放人脱离他的审判，只有上帝有能力从里面改变人，只有上帝有所需的力量，把他的国度带到地上，只有上帝有能力用那国度的祝福来赏赐他的百姓。
除了强调救恩出于上帝的大能，路加也教导说救恩是上帝计划的一部分。
上帝的计划
例如在路加福音第4章，当耶稣开始公开事奉时，他读了以赛亚书61章1和2节。他宣告就在此时此地，他正应验这预言，因此令众人震惊。路加贯穿他福音书余下的地方，表明耶稣一生重大的事件应验了上帝在旧约圣经的应许，以此不断证明救恩是出于上帝的计划。请听在路加福音24章44节，耶稣在公开事奉即将结束时说的话：
摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。（路加福音24章44节）
整本旧约圣经都在讲上帝藉着耶稣成就的救恩，上帝的计划一直都是用这种方法拯救他的百姓。
路加表明救恩实现了上帝计划的另外一个方法，就是经常指出耶稣所做的事是必不可少的，因为上帝已经要求、甚至指定这些事情发生。只举一个例子，请听耶稣在路加福音9章22节对他受苦和死的描述：
人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。（路加福音9章22节）
请注意，当耶稣解释有什么事情将要发生时，他用了必须这个词，是希腊文dei这个词的翻译，意思是“这是必不可少的”。为什么这是必不可少的？因为上帝要求它要这样。发生在耶稣身上的每一件事，都是上帝拯救他百姓的亘古计划的一部分。
我们要提到，证明上帝是我们救主的第三点，就是救恩是藉着上帝的儿子耶稣基督而来的。
上帝的儿子
路加福音反复证实耶稣是上帝的儿子。有时候耶稣儿子的身份表明他是道成肉身的上帝，就像在路加福音1章32到35节天使宣告他降生时说的那样。其它时候这强调他的权柄。我们在路加福音3章22节他受洗，上帝从天上说话，表明他的认可时，在路加福音9章35节他登山变相，上帝指示百姓听他儿子的话时看到这一点。还有在其他时候，它是指他作为上帝的弥赛亚效忠君王的角色，就像路加福音22章29节最后晚餐时讲的那样。
但所有这些指出耶稣是上帝儿子的地方都至少有一个共同点：它们都表明耶稣是上帝藉着成就救恩的那一位。耶稣是上帝的儿子，被差派进入世界，为要通过代替他们死，把上帝的国度带到地上来救他的百姓脱离定罪。
有时候基督徒会错误以为圣父是一位仇恨我们、愤怒的上帝，耶稣是他叛逆的儿子，来为我们挺身而出。但这真是个本末倒置的大错。正是因为耶稣受父上帝的差遣，他才来拯救我们。是的，耶稣确实是我们的救主，他确实拯救我们脱离圣父的审判。但至关重要的是要明白，他带来的拯救源自于圣父。作为上帝的儿子，耶稣只是按圣父命令的行事。他使用上帝的能力，为要实现和成就上帝的计划。就这样，耶稣拯救的作为证明天父上帝是我们最终的救主。
我们已经看了路加对救恩的描述，看了上帝是我们的救主，让我们来看路加福音的第三个重主要主题：各种各样得救的人。
得救的人
在耶稣的时候，如果他向社会上居尊贵或权力高位的人传救恩，没有人会对此感到惊奇。如果他拯救那些严格遵守上帝律法字句的人，没有人会感到奇怪。如果他定那些犹太人社会已经藐视的人，那些因着他们身上有某些失败，似乎上帝不赐福的人为有罪，也无人会惊叹。但这并不是耶稣所做的事情。路加福音其中一个主要主题，就是让人留意那些耶稣确实拯救，令人感到惊奇的人，让人留意他赋予他们的令人感到惊奇的尊贵和地位。
在路加叙事中，一个十分显著的事情，是他关心那些最小的，最后的，失丧的，事实上，他的一个主要的主题就是翻转的主题。那些最小的，最后的，失丧的，却变成了在上帝国中最大的、最前的、和寻回的。若是你注意，会发现路加特别在意福音的伦理层面。他在意那些值得赞美的、良善的耶稣事奉的闪光点，因此，在路加福音和使徒行传两本书中所突出的一点，就是耶稣关心穷人、妇女、患病的、和老年人。毫无疑义，这一点在路加福音和使徒行传中，都要比任何其他福音书来的更加强调。这一点在我们对比耶稣的八福时，看得尤其清楚，在马太福音里是，“心灵贫乏的人有福了，”相比之下，路加福音只说，“贫穷的人有福了，”可见，这对路加而言是实际的关注。他关心这一点是因为他相信我们不光是得到耶稣的救赎，同样还要实行公义。耶稣已经带来了对人类堕落社会错误的矫正，因此，他特别强调耶稣是世人的救主。可以说，祂是人人的救主。在基督里是一步到位的，无论你是最精英的人士，或有着良好教育的人，或是社会名流，还是最低层的、最小的，耶稣是为所有人来的，路加的确想要强调这一点。［本·维瑟瑞顿博士］
为了达到本课的目的，我们要局限于看路加经常让人关注的令人惊奇的四种人，首先从外邦人开始。
旧约圣经讲到外邦人要最终被带进上帝的国度，领受这国度的救恩和祝福。但在以色列的日子，犹太人通常来说是蔑视外邦人，看他们是被排除在上帝国度的主要祝福之外的。
但到了路加写他的福音书的时候，全世界的基督教会变得主要是由外邦归信的人组成。上帝已经在历史中清楚表明他计划用令人震惊的方式祝福外邦人。正如我们之前在这一课看到的那样，路加写福音书的其中一个原因，就是向外邦人保证，他们成为基督徒，这并不是一个错误。所以贯穿他的福音书，他让人关注救恩扩展到外邦人，应验旧约圣经盼望和理想的地方。
例如在路加福音2章10 到14节，天使宣告福音的喜乐是给“万民”，给“地上的人”的。天使不是说以色列的新生王已经降生，为要拯救犹太人，而是用更全球性的说法讲这件事。在路加福音2章32节，西面宣告婴孩耶稣要作“照亮外邦人的光”。虽然所有四卷福音书都在关于施洗约翰的故事中引用了以赛亚书40章，但只有路加福音 3章6节扩展了引文，包括了“凡有血气的，都要见上帝的救恩”这句话。
路加也指出，犹太人看作是他们敌人的撒玛利亚人也可以得救。例如在路加福音17章11到19节，耶稣医治了十个长大麻风的人，但唯一回来感谢他的大麻风患者是一个撒玛利亚人。只有路加记载了好撒玛利亚人的比喻，那是在路加福音10章30到37节，在当中那位撒玛利亚人是爱邻舍的榜样。
除此之外，路加还记载了外邦人表明对耶稣有真信心，以他为救主的时候。例如在路加福音7章9节，耶稣讲到一位罗马百夫长：
这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。（路加福音7章9节）
正如我们在这一课之前看过的，路加把耶稣的家谱一直追溯回亚当，意味着耶稣来要拯救亚当的整个族类，包括犹太人和外邦人。在路加福音中得到救恩的第二种令人感到惊奇的人就是罪人。
在一种重要意义上，全人类都是罪人。但在耶稣的时候，有一些人的罪是如此之大，如此公开，以致他们实际上是被犹太人社会排斥出去，就像在路加福音7章36到50节那位不道德的妇人，路加福音19章1到9节的税吏撒该一样。税吏是罪人，因为他们靠向他们的同胞征收政府没有要求的过高税收为生。但耶稣来，连他们也拯救。他急切要把救恩赐给任何凭信心悔改的人。只举一个例子，请听路加福音5章29到32节的这个故事：
利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？”耶稣对他们说：“无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改；乃是召罪人悔改。”（路加福音5章29-32节）
在路加福音中得救的第三种令人惊奇的人是妇女。在耶稣生活的古代东方地中海世界，妇女在社会中没有很多权利，不受重视。但是路加极其关注耶稣是怎样把救恩带给她们的。在路加福音8章41到53节，耶稣医治睚鲁的女儿，以及那位患了血漏十二年的妇人。他也极其同情寡妇，寡妇在古代族长社会得不到帮助，实际是没有盼望。路加福音7章11到17节和18章1到8节用例子表明耶稣关心和看顾这些最有需要的人。
路加凸显对妇女拯救的其中一个最戏剧性的教导技巧，就是把谦卑的妇女和骄傲的男性宗教领袖作对比。例如在路加福音13章14和15节，耶稣把管会堂的称为假冒为善的人，而在紧接下来的一节经文里，他把一位残疾的妇人称作“亚伯拉罕的后裔”。我们在路加福音7章37到50节看到一个类似的对比，在当中耶稣接受一位 不道德的妇人的敬拜，同时谴责那骄傲的法利赛人西门。
作为什么是爱上帝的终极榜样，路加讲述了耶稣的朋友马利亚的故事。在路加福音10章27节，耶稣教导说两条最大的诫命就是爱上帝和爱我们的邻舍。然后在38到42节，马利亚以自己为例表明怎样爱上帝，具体来说就是通过顺服地聆听他的教导。不是彼得，不是约翰，肯定不是犹太人领袖，而是一位妇女，是属神敬虔的模范。
最后，在路加福音中得救的第四种令人惊奇的人是穷人。路加开始写他的福音书时指出，马利亚和约瑟一家是穷人。我们知道这一点，因为在路加福音2章24节，他们带到圣殿的祭物是利未记12章8节规定的穷人当献的祭物。
路加也在路加福音12章13到34节有钱的愚昧人的比喻，16章19到31节财主和拉撒路的故事里表明耶稣眷顾穷人。再一次来听路加福音 4章18节，在当中耶稣读了以赛亚书61章1节：
主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。 （路加福音 4章18节）
路加是唯一记载这件事的福音书作者，他把这一点包括在内，作为耶稣整个事奉的一个典范。他的要点就是，带来上帝国度的一部分，就是给贫穷的人传讲得救的福音。路加特别刻意的指出，宇宙的主宰上帝已经开始道成肉身，甚至要拯救那些被社会抛弃的人，如外邦人，罪人，妇女，穷人，这些在犹太社会无权无势，是期待不能承受上帝国度里最大祝福的人群。但是，耶稣拒绝了这个价值体系。向任何接受祂为救主和主宰的人，祂给予全然的接纳和无尽的福份。
在所有的福音书作者中，路加是特别强调当时巴勒斯坦社会中的边缘人群。我们看到他不断地交替记载男子和妇女的事情。我们也看到他关注撒玛利亚人，关心贫穷的人。例如，我们只看到一个独特的比喻，是路加福音特征，只有在路加福音中出现，就是拉萨路和富人的比喻。同样的，我们看到只有在路加福音中，有好撒玛利亚人的比喻。因此，耶稣教导的这些记载与耶稣在拿撒勒纲领性的讲道有密切配合。那里说道，我已经来了，今天这经已经应验了。主的灵在我身上，叫我传福音给贫穷的人；给被掳的人，给那受压制的人——耶稣告诉祂的门徒，在他们的宴乐时光，也应该邀请瘸子和穷人。因此，耶稣在阐明一个十分重要的真理，在我们与他人——那些上帝形象——的关系中，我们并不比我们想象的要好，用保罗的话，就是个人要看他人比自己强。而是要看到耶稣触及社会的每一个层面时都带着恩典。祂呼召祂的门徒要如此行。我们也要如此遵行。耶稣被人嘲笑，是因为祂与妓女、罪人在一起，祂对此嘲笑的回应就是，我来不是召义人的，而是要召罪人。因此，这不仅是反映在耶稣的使命是要触及到上帝子民和祂当时社会的每个层面，还要表明我们自身确实的处境，我们真实的需要。就是我们都需要上帝的恩典，我们都无法靠着我们的功劳或我们自己的社会地位，争得上帝的恩宠。因此，我们在上帝面前都是真正的平等，应该彼此以恩慈相待，彼此相助，因为我们有着同样的需要。［贵葛·派锐博士］
在这一课我们探索了路加福音，从它的作者和原本读者、它写作的情形等方面看了它的背景；看了它的结构和内容；它围绕着救恩这个题目展开的主要主题。如果我们看路加福音时记住这些观念，就可以更好理解路加要讲的意思，更准备好把这应用到我们在教会和世界上的生活当中。
路加福音表明耶稣是上帝荣耀的儿子，来到地上作世人慈爱的救主。他向每一个人传讲上帝拯救的福音，无论种族、财富或地位如何。在他自己在地上的日子，路加福音向外邦信徒保证，他们跟从一位犹太人的弥赛亚，这并没有错。这在历世历代也是如此。自从第一世纪以来，教会的绝大多数人都一直是外邦人，我们也没有搞错。作为跟从基督的人，我们的责任就是向世上每一个人，继续传讲悔改和信靠这同样的好消息，深知我们拥有唯一能够带来真正拯救的信息。
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她名叫苏菲。这其实不是她的真名。这是她躲避朋友和家人的时候用的名字，这些人威胁要杀了她，因为她现在信了耶稣。苏菲的家乡背景是来自相信耶稣，有时会带来逼迫的地方。在世界许多地方，今天情况依然如此，第一世纪的时候也是这样。在使徒约翰生活的年代，犹太人信徒就是因为相信，耶稣的位格和作为成就了上帝古时期对他们列祖的应许，因此被赶出了会堂。他们被断绝了与他们的家人，他们的历史和宗教的关系。约翰写这卷福音书，向这些遭受逼迫的信徒保证，耶稣就是基督，上帝的儿子。他要确定，即使在艰难的环境中他们也仍向耶稣忠心，享受在他里面的丰盛生命。
这是我们“福音书”系列的第五课。在这个系列中，我们探索圣经的这四卷书，它们告诉我们，耶稣是怎样把上帝的国度和荣耀带进地上的历史之中的。这一课的标题是“约翰福音”。我们在这一课要学习约翰福音，帮助我们看的时候更明白，更深爱上帝，更完全享受我们在基督里的生命。
我们在这一课要在三个重要方面学习约翰福音。第一，我们要来看约翰福音的背景。第二，我们要探索约翰福音的结构和内容。第三，我们要看约翰福音的主要主题。我们要从学习约翰福音的背景开始。
我们要来看约翰福音的作者和写作的情形，以此来探索它的背景。让我们首先从约翰福音的作者开始。
作者
贯穿教会历史，基督徒一直是把这卷福音书归于耶稣的门徒约翰，雅各的弟兄、西庇太的儿子约翰的笔下。约翰是耶稣最信任同伴的小圈子成员中的其中一位，是初期基督教社区中一根信心的柱石。他的新约圣经作品不仅有第四卷福音书，还包括约翰壹、贰、叁书，以及启示录。
我们要分两个阶段来研究约翰福音的作者问题。第一，我们要看认为约翰写了这卷福音书的传统观点是可靠的。第二，我们要探索约翰的个人历史。让我们开始来看这传统的观点，就是使徒约翰是第四卷福音书的作者。
传统观点
约翰福音是圣经中没有指明谁是作者的书卷之一。那么我认为作为相信圣经的基督徒，我们只能承认这个事实，就是我们不能有一个肯定的明证，谁是此书的人类作者。到了第二世纪，特土良、爱任纽和另外其他的人是很肯定地认定作者是使徒约翰。因此，你必须要问他们为什么如此确信这一点。由于事隔不远，要么他们跟最后活着的使徒们有交往，或者至少是下一代人，因为他们就像他们的上一代那样坚信这一点。还有其它的早期教父也持有同样的看法。更进一步，你会走进此福音书里。你得察看书中的内在证据，当然，呈现在你眼前的是目击证人的见证，不管是谁写的，此书讲述的是事情发生时他们亲身的经历。例如，最后的晚餐，此作者就在桌前，主所爱的门徒正在与耶稣一同坐席，这件事本身就是十分有力的证明。［斯提夫·哈珀博士］
我们可以证实最有可能是约翰写了这第四卷福音书，因为存在着三种初期的证据。第一，我们要看约翰福音的古代抄本。
抄本
许多第四卷福音书的古代抄本都列出作者的名字是约翰。例如都是在主后200年前后的 66和75号古写本都把这卷福音书称作euangelion kata ioanen，意思就是 根据约翰的福音。都是写于四世纪中期的西乃山抄本和梵蒂冈抄本，很简单地将它称为kata ioannen，意思就是根据约翰。
当然约翰这个名字并非罕见。但从初期教会的作品可以清楚看出，这归属是指圣经中提到的最重要的“约翰”，即使徒约翰。
不仅古代抄本表明约翰写了第四卷福音书，而且从这卷福音书本身的内在证据也可以让人得出结论，约翰是最有可能的作者。
内在证据
福音书作者记载了耶稣和犹太人领袖之间就着犹太人律法的具体要点进行的辩论。这些辩论表明作者对犹太人律法有深入认识，正如使徒约翰作为一位住在巴勒斯坦的犹太人，对犹太人律法会有深入认识一样。
再进一步，有强烈的证据表明这卷福音书的作者实际上是一位住在巴勒斯坦的犹太人。这卷福音书的巴勒斯坦特征表现在对耶稣事奉的描述上。例如，在 7章15节，他指出住在巴勒斯坦的犹太人领袖眼中，宗教方面的训练十分重要。
第四卷福音书的作者也提到与第一世纪巴勒斯坦地方犹太教其他作品类似的信仰主题，使用了类似的词汇。例如，一些学者指出约翰福音和那常被称为死海古卷的昆兰古卷之间用词的相似之处。例如“光明之子”这个说法既出现在昆兰古卷，也出现在约翰福音12章36节。“生命的光”这个短语既出现在昆兰古卷，也出现在约翰福音 8章12节。像这样的类似之处表明，第四卷福音书的作者非常熟悉第一世纪巴勒斯坦的宗教言谈。
不仅福音书的文字让人觉得它是由一位住在巴勒斯坦的犹太人写成，它还给人一种印象，就是它是由一位目击证人写成。这与使徒约翰的情况吻合，因为他本人是耶稣生平的目击证人。我们在许多地方看到作者是一位目击证人的证据。例如在耶稣死后，约翰福音19章35是这样说：
看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。（约翰福音19章35节）
作者在这里清楚表明，他是耶稣的死的目击证人。我们在约翰福音21章20到24节也看到一个类似的宣告，这表明了这位目击证人的身份，称他是“耶稣所爱的那门徒”，表明作者与耶稣有亲密的个人关系。
想象一下约翰在最后晚餐时的景象，他将头伸到耶稣的怀里。想象一下在这两人之间存在的那种亲密关系。就连耶稣快要在十字架上受死时，祂都没有将自己的母亲托付给自己的同胞弟妹，却托付给了使徒约翰。再一次表达了他们两人之间的那种深厚和亲密的关系。就连约翰自己的描述中，不是出于无知，不是来自骄傲，约翰却再一次将自己称为“耶稣所爱的门徒”。［塞德·詹姆斯博士］
约翰福音有好几次提到这位“耶稣所爱的门徒”。例如在约翰福音13章23节，在最后的晚餐时这位所爱的门徒紧靠在耶稣身边。在19章26和27节，耶稣在十字架上对这位所爱的门徒说话，把他的母亲托付给他照顾。在20章2到8节这同一位门徒与彼得一道，在主复活的早晨跑到耶稣的坟墓那里。在21章7节，这位所爱的门徒首先认出在岸上的耶稣。
使徒约翰在他写的福音书中，从未直接提到自己的名字，因为他想要表明自己是“耶稣所爱的门徒”。透过这样的手法，在一方面他就清晰揭示出自己的谦卑，另一方面又在庆贺他与主的密切关系。当你读遍此福音书时，你能注意到这个有趣和生动的特点，他毫不遮掩的提到其它的每一个门徒，但却从未直接说出他自己的名字。［莱瑞·库克瑞尔博士］
这卷福音书一次也没有提到约翰的名字。很惊奇的是，一个在其他福音书中如此经常被提到的人，在这卷书中却从未被提名。最有可能的解释，就是约翰是写这卷福音的那位蒙爱的门徒，出于谦卑他甚至都不愿意提到他自己的名字。他而是聚焦在这个事实上，就是除非有救主对他那奇妙的神圣之爱，否则他根本不会成为跟从耶稣的人。
不仅第四卷福音书本身大大支持约翰最有可能是它作者的这看法，而且初期教会的作品也证实了这结论。
初期教会
到了主后 170 到190年之间，确信第四卷福音书是由使徒约翰所写的，已经在教会中牢固建立起来。亚历山大的格利免，特土良和爱任纽都证实西庇太的儿子约翰就是作者。主后325年左右，教会历史学家优西比乌在他写的《教会史》 卷5第11章，第4段中引用了爱任纽说的话。
那时，主的门徒，曾经安歇在他怀中的约翰，在生活在亚细亚的以弗所时，他自己也写了福音书。
至少有两个原因，爱任纽的见证显得特别重要。第一，按照优西比乌的记载，爱任纽曾是士每拿主教坡旅甲的一位门徒。根据士每拿教会发出的一封关于他们的主教坡旅甲殉道一事的信，坡旅甲本人曾经是使徒约翰的门徒。所以爱任纽可能是从一位亲身认识约翰的可靠人士那里了解到约翰是作者。第二，爱任纽在古代教会来往频繁，所以熟悉很多其他的信息，这些可能让他形成了他对第四卷福音书作者的认识。
很重要的也是，对于约翰是作者的主张并不存在真正的反对意见。古代教会作品中没有一处提到除了西庇太的儿子约翰之外，这卷福音书还有别的作者。事实上历史记载了只有两群人反对约翰福音：“非道派”和马吉安派。虽然他们拒绝约翰福音的教导，我们却不完全清楚他们是否也否认约翰是这卷福音书的作者。
虽然可能无法确凿无疑地证明这本无名的福音书是由约翰所写，但最有说服力的立场仍是那种古代的传统，认为约翰就是作者。
现在我们已经看了认为约翰写了第四卷福音书的传统观点，看到了这观点是极有说服力，那么就让我们来看看约翰的个人历史。
个人历史
实际上我们对约翰的认识要比对耶稣大多数别的门徒认识更多。福音书把约翰和他的哥哥雅各说成是“西庇太的儿子”。提到约翰时总是在第二位，暗示他是两人当中较年轻的。按照马可福音1章14到21节，这一家人的打渔生意是在加利利湖的迦百农附近。按照20节，这生意兴旺到足以雇用其他人帮忙的地步。按照约翰福音21章1到14节，在耶稣死后这生意仍很不错，足以让他们能重操旧业。
把马可福音15章40节和马太福音27章56节作比较，就表明他们的母亲名叫撒罗米，她也是跟从耶稣的人，至少有一段时间是这样。按照马太福音20章20节，有一次她要求耶稣在他的国度里优待她的儿子。再进一步把约翰福音19章25节和马太福音27章56节作比较，这就可以表明西庇太的这两位儿子的母亲撒罗米，实际上是耶稣的母亲马利亚的姊妹。这就使得约翰成了耶稣的表弟。如果这是真的，这就有助于解释为什么在约翰福音19章25到27节，耶稣在十字架上说话，要求约翰照顾他的母亲。
在马可福音3章17节，雅各和约翰被称作“雷子”。这看来是指他们火爆的脾气说的。只举一个例子，路加记载有一次耶稣尝试在一座撒玛利亚人的城里找可以住宿一夜的地方。当居民们拒绝让耶稣和门徒留下时，雅各和约翰的反应就是大怒。请听路加福音9章54到56节。
他的门徒雅各、约翰看见了，就说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们？”耶稣转身责备两个门徒，说着就往别的村庄去了。（路加福音9章54-56节）
看来约翰和耶稣在一起的时候，他的感情常常外露，离爆发只有一步之遥。让人惊奇的是，他最终成为新约圣经的作者，比任何其他人都更关注上帝的爱和上帝百姓的爱。
一些批评鉴别家认为，第四卷福音书更满有怜悯的实质，与其他福音书对约翰的描述矛盾。但两种思路清楚指出当中并无矛盾。第一，约翰的故事是一个被上帝的爱改变了人的故事。约翰蒙耶稣所爱，这就把他改变成为一位爱的使徒。第二，当上帝改变火爆和情绪化的约翰时，他并不是把他改变成为一个没有感情的人的躯壳。他把他改变成为一个极富情感、传讲爱的福音的人。上帝是重新引导和使用他生命的核心，而并没有抹杀那性格的特征。
在福音书的叙述中，约翰与彼得和雅各一道是门徒核心集团的一员。只有他们才在关键事件发生时，如耶稣登山变相和被捕那天晚上在客西马尼园祷告时与他在一起。在使徒行传中，彼得和约翰是门徒的两位领袖。在加拉太书2章9节，保罗把约翰称作是耶路撒冷教会的其中一块柱石。
在初期教会，爱任纽和其他资料来源记载了约翰离开耶路撒冷后在以弗所长时间事奉。也有一种强有力的传统说法，认为约翰最终被流放到拔摩岛。按照一些资料来源，他后来被释放，结束流放回到以弗所，在一世纪即将结束时，在皇帝图拉真统治期间死在以弗所。
现在我们已经证实了那种传统观点，就是约翰写了第四卷福音书，也了解了约翰的一点点个人历史，就让我们来探索写作约翰福音的情形。
情形
我们要从四个方面来探索写作约翰福音的情形。第一，我们要考虑读者和作者所处的地理位置。第二，我们要稍微仔细地来看起初读者的身份。第三，我们要考虑写作的时间。第四，我们要思想这卷福音书的目的。让我们首先来看约翰福音的地理位置问题。
地理位置
最有可能的是，约翰在以弗所的时候写了这卷福音书，他是为了一群住在巴勒斯坦以外，有可能是住在小亚细亚的读者写了这卷福音书。对此我们不能确定，但有几个因素支持这些结论。例如约翰对巴勒斯坦地区犹太人习惯的解释，表明读者是住在巴勒斯坦之外的地区。请看约翰在约翰福音4章9节是怎样写的：
撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。（约翰福音4章9节）
在这节经文里，约翰加上了一句给读者的解释，讲到犹太人和撒玛利亚人之间的敌对。对于住在巴勒斯坦的人来说，这种敌对是人所周知的，所以约翰的解释表明他的读者生活在别的地方。
古代教会的作品也表示这卷福音书主要是写给巴勒斯坦以外地区的人的。之前我们引用过优西比乌的话，他引用爱任纽说，约翰是在小亚细亚的以弗所写这卷福音书的。几乎所有的古代教会都同意这个结论，其中包括有爱任纽， 波利克拉特斯，亚历山大的格利免和殉道者游斯丁。而且没有一个古代的资料来源曾经暗示除了小亚细亚的居民之外，还有任何一群人是它的投书对象。
约翰福音和启示录也关系密切。约翰写了启示录，他的读者绝对是在小亚细亚 — 启示录2到3章书信所写给的七家教会全部都是在小亚细亚。约翰福音和启示录之间令人惊奇的对应之处 ，给人带来一种强烈的设想，就是它们有类似的读者。例如约翰福音有一类强烈的教导，与归信基督教信仰的人和犹太人会堂之间的冲突有关。启示录也指出这种问题。请听在启示录2章9节和3章9节，主对他的教会说的话。
我知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人……那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。（启示录2章9节和3章9节）
从另外一个角度来看，我们从使徒行传19章1到7节得知，跟从施洗约翰的人一直存在于以弗所，至少直到那个时候。如果使徒约翰写作的对象包括施洗约翰的跟从者，这就可以解释这卷福音书为何清楚强调施洗约翰让自己顺服耶稣。
虽然要确定这件事是不可能的，但看起来最有可能的是，约翰写这卷福音书的时候在以弗所，它部分是受小亚细亚环境的影响。
现在我们已经提示，这卷福音书写作的位置最有可能是在以弗所，让我们更仔细来思想约翰为其写作的起初读者的特征。
读者
像所有福音书一样，在某种意义上约翰福音也是为着历世历代全教会而写的。它对上帝全体百姓都有无限价值。但约翰福音也有一些部分，看起来是与在特定时间和地点的教会特别相关。至少在约翰福音的一些地方，约翰看来是惦记着那些终于相信耶稣就是弥赛亚，但继续在会堂里敬拜，或者与犹太人社区有其他方面密切接触的一群犹太人中的成员。事实上几乎这卷福音书整个中间部分，从第5章到12章，讲的都是耶稣和犹太人之间剧烈的冲突。
这场冲突也因着约翰使用“犹太人”这个说法而显得特别突出，约翰使用这个词超过70次，但其他三卷福音书加起来，这词出现少于20次。在大多数情形里，耶稣使用这个词来指定意让自己反对耶稣的那些宗教领袖。
与之形成对照的是，当约翰从积极方面讲到旧约上帝的百姓时，他典型的用词就是“以色列”或“以色列人”。例如耶稣在约翰福音1章47节称拿但业是“真以色列人，他心里是没有诡诈的。”
约翰使用希腊文基督这个词也比任何其作者更多。“基督”这个词是对希腊文 kris-TOSS 这个词和希伯来文ma-SHEE-ock这个词的翻译，这两个词意思都是受膏者。基督是神的受膏的救赎主，他要救以色列脱离他们的罪，释放他们脱离外国的统治。
“基督”这个词对犹太人基督徒特别重要，因为犹太会堂和日益增长的基督教会之间差别的焦点，是在于相信耶稣就是基督，是旧约圣经已经预言，长久以来一直等待的上帝百姓的救主。
犹太人弥赛亚的观念和名词真正成形是在较晚的时候，但是，女人的后裔要胜过魔鬼撒旦和牠的后裔的应许，却早在创世记3章15节就给予了。因此，从那时向后展开，这个女人的后裔后来被进一步阐明是亚伯拉罕的子孙，然后，再进一步说明将要是犹大的后裔。同时，还向蛇预言牠必将遭到审判，而向亚伯拉罕应许说，透过他的后裔世上的万民都要蒙福，更进一步说到君王的杖必不离犹大的两脚之间。这些应许在巴兰的预言中编织的更加清晰，表明上帝的计划从开始就是要弥赛亚击败魔鬼，最终要再次打开通往伊甸园的道路，使耶和华荣耀充满干旱之地，好像水充满洋海一般。［詹姆斯·哈密尔顿博士］
约翰讲论的主题和他陈述的方式都表明，他首要的读者是那些跟从耶稣，但有所挣扎的犹太基督徒。但和所有的圣经一样，圣灵也要约翰写的书被历世历代的全教会使用。事实上，在约翰福音1章41节和4章25节，约翰甚至为他读者当中的外邦人翻译了希伯来文“弥赛亚” 这个词的意思。当然历史已经证明，约翰福音对犹太人和外邦人信徒都具有极大价值。
我们已经看了这卷福音书的位置和读者，让我们来思想它写作的日期。
日期
总体上我们可以说约翰最有可能是在主后85到90年之间写作。有几个因素使得这卷福音书不大可能是写于主后85年前。第一，约翰福音是唯一一卷没有包括对耶路撒冷和圣殿被毁预言的福音书，这些事情是发生在主后70年。这很有可能是因为自从这灾难性事件之后，一段相当长的时间已经过去了。
第二，这卷福音书反映的是教会与会堂分裂最严重的时候。耶路撒冷沦陷之后，犹太教变得更加僵化。为了防备异端，每天会堂的祈祷被修改，包括了对异端分子，如那些相信耶稣是上帝儿子的人咒诅，正式把人逐出会堂，这变得更经常发生。这种紧张关系在像约翰福音第9章这样的段落里已经有了先兆，在当中约翰记载了被耶稣医治的那位瞎子被除教的事。请听约翰在约翰福音9章22节对这种情形的说明：
犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。（约翰福音9章22节）
在这一段，被赶出会堂就是被除教，被排斥在犹太人社区的生活之外。
第三，看起来约翰福音是在其他三卷福音书之后写成的。这种观点至少可以追溯回第四世纪的历史学家优西比乌那里。根据他的说法，约翰写福音书的目的是为了对其他福音书进行补充，特别加入了施洗约翰被捕前耶稣事奉的资料。请听优西比乌在他的著作《教会史》，卷三，24章，12段中是怎样写的：
约翰相应在他的福音书中记载了基督在施洗约翰被投入狱前所行的事，但其他福音书作者所提的是发生在那时之后的事件。［优西比乌，教会史］
任何一个读过四福音书的人立刻都会有一个印象，你会发现三本福音书：马太、马可和路加看上去彼此十分相似；许多相同的故事，表述耶稣的事奉结构也基本一样。然而，你会注意到第四本福音书，约翰福音，跟其他福音书非常不同。约翰福音成书大约是在第一世纪的晚期，当时教会面临外部世界的新挑战；包括来自犹太人的方面；还有来自世俗世界的部分。而这些挑战在一个层面来说，特别与耶稣基督的位格有关，祂究竟是谁。耶稣的神性显然在当时受到极大的攻击，因为约翰福音如此的强调耶稣就是上帝。在符类福音书中，这一点不是大问题，因为那时对此并没有挑战。另外一方面就是错谬的教导在教会中出现，约翰似乎也要回应这些错谬的教导。还有，第三个方面，与犹太人的关系，当时基督教和犹太教已经开始有了清楚的分野；这种实际的分野在其他符类福音书，马太、马可和路加福音中还没有清楚的表现出来。 ［马可·斯特劳斯博士］
所有这一切让人得出结论，就是古代教会的传统很有可能是正确的，这卷福音书是写作于约翰生命的后期，很有可能是在主后85年之后。如果西庇太的儿子约翰是这卷福音书的作者，那么约翰福音可能的最迟写作时间就是由他的寿数决定的。约翰开始跟从耶稣的时候是一位年轻人，这很有可能是在主后30年左右的事。就算在那时约翰是差不多二十岁，到了主后90年，他也可能将近80岁了。要是他比这活得更长，这就很让人怀疑了。
主后 85或 90年是约翰写作这卷福音书可能的最迟时候，这与抄本的证据相吻合。包含有新约圣经任何一部分的最古老抄本被定名为52号古写本，也被称作罗兰斯古抄本。这份残卷包含有约翰福音18章的一部分。
52号古抄本的时间是介乎主后 100到150年。假定这小小的残卷原本是一卷完整福音书的一部分，这就表明这卷福音书写作的日期早得足以到了二世纪初期，它已经传播得相当广泛。人们也发现了时期为二世纪后期的这卷福音书的其他抄本。这些抄本都源自于埃及，代表了不同的抄本传统。人很难相信，这种从小亚细亚到埃及的地理方面的传播，以及抄本传统的多样化发展，有可能在40或50年之内形成。所以把约翰福音的可能最迟写作时间定在主后90或100年附近，这看起来是合理的。
现在我们已经看了约翰福音的位置，读者和日期，就让我们集中来看约翰写作他的福音书的目的。
目的
新约圣经所有有相当篇幅的书卷都有复杂的目的，约翰福音也不例外。正如耶稣基督在地上事奉期间处理相当多的主题一样，使徒约翰对耶稣事奉的记载也论及到许多的主题。但是，我们仍有可能用集中的方式来描述这些目的。事实上约翰他自己为我们总结了他的目的。具体来说，他说他要证实耶稣既是基督，也是上帝的儿子的这种信念。请看他在约翰福音20章30和31节是怎样写的。
耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上；但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约翰福音20章30-31节）
简单来说，约翰写这卷书，是让他的读者可以相信耶稣是基督，上帝的儿子，为的是让他们可以领受因相信这福音信息而来的益处。
约翰对他写作福音书的目的表达得相当直接。在约翰福音20章31节，他说，“记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”因此，这里讲到了两方面的目的。首先，最根本的目的在于他写福音书是为传福音的缘故。显然他完成此书好让他的读者们在他们人生的特定时刻，当主吸引他们的时刻，他们可以凭信心来信靠耶稣。其次，它具有护教学的性质。他也想要说服他的读者们，耶稣的确就是道成肉身的全然的上帝和全然的人。［莱瑞·库克瑞尔博士］
约翰在说，我写这部福音书为的是你们可以认识耶稣的身份。耶稣是上帝的儿子，他解释了上帝的儿子是谁，就是这位与父上帝同在的道成了肉身，这位耶稣就是应许的弥赛亚。这不绝是什么我们高攀得来的抽象的信息，而是正如他所说的，我要你们信靠和依靠祂，从而你们就能够透过祂得到天父上帝白白赐下的永远生命。［罗伯德·普拉莫博士］
贯穿约翰福音，他的目的的中心焦点就是让人相信耶稣既是弥赛亚也是上帝的儿子。这两点是犹太人基督徒与犹太会堂冲突时最需要的支持。他们已经最终相信耶稣是基督和上帝的儿子，如果他们要得到救恩的福气，他们就需要坚守这信念。
当然在一种意义上约翰福音也是写给所有信徒的。例如在13到17章，约翰努力培养所有信徒的信心，强调即使耶稣不再在地上往来，他仍通过圣灵在他百姓的生活中真实与他们同在。约翰的教导全部都是为了让所有信徒的生命更丰盛。
学者们有个说法，约翰福音是“一座池子，婴孩可以在当中淌水，大象可以在其中游泳。”它的基本信息简单清楚：耶稣是基督，上帝的儿子。但这基本信息的细节仍不断对那些已经研究这卷福音书多年的解经家发出挑战。
第一批读到这卷福音书的读者会因此大受激励，它教导他们，虽然他们与反对的人有冲突，却要在基督教信仰中坚忍。它要挑战他们在对基督的爱戴与敬畏中成长，基督是他们得丰盛生命的唯一源头。约翰福音也向当代基督徒提供了同样激励，发出同样挑战。
我们已经看了约翰福音的背景，现在就让我们来看这卷福音书的结构和内容。
学者用不同的方法描述约翰福音的结构。在这一课我们要跟从那些人的方法，他们认为约翰对耶稣生平与事奉的介绍性概括，与这卷书的内容有着一种联系。请听约翰福音1章10到14节是怎样说的：
[耶稣]他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1章10-14节）
这一段关注四个主要意思：耶稣来到这世界；他来，被自己的人，就是以色列人拒绝；接待和相信他的人成为上帝的儿女；然后这些相信的人成为耶稣的见证。
按照这四个主要意思，我们要这样给约翰福音划分大纲：
我们要以此看约翰福音的这些部分，首先从它的引言开始。
引言
约翰在1章1到18节强有力和美好地对整个福音作了概括。他教导说，耶稣是创造万有的上帝的道，是一切生命的源头。但不止这些，耶稣还成为一个有血有肉的真正的人，来到这世界。作为道成肉身的上帝，他向他所创造的世界显明了父的荣耀。
约翰在约翰福音1章4和5节描写了这一点，说耶稣是光，来到一个黑暗的世界。他完全启示了上帝的恩典，以此征服了这黑暗。虽然圣经有时说，耶稣的荣耀在他道成肉身期间是被遮蔽的，但约翰凸显了这个事实，就是耶稣道成肉身，实际上是以重要的方式显明了他的荣耀。他道成肉身成为人，这远非是遮蔽了他的荣耀，实际上是显明了他的荣耀。约翰在约翰福音1章14节写道：
充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1章14节）
耶稣的公开事奉
约翰在引言之后，在约翰福音1章19到12章50节记载了耶稣的公开事奉。在这个部分，约翰聚焦在这个事实上，就是耶稣到他自己的人，以色列民这里来，以色列人拒绝让耶稣作他们的基督和主。正如我们在约翰福音1章11节已经看到的，约翰说，
他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。（约翰福音1章11节）
虽然这个总结有一些重要的例外，但总的来说这就是在约翰福音中以色列民对耶稣公开事奉的回应。
我们要分七个部分来考察耶稣的公开事奉，首先从他预备事奉开始，然后继续来看围绕六个不同的犹太人节期发生的事件。让我们首先来看在约翰福音1章19节到2章12节，耶稣预备事奉。
预备事奉
耶稣预备事奉的这一段，是以约翰福音1章19到36节，施洗约翰的事奉作为开始。约翰在这一段中强调，施洗约翰是重要的见证人，见证耶稣是上帝的儿子，耶稣要作上帝献祭的羔羊，除去世人的罪。
在这之后，约翰在约翰福音1章37到51节记载了耶稣呼召第一批门徒。和关于施洗约翰的记载一样，这一部分的重点是关于耶稣的身份。在38节他的门徒称他作“拉比” ，意思就是“夫子（老师）”；在41节称他作“弥赛亚”，意思就是基督；在45节称他为“摩西所记的那一位”，这是指摩西预言的那一位先知；还有在49节，“上帝的儿子”，以及与它对应的“以色列的王”。最后在51节，耶稣指出自己是“人子”，被差派来提供到上帝面前的通道。
耶稣预备事奉的最后部分，是他所行的第一件神迹，约翰在约翰福音2章1到12节作了记载。这是耶稣变水为酒的情形，但焦点并不是在这神迹本身。请听约翰在约翰福音2章11节是怎样写的：
这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。（约翰福音2章11节）
约翰指出的其中一个要点，就是这神迹是显明耶稣荣耀的一个记号，这让他的门徒来信靠他。
“记号”这个词在出埃及记里特指摩西所行的神迹，我想特别是与十灾有关的。因此，“记号”这个术语早就用来涉及到神迹，并且我认为约翰这样做不光是因为他经常将耶稣与摩西作比较，正如他所做的。而且我认为，他与出埃及记的作者有一个共同的意愿，想要通过向人们展示神迹，可以说是带给他们一些信息，期待他们对此有回应，特别是上帝对人所说的话，需要人对此做出回应。［大卫·瑞德林斯博士］
在四福音书中，约翰福音的独特之处在于它一贯地把耶稣的神迹称作是奇事，是“记号”。这些神迹不是为了把人的注意力吸引到神迹本身上，而是超越神迹指向耶稣。具体来说它们要指出耶稣是“基督”和“上帝的儿子”，这是与约翰在约翰福音20章30和31节概括的本书目的一致的。
许多人从耶稣的神迹中获得益处，但是，事实上只有那些心灵的眼睛被开启的人，才能够看见记号所指的，就是基督的身份。因此，我认为约翰使用记号这个词，是涉及到有关的神迹，而不是要强调伟大的神迹，却是超越记号自身指向基督的身份。因此，约翰说这是为什么他写此书，要叫你们信耶稣是基督，并且叫你们信了他，可以因他的名得生命。［西门·沃伯特博士］
记号是耶稣使用的一个方式，向人们指出祂自己的真实身份。可是，如果你只是简单停留在神迹的物质层面上，那你就错过了它的目的。贯穿约翰福音，无论是变水为酒，奇迹般的用五饼二鱼喂饱几千人，还是医治瞎子。对约翰来说，这决不只是神迹奇事本身而已，而是这样的记号，如果你能够从上帝的目的来看，你就能看到这是关乎耶稣身份的真实启事，祂就是生命的粮。祂就是那位来打开我们心灵的眼睛，让我们看到祂带来了末世的新酒，让我们在其中欢喜庆贺。［罗伯德·普拉莫博士］
第一次逾越节
讲述耶稣公开事奉的第二部分，是围绕在耶路撒冷的一次逾越节发生的。我们说这是第一次逾越节，因为它是在约翰福音中第一次具体提到的逾越节。这个部分是从约翰福音2章13节到4章54节。
这个部分是以约翰福音2章13到25节，约翰记载耶稣洁净圣殿，把做买卖的人赶出去为开始。再一次焦点是在耶稣的身份上。请听在约翰福音2章18节犹太人对耶稣提出的问题：
你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？（约翰福音2章18节）
耶稣的回应，就是预言他自己的死和复活。这是他所有事奉当中最大的神迹记号，表明他是上帝的儿子。
在2章21到25节，约翰在记载此事之后的评论中提到耶稣也行了许多其他神迹，结果就是许多人信了他的名，至少表面上是这样。
接下来约翰在3章1到21节记载了耶稣与尼哥底母那场奇妙的交谈，尼哥底母是犹太人公会的一名成员。再一次重点是在耶稣的身份上，这一次他的身份既是“人子”也是“上帝的儿子”，以及他奉差遣来发挥的拯救作用。
在约翰福音3章22到36节，我们看到关于施洗约翰的另外一个记载。在这记载当中，约翰强调耶稣就是基督，上帝的儿子。他说耶稣来，是要见证上帝和拯救，但几乎没有人凭信心接待他。
约翰在约翰福音4章1到42节记载了耶稣在撒玛利亚的一口水井旁遇见一位撒玛利亚妇人。再一次重点是在耶稣作为弥赛亚，也被称作是基督的身份上 — 他是要来，向他的百姓解释一切的那一位。耶稣坚持说救恩是从犹太人来的，特别是从他自己来的，这样就挑战了她的思维，呼吁她在他里面寻找她一直缺乏的生命和上帝的实在。许多撒玛利亚人回应这教导，信靠了耶稣。
最后，在约翰福音4章43到54节，约翰记载了耶稣所行的第二件神迹奇事。和第一个神迹一样，这神迹也是发生在迦拿。但这一次耶稣医治了一个孩子，甚至没有接触到他或看见了他。不奇怪的是，这个故事的重点在于这个事实，就是这神迹为的是证实耶稣的权柄，它让那些见证了这个神迹的人相信了他。
贯穿讲述第一个逾越节的这部分的一个主要主题就是信心。约翰在2章11节记载说，在第一个神迹之后，门徒相信了耶稣。在4章 42节，撒玛利亚人因着耶稣的教导就相信了他。在4章53节，得医治的那男孩子的家人信了。后来在约翰福音7章50节和19章39节，我们发现有理由认为尼哥底母也相信了耶稣。耶稣的神迹和发人深省的教训是大有能力的见证，见证他的身份和他所传的救恩，许多人相信了他。
显然，约翰福音的主题之一就是得救的信心。相信在整本福音书中不断强调。这个强调出现在两个方面。一个就是相信，成为上帝的儿女，这是上帝自己的作为；而另一个是涉及到行动，它是来自个人的参与。……得救的信心当然要视为是一份礼物，相信是上帝在我们人生中的恩典，但是，它还涉及我们所做的部分，这里还涉及到认知的层面。必须认识到基督在十字架上为我们的罪死了。必须意识到我们还要上升到认同的地步。但是，得救的信心远不止是认知和认同。这里还要求一种信靠，这是信心中十分关键的部分。它就像是一个空空的伸出之手，领受了一切上帝透过祂自己的儿子基督所成就的作为。［杰夫·洛曼博士］
你或许知道，我们周围世界中最令人沮丧的事情之一，就是把“信心”这个词用的太随便和太轻率了。有许多人在谈论起信心时，好像基本上就是谈论他们在信心上有信心。这不是基督徒谈论信心的方式。有许多不同的信心。我现在坐在椅子上，我有相当大的确信这个椅子能够支撑着我。可以说我对这把椅子有信心。但是，除了相信这把椅子能够支撑我之外，我对此椅子没其他任何的信心了。它没有其他的目的。我们谈论到能够使我们有得救的信心，这是一种对基督的信心。它是信靠和安息在基督已经做成了所有我们得救必须要做的。使我们得救的信心是一种在基督里的信心，知道基督为我们的罪付了责罚，知道基督为我们买赎了我们的救恩，知道基督为我们的罪付出了全部的赎罪祭，知道在祂里面我们的罪得到了全然的赦免。使我们得救的信心，简单的说就是有确信安息和信靠基督，知道他已经替我们做了一切，没有留下一样没有完成的，祂保守所有凭信心来到他面前的人直到永远。你知道，所谓得救的信心，使我们得救的信心，是一种被这个事实确定的信心，在其独特，最本质的含义上，就是我们信靠基督。我们不再需要其它的，我们也不渴望其他的。我们知道就我们的救赎来说，有耶稣就足够了。［奥尔伯特·穆勒博士］
让人难过的是，并不是每一个人都以信心回应耶稣。在2章12到20节，耶稣把那些污秽圣殿的人赶出去。在2章24和25节，耶稣不把自己托付、委身给许多人，因为他知道他们没有真信心。在3章18到21节，我们看到审判正临到那些拒绝相信的人。
无名的节期
耶稣公开事奉的第三部分是和一个无名的节期联系在一起的，是位于约翰福音5章1到47节。
在 1 到15节，耶稣医治了一个瘫痪了38年的人。但因为这是安息日，耶稣就受到犹太人的责备，说他违反了禁止在安息日做工的律法。约翰福音 5章16到47节记载了耶稣的回应，在当中他宣告要赐永生给所有相信他的人。
第二次逾越节
详细说明耶稣公开事奉的第四部分，在约翰福音6章1到71节告诉我们他过第二次逾越节。
逾越节是犹太人庆祝以色列人出埃及的节日，所以这个部分包含很多提到出埃及的事情，这就不会令人感到惊奇了。在6章1到15节，耶稣行神迹，只用了五饼二鱼就给五千人吃饱。这作为让人回想起在以色列民从埃及的奴役被释放出来之后，上帝供应吗哪给他们的事情。
在约翰福音6章16到24节，耶稣在水面行走，表明他甚至对水拥有更大的权柄，超过摩西把红海分开时对水拥有的权柄。然而在6章25到71节，在过了海之后，耶稣表明自己是“天上降下的真粮”，远超上帝在出埃及的时候供应的吗哪。耶稣作为真粮，为相信的人供应真正的生命，应验了逾越节的筵席的意义。
住棚节
耶稣公开事奉的第五部分，是在约翰福音7章1节到10章21节围绕着他守住棚节展开论述的。
在约翰福音7章1到52节，约翰记载了耶稣如何遵守和应验了住棚节。
在约翰福音7章1到52节，耶稣应验了住棚节的目的。住棚节是为了纪念上帝救以色列人出埃及，以及他在旷野供应水这件事，它也欢庆上帝为收成继续供应雨水，盼望上帝最终拯救他的百姓的那一日。在这节期期间，祭司在圣殿的祭坛周围倒水，表明上帝恩惠的供应。耶稣使用水这个形象，大胆宣告他是要赐他们“活水”的那一位。但是在耶稣来过节之后冲突产生了，因为百姓在他是不是基督这件事情上起了纷争。
在约翰福音 8章12到59节，耶稣借着称祂自己是上帝的儿子来强调真的后嗣涵义。耶稣自称是上帝的儿子，他甚至不承认不信的祂犹太人是亚伯拉罕的合法子孙。
在9章1到42节，耶稣医治了一位生来瞎眼的人，这就使得法利赛人起来仔细调查耶稣所做的事。他们的不信促使耶稣宣告，法利赛人实际上是瞎眼的人，虽然他们宣称自己能看见。
耶稣在10章1到21节表明自己是好牧人。与法利赛人形成对照的是，耶稣是好牧人，因为他愿意为他的羊舍命。
修殿节
耶稣公开事奉的第六部分，是在约翰福音10章22节到11章57节围绕着他守修殿节展开论述的。
约翰福音10章22到40节记载了耶稣过修殿节。约翰福音10章22到40节记载了耶稣过修殿节。这个节期不是旧约设立的，人们是从主前165年开始，在作祭司的马加比家族带领人成功起义反抗希腊王安提阿古·依比法尼（Antiochus Epiphanes）之后守这节的。安提阿古取了依比法尼这个称号，因为他相信自己是神灵显明。他在耶路撒冷屠杀了很多人，污秽了圣殿，命令犹太人敬拜宙斯。所以修殿节是庆祝圣殿重新被马加比家族夺回后，重新使之归圣，将它洁净。今天这个节期最为人所知的名字，是根据它的希伯来文名称被 叫作哈努卡（Hanukkah），意思就是“献殿”。
这段经文含蓄地把耶稣和安提阿古作对比。一方面，安提阿古妄称是上帝，屠杀上帝的百姓，污秽他的圣殿。另一方面，耶稣真是上帝的儿子，他忠心做父的工作，包括赐永生给他的百姓。在约翰福音10章36节，耶稣甚至宣称他已经被分别为圣 — 一些译本翻译为“归为圣”，并被“差到世间来”。这种说法让人想起修殿节的时候把圣殿归为圣的事情。当然耶稣已经在约翰福音2章19到21节把重建圣殿比作是他身体复活。
这些主题延续到约翰福音11章1到57节拉撒路的复活这件事上，拉撒路的复活证明耶稣对死拥有来自神的权柄。耶稣使拉撒路从死里复活，这也预兆了在福音书结束的时候耶稣他自己的复活，那时修殿节所有的盼望都最终实现了。
第三个逾越节
讲述耶稣公开事奉的第七部分，是集中在约翰福音12章1到50节，关于预备第三个逾越节所作的 。
约翰所提的耶稣为这第三个逾越节所作的预备，为约翰福音13到17章记载的，他服事十二门徒，以及19章记载的他作为逾越节的羔羊牺牲作了铺垫。耶稣的预备始于12章1到11节他为埋葬受膏抹的这件事。在12到19节，约翰记载了耶稣得胜进入耶路撒冷。 在约翰福音12章20到50节，耶稣公开宣布，他受死复活得荣耀的时候就要到了。耶稣呼召那些听见的人信靠祂。在这些神迹显现在众人面前之后，有许多犹太人信了，但是还有很多人的拒绝耶稣。
约翰福音接下来的主要部分，讲的是耶稣在私下服事那些接待和相信他的人。这个部分是从约翰福音13章1节到20章31节。
耶稣在私下的服事
福音书的这个部分包含了约翰对耶稣与门徒的最后晚餐、他被捕、钉十字架和复活的记载，这是耶稣如何向他特别的选民显明他荣耀的故事。约翰教导说，耶稣亲切细微地服事相信他的人，甘心乐意地为他们舍命。耶稣通过这些事件，以一种前所未见的方式展示了上帝的荣耀。
约翰福音的这个部分阐述了约翰在约翰福音1章11,12节表达的思想，在那里他这样写道：
他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。（约翰福音1章11-12节）
在约翰福音前12章，耶稣服事世人，但就连他自己的人都不接待他。然后从13章开始，耶稣集中关注那些确实接待他的人，就是他的门徒。
我们要分两部分来看约翰福音的这部分。第一我们要思想在最后的晚餐发生的事。第二，我们要看耶稣最大荣耀的时候，就是他的死和复活。让我们首先从围绕 最后的晚餐发生的事开始。
最后的晚餐
圣经用四个不同部分描写了耶稣在最后的晚餐对门徒的事奉。在第一部分，在约翰福音13章1到30节，耶稣洗门徒的脚，服事他们。
服事
耶稣谦卑洗门徒的脚，以此象征他在地上整个的事奉。这件事戏剧性地描绘出他的道成肉身，以及他在十字架上救赎的牺牲。宇宙的创造主在他自己的人面前跪下，洗他们疲倦、肮脏的脚，以此服事他们。这服事要在第二天在十字架上达到高潮，那时他要用他洁净人的血洗他们疲倦、肮脏的灵魂。耶稣在给他们洗脚之后宣告，其中一位门徒要出卖他。然后在撒但进入犹大的心之后，犹大离开房间去完成卖主的事。
耶稣在洗门徒的脚服事他们之后，在约翰福音13章21节到14章31节，他 安慰他们。
安慰
犹大离开后，耶稣开始了那被人称为“告别讲论”的内容，在当中他预备他忠心的门徒接受这个事实，就是他很快就要离开他们。
尽管使徒们是起初的听众，可以确定的说，福音书很有必要保留下来，预备将来时代中使徒性的事奉。换句话说，这些信仰理念可以传递给任何想要像使徒和门徒那样生活的人，渴望学习和了解你来到世上的原因。如果你对自己有天命与呼召的认知，那么，主耶稣在楼上的临别讲道，的确包含有许多奇妙教导。我的确认为在其中对领袖而言有独特的应用。我认为对这些章节的认识，会对那些在基督身体中呼召出来事奉的弟兄姐妹们有着极大的益处。不过我通常爱讲的是，所有基督徒的特征其实都是耶稣在约翰福音17章内涵的个体化的体现，因为耶稣有分别的祷告，先有我们熟知的为使徒们的祷告，然而，他接着说到，我不但为这些人祈求，也为那些因他们的见证而信我的人祈求。因此，约翰福音14，15，16和17章，这整个部分就体现这种的交替教导，在针对十二门徒和针对在他们离世后担任类似事奉的人们之间交替性的教导。［斯提夫·哈珀博士］
耶稣说他得荣耀的时候到了，以此开始他的告别讲论— 意思就是他将要死，从死里复活，升到在天上他的父那里去。祂的门徒要继续生活，他不再用他身体的同在，在他们当中行走、谈话和生活。他也预言彼得要三次不认他。但耶稣知道这些令人难以接受的消息要让门徒忧愁，所以他安慰他们，向他们保证，他最终也要把他们带到父那里去。他告诉他们，他不会撇下他们不管，他要差遣圣灵来代替他服事他们。请听耶稣在约翰福音14章26节的应许。
但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约翰福音14章26节）
耶稣应许，他的门徒绝不会孤单。他们要受世人审问和逼迫，但他们绝对不需要孤单为耶稣的名和为他们自己辩护。真理的圣灵要加给他们力量，代表耶稣无误和充满权柄地说话和写作圣经。
耶稣安慰门徒之后，在约翰福音15章1节到16章33节，预备他们面对他的离开和他们将来的事奉。
预备
在前一部分结束的时候，耶稣和门徒离开他们所在的地方，耶稣开始他讲论的新的部分。他一开始在约翰福音15章1到8节，把自己描述为是真葡萄树。这个比喻是回应诗篇80篇8节和以赛亚书5章1到7节，在当中以色列民被描写为是一棵充满荣耀的葡萄树。因着以色列的失败和罪，她后来在耶利米书2章21节被称作是“外邦葡萄树的坏枝子”。但耶稣使用这个画面向门徒保证，祂自己正为以色列重建一群真正和信实的民，他们是这宏伟计划的一部分。请听耶稣在约翰福音15章1到5节说的话：
我是真葡萄树……我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15章1-5节）
耶稣宣告自己是真葡萄树，就是在说在一个重要的意义上，祂自己是以色列。耶稣代表以色列，他成就了以色列的使命。以色列失败了，未能在地上建立上帝的国度，但耶稣却取得了成功。他的门徒是葡萄树的枝子，他们是上帝百姓的一部分，是上帝藉着成就他为历世历代所定计划所使用的代理人。
但耶稣也知道世界要仇恨他的门徒，因为世界已经仇恨他了。所以他向他们保证，他正为他们打开向父祈求的大门。他们是他的使者，他在地上有权柄的代表。因为这一点，父要听他们祷告，就好像这些祈求是耶稣亲自祷告的那样。他在约翰福音16章23和24节告诉他们：
我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。（约翰福音16章23-24节）
耶稣预备门徒之后，在约翰福音17章1到26节为他们祷告。
祷告
耶稣在约翰福音17章的祷告常被称作是他大祭司的祷告，因为他以祭司的方式为跟从他的人代求。具体来说，耶稣祈求父保护他的门徒，好使许多其他的人可以通过他们来相信。他祈求他们和他们自己的门徒受到保护脱离世界的暴力，他们的合一给他们加增力量，使他们的生活荣耀上帝。
耶稣知道他的时候不多了，就像他自己所言的，是他回到天父身边的时候了，正如创世以先他们合一同在的情形。在此时此刻，耶稣说，我护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。因此，耶稣切实地向父上帝为门徒们祈求。……祂说，我在他们中间有三年到三年半的时间使他们成圣，把他们带到了这个地步。但是现在，我将不在他们这里了，所以，天父请你保守他们，继续这个成圣的过程，因为他们将面临极大的试炼和残酷的迫害，他们将会怎样面临这一切。因此，这是再次向上帝祈求眷顾祂的门徒，好预备他们将来的事奉和试炼，迫害，甚至他们将来面临的殉道，和他们为了宣扬耶稣基督所要付出的牺牲和代价。［塞德·詹姆斯牧师］
约翰在描写了最后的晚餐后，在约翰福音18章1节到20章31节记载了耶稣的死和复活。
死和复活
在约翰福音中，耶稣的死和复活，以及与此相关的事件，常被描写为是耶稣得荣耀的时候。在旧约圣经中，“荣耀”一词常被用来指上帝在他百姓中的同在。贯穿以色列的历史，上帝的荣耀伴随着以色列。在出埃及记16章10节，他的荣耀是以色列在旷野期间带领他们的云柱。在出埃及记40章34和35节则是上帝的会幕。在列王记上8章11节，上帝的荣耀居住在所罗门的圣殿中。与此对应的是，在约翰福音中“荣耀”一词指的是耶稣作为道成肉身的上帝，居住在他的百姓当中。 但是当耶稣说到“他得荣耀的时候”，他通常是指他生命中具体的那一刻。在那时他的荣耀要以最震撼的方式向世人显明。换言之，他是在指他的死和复活。
我们通常不会认为死是荣耀。但耶稣的受死和复活为上帝的百姓买赎了与上帝的和好。他志愿献上自己为祭和三日后的复活，为每一个信靠他、接待他作弥赛亚的人带来了拯救与生命。这些事情以我们从未料到的方式，向我们启示了上帝的慈爱和大能。它们是悲剧性的，但却是美好的，它们给上帝带来无可限量的尊荣与赞美。简而言之，它们是人类历史上曾经发生过的最荣耀的事件。
关于耶稣的死与复活的记载包括了三大部分，一开始是约翰福音18章1到19章27节，他的被捕与受审。
被捕与受审
首先，在18章1到11节，我们读到耶稣被捕。犹大把耶稣出卖交在当局手中之后，大祭司和法理赛人派来的士兵和官员就来逮捕了耶稣。在18章12到27节，耶稣被带到大祭司该亚法那里受审。在这期间彼得正如耶稣曾经预言的那样，三次不认耶稣。
接下来，在18章28节到19章16节，耶稣受到罗马总督彼拉多的审问。彼拉多得出结论，耶稣是无辜的，但因着惧怕犹太人而没有将他释放。但在耶稣被捕和受审背后，真正的权柄在于上帝他自己。彼拉多和该亚法实际都不是在控制着局面，每一件事都是在按照上帝的计划发生。我们看约翰福音19章10和11节：
彼拉多说：“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”（约翰福音19章10-11节）
约翰记载耶稣的死和复活的第二大部分，就是在约翰福音19章16到37节，耶稣被钉十字架。
钉十字架
约翰在关于耶稣的死的记载中，解释了钉十字架的具体事件是怎样应验了旧约圣经几处对弥赛亚的期望。这些细节表明耶稣不是被弄得措手不及；每一件事都是按照上帝的计划发生。
贯穿耶稣被捕、受审和被钉十字架，他始终都平静地保持着不屈服的尊严。上帝的儿子为他的百姓舍命，这样做的时候，就以一种从前从未显明的方式启示出上帝的荣耀。上帝为了解救他的百姓会走多远？就是一直去到十字架那里！
圣经说耶稣因着在祂前面的喜乐走向十字架。十字架是人类历史最残酷的刑罚。从未有人经受过上帝之子在十字架上经历的痛苦，因为祂不仅死在对身体的残酷刑罚中，还承载着我们人类罪恶的重担，祂的肩上承担着上帝的忿怒。因此，这是没有人曾经做过的事，然而，耶稣为着在祂前面的喜乐承担了这些。请问，祂为何这样做呢？祂这样做，因为祂知道这代价带来的结果。这将会彰显上帝的荣耀，彰显祂的慈爱，祂的公义，祂的忿怒，祂的圣洁，祂的眷顾，祂的怜悯，这一切都要完美的汇集在十字架上，充分体现出祂究竟是谁，好让我们将来围绕着这位曾经被杀的羔羊，在永恒中敬拜祂。在祂的宝座前我们能够尊崇祂。因此，上帝将祂的性情和荣耀在十字架上展现出来，让我们知道祂是谁，让我们敬拜祂。同时，透过这个十字架祂就带领许许多多的儿（女）们享受祂的荣耀。因此，这就是为何耶稣能够带着喜乐走向十架，因为这个举动产生的硕果。［埃瑞克·索尼斯博士］
第三，关于耶稣死和复活的记载，是以约翰福音20章1到29节复活这件事本身为结束。
复活
根据20章1到9节，耶稣空的坟墓是个历史事实。马利亚、彼得和约翰自己都看到耶稣不在坟墓里。在20章10到30节，耶稣向马利亚、向众门徒，还有向多马显现。这些报道的内容表明，耶稣的门徒们都有相当的疑惑，并非容易上当。
具体来说，在耶稣第一次向门徒显现时，多马并不在场。多马感到怀疑，他要得到证据。他不打算相信某个关于复活的疯狂故事。但是在27节他亲眼看见耶稣，他在28节的认信是约翰叙述的高潮，在当中多马用“我的主，我的上帝”这句话认信耶稣。
令人吃惊的是，当多马听到他自己熟悉、巡回布道的门徒们，就是这些他朝夕相处的弟兄们，告诉他说，他们看到了复活的耶稣，他却自己不能接受这个事实。这不是什么陌生人来告诉他这些事，其他门徒们在这点上是异口同声的。但是，多马自己就是无法相信这个事实。因此我想，这与他担心冒险相信后，却可能再度失望有密切的关系。我认为他害怕再次失望。［大卫·瑞德林斯博士］
耶稣复活后，你看到多马的怀疑，和他脱口而出的名言，“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”从此，我们经常把他称为“多疑的多马”，因为他不信耶稣。不过我认为我们不应该对多马责备过多。首先，约翰告诉我们，当耶稣第一次在他们中间显现时，多马并不在场。第二，如果我们相信多马作为十二门徒被选为耶稣复活的见证人，从一个意义上说，多马必须要见到复活的耶稣才相信。第三，我们也应该说，当耶稣出现在他们中间，向多马显现的时候，多马做出了这本福音书中最为大胆和最为清晰的信仰告白。他称呼耶稣是“我的主！我的神！”因此，约翰接着继续解释说，就是在约翰福音20章，耶稣说，你因看见了我才信；但是从今后，那没有看见就信的有福了。因此，从一个侧面看，多马必须先看见再相信，而从这个侧面，你我今天就能明白，不是我们透过肉眼看到耶稣，而是实际上开始理解和明白门徒们所见的一切，从而带领我们自己相信。因此，我认为我们有时候对多马不太公平了，因为他扮演了这个独特的角色，因为他的确是一个伟大的楷模，在他看到耶稣究竟是谁时，他就表达了对祂的奇妙信心。他确实也向我们表明他是一个伟大的楷模，当我们开始明白了耶稣究竟是谁后，我们也应该屈膝敬拜祂。［西门·沃伯特博士］
约翰福音的最后一个部分，就是记载在约翰福音21章1到25节，对耶稣地上生平与事奉记叙的结论。
结论
这个结论重拾这卷福音书的主题，然后把读者指向将来。像前一章那样，它在1到14节记载了耶稣一次复活后的显现，但记叙的重点并不在于显现这事实。在1节和14节，约翰讲到这显现时，都用了他在2章11节说耶稣“显出他的荣耀来”时用的同一个词，意思是启示；所以约翰不是把这显现当作是复活的一个简单证据，而是要我们把这个叙述看作是完成了从他写的福音书第一章开始，继续贯穿这福音书的记载，那关于耶稣和他荣耀的启示。
而且这结论也证实了使徒和其他门徒具有权柄为耶稣作见证，虽然事实就是首要的使徒彼得曾经三次不认耶稣。在约翰福音21章15到23节，耶稣分开三次饶恕彼得，将他挽回，以此抵消了彼得不认主这件事。在这些挽回中，耶稣委托彼得看顾上帝的羊群。耶稣他自己就是好牧人，但他现在任命彼得在看顾上帝的百姓方面接续他。
在其他福音书中，每一卷都以某种形式的大使命记载结束 — 耶稣命令他的使徒和其他门徒建立教会。彼得被挽回的这个故事，是约翰用来展望教会将来的方法。耶稣已经应许常与他的百姓同在，他用这一刻表明，他常与他百姓同在的其中一种方式，就是通过使用像彼得那样的其他牧者。正如彼得他自己后来在彼得前书5章1-2节所写的那样：
我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人：务要牧养在你们中间上帝的群羊。（彼得前书5章1-2节）
大多数学者相信，约翰福音是在最后一批使徒即将去世时写成的，约翰可能甚至就是此时活着的最后一位使徒。如果是这样，那么上帝的百姓听到，耶稣仍通过他群羊的牧者与他们同在，这就很重要了。最终说来，带领教会的并不是彼得或任何其他使徒，而是耶稣，他们是跟从他。他们只是作为他的使者和助手进行服事。耶稣应许要亲自回到他的百姓这里来，是身体和永久性地再来，在将来带领他们。
现在我们已经看了约翰福音的背景、结构和内容，我们准备好来思想约翰强调的一些主要主题。
约翰在约翰福音20章30-31节关于他写作目的的陈述中列举了几个重要主题，在当中我们看到这样的话：
耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上；但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约翰福音20章30-31节）
在我们这一课的这个部分，我们要聚焦在从约翰写作目的的陈述中引发出来的四个密切相关主题：相信这个行动，耶稣作为基督的身份，他作为上帝的儿子的平行身份，他带来的生命这个祝福。让我们从约翰强调的相信开始。
相信
约翰使用pisteuo，意思是“相信”的希腊文单词，一共有106次。其他三卷福音书一共使用了这个词34次，只有约翰福音使用总数的大约三分之一。这种强调点的差异表明，对约翰记载的故事来说，相信这个观念是多么重要。在约翰福音中，相信这个概念是与由诸如“接待”，“来”和“认识”这些词代表的其他概念密切相关的。所以相信耶稣就是接待他，到他这里来，按照经历位格间关系这个意义来认识他。
这种相信、接待、认识和到耶稣这里来，常常是以个人决定信靠跟从基督的时刻开始的 — 这和现代基督徒经常称为“归正”的是同一件事。归正若是真实的，它就让我们参与到上帝的作为当中，以各样的方式领受他的祝福。在约翰福音的这个部分，他用成为上帝的儿女，得到永生这样的说法来指归正。例如请听约翰在约翰福音1章12节对相信的描写：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。（约翰福音1章12节）
我们在约翰福音3章36节看到有类似的话，我们看到：
信子的人有永生；不信子的人不得见永生。（约翰福音3章36节）
在像这样的经文中，相信就是真诚、出于内心感受、把我们和耶稣联系在一起的亲自依靠、委身于他的作为。这使我们成为上帝在历史中作为的一部分，只有当耶稣在他一切的荣耀中显明时才达到完全。
在这里很重要的是要认识到，约翰并不总是用同样的方式使用“相信”这个词。在一些段落中，约翰使用“相信”这个词来表明肤浅的信心，即神学家们常说的“暂时性”或“虚伪的”信心。例如请听约翰在约翰福音2章23和24节的记载：
当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。（约翰福音2章23-24节）
耶稣不把自己交托给这些人，因为他们的信只是肤浅的信，并不是神学家们常说的“以致得救的信心”的那种真诚的信。
在大部分地方，我们从约翰讲到“信”的上下文中可以得知，他通常讲到的是真正使人得救的信心 — 真正信靠耶稣作救主和主。对约翰来说，我们相信的对象耶稣是一切关键所在。救我们的并不是我们信心本身的力量，而是我们相信依靠的那一位的能力。
现在我们已经看了相信耶稣这个主题，就让我们来看约翰要我们相信耶稣的其中一样主要事情，就是相信他是基督，弥赛亚，上帝古时候对他的百姓以色列应许的应验。
基督
约翰称耶稣作“基督”，就是清楚指出他是以色列的君王。毕竟在一世纪“基督”或“弥赛亚”这个词成了功能上等同于“以色列的王”的说法。基督要作的就是以色列的王。但耶稣是以色列的王，这个事实具有许多言外之意，约翰让人注意其中几样。
例如约翰强调，耶稣就像旧约圣经中以色列和犹大的王一样，体现了他治理他的百姓。以色列失败未能做到的，耶稣都做到了，所以他得到了以色列之前未能得到的一切祝福。作为以色列的王，耶稣在每一种身份上都代表着以色列，是作为他们的代替，以及上帝祝福他们的管道。
在约翰福音15章1到8节，约翰证明关于耶稣的这个事实，记载说耶稣是真葡萄树，跟从他的人是在他里面的枝子。请听耶稣在约翰福音15章5到8节是怎样说的：
我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子……你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。（约翰福音15章5-8节）
贯穿旧约圣经，以色列被描绘为是上帝的葡萄树。我们在像诗篇80篇，耶利米书第2章，以西结书第17章和何西阿书第10章的地方看到这样的画面。而且大卫为王的家族，甚至连将来伟大的弥赛亚，都被描述为是上帝全部的百姓要从中生长而出的枝条。我们在像以赛亚书11章1节的地方看到这一点。所以有这样的背景，当耶稣宣称他是真葡萄树，是讨上帝喜悦、荣耀上帝的唯一道路时，他的门徒就会把这理解为，耶稣是代表、体现他百姓的以色列真正的王。
但耶稣作为君王，是真正的以色列，这有什么言外之意？其中一样就是，这意味着耶稣正在应验上帝呼召以色列要成为的一切。以色列失败了，未能成为上帝呼召它成为的，做上帝呼召它做的事。但是在以色列因着罪失败的方面，耶稣是完全成功了。他成全了以色列的使命。耶稣在自己身上汇集了多个世纪的旧约历史，显明了上帝荣耀同在的真实，而只有他才能作出这样的显明。因着这一点，真以色列民的特征并不是在以色列国中的成员身份，而是作真葡萄树枝子的，就是上帝的百姓 — 就是相信基督的人，因信与他联合的人。
我们关于耶稣作为基督所起代表作用的讨论，要集中关注约翰福音特别强调的，耶稣应验旧约对弥赛亚盼望的三个方面。第一，耶稣是对圣殿的应验。第二，他应验了以色列的节期带来的盼望。第三，他是对上帝律法的应验。我们要来看这些观念的每一样，首先从耶稣是对圣殿的应验开始。
圣殿
圣殿在圣经中很重要，其中的一个原因，就是它是上帝应许以特别的方式与他百姓同在的地方。当然我们知道上帝是无所不在的，他全时间存在于每一处。但是当我们讲到他特别的同在，我们想到的是他同在的显现 — 上帝在特别的地方集中他的临在的时候，通常是可见的荣耀的临在。
上帝在会幕和圣殿的同在是极其重要的，因为会幕和圣殿本是宇宙的微型版。它们是这个世界本相的缩影，因此，上帝在那里的同在的确反映出祂在这个世界的同在。世界是他所造的圣殿，好让祂与祂的子民能够亲密相交。当亚当被审判后，上帝拣选了一个族裔，后来成为以色列民族，祂安营扎寨在他们中间，祂就是在这个复制的微型宇宙中住在了他们中间，祂的同在是那样的独特，因为以色列人走到哪里，上帝的同在就在那里，先是在会幕中，后来在圣殿中，同时，这也是一个预先体尝上帝将来在全球范围里的同在。当会幕献上时，就是在出埃及记结尾处会幕完成时，上帝的荣耀充满了帐幕，后来当在列王记上8章记载圣殿完工奉献时，祂的荣耀充满了圣殿；其实，我们从中得到了在上帝荣耀最后全然彰显时，带给整个宇宙转变情形的一个预尝。［詹姆斯·哈密尔顿博士］
上帝在他百姓中特别同在的主题，在圣经历史上是在几个阶段内得到应验的。在一开始，伊甸园是地上分别为圣的地方，人可以找到上帝中心性的特别同在。它是作为上帝在地上宝座的地方，从它出发，人要使这个地球分别为圣，把整个世界变成上帝神圣的国度。
后来，当上帝建立以色列，以它作为他君尊的祭司时，他一开始是把他特别的同在与会幕联系在一起，后来则是与圣殿联系在一起。会幕和圣殿的装饰和布置是以伊甸园为模式的，会幕和圣殿都起着和伊甸园一样的功能。圣经证明了这种联系，指出会幕和圣殿是上帝在地上宝座的地方 — 他在他百姓当中荣耀居住的地方。这个事实在像历代志上28章2节，诗篇11篇4节，以及以赛亚书6章1节的地方表现得很清楚。这些是地上最神圣的地方。它们是上帝的百姓可以很容易地获得他祝福的地方。像伊甸园一样，它们是他国度的中心，他的百姓要从中出发，使全地分别为圣成为他的国。根据约翰福音，认识耶稣重要性的一种至关重要的方法，就是看到他应验了上帝的会幕和圣殿这个旧约圣经主题。请听约翰在约翰福音1章14节是怎样说的：
耶稣道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1章14节）
约翰说耶稣“住在我们中间”时，他是使用了skenoō这个希腊文动词，这与skēnē，意思是帐篷或会幕的这个名词有关。事实上，这同一个名词在旧约圣经希腊文七十士译本中被用来指上帝神圣的会幕。约翰使用这个动词，把它与上帝同在的“荣耀”联系在一起，就清楚表明耶稣现在提供了与之前会幕一样的，来到上帝特别同在面前来的通道。
约翰在约翰福音2章19到21节说明了同一个问题，在当中我们看到这叙述：
耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”但耶稣这话是以他的身体为殿。（约翰福音2章19-21节）
在这里约翰清楚表明耶稣也是对圣殿的应验。
约翰也清楚地说，即使耶稣不再在地上在身体之内与人同在，跟从他的人仍要享受上帝特别的同在。这就是耶稣在约翰福音 4章21节对那位撒玛利亚妇人说，时候将快快临到，耶路撒冷的圣殿或撒玛利亚的圣地都将不再在对上帝的敬拜中具有特别重要性的原因。正如耶稣在约翰福音 4章23和 24所说的：
时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他……上帝是灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。（约翰福音 4章23-24节）
耶稣对撒玛利亚妇人的话是对现代教会的极大鼓励，因为我们正是生活在耶稣谈论的时候。在我们今天，耶稣不是以身体的方式临到地上。按照希伯来书8章2节和9章11，12节，他的身体住在天上上帝的会幕内。但他在灵里与我们同在，特别是我们作为他的教会聚集在一起的时候。我们在像马太福音18章20节，彼得前书2章4到9节的地方看到这一点。因为耶稣与我们同在，我们现在是上帝在地上特别同在的圣殿。
但就连在基督里对圣殿的这奇妙应验，也要在耶稣在荣耀中再来时被超越。像启示录21章1到5节这样的经文教导说，当基督再来时，他要把整个受造界改变成为上帝的居所。在那时，基督和父要永远与我们同在，全地要充满上帝的荣耀。
在约翰福音中，耶稣应验旧约圣经对弥赛亚期望的第二种方式，就是他应验了以色列节期的意义。
节期
正如我们之前提过的，大部分的约翰福音可以围绕耶稣参加的几个节期划分大纲。在这些节期中，有他过的不同的逾越节、住棚节和修殿节。上帝设立这些节期，为要表明以色列是他君尊的祭司，给他们固定的方式享受他在会幕和圣殿中特别同在带来的祝福。约翰在他写的福音书中清楚表明，耶稣应验和成就了这些节期的意义。
逾越节是以色列三个主要的一年一度的节期之一，欢庆以色列出埃及。简单来说，耶稣应验了这个节期，因为祂就像在逾越节被宰杀和供人吃的逾越节羔羊，其血象征着以色列脱离埃及得蒙拯救。所有四卷福音书的作者都指出，耶稣是那真正的逾越节羔羊，但只有约翰福音凸显了这个事实，它在1章29节记载了施洗约翰说的这番话：“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”在约翰福音19章33节，约翰也记载了耶稣死的时候，兵丁“不打断他的腿”，这应验了出埃及记12章46节的要求，就是被选作逾越节晚餐之用的羔羊，骨头不可折断。在这些和其它很多方面，约翰表明耶稣应验了逾越节的象征意义和内含。
在约翰福音7章 2节和37节，约翰也记载了耶稣过以色列三个年度节期的另外一个，就是住棚节。这个节期其中一个最重要的仪式，就是倒水，纪念上帝在旷野中如何为以色列提供饮水，以及上帝是怎样年复一年为以色列的农作物供应雨水，并且展望上帝要在末后的日子，把如流水一般的祝福浇灌在他的百姓身上。约翰把这个仪式和耶稣紧密联系在一起，指出耶稣是上帝要在历史的高潮把所有祝福浇灌出来的管道。约翰特别记载了在住棚节的最后一日，耶稣宣告他有能力赐下上帝的祝福。请听耶稣在约翰福音7章37节对群众说了什么：
人若渴了，可以到我这里来喝。（约翰福音7章37节）
约翰记载，上帝祝福的活水江河从耶稣流出。过去的祝福、现在的祝福和将来的祝福全部都是通过他而来的。就这样耶稣应验了在住棚节中描绘的对上帝祝福的一切盼望。
最后在约翰福音10章 22到39节，耶稣欢庆修殿节，又叫哈努卡。修殿节并不是旧约圣经规定的以色列一个主要节期，但对于一世纪的以色列的生活具有重要意义，因为它庆祝以色列在主前165年胜过来自希腊的压迫者，以及在这场胜利之后重新把祭坛和圣殿献给上帝。在约翰福音10章30节，耶稣庆祝修殿节的时候，他令人震惊地宣告
我与父原为一。（约翰福音10章30节）
犹太人明白，他是在宣告自己是上帝，他们尝试用石头打他作为回应。然后耶稣在约翰福音10章36节为自己辩护，他说自己是
父所分别为圣的。（约翰福音10章36节）
当耶稣说说他是“分别为圣”的时候，他用了ha-gee-ADZ-oh这个常用的希腊文说法，圣经多次用这个词来指圣殿分别为圣献给上帝的仪式。在这里的上下文中，hagiazō几乎就是egkainia这个词的同义词 — 这词被翻译为“献上”，用在“修殿节”，“献殿”这个说法里。
约翰在这些方面把耶稣和欢庆献殿或把圣殿分别为圣献给上帝紧密联系起来。这个节期庆祝的是为了上帝的临在圣殿被分别出来。耶稣以类似的方式被分别出来，应验了上帝在地上特别的同在。
约翰除了表明耶稣应验了对圣殿和节期的期望之外，还证明耶稣成全了上帝的 律法。
律法
虽然基督徒经常习惯了从消极的方面看待上帝的律法 — 把它看作是定我们罪的 — 但我们也需要记住，上帝赐下律法给真正相信的人，引导我们取得他的祝福。
当你查考圣经的律法时，十分清楚的一点就是，人们在阅读这部分经文时，并非只是把它们简单的视为一系列的条例和规定。它们根本上是一种人生的取向。因此，当人们读到律法时，会认识到如果他们真的按律法行，他们因此会得到上帝的祝福，我认为这里有几方面的因素。首先，律法是上帝的启示。律法告诉我们上帝想要我们该有的生活方式。正如诗人在诗篇40篇8节说的，“我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”因此，每当我们将我们的意愿与上帝的旨意相一致 ，每当我们认识到何谓上帝的旨意时，就会在任何我们应当行的事上积极有为，或任何我们不该行的事上断然不为，因此我们就得到极大的喜悦和福份。因此，单就律法的启示本身就是上帝祝福的标志，是上帝恩宠的体现。但是，进一步而言，我认为律法是祝福，因为它确实是一个对我们的邀请，让我们能够参与上帝打算带给这个世界的转化。［斯提夫·哈珀博士］
旧约圣经中律法的主要用途是积极正面的，因为上帝的律法反映出上帝自身的属性。因此，例如在诗篇中，说到上帝的律法是我们脚前的灯，和路上的光。大卫在诗篇中将它比喻成是比蜜还甜，比金子还宝贵；仆人因此受警戒，守这些律法便有奖赏。其实，整个诗篇的开始正是这样——不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位， 惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！——接着，诗篇第一篇继续描绘出一个敬畏上帝，遵守祂诫命之人的意境，就像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子。因此，律法是一个祝福之地。然而，它只能对那些上帝已经透过基督使他们罪得赦免的人而言，成为一个祝福之地。只有如此，律法才能成为指导他们在基督里怎样生活，成为他们人生的福份。从而那些爱基督的人就完全了律法。保罗说，基督就是律法的目的或律法的终极就是基督。因此，律法不光指出我们的罪，但同时也告诉我们耶稣为我们已经成就，进而终极而言，为我们提供了生活指南。这就是为什么耶稣说，整个律法的总纲就是两条诫命：尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。其次就是要爱人如己。因此，任何人如果了解那些尽心、尽性、尽意、尽力地爱上帝的人，他会知道那些人是多么的有福。任何人如果了解那些爱人如己的人，他就知道那些人就是多人的祝福。那里就有慷慨，那里就有怜悯，那里就有供应，的确，活在那些对上帝诫命忠心之人中间的任何人，都会享受这些福份。［麦克尔·葛罗道牧师］
在旧约圣经中，上帝的律法被描绘为是给他百姓的一种特别恩赐。诗篇119篇和很多其他的经文，颂扬律法是引导以色列得上帝的祝福。在新约圣经中，雅各在雅各书1章25节把上帝的律法称作 “那全备、使人自由之律法”，而保罗在哥林多前书9章21节说他 “在基督的律法之下” [新译本]。耶稣亲自在约翰福音10章35节确立了律法的重要性和价值，他说：
“经上的话是不能废的。”（约翰福音10章35节）
耶稣在这里教导说，整本旧约圣经，包括律法，是上帝给他百姓直到永远和不变的话语。
即使这样，约翰还是清楚说明律法并不是目的本身。在一种重要的意义上，它总是指向它自己之外，指向耶稣。在约翰福音 5章46和47节，耶稣对不信的犹太人说，
你们如果信摩西，也必信我；因为他有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？（约翰福音 5章46-47节）
约翰贯穿他的福音书强调这一点。旧约律法指向前，指向耶稣。所以拒绝耶稣，也就是拒绝那预告他的律法。
约翰强调这一点的一个方法，就是把犹太教已经赋予律法的称号、特点和作为应用在耶稣身上。例如犹太教说你应该用“律法的粮”给饥饿的仇敌吃，而在约翰福音 6章35节，耶稣被称作是“生命的粮”。犹太教宣称“律法之道是世界的粮”，而在约翰福音4章11节，耶稣是赐人活水的那一位。犹太教也讲到“律法之光，赐下照亮每一个人”，而约翰福音1章9节称耶稣是“真光，照亮一切生在世上的人。”这些只不过是约翰福音中众多例子中的其中一些，表明耶稣体现了上帝的律法。耶稣和他的教导继续是所有跟从他的人生命与光的源头。
约翰显然想要他的读者明白耶稣是基督的确切含义。他要他们明白耶稣没有抛弃祂的教会，而是常与我们同在，以此得到安慰。他要他们信靠耶稣，好使他们可以通过祂得到上帝的祝福。祂要他们顺服上帝的道，从而可以作为祂祭司的国度来荣耀主的名。
现在我们已经看了相信耶稣，以及耶稣是基督这个身份的主要主题，我们应该来思想他是上帝的儿子这个密切相关的身份。
上帝的儿子
耶稣是上帝的儿子，这个身份是与他是基督这个身份并列的，因为它们都是指向这个事实，就是他是上帝在地上国度的君王。但把这些术语分开来讨论，这是值得的，因为它们每一样都有不同的细微差别。
在约翰福音中，上帝的儿子这个术语是指身为神圣的弥赛亚君王。一方面，它是指从天降到地上的上帝的儿子这个概念，如约翰福音10章 22到40节表明的那样。另一方面，它可以与以色列的王或基督同义，指的是以色列合法的君王大卫身为人的后裔，正如我们在约翰福音1章49节和11章27节看到的那样。
为了更好理解约翰福音中耶稣是上帝儿子的含义，我们需要明白约翰是怎样强调耶稣既是完全的上帝也是完全的人这个极大奥秘，这对我们会有帮助。让我们首先看耶稣是完全的上帝这个观念。
上帝
约翰描述子的神性的一个方法，就是通过说明耶稣上帝的儿子和上帝父之间的关系。有很多经文证明，这种关系和父与他仅仅为人的儿女，即信徒的关系有质的不同。请听在约翰福音10章30到33节耶稣和犹太人的这对话：
[耶稣说]“我与父原为一。”犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作上帝。”（约翰福音10章30-33节）
犹太人正确理解到，耶稣宣告他在与父上帝的关系上与父为一，这实际上是宣告，耶稣实际就是上帝。
而且按照约翰福音14章9节，耶稣是独一无二的上帝的儿子，以无人曾经做到的方式把父显明出来。虽然1章18节没有用“子”这个词，但意思是完全一样的。耶稣向他的百姓完全显明他的父。事实上，按照耶稣在约翰福音14章9节的说法，见到耶稣就是见到父。
除了这些启示的事情之外，耶稣还拥有在生与死、最终的审判这些事情之上的完全的上帝的权柄。正如我们在约翰福音5章21和22节看到的：
父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约翰福音5章21-22节）
约翰讲得很清楚，耶稣是道成肉身的上帝，他就是上帝他自己，有无限的权柄，在地上行出上帝的工作。
约翰描述子的神性的另外一种方法，就是通过耶稣称自己为[我是]的自我描述。在出埃及记 3章14节，上帝向摩西启示他圣约的名，说“我是自有永有的。”这是上帝的名的基础，按此常被简单称作“主，耶和华”。在耶稣的时候，犹太人认为上帝的名如此神圣，以致他们拒绝拼读这名。但耶稣把这名用在自己身上。
在约翰福音中，他记载了 “我是”的宣告，这在耶稣所说的话中共达24次之多。约翰比任何其他的福音书都突出这一点，大约占了整本新约圣经的一半。首先，这个意义重大在于它将耶稣与旧约启示的上帝雅伟等同了起来。因此，这些宣告中的七个简直就是直白的“我是”——自有永有的，至少在约翰福音8章58和59节的这一个事件中，当耶稣说了这话后，人们就拿起石头企图要打死祂，因为祂声称祂自己就是旧约启示的那位上帝。其他“我是”的宣告都是与其它理念相关的，比如，“我就是生命的粮”；“我就是世上的光”；“我就是道路，真理和生命”。这些是耶稣宣告自己与上帝等同，而且强调上帝与人类生命的关系。因此，我认为我们应该将这些宣告放在一起解读，约翰是要把耶稣已经作完的事呈现在我们面前，说“这人在时间以前就存在，因为祂是上帝”。当耶稣在约翰福音8章58宣告说，“还没有亚伯拉罕，就有了我 [或，我就是]”，这不只宣告祂在2000年前就已经活着了，这是在宣告祂是那位曾经与亚伯拉罕交往的上帝，而上帝自己是永恒的。［约翰·麦靳磊博士］
在约翰福音8章12到59节，耶稣和犹太人领袖身处一场爆炸性的针锋相对之中。这争议与耶稣声称是子，他的对头声称是亚伯拉罕的子孙有关。耶稣在44节对他们说，他们真正的父是魔鬼。他们回应，挑战他，问他是否比亚伯拉罕更大。然后耶稣在约翰福音8章58节用这句话结束论证：
亚伯拉罕出生以前，我已经存在了。（约翰福音8章58节）
耶稣不是说“曾经有我（我曾是）”，如果他只是指自己比亚伯拉罕年纪更大，这倒是一种很自然的说法。他却说“我已经存在了（我一直就是）”，宣称不仅比亚伯拉罕年纪更大，身份更伟大，还宣称自己就是以色列亘古的上帝。
看了耶稣的神性之后，让我们来看约翰是怎样论述耶稣作为上帝的儿子，他也是完全的人这个问题的。
人
自从大卫的时候开始，“上帝的儿子”这个说法已经被用来指坐在大卫宝座上、作以色列的王的身为人的君王。我们可以在像诗篇2篇7节和撒母耳记下7章14节这样的地方看到这一点。约翰福音7章42节也表明，犹太人期望基督出于大卫家。在约翰福音1章49节，“上帝的儿子”这个说法是被当作“以色列的王”的同义词来使用。
约翰福音中的其它几处经文也指出耶稣就是犹太人的王，如12章13到15节，18章33到40节，19章1到21节。简单来说，当约翰指出耶稣是上帝的儿子时，他部分的意思就是，耶稣是大卫完全的身为人的后裔，要永远作以色列的王。
主持人
约翰福音突出强调，耶稣基督作为上帝的儿子，祂同时拥有完全神性的王权和完全人性的王权。旧约圣经关于上帝作王统治宇宙的每一个盼望，以及旧约圣经为身为大卫后裔的弥赛亚作王建立起来的每一个盼望，都在耶稣的王权中得到应验。
到目前为止，我们已经看了相信耶稣，以及耶稣是基督和上帝的儿子这个身份的主要主题。所以现在我们预备来看临到相信基督的人的生命的祝福。
生命
约翰在他写的福音书中36次用到“生命”这个词。其他三位福音书作者一共用了16次。但并不是他大量用到“生命”这个词，就在这卷福音书赋予它极大的重要性，这也与“生命”这个词在福音信息中所扮演的角色有关。在约翰福音17章 3节，耶稣是这样定义“生命”的：
认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督；这就是永生。（约翰福音17章 3节）
当然，这种认识远远不只是仅仅在理智上知道有上帝，它包括一种程度上对上帝的理性认知。但重要的是，这是与他的一种关系 — 一种个人性的经历，经历他在我们生命中的同在和参与。这种与我们的创造主的相交，是人类存在的其中一个主要目的。按照约翰福音3章16节，这生命也可以被称为“永生”，意思是绝不终止。但约翰讲得很清楚，要得到这种永生，我们并不需要去死。事实上，相信的人已经得着永生。正如耶稣在约翰福音5章24节所说：
那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。（约翰福音5章24节）
生命已经是上帝给那些相信耶稣的人的恩赐。
你会发现，有些词汇诸如永生，永恒生命，我们是很容易张口就来，因为我们在圣经中常常遇到。我们知道透过基督我们得救的礼物之一就是永生。但是，你知道我们都是活在时间次序里的创造物。我们的思维方式就是这样的，我们是按着秒、分、时、日、月、年来思维的。因此，对我们来说很容易按着我们目前认知的生命来思想永远的生命，只是有更长的年历，一个无穷无尽的年历。其实，这实际上不是圣经有关永生的概念。圣经中永生的一个含义是在上帝里面的生命。这位上帝祂是永恒的，一个上帝与我们人类的对比，就是我们是祂受造的人类，是限制在时间中的。我们感到时间。但是，上帝却不受时间限制。透过基督赎罪为我们带来的益处，使得我们这些在基督里的人进入了上帝永恒的生命中。因此，永生意味着我们在基督里与上帝一同永远活着。这不光是本永远翻不完的年历。这是一种基于上帝自己的存在状态，是根植于祂是永恒。同时，你注意到在这个词组中的第二词是十分重要的，就是“生命”这个字，因为圣经中有生命和死亡的对比。在最后审判后，还提到永恒的生命和第二次的死亡。因此，永恒生命也就是一个再度肯定那些在基督里的人罪已经赦免，我们认识了那与上帝和基督永远活着的生命。我们要永远活在上帝的同在中，我们进入了不受时间限制的存在状态，永恒中，一切都是上帝的荣耀，我们将在上帝的同在中得到安慰，喜乐和快乐，颂赞祂直到永永远远。与之相反的就是地狱，第二次死的去处。因此我们这里谈论的永生不只是一个永不止息的时间轴，它更是与基督亲自同在、与上帝契合的丰盛状态，而非永远在地狱中度过。［奥尔伯特·穆勒博士］
永生是一种恩赐，得救脱离上帝的审判，进入永不终止的喜乐与平安。只有通过相信上帝的儿子耶稣，才能从上帝那里得到。约翰福音强调关于这一点的至少两个原因。第一，耶稣是生命的创造主和源头，我们在像约翰福音1章1到5节，5章26节，11章 25节和14章 6节这样的地方看到这一点。所以耶稣有权向他希望赐予生命的人赐予生命。实际上耶稣在约翰福音5章21节明确讲到这一点。
只有通过耶稣才能得到永生的第二个原因，就是只有耶稣才拥有生命之道，就是带领人进入对上帝以致于得救的认识的福音信息。耶稣在像约翰福音6章63节，12章49和50节的地方解释了这一点。彼得在约翰福音6章 68节加以证实。
耶稣是“那一位和唯一的一位”，或正如在约翰福音1章18节所说，“一位和唯一一位的上帝”。没有任何一个人曾经像耶稣那样显明天父，因为没有一个人像耶稣那样是从父而来。耶稣显明神这独一无二的角色，是建立在祂是“一位和唯一一位的上帝”这个身份之上的，他来向我们显明父，赐我们永生。
贯穿约翰福音，耶稣是向所有相信的人赐生命的那一位。不信的人不明白他的话，他们拒绝他所传的生命。但那些确实相信的人，现在就得着永生，并在来世得着无可估量的福气。
在这一课我们从约翰福音的作者和写作情形方面，探索了它的背景；我们察看了它的结构和内容；我们思考了相信，耶稣是基督和上帝儿子的身份，以及奉他的名得生命祝福的主要主题。
约翰福音让我们看到耶稣应验了上帝所有祝福的应许。耶稣是基督，他能，并要信守上帝所作的每一个荣耀应许，因为耶稣是拯救人类的上帝的儿子。这些应许和这拯救包括了永生这奇妙的恩赐。我们看约翰福音时若持守这些盼望，就要得到更好的预备，去明白这卷福音书，把它应用在我们的生活之中。我们活着的时候，如果在心中持守这些盼望，就可以更好的预备去荣耀上帝，以他已经藉着他的儿子耶稣赐给我们的永生为乐。