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建立你的神学

第一课

什么是神学?


关于IIIM神学教育资源中心

IIIM神学教育资源中心创建于1997年,是一个非营利的基督教机构,致力于“圣道教育,面向全球,免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要,我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程,主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络,IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法,采用方便使用的多媒体神学教程,现已有五种语言(英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文)。所有的课程都是在本机构写作,设计和制作,其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递,包括DVD,文字印刷,网络视频,卫星电视,电台和电视。

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目录

I. 介绍
II. 定义
经典定义
托马斯.阿奎那
查尔斯.贺智
威廉.艾姆斯 (或阿穆斯)
约翰.傅瑞姆 5
发展路线
学术取向
人生取向
评估
学术取向 7
人生取向
III. 目标
首要目标
正确的思想
正确的行为
正确的情感
相互依赖 12
正确的思想
正确的行为
正确的情感
优先次序
IV. 主题
方式 16
选择
V. 总结

I. 介绍

有时候漫无目的、毫无定向的去散散步是件好事。漫步当然是件十分有乐趣的事,但是当你必须达到一个特殊的目标——要在特定的时间到达一个特定的地点时,你还是最好按著一个计划、一张地图或者一条路线去走。

这一系列的课程称为“建立你的神学”。在我们建立神学的过程中,得出稳固可靠的结论是很重要的,所以我们必须有计划地去达到这个目标。因此,在这系列的课程中,我们将要看看发展出负责任的基督教神学的一些基本方向。

我们称第一课为“什么是神学?”我们对这个问题的答案将会表明我们研究神学的策略,这策略在过往对教会有很大益处,所以,今天我们也要跟随。为了要探索这个策略,我们把这一课分成三个主要部份:第一,我们要看看神学的定义;然后我们要研究神学的目标;最后,我们要探索神学的主题。让我们先来定义一下“神学”这个名词。

当我们看这个题目的时候,我们会触及三个主题:第一,我们要去看看四位神学家所提供的一些典型定义;第二,我们会描述这些定义的角度和倾向;第三,我们会评估这些不同的角度。让我们首先去看神学家如何定义神学。

II. 定义

罗马书第1章中给我们一个重要的看法,那就是人的一生中都在做神学。就是不信的人也要面对普遍启示,普遍启示有时候甚至会在潜意识中带领著他们去反思上帝和他公义的要求。对信徒来说,无论他们的职业是什么,他们都会花很多时间去追想上帝。然而,本课程中,我们要集中地把神学看为一项正式的指定任务 ,是由一批有学识的人共同努力合作研究的特殊学科。

经典定义

基督徒和非基督徒定义神学这门学科的方式多不胜数。在我们讨论正式的神学研究之前,我们先要限定焦点,我们只会集中地看四位倍受尊崇的基督徒神学家的看法,他们提供了对我们很有帮助的取向。让我们一起来思考托马斯.亚奎那 (Thomas Aquinas)、查尔斯.贺智 (Charles Hodge)、威廉姆.阿穆斯 (William Ames) 和当代神学家约翰.傅瑞姆 (John Frame),在他们的著作中对神学的定义。

托马斯.阿奎那

我们首先看阿奎那这位有名望的天主教神学家对神学所抱的传统定义。他的看法是源于在他以先的神学教父的实践而来的,这些教父今天继续影响著教会的许多宗派。在他著名的著作《神学总论》第1册的1章7节中,阿奎那称神学为‘神圣的教义’,并且他这样定义神学:

神学是总体的科学,这科学把一切事情都放在上帝的观点之下去看,这些事情要么因为论及上帝本身,要么因为涉及到上帝。

神学生对这个定义通常感到相当 满意,大多数人看这个定义也认为十分合理。这个定义有两个重要的层面是需要我们特别关注的。

首先,阿奎那把神学定义为‘科学’。他所指的‘科学’并不是现代对科学所存的定义。他所指的科学是广义的,指的是理性和学术的追求。这样看来,神学是一项有具体目标的学术任务。阿奎那的定义表明了正如有人研究生物学、心理学、法律或历史那样,同样地,也有人追求神学作为学术学科。这个神学理念的完成主要是透过各种与学术研究有关的思想和活动。

以这种看法来说,神学家的主要任务是去思想、教导或记录神学教义或理念。当然,阿奎那相信神学不应该只是学术的工作;神学更应该影响基督徒生活的每一个层面。然而,他的看法主要还是倾向于看神学为智力知识的追求。

當我们看阿奎那給神学所立的定义的时候,我们看到第二个重要的层面。对阿奎那來说,神学至少有兩个方面。一方面,神学家討论有关“神本身”的问题。例如,我们有系統地陳述上帝的属性:如神的无所不在、无所不知和圣洁。我们称这些主题为“严格的神学”研究,神本身就是我们的研究对象。

另一方面,就如阿奎那使用這个名词的时候所表达的,神学也是任何与神有关或者指向神这方面主题的研究。讨论这些题目的时候,不一定要特別谈到上帝,神学家很巧妙地把这些主题与神联系起來。例如末世论,是有关末后事情的研究,這是神学中一个重要的主题。有关罪、救赎、甚至圣餐中基督同在的各类教义,虽然这些都不是“严格的神学”,但郤仍然是在一般的神学研究范畴之中。

有了阿奎那设立的基本取向,現在我们要听听基督教神学家查尔斯.贺智(Charles Hodge) 所说的类似见解。

查尔斯.贺智

虽然更正教的改革对神的教会起了重大的影响,然而,这改革没有改变神学的基本定义。贺智生于1797年至1879年,他居住在普林斯顿。他在他的系统神学开头的章节中,这样定义神学。神学是“神圣的启示,是有关神本质和我们与他之间关系的科学事实。”

让我们指出几个神学定义的角度。首先,贺智对神学的定义与阿奎那的定义非常相似,但是,我们要注意他怎么明确地提到启示。神学是处理“神圣启示的事实”。阿奎那当然也寻求依靠上帝的启示,但是贺智的定义显出了典型更正教所要关心的地方,那就是对神启示重要性的关注,特别是将圣经看为神学的主要来源。

第二点是同样重要的,那就是象阿奎那那样,贺智也把神学描写成为“科学”,他把神学看成为一门学术科目。贺智实际上使用了当代自然科学或物理学的方法,作为神学家所跟随的模型。听听他在其著作“系统神学”开头简介中,所说的话:

圣经是神学的系统,就如大自然是化学或机械的系统一样。我们在大自然里发现化学家或机械哲学家必须检查的事实……探索他们所确定的定律。同样地,圣经中包含了神学家必须收集、证实、整理和展示的真理和这些真理之间的互相关系。

对贺智来说,神学家的工作是用圣经作为资料,就象十九世纪其他学科的科学家那样,去研究、测试和整理这些资料。同时,他也相信神学家所得出的结论,要被应用在基督徒的生活中。但是贺智也象阿奎那那样,倾向于把应用这部份交到传道人和牧师的手中,而把正规的神学限制在神学家和他们的学生手中。

第三方面,我们也看见贺智宣称神学有两个主题。做神学的时候,主要关注到的是“神的属性”和“我们与神的关系”。这个神学主题的分类与阿奎那的定义很相似,也就是区分了严格的神学(或神论)和一般的神学。

看过了阿奎那和贺智对神学的定义,让我们来看第三个神学家对神学的定义。威廉姆.阿穆斯(William Ames),生于1576年到1633年,是位有影响的清教徒,他对神学的定义与前面提到的两位神学家稍有不同。

威廉.艾姆斯

在他所著的《神学精髓》的开头部分,说到神学的中心是“为神而活的教义或教导”。

阿穆斯对神学的看法与我们刚看过的看法至少有两处不同的地方。第一,在他的定义中他没有使用‘科学’这个名词,阿穆斯的确认为神学是‘教义或教导’,对他来说,神学是理念和教导的智力性追求。但是他不象阿奎那和贺智那样口吻,他没有强调神学与其它学术学科的紧密联系。

第二,虽然阿穆斯肯定神学是教义的研究,请留意他是怎样特意地指出神学研究的主题,那就是‘为神而活’。阿奎那主要把神学看成为事实和理念的集合,在一定程度上贺智也是如此认为的。但是阿穆斯认为神学的重点是一个人怎样向神而活和为神而活。与其把神学限制在对理性和事实追求的框框之中,阿穆斯采取了实际经验的取向——清教徒又称之为实验性的取向,他看到了信徒生活较广泛的层面。对他来说当人把注意力集中在这个较广泛的层面时,他们就是在做神学,而且是做到了神学的精髓。

当代神学家约翰.傅瑞姆 (John Frame) 与阿穆斯的看法是一致的。

约翰.傅瑞姆

在他所著的《对神的认识之教义》一书中的第三章里,傅瑞姆这样定义神学:神学是“人将神的话语应用在人生的每一个层面中。”

傅瑞姆同意阿奎那和贺智部份的看法,因为他在别的地方定义‘应用’为‘教导’或者‘教义’。可是,就如他在别处所说的,傅瑞姆认为教导是使用圣经去‘满足人的需要’。神学不单单只去思想一套传统上相对学术化的主题。相反地,神学是应用;是在广泛的生活层面中去应用圣经的教导。

我们看过了四个对神学不同的定义,现在我们要去比较他们所代表的观点与角度。

发展路线

这四个定义展示了神学家对这学科所采取的两个珍贵的角度。我们称第一个角度为学术取向,第二个角度为人生取向。

学术取向

在一方面看来,阿奎那和贺智代表了学术取向的神学。他们的观点代表了大多数基督徒神学家定义神学的方式。简单来说,他们定义‘神学’的方式是与‘神学’这个名字的语言学或语音学背景相对应的。‘神学’是由希腊语的两个词根:‘theos’和‘logos’组成。‘theos’的意思是‘神’,这是‘神学’这个名词的前半部份。在这情形下,logos这个字所指的是某一个项目的‘科学或教义式的研究’,这部份是‘神学’这个词的后半部份。在语言学上看来,‘神学’这个名词所表达的就是‘有关神的教义或者对神的研究’。

几乎没有任何一个真诚的福音派神学家会同意说,单去研究神本身就是整个读神学的目的。大多数信徒都了解到明白了神学以后,我们无论怎样都应该把神学应用在人生中。但是在正规的神学中,应用经常被看为不是最主要的,而是次要的,应用有时候叫做实践神学。实践神学是我们在正规神学的学术问题上定位了以后,所参与的进一步活动。

结果,在完成正规神学的课题时,经常缺乏了对一般生活的关心。只有少数在学术上有恩赐的人才能够在这个领域上作出一定程度的参与,以致在神学界中养成了成为学者专家的风气。

在另一方面来看,阿穆斯和傅瑞姆对神学的定义,代表了一个重要的少数观点,那就是人生取向的神学角度。

人生取向

向来都有神学家把神学与信徒广泛的生活层面密切地联系起来,但是,过去持这个观点的主导神学家相对来说较为少数。近年来,有比较多的神学家开始拒绝接受神学的概念只是单一地考虑智力性主题。他们认为就基督徒人生而言,正规神学不单单是理性和学术性的依据,更是基本而深层地关注为基督而活的学科。

近数十年来提倡这少数看法的人数增多有许多的原因。其中一些原因来自神学或者甚至是圣经本身。但是我们要注意到,其中一些增长的原因是与近代西方文化引导出来的公众舆论有关,这些舆论直接质疑专家们能够保持客观看法的能力,无论他们在那个领域中。今天我们经常被提醒到有关知识分子的人性和他们的人生,是怎样深深地影响了他们的学术追求。

例如,曾经被认为是绝对客观的科学家和医学专家,现在却被看成是普通人而已。我们经常对他们的观点表示怀疑,这情况在几十年前是难以想象的。在相似的情况下,教会现在承认无论神学家们是如何的杰出,他们都只是人。尽管他们声称他们客观地观察事实,他们的人生经验还是会深深地影响他们的观点。结果,处理神学的纯粹学术方法今天较为不被重视,反而人们看应用的需要比以前更明确了。

我们看过了以学术作取向的神学和以人生作取向的神学之后,我们现在要退一步作初步的评价。

评估

这样能帮助我们看到各种取向的长处和短处。在严肃、正规的神学中,学术取向和人生取向两者的正、反面是什么呢?

学术取向

首先,学术取向的最大好处是利用了神给人的恩赐之一,那就是我们的理解能力。神给人智慧,并且期望神学家运用这能力去追求真理。

在圣经中,我们见到当智慧人以他们的智慧能力去敬畏神的时候,他们就得到赞美。以理性去仔细地思想真理的本质和有系统地陈述信仰是智慧的基本要素。所罗门有智慧,是因为他行使他的思想能力去考虑事情。

听听列王纪上,第4章29至31节中对所罗门的描述。

神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心,如同海沙不可测量…他的智慧胜过万人…他的名声传扬在四周的列国。(列王纪上第4章29-31节)

按这段经文看来,圣经的智慧书清楚地鼓励我们发展和使用我们的理解能力。

实际上,使徒彼得称赞保罗,确认他的神学在智力上是成熟的。他在彼得后书第3章15和16节里这样说:

亲爱的兄弟保罗,照着所赐给他的智慧写了这信给你们…信中有些难明白的。(彼得后书第3章15和16节)

传统神学对理性和学术的注重并没有与圣经中好神学的概念相违背。相反地,严谨的思考方法是传统神学的一大强处。

即使如此,我们必须同样地强调潜伏在以学术作为神学焦点的危险。不幸地,传统神学往往倾向于研究概念性或学术性的主题,神学家很少注意到在图书馆以外,发生在生活上的问题。有系统地达成真正的理念构思,很容易成为目标的本身。这样,一般人很容易因为一个人对神学主题有许多知识,而称这个人为好的神学家。但是,有时候我们必须承认‘好的神学家’不一定是一个‘好’的人。

不幸地是,这样的描述正说中了许多被称为是‘好的神学家’。这些神学家能够以卓越的技巧搜集和处理有关神和基督徒生活的资料,但是他们却不能够以同样的注意力去活出基督信仰。

我们凭甚么去相信一个好的神学家不一定是个好人呢?我们经常仅仅以学术活动来定义神学,认为做神学就是指做好的研究,写好的著作和教导正确的理念。

不幸地,这仍然是今天正规神学教育的倾向。神学院几乎完全依靠教室里经验,来装备福音的工人,这是不容否定的事实。这个事实显露了我们仍然相信,基本上我们可以在实际的人生神学之外去做神学,这正是以传统路径作正规神学取向的最大危机之一。

可是,我们也应该知道以人生作取向的神学也是有利有弊的。这个角度认为神学必须更直接地与研究以外的生活连接起来,那么,我们应该怎样评估这种越来越受欢迎的看法呢?

人生取向

首先,这种神学取向的强处是鼓励我们观察一些重要的圣经价值。我们都很熟悉雅各书1章22节这段经文,雅各这样说:

只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。(雅各书1章22节)

许多神学家只在表面上所拥有知识,这段经文完全道出了这些神学家的情况。好的神学会引导出相称的人生,而不仅仅是适当的学术。

保罗在哥林多前书8章1节中不正是对哥林多人说这样的话吗?

知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。(哥林多前书8章1节)

他又在哥林多前书13章第2节中这样说:

若我能…明白各样的奥秘、各样的知识,…却没有爱,我就算不得什麽。(哥林多前书13章第2节)

如果我们专以客观性的、概念性的取向去学习神学,我们实际上并没有满足圣经的标淮,相反地,持守圣经价值的神学是活出我们所信真理的神学。

同时,以人生作取向的神学也有其危险之处;那就是反智主义的严重危机。由于今天许多福音派信徒完全怀疑神学的知识角度,他们就完全否定仔细地研读神学教义的必要性。他们认为传统上以学术为取向的正规神学,对基督徒生活是有害无益的。

我们都听见过真诚的信徒这样说:“我们不应该进入教义的范畴内;因为那只会叫我们的心思远离基督。”或者你听过这样的说法:“作教会领袖的不需要研读神学,他们所基需要的是单靠圣灵的带领。”我最近听见有人这样说:“理智的基督教是死的基督教。”这些心怀好意的信徒明显对传统上以学术为取向的神学不甚满意。他们拒绝接受以学术为取向的神学,却以反智主义的路径去达至信仰。这些信徒不把人生建立在仔细和严谨推敲的神学上,却单独地依靠他们的属灵直觉,并没有好好地检查这些直觉的来源。他们也许只去跟随一位有能力和有属灵魅力之人的带领,或许以不寻常的属灵经验去代替传统的学术神学。无论如何,我们都要抵挡教会中,反智主义这个严重的危机;因为反智主义这倾向不可避免地要叫我们陷入基督信仰的假教导和误解之中,叫许多信徒的人生出现可怕的后果。

保罗承认这个危险的存在,他在提摩太后书第2章第15节里这样警告提摩太:

你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。(提摩太后书第2章第15节)

我们每个人都必须小心地检查我们定义神学的方式。有些人會自然地趋向以学术的取向看神学,而忽略了人生的取向。有些人卻趋向以人生取向看神学,而不去理会知识的取向。要避免这两个极端,我们必须承认这兩种方面都是有它们的危险和价值。智慧之道是同时拥抱这两种看法。我们需要学术的神学,同时也需要生命的神学。

探索过神学家定义神学的一些方式之后,我们要去探讨第二个主题:那就是神学的目的。我们做神学时最显著的目标是什么呢?这些目标又怎样彼此关连呢?

III. 目标

要回答这些问题,我们要去看三件事:首先,我们会辨别神学的三个主要目标;其次,我们要探求这三个目标的相互关连性;第三,我们要探讨这三个目标应有的优先顺序。让我们先来描述神学的目标。

首要目标

描述神学目标的方式多不胜数,要一一列举是不可能的。一般来说,我们做神学的原因与我们作基督徒做一切事情的原因是一模一样的。若以韦斯敏斯德小要理问答的第一个问题的语言来表达的话,神学就是我们“荣耀上帝和永远以祂为乐”的方式之一。然而,我们是可以更精确的来描述。神学家在他们的研究当中,应该有特有的方式去荣耀上帝并以祂为乐。

在很多方面看来,我们探索过的不同神学定义的差别,为我们提供了几个明显的神学目标起点。在一方面,把正规神学主要定义为科学;作为学术知识领域,表明了它一个目标是知识上的或是概念性的,也就是教导或发展集中在知识层面上的教义;另一方面,以人生取向定义的神学,表明了我们的目标是去发展更为广义层面的教导或教义,其注意力集中在基督里整全的人生。

我们要以这两个神学取向去说明三个基本的神学目标。我们要讨论正确的教义、正确的行为和正确的情感 。让我们先去看正确的教义这个目标。

正确的思想

首先,教义上的正统是任何负责任的基督教神学的主要目标。不同的教会使用正确的教义(或观念)这个名词的时候,有不同的意思,但是,我们在这里简单地把这个名词定义为“正确或正直的思想”。正确教义的目标是要达到正确的或真实的教义。不管我们所属的是什么宗派或教会,我们做神学的时候,在某程度上对我们所相信事情的真实性要感兴趣。我们都希望对上帝、我们的世界和我们自己的事情有正确的看法。我们不难看见神学历史中对正确教义这目标所存的重要性。毫无疑问地,这对概念的关注是大部份神学著作的主要兴趣。

试想想路易斯.伯克富(Louis Berkhof)所著的《系统神学》第三部分的目录。在“论基督之位格与工作的教义”这一章中列举出这样的大纲:

基督的位格

I. 历史上基督的教义

II. 基督的名称和本性

III. 基督的神人二性

基督的地位

I. 降卑的地位

II. 高升的地位

基督的职分

I. 简介:先知的职分

II. 祭司的职分

III. 赎罪的起因和必须性

IV. 赎罪的性质

V. 有关赎罪的不同理论

VI. 赎罪的目标和范围

VII. 基督赎罪的工作

VIII. 君王的职分

这个大纲清楚地表明了伯克富写这一章的主要目标,就是叫读者学习正统的或正确的教义,叫读者可以掌握正确的概念。

相对来说,在过去神学家比较容易以基督信仰的某一层面作为绝对真理,发表武断的见解。今天,随著通信的发达和全球人口的迁移,我们差不多在每一个角落里,都会遇到与基督信仰不同的信仰,这种情况叫许多人的思想产生混淆,使他们缺乏追求真理和正确思想的能力。

就连许多基督徒神学家也怀疑我们是否能够真的那末肯定传统信仰对真理的看法。除了从基督教群体以外而来的混乱影响之外,我们也要处理另一个事实,那就是我们很难找到持相同见解的基督徒,就算是在少数核心教义上持相同见解的基督徒,也为数不多。面对这种多元性的变化,即便是在教会之内,也很容易叫人放弃寻求正确教义的这个目标。

尽管面对当前这些倾向,我们要重申肯定发展正确教义应该是神学的主要目标之一。今天我们追求正统真理的时候所面对的挑战,无论在哪一方面看来都没有特别的之处。耶稣和他的门徒在地中海区域所面对广泛的多元宗教差异,与我们今天所面对的世界是一样。然而,耶稣毫不犹豫地向跟随他的人宣告追随真理的必要性。

在约翰福音第17章17节里,他这样向天父祷告:

求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。(约翰福音第17章17节)

耶稣深切地关注正确的教义。他确定正确的教义是神学的主要目标之一,我们必须象跟随他的人那样去追随真理。

我们看过了神学的概念性目标之后,现在让我们看看正确的行为(orthopraxis)的目标。

正确的行为

简单地来说,正确的行为所指的是发展集中于正确行为或做法的教义或教导。你应该记得阿穆斯描述神学的精髓为“向上帝而活”的教义。向上帝而活的其中一个层面是与我们的行为或做法有关的。只能正确地思考神学的概念是不足够的。我们必须把这些概念实践出来,正确地实践出来。

基督教神学应该把我们导向正确的行为。例如,读神学让我们知道要祈祷、传福音、敬拜、彼此服侍和慷慨地供给贫穷的人。但是知道了这些真理和其他的真理不足以称为负责任的基督教神学。这些真理必须被转化成为相应的行为,化为正确的行动。

不幸地,福音派信徒在维持他们对正确行为这个神学目标的兴趣时,面对着几个极大的挑战。首先,教会以外的人经常以“没有绝对道德标淮”这句谎话来攻击我们,他们认为没有特别好或者特别坏的行为。许多基督徒开始对坚持事情的对错和抵抗文化浪潮感到厌倦。

此外,就是在教会之内,我们对把正确的行为作为主要目标一事保持沉默,这是源于基督徒在过去的失败。教会借真理的名义犯了许多罪。当我们看教会历史的时候,我们看见支持一些可怕行为的正是严肃神学的推理。在历史中我们看见有信仰的人,甚至虔诚的基督徒,经常使用他们的神学替各种可怕的罪行辩护,这是令人十分悲哀的事实。

但是,尽管我们面对这重重的困难,正确的行为仍然是极为重要的,因为神仍然关注我们的行为。我们行为的好坏仍然影响我们的永恒奖赏。好的行为也是上帝叫我们彼此服侍的途径,并且,我们更能够借著好的行为向这个不信的世界为基督作强而有力的见证。为了这些和其他的原因,正确的行为必须仍然是神学的根本目标之一。现在我们需要在这个目标的多个层面上谨慎地从事;我们每一个行动都要满有谦卑和爱心。只是不要把基督徒人生降低至仅仅是行为的地步。无论怎样,神学不应只关心概念的正确性,神学也应该要教导我们去行出应有的行为。

在雅各书第2章第19节里,他这样写:

你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。(雅各书第2章第19节)

在一方面看来,甚至魔鬼也有正确的教义。但是魔鬼的正确信仰对他有甚么好处呢?

我确信撒旦是相信三位一体的;他相信耶稣为罪人而死;他相信基督复活了;他也知道因信得救的福音。然而,这些真理对撒旦完全没有永恒的好处,因为他没有从正确的教义转移到正确的行为上去,他没有敬拜和服侍独一的真神。我们必须抵抗以正确行为作为基督教神学次要目标这个诱惑;正确的行为必须仍然是神学的中心目标之一。

除了正确的教义和正确的行为之外,我们也要提及另一个神学目标。我们称这个神学目标为“正确的情感”(orthopathos),意思是正确的感觉或感情。

正确的情感

为上帝而活包括确信我们最深刻的情感是为了神而存在的:我们的喜乐、失望、渴求、愤怒、兴奋和许多其它情感必须与上帝的心意合一。不幸地,如果说在学术界中有一个神学目标是神学家最容易忽视的,那就是正确的情感这个目标。导致这种忽视神学情感的至少有两个原因。

第一,许多学术界中的神学家经常在心理上不善于表达或探索情感。实际上,在经常枯燥无味的学术模型的影响之下,人们以学术性神学作为职业——成为教授和老师,从而回避面对生命中情感的层面。结果,在神学著作中很难找到兴奋、喜乐、痛苦、怜悯、关心和爱心等情感的表达,神学著作变得如同植物学课本一样的枯燥无味。如果你读过学术性的神学著作,你会看到著作中很少关注到情感的层面,因为专业的神学家要么自己不重视情感,要么他们没有表达出情感来。

表达正确情感的第二个障碍是,许多福音派信徒落入了一个陷井中,这个陷井就是相信感情是与道德无关的;感情在道德上是中立的。他们认为谈及情感的对错是不恰当的。他们相信正确的情感这概念是完全错误的。虽然无道德的看法十分普遍,相比來说,这看法与现代心理学的理论较相似,却与圣经的角度相距较遠。

在神学著作中其中一個美妙的情感例子,是使徒保罗的著作。我们都知道保罗十分关注神学的正确性;他竭力地追求真理。可是,当保罗一次又一次地写作有关真理的著作时,他忍不住要表达他的情感。他对正统神学的回应导致自然的情感爆发。

我记得当我写哥林多前后书的释经书的时候,我多少次看到保罗在神学讨论当中表达出他的情感,这是叫我十分惊讶的。以罗马书为例来说,这书经常被高举为保罗最深刻的神学著作。在第9至11章中思考过神为犹太人和外邦人将来所预备的复杂问题之后,保罗突然爆发出赞美。罗马书第11章33至36节是这样写的:

深哉,神丰富的智慧和知识 !他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!‘谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?谁是先給了他,使他后來偿还呢?’因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿门!(罗马书第11章33-36节)

你什么时候在一篇学术神学论文中读到类似的话呢?

相互依赖

我们介绍了神学的三个主要目标之后,我们现在要谈谈这三个目标之间的相互依赖关系。正因为它们之间所存的依赖关系,我们不能忽略这三个神学目标之中的任何一个目标,这个概念是十分重要的。这三个目标是如此的相互关联,我们不可能只在一方面有丰富的认识,却对另外的两方面完全没有理解。

让我们解释我们所指的是什么,我们要看三件事:第一,我们要去看正确的教义怎样提升另外的两个层面,第二,我们会看正确的行为怎样使其他的两个神学目标更丰富,第三,我们要留意看正确的情感对另外两个神学目标所作的贡献。让我们先看正确的教义或者正确的观念怎样促进其它神学目标的进展。

正确的思想

今天大多数福音派信徒很清楚地知道,原则上若要有某种程度上的正确行为和正确情感的话,正确的教义是必须存在的。我们从学术界的神学家和一般的神学家那里学到,我们必须首先要了解真理,然后才把真理应用在我们的人生上。基督徒以相当直接的模式运作是很正常的,那就是:“我所相信的会影响我的人生方式”这是十分正确的。我们所学到的真理深深地影响著我们人生的方式。

当我们透过神学概念的研究去发展正确教义的时候,我们所了解的真理会证实我们的行为和情感,或者会对我们的行为和情感作出挑战。或许你的自然倾向是对人发出同情和关心,又在行动上表现出来。当你知道了人是按照神的形象而造的时候,或者当你明白向人表达怜悯和爱心的重要性这些圣经概念的时候,你会发现你先前的行为和情感,就是那些你自然倾向的行为和感情,会被正确的教义所肯定和提升了。

同时,正确的教义也可能挑战我们的行为和感觉。或许你是个经常与自己的自私和贪婪争扎的人。你对贫穷人漠不关心,更不要谈你会做一些什么事去帮助他们解除痛苦。可是,当你的神学思维渐渐地与圣经的角度接近的时候,你的行为和情感会被你的正确教义所挑战。这样,发展我们的正确教义能够确定或者挑战我们的生活方式,提升我们的正确行为和正确情感。

正确的行为

现在让我们转去看看神学目标相互关联的第二个方式。正确的行为是怎样提高我们的正确教义和正确情感呢?我们的行为会怎么影响我们的信仰和我们的感受呢?

在一方面看来,我们的行为或举动能够证实或挑战我们所认识的真理。其中一个经常发生的例子是,若你问一个认真的神学生“我们为什么要祷告?”

很多时候如果这个神学生没有祷告实践的话,他对这个问题的答案通常是没有力量的,他会这样说:“我们祷告因为上帝是这样吩咐我们的。”虽然这个答案没有错,但是我从来未听见过祷告战士,就是那些有广泛和完全祷告生活的人,给我这样的答复。多年的祷告经验给人一种敏感性,他们能够看见许多其它祷告的原因。没错我们祷告是因为那是神的吩咐,但是缺乏祷告的经验经常有碍我们看见许多其它圣经中所提到祷告的动机。

对比之下,属灵操练能够叫我们朝着正确的教义靠拢。当信徒对祷告有更多体验的时候,他们经常能够看到圣经中叫我们祷告的各种原因。我们祷告因为上帝是值得我们向他祷告的。我们祷告因为我们需要他。我们祷告因为就如雅各书5章16节中所说的:

义人祈祷所发的力量是大有功效的。(雅各书5章16节)

我们若缺乏敬虔行为的话,就会剥夺这些神学信仰,可是祷告中的圣洁生活经验会在许多方面挑战、证实和提升我们的信仰。

除此之外,我们的行动同时会影响神学的情感层面。我们的行为的确被我们情感所影响,我们的行为可以肯定我们的情感,或者挑战我们的情感。例如,当信徒犯了严重的罪的时候,他们经常经历到内疚和被定罪的情感经历。另一方面,当我们的行为是正确的时候,我们经常会发现神的认同和祝福所带来的喜乐和满足。

正如我们所讲的,我们所相信的会影响我们的行为和感受;我们的行为又影响我们所相信的和我们所感受的。我们现在要以最后一个角度去看神学目标相互关联的方式:那就是我们的感受怎样影响我们所信的和我们所行的。

正确的情感

我们在诗篇中看见诗人的情感影响了他们的想法和行为。在一方面看来,当诗人感到被遗弃的时候,他对神学的正确教义主要集中在他所经历的苦难和他对神的信心怎样影响他所经历的试炼。例如,大卫在诗篇13章第1节和第3节中,他这样说:

耶和华啊,你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?……求你看顾我,应允我!(诗篇13章第1节和第3节)

除此以外,诗人的行为也受到他们情感的影响。当诗词人感到孤单的时候,他们不是安静的、不是被动的;相反地,他们不断的哭泣,并且会生病。诗人在诗篇第6篇6节中这样说:

我因唉哼而困乏,我每夜流泪,把床榻漂起,把褥子湿透。(诗篇第6篇6节)

可是,当诗人满有喜乐的时候,他们感到有力量去以舞蹈和赞美去服侍神。就如我们在诗篇第30篇11节中所读到的:

你已将我的哀哭变为跳舞,将我的麻衣脱去,给我披上喜乐。(诗篇第30篇11节)

从这些例子中我们看到正确的教义、正确的行为和正确的感情这三个神学目标是高度相互依赖的。我们所相信的总会对我们的行为和态度有一定的影响。我们的行为又影响我们的信仰和我们的情感,我们的情感又必定会不断影响我们的行为和信仰。

了解到这三个神学目标相互依赖的关系叫我们注意到另一个严肃的主题。这三个目标之间究竟有没有优先次序呢?我们应该多专注于正确的教义、正确的行为、还是正确的情感呢?

优先次序

许多福音派信徒对这个问题有很直接的答案。他们确信神的设计是叫我们先专注于改正我们的信仰,这样,我们的行为就会改变,随之而来的就是情感的改变。我们可以这样形容这种的优先次序:那就是“思想对,行为正,然后,你就会感觉好。”这种做神学的方法是十分普遍的。

这个策略毫无疑问是完全正确的,基本上是没有问题的,可是,当我们按照这优先次序来看神学的時候,问题就來了。因为我们似乎只在不断地思想第一步,离不开这个阶段,这样,我们的神学就变得贫乏了。我们忽略了神学中行动和情感的层面,就算我们没有完全忽略这两个层面,我们顶多也只把这两个层面看为次要的。

让我们以人体的主要系统作类比来思想这些神学目标。我们都知道我们的身体有几个重要的系统:中央神经系统、消化系统、呼吸系统和心血管系统。这些系统中那一个是最重要的呢?我们应该怎样正确地思想这些系统之间的互联关系呢?我们也许会想神经系统怎样影响到消化系统,但是,我们也许也会想到消化系统怎样影响神经系统。我们可以想到很多正确和有用的方法去描述这些系统之间的关系。

我们看了神学三个目标相互依赖的关系,那表明了经常选择其中一个策略或者只集中在其中一个目标是不够的。就如我们在这些课程中将会重覆地强调,我们的信仰、行为和情感形成了多元互相依赖的网络。这三者之间的关系不单单是在一条直线上的,而是网状的、或是相互依赖的,我们甚至不可能在三者之间定出优先次序。是的,我们要思想的对,才能导致正确的行为和感受。但是有时候,我们要行的正,才能产生正确的思想和情感。我们甚至应该要感觉得好,才能拥有正确的思想和行为。圣灵以许多不同方式带领他的子民走向这些神学目标。

我们应该怎么决定去做什么呢?我们应该怎样去决定要注重正确的教义、正确的行为、还是正确的情感呢?这个问题的答案是我们必须要开启我们的智慧,在不同的情况之下把优先次序和重点放在不同的神学目标之上。

“人生的甲板总是在摇晃不停,平衡只不过是短暂的同步配合。”人生就象一艘晃动船的甲板,有时倾向这一边,有时候倾向那一边。要在晃动不停的舱板上保持平衡,我们必须学会随着双脚所感觉到的,去侧身往这一边或者那一边。如果你没有学会怎样正确地按着船的摇动而侧身,你就会掉进水里。每项神学工作都有不同的追求方式。每次当我们寻求去满足神学目标的时候,我们必须要问:“我们所需要的是甚麽呢?我们自己和周围的人这一刻最需要的是什么呢?然后,我们才为那一刻建立适当的取向,我们更要全心全意地追求神学的所有目标。

不知道如何转换优先次序的信徒会经历到很多伤害。当我们经常强调正碓的教义的时候,我们很容易跌入到唯理主义的网罗中。当我们经常强调行为实践的时候,我们就很容易进入到律法主义陷阱当中,当我们总强调神学情感的目标的时候,我们就很容易变得情感主义。但是学会怎样在人生的舱板上暂时地平衡,侧向这一边或侧向那一边,可以帮助我们避免进入这些极端。我们每个人都需要问这个问题:“这些倾向描绘了我做神学的方式吗? 我是倾向于唯理主义吗?我是倾向于律法主义吗?我是否较为情感主义呢?或者我是这三者的特定组合呢?”无论我们的自然倾向是什么,我们要努力地集中去看那些我们忽略了的神学目标。

我们既定义了神学,又审查过神学的目标,现在让我们要去看看第三个题目,那就是神学的主题。在我们做神学的时候,我们所关注的范围有哪些呢?我们应该在什么标题之下去寻找正确的教义、正确的行为和正确的情感呢?

IV. 主题

要向人引述神学这重大的课题,就好象向人述说宇宙的运作那样,是一项吓人的任务。所以我们在这系列课程中必须要收缩我们的焦点,只去讨论几个神学主题。

要了解我们感兴趣的主题,我们必须去看两件事:第一,神学家所面对的许多选择;第二,我们在这系列课程中的取舍。我们先看看当我们进入正式神学研究的时候所面对的选择。

方式

当进入正规的神学追求的时候,我们经常被神学的广大领域所吞没了。一般人认为研究神学就是研究一列冗长的主题目录。在基督信仰存在的二十个世纪当中,一定数量的神学主题占据了研究神学之人的注意力。目录中的主题随着教会宗派的不同而各有差别,但是,当中有足够的相似性叫我们能够列举出一定数量的主要神学类别。

神学的追求通常包括一些相对来说实用的题目,象宣道、传福音、护教学(或称作信仰辩护)、敬拜、慈善服务、辅导学或讲道学。其中也包括了一系列较为理论化或抽象化的主题,如救恩论Soteriology、教会论Ecclesiology、人类学Anthropology、圣灵论Pneumatology、基督论Christology、神论Theology Proper、末世论Eschatology;还有圣经神学( 就是圣经中所记录的救赎历史)、系统神学(就是圣经教导的逻辑安排)、历史神学(就是追踪教会历史上教义发展的情况) 及其释经学(也称作解经学)。

很大程度上,传统的学术性神学研究集中在这些题目的原因,主要是从正确教义的有利位置作出发点:那就是研究这些主题的正确思想方式。典型的神学院课程在处理这些主题的时候,都会集中在叫学生得著正确的概念,确保每个人都有正确的想法。偶尔地,一些神学院会专注提供技能的学习。课程的设计会集中于敬拜、传福音、讲道和辅导的课程,一般来说关注点在于叫学生有正确的技能,或者得著正确的行为。不幸地,神学院一般来说不注重于培育正确的情感,或者称为神学的情感角度,即便是在讲道学和讲道班中也缺乏这方面的培养。可是,就如我们在这一课中所学到的,处理神学主题正确的方法要求我们在三方面加深我们的关注。我们就能够看见一个神学生所面临的任务是何等的巨大。在每个神学主题上都有无数个追求的方向。

由于做神学的时候我们必然要面对一系列冗长的目录,导致我们必须作出选择。

选择

刚开始作神学研究的神学生经常面对一个严重的危机,那就是神学主题的数目和复杂性可以叫学生喘不过气来。实际上,神学领域是那么的广阔,许多学生所能做到的仅仅是囫囵吞枣地学习这些主题。结果,学生们经常发现自己几乎完全集中在正确教义的理论上,因为他们没有时间去探索其它的角度。

在这系列课程中,我们要集中去思想有限数目的主题,这样就能够避免让广泛的神学题目叫我们透不过气来。我们集中去看牧养性的神学所关注的神学方向。在这里我们所指的是直接对牧师和教会领袖有关的信仰、实践方法和行为方式。我们不试图在这些课文中去介绍整个神学百科全书,相反地,我们会问以下的问题:接受教会领袖训练的人所需要知道的是什么呢?他们要怎么做呢?他们在神学上需要有怎么样的感受呢?他们应该怎么对待神学研究呢?

幸好我们不用发明这些问题的答案,教会已经指出了几个重要的方向。神学教育在普世教会中已经发展了好几个世纪了,普世教会中各个宗派对于在训练教会领袖时所需要教导的主题已经有了共识。

其结果,就是典型的神学院课程大约是这排列的。一般来说课程被划分成三个主要类别:那就是圣经神学、历史与教义神学和实践神学。这三个类别代表了圣灵如何带领教会,发展其领袖神学训练的主要方式。让我们具体地展开来看教会提供给其领袖们的这些神学训练领域。

圣经学一般划分为旧约研究和新约研究。这方面的课程集中研究圣经的内容和训练未来的教会领袖如何负责任地解释圣经。教义与历史往往划分为教会历史和系统神学两个部份。教会历史的焦点是去看基督的肢体在世界上不同的世代和在各种情况之下挣扎,又看到上帝怎样在教会的历史中发展神学。系统神学叫学生看见教会如何把圣经的教导整理成为有逻辑和有系统的安排。最后,实践神学叫学生注意到个人灵命的发展和事工的实践技能,如讲道和传福音等。

当我们逐渐进入这一系列课程当中的时候,我们必须确认这些神学分类的重要性。与其再编造一套新的方式,我们不如去组织和澄清圣灵已经教导给教会的这些神学的不同层面。因此,我们在未来的课程中会集中地去看三个主题。第一,圣经研究,这领域大致与我们称为“圣经的解释”相对应。第二,历史与教义研究,这一类课程大致与“群体的互动”相对应。实践神学的部分将大致地与“基督徒的人生”这类别相对应。

我们要去看这每一个神学领域的运作,同时在我们建立神学时,要探求这三方面如何一起运作。我们希望这神学课程不会跌落在知识主义的陷井之中,我们要经常提醒自己每一个神学课程都包涵着概念、行为和情感这三个方面。当我们学习旧约和新约的释经学时,我们需要学会怎样同时关注到理念、实践和情感。当我们学习教会怎样以群体的身分互动时,我们必需要记住理念、实践和情感的重要性。当我们思想基督徒生活的时候,我们不仅仅集中在正确的教义上,同时也要考虑到正确的行为和正确的情感的重要性。在以上所提的这三个层面上,圣经的解释、群体中的互动和基督徒的人生,这三个主题,将会成为我们神学简介的主要课题。

V. 总结

在这一课中,我们探索了进入研究神学领域中最基本的问题,那就是“什么是神学?”我们看了这个问题的三个方面:那就是神学的定义、神学的目标和神学的主题。当我们继续学习下面一系列课程的时候,这些概念会重覆地出现。我们要记住这些基本策略,这样,我们就可以更好地装备来建立神学,能够更有效地服侍基督和他的教会。

建立你的神学

第二课

探讨基督教神学


关于IIIM神学教育资源中心

IIIM神学教育资源中心创建于1997年,是一个非营利的基督教机构,致力于“圣道教育,面向全球,免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要,我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程,主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络,IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法,采用方便使用的多媒体神学教程,现已有五种语言(英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文)。所有的课程都是在本机构写作,设计和制作,其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递,包括DVD,文字印刷,网络视频,卫星电视,电台和电视。

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目录

I. 介绍
II. 基督教神学
定义的困难 4
基本的定义
一致性和多样性
一致性的神学
多样性的神学
III. 基督教传统
“传统”一词的定义
否定(负面)的定义
肯定(正面)的定义
路线和传统的倾向 11
教义
实践 11
感染力
传统的重要性
我们的认识
别人的认识
IV. 改革宗的传统
源头及发展
路线
独特之处
改革宗的几个“唯独”
圣经的一致性
上帝的教义
人类的文化
V. 总结

I. 介绍

记得有一次我去找个朋友帮我一个忙,但是我的表现看起来似乎只是想找他聊聊天儿。过了一阵儿我心中真正的目的终于显露出来了。当我提出去找他的真正原因的时候,气氛变得紧张起来,弄得我们在一起的时间变得很别扭。我记得我的朋友这样对我说:“如果你一来就告诉我你来找我的真正目的,我会抱着很清醒的态度来谈。”

其实,在多方面看来做神学也是如此。很多时候基督教神学家讨论神学的时候,似乎是没有议程的,“我只是在讨论事实,只是在告诉你圣经所说的是什么。”但是多年来,我学会了当我们讨论基督教神学的时候,最好能够坦诚开放。这样大家都能够抱着清醒的态度来对话。

这一课是《建立你的神学》一系列课程中的第二课,在这一课中,我们要确立出这系列课程的基本取向。我们称这一课为‘探讨基督教神学’,我们要指出一些较为重要的前提,这些前提会引导我们去探索如何去发展一套特定的基督教神学。

我们要从三方面去看这个主题,从广义的到狭义的。首先,我们要定立一个角度,定义怎样的神学才是基督教神学。第二,我们将探讨特殊的神学传统怎样塑造基督教神学。第三,我们要看支持着这些课程的基督信仰的特定支派,也就是改革宗神学的一些基本信仰架构。让我们首先去看基督教神学的一般概念。在这个课程中当我们用这个名词的时候,我们所指的是什么呢?

II. 基督教神学

不幸地是,我们经常提到基督教神学,可是,我们所指的究竟是什么很多时候是含糊不清。有时候这个名词所指的是基督徒的真实信仰,然而,基督徒同时也采用各种不纯正信仰系统作为基督信仰。其他人用这个名词去谈论基督徒应该相信的神学内涵,但是,大多数基督并不认同他们应当相信的内容。由于以上和其它含糊不清的地方,我们有需要在这一课中搞清楚当我们使用‘基督教神学’这个名词的时候,我们所指的究竟是什么。

我们要讨论三个主题:第一,我们要看看定义基督教神学的一些困难;第二,我们将提出一个初步的定义;第三,我们要关注到基督教神学的一致性和多元性。让我们首先看看尝试定义基督教神学的时候所面对的困难。

定义的困难

定义基督教神学所面对的其中一个重大困难,就是寻找辨别基督教神学与非基督教神学的方法。有时候这些分别是一目了然的,但是很多时候要辩别基督教神学与非基督教神学却是十分困难。

当我们把基督教与其它主要的世界宗教比较的时候,我们可以很轻易地把一些的神学与基督信仰区分出来。例如,尽管有人曾经设法把基督教与印度教结合起来,但是由于印度教所相信的是多神论,这叫印度教与基督教这两套信仰系统有天渊之别,所以不容易混淆这两套神学系统。

然而,伊斯兰教与印度教相比就与基督教接近了很多。伊斯兰教象基督教那样,追溯其源头至亚伯拉罕。而且当伊斯兰教的先知和他的追随者写作古兰经的时候,他们都对基督教的教导作出了回应。因此,基督教和伊斯兰教之间存在了一定的相似性。虽然是这样,当我们去区分伊斯兰信仰和基督信仰的时候,我们不会面对太大的困难,因为两套信仰系统之间仍然存有决定性和基本性的分别,譬如说,基督教确认基督的神性和超越性,相反地,伊斯兰教却否定这些真理。

我们再来考虑犹太教。犹太教与基督教就更为相似,两者之间的关系更为密切,因为基督教是从犹太教而来的。可是,犹太教否认耶稣就是弥赛亚、是基督,所以很少人会混淆犹太教和基督教。

这些宗教及 其他世界主要宗教的神学角度与基督教神学的分别这么大,大多数人都不难把这些宗教分辩出来。我们能够在基督教神学与其他神学之间建立起相当稳固的界限。

与此同时,许多神学派别却是混合了基督教和非基督教的思想,有时候使辨别出真正的基督信仰变得十分困难。在当今广泛流传的基督教异端当中我们看见了这样的混合,如耶和华见证人会、摩门教、基督教科学会和文鲜明的统一教都是属于这一类的。我们甚至可以在许多摒弃了早期教父神学立场、转而拥抱自由主义的教会和宗派中发现这样的混合情况。这些混合宗教的某些方面很容易被看得出来是非基督教的,但是其它的元素与真正的基督信仰十分接近,叫我们不容易在基督教和非基督教神学之间画出清晰的界线。

当我们去考虑忠心的基督徒中间的神学分布情形的时候,情况就更糟糕了。就算是在真的基督教的范围之内,基督教神学容易以复数的形式出现,而不是以单数的形式出现。基督教神学以这么多形态出现,要辨别哪一种基督教是真实的基督教,叫每个基督徒都感到满意是不可能的。真正的基督教神学是否包括东正教的教导呢?我们又如何处理天主教的教义呢?哪些是最纯正的更正教信仰形式呢?是圣公会吗?还是浸信会呢?是不是路德会呢?还是卫理公会?或许是长老会的信仰形式吧?几乎每个宗派都有自己的方法去评估基督教各个宗派纯正性的方法,而且几乎每个宗派都相信他们的神学是所有宗派中最纯正的。当我们想到这些基督教的内部分歧的时候,要准确地去定义‘基督教神学’就十分困难了。

我经常要求我班上的学生,去帮助我区别基督教神学和世界上其它的神学系统。我要求他们列举出一张清单,要列出一个人如果要被称为基督徒的话,他必须相信的教义。

学生们很快就列举出一系列很长的基督教基本信仰。他们所列出的有:耶稣是主;耶稣是救主;相信耶稣是唯一的拯救;耶稣为了我们的罪而死;耶稣从死里复活;神是三位一体的;耶稣是完全的人和全完的神;世人都是罪人;信是称义的唯一途径;基督徒必须要圣洁;圣经是神的话、是无误的。基督徒要明白以上这些概念,他们要有良好的教育和有充分的知识,要相信这些概念的话,要求就更高了。

从班上收到这样的答案之后,我通常会去问他们一个关键性的问题:“当你刚成为基督徒的时候,这些教义中你所相信的有几条?”当然,大多数学生都承认他们最初只相信其中的几条。我又问他们:“这样,那时候你是不是基督徒呢?虽然你当时没有相信所有的教义,你不是也有一套基督教神学吗?”

当然,学生们所列出的教义通常都包括了重要的基督教教导。可是很明显地,抱有真正基督信仰和基督教神学的人是有可能甚至没有听过这些教义的,更不要说去理解或相信所有的教义。

究竟哪些教义是绝对基本的真实基督教教义呢?哪些教义是基督教神学的最底线呢?实际上,唯有上帝确实地知道应该在哪里画出界线。

以上列举的就是当我们尝试去定义基督教神学的时候,要面对的问题。当我们与其它宗教作比较的时候,我们不难把基督教区别出来。但是,要确实地知道神学中要存有哪些基本要素才可以被称为真正的基督教教义,那就十分困难了。

上述的困难和其它一些定义‘基督教神学’的困难,催使我去提出一个基本的定义,这个定义会引导我们在这些课中的讨论。这个定义不能完全地回答每个有可能被提出来的问题,但是它将会提供很大程度的清晰性。这不是一个完全的定义,但是足以让我们继续作出讨论。

基本的定义

在以下的课程中,我们会把基督教神学的定义指向流传已久、我们都很熟悉的《使徒信经》。从第二世纪开始《使徒信经》基本上已经以现存的方式出现了,到了第六世纪,信经的内容就与现今的一样了。多个世纪以来,世界上的基督徒都以背诵《使徒信经》去总结他们的基督信仰。你知道信经的内容是这样的。

我信上帝,

全能的父,

创造天地的主。

我信我主耶稣基督,

上帝的独生子;

因着圣灵感孕,

从童贞女马利亚所生;

在本丢彼拉多手下受难,

被钉在十字架上,受死,埋葬;

降在阴间;

第三天从死里复活;

祂升天,坐在全能父上帝的右边;

将来必从那里降临,审判活人,死人。

我信圣灵;

我信圣而公之教会;

我信圣徒相通;

我信罪得赦免,我信身体复活;

我信永生。阿们!

这普世性基督信仰的表达,以非常简单和基本的方式总结了基督信仰,我们会以此作为基督教神学的基本定义。所有与这信经一致的神学我们都会算为基督教神学。

我们要承认的是《使徒信经》包含了一些我们大多数人都不认为是最基本的信条。例如,我们是不是真的要人必须知道本丢彼拉多的生平才认为他们懂得基督教神学呢?而且我胆敢说,我们大多数人甚至都不大清楚‘圣徒相通’是什么意思。

同时,我们可以保守地说《使徒信经》触及了好些基督信仰,这些信仰是发展更深一层基督教神学所必需的。信经又列出了足够的信条,叫基督徒能够开始建立让他们共同拥有的基督教神学。

例如,信经中提及到创造中三位一体的神的所有位格:那就是圣父、神的独生子耶稣基督和圣灵。信经又提到耶稣成为肉身、死亡、复活和升天,当中又谈及到罪得赦免、身体复活、最后审判和永生。

由于信经提供了这样强大和宽广的基础,所以我们就以《使徒信经》作为基督教神学的定义。虽然我们所探讨的信条会比这短短的信经更为广泛,可是若我们谈论的神学与信经的神学一致的话,我们会同意这套神学是基督教的神学。

一致性和多元性

当我们用《使徒信经》去定义基督教神学的时候,我们很清楚地看见基督教神学既是一致,却又各有不同。我们可以只谈论一套唯一的、一致的基督教神学,因为基督徒有许多共同的信仰、实践和感受。但是我们必须也要准备讨论多种基督教神学,因为基督徒对《使徒信经》中没有提及的主题抱有不同的观点,从而产生了多元化的基督教神学。让我们先去考虑基督徒之间合一的看法。

一致性的神学

当我们看到现存所有不同的教会和宗派,要说基督徒之间有合一的看法似乎很困难。不知道多少次有非信徒对我说:“你们基督徒之间都不能够一致同意你们该相信的是什么,你怎么可以期望我成为基督徒呢?”我们不得不承认有时候,在基督徒之间似乎真的不能在任何事情上抱一致的看法。可是我们要知道这不一致性只是整体的一部分。

《使徒信经》中提及到普世的真信徒组成了“圣而公的教会”。尽管我们之间有分歧,但是基督的身体在神学上是一体的,因为基督徒在某些核心信仰上是一致的,与异端和世界其他宗教是有区的。在我们探索基督教神学的过程中,我们要知道连结所有基督徒的是信仰的合一性。

使徒保罗在以弗所书第4章4至5节中这样论说教会的合一性:

身体只有一个,圣灵只有一个, 正如你们蒙召,同有一个指望。一主,一信,一洗。(以弗所书第4章4-5节)

事实上,教会在教义上的合一应该是所有基督徒努力达至的目标。耶稣在约翰福音第17章22和23里为这个目标这样亲自祷告:

你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。(约翰福音第17章22-23节)

如果我们仔细地去看教会的话,我们会看见基督徒之间在神学上有不同程度的合一性。根据我们的定义在最广义的方面来看,《使徒信经》是所有基督徒在神学上一致的表达。这基本的合一性叫所有确信《使徒信经》的信徒对代表不同宗派的其他基督徒显示尊敬、耐心和爱心,因为任何确认《使徒信经》的都是主内的信徒。在这情况之下,我们必须学会像以弗所书第4章15节中所说的“以爱心说诚实话”。

更进一步来看,当基督徒们同享《使徒信经》以外的教义的时候,在神学上的合一性就更大了。例如,东正教、天主教和基督教(或更正教)在三位一体和基督的神性这等主题上的看法是一致的。但是,就神学上的合一性而论,持守更正教传统的宗派之间的比起非更正教教会之间的就强得多了。

尽管我们倾向于跟与我们有共通之处的人联合起来,却以敌对的态度去对待与我们抱不同观点的人。我们的主吩咐我们都要极力保持合一。因此, 我们不可以让基督徒之间不同的观点分散我们的注意力,我们在基督里是拥有广阔的共同基础的。虽然基督徒之间不能够在每一条教义上都持有一样的看法,与其因此绝望而放弃,我们反倒需要承认在某种程度上,基督徒之间的核心信仰原则是一致的。这样看来,基督教神学就是合一的实体。再者,我们的责任是要在基督的肢体间促进持续增长的神学合一性。

如同使徒保罗在以弗所书第4章14至16节中所说的那样:

我们不再...随从各样的异端。惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首耶稣基督。全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。”(以弗所书第4章14-16节)

神对他的教会的期望和他叫教会所追求的目标,并不是要教会在神学上出现分歧,而是要教会按照圣经的教导去增加在神学上的合一性。

虽然基督教神学在某种程度上是一致的,可是,我们同时也要承认和接受当中多元性的程度,这种态度是十分重要的。这样,我们所谈论的确实就是基督教的多个神学,而不单单只是一套基督教神学而已。

多样性的神学

更正教信徒知道当他们扩大与其他教会的联系的时候,他们就会变得越来越多元化。当不同宗派互相接触的时候,他们总要面对多元性这个事实。当东正教和西方教会碰面的时候,他们之间的分别就尤为明显了。

当我们面对教会内的多元性的时候,我们必须问一个重要的问题:我们之间为什么有这样分别呢?我们有同一位圣灵,信的是同一位基督,我们之间又同享许多共同的核心信仰,是什么导致基督徒之间存在多元性的呢?在讨论这个问题的时候,我们至少要区别基督教神学之中的两个类别。

首先,不同意见存在的原因纯粹是因为我们无法平等地代表每一项神学真理。我们作为被造物是有局限性的,这局限性逼使我们选择和强调基督信仰的某一方面,这是无可避免的。

我们就是无法同时都能关注到所有的信仰角度。这个在神学家身上和神学本身的局限性解释了基督徒之间在教义上的多元性。这种从选择和强调不同重点而衍生出来的多元性是有益的、是神所容许的。我们知道神容许这种多元性,因为甚至圣经作者们的著作也有所不同、重点各异。

例如,我们有四本不同的福音书,是因为神带领马太、马可、路加和约翰把重点集中在耶稣生平事迹的不同层面上。当年的基督徒在圣灵无误的默示之下各自采取了不同的重点来叙述耶稣的生平,我们应该因为今天的基督徒也取不同的重点而欢喜。

这就正如神喜爱不同种类的花草树木,他既喜爱高山,又欣赏深谷,神享受创造不同种类的人,他是乐意看见他的儿女以多样的方式来发展他们的神学。

非洲农村的基督教神学所选择和强调的真理,理所当然地跟纽约市基督教神学所选择和强调的有所不同。我们当然也会预期南美洲基督教神学与北京的基督教神学是不一样的。神带领他所救赎的人在不同文化处境中去表达不同的信仰角度,这是回应他们特定需要的结果。因此就出现了多元化神学的情况。

其次,另外一些的多元化形态就不是那么无害的了,我们要小心地去处理这些形态。这些形态不纯粹是重点或选择上的分别而己,而是个人或群体走入了虚假的教义、行为和情感的范畴里了。

教会中出现了这种多元化的时候,就是当教会中至少有一个人或一个群体抱有错误的观点。在某些情况之下,也许所有人都错了。在这种情况之下,我们必须谦卑地和恳切地辩明是什么地方出了错。

要辩明错误,我们一方面需要自我批判,准备好随时放弃任何进入了我们神学中的虚假信仰。另一方面,我们也要预备去帮助其它信徒改进他们对神学的理解。有时候这是不难做到的,可是其他时候这个过程是极端困难的。我们可以肯定的是:在基督荣耀地再来之前,我们是不可能除去我们本身或者别人身上存有的所有错误观点。然而,我们作为基督的跟随者,是有责任竭尽全力地去保存圣经中所教导的真理,同时也要帮助其他人这样做。记住保罗在提摩太前书4章16节中是这样写的:

你们要谨慎自已和自已的教训,要在这些事上恒心,因为这样行,又能救自已,又能救听你的人。(提摩太前书4章16节)

最后,当我们考虑基督教信仰的情况,讨论基督徒之间在神学上的一致性和多元性的时候,我们要避免走极端。我们永远不能够否定神学一致性的重要性,否则,就是拒绝接受基督为合一的祷告了。同时间,我们又不要走另一个极端,期望每个人在每一个问题上都有相同的看法,因为这样就是否认定了人的局限性和罪性在我们生命中有持续的影响。

当我们在这些课程中建立纯正的基督教神学的时候,我们将会使用《使徒信经》作为神学一致性的基本表达工具。这样会叫我们经常注意到所有信徒共同相信的广大信仰基础。同时,由于许多教义是在《使徒信经》的范围以外,信经又会为我们在基督教群体中遇到的多元性有所预备。

我们前面看过了本课中‘基督教神学’的意思,现在我们要去看我们的第二部分:那就是基督教内的神学传统。当我们建立基督教神学的时候,特定的传统在基督教中的地位是什么呢?

III. 神学传统

要回答这个问题,我们要看三个题目:首先,我们要去定义‘神学传统’这个名词的意思(或定义);其次,我们将会仔细审查一些神学传统(或倾向);第三,我们会检查这些传统在我们人生中所存的影响(或重要性)。让我们首先看看我们所指的神学传统是什么意思。

“传统”一词的定义

福音派基督徒对‘传统’这个名词的用法非常广泛,所以我们需要定义我们在使用这个名词的时候的意思是什么。我们先来提供一个负面的定义去澄清我们并不认同的意思,然后再提供一个正面定义去陈述我们所指的是什么。首先,我们要知道现今在许多福音派的圈子中对‘传统’这个名词有非常负面的看法,因为它跟我们称为‘传统主义’这个词的意思非常接近。

否定(负面)的定义

就如傅瑞姆(John Frame)最近所说的:“当‘唯信圣经’这看法被侵犯的时候,就出现了‘传统主义’”。简而言之,传统主义的神学信仰依据是人的传统,尤其是以存在已久的传统来作定位,而不是以圣经作为根据。”

我们清楚地看见耶稣也反对传统主义。耶稣坚持反对文士、法利赛人和撒都该人的传统,因为他们固执地坚守传统的程度比持守圣经的教导更甚。耶稣在马可福音第7章8节和13节中对他们说这样的话:

你们离弃神的诫命,拘守人的遗传…这就是你们承接遗传,废弃了神的道。你们还做许多这样的事。(马可福音第7章8,13节)

基督的跟随者应该拒绝传统主义,因为传统主义只是以人的观点作为权柄,可是这权柄其实单单是属于圣经的。接受传统主义容易叫人的愚拙引导我们的信仰,而不是神的启示,我们应该反对所有形式的传统主义,就如耶稣当日反对传统主义那样。

其次,虽然我们应该反对传统主义,但是对传统本身而言,我们应该有不同的看法。传统究竟在建立神学上充当一个怎么样的角色才合适呢?

正面的定义

使徒保罗肯定了传统在基督的肢体中有正面的角色,现代福音派信徒听到这事实会感到很讶异。让我们听听他在哥林多前书第15章第3节中怎样写给哥林多的信徒:

我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了。(哥林多前书第15章第3节)

‘传给’这个字是paradidomi [paradi,dwmi] ,而‘领受’这个字是paralambano [paralamba,nw]。这两个字在保罗的著作中出现了好几次,来描述他如何传达基督的教导。

这些观察对我们的讨论十分重要,因为第一个世纪犹太人群体中也是用这两个字来描述犹太传统教导的。实际上,保罗看基督信仰为一个人传人、代传代的传统。虽然我们用‘传统’这个名词跟保罗的用法稍有不同,但是我们不需要抗拒使用‘基督教传统’或者‘各种基督教传统’等术语,因为保罗也以正面的方式去使用‘传统’这个名词。

为了达到我们的目的,我们就这样定义神学传统。

神学传统是一个相对来说流传已久的神学教义、实践或情感,是用于把教会中各宗派区别开来。

让我们把这个定义划分为两个主要部份。第一,这是一个‘相对来说流传已久的神学教义、实践或情感’。也就是说,当我们在这些课程中讨论到神学传统的时候,我们谈论的并不是最近才开始的主题。相反地,只有已经存在了好些时间,已经成为了神学传统的信仰系统才是我们讨论的目标。根据我们的定义来看,唯有那些多年来被教会接纳了的信仰系统才有资格被称为传统。

其次,神学传统‘把教会中各宗派区别开来’。换句话说,我们所关注的是用以分辨各宗派或信仰群体的特征,这些特征是辨别各宗派的特征。是什么使浸信会信徒成为浸信会信徒的呢?那就是浸信会的传统。是什么使卫理公会信徒成为卫理公会信徒的呢?那就是卫理公会的传统。当信徒群体长久地分享共同的观点的时候,这些观点就形成了他们的独特神学路线。他们会对教会中某一宗派觉得特别称心、有归属感。

既然我们对神学传统下了定义,我们同时要认定神学传统当中是有不同倾向的。

路线和传统的倾向

在前面的课中,我们看到神学包涵了教义、实践和情感。因此, 我们要注意到基督教之内的不同神学传统都属于以下三类别的其中一类,(或者两类):这三个类别是强调教义的;强调实践的;和强调情感的。第一,教会中某些宗派与其他宗派不同之处,就是他们在教义上所持守的传统重点。

教义

我们都知道那些宗派以他们所持守的教义作为主要的身分特征。他们的教导事工和教义取向是从他们的基督信仰中心而形成的。不幸地,教会中的这些宗派有时候是相当纯理论化的,也就是说,他们有可能偏重于教义上的争论。他们通常会坚持教义上的一致性。对教义的偏重经常引致理性主义,叫学习了解信仰的资料成为了目标。

实践

第二,教会中其他的传统以实践来作区别。许多教会以他们的行为作法去区分他们独特的身分。基督教服务和各项活动是他们的强项。这些教会中往往给会友一系列可以做和不可以做的事情。不幸地,这些宗派经常把基督信仰降低到仅仅是活动的层面;基督教成了一些行为规范。这完全专注于活动的做法经常导致律法主义。

感染力

第三,其它的神学传统以情感作区别。基督信仰中的情感角度是这些教会的重要部分。他们对宗教情感的重视常常使其他事情变得无关重要。这些基督徒不愿意去思想教义和对某种行为的呼召,除非这些教义和行为会令他们感到舒服。因此,教会中的这些宗派偏于情绪化是一点都不稀奇的。

每个人都必须以不同的方法来评估基督教传统的倾向,这是不用多说的。但是一般来说,神学传统通常以著重一个或两个神学取向来分辨他们的身分。

我们定义了基督教传统,又看过这些传统所展示的各种倾向,我们应该能够看得出来这些神学传统在建立神学这些课中的影响。

传统的重要性

简单地说,对神学传统的觉察扮演了两个重要的角色:第一,这觉察叫我们更了解自己;第二,这觉察帮助我们更了解其他人。让我们想一想神学生需要怎样透过神学传统来看自己。

我们的认识

基督徒们经常设法在教会中建立中庸或者中立的神学路线。不知道多少次我听见学生们说他们是没有传统的,他们只管读圣经,圣灵就会教导他们。

这看法十分普遍,甚至得到启蒙现代主义的支持。自启蒙运动开始,认真地以学术方式去研究圣经的目标,就是要把个人从神学偏见和神学传统中分割开来。

你记得这是笛卡尔企图捍卫基督信仰合乎理性的方法。笛卡尔对一切事情都抱怀疑的态度,认为这样才能够把知识和纯信仰清晰地区分开来。他认为必定要摈除一切迷信和纯宗教传统的信仰,才能够追求客观合理的真理。

从多方面看来,那些寻求把自己与本身的信仰遗传和本身的基督教神学传统分割的学生,其实是把启蒙主义和笛卡尔哲学应用到神学上。不幸地,近百年来我们所看见在西方教会中离弃真理的情况,正是因为采取了这种神学取向而出现的。现代的自由主义也是现代派启蒙运动把这等议题引入到神学中的结果。

我们有更好的方法去对待神学传统。与其把自己与本身的神学取向分割,倒不如努力地争取增加自我意识,这做法好得多了。换句话说,在我们建立神学的时候,越认识到经常影响着我们的信仰承传,对我们越是有利,因为自我意识使我们能够评估和处理其中一些影响着我们的地方。

我们要先问自己几个问题。第一,你所属的教会属于那一个支派的教会呢?你可以用宗派或者某一个运动来定义你的教会吗?你的教会是正规的或是非正规的团体呢?此外,你的传统中一般的取向是什么呢?你教会的宗派强调的是正确的教义、正确的实践,或是正确的情感呢?你最关心的什么?是教义、行为,还是情感?是什么激发你的信仰的呢?是什么驱动你在基督里的人生的呢?然后继续以下列的问题开始分辨你的传统特征:什么教义是最重要呢?什么行为是最被强调的呢?什么情感是被认可的呢?什么情感是不能被接受的呢?当你能够回答这些问题的时候,你就可以在发展你自身的基督教神学的时候,能够处理你的背景对你所产生的影响。

神学传统是重要的原因不单单是因为它对我们有影响,它也同时影响到别人。

别人的认识

每当我们与其它信徒谈论神学的时候,我们必须要记住他们的宗派和传统深深地影响着他们,就象我们的宗派和传统影响着我们那样。他们所属的神学趋向很多时候解释了他们的信仰取向。那就是说其它基督徒所信的跟我们所信的有可能很不一样。他们也许有不同的优先次序、强处和弱点。我们越了解其他人,我们之间的沟通就更有果效。

我深信基督徒不单要对自己有觉察性,同时也要了解别人的观点,因为这样就能避免不必要的分歧,而且信徒之间的讨论就更有成效。

我们看过了基督教神学的定义,又指出了留意特定的神学传统怎样影响建立神学的过程的重要性之后,我们要去看第三个方面,那就是改革宗(或归正宗)的传统。我们需要处理这个部分,因为这一系列的课程将会深受改革宗神学或宗教改革神学的影响。

IV. 改革宗的传统

不幸地,今天对这个教会宗派的理解十分不足。为了帮助你对下面的系列课程能够作出有意义的互动,毫无疑问,你需要去明白我所讲授的这些课程中神学传统的轮廓。

我深信当神学教师们表达他们自己对神学的自我觉察意识的时候,学生们就更能够对教师们的教导作出评估和回应。这些课中的某一些讨论你会觉得很称心如意,可是有些会叫你不大舒服。你会同意某一些观点,又会反对另外一些观点。但是我希望你会把这些课看成为观察教会其中一个宗派如何建立神学的机会,虽然这不一定是你所属的宗派。

现在,我需要尽量澄清这一点:这些课设计的目的并不是要叫人们都来肯定改革宗神学。那不是我的本意。无论如何总有一些基督徒会肯定改革宗神学,有些却不同意这个神学。我之所以提出这些重点主要是了澄清引导这些课程的取向。

要去探索改革宗传统,我们将会看三点:第一,这宗派的历史起源和发展:第二,改革宗神学的取向;第三,改革宗神学的神学特征。让我们先看改革宗传统的起源和发展。

源头及发展

改革宗神学这个名词来自宗教改革。但是十六世纪的宗教改革包括了许多不同的神学运动。其中最重要的群体是德国的路德派,苏黎世的慈运理派和日内瓦的加尔文派。虽然广义地说这些教会都是宗教改革的结果,但是‘改革宗’这个名词主要是用来形容第三个群体,那就是深受加尔文神学影响的更正教信徒。

这个宗派并不只局限在日内瓦的范围之内。在宗教改革的时期,改革宗的教会是十分福音派的,传播甚广,远达西欧以外的地区。加尔文是法国人,他的学生很多领导法国的胡格诺派运动。这些年轻的领袖在他们前十年的运动期间遭受到不少迫害。事实上,若年轻人从日内瓦到法国植堂的话,他们平均只能活六个月。但是日内瓦神学是那么的强,纵使他们受到逼迫,越来越多年轻人不断地涌到法国去建立基督的教会。

宗教改革运动继续广泛地在欧洲扩展。在德国、法国、比利时、荷兰、匈牙利和其它国家,有成千的教会涌现。我们可以提及几个早期欧陆的改革宗神学的高峰。

比如,1561 年的比利时信条和1563年的海德堡要理问答。这些条文对改革宗这宗派有重大的意义,也是最早期在日内瓦教授的神学系统之一。

欧洲大陆改革传统其中一个强大的支派是荷兰改革宗教会。最为人所知的是多特会议,自1618年到1619年,这会议处理对亚米念主义(Arminian)的争论。此会议所提出的多特信条最著名的地方,就是概述了和奠定了现在被我们称为改革宗信条的加尔文主义五特点。

改革宗传统在不列颠群岛也不断地增长。生于1505年到1572 年的诺克斯(John Knox)当时在日内瓦进修,回国后建立了被称为苏格兰改革宗或长老宗的教会。1560年的苏格兰信条是那时期著名的文件。改革宗同时也在英国植根,清教徒和其他信仰群体在1646 年起草了韦斯敏斯德信条,又在1647 年到1648 年写成了大要理问答和小要理问答。今天有许多改革宗教会仍然采用被称为‘韦斯敏斯德标准’为其信仰的表述。许多在不列颠群岛的浸信会信徒把自己看成为改革宗传统的一部分,他们在1644年首次出版了伦敦浸信会信条去表达他们的信仰。

改革宗传统同时地传播到世界各国,英国的清教徒和后来的苏格兰长老会信徒积极地把改革宗传统带到北美洲。宣教士又转而把这传统带到非洲、印尼、东南亚和南美洲的各个地区。

这段历史的每一个进程都影响着改革宗神学的发展,赋予了改革宗神学独特的特征。就正如教会的其他宗派那样,改革宗的教会曾经有严重的过失和背道的情况出现。这基督的肢体仍然面对重重的困难。可是今天在世界各地都有信徒教导和实践活泼的和符合圣经教导的改革宗神学。

改革宗历史学家史德门兹(David Steinmetz)在他的著作《加尔文的活现》中这样说:

超过四百年来,加尔文影响着世世代代的欧洲人和美国人思想信仰的方式,建立政治体系的方法,欣赏美术的角度,著作诗词和音乐的取向,处理经济理论的模式,和努力去发现管理物质宇宙的规律。

我们现在知道了一点改革宗教会的历史,我们就要去看看改革宗教会的神学取向。

路线

根据我们前面讨论过关于基督教传统的取向,我们要问改革宗神学最重视的是什么?正确的教义、正确的实践、还是正确的情感呢?除了少数的个别例子以外,我们清楚地看见多个世纪以来改革宗传统主要是强调正确的教义,次要的重点是正确的实践。除了一些清教徒的作家以外,正确的情感并未受到注意。

对正确的教义和正确的实践这两个层面的重视可以从韦斯敏斯德小要理问答中第三个问题中看出来,世界各国仍然有许多人在教导这要理问答。在回答“圣经主要的教导是什么?”这问题的时候,要理问答这样说:“圣经主要教导的就是人对于神当信的真理,和神要人当尽的本份。”

注意在小要理问答中,用来总结圣经教导的用词是正确的教义和正确的实践。第一条是“是人对于神当信的真理”,这是正确的教义。第二,“神要人当尽的本份”。这句句子把我们的注意力拉到正确的实践上,就是怎样做才是对的。在许多方面,要理问答在教义和实践这两个关注的层面反应了和塑造了改革宗的主要关注主题。问答要理中明显地缺乏了任何谈到上帝和他的圣约子民之间的关系或者感情联系的地方。

那么,改革宗传统的基督徒经常被称为“硬梆梆的被拣选者”(the frozen chosen)就一点都不奇怪了。当教义和义务被强调时,基本上就关闭了正确的情感, 我们对教义的着重就会趋向于理性主义,我们对义务的偏重也容易变成律法主义。正确的教义和正确的实践是改革宗神学的自然倾向,两者都是这部份基督的肢体的强处和弱点。无论是好是坏,在这些课中它们会出现很多次,有的是强处,有的是弱点。

既然改革宗传统强调教义比强调其它神学重点要多,其中一个让我们去熟悉改革宗神学最好的方法,就是学习那些突出的教义特征,这是最一般的做法。了解这些信仰特点会帮助你们更仔细地评估这些课中所提出的观点。

独特之处

这宗派的四个教义特征分别是:第一,宗教改革的‘唯独’(Solas);第二,是圣经的一致性;第三,是神的教义(神论);第四,是基督教与人类文化之间的独特角度。让我们先看改革宗怎样看宗教改革的(唯独)。

改革宗的几个“唯独”

改革宗神学家和其它更正教基督徒一样确认了一套一般被称为‘唯独’的教义。传统上总结这一组教义的时候,所有教义都以拉丁语Sola‘唯独’作开始,意思是‘唯有’、‘独有’的意思。大多数福音派信徒都至少听过这些词语:‘唯信圣经’(sola Scriptura),意思是只相信圣经;‘唯有基督’,意思是只有基督(solo Christo);‘唯借信心’ (sola fide),意思是唯有凭借信心;‘唯靠恩典’(sola gratia),意思是单靠恩典;‘唯独上帝的荣耀’(soli Deo gloria),意思是只把荣耀归于神。

唯信圣经这教义所指的是圣经是信仰和人生唯一无误的准则。这教义与罗马天主教的信仰相对立,罗马天主教会相信教会除了圣经之外,教会本身拥有无误的传统,这无误的传统可以透过大公议会或者通过教皇表达出来。

唯有基督确认耶稣基督是神与人之间的唯一中保,这看法跟把圣徒或者马利亚看为中保的看法相对照。基督是唯一的救主,是罪人领受罪得赦免和逃避神的义怒的唯一救主。

唯凭信心意思是唯有凭借信心。这教义所指的是神称信徒为义的唯一途径是透过信心,单靠信心,不靠人的努力或所作的工。

唯靠恩典描述神赐予我们救恩祝福的方式。神从永恒中赐给他的选民恩典。他随自己的意思因基督的所作的工算我们为义,唯独恩典断定我们完全没有个人的功劳可以帮助我们获得这个救恩。从永恒的拣选到永恒的荣耀整个过程完全是源于神的恩典。

唯独上帝的荣耀意思是只把荣耀归于神。这教义指的是所有被造物和其中一切的行为运作最终的设计目的都是单为了归荣耀给上帝。改教者们使用这个口号,因为他们反对一切认为人有某种程度积德的可能性的教义,因为这看法只会削减上帝应当得的尊贵和荣耀。

我们已经提及过唯独圣经这教义,这教义的重点在于圣经的权威性,我们更要注意到的,使改革宗传统与其他教会宗派不同的一个特点,是在于它对新约和旧约的一致性的重视。

圣经的一致性

在近代历史中,许多的教会都跟随所谓时代主义的运动,这点在北美洲的福音派中间和深受美国宣教士影响的世界其他地区尤其普遍。现代的时代主义有多种形式,可是无论是哪一种形式的时代主义,它们多数之间的基本共同点是旧约和新约的割裂。旧约一般被看为是律法,新约被看为是福音。旧约被看为是重行为的,新约是重恩典的。旧约带来的单单是审判,新约带来的是救恩。

我记得在我七岁的时候,我的主日学老师这样对我们说:“小朋友们, 你们应该为了活在新约时代而高兴,旧约中的上帝是那么凶狠严厉,现在他是多么亲切慈爱。旧约时代人要赚取救恩,但是,现在我们却透过恩典领受救恩。”在某种程度上,今天许多福音派信徒与我童年时代老师所抱的观点十分相似。

相反地,改革宗传统看圣经为一个整体,表达一套一致的神学。旧约和新约并不互相违背。旧约和新约中都有律法,也都有福音。两约都要求人有好行为。神的恩典都在两约中带来了救恩,新约和旧约中都有审判,新约和旧约都带有救恩。当然旧约和新约之间是有分别的,但是这些分别纯粹是发展性的。那就是说,这些分别代表了圣经中前期到后期信仰的发展情况。然而,这信仰还是原来的信仰,其本质是没有改变的。

当我们好好地去思考过新旧约之间的分别时,我们可以用韦斯敏斯德信条第7章第6节来作以下的总结:“所以是有两个在本质上并非不同的恩典之约,乃是在不同时代只是一个而又相同的约。”

当然,改革宗神学强调圣经的一致性必然地导致了一些错误;有时候没有在旧约和新约之间作出足够的区分。然而,对圣经的一致性的强调是改革宗神学强处。你会注意到在这些课中,我们探讨如何建立神学的时候,我们用很多旧约经文,一点都不比新约经文少。我们的目标是建立一套与整体圣经协调的神学,而不是单单跟新约协调。在每一个项目中我们都会明显地看到改革宗传统对这个研究的影响。

第三点,除了着重荣耀独归上帝,那就是一切事物都是为了荣耀上帝这观点之外,改革宗神学特别看重上帝的教义。

上帝的教义

从历史上看来,改革宗神学对神的超越性(transcendence)和临在性(immanence)有相当平衡的关注。改革宗的信条标准韦斯敏斯德信条十分强调上帝的永恒超越的旨意和上帝的临在护理性。改革宗神学在历史上的平衡特点反映了圣经所描述的上帝既是超越又是临在这个事实。在某些段落中,他被刻画为超越的、遥远的、和在一切之上的。在其它段落里却谈到他是临在的、与我们接近的和密切地介入历史的,特别是与他的子民同在。

即使是这样,当与其它基督教传统比较的时候,我们看见改革宗神学的倾向是较着重上帝的超越性,而较少注意上帝的临在性。其它基督教传统经常强调上帝的临在性,比如上帝的良善、怜悯、慈爱、温柔、耐心和与我们同在等属性。改革宗神学肯定神的这些属性,但是却偏向于强调其他有关神超越性的属性,如他的永恒性、不变性、主权、自存性、无所不能和无所不在。

让我们听听韦斯敏斯德小要理问答中怎样以改革宗典型的看法来回答第四条问题:“神是怎样的神?”小要理是这样答的:“神是灵:他的本性,智慧,权能,圣洁,公义,恩慈,诚实,都是无限无量,无始无终,永无改变的。” 这个答案没错,又合乎圣经,但是明显地强调了上帝超越的特质,那些使他高高在上的属性。

有一点非常重要,就是在1920以来,改革宗神学在北美洲和英国的各地区有复兴的情况出现。新的宗派、神学院和大学纷纷在改革宗神学的旗下的冒现。很多时候,这新加尔文运动的参与者过分强调了神的超越性(或者神的主权),叫他们几乎否认了在圣经中和信条中,神的超越性和临在性俩者之间的平衡。如果你听见有基督徒说我们祈祷或传福音唯一的原因是服从上帝命令这类的话,你差不多可能肯定这个人是极端新加尔文派的。如果神学家所说的每一句话都是与上帝的主权有关的话,这通常是极端的看法。如果你听见有神学家说人的决定和世界的历史并不是那么重要的话,这人很可能是新加尔文派主义,他是离开了圣经的教导和离开了历史性的改革宗神学。

然而,与其他学派比较起来,历史性的改革宗神学显著地强调了上帝的超越性,在救恩论的讨论上特别明显。改革宗神学强调救赎是从永恒的过去到永恒的未来,这完全是神赐与我们恩典的结果。虽然上帝的超越性有可能被推至极端,适当地去理解上帝的超越性能够确立许多基督教神学中的元素,能够引导这些课朝某一特定的方向走。

我们现在要去谈谈教会中改革宗的最后一个特征,那就是基督教和文化之间的关系。

人类的文化

从加尔文在日内瓦事奉的日子以来,改革宗传统对这些主题采取了相当一致的看法。总结这个特别观点的其中一个方法,是以理查德·尼布尔在他的著作《基督与文化》所创立有名的象征学说。在这本书里,尼布尔集合了各种各样的基督教对文化的取向,把它们分成五大类。“基督反对文化”是尼布尔用来称呼把文化看成是邪恶的,基督徒应该避免与文化接触的群体。

在这些极力主张与世分离的运动中,例如中世纪的修道院、现代的安曼派 (Amish) 和门诺会 (Mennonite)都是持守这看法的著名群体。

尼布尔用“基督认同文化”这个名词,主要来描述那些肯定文化价值,并且试图把基督溶入这个现存世界的看法。这种取向在现代许多自由派的教会中十分常见。

在“基督反对文化”和“基督认同文化”这两个极端之间,尼布尔试图以三种看法来描述基督和人类文化调和的方式:“基督超越文化”这看法试图综合基督和世界、“基督和文化的悖论”看到基督和世界之间的双重性,“基督是文化的改造者”所提出是基督教要影响文化,在某些方面更要按照圣经的原则去‘改造’文化。在尼布尔看来,改革宗的立场与第三个类别最吻合。

改革宗传统在不同时期把这个观点以不同的方式表达出来。其中一些表达方式不幸地与欧洲殖民主义联系在一起。然而,在过去也有基本上是正面的变革模型的

例子。一般来说,当我们去看英国的清教徒、美国的清教徒和荷兰的亚伯拉罕·凯波尔(Abraham Kuiper)的事工的时候,我们就看见试图以基督来改变文化的正面例子。简而言之,改革宗对文化的立场可以被归纳如下:当神创造人类,把我们安置在伊甸园的时候,他就给了人类一道有关文化的命令,在创世纪第1章28节中耳熟能详的经文是这样说的:

要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。(创世记第1章28节)

亚当和夏娃被神呼召在世上作他助手,为了神的荣耀去管理地球和其中所有的。从改革宗的观点看来,这个文化使命并没有被摒弃;其他经文肯定了这一点。事实上,基督给他教会的福音使命的原来目的就是要把神的子民从罪中拯救出来,这样,文化使命就能够被成全。

因此,改革宗神学坚持人生的每个层面都必须带到基督的主权之下。改革宗神学拒绝相信人生的某些层面是属灵的,而另一些层面是属世的。从这个意义上讲,人生所有的层面都是属灵的,无论掌管人生中一切的是真的或是假的信仰。艺术、科学、法律、政治、经济、家庭和学校,人类文化的每个层面都应该以尊敬上帝的话和荣耀神的方式来完成。

当我们跟“建立你的神学”这一系列的课程互动的时候,一些观念也许听起来很熟悉,另一些也许很陌生。很多时候那是在乎于你对改革宗神学认同的程度有多大。但是无论改革宗神学是否你的观点,它代表了教会的一个宗派,与这些观念作交流会使你受益匪浅。

V. 总结

在这一个课中我们指出了一些重要的角度,这些角度将会引导我们探讨基督教神学。我们首先以《使徒信经》为引导去定义基督教神学。我们也看到在基督教神学之中需要留意各种各样的传统,这些传统塑造和描绘了教会的各个宗派;最后,我们指出这些课将会被改革宗传统的取向所引导。

看过了这些基本角度之后,我们就能够避免神学生们经常落入的陷阱中。记住,我们这些研究的范畴将能够帮助我们朝着“建立你的神学”的目标迈进。

建立你的神学

第三课

依靠启示


关于IIIM神学教育资源中心

IIIM神学教育资源中心创建于1997年,是一个非营利的基督教机构,致力于“圣道教育,面向全球,免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要,我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程,主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络,IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法,采用方便使用的多媒体神学教程,现已有五种语言(英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文)。所有的课程都是在本机构写作,设计和制作,其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递,包括DVD,文字印刷,网络视频,卫星电视,电台和电视。

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目录

I. 介绍
II. 发现启示
普遍启示
媒介
内容 4
特殊启示
互联性
重叠 6
需要
III. 认识启示
罪恶的阻碍
普遍启示
特殊启示
圣灵的光照 10
特殊启示
普遍启示 11
结果
IV. 建立和发展确信
连续的特质
顺从的过程
适当的排列
V. 总结

I. 介绍

您有没有曾经送人一份礼物,后来发现他从来没有用过你的礼物呢?我的一位朋友送了我一幅画。当时,我非常忙碌,不能够立即决定把这幅画放在哪里合适,我就先把它放在衣橱里,等我有空的时候再去想。结果,我把这件事情忘记得一干二净。大约过了一年,我的朋友再来我家做客。他四处看了看,然后问道:“你喜欢我去年送给你的那幅画吗?”我的脸变得通红,应付他说:“是哪一幅画呢?”他看著我说:“我想你已经给我答案了。你要是喜欢的话,你肯定会把它挂起来的。”

基督教神学中会也出现类似的情况。作为跟随基督的人,我们都相信神把他自我启示的礼物赐给了我们,我们使用这份礼物的频率就代表了我们对这份礼物的喜爱程度。

这一课是建立你的神学系列课程的第三课,这一课的题目为“依靠启示”,我们将探讨在建立神学的时候怎样使用神的启示。

这一课将划分成三个主要部分。第一,我们要探讨圣经经文对启示的教导,以及在哪儿发现启示。第二,我们将检视理解神启示的一些重要观点。第三,我们要查看怎样能够对我们在神的启示中得出的神学结论建立起充足的信心。首先,让我们看看在何处能够发现启示。

II. 发现启示

过去二千年来,除了极少数的例子以外,基督教神学家都承认神的启示在基督教神学中从一定程度上扮演了重要角色。当我们回到圣经最早期的经文中,我们就已经看到神彰显了他自己和他的旨意。这个信仰通过旧约忠心的见证人、透过耶稣、以及新约的作者传达到了我们耳中。但是单在理论上知道神把这份宝贵的礼物赐給我们是不够的,我们必须知道在哪里去找到這份礼物。

我们探讨这个主题的时候会触及三个方面的问题。第一,我们要看看一般启示的教义。第二,我们要探讨特殊启示的教义。第三,我们要仔细地查看这两种形式启示之间的相互关系。

普遍启示

神向人类显示自己的其中一个主要方式,就是我们经常所说的“一般启示”。我们使用“一般”这个词去表达在普遍意义上,神通过所有的被造物来把自己彰显给所有的人类。有时候这种启示方式又称为“自然启示”,因为这种启示的媒介是大自然或者是创造物。

圣经中有好些教导一般启示的经文。例如,我们发现在诗篇第19章1到6节、使徒行传第14章15到17 和第17章26到27节中都有提到这个概念。但是圣经中对一般启示最完整的描述,也许就是我们所熟悉的罗马书1章18-32节这段经文。

我们看这段经文教导的时候,要处理两个问题:第一,一般启示所采用的媒介;第二,一般启示的内容。

媒介

首先,圣经教导我们一般启示的媒介、手段、或者管道存在于所有的创造里。听听保罗在罗马书第1章18至20中怎样描述这个概念:

原来神的忿怒,从天上显明……藉著所造之物就可以晓得。(罗马书第1章18-20节)

这段经文告诉我们,神透过创造把自已彰显给我们,就如经文中所说的‘藉着所造之物’就可以晓得。

启示来自外太空中浩瀚无际的星系,启示又来自极其渺小的微生物世界;也来自创造中的物质界、思想界和属灵界的各个层面,甚至透过我们人类的自我存在,来充分地彰显出来。创造中的一切都在彰显神的启示。不幸的是,很多基督徒经常用罗马书这段经节单单去指自然界的创造。我们都知道,森林、湖泊、山峦和原野经常使我们想到神,但是我们却往往忽略了文明、技术,和人类文化这个整体同时也在彰显神。

认识到保罗在罗马书第1章中所指的不单单是自然界的创造,对于我们来说非常重要;他同时提到在人类影响之下的创造也是启示的管道。谈到罪恶的人类文化为这个世界的所带来的反常行为时,保罗认为当人们看见人类所作的恶的时候,他们就稍微明白神的旨意。在罗马书1章32节中他这样说:

他们虽知道神判定行这样事的人是当死的,然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行。(罗马书1章32节)

这些话显明了一般启示不仅仅来自大自然的一般状态,同时也通过人类在大自然中的生活行为来表达。人类的技术、科学、建筑、政治、家庭生活、艺术、医学,音乐,以及其他不计其数的人类文化产物,也同样在述说神的一般启示。我们无论如何都不能逃避神的启示;我们时时刻刻都被神的启示所环绕。

内容

其次,我们应该注意到保罗在罗马书1章中,也阐述了一般启示的基本内容。

一方面,保罗并没有很精确的说明,人类通过一般启示到底能知道的有多少。他没有特别指出这一点,可能是因为不同的人、在不同的时间、不同的空间,经历以及认识到一般启示有着不同的层面。然而,保罗也讲得很清楚,一般启示至少向人类显示了两个信息:第一是神的属性,第二是我们相应的道德责任。

一方面,保罗在罗马书第1章20节中提出了创造彰显了

神的永能和神性,…是眼不能见的属性(罗马书第1章20节)

简单地讲,神的属性中那些我们不能够直接看到的,在他的创造中我们能够间接地看见了。世上每一个人都认识神属性的某一个方面,因为保罗马书第1章19节中这样说,在一般启示中:‘神已经给他们显明’了。

例如,大自然的秀丽指向了神的超然的美丽;大自然一切的供应展示了神的美善;创造的浩瀚无际显示了他的伟大;创造的复杂精细显示了他的智慧;大自然的力量反应了他超凡的能力。

另一方面,一般启示除了彰显眼不能见的神属性之外,同时也告诉我们在神面前我们应负的道德责任。听听保罗在罗马书第1章32节中怎样谈到人类的罪性:

他们虽知道神判定行这样事的人是当死的、然而他们不但自己去行、还喜欢别人去行。(罗马书第1章32节)

换句话说,创造中的各个方面显露了我们在神面前所承担的道德责任。

例如,男性和女性之间生理上的差别启示了我们要实行异性相交的义务。孩子对父母的依赖既表达了父母照料孩子的义务,又表示孩子孝敬父母的责任。人类在饥荒和战争中受苦的时候,就显明了我们对別人有表达爱的义务。举目观看,大自然和一切被造物到处都在呼唤我们,要求我们依照神透过创造所展显出来的道德标准去生活。

我们已经接触了一般启示的教义,现在我们要转去看看启示的第二种形式,即特殊启示。

特殊启示

这一种启示被称为‘特殊’的,主要是因为神没有把这些启示彰显给全地上的所有人类,而是特别给予一些特定的或特殊的人类群体。特殊启示在历史上以许多形式出现,但是从基督徒的观点来说,神最清楚和最完全地彰显自己的方式,就是透过他儿子耶稣。

希伯来书第1章1至3节简单概括地说明了基督徒对特殊启示的观点:

神既在古时借着众先知、多次多方的晓谕列祖、就在这末世、借着他儿子晓谕我们、又早已立他为承受万有的、也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉、是神本体的真像。(希伯来书第1章1-3节)

在基督道成了肉身之前,神曾以各种各样特殊的方式来彰显自己以及表明他的心意。他直接对人说话、给人超自然的梦、开他们的眼睛叫他们看见异象,又透过先知、祭司、君王和贤士来说话。但是这些启示没有一个能够与神儿子基督的启示相比,基督的启示是最完全、最高超的荣耀启示。耶稣的生命和教导是神最显著的特殊启示。因此,说基督教神学的标淮是神在基督里的启示是再恰当不过了。认准基督是神最高的启示能够引伸出很多重要的应用。从我们的目的来看,其中一个最重要且最实际的应用,就是我们要认定圣经是神的启示。

对耶稣基督或者对第一世纪巴勒斯坦犹太教文士熟悉的任何人来讲,大都十分清楚地知道耶稣基督是把旧约圣经看成为神的特殊启示。耶稣从未对圣经表示过怀疑,他完全顺服圣经的教导,他还教导别人去顺服圣经。耶稣教导门徒在一切所想、所作和所感的地方都要依靠从《创世纪》到《玛拉基书》的教导作为我们的指南。除此之外,耶稣是我们伟大的老师,他设立了特殊的门徒作他的使徒,为建立教会的缘故设立了权威性的启示,他们的这些启示都是无误谬误地总结在圣经新约里面。

因此,如果我们把基督看成为神最高启示的话,我们就必须效法基督的榜样,顺从他的教导,把旧约和新约圣经看成神向当代子民所显现的特殊启示。

我们看到神的启示如何在现今透过创造和透过圣经显明出来,现在我们就转去看看特殊启示和一般启示之间的互联联系。这些连系将会帮助我们明白我们永远不能忽略任何一种启示形式。

互联性

我们将要从两个方面来看这个问题:第一,一般启示和特殊启示之间的相互重叠;第二,对两种启示形式的依赖。让我们首先去看一般启示和特殊启示的相互重叠。

重叠

虽然在谈论一般启示和特殊启示的时候,我们经常在把它们分在两个标题之下,我们要知道这两种启示形式其实有相当程度彼此重叠的地方。要看到这一点,我们必须承认两种启示的内容是十分广泛的。

一方面,圣经中特殊启示触及的许多主题都十分广泛,从极端不寻常的到一般的观察都有。圣经中某一部份是那么的独特,没有人能够透过一般的观察或者依靠经验写出来,即使有超自然的引导也是写不出来的。这部分的圣经是深奥难测的,是从不寻常和超自然的方式出来的。圣经中这类题材最明显的例子也许就是但以理书的某些部分、约珥书和启示录。这些书的作者是透过异象和其它超自然启示的方式来获取信息的,这些异象和启示是特别赐给他们的。这样看来,我们可以称圣经的这些部分为“非常特殊的启示”。

除此之外,我们发现圣经当中有些部分是混合了秘授的启示和圣灵透过一般途径赐下来的经文。举例来说,圣经中的历史书,象列王纪或者路加福音都属于这一类。这些历史书的作者明确地提及到书中的资料是他们从平常人之中收集而来的。列王纪中提及到以色列和犹大的王室编年史。路加福音的作者说他是从那些曾经目睹基督生平的人们当中搜集的资料。在圣灵的引导之下,这些圣经作者又加进了超自然的特殊资料。他们对资料来源的准确性都有特殊的洞察,这些洞察帮助他们懂得如何解释资料的来源,又知道如何处理在原始资料中所没有提及的信息。因此,圣经的这些部份就混合了秘授的启示和普通的资料。

除此之外,圣经的大部份内容包含了普通但却是默示的思想。这是因为圣灵经常引导圣经的作者对一般的经验作出正确的观察。例如,在箴言第30章25节中, 智慧人这样说:

蚂蚁是无力之类,却在夏天预备粮食。(箴言第30章25节)

这句话是默示的,是真实的,但这是观察大自然的结果,而不是在神秘异象中所领受的。

这样,特殊启示中也包含了我们通常认为是一般启示的材料,是任何人都能注意到的天下之事。我们甚至也可以这样说,圣经的这些部分是“普遍化的特殊启示”。

和特殊启示一样,一般启示也是包括了极为广泛的内容。一方面,一般启示包含了一些非常普通的元素,那就是世界上绝大部分只要是脑筋正常的人都知道的事情。几乎每一个人都知道世界是浩瀚的,被无边无际太空所包围的。大多数人也会记得他们自己的良心道德所经历的特殊时刻。这些几乎人人都有的经历常常彰显了神和他对人类的旨意。我们可以称这些为“非常一般的启示”。

一般启示范围的中心部分,是同时混合了一般的要素和特殊的要素。这些是单单赐给某一些创造物的体验,因为他们受某种程度的限制,象时间或者空间上的限制。举例来说,强烈的飓风显示神的强大能力,但是许多人却从未体验过飓风。喜玛拉雅山的高峰彰显神的荣耀,但是大多数人都从来没有亲眼看见过喜玛拉雅山。由于我们都面对许多局限性,所以不是所有一般启示都随时向所有的人来显露出来。

一般启示范畴的另一端,是极不寻常的要素,那就是不管当代人的信仰是甚么,他们都明确地认识到神所彰显的某一些真理。事实上,一般启示包含了我们经常与特殊启示有关联的事物。例如,一些非基督教的信仰相信只有一位神,很多宗教也把普通的和圣神的分别开来,与正确的基督教信仰是对应的。多数宗教都谴责谋杀这个罪行;很多不同的信仰都拥护社会最基本的公义。圣经里的古代世界中,有些其它宗教与真的圣经信仰拥有极为类似之处。时至今日,有宣教士说,在一些福音没有传到的地方,他们的信仰与基督教的信仰十分类似。在这种情况下,我们可以说那是“特殊化的一般启示”。

这样,当我们反思特殊启示和一般启示在神学中的作用时,需要记住两件经常被人遗忘的事实。一方面,我们要记住,圣经教导我们有些事情既不是奥秘,又不是一点也不可知。圣经也教导我们,神在相对来说普通的事物上拥有主权,我们能够在一般启示中把这些事物分别出来。所以,我们不但把圣经看成是我们信仰道德上的权柄,而且圣经的权威也触及到历史和科学。

另一方面,我们需要认识到,一般启示中也教导我们很多是我们通常只在圣经中涉及到的事情。实际上,我们将会在这一系列的课程中看到,圣经中所处理的许多神学真理同时也在一般启示中被揭示出来。所以,我们在寻求神带领的时候,必须要仔细地去看一般启示,即使极为宗教化的事情,我们也要这样做。

我们已经了解了一般启示和特殊启示从很广泛的范围上提供了对神学的反思。现在,我们转到第二个方面,为什么在神学上我们要有两种形式的启示?这两种启示在神学上各有什么样贡献呢?

需要

一方面,我们需要特殊启示,因为特殊启示在好多方面超越了一般启示。特殊启示的目的就是要详细、清晰地彰显神和神的旨意,这些都是超越了一般启示所能表达的。就如近年来一些神学家所观察到的,在亚当和夏娃还没有犯罪的时候,神就已经为他们提供了特殊启示和自然启示。由于亚当和夏娃那时候还没有罪,我们确信当他们观看神的创造的时候,他们对神和他的旨意了解得甚多。可是就是在犯罪以前,神学总不是单从观察创造界而得来的,而是有特殊启示的引导。神同时也给了亚当特别的话,独特的指示,这些指示是有关分辨善恶树的、要亚当管理伊甸园、生养众多、遍满伊甸园以外的地方,并且管理全地。

除此之外,自从罪进入世界,特殊启示又集中在神的救赎计划上面。虽然一般启示显明了我们是在神的审判之下,只有特殊启示才揭示基督里面的救赎。尤其是当人犯罪堕落之后,从一般启示中建立神学(又称为自然神学)的过程,就必须由特殊启示来引导。否则,我们就很可能对神在创造中的启示处理得不恰当了。

先把对圣经的需要放在心里,现在,我们也来看看我们对一般启示的需要。为什么单单靠圣经来建立我们的神学是不足够的呢?有哪些一般启示的贡献是我们在圣经中找不到的呢?

就如我们前面所说的,我们永远不可以撇弃圣经权威的引导去研究自然启示或者一般启示。可是同时,我们应该也要知道圣经只直接地谈论到一定数量的主题,与一般启示比较,圣经中谈论的主题相对地较少。一般启示为特殊启示提供了沟通上所必须的接触点。在此,让我们应用前面的课程中所学的原则,即一般启示和特殊启示的不同层面形成了多重交互关联的网络。

一般启示的这个作用有两种方式:一方面,我们从一般启示所学习到的东西使我们能够了解特殊启示。想想看,我们知道一个人必须要识字,或者至少要在某程度上了解语言才能够领会到圣经中的启示。但是在我们当中有几个人能够在没有其他来源的帮助下,单靠不断阅读圣经的话语而学会阅读或者了解语言呢?答案显而易见的,我们当中没有人是这样学习的。大多数人是从父母或养育他们的人身上学说话的,而且借助创造中的其他因素、如物体和动作。后来我们又以相似的方式学习阅读。

只有建筑在一般启示的层面上,我们才能够对圣经进行研究。实际上,在谈论圣经的时候,我们对一般启示的依赖就更为强了。要不是因为人们在一般启示中所学到的事情,我们甚至没有圣经可读。翻译圣经的人学会怎样翻译、印刷的人学会怎样印刷、出版的人学会怎样出版,总的来说都是从一般启示中学来的。基本上,我们必须关注一般启示,因为一般启示装备我们去学习特殊启示。

另一方面,要成功地应用圣经,一般启示是必须的。例如,圣经触及到在许多主题,给我们没有谬误的原则让我们去跟随。可是,要应用这些原则,我们必须了解所应用的创造物。

圣经告诉我们丈夫要爱他们的妻子,但是要应用这项原则,我们必须要从创造中认识到作丈夫是甚么意思,作妻子又是甚么意思。我们也要认知到丈夫爱妻子这句话的意思是,要针对其独特的妻子在特殊情况之下去爱她。这样,要忠实地应用圣经就会必然要依靠神的一般启示。

总的来说法,我们看见神在一般启示和特殊启示之中彰显了自已,他又期望我们在创造和圣经中找到他的启示。两种启示形式的建立并不是要单独地出现。神设定了在我们建立神学的时候,我们必须紧紧地都持守两种的启示形式。

前面我们看过了基督徒必须同时在一般启示和特殊启示中发现神如何彰显自已,我们现在要去看看第二个主题:我们怎么样从神的启示中衍生或者发展出神学呢?

III. 认识启示

我们要先弄清一个重要的区别。别人送你礼物是一回事,你要决定怎样好好的利用这份礼物是另外一回事。神赐给我们启示是一回事,我们如何在神学上适当地运用这些启示又是另一回事。罗马书第一章教导说,神在创造中明明的彰显了自己,叫人们都知道他是值得我们敬拜的,当我们背叛神的时候,我们也要面对他的审判。可是,当理解一般启示和特殊启示超越了这些基本层次的时候,事情就不那么简单了; 那是一个复杂的反思过程。

为了明白怎样从启示中衍生出神学的过程,我们要仔细地从三个方面来查看。首先,我们要看罪的拦阻,其次,我们要看圣灵的光照。最后,我们要看这些结果在神学上的影响。我们先去看看我们从神的启示中去寻求建立神学的时候,罪怎样成为我们的拦阻。

罪恶的阻障

令人很伤心,不过我们不得不承认罪恶对人的影响极其深远,如果神任由罪去影响我们的话,我们会不顾一切地去拒绝神的启示。若不是神赐予一般恩典和特殊恩典,我们所有在认识神和发展对神启示的理解上所作的努力都是徒然的。传统的神学术语,称这个问题是“罪的智能影响”,是由希腊字“心思”派生而来的。

要了解罪的智能影响,我们要先去看看罪怎样蒙蔽我们对一般启示的思想,然后我们再看这个影响又怎样在我们面对特殊启示的时候有同样的结果。

普遍启示

虽然世界上每个人都在某程度上知道甚么是一般启示,罪却压制、蒙蔽了我们从一般启示中得到的大部分知识。罗马书第1章18节,保罗谈到有罪的外邦人知道一般启示的真理,却“行不义阻挡真理”。换句话说,罪驱使我们压制真理,这真理就是透过创造明明地彰显出来的;我们不但否认了一般启示,而且离弃这些启示。保罗又写到,当不信的人违犯了在大自然中彰显出来的道德律的时候,神就任凭“他们逞着心里的情欲行污秽的事”、“放纵可羞耻的情欲”和“存邪僻的心”。

我们的心被情欲和邪僻所引导,我们对事情就有了歪曲和破损的看法。我们并不是不能看见一般启示的真理,因为我们确实是能够看得见;相反在一定程度上,我们失去了神的恩典,我们宁肯扭曲一般启示的事实,以满足我们败坏的情欲。我们把真理称为谎话,把谎话当为真理;以善为恶、以恶为善。

看过了罪怎样败坏我们正确地运用一般启示的能力之后,现在我们要去看看特殊启示。罪怎样影响我们对特殊启示的应用呢?特别是在圣经中对神启示的应用。

特殊启示

圣经显明了罪人在没有神的恩典情况下,都会抵挡圣经的教导。耶稣在约翰福音第5章39和40节中对这个情形作了评论:他说法利赛人误用了旧约。彼得在彼得后书第3章15和16节中对保罗的的话也有相似的评论,彼得说人们强解保罗的话,就如强解别的经书一样。罪人如果没有神的恩典,我们都倾向于误用圣经、强解圣经。

因罪而误解圣经这个问题不单单只局限在非信徒身上,同时也影响到信徒。一个显而见的例子就是,十八和十九世纪的时候,欧美神学家相信圣经是支持贩卖非洲黑人奴隶的。怎么可能得出这个误解呢?基督徒怎么可能这样误用圣经呢?答案就是罪妨碍了我们处理圣经的能力。无论我们多有智慧、对圣经的认识有多深入,我们应该真正的认识到我们都在某些方面扭曲圣经和滥用特殊启示。我们越注意到自己的缺点和偏见,我们就越能够防止这类误会的发生,否则,我们甚至到死都不会知道我们曾经如何地误解了圣经。

罪的智能影响解释了我们从神的启示中衍生神学的时候所遇到的许多问题。圣经和创造两者都向我们彰显了神的旨意,可是,我们这些解释神启示的人都是罪人。我们不能常常了解神在创造或者在圣经中所彰显的启示。这是在堕落的世界中研究神学所要面对的悲痛现实。

我们看过了罪怎么深深地影响著我们适当地处理一般启示和特殊启示的能力,现在让我们转去看看那能够帮助我们从神的启示中衍生真正神学的最大希望:圣灵的光照。

圣灵的光照

基督徒经常不了解如何从圣灵对我们人生的个别服事中所得到的启示之内,衍生发展出正确的神学。相反地,我们把信心放人的自然能力之上。在启蒙的现代主义精神之下,我们认为只要我们是理性的、只要我们应用正确的方法来处理神的启示,我们就能够建立正确的神学。可实际上,我们的理性能力并不是脱离创造物的堕落本质而独立存在的。人在堕落之后,罪使我们的头脑变得昏暗,影响到我们语言和理性的能力,使我们不能够正确地明白启示。我们需要别的东西去帮助我们增强在理性和语言上的能力。好叫我们能够了解一般启示和特殊启示的本质,这样,我们就能够建立正确的神学。只有圣灵的光照才可以使我们心里的瞎眼看见。

要探索神的灵如何光照我们,让我们先来看神怎样在特殊启示中赐下悟性,他又怎样打开我们的心眼,叫我们看见他的一般启示。

特殊启示

在传统的基督教神学中,“光照”这个词语经常用来表示圣灵在特殊启示中的启发工作。圣灵在我们心中运行,更新我们的心灵,叫我们能够认识、接受和应用神的话。保罗在以弗所书第1章17和18节这样说:

求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他,并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望。(以弗所书第1章17,18节)

注意,圣灵在特殊启示中的光照作用发生在多个层面,明白这一点十分重要。一方面,圣经讲得很清楚,神的灵在非救赎的层面上运作,所以即使是非基督徒也能够在各个层面上去明白特殊启示。根据民数记第24章2节,神的灵临到外邦先知巴兰身上,赐他启示。约翰福音第11章里,祭司该亚法(就是最终在耶稣被钉十字架中扮演重要角色的祭司),确切地预言到有关耶稣要被钉死在十字架上这件事。在马太福音第21章里,法利赛人明白凶恶园户的比喻是冲著他们说的,可是,他们对这个比喻的回应并不是悔改,而是计划要杀害耶稣。希伯来书的作者以相似的手法在第6章4节中特意地提到圣灵如何光照某一些人,而后来,作者却对这些人的得救表示怀疑。

我们可以称这些例子是在“普遍恩典”之下“圣灵的普通运作”。这些是圣灵在这个世界上许多非救赎工作中的其中一些工作而已。这就是为什么非基督也能够明白、而且教导与圣经相一致的神学,这是圣灵在他们身上工作的结果,即使他们并没有得救。

同时,记住教会是圣灵的殿很重要。教会是圣灵特别显现、和在世上事工的主要场所。圣灵把神话语中得救知识赐给他所救赎的人。不难预料,圣灵在信徒身上的光照比在非信徒身上的光照要大。实际上,我们有理由期望信徒神学家们从圣灵身上所学到的远超过非信徒们所能学到的。

圣灵在特殊启示上面来光照我们的心,圣灵这样重要的作用产生一个非常重要的问题,需要每一个基督教的神学家时常记得。因为圣灵独一的光照,基督教神学家必须要有意识地而且真诚地投入到与圣灵同步而行。基督教神学并不是单靠我们个人的力量去完成的一非位格性的项目。如果我们要从特殊启示中取得真实的神学,我们必须要对圣灵的工作有高度的位格性接触,又要有圣化的敏感性。只有当我们全心全意地去寻求圣灵恩典的带领,我们才有希望去认定我们的神学结论是正确地从圣经中得出来的。

看过了圣灵如何在我们心中光照特殊启示之后,我们现在来看看圣灵的光照和一般启示。大多数基督徒都明白这个观点:要正确地明白和应用圣经,我们需要圣灵的启示。同时,我们也要记住圣灵也给我们能力来适当地处理一般启示。

普遍启示

我们看到圣经以多种方式表达这个真理。圣经表达这个问题的其中一个重要方式,是在智慧的教义上。圣经教导我们,智慧是神所赐予的,特别是集中用在对一般启示上所作出的适当理解和认识。智慧从哪里来呢?神的灵把智慧教导给我们。

在但以里书第5章14节中,外邦的国王伯沙撒看出但以里智慧的来源是从神那里来的。在箴言第2章6节中,我们看到所有智慧都是从神而来的。同样地,根据出埃及记第31章3节,工匠比撒列和亚何利亚伯的手工灵巧,是因为神的灵充满了他们。这些经文和其他类似的相关经文教导我们,圣灵的光照不单在特殊启示中是必要的,在一般启示中也是不可缺少的。

加尔文《基督教要義》第2卷第2章中,谈到当人在一般启示中发现各种各样真理时,圣灵的工作,他是这样说的:

当我们看到真理之光在异教作家的著作中表现出来,就要知道,人心虽已堕落,不如最初之完全无缺,但仍然禀赋着神所赐优异的天才。如果我们相信,神的圣灵是真理唯一的源泉,那么,不论真理在何处表现,我们都不能拒绝或藐视它,除非我们敢于侮辱神的灵……,如果神愿意藉着非信徒的劳力与服务,使我们得着物理,逻辑,数学,和其他文艺与科学的援助,我们就当接受。

就如加尔文在这里所说的,神的灵同时教导信徒和非信徒一般启示的真理是真理的唯一的泉源。因此,试图以属肉体的能力去建立基督教神学,其愚蠢的程度就如同靠肉体的力量去寻找救赎,依靠著一般启示去建立的神学也是如此。

总的来说,成功地从神的启示中去引申出神学不是自然而然地发生的,也不是你我靠一己之力可以成就的。如果做得适当的话,从启示中总结出神学是一项谦卑的属灵历程,因为我们会经常触及到人自然能力的极限,同时,这经验历程又会不断更新我们对圣灵的依靠。

结果

在我们了解一般启示和特殊启示时,所呈现出的罪与圣灵的动态作用,可以预备我们在神学建立的过程中预见某些结果。罪和圣灵之间的张力经常使我们面临一些情形,好像人们对特殊启示和一般启示的发现似乎是互不相容的。

如果我们对圣经中的一切信仰都轻易地符合了我们对一般启示的认识,相对来说,建立神学就变得比较容易了。例如,只要有科学证据的支持,我们就不难相信圣经的历史真实性。同时,由于许多人认为偷盗为社会带来恶果,所以要坚持偷盗的不合道德的,也不是件困难的事儿。

但是,说句老实话,我们往往发现在圣经上读的是一回事,但是实实在在发生在我们周围的却是另外一回事。我们从人生的经验中学到了一些教训,但是另外,我们却发现圣经所教导的似乎是刚好相反。

正如我们已经明白的,基督徒在建立神学的时候必须同时依靠一般启示和特殊启示。我们在处理这些问题的时候不能够简单地摈弃特殊启示或者拒绝一般启示。那么,我们应该怎样处理在这两种启示来源之间所存在的明显冲突呢?当我们在圣经中找到似乎跟科学的发现或者一般生活经验互相不协调的地方时,我们该怎么办呢?

首先,一旦我们进入这种情况,我们就要坚定的相信一般启示和特殊启示两者之间实际上永远不可能互相抵触的。在一般启示和特殊启示当中,讲话的是同一位神,这位神只会讲真理,因为他不会说谎。同时,我们也要明白,神把他在创造中和圣经中所彰显的放在一起是一点也不困难的。相对我们来说,无论这两种启示的来源看起来是何等的互相不协调,但我们知道从神的观点来看,实际上这两种启示来源都是真实的,而且是互相兼容的。

第二,我们必须记得,当谈到从特殊启示和一般启示中所知道的,我们实际上从未处理启示本身,而是我们对启示的理解,这种理解往往不是完美的。由于一般启示和特殊启示都是从神而来,两者之间实际上从不相互冲突,只是我们对两种启示的理解必然有可能发生冲突,因为这些理解是从我们有限的人而来的。所以,当我们在特殊启示和一般启示之间见到表面差异的时候,我们可以用四种主要的方式来作评估。

第一,我们有没有可能是误解了特殊启示,若我们的确是误解的话,我们必须要改变诠释圣经的方法,而不是去拒绝圣经本身。第二,如果我们误解一般启示的话,冲突也许会因此而出现。我们经常从经验中得出结论,但是这些结论必须被圣经来修正。第三,我们也许对特殊启示和一般启示都误解了。我们在世上所经验的似乎与圣经的教导并不匹配,那是因为我们很多时候并没有正确地掌握圣经的教导和我们的经验。第四,我们有可能遇到奇妙奥秘的事,这些事是在我们人所能领悟的范畴之外。例如,根据我们从一般启示中所经验到的,我们不会预期有一位三位一体的神。然而,圣经所教导的神就是这样的神。我们怎样才可以协调这两个看法呢?我们没有办法做到。三位一体的教义是在我们掌握之外的奥秘。

事实上,我们面对这四种情况的时候,没有办法每一次都知道所面对的是那一种。很多时候,我们必须单单以引证的方式去作为行动的依据。我们究竟是应该更注重引证诠释圣经呢,或是更注重解释一般启示?基督徒在这个问题上走向不同的方向。

一方面,那些在神学上被称为较为“自由派”的基督徒,一般来说比较愿意接受对一般启示的了解,而不是对圣经的理解。那些被我们称为较为“保守派”的基督徒,在冲突出现的时候,都倾向于接受对特殊启示的理解。第二个策略较为有智慧。除非我们在反思一般启示之后得出大量的证据,否则的话,我们应该认同我们对圣经教导的理解。基督及其使徒认定圣经是我们了解人生的指南。因此,在明显冲突出现的时候,我们必须把自己降服在圣经面前。就如保罗在提摩太后书第3章16节中所说的:

圣经都是神所默示的……都是有益的……叫属神的人得以完全。(提摩太后书第3章16节)

可是,同时我们要凭信心时常记住,我们对圣经的了解会被罪影响出现瑕疵,我们有可能需要反复思想同一个问题。有史以来忠心的信徒们都愿意将他们自己的判定,降伏在他们所相信的圣经教导之下,虽然他们知道在将来他们有可能需要改正他们对圣经的理解。智慧和顺服使我们在建立神学的时候,要从我们真诚相信圣经的教导中建立起来。

由于罪和圣灵的动态关系,从启示中发展神学变得困难重重,这就导致我们进入本课的第三个主题。在这么复杂的情况之下,我们怎样来建立对我们神学立场的确信呢?

IV. 建立和发展确信

在福音派基督徒之中曾经普遍地流传著这样一个口号:“神这么说,我就这么信,事情就这了结了。”从很多方面看来,这句话是对的。它说的就是我们这一课一直所讨论的,那就是如果神向我们彰显了某一些事,我们就应该相信,事情就这样确定了。但是这个说法忽视了一个事实,那就是我们不一定都够正确地了解神的启示。正因为我们自己觉得神说了什么,并不代表神真的是这样说过。所以,我们必须问一个严肃的问题。我们怎么能够发展出这个确信,就是我们的确正确地理解了神的启示呢?使得我们能够肯定的说:“神这么说,事情就这了结了”呢?

我们将从三个方面去看怎样建立对神学的确信。首先,我们将看到对神学立场的确信有一个连续特质。其次,我们要探索确信通常怎样从顺从过程中得出来的。第三,我们要看我们应该如何在不同神学立场上建立确信的适当排列。我们首先来看看神学结论的确信拥有连续特质,而不是二元特质。

连续的特质

要了解两者的区别,我们用两种常见的电灯开关控制打个比喻。第一种是简单的开关控制,这种控制可以想象成位二元性的,要么是开,要么是关。这种控制系统与很多福音派信徒思想信仰的方式十分相似。

他们经常简单地把信仰分别为他们所知道的和不知道的。“我相信耶稣是神的儿子。”“我信神是三位一体的”。这些都是坚定不移的信仰。然而,福音派信徒也有一系列他们认为不可知或者未知的事情,“我不知道美善的神为甚么容许罪恶存在。”“我不知道基督甚么时候回来” 。这些话表明了我们不知道该怎么想,我们对这些主题上所采取的立场没有确信。在很多情况之下,用二元性的方法来确立神学已经足够了。这就如简单回答说:“我知道这个问题,但是我不知道那个问题” 。可是,当我们仔细地去看我们作为基督徒所知道的和相信的整体范围,很快我们会看见情况比二元性的模式所建议的要复杂得多了。

我们大多数人都熟悉“调光式”的灯光控制开关,这种开关有一个高低范围的设定。这种开关是连续性的,电流不仅仅是简单地打开或者关闭状态,而是以电流或大或小的强度来运作。在两个极端,电流要么是完全切断的,要么就是完全打开的。然而,两端之间的范围也很重要,因为它提供了一个从柔和到强烈的灯光范围。

调光式的控制系统是有用的模型,帮助评估在不同神学立场上我们所持的信心程度。我们不可能对一些信仰内容信心十足,而对其他的一点信心都没有;我们在神学立场上的信心无论或多或少,都在一个范围里面。

请考虑一下我们在神学以外思索问题的方式。每个人都持守许多的信念。譬如说,我相信今天不会下雨。我也相信我的工作是神学教授,我又相信我有一个孙女儿。即使我可以说我相信这些事都是事实,但是,我对这些我所相信的事情都有不同程度的确信。

测试我对这些事情的把握程度,其中一个方法就是,如果要我放弃对这些事情的相念,对我须要有多大不同程度的压力。老实说,要改变我对今天不会下雨这个信念并不困难。天上掉下几滴雨水,就把我所信的打发了;就算是天气预报预测下雨的可能性很高,我会带把伞以范万一。我对这件事情的确信一点都不大。相对来说,我相信我的工作是神学教授,对这件事的确信比前者大。我有各种各样的确据,我知道我的教学工作是稳定的,我对这件事的确信化了大量的功夫。不会像在电视上看到天气报告就那么容易地改变了我的确信。即使我收到被解雇的信,告诉我工作丢了,我也要亲自去证实才会相信。但是,你能想象怎样才能叫我不去相信我有个孙女儿呢?有那么多东西证实我所相信的,我的孙女与我又那么亲近,要我相信我其实没有这个孙女的话,你要搜集证据的数量是难以估计的。要比前面所列举的都要多的多。

很多情况下,如果在一般经验中是真实的事情,在神学中这些事情也会是真实的。我们对神学信仰抱有不同程度的确信。在前面的课程中我们讨论过基督徒教义、实践和情感怎样形成了多重交互关联的网络。在这里,我们需要稍微扩展一下这个模式。我们可以把多重交互关联的网络想象成是被悬挂在一个球体的结构中。当这个球体被剖开的话,球体的内部就被展现出来,我们就会看见我们信仰的网络是以同心圆那样的层次那样被排列起来的。

在外层看来,我们信仰的结构是宽松的。表层代表属于我们信仰网络周围的很多神学立场。对这些神学立场,我们没有什么确信,我们不会对此委身,我们几乎经常轻易地就改变、去除或补充这些信仰的布局。

在球体的中心或者核心部分,我们的信仰网络是紧紧地交织在一起的,看起来似乎就是一个统一的实体。网络的中心包括了我们的核心信仰,就是我们信仰的主要神学立场,我们对这个中心有高度的确信。要修改,去除或增加中心信仰是十分困难的,因为我们这样做的话,剧烈的连环效应会重新建构我们所坚持的大部份信仰立场。

最后,在核心和表层之间的是一系列密集或者稀松交织的信仰网络,靠近中心的层面结构较为紧密,是比较难修改的。远离中心的层面结构较为稀松,要修改并不困难。

不同的人、不同的传统、在不同的时间和不同的地点,安排信仰网络的方式都不一样。每个基督徒神学的确信程度也不一样。作为基督徒,我们相信各种各样的事情,可是,我们不应该期望对所有事情都有同样程度的信心。有些信仰是在表层边缘上的,有些在核心当中,其他的分布在两者之间。这是总会存在的确信程度大小的问题,当我们说神学确信具有连续的特质,就是由此而论的。

对信仰网络的理解产生了一个问题。我们应该怎样设立对某个特定神学立场的信心程度呢?我们要透过什么过程,才能够使我们相信我们是正确地理解了神的启示呢?我们的把握有多大?简单地讲,圣灵通过顺服过程来教导我们、说服我们。圣灵一般使用好几种方式来教导我们,顺服的过程就是把我们自己降服在圣灵的这些方式的影响之下。

顺从的过程

在我们直接讨论顺从过程之前,我们应该区分圣灵在赐给我们对神学立场信心的时,所使用的特殊方法和一般方法。与神对所有创造的许多护理方式一起来考量这些事情,我发现会对我们的讨论有帮助。

韋斯敏斯德信条第5章3节对有关神护理之工的教导进行了很好的总结:

神在他普通的护理中虽使用方法,但他也随己意,不用方法,超乎方法,并反乎方法,自由行事。

注意这里是怎样描述神的护理之工。这句话描述了神怎样使用次要因素,或者是用创造的器皿在地上去行使他的旨意。神通常“透过”次要因素去实行他的计划;他使用被造物去实现他的目标。但是同时,神并不锁定在一般的方法。他随己意去完成他的旨意,他自由行使他的旨意,不需要使用创造的器皿,超乎创造的器皿,并反乎创造的器皿。

同样地,区分圣灵光照我们、坚定我们神学立场所使用的一般方法和特殊方法,对我们也很有帮助。即使没有特别地去寻求,所有的基督徒也时不时都会经历圣灵赐给我们见识和坚强的信念。在意想不到的情况下,脑海中会突然浮现出一些想法,心中会产生无法言喻的委身感。很多像这样的情况,是神的灵在做工,这种做工不需要、超乎、甚至反乎他平常所使用的那些次要因素。圣灵的这种特殊工作十分重要,可是在正统神学上,我们最关注的还是圣灵所使用的一般过程。

就如我们已经看到的,透过确定神学院对教会领袖进行正规神学训练的三个主要区域,教会已经认可圣灵光照的三种主要方法:第一,有关原文注释的圣经部分课程;第二,有关群体互动的教义部分和历史部分的课程;第三,有关基督徒人生的实践课程。

基于这种智慧的考量,我们会把自己顺服或降服在释经过程、群体互动和基督徒人生影响之下的这个过程,作为一种帮助我们描述圣灵通常是怎样赐下对神学的确信。我们在后面的课程中将会详细探讨这三方面的影响,但是,现在先简要介绍一下这三方面,对大家是很有必要的。

首先,神的灵在我们学习顺服在适当的圣经诠译或解释的影响下的时候,光照我们,坚定我们。原文释经学领域是学习洞悉圣经教导的技能,是圣灵光照和建立信心最重要、最常见和最有效的方法之一。您想知道神在圣经中显明了什么吗?您想要有肯定的答案吗?通常,我们必须使用释经的技能去装备我们,有责任地研究圣经。由于顺服圣经的诠释对发展基督教神学是那么重要,我们要在未来的课中会花大量时间来讨论这个题目。

第二,神的灵通常会运用群体的互动去光照我们的心并坚定我们的确信。直接的圣经诠释不是我们所需要的唯一在神学上的影响。我们同时也需要一般启示,特别是与其他人的互动作用。实际上,没有在群体之内的直接释经是非常危险的。我们会不断地看到,走往异端的第一步往往是从释经上开始的。与其他人的互动,学习和评估别人对神所启示的看法,应该对我们的神学有关键性的影响。从广义上看来,神奠定了全人类的互动来帮助我们,再者,被圣灵充满的圣徒之间的互动,对我们建立神学过程来说更是特别重要。当我们与群体互动的时候,会问这些问题:“历史上的教会对这些问题有什么看法呢?今天在我身边真正属神的人怎样看这个问题或者那个问题呢?我个人的意见与其他人的观点比较起来又是怎样的呢?” 遵从群体互动的影响,对我们怎样从神的启示中建构神学这个过程有十分重要的影响。由于它的重要性,我们在未来的课程中也会花很多时间去反思这个问题。

第三方面,基督徒生活在我们顺从圣灵的带领、赐给我们信心上面也扮演十分重要的角色。成功与失败的经验、祷告、敬拜以及服事神是属于一般启示的层面,也是圣灵通常用来光照我们、确立我们神学立场的手段。为基督而活将预备我们能够好地诠释圣经并与其他人互动。忠心地与神同行是测试我们神学立场的舞台。为基督而活时,我们的身份、我们的经历,是我们必须遵从的第三个主要影响。圣灵使用基督徒生活去光照我们的心,给我们确信,叫我们能够正确地了解神的启示。为了符合这些主题,我们在未来的课程中,还会花好一些时间去探讨基督徒人生对我们建立神学的影响。

到此为止,我们已经看到了神学确信是一个程度的问题,以及神的灵通常使用释经、群体和基督徒生活的影响来给我们信心。现在我们要去看应该怎样把不同信仰主题的确信层面进行合理排列。

适当的排列

我们在这个课程中会不断重复地回到合理排列这个概念上,但是在此,先对这个概念进行简单的介绍。让我提议用一个模式来了解信仰确信的合理排列是怎样运作。我把这个模式称为“确定度锥体”。

试想从我们信仰网络球体的外层边缘到核心部分取出一个椎体形状。如果把这个锥体直放,锥体的层次便形成了我们对各种信仰的主题所持有的确信程度。锥体的顶点是我们的核心信仰;锥体的底部是我们的信仰外层边缘。在顶点和底部之间是我们对信仰所抱的不同程度的信念。

基督教神学家的其中一个主要的责任就是去确立特定信仰的位置。一旦我们决定了某一个神学立场是属于基督徒信仰的立场,我们就要知道应该把这个立场放在确定锥体的那一个层面。是应该放在靠近顶端,抱有较高的信念呢?还是该放在锥体的底部,对这个立场抱较低的确信度呢?

毫无疑问,圣灵经常在我们心中以超然的方式产生不同的确信程度。我们也许发现我们自己毫无理由地就完全相信了。我们也许会怀疑某一个观点,但是没有什么能力去解释为什么会有这个怀疑。有时候,我们的直觉告诉我们事情的真伪。对于这类经验我们要有谨慎的态度,要用神的话来对这些经验进行判定,然而,圣灵特殊的工作是绝不应该被忽视的。

可是,在圣灵引导我们决定把信仰放在确定度锥体的哪一个层面时,通常所使用的方法是什么?一般情况下,我们可以说,除了极少数例外之外,我们应该排列我们的确信程度与在忠心顺服的释经过程、群体互动和基督徒人生这三个方面的影响之下所产生的结果相互一致。当我们寻求这些要素的影响时,圣灵就会把我们许多的确信引入到适当的排列位置上。

从实用的层面上来看,遵从释经过程、群体互动和基督徒人生的影响,要求我们询问至少两个基本问题。第一,在一个特定的主题上,释经、群体和基督徒人生之间存在多少和谐性?三者之间的和谐性越大,我们正确了解这个特定主题的把握就越大。我们要问的第二个问题是,当三方面极度不协调的时候,是其中一方面的影响力超过其他方面的影响吗?当其中一个或两个方面的影响力较大的时候,我们会倾向把信念放在确定度锥体的较高层面上。但是,当释经过程、群体互动和基督徒人生的影响互不协调,是各力量几乎相等、张力极强的话,我们会倾向于此信念放在确定度锥体较低的层面上。

现在,我们应该清楚,在决定合宜排列这个任务上并没有机械性的方法;也没有数学公式可以用来计算。这个过程更具有艺术性,而非简单的科学,所以当我们处理这些问题的时候,必须不断地寻求神的祝福。然而,降服遵从的过程是圣灵用来引导属神子民的通常途径。当我们把我们自己融入释经过程、群体互动和基督徒人生的影响之中,圣灵就会带领我们走向把我们包罗万象的信仰适当地排列在确定度锥体的这个目标上。

V. 总结

在这一课中我们探讨了怎样依靠神的启示来建立基督教的神学。我们又看到了神给我们特殊启示和一般启示,好让我们同时依靠他在创造和圣经中的启示。我们也注意到理解启示是会受到罪的恶性影响,然而透过圣灵的光照却使我们大得益处。最后我们看到,对圣经诠释、群体互动和基督徒人生的遵从,能够帮助我们决定在我们持守的某一神学立场上的确信程度是多少。

这些概念对我们将来目标是非常重要的,因为只有当我们意识到这些理念,我们才能够迈向目标,朝着依靠神启示的方向来建立我们的神学。

建立你的神学

第四课

神学的权威性


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目录

I. 介绍
II. 中世纪罗马天主教
圣经的权威 3
默示
意义
模糊性
教会的权威
过去的权威 6
当代中世纪教会权威
III. 早期更正教
圣经的权威
默示
含义
清晰性
教会的权威 10
过去的权威
当代更正教的权威 12
IV. 当代更正教
圣经的权威
默示
含义
清晰性
教会的权威
过去的权威
当代更正教的权威
V. 总结

I. 介绍

你有没有注意到,在我们的一生里我们用了多少时间去寻找权威、跟从权威?在现代社会说这句话,听起来是挺刺耳,但这话是真的。我们的汽车坏了,我们要找修理汽车的权威;我们病了,我们要找医学方面的权威。在生活中的几乎每一个方面,如果我们是有智慧的人,我们就会去找权威的人士,认真听取他们的意见,或多或少跟从他们的指导。

在基督教神学方面情况也是如此。如果我们是有智慧的人,我们也会倾听神学方面的权威。我们寻求指引、带领我们去走正确的方向,我们认真聆听他们的话。乍看一下,在基督教神学方面权威的问题是很简单,但是对于在千禧年里寻求神学方面指引的基督徒来说,他们发现有一些非常重要和实际的问题要去面对。在基督教神学方面我们需要哪一种权威?我们可以在哪里找到这种权威?

这是《建立你的神学》系列的第四课,题目是《神学的权威性》,因为我们要讨论在建立我们的神学时,寻求和跟从权威所涉及到的一些中心问题。

我们要集中精力去看在教会历史三个不同时期,基督徒是怎样处理这些问题的。第一,我们要总结中世纪罗马天主教会对神学权威的立场;第二,我们要察看早期更正教基督徒是怎样认识神学权威这个问题的;第三,我们要探讨当代更正教基督徒应当怎样看待这些问题。让我们首先来看中世纪罗马天主教对圣经神学权威的立场。

II. 中世纪罗马天主教

在这些课程中我们主要关心的是归正宗,或是更正教神学,但是我们以讲论罗马天主教作为开始,用此为背景衬托更正教的立场,这常常对我们很有帮助。我们会发现,归正宗对神学权威的观点,主要是针对中世纪教会的错误作出回应,而逐渐发展起来的。

我们察看中世纪教会时要涉及两个话题:第一,中世纪教会对圣经权威的教训;第二,由此而来对教会权威的立场。让我们首先看看中世纪罗马天主教会是怎样看待圣经的权威。

圣经的权威

在宗教改革之前,教会内部不同的人和修会对待圣经的态度是不一样的。即使如此,我们还是可以说,大多数中世纪神学家是相信圣经权威的,至少在理论上是这样。但是在实际做法方面,中世纪的教会对圣经的态度,使得人几乎无法按照承认圣经权威的这个承诺来行事。

我们察看这个问题,就会碰上三件事:第一,中世纪时期对圣经默示的极端立场;第二,对圣经含义的过分立场;第三,夸大圣经隐晦的说法。让我们首先看看中世纪教会对圣经默示的立场。

默示

总体来说中世纪的天主教神学家宣告圣经既完全是神所默示的,也是神通过人为器皿把它赐给我们的。然而不幸的是,在教会历史的这个阶段,很多神学家在对默示的认识上走上了极端。他们强调圣经是来自于神的,却忽略了圣经在人方面,在历史方面的来源。中世纪教会过分强调圣经来自于神,这是有几方面的原因。

例如,中世纪的神学家十分依赖希腊哲学,比如新柏拉图主义和亚里斯多德哲学,这些哲学思想指引着基督教神学的分类和重点。在很多方面,这些哲学思想看重永恒的实在性,大大胜过时间和历史的实在性,基督教神学家倾向认为,在圣经的特征方面,圣经属天的来源比它历史性、从人一方的来源要至关重要得多。

除此之外,中世纪的圣经学者对圣经年代的古代历史是如此不熟悉,结果他们不能好好实际应用圣经的历史背景。所以他们强调他们确实认识的部分——就是圣经包含了天上永恒之神所启示的超越时间的真理――从而他们在很大程度上,削弱了对其他因素的考量。

中世纪教会强调圣经来自于神,这导致对圣经含义产生一种令人遗憾的的认识。很多人认为圣经源自上天,这就意味着圣经表达其含义的方法是和其他书本表达含义的方法不一样的。而是因着神默示了圣经,圣经就是充满了各样的含义。很多中世纪的神学家跟从奥古斯丁的思想,认为其中一种证据,表明圣经是神所默示的,就是圣经的经文拥有多重的含义。

请听奥古斯丁在《论基督教教义》第三卷是怎样表达这个立场的:

我们对圣经同一句话有两种或者更多的解释,即使对圣经作者要表达的意思还不清楚,这样也是没有危险的 ……同一句话能按几种含义加以理解,神为圣经所作的预备,还有什么能比这显得更慷慨,更硕果累累的呢?

在很多方面我们可以赞赏奥古斯丁对圣经极为重视的立场。圣经不是一本普通的书,它超越一般的特质表明它是神所默示的。我们也能认同,圣经的许多方面只能按照神超自然监督它的成书来加以解释。

意义

但是奥古斯丁的立场比这更远。他相信神的默示让圣经里的经文充满了多重的含义。奥古斯丁不是让我们关心写圣经的人要表达的意思,他相信我们应当关注神要表达的多重含义。人们称他和与他相关的观点是“经典多元性”的立场,就是相信因为圣经是出自神的,所以圣经经文有很多层次的含义和价值。

也许经典多元性广为人知的表现形式就是因卡西安(John Cassian)发扬光大,被称为“四重意义”的释经法。按照这种方法,每一节圣经经文都应当被看作是有四种不同的含义:第一,字面意义,就是一节经文明显或一般的含义;第二,寓意,按照圣经是教义真理的隐喻来解释经文;第三,转意或者道德上的含义,为基督徒的举止提供伦理的指引;第四,神秘的含义,说的是神的应许将来在末后的日子怎样得到实现。

“四重意义”的细节,以及经典多元性的其他表现形式对我们的学习并不重要,很多作者在别处已经作了解释。我们只是需要认识到,到了宗教改革的时候,大多数的天主教神学家相信圣经经文的含义是远远超过我们今天所说的正常或普遍含义的。很主要的是,他们倾向相信这些额外的含义并不是扎根在圣经作者所要表达的含义之上。事实上,他们经常认为一段经文字面或明显的含义是太初级了,不适合作严肃的神学思考。相反,神学家受到鼓励,去看重更深的,隐藏的多层含义,因为它们启示了神对教会极大的心意。

模糊性

中世纪教会对待圣经默示和含义的立场导致教会过分强调圣经的另外一个特点,就是圣经的隐晦。除了那些得到特别超自然洞察力的人以外,圣经对一般人来说是一本特别不清楚的书。

在宗教改革之前,圣经内容对普通基督徒来说是很不清楚的,对此我们不应当感到奇怪。首先,圣经如此罕见,几乎没有人可以得到圣经。另外,研究圣经和神学的首要语言是拉丁文,除了那些受过高等教育的人,几乎没有人能认识多少拉丁文,能使用拉丁文。所以在这段时期,圣经对普通基督徒来说成了一本封闭的书,这并不是没有理由的。

但是对那些有能力,有机会去读圣经的人来说,圣经也被认为是隐晦的。他们认为神把多重的含义放在圣经里面,是隐藏起来,一眼看不出来的。

请想象一下,某人给你一张锁起来的藏宝盒的照片,要你告诉他这盒子里面有什么宝贝。要知道盒子里面有什么,这当然是不可能的,因为宝贝是藏起来的。对中世纪时期的圣经研究来说情况也是如此。

到了宗教改革的时候,人对圣经是非常隐晦的立场使得人认为圣经几乎不可能有很多应用,不可能对神学发展有真正的权威。当然,理论上圣经仍然是神给基督教神学赐下的默示的藏宝盒。但在一切实际方面,圣经还是被封闭起来的;它是如此隐晦,要它引导神学家完成他们的工作,是不可能的事。

我们明白了中世纪教会对圣经权威的立场,就可以接着看我们要思考的第二个问题:中世纪教会神学的权威。

教会的权威

中世纪教会为了解决其对圣经教训引发出来的问题,而发展出对教会神学权威的观点。因为圣经被看作是隐晦的,它就不能发挥对神学起真正权威的作用。因此,教会权威开始在神学方面扮演了一个非常重要的角色。

为了要认识教会权柄这个特别的角色,我们要看两方面的问题:第一,中世纪神学家怎样看待他们之前的教会权威;第二,他们怎样看待他们当时的教会权威。让我们首先来看过去的教会神学权威。

过去的权威

到了宗教改革的时候,天主教教会对过去教会权威的观点是已经发展得相当完善。当然圣经本身被看作是教会继承的一部分。然而,正如我们已经看到的那样,在中世纪的时候,圣经教训本身被人以为是如此隐晦,所以人们需要其他可以作指引的来源。结果就是中世纪的神学家查考教会神学的历史,以此来决定他们应当相信什么。他们中的绝大多数人看教会历史是神带领和引导他的百姓走在真道中的历史。出于这个原因,教会过往所教导的至少在两方面,令中世纪的神学家产生极大的兴趣。

一方面,人们非常关注早期教父。像坡旅甲(Polycarp), 伊格那修(Ignatius), 爱任纽(Irenaeus), 特土良(Tertullian) 和殉道者遮斯丁(Justin Martyr),以及后期教父,比如奥古斯丁(Augustine), 阿他那修(Athanasius)和耶柔米(Jerome)等人的作品,这些人深深影响着教会内不同修会的思想。这些教父通常并不被人认为是无误的,教会内不同的派别倾向偏好早期教父传统不同的支流。

然而,大部分人还是认为神给了过去的伟大神学家们特别的看见,教会一定要特别留心他们的教导。中世纪的哲学家提出神学观点,很少有不从教会早期教父那里寻求支持的。

另一方面,中世纪教会更大程度地依从教会的大公议会。尼西亚会议,康斯坦丁堡会议,迦克墩会议,这些以及其他大公议会的决议非常受人重视。为了各样实际的目的,中世纪的神学家认为这些是对圣经教导无可置疑的总结。不认同这些,这就等同于不认同圣经,不认同基督。

随着一个世纪又一个世纪过去,教父的很多教训和大公议会的很多决议都发展成为了正式的教会传统。随着这些传统得到加强,它帮助人们制定了教会极多的教理。人们认为这些教会教理并非是可能有错的人的神学,而是和圣经一样有同等权威的神学。事实上,为了各样实际的目的,教会的教理取代了圣经。在宗教改革前,忠心的基督徒是不应当问“圣经怎么说”的,而应当去问,“教会怎么说?”

过往的教会权威对中世纪教会来说十分重要,当时关于圣经的教训也产生出一种需要,要求在当时的社会要有很大的神学权威。

当代中世纪教会权威

肯定的是,教会在理论上继续确认圣经的权威,但是圣经太隐晦了,不能指导教会去解决过去没有得到解决的眼前问题。这样教会怎么可以在当前的神学争议中找到指引呢?

简单来说,中世纪的神学家相信神使用教会等级建立了一个活权威的体系,这种等权威为基督的身体提供了无可置疑的教训。解决当前神学争议的权威落在神父,主教和教皇身上。很多人认为教皇就是教会无误的头。当教会需要作出一个神学决定,它并不鼓励信徒去问,“圣经怎么说?”而是鼓励他们去问,“教会的等级权威怎么说?”

几十年前我在东欧一个天主教占主导地位的国家参与一个街头传福音计划。有一次我要把一本圣经送给一位年轻人。他停下脚步和我交谈,但拒绝接受圣经。他对我说,“我不能明白圣经,我要我的神父告诉我它讲的是什么意思。”“不,你可以自己明白圣经的,”我回答说,一面打开圣经翻到约翰福音3:16,“就看这节经文,告诉我它在说什么。”他看了约翰福音3:16 ,非常真诚地说,“我都告诉你了,我是不能明白它的意思的,只有我的神父才能告诉我。”尽管这位年轻人生活在现代社会里,他对待圣经的态度和中世纪时期大多数西方基督徒对待圣经的态度却是非常相似。
如果明白神旨意的唯一方法就是通过教会权威,那么普通基督徒就根本没有充分的理由去认真看圣经。就是这样,教会官方等级权威,而不是圣经,成了那时候的人研究当时神学问题无误的指引。

明白了中世纪教会的这些立场,我们现在就可以理解早期更正教信徒是怎样认识圣经权威和教会权威了。

III. 早期更正教

在很多方面,天主教和更正教争论的核心正是围绕着权威这个问题的。圣经要作教会的指引,还是过去和当时的教会权威要掌管一切?

我们首先来看更正教对圣经权威的立场,然后来看更正教对教会权威的立场。让我们先来看看更正教对圣经权威的立场。

圣经的权威

正如我们已经看到那样,中世纪天主教对圣经的立场在几个很重要的方面是非常极端的。在这个部分,我们要看早期的更正教信徒是怎样回应这些错误,重新更正对圣经的默示,含义和清晰性的教训。我们首先看对圣经默示的教训。

默示

我们一开始就应当说,改教家和中世纪的神学家一样,是明白圣经有从神和从人这两方面的来源。一方面,他们看圣经是从神而来的一本超然的书。马丁路德,慈运理和加尔文都毫不含糊地确立,圣经是通过神的默示被交给神的百姓的。他们非常认真地看待使徒保罗在提摩太后书3章16节所说的,就是

圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。(提摩太后书3章16节)

正如这节经文教导的,终极来说圣经是来自于神的,目的是给神的百姓提供完全可靠的特殊启示。

改教家们相信神的手保守了圣经脱离谬误。神超然地给了圣经作者关于过去,现在和将来的信息,他亲自督导他们的写作,所以他们所写的一切都是真实的。至为重要的是,神的默示给了圣经绝对、不容置疑的权威。

但是改教家们避免了中世纪教会的错误,他们也承认圣经的人类作者对圣经的内容和含义作出了显著的贡献。早期的更正教信徒不是把圣经看作仿佛是从天上掉下来的一样,而是强调圣经是在历史过程中,以人为器皿而临到人类这里。这种对人是作者的立场是和耶稣和圣经作者他们自己对圣经的立场非常一致的。

比如说,在马太福音22章,从41到44节我们看到这样的话:

法利赛人聚集的时候,耶稣问他们说:“论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说:“是大卫的子孙。”耶稣说:“这样,大卫被圣灵感动,怎么还称他为主,说:‘主对我主说:你坐在我的右边,等我把你仇敌放在你的脚下。’”(马太福音22章第41-44节)

在这一段圣经里,耶稣用了诗篇第110篇1节来难倒那些法利赛人,他专门让他们留心去看大卫,这节经文的人类作者。耶稣和法利赛人都同意弥赛亚是大卫的后裔。但是如果大卫是在初世纪的巴勒斯坦,他是不大可能称他的后裔为“主”的。

耶稣就是这样,要法利赛人解释大卫为什么把这个称号归于他的那位子孙。请注意,耶稣的论证是集中在这个事实上的,就是圣经的含义部分是取决于它的人类作者生活的细节。像这样的关于圣经作者和人物的例子有很多,比如摩西,以赛亚,耶利米,大卫,保罗和其他作为神话语器皿的人。这些人类器皿对圣经作出了显著的个人贡献。

改教家们从这些和其他的例子中,得出正确结论,就是圣经是出自实实在在的人类处境,是人在具体的历史环境中所写成的。如果基督徒要正确理解圣经,他们不可以只强调圣经是从神这一方的来源,也要强调圣经具有从人类和历史的来源。

重视圣经默示中人的方面,这对改教家们决非仅仅是一种理论,这还大大影响了他们对了解圣经含义的认识。

含义

我们可以这样总结这个问题:改教家们不是跟从中世纪罗马天主教的模式,去在圣经里找寻隐藏起来的神的意思,他们努力按照圣经经文字面的含义,按照圣经的人类作者要向他们原本听众传达的含义来解释圣经。

在这里,我们要留意,早期的更正教信徒并没有彻底地与中世纪教会的圣经研究方法分道扬镳。有时候宗教改革时期的作品还留有着经典多元性解经的痕迹。例如马丁路德对诗篇的注释,就表明了他还是继续依赖这种解经方法。然而要说一句公道话,和与他们同时代的大多数天主教神学家相比,改教家们是不断更多强调圣经的人类作者要传达的含义。大部分时候他们是把对圣经经文的理解建立在经文原本的含义之上。对于更正教信徒,这种历史性的关注对圣经解释来说是至关重要的。

要了解宗教改革早期对圣经经文字面和明显含义的强调,我们应当记住,这种释经法是在15世纪西欧文艺复兴时期已经形成了。

文艺复兴,或者叫“新生”,这个名字源自宗教改革前在西欧,人们对古典罗马,特别是希腊文学和文化再度产生兴趣。在文艺复兴之前,大部分的学者只能通过翻译了解古代希腊的经典,在大部分情形里,他们的解释是在教会监督之下。在不同时期,教会实际上是接纳了柏拉图,亚里斯多德和其他的希腊学者,结果他们的著作被解释成是支持基督教教义的。但是,在文艺复兴期间,许多学者找到赞助人,这些赞助人支持他们摆脱教会监督去认识古代的经典文献,他们开始按着这些文献作者一开始希望人理解的那样去解释这些作品。结果就是,对人们极为看重的古典作品的解释开始聚焦在这些作品的历史含义上,这经常和教会的教训形成强烈的对比。

在文艺复兴的时候。新版的希伯来文圣经和希腊文圣经也得以出版,这也导致在对圣经解释的显著改变。正如我们已经看到的那样,在此之前,人们解释圣经经文,主要是在教会指导下,在教会教理的支持下进行的。但是按照文艺复兴的原则,许多圣经学者,特别的更正教的学者,开始摆脱教会的控制去读圣经,去寻求按照圣经原本的历史含义来建立他们对圣经的解释。

更正教以按照原本含义和字面意思作为一切圣经解释的基础,这样的导向导致对圣经含义理解显著的改变。更正教信徒认为每一段圣经经文都有一个统一,一致的含义。正如《韦斯敏斯德信条》第一章第9条所言,

圣经任何一部分真正和圆满意义……不能有多种,只有一个。

我们可以把这种立场称作对圣经含义的“一元观”。

当然,更正教信徒认识到圣经经文经常有比字面意思所表明的多得多的含义。圣经里的经文 和基督教真理有很多牵连关系,是超过原本人的作者当时所能理解的。但所有这些层面都是那唯一、真实、完全含义的一部分,因为它们是和圣经明确的含义相辅相成的。

更正教信徒除了强调圣经默示和人有关的方面,以及圣经一致的字面含义的重要性,他们同时也确立了圣经自身的明确性或清晰性。

清晰性

改教家们不是把圣经看作隐晦的,需要权威的教会解释,而是强调圣经是可以被人认识的。有几个因素是特别促成了更正教对圣经清晰性教训的发展。

首先,可移动式印刷机的广泛使用使得越来越多的圣经得以印刷出版。人们可以得到圣经,这使得基督徒可以自己看圣经,判断天主教教会宣称圣经隐晦的说法是否正确。第二,勇敢的先行者开始把圣经翻译成普罗大众的文字,这也使得人们可以自己去看圣经是否清晰。第三,宗教改革强调圣经的字面意思,这也使得神学家们可以把他们对圣经的解释建立在可检查,可试验的基础上。很简单,他们不再需要依赖教会权威来告诉他们圣经的意思。人们用这些方法查看圣经,这使得他们普遍认识到,和天主教的观点相反,圣经是非常清楚的。

甚至连反对马丁路德和宗教改革、忠心于罗马天主教的人文主义者伊拉斯墨也写道,

庄稼汉也能明白圣经。

这些发展为更正教信徒开辟了道路,使他们可以确立圣经的清晰性,使圣经重新成为基督教的实际权威。更正教信徒在这种新环境下,用全新的认识来看圣经,事情就变得很清楚了,就是天主教教会曾经宣告是很难明白的许多关键性的圣经经文,实际上也不那么难理解了。更正教的解经家发现他们越是研究圣经,圣经的教训就越发显得特别清晰。在宗教改革开始的头几十年间,更正教信徒对圣经的清晰性是极其乐观的。一切看起来都很简单:读圣经,让神学去迎合圣经里神清楚的启示。

但随着新教运动继续考察圣经,更正教信徒对圣经的立场变得更实际,他们开始谈论圣经当中不同程度的清晰性。事情开始变得清楚,就是圣经的某些部分是比其他部分更清晰的。

情况也开始变得很清楚,就是马丁路德相信是这样,加尔文主义者相信是另外一样,跟从慈运理的人相信的又是另外一种,早期对圣经清晰性的乐观立场让位给了更成熟的观点。事实上,对更正教这种更成熟的观点,我们本不应当感到惊奇。

甚至连使徒彼得也承认,圣经里面的一些事情是很难理解的,他在彼得后书3章16节写道:

[保罗的]信中有些难明白的,那无学问不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。(彼得后书3章16节)

请注意彼得是怎样说的:他不是说保罗所有的书信都是容易理解的;他也不是说它们都是难明白的。他而是说,保罗信里有一些地方是难明白的。

所以,更正教的改教家们和中世纪的教会形成鲜明对比,他们高举圣经,超越教会的权威。更正教信徒认识到他们不是被切断,与神在圣经里的启示隔绝。他们确立圣经的清晰性,因此圣经重新得以被确立为超过教会权威的绝对权威。

我们已经看了早期更正教对圣经的立场,现在我们也要看看早期更正教信徒是怎样看待教会权威的。

教会的权威

正如我们已经看到的,改教家们把他们的立场建立在圣经的默示,含义和清晰性上,重新确立圣经是掌控神学的唯一无可置疑的准则。然而,我们也一定要认识到这个事实,就是早期的更正教信徒并没有完全拒绝教会神学的权威。相反,更正教信徒相信教会神学有很大的权威,但是坚持这种权威是次要的,是服在圣经教训之下的。

为了有助于我们去认识更正教对教会神学的立场,我们要从两个方面来着手。首先,早期的更正教信徒怎样看待过往的教会神学权威;第二,他们怎样看待当时的教会神学权威。我们先看早期更正教信徒对过往神学权威的立场。

过去的权威

尽管我们很多人可能会觉得难以想象,但早期的更正教信徒也承认教会教父的教训,以及教会早期的信经也有很大的权威。改教家们坚持一种活泼的教会观,他们坚信圣灵带领早期教会进入很多很重要的真理,他们认为当时的基督徒应当承认这点。

我们在上一课已经看到,改教家们用“唯独圣经”的大红标语来论述圣经的权威。遗憾的是,今天很多的福音派基督徒,对“唯独圣经”这个教训,心存严重的误解。

在我们今天,很多福音派基督徒错误以为“唯独圣经”这个教训就是意味着除了圣经,我们不可以有别的权威。但这并不是宗教改革的立场,这并不是“唯独圣经”这个教训真实的推论。改教家坚持“唯独圣经”,这并不意味着圣经是信徒唯一的权威;而是意味着圣经是信徒唯一无可置疑的最终权威。这听起来可能会很奇怪,但是更正教信徒极力捍卫“唯独圣经”这个教训,这并不是因为他们抛弃所有其他的权威,而正是因为他们看重其他的神学权威的缘故。

为方便起见,我们来看看《韦斯敏斯德信条》第一章第10条对这些问题的总结,这对我们会有所帮助:

决定宗教上的一切争论,审查教会会议的一切决议,古代著者的意见,世人的教训和私人的灵感,都当以在圣经中说话的圣灵为最高裁判者,而且对其判决拳拳服膺。

这一段话牢牢确立了在圣经中说话的圣灵就是“决定宗教上一切争论的最高裁判者”。换一句话说,教会一切的判断都要按照圣经的标准来进行。但请注意这里所用的言语。在圣经中说话的圣灵,是“最高裁判者”。如果某样事情是“最高”的裁判者,那么自然就有其他,非最高的裁判者。事实上,《韦斯敏斯德信条》在这一段话里提到了几样这些其他的权威。看起来是按照重要性来排列顺序的,它提到了教会会议;古代作者(或者教父);世人的教训——指的是过去现在教会里其他人的教训;私人的灵感——就是对圣经经文含义内在的认识或确信。《韦斯敏斯德信条》承认这些权威,但是把它们看作是第二位的,是隶属在圣经绝对权威以下的权威。

天主教神学家经常指责改教家拒绝过往的教会神学,但是改教家坚持他们关于“唯独圣经”的教训,也很谨慎,不拒绝过往的权威。

首先,早期的更正教信徒常常引用早期教父来支持他们的观点。事实上,随着《基督教要义》有超过二十次的修订,加尔文是加上越来越多对早期教父教训的探讨。另一方面,《基督教要义》里的一段话也清楚表明了早期更正教信徒对教会会议权威的立场。

请听加尔文在《基督教要义》第四卷里是怎样说的。

我并不是拒绝一切的会议,或完全推翻它们的一切决议。然而他们仍坚持说,我贬低了它们的权威,让每个人随意接受或拒绝会议所决定的。决不如此。不过讲到任何决议时,我愿坚持两件事:第一,我要详细考查,该会议是在何时举行的,因着何事,有何目的,由谁参加;第二,该会议中所讨论的题目应当用圣经的标准来审核。会议的决议应有力量,也应被认为是暂定的,但这并不足以免除我所提到的考查。(加尔文,《基督教要义》卷四,第9章第8条)

在这里,加尔文所说的有几点非常重要的见解:第一,他坚持要按照历史来理解教会的会议。它们不是超越时间,从神那里而来的直接启示。文艺复兴时期的解释方法 - 就是关注字面的,历史性的含义 - 应当被运用在看待教会会议上。信徒应当“详细考查,该会议是在何时举行的,因着何事,有何目的,由谁参加”。

第二,我们看到“唯独圣经”的教训带领加尔文去坚持教会的教训应当最终用圣经来衡量,这并不令人感到惊奇。正如他在这里所说的,我们一定要运用“圣经的标准”。

但对于我们这里要达到的目的,第三,也是最重要的,就是加尔文宣称过去的教训应当被当作是“暂定的”判断来被人接受。这就是说,教会历史悠久,古时候的发现,应当被作为我们暂时,初步的判断加以接受;我们应当接受它们的教导,直到谨慎的释经证明它们是错误的为止。

加尔文的策略反映了当时那引导众人的智慧(最极端的更正教信徒除外)。绝大多数的更正教信徒明白,他们应当承认早期教会和教会的信经有很大的权威。他们是带着暂定的接受看待过往的教会神学,他们承认圣经至高无上,以此约束一切。

我们已经看了早期更正教对过往教会神学权威的立场,现在我们要来看看更正教信徒是怎样看待和他们自己同时代的权威的。当他们努力回应神学上的问题,他们自己承认哪一种的权威,要求别人承认哪一种的权威?

当代更正教的权威

你可能还记得,中世纪的天主教教会发展出了一全套的当代神学权威体系,最终得出教皇无误论的说法。更正教改革主要就是拒绝这种对教会神学的态度。只有圣经的权威才可以被接受为是无可置疑的。教皇,教会会议,以及其他的教会权威都会犯错,都会有误。

很要紧的一点就是,我们要知道早期更正教信徒是极为尊重教会里被正式按立的教师的权威。个别的学者,教会里的博士是值得大大尊敬的,因为他们进一步发展了宗教改革的神学。事实上,几乎每一个宗派的更正教信徒都制定了他们自己的信条,要理问答和信经,这些被承认是教会里第二位的权威。

早期更正教信徒对当时被正式按立的神学家是如此尊重,因为他们相信圣经教导跟从基督的人应当尊重神在教会设立的权威。

圣经里面很多地方讲到这个问题,但我们以保罗在提多书2章1节和15节给提多的教导为例子,我们看到:

但你所讲的,总要合乎那纯正的道理……,劝戒人,用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。(提多书2章1节,15节)

早期的更正教信徒明白,很多像这段圣经经文教导的,要求跟从基督的人要尽一切可能顺服在被正确建立的教会带领者之下。建立基督教神学不是脱离这样的权威架构,由个人或团体去完成任务。

这种在教会权威和圣经权威之间的平衡可以用一句归正宗教会反复宣讲的古老口号加以概括:“归正教会在不断归正”,拉丁文的简写就是 semper reformanda,“不断归正”。 这些口号表明基督教会里归正宗分支是要完全认识到,教会的权威虽然很重要,但它一定总是要接受圣经的仔细察验。

我们已经看了中世纪教会和宗教改革初期,我们现在可以来思想这一课的第三个题目。当代的更正教信徒应当怎样看待这些问题?我们应当怎样看圣经和我们当代教会神学的权威?

IV. 当代更正教

要回答这些问题,我们首先要讨论我们对圣经当有的立场,然后提出一些很重要,应当怎样看待我们今天教会神学的立场。让我们首先留心来看关于圣经的教义。

圣经的权威

我们要讨论贯穿这一课一直在讲的三个问题,就是圣经的默示,圣经的含义和圣经的清晰性,以此来看当代的圣经观。在我们这个时候,人在这些问题上有几种不同的观点,都宣称自己是跟从宗教改革的传统。我们要察看这些观点,评价它们的价值。我们首先开始看看当代对圣经默示的立场。

默示

任何宣称自己是当今的更正教信徒,让人相信这一点的人,都会接受认为圣经是神所默示的。然而我们这个时代对应当怎样表述归正宗对圣经默示的教导存在着极大的混乱。

当代更正教信徒中至少有三种广为人接受的圣经默示观。在一边的是常被人叫作罗曼蒂克式的默示观;另外一边是类似极端,称作机械式的默示观。在这两种极端观点的中间是一种被称为有机式的默示观。让我们简单看看这三样。

罗曼蒂克式默示广泛被更倾向自由派的更正教信徒所接受。按照这种观点,圣经是在一种浪漫意义上由神默示的,很像我们说莎士比亚,伦伯朗,或者巴赫是得到“灵感”一样。神激发圣经的作者,但是他并不监督他们的写作。按照这种观点,圣经只不过是人的意见,所以是有错的,对教会没有绝对权威。不用说,那些希望继续按照宗教改革精神前进的人,他们一定要拒绝这种默示观;它通过否认圣经的可信性和终极权威,抛弃了更正教对“唯独圣经”的持守。

另外一边是机械式默示,有时也被叫做“口述式的默示”。这种观点多多少少都是认为圣经作者写圣经时是相对被动的。按照这种观点,神实际上是自己写作圣经,而人的作者只是作为他听命的秘书。总体而言,这种默示观也是偏离了宗教改革“唯独圣经”的原则,否认了人类作者所处历史背景和原本含义的重要性。正如改教家们特别指出的那样,当圣经原本含义的规范遭到否认,圣经实际的权威就被破坏了,圣经的含义就不能被人认识和遵守了。我们被迫要把我们自己的意见读进圣经里面。结果就是圣经本身不再是我们在神学方面至高的权威。

当代归正宗神学必须要避免落入罗曼蒂克式默示和机械式默示的极端里,重新确立圣经默示完全的有机本质:就是神感动圣经作者写作,监督他们写作,所以他们所写的是无误和带着权威的;但是他没有拦阻他们自己的思想,动机,情感和神学。在默示上人和神的层面并非互相冲突。相反,全部圣经都表明了神跨越时间的真理,但却是用高度与人有关,受文化影响的文字表现出来的。所有圣经教训都是所有时代的标准,但是它的教训是和具体情景的范畴联系在一起。归正宗的有机圣经默示观强调,整本圣经来源于人和神,既具有历史性,又具有超越性的特征。这样,归正宗关于圣经无误的教训就能得以坚持。

毫无疑问,在更正教对圣经默示的三种主要立场当中,那些希望在我们这个时代进一步归正的人要认识到,有机圣经默示观最完全地与那些引发、导致更正教改革的各样原则相互吻合。

遵循宗教改革传统的当代神学家除了要强调圣经默示有机的本质,还必须要正确看待圣经含义的本质。

含义

再一次,在这方面人有彼此相差甚远,却认为自己是代表归正宗思想的立场,但并不是所有这些立场都是对宗教改革理想的进一步促进。在这些彼此相差甚远立场的一边是一种可以被称为“当代多元性”(contemporary polyvalence)的观点,另一边是一种被称为“单一一元观”(simplistic univalence)的观点,在中间的是一种可以被称为“综合一元观”(multi-faceted univalence)的立场。让我们先看“当代多元性”的观点。

在最近几十年,归正宗神学家讲论到圣经经文的多元性,相信圣经经文有许多不同的含义。古典多元性是因为圣经是由神而来,而确信圣经有多重的含义;但当代多元性的观点通常是建立在人类语言含糊不清这个立场上的。

实际上,当代多元性教导圣经经文是空荡荡的器皿,是任由解释的人把含义加在里面。当然,正如器皿有特定的形状,圣经经文的语法是确立了一些基本含义方面的范畴。然而,在这些范畴里面,具体的含义是由解释圣经的人表明出来的。

以此为基础,有人认为我们需要摈弃宗教改革对圣经字面含义不变标准的强调,认为我们应当把我们自己的解释加在圣经经文当中,极少或者根本不需要关心到底什么是原本的经文和字面的含义。但我们一定要拒绝这种多元观,因为它废除了圣经的权威,给解释的人有权利把他们自己的立场强加在圣经里。

另外一边的立场就是我们称之为“单一一元观”的观点。这种观点正确坚持了圣经每一段的经文都只有一个主要含义的立场,但是它错在不承认一个含义可能会是综合复杂的。以约翰福音3章16节为例:

神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3章16节)

一个持单一一元观的基督徒可能会这样说:“这节经文很简单;约翰福音3章16节告诉我们,我们一定要相信基督。”

这个归纳就其本身而言是对的,但是这节经文讲的比这多得多。它也明明白白讲了神的爱,基督道成肉身,基督的死和复活;讲了世人,永远的审判,以及永生。因为圣经的教训是多重交互关联的网络,这段经文也暗示了圣经在其他地方会更直接讲到和涉及到的各样各样的主题。在这个意义上,约翰福音3章16节只有一个含义,但这个含义超越我们可以对它所作的任何总结。

当我们看不到圣经的含义是如此复杂,总是超越我们所能解释的,我们就会很危险地过分认为,我们对圣经的解释就是圣经本身。我们的解释取代了圣经本身的权威,否认了“唯独圣经”。 “唯独圣经”相信圣经总是在我们的解释之上的。

在这一系列的立场当中居中的是“综合一元观”(complex univalence),这是和早期宗教改革的立场一致的。《韦斯敏斯德信条》在一章第9条描述了什么是综合一元观,它说,

对圣经哪一部份的真正和圆满意义发生疑问时(该意义不能有多种,只有一个),就当用他处较为更明了的经文,借以查究和明了其真义。

按照这种观点,每一节经文都有一个含义,但是这个含义是综合,多方面的,是由全本圣经建立的多重交互关联的网络启示出来的。

我们今天需要确立综合一元性这种归正宗的观念,因为它确立了圣经给出权威的含义,而不是要由我们来提供这种含义。但它也不容许我们把圣经的地位降低到我们对教义的总结这个水平。每一节圣经经文都是一个权威,超越我们最尽力的神学探求和对其解释。这种多面一元观的立场提供了一种处理圣经含义的方法,使我们可以在我们今天继续推动归正宗神学的发展。

我们现在可以来讲一讲当代归正宗对圣经清晰度的立场。

清晰性

我们还是用一个范围内的三个点来说明,这会对我们有所帮助。在一头,我们看到当代认为圣经是“彻底隐晦”的倾向;另外一头我们看到当代认为圣经是“彻底清晰”的倾向;但在中间的是宗教改革认为圣经是“程度上清晰”的教训。

我们不难看到今天有的更正教信徒认为圣经几乎是完全隐晦,向我们是隐藏起来的。他们常常按照解构主义和后现代解经学的精神,认为圣经是隐晦的,因为他们就像评价所有其他文学作品一样,相信圣经是自相矛盾,是自我挫败的。按照他们的观点,圣经解释的历史已经表明了如此多的释经难题,要准确判断今天应当怎样去明白圣经,这几乎是不可能的。

没错,尽管我们有足够的人为沟通,圣经启示的边缘和边界部分总是会有些难以明白的地方,但我们不能说圣经在每一样事情上都不清楚。圣经里有很多地方是相当清楚的。这种观点并不反映宗教改革对圣经清晰性的立场。如果我们今天要继续推动宗教改革的精神,我们就一定要拒绝像这样的夸大圣经隐晦性的观念。

在另外一头,一些更正教信徒相信几乎所有的圣经都是如此清楚,人们可以很快,很轻松地理解。鼓吹这种观点的人更经常能坚持这种简单的圣经清晰观,而不被人驳倒,因为对一切不是出于他们这群非常狭小基督徒团体的圣经解释,他们都立刻加以拒绝。

对于今天很多持归正宗传统的神学家来说,夸大圣经的清晰性就成了一个根大的试探。我们很心急,不让圣经落在现代怀疑主义和玩世不恭的泥潭里,但是这样把圣经清晰性过分简单化,并不代表宗教改革对圣经清晰性的立场。正如我们已经看到的,早期的改教家们承认圣经某些部分如果不是无法理解,起码也是很难明白的。

在这一系列对圣经清晰性立场中的中肯看法,就是一种承认圣经是在程度上清晰的立场。这是 《韦斯敏斯德信条》第1章第7条的立场,我们看它是这样说的:

经中所有的事本不都一样清楚,对各人也不都同样明了;但为得救所必须知道,必须相信,必须遵守的那些事,在圣经的各处都有清楚的提示与论列,不但是学者,就是没有学问的人,只要正当使用普通方法,都能得到足够的理解。

请注意,《韦斯敏斯德信条》分得很清楚,和得救必然相关的事情,在圣经各处都是很清楚的,但是它也承认,不是圣经里所有别的地方都是同样清楚。换言之,圣经既不是完全不清楚,也不是完全清楚。

你会还记得,在上一课我们用一种确定度锥体的模式来区分我们对不同的基督教教义所持的信心。在我们这个确定度锥体的底部,是我们松散坚持的信念,因为我们对它们的信心程度是低的。在顶部,我们看到的是我们牢固坚守的核心信念;放弃它们就是放弃基督教信仰。在这两端的中间,是我们用不同程度的信心来相信的其他所有事情。

在很多方面,我们用类似的方法来思考圣经清晰性的问题。第一,圣经教导的很多方面,包括得救必须要知道的事情,是几乎或者根本不需要用做学问的功夫去认识明白。正如《韦斯敏斯德信条》所说的,“学者和没有学问的人”都能明白这些事情。其他圣经的信息也属于这一类。事实上,圣经很大一部分都是相当容易明白的。

例如,要认识到神创造了世界,或者确实有名字叫亚伯拉罕,摩西和大卫的人,或者以色列人去到埃及,后来又出来,这些都不是难的。新约圣经很清楚地教导,耶稣是在拿撒勒长大的,有跟随他的使徒们。这些和其他数不清的圣经部分是如此清晰,为了明白这些事情,没有人需要化上研究和做学问的努力。

第二,圣经某些方面是只有那些研究古代历史,经文批判,圣经原文,释经方法和神学的严肃学者才能明白的。这些包括比如像保罗的末世观,创世纪的历史性目的等这样的事情。圣经的这些和其他方面要求人付出更多研究的功夫。但只要化上足够多的学术努力,很多一开始看来是模糊不清的事情都会变得更加清楚。

最后,圣经的某些部分,不管我们花了多少学习的努力,看起来仍然都是不清楚的。当我们尝试去把圣经对应的部分,比如撒母耳记,列王记和历代志,或者新约的福音书合并一起参考,关于圣经难以明白更明显的例子就出来的。尽管在这些领域我们已经取得很大进展,但仍有很多问题看来是不能解决的。

所以,当我们来查考圣经,我们总要记住,圣经的一些方面是要比其他方面更清楚。只有面对这个事实,我们才能负责任地处理圣经权威这个问题。尽管毫无疑问所有圣经都是权威性的,但在实际应用方面,我们可以按照圣经不同部分显示出的相对清晰程度,来把握圣经对我们权威性的指引。所以我们看到了,为了在我们今天表明归正宗的传统,我们一定要在圣经清晰性这个方面避免当代的极端,确立圣经的清晰是程度上的清晰。

基于上述对圣经权威的认识,现在我们就留意去看教会权威在当代归正宗神学中所起的角色。

教会的权威

我们要再次把注意力集中在两个方向上:首先,我们看看当代的归正宗神学家应当怎样看待过去的教会权威;然后,我们要讨论当代的归正宗神学家应当怎样看待当今的教会权威。让我们首先看过去的事情。

过去的权威

正如我们已经看到的那样,早期更正教信徒认识到圣灵在过往教导了教会许多真理;他们应当恰当地尊敬和服从教父的教导,信经和教会长久的传统,接受这些作暂时初步的判断。然而,早期的更正教信徒坚定确立圣经高于教会过往的教训,以此作为平衡。他们依靠过去的,但也努力用圣经的标准衡量教会所有的教训。

不幸的是,今天的归正宗神学家常常发现,要牢牢持守这个早期更正教立场的两个方面,是不容易的事。我们注意到有三种的观点:一端是传统主义,另一端是“圣经主义”,而在这些极端的中间是归正宗“不断归正”的作法。

在一方面,当代的归正宗神学家常常落入“传统主义”的圈套。 我指的传统主义,是那些偏向和中世纪罗马天主教会非常相似的作法。归正宗传统主义确立圣经的权威,当然是拒绝天主教的传统,然而很多时候归正宗传统主义者是如此看重归正宗信仰的表达,以致在实际方面,他们没有对过去作充分的审查。

如果你对今天的归正宗神学家有很多认识,你就很有可能已经发现了这种倾向。归正宗神学家经常接受历史性的教义立场和过往的作法,以致到了一种地步,就是在实际方面,这些传统被当作进行当代思索和实践不容置疑的基础。太过经常的是,这些本意是好的归正宗神学家在回答神学问题时倾向简单地问,“归正宗的信条是怎么说的?”而不是问,“圣经怎么说?”

另一方面,当代归正宗神学家在处理过去的教会权威时也会走向另外一个极端。他们陷入了那被称为“圣经主义”的极端里,这种极端是启蒙现代主义的基督教版本。这些神学家的做法让人觉得每一个人都一定要到圣经这里来,不依靠过去更正教传统的帮助来决定一切的神学问题。

一次又一次,那些看自己属于教会更正一派的神学家是这样回应归正宗传统主义的,他们这样说:“教会从前怎样说,这并不要紧。我只关心圣经怎么说。”这种宣言远远超出了顺服圣经,以圣经作为我们最终权威的做法。它忽视了神的灵赐给教会的智慧,只容许当前做工的个人或单个团体作神学上的判断。

为了在今天继续推动宗教改革的精神,我们一定要再次确立“不断归正”。我们一定要努力确立圣经的至高无上,也不忽视宗教改革传统的重要性。

一方面,我们要在今天“不断归正”,这就要求我们不仅把早期教父和教会会议的决定作为暂时,初步的判断加以接受,而且对待我们自己的归正宗信条和传统也是要如此。我们有《韦斯敏斯德信条》,《韦斯敏斯德大小要理问答》,《海德堡要理问答》,《比利时信条》,《多特信条》。除了这些文件,我们还有一些过去教会领袖和神学家所写的非正式的文章。另一方面,这些过去的权威总要服在圣经不容置疑的教训之下。要在今天继续推动宗教改革的精神,我们需要学习怎样在圣经权威之下,去如此判断过去的教会权威。

看完归正宗神学家今天应当怎样看待过去,我们现在要来看一个同样重要的问题:归正宗神学家应当怎样看待当代的教会权威?我们应当怎样看待今天正在发展的神学权威?

当代更正教的权威

我们已经看到,早期的更正教信徒认同,教会中被正式按立的领袖发展起来的神学是有价值的,但是他们也小心不去高举教会中活着的权威,以免这些超过圣经的教训。不幸的是,当代归正宗神学家再一次发觉,要跟随早期更正教信徒的立场,并不十分容易。他们大多数人在看待和理解当代归正宗神学时,也往往会倾向于走各样的极端。

在一方面,归正宗神学家倾向怀疑今天的教义陈述。另一方面,很多人倾向对当代教义陈述采取一种实用主义的态度。但是真正的归正宗神学所采纳的方法就是努力做到“在当代教义陈述上忠心”。

这种观点不是对当代归正宗神学报极其怀疑,或者实用之上的态度,而是抱着一种心愿,在我们今天的神学领域作出“忠于圣经的陈述”。让我们解释什么是忠于圣经的陈述。为了明白我们指的是什么,我们应当省察我们自己是怎样看待神学论述上的对与错。

在对待当代归正宗神学家权威的问题上,人存在着严重怀疑主义和教条主义的极端立场,部分原因在于人简单地用二元论的词句来评价教义性的论述。就像传统的抽象逻辑对错表,人把神学教义看作是简单的对或错。但在实际中,取消这种抽象的模式,这会对我们有所帮助。用连续程度去思想教义论述的真实性,用对与错之间的这个连续范围作为参照,把它们看作是在一个范围内,有各样的可能,这对我们就更有帮助。所有的神学论述多少都有对与错,这取决于它们是多么接近地反映出圣经无误的教训。

在这个连续范围的一边,我们发现一些描述圣经教训的神学立场是好的,足以让我们有无愧的良心,把它们看为是“对的”。当然它们不是完美的,但除非有某些修正出现,表明它们是不足够的,否则它们就足以被看作是对的。在这个连续范围的另一边,其他的神学立场是如此偏离圣经教导,以致我们能够给它们贴上错误的标签,除非有某些修正出现,表明它们是可接受的。

以“神有主权掌管万有”这个论述为例。这个论述足以接近圣经的教导,以致我们可以就它所说的,说它是对的,觉得这样没有问题。圣经确实教导神有主权掌管万有。然而,因为这句话可以有所改善,所以在某种意义上,它是不完美的。例如,如果我们要把合乎圣经的信心和自然神论或者宿命论区分开来,除非我们把一些条件加在这句话上,把神应对历史事件的护理这实情包括其中,否则这句话就会误导人了。

类似,“耶稣就是神”这个论述,是和圣经非常接近,可以在大多数情形里被接纳为是对的。就它所言,这个论述是代表了圣经的教导,对此我们感到满足。但在某些上下文的情形里,我们认识到这样的论述可能会掩盖了这么一个事实,就是圣经也教导基督完全的人性。在这样的情形里,我们一定要给这个论述加上条件,把基督的人性包括在内,然后我们才能负责任地把它接受成为是真实的论述。

所以,最后我们可以对当代神学发展有这样的说法。一些神学论述是相当接近圣经,可以被算为是对的。其他的是非常远离圣经,可以被算为是错的。但就一切神学论述的制订而言,有一件事情是没有错的,就是一切教会神学的论述,都可以得到改进。这不过只是早期归正宗的格言“不断归正”而已,或者就像我所说的,“一个声称为最终的神学论述,不过只是缺乏想象而已。”.

当我们说,当代归正宗神学的目标就是作出忠于圣经的神学论述,我们指的就是这个意思。一方面我们不怀疑当代的教会神学,我们不是拒绝所有意义上的权威,不是认为不需要顺服教会今天所说的。另一方面,我们不应该完全教条化;我们不坚持说当代神学论述是完全的。我们而是谦卑,负责任地使用神赐给我们的一切资源:解经,基督徒之间的互动,以及基督徒的人生,以此发展形成出忠于圣经的教义论述。

我们努力让我们的教导尽可能与圣经的教导相一致。我们的教义和圣经越接近,它们就有更大的权威;它们离圣经越远,它们的权威就越小。但在一切情形里,教会神学一定要顺服在圣经之下。我们的目标就是作出忠于圣经的神学论述。

V. 总结

在这一课里,我们探讨了圣经权威和教会权威之间的关系。我们检视了中世纪时期发展起来的几种观点。我们也了解到早期宗教改革是怎样更正了这些观点。最后,我们探讨了在圣经和教会的权威方面,如何把宗教改革的立场应用在我们自己这个时代的需要上。

建立一种基督教的神学,这需要我们认真评估圣经和教会的权威,我们思想里牢记了这一课的原则,就能避免很多过去困扰教会神学的问题,也能避免很多很多在今天仍然困扰我们的问题。我们就能建立起那能够服事教会,能将荣耀归于上帝的神学。