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目录
我们第一次与陌生人见面，通常都会产生一个我们所说的“第一印象”，就是我们第一次认识其他人的时候，我们对他们形成的看法。但随着关系加深，我们通过关心我们朋友的生活，他们个人的经历，就对他们了解更多。我们了解那些塑造他们生命的重要事件，就获得许多深刻认识远超过我们的第一印象。
在很多方面，基督教神学的情况也是如此。我们这些跟从基督的人，常常对基督教神学有很强烈的印象，这主要是从新约圣经的教训里得来的。但是，我们也通过学习和认识我们所相信的信仰历史，它是怎样从《创世记》的开头几页，发展到《启示录》最后几章，以此加深我们作为基督徒，对所信之事的认识。
本课是“建立圣经神学”这个系列的第一课。在这个系列里，我们要来探索那称为圣经神学的学科，这是神学的一个分支，探索我们的信仰是怎样贯穿圣经历史而不断成长的。我们给这一课定的题目叫作“什么是圣经神学？” 在概要性的这一课当中，我们要探索几个引导我们学习这个系列的基本问题。
我们这一课要关注三个主要的话题：第一，我们要对圣经神学有一个基本定位。这个术语有什么含义？第二，我们要看看圣经神学的发展。在若干世纪以来，这门学科有什么样的发展方向？第三，我们要探索历史和启示之间的相互联系，这是圣经神学其中一个最中心的关注点。让我们开始对我们这个话题有一个基本定位。
神学家按不同的用法来使用“圣经神学”这个用语。我们可以沿着广义到狭义的连续范围来思想这些用法，这对我们会有帮助。按广义来说，这个用语通常是指忠实于圣经内容的神学。按照这种观点，圣经神学就是精确反映圣经教导的神学。
不用说，对于福音派基督徒来说，很重要的就是，所有的神学都应当是按照这种广义说法，与圣经相符。我们要忠实于圣经内容，因为我们持守更正教的“唯独圣经”的教义，这教义就是，圣经是所有神学问题至高、最终的裁决。
但是当代神学家也用一种更狭义的说法，更专门的方式来描述圣经神学。对于连续范围这一端来说，圣经神学不仅是符合圣经内容，也是符合圣经本身的结构和重点的神学。按照这种观点，圣经神学不仅围绕着圣经教导什么，也围绕着圣经如何安排组织它的神学开展研究。圣经神学就是按照这种狭义的看法而成为一门正式学科的。我们在这一课要探索的，也是这种含义。
现在你可以想象得出来，当全世界的基督徒探索圣经的时候，他们自然地对圣经是怎样组织它的神学，形成很多不同的看法。所以，当代神学家们在这门学科中，采纳了不同方法去组织圣经神学，这就不奇怪了。时间有限，不能让我们探索所有这些不同观点。为此，我们只是要关注圣经神学中，一种非常受人欢迎、非常有影响力的形式。
按照我们课程的目的，我们可以对这种非常重要的圣经神学形式作这样的定义：“圣经神学是对圣经记载的上帝作为进行历史分析，从中吸取出的神学反思。”这个定义至少包括三个要素：第一，圣经神学是建立在我们称为“历史分析”的圣经解经方法之上的。第二， 这种历史分析特别关注圣经中“上帝的作为”。第三，圣经神学涉及对圣经中上帝作为的“神学反思”。
要更好了解这种学习圣经的方法，我们就要来看我们这个定义的所有三个方面。第一，我们要探索我们所说的“历史分析”是什么意思。第二，我们要看我们说的“上帝的作为”是什么意思。第三，我们要探索发生在圣经神学中的各种“神学反思”。让我们首先来看这个事实，就是圣经神学是出自对圣经的历史分析。
历史分析
要明白我们说到历史分析指的是什么，我们就需要回顾在另外一个学习系列中引进的一些广泛的视角。在我们学过的《建立系统神学》这个系列中，我们看到圣灵用三种主要方法带领教会进行圣经解经：文学分析，历史分析和主题分析。正如我们多次讲过的，基督徒总是把所有这三种方法彼此组合起来使用，但为了讨论的缘故，把它们分开阐述，这对我们会有帮助。
文学分析把圣经看作是一幅画面，是圣经的人类作者为了用具体的方式影响读者而设计的一种文学描绘。历史分析把圣经看作是历史的一面窗口，探索圣经背后的历史事件。主题分析更多是把圣经看作是镜子，反思我们感兴趣的事情和问题。
系统神学是主要建立在主题分析上的正式学科。系统神学家强调在教会历史过程中发展起来的传统基督教主题和优先重要问题。很典型地，他们来到圣经面前，寻找一长串非常传统的问题或主题的答案。
与之相对的是，圣经神学主要用历史分析来看待圣经。它把圣经看作是通向历史的一面窗口。正如我们要在这个系列里看到的，当解经的焦点从传统的神学主题转移到圣经中描述的历史事件时，一套很不一样的侧重点和关注点就出现了。尽管纯正的圣经神学并不与纯正的系统神学相矛盾，它还是导向很不一样的神学视角。
看了圣经神学是建立在对圣经的历史分析之上后，我们要来看这个事实，就是它特别关注上帝的作为。圣经记载了很多不同种类的历史事件，但圣经神学主要问：“圣经对上帝所做的事是怎样说的？”因为基督徒对这个问题有不同的回答，我们需要暂停片刻，来看圣经对上帝在历史中的作为有什么教导。
上帝的作为
一种传统、对人很有帮助，讲述上帝在历史中作为的方法，是见于《韦斯敏斯德公认信条》第5章第3段。它对上帝在这世界上活动的描述，为我们提供了对一些重要观点的方便概括。请听它是怎样描述上帝的护理之工的。
上帝在祂普通的护理中虽使用手段，但祂也随己意，不用手段，超乎手段，并反乎手段，自由行事。
留意信条在这里列举了上帝护理，就是在历史中的参与，或者我们所说的上帝的作为的四个主要类别。它按照上帝祂自己使用“手段”，就是被造的工具和原因的方式，来说明这四个类别。
第一，在这范围的一端，信条提到上帝普通地使用手段，就是说，祂藉着手段工作。换言之，上帝通过使用受造界的不同部分行事，成就祂在历史中的旨意。这个类别包括像自然界发生的事，日常受造物的活动等等这样的事。
第二，信条讲到上帝不用手段行事，根本不使用任何普通手段，直接干预世界。例如，有时候在圣经中，上帝把疾病加在人身上，又不使用任何明显的受造物为工具，就医治了他们。
第三，信条讲到上帝在历史中行事超乎手段，把一些相当普通的事物拿过来，使之变得更大，。例如，撒拉超自然地生以撒，这是藉着她与亚伯拉罕结合而发生的，但这发生在她年老的时候，当时她已经远远过了生育孩子的正常年龄。
第四，信条讲到上帝反乎手段行事，使事情按照和受造界正常运作相反的方式发生。例如，在约书亚的时候，当上帝让日头停止不动时，祂就是在反乎自然界正常的模式行事。
上帝护理作为的这四个类别，帮助我们澄清上帝的作为是什么意思。有时候上帝使用手段行事。这些事通常看起来没有什么从上帝而来的参与，尽管祂总是在背后掌管着这些事。但上帝的其他作为要更戏剧化得多。当上帝不用、超乎、甚至反乎受造的力量时，我们通常称这些事件为“上帝的干预”，或者“神迹”。
当圣经神学家集中关注圣经中上帝的作为时，他们是在关注上帝作为的一个整全的范围，但非平均关注。确实他们有时思想上帝使用手段做成的一般事件，但他们主要关注的是上帝非同一般的作为，关注上帝不用、超乎和反乎一般手段行事的时候。上帝的作为越引人注目，圣经神学家就越倾向强调这作为。
像创世，出埃及，征服迦南地，基督的降生、生死、复活和升天这样的事件，在圣经中很突出，这些时候是上帝戏剧化干预历史的时候。所以当我们说，圣经神学吸引人去关注上帝的作为，这种非同一般的上帝作为就是我们主要关心的。
我们已经看了，圣经神学通过历史分析看圣经，关注圣经记载的上帝非同一般的作为，现在我们应该来看我们定义的第三个层面：就是圣经神学涉及对这些问题的神学反思。
神学反恩
圣经神学中，神学反思是基于对圣经中上帝作为做出的历史性分析。对圣经的历史分析可以表现为许多不同形式，但思考至少两种主要的取向，就是事实历史分析和神学历史分析，这对我们会有帮助。这两种取向是并行的，但它们的主要关注点相当不一样。首先来看事实历史分析是指什么。
事实历史分析
更经常的是，当代圣经读者对圣经历史是采用一种“讲事实”的方法。这就是说，他们关注圣经记载的事件是如何切合在古代近东史这个更大领域之内。对历史分析的事实方法，是关注像在摩西带领之下出埃及的日期，以色列君主制度兴起的历史环境，某些战役和其它关键事件的证据之类的问题。事实历史分析的目的是相当明确的，就是通过把我们从圣经了解到的，和我们从圣经以外资料来源收集到的资料结合起来，建立对历史事实的可靠叙述。
神学历史分析
这些对事实的关注很重要，但圣经神学更关注的是神学历史分析。圣经神学家对圣经记载的上帝作为的神学意义更感兴趣。要明白我们讲的意思，我们就应该来看托马斯·阿奎那对神学的基本定义，这表明了大多数基督徒讲到神学反思时，他们所指的是什么。
在他很出名的《神学大全》卷一，第1章第7节里，阿奎那把神学称作“神圣教义”，他这样定义它：
神学是总体的科学，这科学把一切事情都放在上帝的观点之下去看，这些事情要么因为论及上帝本身，要么因为涉及到上帝。
一般来说，基督徒倾向同意阿奎那的看法，认为神学有两个主要关注的地方。一方面，神学议题是任何直接论及上帝自身的问题。另一方面，神学议题可以是描述任何与上帝有关系的问题。前一个类别就是传统神学所说的神论。后一个类别包括像关于人、罪、救恩、伦理、教会以及类似问题的教义。
这个双重定义让我们看到圣经神学是如何进行神学反思的。一方面，圣经神学家探索圣经是怎样讲上帝的作为的，看这些上帝的作为教导了我们关于上帝本身什么样的事情。上帝大能的作为揭示出有关那些上帝的属性和上帝的旨意？另一方面，圣经神学也关注其它题目与上帝的关系，如人论、罪、救恩、以及这一类的问题。圣经神学为促进加深我们对所有这些神学题目的认识开辟了道路。
我们头脑里有了这个基本认识，现在就让我们来看第二个主要话题：导致圣经神学这门正式学科形成和发展过程。它是怎样出现的？为什么基督徒用这种方法来看圣经？
我们要看这些问题的两个层面：第一，我们要探索为圣经神学铺设舞台的一些主要文化改变。第二，我们要看教会对这些文化改变所作的神学回应。让我们首先来看伴随着圣经神学兴起的文化改变。
文化改变
我们一定要常常记住，基督教神学家是正确寻求通过能很好与他们的文化沟通的方式，重新有系统地表述基督教神学，以此来完成大使命。在其他课程里我们已经看过，古代和中世纪的教会尝试把基督的真理带给由新柏拉图主义和亚里士多德学派控制的地中海地区，这样就产生了系统神学。当基督徒面对这些哲学思想的挑战时，他们努力追求忠实于圣经，但也着眼处理那些因着这些哲学思想和观点的出现，而变得很突出的问题。
同样的是，在很大程度上，圣经神学是对可以追溯回到17世纪启蒙运动的文化改变所作的回应。这不是说圣经神学关注的全新的事，或者只属于当代。基督徒一直在探索圣经记载的上帝的作为。但当代发生了很大的文化改变，这使得神学家以前所未有的方式强调这些对历史的关注。
简单来说，圣经神学是基督教对当代一种显著的，常被称为现代历史主义的理性运动所作的回应。按很普遍的说法，现代历史主义相信，历史掌管着对我们自己和我们周围世界认识的钥匙。按照这种观点，只有通过了解任何事物在历史中占据的位置，才能对这些事情有充分认识。
其中一位表述这种文化改变的最有名的启蒙运动人物，就是德国哲学家弗里德里希·黑格尔（他生于1770年，死于1831年）。黑格尔最为人知的，就是他倡导现实的每一个方面，都体现在那被称为辩证法的历史进步的逻辑模式当中。他认为整个宇宙是如此被上帝安排，以致它是遵从一种上帝所命定的历史逻辑。按照他的观点，当我们用这种历史的理性模式看待世上每一样事物，我们对它就有了最正确的了解。
这种和其他形式的历史主义在当代兴起，取得显赫位置，这其中有很多原因。例如，蜂拥而至的考古发现使人更多了解世界的古代文化。地质学这门学科成了人努力认识地球年代和发展，而不是简单认识世界目前状况的手段。甚至连生物学的焦点也变得历史化，很多生物学家开始按照达尔文的进化论来看待他们的学术领域，相信这是生命在我们这个星球上的发展方式。 几乎所有学科，包括神学，都发生了类似向现代历史主义的转变。人们以为生活中的每一件事，当按照历史的流动来作衡量时，就可以最彻底被人所理解。
记住人们对现代历史主义的这种强调，现在让我们把注意力转向基督教神学家是怎样对这种文化改变作出回应的。历史主义对基督徒看待神学，特别是解释圣经带来什么影响？
神学回应
历史主义对现代基督教神学的影响是数之不尽的，但在这一课里，我们特别感兴趣的，是它怎样催生出圣经神学。很明显，圣经神学反映出现代文化对历史的兴趣。但正如我们将要看到的，一些神学家接受历史主义，他们所用的方法危及和妥协了基要的基督教信仰，而其他神学家融入了从历史主义得到的很有价值的洞见，他们采用的方法不仅有助于坚持，甚至还加深了我们对基督教信仰的认识和理解。
有鉴于此，我们要追溯圣经神学这门学科里发生的两个主要方向的发展。首先，我们要检查我们所说的“批判派圣经神学”，这是这门学科的某些形式，跟从现代精神，到了拒绝圣经权威的地步。第二，我们要探索“福音派圣经神学”，这是继续忠于圣经权威的神学家研究这门学科的方式。让我们首先来看在批判主义圈子内圣经神学的发展。
批判派圣经神学
现代历史主义赋予许多批判神学家灵感，让他们带着新问题和侧重点来看待圣经。我们可以简单讨论这种发展的两个历史阶段，以此抓住这个问题的核心。第一，我们要看看18世纪初期。第二，我们要描述在近期的历史阶段的一些后期发展。让我们首先看看早期的批判派圣经神学。
历史学家通常把现代圣经神学的起源追溯到约翰·加布勒于1787年在阿尔特多夫大学所作的就职演讲。尽管加布勒之前已有了一些重要的先行者，但他阐述的这种特征，却在近几个世纪引导着基督教神学。
加布勒区分出两种基本的神学研究工作。一方面，他讲到“圣经神学”，把它定义为一门历史学科，在圣经本身远古的历史脉络中描述圣经的教导。按照他的观点，圣经神学的目标就是要发现古代圣经作者和人物对上帝和他们所生活的世界的看法。
另一方面，加布勒讲到教义神学或系统神学。系统神学的目标不是检查或解释圣经，而是通过对科学和宗教的理性反思，来决定基督徒在现代世界中应该相信什么。
很要紧的是，我们要认识到，作为一名批判神学家，加布勒相信圣经神学的发现时不时地可能包含一些有意思的事情，但是现代基督徒只应该相信能通过现代理性和科学分析标准的那部分圣经。按照他的观点，圣经反映的是生活在现代理性时期之前的人幼稚的信念和做法。出于这个原因，系统神学应当成为一门相对独立的学科，在很大程度上不关注圣经神学对圣经的发现。。
加布勒把圣经神学和系统神学区分开，这为批判神学家指出方向，其影响甚至到我们自身的这个时代。但是，要看到批判派圣经神学在更近期的几个世纪里是怎样发展的，这也是很重要。最近几个世纪批判派圣经神学的一个特点，就是它越来越相信圣经的历史宣告几乎是完全不可靠的。总的来说，批判学者拒绝了圣经的很多部分，认为它们是错误的，敬虔的虚构，甚至是彻头彻尾的欺骗。从这个观点来看，过红海不是别的，只是一股强风吹过一片沼泽地，或者一小群奴隶乘着木筏逃离埃及。征服迦南地，这只不过就是一系列发生在迦南，在半游牧部落和城邦之间的区域性战斗。随着批判神学向前发展，一些主要的批判学者甚至怀疑亚伯拉罕是不是一个历史人物，或者到底有没有摩西。他们甚至宣称如果耶稣真的存在，祂可能就是一位伟大的道德教师，但祂肯定没有行过神迹，或者从死里复活。
那么你可以想象在此情形下，批判神学家们在制订他们的系统神学时，会变得越来越难从圣经中吸取材料。我们可以预料，他们会简单地把圣经和圣经神学撇在一边，因为他们认为它是充满着误导人的历史宣告。这其实就是在现代时期很多人的反应。但是圣经神学这个领域并没有因着批判学者拒绝圣经权威而消亡。 他们而是找到了其他方法，使用圣经来进行当代神学反思。他们不是把圣经当作真实的历史，而是开始把圣经看作是古代信仰情感的展现表述，以历史宣告的形式表明出来，他们进而探索这些古代的信仰情感能够怎样地帮助现代的基督徒们。
恩尼斯特·莱特（G. Ernest Wright），20世纪一位主要的圣经神学家，在他写的《行事的上帝》一书中这样定义圣经神学，表明了这种观点：
所以圣经神学一定要被定义为在特定历史中对上帝作为的认信陈述，以及从中引申出来的重点强调。[《行事的上帝》，156页]
请留意莱特在这里说的。第一，按照他的观点，圣经神学聚焦“上帝的作为”。但是莱特讲的“上帝的作为”是有一种特别的意义。莱特不是聚焦在实际发生过的事件上，而是坚持认为，圣经神学一定要关注在像圣经那样的书籍中找到的上帝作为的“认信陈述”。
其次，莱特相信圣经神学应该关注从圣经对上帝作为的认信陈述“引申出来的重点强调”，按照莱特的观点，圣经中记载的历史大部分是虚构的。但正确加以看待，圣经故事就是传递着神学事实。所以圣经神学家的任务就是去发现圣经虚构性记载背后的神学事实。
批判派圣经神学的这种方法非常切合一种在现代神学中变得很普遍的特征。几位德国神学家使用两个不同的术语，把实际发生的历史事件和出现在圣经中的认信历史分别开来。实际的事件被称作“历史”。这些是可以用现代科学研究证实的圣经中的事件。但是按照他们的观点，大部分我们在圣经中找到的“敬虔历史叙述”并不是实际的历史，而是“救恩历史”，或作“救赎历史”，这些是以历史叙述的形式表达的信仰情感。救恩历史或救赎历史是对圣经中事件的认信陈述。
甚至在今天，在那些不是简单地完全拒绝圣经的批判神学家中，大多数人也是把圣经的历史看作是“救恩历史”，救赎历史是认信的，好像历史一般的神学反思。在拒绝圣经历史可靠性的同时，他们通过探索圣经是怎样反映人的信仰情感，多少是在对圣经作打捞挽救的工作。救恩神学，以色列和初期教会的传统，是大多数当代批判派圣经神学的关注点，它的结论在某种程度上指引着现代系统神学或当代神学。
我们已经勾画了在批判神学家当中圣经神学这门学科的发展，现在我们要转向第二种思路，就是福音派圣经神学。在这里我们使用“福音派”这个词，是简单地指那些继续确认圣经有无可置疑权威的基督徒。
福音派圣经神学的发展
让人高兴的是，在全世界，在教会许多分支中，有很多基督徒是没有跟从去批判拒绝圣经权威的。这些福音派人士并不否认科学研究的价值和重要性，同时却仍然继续持守圣经一切的宣告都是真实的，这包括圣经对历史的真实叙述。但尽管有这些对圣经权威不摇动的坚持，现代历史主义的一些方法甚至对福音派基督徒看待圣经的方法也产生了相当重大的影响。
为了探索福音派圣经神学，我们要把注意力集中在两个方向上，这和我们对批判派圣经神学的讨论是对应的：首先要看现代福音派圣经神学的早期阶段，第二是一些更近期的发展。我们要看看十九世纪出名，就职于普林斯顿神学院的两位美国神学家的观点，以此讨论福音派圣经神学的早期阶段。首先，我们要勾画查尔斯·贺智对圣经神学的观点。第二，我们要看看本杰明·华腓德的观点。让我们首先看看查尔斯·贺智是怎样理解圣经神学的。
查尔斯·贺智生活的年代是从1797 to 1878年，他主要投身于系统神学这门学科。请听贺智在他所著的三卷《系统神学》的导言中是怎样区分圣经神学和系统神学的：
这构成了圣经神学和系统神学之间的分别。[ 圣经神学] 的任务是确定和陈述圣经的事实。[系统神学]的任务是取过这些事实，决定它们彼此的关系，与其他同类事实的关系，以及证明它们的正确性，表明它们的和谐与一致。
[卷一，导言，第一章，第一部分，第一页，第二段。]
正如我们这里看到的，贺智把圣经神学定义为一种解经的学科，研究圣经的事实。他也把系统神学定义为，使用圣经神学中分辨出来的事实，安排它们彼此的关系，注重它们各种逻辑上的关联。
和批判神学家形成对比的是，贺智相信圣经的权威。他对圣经权威的委身使他作出这样的教导，就是基督徒一定要把系统神学建立在圣经神学的发现上。贺智不是选择性地拒绝这部分或那部分的圣经，接受其他部分，而是坚持系统神学一定要服从于圣经神学对圣经的全部发现，并把它们按逻辑次序编排。
.尽管贺智的观点在他去世很久之后仍继续影响着福音派基督徒，但在他的其中一位继承人的影响下，福音派圣经神学发生了明显的变化， 本杰明·华腓德生活的年代是从1851 to 1921年，他在圣经研究方面的造诣装备了他，对福音派圣经神学的概念作出了重大的贡献。请听华腓德在他很有影响力的文章《系统神学观念》中是怎样讲到圣经中神学的串联和组织的。他在这篇文章的第五部分写道：
系统神学不是对解经过程得出的分散神学事实进行串联[逻辑组织]；它是把圣经神学赋予它的，已经串联[逻辑组织]起来的事实进行组合 ……所以我们所得到的最真实的系统，不是通过伧促地把圣经中分散的教义声明组合起来，而是通过按照它们在圣经的不同神学中的位置，按照它们恰当的顺序和比例加以组合。
在这一段中，华腓德至少指出了三个重要的要点。第一，系统神学不应该是对分散、没有联系的圣经神学事实所作的串联或组织。在华腓德之前，福音派神学家倾向把圣经看作是系统神学命题的来源，他们按照系统神学的传统模式，把这些命题排列起来。圣经的教导被当作原始数据一样加以概括。但华腓德指出，圣经的教导在圣经本身里面已经是按逻辑组织起来了。圣经不是没有组织的命题集合，它有它自己的逻辑组织，有它自己的神学观点。
第二，按照华腓德的观点，圣经组织神学的方法不止一种。肯定的是，圣经绝不会自相矛盾，它一切的教训都是和谐的。但正如他所说的，圣经神学处理的是“圣经的不同神学”。圣经书卷的人类作者用不同，但却是彼此互补的方式来表达他们的神学观点。他们的作品反映出不同的词汇、结构和先后次序。使徒保罗表达神学的方式和以赛亚并不完全一样；马太用来表达神学的术语、强调和观点，是不同于摩西所用的。
第三，因为圣经神学区分圣经中“不同的神学”，“最真实的系统”的任务，就是把圣经多重的神学系统组合成一个统一的整体。系统神学是按照圣经中神学“恰当的顺序和比例”，把它们联合起来。简单来说，华腓德相信圣经神学是要分辨圣经中表现出来的不同神学体系。系统神学是要把圣经不同的神学组合起来，成为一个统一的整体。从华腓德的年代到我们今天，福音派神学家基本上是遵循这种基本模式。他们努力去发现圣经不同部分有区别的神学观点，把系统神学看作是一种全方位的努力，为要把圣经所有的神学汇集成一个整合统一的体系。
我们思想里有了贺智和华腓德作为背景，现在就可以转过来看福音派圣经神学更近期发生的进一步发展。无疑，有一位圣经神学家，是比任何其他人更影响着当代福音派圣经神学，霍志恒生活的年代是从1862年到1949年。在1894年，霍志恒被授予普林斯顿神学院圣经神学第一教授的职位。霍志恒是在贺智和华腓德工作的基础上建造，但他也把这门学科转向新的方向。
广义来说，霍志恒认同贺智和华腓德的看法，就是圣经神学发现圣经的教导，对系统神学进行权威性的指引。除此之外，霍志恒还同意华腓德的说法，认为纯正的圣经神学要分辨圣经中不同的神学，这些神学一定要被带出来，形成系统神学中一个整合统一的整体。
但霍志恒和之前福音派圣经神学家不同的是，他分辨出一条共同的线索，是贯穿在圣经所有不同的神学当中的。他论证说，圣经不同的神学都有一个共同的对救赎历史的关注。他相信上帝在历史中的大能作为构成了圣经每一部分的核心教导。出于这原因，霍志恒教导说，圣经神学应该聚焦每一位圣经作者是怎样去关注上帝的大能作为。正如霍志恒在1894年的就职演讲中所说的，
系统神学努力构建一个圈，圣经神学尝试再现一条线……这就是圣经神学和系统神学之间的真正关系。教义学是那冠冕，从圣经神学做成的一切工作中产生出来的。
按照霍志恒的观点，圣经神学关注圣经作者怎样思想历史。它辨认圣经对上帝在历史中伟大作为的不同看法，以及这些上帝作为的神学意义。然后系统神学把圣经对救赎历史的所有教导集中起来，成为一个整合统一的神学体系。几乎在福音派信仰的每一个分支中，圣经神学都继续保持着这个基本聚焦点。
我们已经看了当代福音派圣经神学是怎样关注救赎历史，以此作为圣经的中心部分，现在就要来看我们在这一课的第三个主要话题：福音派圣经神学家是怎样理解历史和启示之间的关系的。
几乎没有任何两个概念，要比历史和启示在福音派圣经神学的更具中心地位。正如我们已经看到的，圣经神学集中在历史层面，把它作为串联圣经的统一线索。对历史有这种关注的一个原因，就是人们相信，在圣经中上帝对祂自己的启示是与历史事件紧密联系在一起的。
要了解圣经神学中历史和启示的关系，我们就要来看两个观念：第一，我们要看圣经神学家是怎样把启示定义为“作为和话语”的；第二，我们要探索圣经中历史和启示的轮廓。让我们首先看第一个观念，就是上帝的启示既是作为也是话语。
作为和话语
为了把握住这种强调，我们要谈论三件事。第一， 我们要看一看，圣经是怎样讲我们所说的“作为启示”。第二，我们要看一看，我们所说的“话语启示”，或“文字启示”的必要性。第三，我们要看一看，作为启示和话语启示之间的相互联系。让我们首先来看，作为启示的概念。
作为启示
从通常的经历中，我们都知道人至少会用两种方式显示他们自己。一方面，他们会告诉 我们他们在想什么。他们可以谈论他们自己和他们想要得如何。 另一方面，我们也可以从人们所作 所为中对他们有许多的了解。他们为人处事的方式向我们揭示出他们是怎样的人。当我们来看圣经的时候，我们很快就清楚看到，圣经经常讲到上帝使用他的作为来启示他自己。例如，请听诗篇98:2-3对上帝启示祂自己的赞美，
耶和华发明了祂的救恩，在列邦人眼前显出公义。 记念祂向以色列家所发的慈爱，所凭的信实。地的四极，都看见我们上帝的救恩。（诗篇98:2-3节）
留意在这里，诗篇作者在第二节说上帝“显出”祂的公义，用的是希伯来文hl'G" 这个词，意思就是除去遮盖物，除去面纱，显示出来。诗篇作者说上帝已经在列邦人面前显出祂的公义，除去遮盖，但这节经文讲上帝是怎样做到这一点的？是通过对列邦说“我是公义的”这句话吗？在这个情形里并非如此。按照第三节，当上帝做某件事的时候，上帝的公义就显出来了。这首诗说上帝行事，纪念祂向以色列家所发的慈爱，让地的四极“都看见 我们上帝的救恩”。这里诗篇作者脑海中的上帝公义的彰显和启示，就是祂拯救祂的百姓。.诗篇作者所讲的启示是上帝的一个作为。
这种更充满神迹的“作为启示”在整本圣经中都有出现。例如，创造的作为彰显上帝的大能和性情。以色列出埃及，彰显祂胜过仇敌的能力，对祂百姓的慈爱。类似，大卫王朝的建立，以色列和犹大被掳，被掳后的回归，基督道成肉身，基督的死与复活 —— 所有这一切，还有圣经记载的很多其它事件，都显出上帝的性情和旨意。对于圣经神学来说，作为启示的概念是至关重要的。
乍眼一看，我们可能不清楚这种向作为启示的转移，对基督教神学产生了非常重要的影响。所以我们要暂停片刻，看看这种关注带来了什么变化，要了解圣经神学中这种现代对历史关注的重要性，一种方法就是考量在神论，关于上帝自己的概念上，以此察看系统神学和圣经神学对这个主题的处理。
请看一看代表传统系统神学观点的韦斯敏斯德小要理问答是怎样教导我们来看上帝的。小要理问答第4问问了这个问题：“上帝是怎样的上帝？”它是这样回答的：
上帝是个灵，祂的存有、智慧、权能、圣洁、公义、恩慈和信实，都是无限、永恒、不变的。
不难看出，尽管这个回答是忠实于圣经的，但它却是从系统神学的角度相当抽象地来定义上帝永恒长存的属性。但与之相比，圣经神学家是更关心上帝在历史中的具体作为。这种对作为启示的关注导致对神论的不同强调。
当典型的福音派圣经神学家被问到“上帝是怎样的上帝？”时，他们并不倾向于类似韦斯敏斯德小要理问答的方式回答。当然不是他们不认同这句话，而是他们的强调点是更具历史性得多的。圣经神学家更大大倾向于说象这样的话，“上帝是救以色列脱离埃及奴役的那一位。”“上帝是在以色列被掳时审判以色列的那一位。”或者他们会说：“上帝是差祂儿子降世的那一位。”不管怎么说，圣经神学家不是主要从上帝永恒的属性来思想上帝，而是主要从祂在历史中做了什么来思想上帝。神论如此，圣经神学的每一个方面也是如此。
与此同时，福音派圣经神学家强调作为启示的重要性，他们也认同我们迫切需要话语启示，就是从上帝而来的言语上的启示。在圣经中，上帝不仅仅只是行事，祂也讲论到祂的作为。上帝用话语解释祂的作为。
话语启示
言语或话语启示是至关重要的，原因有很多，但我们只提关于上帝作为的两件事，这两件事使话语启示变得如此重要：一方面，事件意义的不明确性，另一方面，事件意义的辐射性。首先看圣经中的事件的不明确性是怎样使得话语启示变得很有必要。
当我们说上帝的作为不确定时，我们是指祂作为的意义并不总是向人完全显明。尽管上帝总是完全明白祂在做什么，但要明白祂作为的意义，我们需要通过话语解释或澄清这些作为。
来看一个日常生活的例子。想象你和其他几个学生坐在课室里。突然一个学生没有警告就站了起来。他一言不发，只是站起来。当然你不明白这件事是什么意思，它太不确定了。你可能感到奇怪，自问，“他为什么站着？发生了什么事？”事实上，教授可能会终止上课，要求这位学生解释他在做什么。事实上，每一个人都希望得到言语的沟通，澄清他举动的意义。
同样，圣经记载的上帝的作为对有限和有罪的人类来说，通常是不确定的，它们也需要用话语作言语的翻译和解释。思想一个例子，就是在以色列从被掳巴比伦归回，开始重建圣殿的时候。在以斯拉记第3章10-12节，我们看到这样的话：
匠人立耶和华殿根基的时候……他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊……然而有许多祭司、利未人、族长，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，也有许多人大声欢呼。（以斯拉记第3章10-12节）
我们在这里看到圣经历史中的一个事件，以色列从被掳归回之后，在为圣殿立根基这件事上上帝大能的作为。但对于那些见证此事的人来说，这件事是不确定的。
一些人看到圣殿立根基，大大欢喜，因为他们相信这是一个极大的祝福。然而其他人哭号，因为他们可以看到，新的圣殿是绝对比不上所罗门的圣殿。没有从上帝而来的言语沟通，人就可以从任何一个方面来看待此事。这就是以斯拉记花很多的时间解释被掳后建圣殿的真正意义的原因。
类似地，在马可福音 3:22-23，我们看到一些人是怎样理解祂实行的赶鬼，耶稣又是怎样来对祂的作为给出真实的解释。
从耶路撒冷下来的文士说：“祂是被别西卜附着。”又说：“祂是靠着鬼王赶鬼。” 耶稣叫他们来，用比喻对他们说：“撒但怎能赶出撒但呢？”（马可福音 3:22-23节）
一些见证上帝这些极大作为的人错误地得出结论，就是这些鬼是靠撒但的能力被赶出来的，但耶稣用话语伴随祂的行动，清楚说明祂是靠着上帝的能力行事。
圣经中记载的上帝作为的不确定性，有助于解释为什么话语启示通常伴随着作为启示。上帝的话语启示解释事件，澄清上帝作为的真正意义。
除了作为启示多少有不确定性外，它与话语启示之间的相互联系，还在于事件的意义具有辐射性。
就许多方面来讲，圣经中的一个事件，就象扔进池塘里的一块石头。你知道会发生什么样的事情。水朝各个方向波动，触及漂浮在池塘水面的每一样东西。落石的效应是辐射性的，它辐射遍及整个池塘。类似的，圣经中事件的意义是辐射性的。
以以色列人过红海的事件为例。我们都知道圣经是怎样解释的，这是上帝拯救祂的百姓脱离埃及人的权势。但我们也知道，红海的水被分开，这也有数不尽的其他影响。例如，这几乎肯定影响了海中生物的生活，因此就干扰了当地的渔业。这个后果可能在今天对我们显得不重要，但对于当时生活在那个地区的人来说则是很重要的。除此之外，埃及军队被淹死，这对埃及人具有各样的意义。妻子失去丈夫，孩子失去父亲。我们很难想象这事件数不尽的冲击。
当我们意识到过红海有辐射意义时，仍未解决的问题就是：所有这些意义中，哪一个应该是我们关注的焦点？当我们尝试认识圣经中的一个事件时，哪一个意义是最重要的？答案相当简单，上帝藉着话语启示来启示祂要祂的百姓认识的最重要的意义。离开上帝对祂作为的话语解释，我们就不知道怎样从上帝大能的作为中得出正确的神学结论。
我们看了作为启示和话语启示在圣经中互相伴随之后，现在要把注意力转向这两种形式的启示互相联系的方式。在圣经神学中，作为启示和言语启示是以什么方式彼此联系的？
相互联系
为配合讨论，我们要以三种类型的话语启示来说明这些联系。第一是前瞻性的话语启示，就是先于它们要解释事件的话语。第二，同时性的话语启示，或者与它们解释的事件差不多同时赐下的话语。第三，回顾性的话语启示，在它们解释的事件发生之后临到的话语。
第一，圣经举了很多次的例证，上帝的话语是先于上帝的作为的。在这些情形中，上帝的话语在上帝的一件作为发生之前，就对它作了说明解释。通常我们把这种话语启示称为预言。
有时候上帝的将来话语启示讲到马上就要发生的事件，经常是对直接或间接见证事件的人说的。例如，在出埃及记3:7-8，在摩西去到埃及拯救以色列民之前，上帝向他讲了将要发生的事情。
耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好，宽阔，流奶与蜜之地。”.（出埃及记3:7-8节）
上帝对摩西讲的话先于上帝即将在埃及要做的事。这话语是关于将来的，预言一件上帝将来作为的意义。摩西听到这话语，就要预备自己，用一种特别的方式来看待他自己在埃及的工作。他要作神拯救以色列所使用的工具。他即将在埃及做出的工作，绝不止是一个人类事件；他不能把他的事奉降到低于它的原本实际含义：这是上帝的一个大能作为，藉此赐给以色列应许之地的各样祝福。
其它时候，上帝的前瞻性的话语启示讲的是遥远的事件，遥远到一个地步，那些起初听到祂话语的人是不可能经历到这些事件。在这些情形中，话语启示在作为启示很早之前就临到了。例如，先知以赛亚在以赛亚书9:6-7中是这样讲到那将要临到的伟大的弥赛亚：
因为有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。 祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6-7节）
以赛亚在这里讲到一位作王子的，祂要治理上帝的百姓，扩展祂的统治，没有穷尽。他讲到耶稣，这位弥赛亚。但这些话语是至少在基督降生的700年之前，就说出来了。这些话语肯定使以赛亚那个时候上帝的百姓生出盼望，但是首先听到这话语启示的人，从来连看都没有亲眼看见它所指的那个上帝的作为。
就这样，我们看到上帝用不同的方式赐下前瞻性的话语启示，让上帝的百姓在一个事件发生之前就看到它的意义。我们在整本圣经中都看到这种启示。
第二，很重要的是，我们也应当认识到，有时候在圣经中上帝是与一个事件同时说话。当然，在圣经中上帝的话语和作为很少是精确地同时发生的。但上帝有时候确实说话，和一个事件发生的时间足够接近，使我们可以把它看作是同时发生的。祂行事的时候，就常常赐下祂的话语启示。例如，听听在出埃及记19:18-21中上帝的作为和话语
西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上；山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高，摩西就说话，上帝有声音答应他……耶和华对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。”（出埃及记19:18-21节）
在这一段中上帝的大能作为，就是上帝在烟火中，西奈山顶猛烈的震动中彰显能力。上帝在行这大作为时，祂宣告话语启示，通过警告百姓不要靠近这山，解释祂正在做的事情的意义。那么我们已经看到了，上帝经常在圣经中，在行事的同时赐下祂的话语启示，好使那些见证祂行事的人可以明白祂的作为。
第三，也是很重要的，要明白的一个事实，就是上帝的话语启示常常是回顾性的，在事件发生之后解释事件的意义。在这些情况里，上帝做了某样事情，然后向活在祂行事之后的人讲论这件事。事实上，就整体而言，这是上帝的话语启示与上帝的作为最常见的相互联系方式。
有时候，在一件事刚刚发生之后，上帝就说话，常常是对直接或间接见证了祂的作为的人说话。例如，在出埃及记20章第2，3节，上帝在拯救以色列脱离埃及这件事发生之后，解释了它此事的意义。我们看到上帝说的这些话。
我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。（ 出埃及记20章第2-3节）
耶和华向以色列人解释，他们经历的出埃及，这并不是一件普通的事。这是祂亲自和直接的拯救。除此之外，这话语启示也解释了上帝拯救作为所牵涉的意义。因为上帝拯救了以色列人，他们就不可拜别的神。对上帝忠心的这要求，是回顾性的话语，向实际看到以色列得到极大拯救的人解释了这件事的意义。
在其它时候，回顾性的话语启示在一个作为启示发生很久之后才临到上帝的百姓，是赐给在事件发生时还没有出生的人的。例如在创世记1:27，我们看到对上帝造人的描述。
上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。（创世记1:27）
原本领受这回顾性话语的人，是在出埃及之后跟随摩西的以色列人。他们生活在亚当和夏娃被造几千年之后。尽管如此，上帝把这话语启示提供给他们，告诉他们在创造中人类原本的角色。上帝的话语常用不同的方式，跟随在祂的作为之后，让祂的百姓在事情发生之后可以明白。这类话语启示在整本圣经到处可见。
在看了圣经神学强调历史和启示是怎样在圣经中联系起来之后，我们需要来看第二个问题：圣经中历史和启示的轮廓。圣经在数千年的历史之中提到成千上万的事件。圣经神学的任务之一就是要在如此众多的事件中，辨认出来一些模式或轮廓来。
轮廓
要解释圣经神学家是怎样理解圣经中历史和启示的轮廓的，我们就要谈到三个问题。第一，在圣经历史中，上帝启示的目的。第二，圣经中启示的起伏。第三，圣经中启示的有机发展。首先，请看圣经中历史的目的。
目的
我们在看圣经不同部分时，无疑可以看到上帝是朝着很多相当直接的目的，推动历史。在诺亚的日子，祂行事，给这世界带来一个新的开始。祂向亚伯拉罕启示祂自己的目的，就是呼召一群特别的人归给祂自己。旧约以色列得救脱离埃及的目的，是在应许之地把这旧约特别的子民建立成一个邦国。拣选大卫和祂的子孙作以色列永远的王，是要把祂的百姓带到王的荣耀中。耶稣的降生、受死、和复活的目的，是为上帝的百姓能够得到永远的拯救。
在圣经历史的每一个阶段，上帝都有具体的旨意或目的，以此指引祂作为和话语的启示。圣经神学家花大量的时间来勾画这些不同目的。与此同时，使徒保罗在罗马书11：36中，指出这个历史的终极目的。
因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。（罗马书11：36）
正如保罗在这里说的，起初的时候万有都是出于上帝的。现在万有继续存在，是倚靠上帝维持的能力。万有都是“归于祂”的，就是万有都是为了荣耀和颂赞上帝。一句话，上帝如此安排祂造物的历史，让它最终给祂带来无可测度的荣耀。
不同的圣经神学家以不同方式描述这个支配一切的旨意。例如，有人倾向于以广义的末世论，或末后的日子作为圣经的焦点。其他的人据理力争圣经是以基督为中心的，焦点在耶稣基督上面。这些和其他的立场具有相当的价值，然而在这些课程里，我们将讲论一个涵盖这些目标和其他观点的总体目标，这就是上帝的国度。简而言之，我们将谈论圣经历史作为一个过程，透过把上帝的国度扩展到地极，最终上帝自己在每一样受造物面前得到祂应得的荣耀。
耶稣在马太福音6:10教导我们为着这个目的祷告，祂这样说：
愿你的国降临，
愿你的旨意行在地上，
如同行在天上。（马太福音6:10）
上帝对所有世界历史订立的目的，就是把上帝完美的属天统治扩展到地上的每一个角落。当上帝的旨意行在地上，就象行在天上一样完全时，每一个被造之人都要在上帝面前下拜，尊荣祂为作王的上帝，万有至高的创造主。那时历史最终的目的就要成就了。
尽管宇宙中每一个事件都在朝着这个伟大目的推进，但圣经本身是特别聚焦在那些位于神最终旨意中心位置的事件之上。圣经追溯某些历史事件，说明它们是如何在达到在世界范围内扩展上帝国度这个目的中起至关重要作用的。我们都知道圣经故事的基本轮廓。圣经开头的前几章描述了上帝怎样开始把混乱的世界变为祂的国度：祂用话语安置整个的被造界，把具有祂的形象样式的人安放在伊甸园中，命令人类把伊甸乐园扩展到地极。但圣经的前几章也描述了人类是怎样悖逆上帝的这个使命，把败坏和死亡带到这个世界。
旧约圣经的其余部分讲述了上帝是如何拣选以色列作祂特别的选民，吩咐他们带领其余的人类，把上帝的国度扩展到地极。正如旧约圣经告诉我们的，上帝藉着以色列成就了极多的事，但以色列也可悲地失败了。
尽管有这些失败，上帝却没有放弃祂宏伟的目的。正如新约圣经启示的，上帝差遣祂永恒的儿子进入世界。藉着祂的死，祂纠正了过去的失败，从地上万民当中为祂自己救赎了一群百姓。藉着祂的复活、升天，圣灵藉着祂的身体（即教会）的工作，以及祂荣耀的再来，基督完成了原本交给人类的任务。我们看启示录11:15，它称颂基督是把上帝的国度带到地上，如同这国度在天上一样。
世上的国，成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。
（启示录11:15）
在圣经神学的方式里，圣经历史的每一个事件都是这伟大设计的一部分。在全本圣经中，浩瀚纷纭的上帝作为，无论大小、普通平常或是非同寻常，都在基督的作为里达到高潮，有一天，基督要藉着在新天新地建立祂的国度，把最终的荣耀归给上帝。
尽管圣经历史的目的是通过在基督里建立上帝在全世界的国度，把荣耀归给祂，我们却需要来看看圣经历史轮廓的第二个层面：上帝作为启示和话语启示的起伏。
起伏
也许你曾经去过海滩，观看潮水涌向岸边。我们不难观察到，海洋的浪潮涌向前时，不是在一个平滑的运动中涌动。浪潮推进，但是它是随着波浪起伏前进运动的。
类似地，福音派圣经神学强调上帝推动历史，在作为启示和言语启示的波浪中，朝着祂荣耀国度的目的推进。尽管上帝施行护理，在全时间控制着祂的世界，但在历史中有一些时候，祂是比其它时候更引人注目地行事、说话。因此，圣经历史朝着它的最终结果运行时，它是起伏跌宕（荡dang）的。
为此缘故，有两种方式来帮助我们思想上帝作为和话语的启示：有一些时期可以描述成上帝启示的低潮点；而另一些时期可以描述成上帝启示的高潮点。一方面，在整本圣经中，有一些时候上帝作为和话语的启示是减少的，我们可以把这称为历史的低潮点。例如，请看撒母耳记的作者，在撒母耳记上3:1是怎样描写撒母耳人生的起初岁月。
童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。（撒母耳记上3:1）
在撒母耳的孩童期间，启示稀少。因着祂百姓的罪，上帝有一段时间离开他们，相对来说很少为他们行事，很少对他们说话。
也许圣经历史低潮点的最明显例子，就是在旧约和新约之间，在玛拉基和施洗约翰之间，那个时候以色列是生活在外邦的权势之下。在两约之间这个时期，以色列落在上帝严厉咒诅之下，上帝不为祂的百姓明显行事，也不对他们多说话。
另一方面，就像涨潮那冲击的波浪，上帝的作为启示和话语启示引人注目向前涌动时，圣经历史也就出现高潮点。在这些时候，上帝确实行了令人叹为观止的事，大量的启示祂的百姓，让他们切实知道祂把祂的国度带到新的发展阶段。例如，尽管在撒母耳早年启示稀少，但随着撒母耳长大，上帝开始引人注目地行事，再次向祂的百姓启示祂的旨意。上帝使用撒母耳的事奉，增加了祂的作为启示和话语启示，使得历史进入以色列的君王作主的时期，进入大卫王朝的时候。
与之非常相似的是，接在旧约和新约之间的低潮点之后，是上帝在世界历史中最大的启示：施洗约翰，基督第一次降临，以及基督和祂的使徒赐给我们宏大的话语启示。这些上帝大能的作为，把圣经历史带进我们现在称之为新约的阶段。
历史中上帝作为和话语的向前涌动，在圣经神学里尤其重要，因为正是这些时刻上帝把祂的国度带到新的阶段或时代。主要的事件，如洪水，呼召亚伯拉罕，以色列得拯救脱离埃及，王朝的建立，以色列和犹大被掳，被掳的人归回，基督在地上的服事，圣灵的浇灌，都标志着上帝在地上的国被带进新的发展阶段。所以出于这个原因，福音派圣经神学通常把圣经历史划分成不同的时代。
我们认识到上帝启示的起伏把圣经历史划分成不同的阶段或时代，这就引发了一个非常重要的问题。这些不同的历史阶段是怎样彼此相连的？用一句话说，圣经神学强调圣经中历史的有机特征。
有机发展
任何熟悉当代福音派基督教信仰状况的人都知道，今天的许多基督徒相信圣经历史的不同时代基本上是相互脱节的。按照这种观点，圣经中的各个时间段彼此没有什么太多的关联，而旧约时代和新约时代间的关联更是如此。这种看法也许在今天很流行，但圣经神学已经展示出圣经历史的发展本是有机联合在一起的。
“有机”这个词是一种隐喻的说法，表明圣经的历史就像是一个成长的有机体，是不可以被彻底分成一段一段，或者被分成单独一片一片的。按照这种观点，圣经中的信心常被比作像一粒种子，种在圣经历史的开始阶段，贯穿旧约慢慢生长，最后在新约达到成熟。在一个时期和另外一个时期之间发生的变化，可以看成是成长或成熟的变化。这种生长是随着作为启示和话语启示的波涛推动历史进入新时代而不均匀地发生的，很像动植物在一些时候比其他时间时候长得更快一样。但是圣经历史的时期不是分开或不连续的部分，彼此无关，恰好相反，相继启示的阶段其实是之前启示阶段的发展结果。
因此缘故，圣经神学家非常努力地在圣经的初期阶段寻找新约启示的种子，然后跟踪这些种子，看它们是怎样随着进一步的作为启示和话语启示带来上帝国度交替成长的阶段，并引向新约的结局。
为阐明我们讲的意思，让我们看一个简单的例子，就是新约圣经关于基督的几个中心教导。我们要集中来看与在基督事奉的三个系列事件。在各样事情当中，我们从新约圣经中看到三位一体的第二个位格道成肉身，活在世上，是唯一完全的义人。新约圣经教导说，耶稣的受死、复活和升天，就确保了祂子民获得救赎；就是因着祂所作所为，就为祂百姓的罪付出代价，带给他们新的生命，赐给他们圣灵作为恩典的礼物。我们也看到，耶稣再来的时候，祂要得胜统管一切的创造，彻底击败祂的仇敌，在新的创造中赋予祂百姓荣耀的得胜。上帝的这些作为和话语是基督教福音的中心特征。
就像了解、相信这些关于耶稣的事情是很奇妙一样，当我们认识到，这些新约圣经主题实际上是贯穿圣经有机发展起来的，我们就能大大加深对上帝在基督里成就之事的认识。要证明这一点，我们要简单强调旧约启示开花结果，引入上帝在基督里成就之事的几种方法。
上帝在基督里成就的事，其实就像一粒小的种子，早在创世记头几章就埋下了。第一次，就在创世记第1章开始的地方，上帝赋予人类在祂世界中的一个特别角色就是祂自己的形象样式。人作为祂的形象，我们被上帝呼召作义的器具，上帝藉着我们把祂的乐园或国度扩展到全世界。这就是新约圣经为何如此强调基督道成肉身和活出义的生命的一个原因。祂是末后的亚当，藉着祂义的生活，完全成全上帝原本赋予人类的角色。
第二次，创世记第2章中，试探人的蛇和人类堕落犯罪的故事表明，罪使得人和其他受造之物需要救赎，脱离上帝的审判。 这种需要就播下了新约圣经关于基督的受死、复活和升天的教训的种子。祂死了，复活升上高天，为要救赎那些相信祂的人脱离罪的咒诅。藉着基督完全的赎罪、大能的复活和胜过一切的升天，我们看到上帝对祂形象和其余受造界的救赎。
第三，紧接在人堕落进入罪中之后，上帝就表明有一天人类中的义人要胜过那恶者。在创世记3:15我们看到上帝对那蛇说的话。
我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。（创世记3:15）
上帝在这里宣告，人类要分成撒但的后裔和夏娃的后裔：那些继续跟从那蛇所欺骗的人，和那些愿意回到上帝起初设立的轨道上的人。正如这节经文表明的那样，分别开来的这两种人要彼此为仇，但上帝应许最终女人的后裔要压伤蛇的头，宣告胜过牠和牠的后裔。因此缘故，在罗马书16:20，使徒保罗这样讲耶稣在荣耀中再来：
赐平安的上帝，快要将撒但践踏在你们脚下。（罗马书16:20）
早在创世记的头几章中就在期待着基督再来的得胜。这样我们就看到，新约关于基督的道成肉身和在地生活，受死，复活和升天，以及祂再来的教导，这些并不是全新的观念。在圣经历史一开始的时候，它们就作为种子播种在其中了。
除了以新约教导的方式回溯到创世记开头的几章，我们也应该察觉到，从创世记开头几章一直到新约圣经之间，存在着许许多多的发展阶段。但按照我们这一课要达成的目的，我们只是要简单来讲一讲，上帝正面对待以色列这个国家的一个旧约历史阶段。
第一，我们已经看到基督道成肉身，过公义的生活，这成全了上帝在创世记中原本交给人类的角色。但从亚伯拉罕的时代开始，直到旧约结束的时候，这个主题是朝着一个特别的方向发展。从广义的层面来看，上帝呼召旧约以色列人要成为忠信的女人后裔，来把上帝的国度扩展到地极。从狭义的层面来看，随着以色列君王制度的兴起，上帝命定忠信的以色列人要由一位大卫公义的子孙带领，达成他们国度的结局。
所以我们看到，新约圣经不是简单地说耶稣是一个义人。基于旧约里上帝处理与以色列的关系，在人类扮演角色的发展背景下，耶稣出生为一个公义的以色列人。 不止于此，耶稣还是以色列的公义君王，大卫宝座合法的继承人。新约圣经描写的基督道成肉身和一生，不仅完成了上帝起初交给亚当的使命，也给在旧约中与以色列民和他们君王有关的那使命的进一步发展，画上了一个圆满的句号。
第二，我们看到耶稣满足了因着亚当夏娃堕落进入罪中而带来的救赎需要。但当我们看这救赎主题是如何发展时，我们就能更全面认识基督的工作。我们知道，上帝首先在会幕，后来在耶路撒冷的圣殿，命定了一种动物献祭和敬拜的体系，以此对付世上罪的现实问题。这些礼仪有严格的规定，由复杂的祭司制度带领履行。但尽管这些预备奇妙，它们却只能提供暂时的解救，短暂脱离罪的影响。它们不能永久性的拯救任何人脱离上帝审判的咒诅。
旧约历史中的这发展解释了新约为何强调藉着基督的受死、复活和升天而来，与救赎相关的一些事情。耶稣为祂的百姓作为完全的祭物死在十字架上，是对旧约动物献祭的应验。祂的复活证明祂是那完全和最终的祭物。就算在今天，作为升天的主，祂仍作我们的大祭司，代表祂的百姓作中保。祂在上帝天上的圣所事奉时，祂可以在这个职分上继续使用祂一次献祭永远有效的功劳。就这样，基督的救赎工作既是可以一直追溯到创世记开头几章里堕入罪中，也是从以色列会幕敬拜和圣殿敬拜之间的阶段而不断发展而来的。
第三，新约圣经关于基督再来时那最终、满有荣耀得胜的教导，也是从上帝对待以色列的作为中发展起来的。当上帝呼召以色列作祂特别的义民，祂是呼召他们过女人后裔的得胜生活。贯穿旧约历史，跟从撒但道路的外邦国家在各方面反对和骚扰以色列，但是上帝应许，旧约的以色列若忠心扩展上帝的国度，祂就要赐给他们最终的胜利。出于这个原因，圣经把我们在基督里新天新地中的最后胜利，描写为“新耶路撒冷”从天降临，就不会让人感到奇怪了。当福音被宣告，犹太人和外邦人自己都将顺服于耶稣基督，祂把祂的教会建成一个身体，祂引导他们迈向最终应许、荣耀得胜的状态。
从这个例子我们可以看到，圣经神学把圣经的历史看作是发展，但又是统一的有机历史。历史的每一个阶段都是建立在前面各阶段的启示之上，期待上帝的国在基督里最终的成全。我们继续学习这个系列课程时，将要看到这种对上帝作为启示和话语启示的有机看法，在圣经神学中会不断地强调出来。
在这一课，我们已经初次察看了圣经神学，对这门研究领域有了一个基本认识，留意到它是怎样使用上帝作为的历史分析来看待圣经。我们也看到圣经神学这门正式学科是如何在过去几个世纪发展起来的。最后，我们探索了历史和启示的中心关注点。
圣经神学代表着在最近几个世纪，福音派基督徒建立神学的其中一种最有影响力的方式。随着我们继续研究这种对圣经的看法，我们就会发现它补充了传统研究神学的方法，它也让人们关注过去许多经常会被忽略的见解和看法。成熟严密的圣经神学必定会帮助我们更彻底地探索上帝的话语，建立一种忠实于圣经启示，极大造就基督教会的神学。
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前两页完全是讲第一个步骤的。接下来的几页是讲步骤二。接着是步骤三。随着我把这本小册子读完，我发现把这张桌子装配起来的这个漫长步骤，是被细分成几个分开的步骤，我就如释重负了。
其实，在很多方面，当我们要尝试了解旧约圣经的漫长历史时，情况也是一样。关于上帝的作为和话语，及其人物和地点的信息如此之多，这个任务看起来会把人压垮。但如果我们采用一种共时的方法，把它的历史分成几个步骤，集中关注每一个步骤，然后把整件事组合起来，我们就会发现这个任务就容易完成得多，并且会受益的更多。
这是“建立圣经神学”这个系列的第二课。我们给这一课定的标题是《旧约圣经的共时综合》。这一课，我们要来看圣经神学家是怎样一步接一步，按照旧约圣经历史特定的阶段，来探索上帝对他百姓已经作出的启示。
上一课中，我们看到在历史上，基督徒使用三种主要的策略来认识圣经：文学分析，把圣经看作是一幅图画，以文学手法传递某种视角和立场；主题分析，把圣经看作是一面镜子，反映我们当代或传统上关心的主题和问题；历史分析，把圣经看作是一面窗口，通过它来看圣经记载的历史事件。我们也看到圣经神学主要关注对圣经的历史分析，特别是看上帝参与圣经所记载历史事件的各种方式。
出于这个原因，我们这样定义：“圣经神学是对圣经记载的上帝作为进行历史分析，从中吸取出的神学反思。”圣经神学关注圣经对上帝作为的记叙，从这些事件中吸取参考，建立基督教神学。我们头脑里有了这样的回顾，就让我们开始来学习这一课。
这一课讲的是对旧约圣经的共时综合，我们要看三个主要问题。第一，我们要对什么是“共时综合”有一个基本认识。第二，我们要看旧约圣经经文用什么方法传递用于共时综合的历史信息。第三，我们要关注通过对旧约圣经历史信息进行共时综合而发现的综合神学结构。让我们开始来看对我们课题的基本认识。
要明白我们说的“共时综合”是什么，我们要看三个问题。第一，我们要给“共时”这个术语下一个定义。第二，我们要接着来看“综合”这个术语。第三，我们要用圣经的一个例证加以说明，证明我们这样认为的合理性。让我们从“共时”这个术语的含义开始。
共时
“共时”这个词出自两个希腊文单词：前置词sun，意思是“共同”，“一起”，名词chronos ，意思是“时间”。共时这个词用在历史事件时，描述的是“在时间上一起”或“同时”发生的事情。我们要用“共时”这个术语表示圣经神学家是怎样经常探索旧约圣经中同时发生的各样事件。
要说明这个意思，请思想电影导演是怎样叙述他们的故事的。大多数通俗电影表现故事的发展，是从开始到结束。他们叙述一件事是怎样引发出另外一件事，然后另外一件，等等等等。然而，尽管这部电影是一个整体，它也被分成称为场景的较小部分。每一个场景都讲了那更大故事的一部分。在这个意义上，每一个场景代表了电影中一个共时片段，电影中的一个时间段。
对旧约圣经进行共时察考，采用的方法非常类似。圣经神学家进行共时综合时，把注意力集中在旧约圣经的具体时间段上，仿佛这些是电影中的场景，而不是关注它的整个历史发展。
然而很重要的是要认识到，像电影里的场景一样，共时的方法可以关注不同长度的时间段。有时候，圣经神学家关注相对简短的历史片段，但在其它时候，他们关心的是相对较长的时间段。
我们在日常生活中也这样做。有时候我们讲到一些事情时，仿佛它们是同时发生，尽管它们实际上是发生在一段时间之内。例如，我可能会说，“刚才我才和我的朋友谈了很久”，把一段长时间的交谈说成是一个单一事件。其它时候，我们讲到更长的各段时间，仿佛每一件事情都是同时发生。例如我们可能总结一个星期的活动，说“上个星期我去爬山了”，或甚至讲到一整年的事，说“去年我上学去了”。圣经神学家把把旧约圣经历史分成共时单位时，也表现出同样的时间灵活性。有时候他们关注相对短的时间段，其他时候则关注更长的历史阶段。
除非我们只是关注一瞬间的事，否则在历史的每一个共时阶段中，时间都是流动的，这种时间的流动引入了历史的改变。有时候这些变化是很小的，但其它时候变化可能是相当的大。但是，不管发生了什么变化，看待旧约圣经的共时方法是把所关注的时间段看作是一个整体。它们主要关注所观察时间段结束时，建立起来的神学观点。
例如，在创世记22章亚伯拉罕献以撒为祭的这个相对较短的故事中，发生了很多事情。但是圣经神学家问：“什么是亚伯拉罕生平这个部分特有的神学观？”
圣经神学家也研究更长的时间段，例如从创世记11章到25章亚伯拉罕的生平 —— 这段时间跨越大概有175年。就算研究这样很长的一段时间，他们仍旧问这样的问题：“亚伯拉罕的一生作为一个整体，这当中有什么样的神学观？”
事实上，圣经神学家有时候把整个旧约看作是一个共时单位，问：“在旧约的时候上帝做了什么，说了什么？”
看了“共时”的定义之后，我们要来看第二个术语，就是“综合”这个词。
综合
综合这个概念并不难掌握。我们在日常生活中经常用到这个词。基本上，它的意思很简单，就是把某样东西的不同部分组合成一个整体。
例如，假设你去一位朋友家吃饭。你吃了这样那样的东西。你听到某人说话，另外一个人回应。有人讲了一个笑话，大家都笑了。某人迟到了，另外一个人早退了。所有这些事情都发生了。现在，假设第二天你对一位朋友说吃饭时发生的事。你不大可能只是简单尝试把发生的每一件事都复述一次，而是会进行综合，总结整件事的意义。
在很多方面，这就是我们想要对圣经进行共时综合时所做的事情。我们描述在一段历史特定时期中启示出来的不同神学组成部分，是怎样聚合在一起，成为一个连贯的、符合逻辑的结构。要领会共时综合是怎样与评估一段特定时间内旧约神学的逻辑结构有关，我们就要看两个问题。第一，我们要看，很多人否认旧约圣经的逻辑特征；第二，我们要证实旧约圣经的逻辑连贯性。让我们首先看常见的对旧约圣经逻辑特征的否认。
否认
在二十世纪中期，很多评判学者指出逻辑在圣经神学和系统神学中的作用，以此把两者分别开来。人很容易就看到，逻辑在传统的系统神学中起着至关重要的作用。但是批判神学家论证说，逻辑不应该在圣经神学中发挥如此重要的作用。
尽管这些谈论复杂微妙的地方不在本课范围之内，我们仍可以有用地归纳一下他们的立场。从根本上说，批判神学家相信逻辑是他们称之为“希腊思维”的一个主要特征，但逻辑对于“希伯来思维”来说则是相对陌生的。他们根据一些语言和文化的判断，论证说希腊人关注抽象和逻辑顺序，这和系统神学非常相似。与之形成对比的是，他们认为希伯来思想是从历史动态方面看待一切。按照这种观点，旧约圣经不是关注逻辑体系，或者信念之间的神学关系。出于这个原因，对旧约神学进行综合，就是误读希伯来文圣经，把它强塞进一种希腊思想的框架之内。
证实
和以上的否认不同，我们至少可以根据两个原因，证实旧约圣经具有逻辑特征。首先，最近的研究已经有力证明，很多圣经神学家一度认为希腊思维和希伯来思维之间存在的各种对照差异，其实是误解。尽管这些思想在很多方面有所不同，但彼此也是非常类似。
其次，旧约神学相当切实关注逻辑和理性思维。没有一种实在的生活观，是可以不需要作认真的逻辑思维。无疑旧约圣经启示的许多事情对人来说仍是奥秘，因为上帝的意念远超我们的意念。然而这个事实并没有否定对他向我们所作的启示进行逻辑思维的价值。旧约神学是否与逻辑有关，这并不是一个问题；问题只是它怎样与逻辑有关。
确实，旧约神学并没有使用对传统系统神学影响如此之深的正式西方哲学传统的标准。例如，旧约圣经相对较少使用连贯一致的术语，它的神学是以不同的体裁表现出来的；不同的旧约圣经作者强调他们信仰的不同方面；旧约圣经没有一处地方表现出一个涵括一切的神学逻辑体系。
既便如此，上帝在圣经中的启示并非是随机，分离或者相互矛盾的。就像在这一课后面将要看到的那样，上帝的启示不仅让他的百姓可以看见具体的事件，还引导他们在认识、对待、和感受他，他们自己和其余的受造界方面养成符合逻辑、综合性的方法。
对共时综合有了这个基本认识之后，看看圣经里面这种方法的一个例子，这对我们会有帮助。
例子
我们读圣经的时候，会发现圣经人物和圣经作者常常把旧约圣经分成不同的历史时期，对他们在其中发现的神学进行综合。他们无数次做这样做，但为达到我们的目的，我们只需简单指出一段有代表性的经文。请听保罗在罗马书5章12到14节是怎样写的。
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预象。（罗马书5章12-14节）
在这些经文中，保罗把从亚当堕落犯罪一直到上帝在西乃山上赐下律法这段时间看作是一个共时单位，看作是历史中一个单一的时间段。他在这一段主要关心的，是要证明亚当犯罪的深远影响是怎样预表了基督顺服的深远影响。要说明这一点，保罗就对在亚当和摩西之间这段时间的几个神学特征进行了综合。
保罗在12节提到“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”。他在这里是指创世记3章14节到19节说的，在那里，因着人的罪，人就死了。接着保罗把亚当堕落和西乃山之间的这个时期说成是“没有律法之先”的时候，那时候人没有像十诫和立约文书那样的制订成典章的律法。他也说了，在这段时间之内，人“不与亚当犯一样罪过”。这就是说，他们不像伊甸园中的亚当一样，违反了从上帝而来具体制订的命令。
在这里，保罗一旦说了在西乃山之前没有“律法”，他就要处理一个假设的可能性：也许在亚当和摩西之间的人是无罪的。如果他们没有具体的律法可供他们违反，我们怎么可以肯定他们是罪人？要回答这个问题，保罗指出那个时候的另外一个特征：“从亚当到摩西，死就作了王。”他的论证就是，如果男男女女是在死的咒诅之下，那么按照逻辑推论，他们一定就是罪人。
在这段经文更大的上下文里，保罗也继续说，耶稣顺服上帝，这解决了由亚当的罪带来的问题。正如亚当一次的不顺服，给所有与亚当相连的人带来死亡，同样基督一次的顺服，是给每一个与基督相连的人带来生命。出于这个原因，他说亚当是耶稣的“预象”。
请注意保罗在这里是怎样开展论证的。首先，他把从堕落到在西乃山颁布律法这一段时间共时成为一个时期，把从基督直到如今的这一段时间共时成另外一个时期。第二，他通过把各个时期一些不同的特征用逻辑的形式联系在一起，对每一个阶段进行综合的工作。简而言之，他所做的，就是负责任的圣经神学家所做的。他的模式就意味着共时综合也是现代基督徒的合理做法。
我们已经看了什么是共时综合，表明新约圣经认定这种方法是合理的，现在，我们就要迈出进行共时综合所需的关键一步，就是寻找旧约中历史信息的这个过程。
正如我们在上一课看过的，圣经神学家特别关注两种历史事件：上帝作为的启示，就是上帝做的事，还有上帝话语的启示，就是上帝和他的使者说的事情。
在圣经神学家对旧约历史一段时期的神学进行综合之前，他们必须首先收集关于这一段时期的历史事件，就是在他们要察考的那段时间发生的上帝作为和话语的信息。这些历史事实构成了他们进行共时综合所需的基本建筑单位。粗粗一眼看上去，这似乎是一件相当容易处理的事。我们可能以为，我们只需要重复圣经所说发生在那具体时候的事。但正如我们要看到的，从圣经收集历史信息，这需要非常小心。
旧约圣经不是像一本历史信息的目录那样临到我们，而是它包括了叙述、诗歌、律法书、智慧书、家谱、不同类型的诗篇、预言的话语，还有很多其它文学体裁。所有这些文学体裁都揭示了关于上帝作为和话语的信息，但是，这些历史信息是按每一种文学体裁的特征包装起来的。出于这个原因，圣经神学家要寻找各样方法，从每一种文学体裁中收集历史信息。
时间只容许我们用两种主要的文学类型，就是诗歌和叙述来说明这个过程。但我们从这些文学体裁学到的东西要提醒我们，这些关注也是适用在其它文学体裁上的。让我们开始来看诗歌传递历史信息的方法。
诗歌
讲到旧约圣经诗歌，我们就想起象诗篇、一些智慧文学、大部分的旧约预言，以及其它书卷较小部分的经文。要从这些经文找出关于上帝作为和话语的事实，我们就要讲一讲诗歌的文学特征是怎样揭示历史信息的。
要看这些事情，我们就要触及两个问题。第一，我们要看旧约诗歌总是察看的两个世界。第二，我们要看看对这两个世界的关注，是怎样影响辨别诗歌中的历史信息这个过程的。让我们首先看看旧约诗歌的两个世界。
两个世界
旧约诗歌的作者关注对我们诉说历史的两个不同世界。一方面，他们关注他们描写的世界 — 我们称之为“那个世界”。当描写那个世界时，这些诗歌的作者提供了关于上帝作为和话语的客观事实。首先，诗歌常常打开通向过去的窗口。
例如，一段出名的诗歌体经文，就是在出埃及记15章1到21节，摩西和米利暗在红海边唱的诗歌。摩西把这首诗歌包括在出埃及记这卷书中，部分原因是向读者提供关于上帝在红海所行之事的历史信息。
其次，旧约诗歌常常提供了察看作者自己所处时代的当代历史信息的窗口。例如，诗篇第1篇劝告人默想上帝的律法。为了表明上帝律法的重要性，诗人提醒读者注意上帝祝福忠心的仆人，审判罪人的这种通行模式。在这个意义上，诗篇第一篇是让读者了解了那时期的时事事件。
第三，有时候旧约诗歌让读者关注将来的事。例如，在以赛亚书40章1到11节，以赛亚预言到了一个时候，犹太被掳的人要回归故土。
旧约诗歌常常用这种或那种的方法，传递过去、现在和将来的上帝启示性的作为和话语。旧约诗歌的作者也关注他们读者的世界，我们把这称为“他们的世界”。其目的是用经文，以具体的方式影响他们原本读者的生命，以此来关注他们的世界。
例如，摩西和米利暗在出埃及记15章的诗歌鼓励摩西初期的读者，凭着信心前进，走向那应许之地。诗篇第1篇被写下来，是为了鼓励人不住地默想上帝的律法。以赛亚书40章预言的目的，是为了鼓励那些面临被掳的人持守那荣耀地归回应许之地的盼望。旧约诗歌的作者吸引初期读者的注意力，去看上帝作为启示和话语启示的“那世界”，为的是向“他们的世界”、他们早期读者生活的那个年代说话。
现在我们要来看旧约诗歌的两个世界是怎样影响我们从这部分圣经中识别历史信息的。
识别信息
我们可以相信，旧约诗歌的作者对读者所讲的过去、现在和将来的事情是真实的。他们是领受只讲真实之事的上帝的默示。但是他们经常用不太直截了当的方式来描写历史。出于这个原因，要了解诗歌的作者实际打算要传递关于客观历史事实的什么方面，我们就必须要认识和理解旧约诗歌体裁的文学惯例。
有很多方法，可以用来说明旧约诗歌的文学惯例，但为了我们的目的，我们只会关注四种主要特征。第一，诗歌体的经文使用非同寻常的词汇和句子结构，为要读者思想所写的是什么。第二，旧约诗歌的作者使用很多的修辞方法，比如暗喻、明喻、类同和夸张，来间接描写历史事实。第三，诗人表达他们自己的想象性反思，为要激发读者产生富有说服力、想象性的感官经历。第四，他们传递自己的感情，激起读者的感情回应。这些特征在其它圣经文学体裁中也有一定程度的表现，但这些特征在旧约诗歌里面更集中、更居中心的地位。
要看这些特征如何影响历史信息的传递，我们就要来看看已经提到的一段诗歌形式经文的一部分，就是在出埃及记第15章，摩西和米利暗在红海边唱的诗歌。请听摩西在出埃及记15章6和7节说了什么：
耶和华啊，你的右手
施展能力，显出荣耀。
耶和华啊，你的右手
摔碎仇敌。
你大发威严，
推翻那些起来攻击你的，
你发出烈怒如火，
烧灭他们像烧碎秸一样。（出埃及记15章6-7节）
正如我们已经看过的那样，在这段经文中摩西是指以色列过红海这个历史事件。然而这些经文不是对上帝作为呆板的描写。例如，上帝的右手在红海实际并不可见，即使摩西说上帝“右手摔碎仇敌”。埃及人不是被火烧灭的，尽管上帝“烈怒如火，烧灭他们向烧碎秸一样。”出埃及记的叙述却是告诉我们，上帝派出一阵强烈的东风，把海水分开，让以色列人走过干地。然后当埃及人过红海的时候，上帝让海水回流，把紧追的埃及军队淹没。
那么摩西为什么讲到上帝的右手，以及他的烈怒烧尽埃及人，好像烧碎秸一样？他使用旧约圣经关于上帝右手的隐喻，说明这个事件是上帝强力攻击他的敌人。他使用一个夸张的明喻，把埃及人的境况比作是被烧掉的碎秸，这不是为了说明他们被毁的方法，而是为了说明他们被摧毁得多么彻底可怕。摩西也要在他读者的思想和内心中激发充满想象的经历。他表达了自己对上帝热烈的赞美，激发读者也一道赞美。摩西希望读者把他的诗歌当作对事件的真实记载加以接受，但他从来没有要人把这当作是按字义呆板的描述来读。
当我们承认出埃及记15章6和7节诗歌的特征，我们就可以相对容易找出它的历史信息。我们可以按照我们要关注这经文的哪一方面，用不同的方法归纳这些经文。例如，如果我们要关注它是怎样使用修辞来讲述历史资料的，我们就可以这样归纳：“上帝行神迹把埃及军队摧毁在红海中，以此解救了以色列。”
这个例子清楚表明，我们一定要慎重对待旧约诗歌。我们不可把它当作散文一样来读，而是一定要看到诗歌非同寻常的词汇和句法，它的拟人手法，它的充满想象力的关注和感情冲击，以此提取出历史信息。只有这样我们才能得出对上帝作为和话语的更真实认识，促进对旧约神学的共时综合。
我们已经讲了在诗歌中寻找历史信息的一些方法，现在应该来看旧约圣经叙述这种文学体裁。
叙述
我们大家都十分熟悉旧约圣经的叙述题材。像创世记、出埃及记和很多其它书卷，它们大部分都是由叙述，就是关于历史人物、地点和事件的真实故事组成的。圣经神学家们常常会大量地引用叙述体，因为这些故事向我们揭示了很多历史的细节。它们的记载包括了各类言辞说话，特定人物的姓名，不同事件发生的地点，以及各种各样的历史关联。这些和其他的特征使得叙述成为共时综合的丰富资料来源。但是，就算在叙述题材中，要想准确地找出历史信息，都需要小心解释。
我们要像讨论诗歌一样来看叙述。第一，我们要看叙述也是为了提供关于两个世界的信息。第二，我们要看怎样从这种文学体裁中寻找历史信息。让我们首先来看圣经的这些部分是怎样记载关于两个世界的历史信息的。
两个世界
和诗歌的作者很相像，叙述的作者也是身处两个世界之间。一方面，他们写下那是他们经文主题的世界，或者可以说“那个世界”。然而和诗歌不同，叙述主要关注过去，极少提到现在或将来。例如，尽管摩西生活在历史中更靠后的时期，他却在创世记中写到太古和列祖时期的历史。旧约作者经常记载早于他们生活年代成百上千年的时代。
另一方面，叙述的作者也讲“他们的世界”，就是他们的读者生活在其中的世界。他们要读者在过去事件的光照下，在他们自己的世界里按某种方式思想、行动和感受。所以当摩西记载太古和列祖时期的历史时，他描述那些远古年代的方式，教导了他以色列的读者，他们自己有什么样的特权和责任。所有旧约圣经叙述的作者，都是为了生活在后来年代读者的缘故而写过去的事。
旧约圣经叙述的目的，是要带来许多不同的影响。它们是颂赞性的，带领读者赞美和敬拜上帝。它们是神学性的，解释关于上帝的真理。有一些是政治性的，关注当前的国家大事，也有辩论性的，反对虚假的教导。它们是道德性的，解释上帝的百姓应该如何生活。它们是激励性的，鼓励人作出各样信心的回应。
简而言之，旧约圣经叙述是教导性的。目的是教导初期的读者怎样生活。在叙述这种文学体裁中，大部分这种教导的目的都是隐含的，作者期望读者从故事中推论出神学原则。即使如此，这种教导方面是非常有目的性的。作者写作，总是为了教导读者关于他们自己生活的事情。
我们知道有这两个世界，就要来看我们怎样从旧约圣经叙述识别历史信息。
识别信息
非常不幸的是，现代福音派基督徒们常常犯这样的错误，就是期望旧约圣经的叙述会像当代新闻性的历史作品一样。自从 十七世纪欧洲启蒙运动以来，很多历史学家尝试把科学严谨的标准应用在圣经书面的历史记载上。按照这种观点，历史学家一定要努力像他们在科学界，如化学和生物学相对应的学者一样严谨。
我们可以用很多方法归纳这些严格的标准，但我们可以说，按照这种观点，可信的历史记载一定要是全面，精确和客观的。这就是说，忠实的历史记载要包括一个处境的每一个重要事实，以使记载平衡。历史记载要用精确的精准度记载细节，或至少要承认它们没有做到这一点。它们要避免各样可能让读者产生偏见的主观评价。
我们可以理解为什么会有这些现代理想。毕竟当历史学家不在某种程度上遵循这些标准时，人就太容易把事实和虚构混淆起来了。然而旧约圣经叙述的作者并不完全遵循这些当代理想。他们不是宣传宗教幻想，也不把历史的错误或虚构当作事实加给人。但他们写作的方法确实主要是由教导的目的来决定的，而不是由我们现代的感受决定的。
要明白事情为什么是这样，就让我们简单来看看经常被错误应用在旧约圣经叙述上的三个现代标准，首先从历史记载应该全面这个观点开始。简单说，旧约圣经故事只是在配合其作者教导的目的时才是全面的。他们并不把每一个重要的事实包括在叙述之内。
请看历代志的一个例子。当历代志的作者在历代志下1到9章写下所罗门生平的历史记载时，他是相当紧密地跟从列王记上1到11章的记录。但是他省略了所罗门作王期间每一个消极的方面。他省略了关于所罗门与法老女儿和其他外邦女子结婚，他在圣殿中为她们的神造敬拜地方，以及所罗门受到先知严重谴责的记载。
无论如何从实际来看，这些消极的事件是极其重要的。毕竟，根据列王记上11章11到13节，所罗门的失败导致国家分裂。但是历代志的作者决定，为着教导的目的，他不把这些事件包括在内。肯定的是，他的很多读者已经知道这个信息，但是历代志的作者要他们关注所罗门积极的成就。结果他把记载集中在所罗门的成功上。旧约圣经作者觉得没有必要把每一个重大的事实包括在内。他们并没有达到好的历史作品一定要全面的这个现代标准。尽管如此，他们的叙述却是对过去事件的真实和权威性记载。
第二，旧约圣经作者只是按照他们教导的目的做到记载精确。表达的精确与真相之间是存在着重大的分别。在我们每一天的日常生活中，我们讲话的表达都相当的不精确，但却没有误传真相。当某人来问我们：“现在几点钟了？”我们会毫不犹豫地回答：“现在两点钟”，然而，更精确的表达则应该是两点两分二十秒。在现实生活中的每一个层面，精确的表达总是一个程度的问题。只要我们大家都按着所需的精确程度来回答，就不会有人来指责我们是在误传事实。其实，在很多方面，同样的事情可以出现在旧约圣经作者身上。他们只是按着要达到他们教导目的的需要，来决定表达的精确程度。例如我们看创世记1章7节，摩西是这样描写地球的大气层的。
上帝造了穹苍，把穹苍以下的水和穹苍以上的水分开了。［新译本］（创世记1章7节）
摩西在这里写道，上帝把“穹苍”放在空中，他用了 raqia’ 这个希伯来文单词。raqia’ 这个词是指某种压扁的固体材料。正如这节经文告诉我们的那样，这种固体材料“把穹苍以下的水和穹苍以上的水分开了”。
作为现代人，我们知道摩西对地球大气层的描述，在科学上是不精确的。摩西这样讲，是因为在他和很多其他人看来，天空就像一面蓝色水晶或蓝色石头做成的天花板或帐幕。人通常认为，雨水是因为上面蓝色的水从这固体天花板的孔洞或烟囱流下来的结果。当然，圣经中全知的上帝如果要的话，是可以向摩西启示一种在科学上更精确的对地球大气层的认识。但这并不是圣灵要他的百姓了解的事情。摩西没有误传大自然的真实光景。但他讲述这件事时，就他所观察事情的程度来讲，确实不够精确。
明白了这一点，我们就要小心，不要过分估计摩西要在创世记1章7节达到的精确程度。如果我们得出结论，就是“上帝在空中安置了一道固体屏障”，或者“上帝在一道固体屏障的上下放置了水”，这是一个历史事实，那么我们就错了。对应地，我们在衡量这个历史记载时，却一定要承认摩西是不精确的，并要关注他教导的目的。例如，我们可以根据创世记1章7节正确地说，“上帝使天空有序”，“上帝设立天空，使地球变得可供人居住”；“上帝安排天空有序，这是好的”。负责任的解释一定要承认这个事实，就是摩西和其他圣经作者讲到历史事实的时候，精确到能满足他们教导目的就可以了。
当我们看旧约圣经叙述中对话语和思想的记载时，精确度的问题也变得突出。只看一个例子。在列王记上9章5节和历代志下7章18节，我们看到其中描述了上帝对所罗门献殿时所作祷告回应的话。让我们比较这两节经文。 在列王记上9章5节，我们看到上帝的这些话：
我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远，正如我应许你父大卫说，“你的子孙必不断人坐以色列的国位。” （列王记上9章5节）
在历代之下7章18节，我们看到上帝的这些话：
我就必坚固你的国位，正如我与你父大卫所立的约，说，“你的子孙必不断人作以色列的王。” （历代之下7章18节）
在这里，这两节经文所处范围更大的上下文清楚表明，它们讲的是同一个历史事件，但是用词不完全一样。在列王记上上帝“应许大卫说 ”，但在历代志下，他“与大卫立约”。 在列王记上上帝说，“你的子孙必不断人坐 以色列的国位”，而在历代志下，他说“你的子孙必不断人作 以色列的王”。一些这样的差别可能是文本传递中出错的结果，但不是全部差别都是这样。它们而是反映了这个事实，就是旧约圣经叙述的目的不是绝对精确地重复上帝或者其他人的话语或想法。
实际上，无论是列王记，还是历代志的作者，都没有打算要做到完全精确。他们所写的，在历史方面是真实的。他们没有误传上帝的话语。但是他们的精确度取决于他们的教导目的，而不是由精确记录的现代观念决定的。
负责任的解释是用与圣经记录吻合的精确度来提取上帝说话的内容。我们可以相信，“上帝说了他要建立大卫的王朝”，“上帝应许要守他与大卫立的约”，“有一位大卫的后裔，总要作以色列的王”。但要寻找比这些更大的精确度，这就是走错方向了。
当我们在共时综合时探索叙述这种文学体裁时，我们遇见很多不同种类的不精确。人数、度量衡、地理方面的信息，以及类似的事情，经常达不到现代科学的标准。但这种缺乏现代精确度的情况，并不意味着这些记叙是不真实的。相反，我们可以相信，旧约圣经故事告诉我们历史的真相。然而我们一定总要小心，不要过高估计它们的精确度。
最后让我们来看这个事实，就是按照现代的标准，旧约圣经的叙述并不是客观的。我们今天常常认为，可靠的历史作者在他们记载的时候是保持客观的，绝不允许他们对历史的叙述反映出他们个人的意见，或者对事件的评价。但我们总要记住，客观性是程度大小的问题。记录历史的时候，总是有历史学家让他们的主观意见歪曲他们的写作，到了实际上是误传历史的程度。但是就算是最客观的历史学家也有逃脱不了的成见。至少这些成见影响他们要记载哪些事件，他们要怎样描写。在这个意义上，我们知道历史作品从来不是完全客观的。
旧约圣经也是如此。上帝默示旧约圣经的作者去塑造他们读者的看法。这个目标影响了他们省略了什么内容，他们包括了什么内容，他们怎样描写他们包括的内容。有时候这甚至促使他们大胆表达他们的看法和评判。例如。请听创世记13章13节讲的，摩西记载罗得在靠近所多玛的地方搭设帐篷：
所多玛人在耶和华面前罪大恶极。（创世记13章13节）
我们不应该羞于摩西对所多玛的评价，避而不谈。他提出对这座城的看法，但是他的道德观点是受到上帝默示，所以是正确的。我们应当无所顾忌地说这样的话，比如“罗得离开上帝与恶人结交”，或者“所多玛城充满了恶人”。这些陈述是描述当时历史情况的客观事实。
总结来说，我们可以有信心说，旧约圣经的叙述不是为了迎合历史写作的现代标准。它们只是传达了完全可靠的历史信息，使我们能够对旧约神学进行共时综合。
在看了一些从旧约圣经寻找历史信息的方法之后，我们现在要来留意我们最后的话题：综合的神学结构。在本课这个部分，我们要集中来看在旧约历史不同时期，上帝的启示是用什么方法形成综合的、在逻辑上一致的神学结构。
当我们讲论综合的神学结构时，我们的意思是指上帝的启示互相配合，结果它们形成了在神学问题上一致的或符合逻辑的观点角度。当然，这不是说人可以做到全面彻底地理解上帝启示的事物之间的一切逻辑关系，而是说，上帝的启示不是彼此之间相互孤立的，也不是彼此之间在逻辑上不能相容的。当正确看待时，它们形成符合逻辑模式的信仰，或是我们称之为综合的神学结构。
我们要用两种主要方法来看这个题目。第一，我们要看为了分辨出旧约圣经中这些综合的神学结构，我们就一定要依靠的各样不同的来源。第二，我们要看，这些神学结构是在各样不同的层次上显明出来的。让我们首先来看我们必须记住的不同来源。
各样的来源
我们探索从中可以分辨出神学结构的不同来源时，首先要看圣经里的启示，第二我们要看圣经外的启示。无论何时，我们对任何经文作解释时，我们都要愿意使用每一种可以使用的来源。但是按照两种基本类型的来源来思想问题，这对我们会有帮助。让我们首先来看向我们显明神学结构的圣经启示。
圣经的启示
我们在旧约圣经历史的任何时期寻找神学结构时，圣经是我们考虑的中心。但经常出现的一个问题是：“我们应该看哪些部分的圣经？”
为了帮助讨论，我们要把这个问题分成三种类型的圣经经文，看它们与所观察的时间段的关系：第一，共时经文，关于所研究的历史时期的圣经部分；第二，先行经文，讲到所观察时期之前历史的圣经部分；第三，后续经文，讲到后来时期启示的圣经经文。首先思想共时圣经经文是怎样帮助我们分辨神学结构的。
当我们在这个背景下来讲共时经文时，我们不是指在同一时间写成的经文，而是描述同一时期的经文。 有时候，关于一段时期的神学的信息只出现在一段经文里。但大多数时候，不止一个地方描述了旧约圣经历史的时期。如果是这样，我们就需要把圣经提供的所有信息合并在一起。
因为我们相信圣经是由上帝默示的，我们确信圣经所有部分都是和谐的。我们坚持圣经对历史和一个时期神学的每一个评价都是真实的，与我们对那个时期了解的其它每一件事都是吻合一致的。圣经作者不是彼此矛盾，而是和谐互补。所以我们绝不可把自己局限于只是一段经文；我们一定要准备好引用圣经许多共时的部分 ，来决定上帝在特定的历史时期做了什么，说了什么。
除了共时经文，还有很多时候我们也一定要引用圣经的先行经文部分。我们在这里说的不是先于其他部分写成的圣经部分，而是聚焦旧约圣经历史早期的经文。上帝在早期做了什么，说了什么，这常常光照了后期的神学结构。
例如，在创世记12章1到3节，上帝应许要给亚伯拉罕数不尽的后裔，以应许之地作他的产业。在创世记专门讲述亚伯拉罕的章节中，这些话一次又一次出现，对理解他生活的那个时代的神学结构来说至关重要。然而在亚伯拉罕在世期间，并没有明确的解释说明其重要性。讲述先行或之前时间段的圣经经文最能回答这个问题。
例如在创世记1章28节，上帝命令有着他形象样式的亚当和夏娃，要生养众多，管理全地。具有上帝形象样式的人在全地上的这种人数和地域扩张，对上帝为人类安排的旨意来说总是至关重要的。后来，当摩西记载关于亚伯拉罕的事情时，他是在这之前的神学结构上加以建造。简单来说，上帝关注亚伯拉罕的后裔和土地，因为他拣选了亚伯拉罕和他的后裔执行亚当原来的使命。亚伯拉罕后裔的加增，以及他们得着应许之地，这要成为人类最终管理全世界的起点。
一次又一次，我们看到旧约圣经的记载并没有解释许多神学观点，因为它们是依靠上帝在更早时候已经发出的启示。出于这个原因，我们研究某一特定历史阶段的神学结构时，必须要常常提醒自己上帝先行的启示。
除了共时和先行的圣经经文，后续，或者后来的圣经经文也有助于我们发现神学结构。和其他类型的经文一样，后续经文不一定是那些后来写成的经文，而是讲述后来历史时期的经文。例如，听听上帝在创世记12章3节对亚伯拉罕说的话：
为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。（创世记12章3节）
这节经文后半部分很清楚把亚伯拉罕说成是上帝藉此祝福全世界的管道。但是很多人对这节经文的前半部分感到不解。上帝说藉着他赐福那些祝福亚伯拉罕的人，咒诅那些咒诅他的人这个双重的过程，这种全世界范围的祝福就要临到，这是什么意思？理解这一点的一个方法，就是看后续的圣经启示。请听，例如诗篇72篇17节说的：
他的名要存到永远，要流传如日之久。人要因他蒙福，万国要称他有福。（诗篇72篇17节）
诗篇72篇是在所罗门的年代写成的，大约在亚伯拉罕之后一千年。这节经文讲到一个名“要存到永远”的人时，它是指大卫那位伟大的子孙，将要征服、统治、得到万国珍宝的弥赛亚。这节经文是对创世记12章的后续启示，因为它说到所罗门后半部分历史阶段所存在的君王主题。但它也告诉我们某些关于亚伯拉罕时代神学结构的事情。具体来讲，它说“万国要称他有福，人要因他蒙福”时，是指向上帝之前要赐给亚伯拉罕的。但是关于上帝要赐给亚伯拉罕的会如何成就，它告诉了我们什么呢？
诗篇72篇全篇的经文表明，亚伯拉罕的祝福要藉着争战传遍全世界。因着弥赛亚击败邪恶的国家，保护国中的义人，那些与亚伯拉罕那为王的后裔站在一起的人要得到祝福，那些反对他的人要受咒诅。最终，地上所有的家庭都要通过这个过程蒙福。
这个看见有事实为证，就是如此多关于亚伯拉罕的故事，都记载了这位先祖和其他人群正面和负面的互动。上帝向亚伯拉罕启示，他对万民的祝福要通过一个冲突的过程实现，在这个过程中，上帝要祝福一些人，毁灭其他人。
正如这个例子表明的那样，圣经经常不提到之前的神学结构，或者讲得隐晦，直到后来的启示澄清这些神学结构为止。在这种情况下，后续圣经启示就可以帮助我们掌握早期的神学结构。所以我们看到，要对旧约历史某一特定时间的神学结构有更深入的认识，我们就一定要准备好，从各种时间类型的圣经启示中提取信息。
现在我们来看能使我们发现旧约不同阶段特有神学结构的第二种主要来源：圣经外的启示，就是上帝在圣经以外所作的启示。
圣经外的来源
我们去努力发现旧约某个阶段的神学结构时，很重要的就是要记住，没有任何圣经经文是在神学真空里写成的。旧约圣经作者是在他们与读者，以及所记载的人物共享的信仰以及神学结构这个环境中写下他们的文字。上帝通过两种圣经以外的启示来揭示神学结构。第一，他通过普遍启示，就是上帝在各样事情中所作的启示，来揭示神学结构；第二，他赐给他们特殊启示，并没有记载圣经里面。
旧约和新约圣经一开始就教导，每一个人都从普遍启示中认识到至少一些真的神学。像诗篇19篇和罗马书1章18到21节这样的经文表明，上帝已经藉着一切的受造物，向所有人清楚启示出他的本性，他的道德要求，以及罪的结果。我们可以这样总结此事：尽管有罪的人常常压制他们从普遍启示得到的认识，但在某种程度上，他们对真的神学仍有足够的认识，使得他们有责任去认识上帝的特殊启示。
由于处在普遍启示的现实中，旧约圣经作者们总是会认为，在某种程度上，他们所写经文中的历史人物，以及在他们之后读到他们故事的读者，都和他们这些作者们一样，共同享有许多真实的神学观。因为很多基本的神学结构已经到位得到了阐释，他们觉得没有必要对某些事情再作进一步的解释。我们来考虑一段经文，是经常被现代神学家们误解，因为他们忽略了普遍启示。
例如，在创世记22章12节我们看到上帝用这些话拦阻亚伯拉罕献儿子为祭。
“你不可在这童子身上下手，一点不可害他！现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创世记22章12节）
不幸的是，这段经文还常常遭到当代神学家的误解。因为天使说：“现在我知道你是敬畏上帝的了”，一些解经家就认为，亚伯拉罕相信，上帝在这个故事中的这一刻之前并不知道他要做什么。换言之，他们认为这一阶段的神学并不包括对上帝全知的相信。
但是圣经关于普遍启示的见证表明情况相反。保罗在罗马书1章20节说，所有人都知道上帝“眼不能见的神性”，如他的全知。当然，罪人是压制这种认识，会曲解上帝对亚伯拉罕说的话。但是普遍启示讲得很清楚，摩西关于亚伯拉罕生平中此刻的记载，并不是说上帝的认识是有限的。
圣经的作者一次又一次理所当然地认定普遍启示的存在。当外邦人从像约拿和但以理这样的以色列先知那里领受信息时，他们不是完全靠这些先知明确讲的少数事情来形成他们的神学观。上帝的使者对这些异教徒说话，相信他们通过普遍启示，可以对天地的真神有很多认识。尝试掌握旧约历史某个时期特有的神学结构时，我们总要记住，因为圣经的作者理所当然地认定普遍启示的存在，有很多事情就没有写出来了。
除了普遍启示之外，还有第二种圣经以外的来源，可以帮助我们认识旧约历史一个时期的神学结构，那就是圣经以外的特殊启示。
旧约圣经表明，上帝藉着梦、异象、声音和类似的事情，把特殊启示赐给具体的人。不言而喻的是，圣经中有很多圣人领受了很多特殊启示，是没有具体的圣经证据支持的。上帝甚至把特殊启示赐给以色列以外的一些人，如麦基洗德，甚至约瑟那个时候的法老。有时候旧约圣经暗示，这些圣经以外的启示发生了，甚至古人对此很是清楚。例如，听上帝在创世记7章第2第3节对挪亚说的话：
凡洁净的畜类，你要带七公七母。不洁净的畜类，你要带一公一母。（创世记7章第2-3节）
在这一段，上帝命令挪亚把动物带上方舟时，要分清哪些是洁净，那些是不洁净的。 但是在圣经中我们找不到关于上帝向挪亚启示哪些动物洁净，哪些不洁净的记录。我们能得出的最佳结论，就是上帝特别向挪亚或他之前的某个其他人作过启示，如何分辨洁净和不洁净的动物。
当我们探索旧约圣经历史某一个阶段表现出特有的神学结构时，我们也要注意到一些迹象，就是上帝可能赐下了其它特殊启示，但对此我们并没有圣经记载。当我们关注到这种圣经以外的启示时，我们就能更完全把握我们所观察的历史阶段中，那些贯穿一致、综合的神学结构。
看了其中一些帮助我们掌握旧约圣经某个时期神学结构的很多来源之后，我们现在要来看我们遇到的神学结构的不同层次。
各样的层次
当我们寻找某个特定历史阶段的旧约圣经神学综合、逻辑的安排时，我们很快就会发现神学结构是有不同的层次的，它们包括的范围很广，是从非常简单的结构到非常复杂细致的结构。
要明白为什么会是这样，我们就要来看看神学结构的三个层次。第一，我们要关注“基本层次”的综合神学“结构”；第二，我们要看一个“中级层次”的综合神学“结构”的例子。第三，我们要探索相对“复杂层次”的综合神学“结构”。让我们首先来关注旧约历史阶段所启示神学特征的那些基本逻辑安排。
基本层次的结构
最基本的神学结构是在于上帝具体作为和话语之间的逻辑联系和牵连。要明白我们所讲的意思，我们要看两个问题。第一，我们要探索上帝的作为启示和话语启示逻辑相交的一些方式。第二，我们要以一段具体的经文为例，说明我们讲的到底是什么。让我们首先思想存在于上帝作为和话语之间的各种逻辑相交。
上帝的特殊启示用很多方式彼此发生关系。首先，上帝的作为常常与他的话语相交。就像我们在上一课看过的，上帝的话语常常以预言的形式，先于他的作为。其他时候，上帝的话语几乎是与他的作为同时发生，解释他正在做什么。还有另外一些时候，他的话语是在他的作为之后出现，表明上帝在过去所做之事的意义。
与此同时，上帝的作为也通过预告、说明和应验他的话语，对此作出阐明解释。例如，当上帝在说话之前就采取行动的时候，他的作为常常预备他的话语到来，预告他要说什么话。当上帝几乎是与他说话同时采取行动时，他的作为常常就阐明了他解释性话语的含义。当然，当上帝在说话之后采取行动时，他这样做常常是为了要应验他之前说过的话。
但除此之外，基本神学结构也在上帝的作为与他的其他作为逻辑相交的方式上表明出来。在这些情形里，逻辑一致性是以几种方式表现出来的。我们只说几种可能性：有时，上帝的一个作为只是简单加在另个作为之上，或者与之组合；其他时候，上帝做的一件事预表了他做的另外一件事；上帝的作为为更多的作为预备了环境；有时候上帝的作为引发其他的一些作为。
除此之外，当我们看到上帝的话语启示和其他话语启示是怎样逻辑相交时，基本的神学结构也就表明出来了。再一次，可能存在的联系是数之不尽的。我们只讲几样，一段话语可以很简单地加在另外一段话语之上，一段话语可以是另外一段话语的逻辑基础，或者一段话语可以解释另外一段话语。
上帝的作为和话语用不同的方式彼此相交，这就建立了的许多逻辑安排。上帝具体的作为和话语相交，这就构成了那数之不尽，错综复杂的逻辑牵连网络。这些牵连构成上帝在旧约圣经特定历史时期建立的综合神学结构或一致神学观。
我们头脑里有了这种一般概念，这就有助举例说明上帝作为和话语的相交，是怎样在一段特定的经文中构成一致的神学结构的。例如让我们来看创世记2章15到22节关于夏娃被造故事的一部分。在当中我们看到这些熟悉的话。
耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守……耶和华上帝说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。……只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华上帝使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。（创世记2章15-22节）
首先请看上帝作为和话语之间的一些逻辑相交。这段经文在15节讲到上帝把人安置在伊甸园，让他看守。这个作为与18节前半节，上帝说“那人独居不好”的话语相交。一眼看上去，我们可能以为亚当在伊甸园中的生活是极其美好，但是上帝的话语反映出他之前的作为，并指出亚当单独生活不好。
类似，我们也看到18节后半节的话，“我要为他造一个配偶帮助他”，这预言了在22节上帝造女人，实现这句话的作为。上帝作为和话语之间的这些逻辑联系显明了一种简单的神学结构，从这一段历史时期生发出来的一套一致的信念。上帝创造人看守他的园子，但这任务要求男人和女人来完成。
上帝在这故事中不同的作为，也用不同的方式彼此相交，启示出各样综合的神学结构。上帝已经创造出动物，预备亚当在19节给它们起名，以此运用他的权柄。20节告诉我们，亚当在动物中并没有找到一个帮手，这就部分地解释了亚当与动物互动的目的。上帝的这些作为显现出一种简单的神学观点，一种看待这些事情的逻辑方法。上帝命定人管理动物，而不是在它们当中找到适合他们的帮手。
最后，我们又可以在18节看到两句启示性话语之间的逻辑相交。上帝一方面说：“那人独居不好。”这句话是上帝说下面那句话的原因，“我要为他造一个配偶帮助他”。这种逻辑联系显明那一致的神学观点，就是上帝解决人那不好的单独存在的方法，就是创造出一个合适的帮手。这个简单的例子举例说明了我们在旧约圣经中一次又一次遇到的情况。综合神学结构，一致的神学观点，是通过上帝作为和话语的相交启示出来的。
现在我们要来看描写旧约圣经历史不同阶段的中级神学结构。
中级层次的结构
当我们特别留意到中级或中等复杂程度的综合神学结构时，我们会发现上帝具体的作为和特定的话语常常就显得更加地清楚。正如我们刚刚看过的，上帝单独的作为和话语不是彼此孤立发生的。他一整套与一整套的作为和话语之间也是如此。它们都是彼此之间相互配合，从而阐明我们所观察的历史时期中更复杂的神学逻辑结构。
中级综合结构有很多种，但为了我们的目的，我们只是集中来看一种，这就是上帝的圣约。 首先我们要勾画圣约的逻辑动态，然后我们要举例说明，这种逻辑结构是如何帮助我们领会一段历史时期的神学的。首先让我们来看圣约的动态。
人很早就认识到，旧约以色列的信仰是圣约性的。圣经里充满了约的概念。尽管对于圣约，我们可以讲很多事请，但我们只是简单来看看旧约圣经中上帝圣约的一个方面：就是它们怎样帮助我们理解具体上帝启示的一致性。
尽管在旧约圣经中，每一个圣约都有独特之处，但它们全部都表现出一种认识三种主要元素的逻辑方法，这三种元素就是上帝的慈爱，人类的忠心，祝福顺服及咒诅悖逆的后果。上帝和人类之间的关系，总是由这三种元素之间的逻辑联系控制。上帝把人带领进入与他的关系，在这种关系中维持他们的方法，就显明出上帝的慈爱。但是作为回应，人类应当通过遵守他的诫命，表明对上帝的忠心。另外，旧约圣经中的每一个圣约都列明了后果：那些顺服上帝诫命的人要得到祝福，那些悖逆的人要受到咒诅。
认识到旧约圣经历史的每一刻都是由这些逻辑圣约结构管理，这点非常的重要。它们仿佛是构成一块模板，帮助我们看到在它们背后，上帝所有的作为和话语启示是如何组织起来的。有时候，上帝的启示表明了他立约的慈爱，他对人的良善。其他上帝的作为和话语表明他期望人对他忠心，人类应当如何回应他的良善。上帝的启示常常吸引人也来留意祝福和咒诅的后果。我们对旧约任何一个时刻的神学逻辑结构的认识，在很大程度上都是取决于上帝启示的每一个特征是怎样切合到这些圣约框架之中的。
为要举例说明这种中级综合结构是如何运作的，那就让我们进一步来看在创世记第2章夏娃被造的例子。我们已经知道，创世记第2章的故事是发生在上帝一开始与亚当立约的时候。我们要在下一课讨论这约的独特之处。然而在这里，我们只要简单留意，关于上帝的慈爱，人的忠心和祝福与咒诅的后果的逻辑结构在这段经文里明显的表现形式。
首先，在创世记2章8节，当上帝首先把亚当安放在他的园子当中时，他是向亚当表现出奇异的慈爱。但也请注意，上帝给了亚当要对他忠心的责任。亚当要“修理看守”园子。在这节经文背后的圣约结构是很明显的，上帝善待亚当，作为回应，亚当要修理看守园子，忠心服事上帝。
第二，上帝在18节认识到亚当的光景，说他要赐亚当一个合适的帮手，这就进一步显明了对亚当的慈爱。然后在19和20节，亚当开始通过给动物命名，实现他效忠的责任，他正确地发现，没有动物适合作他的帮手。
第三，在21和22节，我们看到亚当忠心地给动物命名，在动物中找不到合适帮手的后果：上帝恩赐夏娃作他合适的帮手，祝福亚当。在这一段经文中并没有明确的关于上帝咒诅这个后果的警告，但如果亚当没有尽责，我们就有各样理由相信，上帝不会在这些方面给他祝福。这个简单的例子表明，像圣约这样的中级综合结构是怎样帮助我们理解上帝具体的作为和话语启示。
认识了这些综合结构的程度之后，我们就要来关注复杂程度的综合结构。
复杂层次的结构
我们讲到复杂的神学结构时，我们脑海里想的是大的神学框架或体系，指的是那些范围如此广泛，能把许许多多基本和中级的结构都包括在内，接着，再把它们和其他的理念进一步结合起来的神学体系。旧约圣经神学存在着许多十分复杂的神学体系，但我们只要特别关注其中一个最为显著的体系：这就是我们讲到有关上帝国度的神学。
关于这个话题，我们可以说的有很多，但在这一课里面，我们只是概括上帝国度的教义，这就足够了；然后我们要看一个例子，看它是怎样帮助我们发现旧约圣经历史一个片段的神学结构。
上帝国度的教义，指的是上帝对他的创造涵括一切的计划。从创世记到启示录，我们发现历史是不变地向一个目标推进，这目标就是上帝要像如今在天上一样，在地上建立他充满荣耀的统治，从一切受造之物那里得到尊荣和称颂。整本圣经讲得很清楚，就是上帝命定他的形象，就是人类，为着他荣耀的国度预备这星球，藉此达到这个目标。
尽管上帝起初只是把他的形象安置在那神圣的伊甸园中，人类却总是被上帝呼召，通过生养众多，管理这地来服事上帝，以此把上帝乐园的边界扩展到地极。正如我们在创世记1:28看到的：
上帝就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创世记1:28）
堕落进入罪中之后，人类要实现这项任务，就需要上帝的救赎和加力。尽管如此，那些被上帝从罪中救赎出来的人，仍被上帝呼召，通过向各处传他的救赎和治理，以此扩张上帝的国度。
令人难过的是，圣经一次又一次表明，上帝的百姓在他们的使命上失败，但上帝并没有放弃他的国度计划。当三位一体的第二个位格成为人，活出完全圣洁的生活，通过死在十字架上，为上帝百姓的罪付出代价，从死里复活，升天得到他当得的奖赏时，上帝的计划就最终得以实现。耶稣如今在天上作万有的王，他要在荣耀中再来，更新万物。当基督再来时，他要最终从地上消灭邪恶，作成新天新地。那时候，地要充满蒙救赎的上帝的圣洁形象，父上帝要降下，用他的荣耀充满全地。我们在启示录21: 9-23看到。
拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由上帝那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。城中有上帝的荣耀……我未见城内有殿，因主上帝全能者，和羔羊，为城的殿。那城内又不用日月光照。因有上帝的荣耀光照。又有羔羊为城的灯。（启示录21: 9-23）
在基督荣耀再来时万物达到完全之前，上帝已经呼召他救赎的百姓担负起扩张他国度的工作。旧约信徒为此目的所作的每一个努力，都是在服事上帝伟大的国度计划。
圣经这个关于上帝的国度降临到地上的异象，是构成了一个涵括一切的综合神学结构，有助于我们理解上帝在历史中的启示。他在旧约圣经中所行所说的一切，背后都是他的国度计划。上帝要藉着他的形象，把他的统治扩张到全地而得到荣耀。这个综合神学结构帮助我们认识旧约圣经中所有上帝启示的逻辑组织。
要明白这个复杂的神学组织是怎样帮助我们更清楚理解旧约圣经故事的具体部分，就请我们再次来看创世记第2章中夏娃被造的例子。我们已经看到，上帝做了很多事，说了很多话，这些是用不同的方式，符合逻辑地相交在一起的。我们也看到，圣约动态的逻辑安排让人注意这个事实，就是上帝向亚当大大施行慈爱，他呼召他要忠心，亚当完成了他的一些责任，当上帝创造夏娃作合适他的帮手时，亚当就得到了祝福。
但是尽管看到这些神学结构，这对我们有所帮助，我们还是有一个重要的问题有待解决。上帝为什么做这些事？他最终的目的是什么？我们可以在上帝国度的神学里面找到这些问题的答案。
正如我们已经讲过的那样，在创世记第1章刚刚开始的地方，上帝就在他的世界中赋予人类一个特别的角色。人类作为他的形象，被上帝呼召来作他义的工具，藉此上帝的乐园、国度可以扩展到全世界。但亚当不能靠着他自己完成他的国度使命。一个单独的人不能生养众多，管理全地。所以上帝进一步祝福亚当，给他一位合适的帮手，这位帮手能使他实现他在上帝国度中的角色。有夏娃在亚当身旁，上帝的形象就能生养众多，向前发展，拥有大量的人数，为上帝荣耀的统治预备这地。当我们以这个复杂的神学结构作为背景，来看夏娃的被造时，我们就能看见她的被造是朝着把全世界变为上帝国度向前迈进的重要一步。
就这样，我们看到旧约圣经历史的各个时期，在很多层次上反映出综合的神学结构。在基本的层次上，我们看到上帝的作为和话语是怎样彼此相交。我们扩展眼光，看到像上帝的圣约这样的中级层次的结构时，就可以看到上帝一套套的启示是怎样切合在更大的神学安排的逻辑之内。当我们来看更大的综合结构，比如上帝的国度时，我们发现上帝启示的一致性变得更加清晰。
在这一课我们探索了圣经神学家是怎样作成旧约圣经神学的共时综合的。我们看到了共时综合是对上帝作为和话语启示在旧约圣经特定历史时期的描述。我们也看了从旧约圣经不同文学体裁得出历史信息的各种方法。我们还看到，在一段历史时期内，怎样按照不同的层次来分辨上帝启示的综合神学结构。
我们认识到形成旧约圣经神学的共时综合，是圣经神学一种至关重要的方面。当我们认识到上帝是怎样在旧约圣经历史的特定时期启示出他的作为和话语时，就能更好准备来探索神学是怎样在整本圣经中得到发展的。
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在我们国家玩一种游戏，叫“这小孩子是谁”。主人把成年客人很多年前、他们还是刚刚学走路时候的照片发给大家，每一个人都来猜哪张照片属于哪一个人。通常有些照片能和某些客人挂上号。没有一个成年人还保持他小时候的模样，但常常一些面部特征 —— 我们眼睛的形状，灿烂的笑容 —— 继续保持相当的相似，让我们能认出哪些小孩子长大成人的模样。
旧约中的神学发展也有十分类似的地方。旧约经历数千年之久，在这期间它的神学有相当的变化。接近结束时，更成熟阶段的神学结构和它更早之前，更为年轻阶段的神学并不完全一样。但是我们更仔细观察的时候，仍然可以看到旧约随着时间的发展，实际仍表明出同样的信仰真道。
这是我们建立圣经神学这个系列的第三课。我们给这一课定的标题是旧约中的历时发展。在这一课里，我们要看圣经神学关注的是旧约神学怎样随着时间的变化而发展的。
在上一课我们看到，基督徒使用三种主要策略来认识圣经：文学分析，把圣经看作是一幅文学画面，目的是为了传递某种视角；主题分析，把圣经看作是一面镜子，反映出传统或当代的问题；还有历史分析，把圣经看作是一面窗口，展现它所记载的历史事件。我们也看了，圣经神学主要关注对圣经的历史分析，特别是察看上帝用什么方法参与圣经所记载的历史事件。出于这个原因，我们这样来定义圣经神学这个学科：
圣经神学是对圣经记载的上帝作为进行历史分析，从中吸取出的神学反思。
圣经神学聚焦于圣经对上帝参与历史的记载，从这些事件中为基督教神学获得结论。
在上一课，我们看了圣经神学家是怎样把历史的各个阶段看作是时间的共时单位，以及分辨那些阶段内上帝作为启示和话语启示相交而产生的神学结构，因此作出对旧约神学的“共时综合”。在这一课，我们要把注意力转移到圣经神学家对旧约圣经的第二个主要关注方面，就是“历时发展”，即神学结构随着时间成长或发展的方式。
要探索这个题目，我们就要触及三个主要问题。第一，我们要对历时发展有一个 基本认识。第二，我们要探索时期发展是怎样在主要的历史阶段或时期之间产生的。第三，我们要看具体的主题是怎样随着时间发展的。让我们首先对旧约的历时发展有一个基本认识。
介绍历时发展这个观念的其中一个最好办法，就是关注我们使用这两个词时表达的含义。我们要首先来看“历时”这个词。第二，我们要来看我们说“发展”，这是什么意思。第三，我们要看圣经里 评定旧约中历时发展的一个例证。让我们首先来看历时这个词。
历时
英文“历时”（diachronic）这个词出自两个希腊文单词：第一，前置词dia ，意思通常是指“经过”或“贯穿”；第二，希腊文名词 chronos ，意思指“时间”。历时关注的是时间的经过。在圣经神学方面，“历时”这个词指的是旧约神学是怎样随着时间改变、变化或发展的。
看看对旧约圣经历时的研究方法和我们上一课的话题共时综合有何关系，这对我们会有帮助。一方面，我们要看到它是怎样和共时综合形成 对照。另一方面，我们要看到历时和共时方法之间的互相依赖。让我们首先看它们是怎样互相对照的。
对照
你还会记得，我们把对旧约圣经的共时综合比作是关注电影中的特别场景，一个接一个来看一部电影中相对一致的部分。共时综合关注的是在所选定的圣经历史时期内出现的神学结构。上帝在这一段时间，或者在那一段时间启示了什么？形成对照的是，用历时的方法看待旧约，就像集中在一部电影的故事情节发展上，看它是怎样从一个场景过渡到另外一个场景的。它是关注一部电影是如何从头到尾逐渐展现它的戏剧高潮。对圣经的历时方法集中看神学结构是怎样随着时间的推移逐渐展现。随着历史向前推进，上帝的启示是怎样发展的？
请看出埃及记第1章1节到19章1节，以色列得救脱离埃及这件事所涵盖的相对较短的这一段时间。对这个时期的共时研究方法要问这样的问题：“在这段时期内，整体上上帝做了什么，说了什么？”“在这整段时间内，有哪些种类的神学结构得到建立？” 然而历时的方法是更加关注在神学结构内发生的变化。它问这样的问题：“当上帝在这段时期内用不同的方式行事说话时，神学发生了什么改变？”从摩西童年到他在燃烧的荆棘前被呼召，有什么样的神学发展发生？上帝在燃烧的荆棘中所作的启示，是怎样预示了他在埃及的作为？这些和很多其它类似的问题，对于对这段旧约部分的历时研究方法来说是至关重要的。
互相依赖
尽管历时和共时的方法是不相同，但它们也是高度互相依赖的。事实上，离开了对方，哪一种方法都不可能深入进行下去。出于这个原因，圣经神学家在研究圣经时，用不同的方式反复交替着使用共时和历时的方法。
请看当我们的目光从较短的时间段向更长的时间段扩展时，我们是怎样在共时和历时的方法之间交替选择的。开始的时候，某种历时分析是在甚至一段非常简短的共时综合之前的。我们需要了解历时方面神学的变化，才能找到方法总结具体一段时间内所发生的事。
现在，我们来看更长的时间段的时候，我们的历时分析是依赖于共时综合。首先我们对几个短时间段进行共时综合，然后我们追溯在这些短时间段之间，神学结构是怎样随着时间而变动的。我们一旦在历时方面认识了这更大的时间段，我们就能把它作为一个整体加以综合。这样的方法反复交替着使用，直到我们找出完整的圣经启示。
不管共时和历时的路径或方法有怎样的不同，我们绝不可忘记，没有一定程度对对方的依赖，另外一种策略是无法进行下去的。这不是说一种方法要比另外一种更重要，或者甚至更为基础。假如我们要设法正确地认识旧约神学，共时和历时这两种方法都是必不可少的。
现在我们对研究旧约的历时方法有了一个基本认识，我们就要解释我们说历时发展，这是什么意思。
发展
我们使用“发展”这个词，而不是简单地说历时变化，这表明有两种主要观念。第一，旧约神学结构的改变总是向前朝着实现 上帝对历史的旨意这个方向发展。第二，我们讲发展，这是因为只有通过上帝 在历史中护理的参与，神学才会有所改变。首先来看在各样旧约神学改变背后的上帝旨意。
上帝旨意
从头到尾，圣经确立历史中的每一件事，包括神学的改变，总是在成就上帝为他的创造所定的决不失败的永恒旨意。以赛亚书46章10节反映出旧约中一种普遍的观点。在当中我们看到这样的话：
我从起初指明末后的事，
从古时言明未成的事，
说：我的筹算必立定，
凡我所喜悦的，我必成就。（以赛亚书46章10节）
这一处和很多其他的经文显明了那普遍的旧约观点，就是历史总是跟随着轨道，达到上帝为它所定的目标。上帝为历史所定的目标，不仅以广阔、长期的形式存在，还包括具体和短期的目标。例如，上帝兴起大卫作以色列的王，这有具体的短期理由；他要通过建立一个长久的王朝和一座京城，团结以色列的百姓。在每一个时间框架内，都发生着神学发展，成就上帝的短期旨意。
但是正如我们在这整个系列里看到的那样，上帝对历史也有一个涵盖一切的国度旨意。从一开始，他的计划就是藉着那按他形象样式被造之人的工作，把他的属天的国度扩展到全地，以此来荣耀他自己，这个计划把上帝所有的旨意都联系在一起。例如，尽管大卫作王，这在上帝为以色列制订的计划中有直接的目的，这也是朝着把上帝的国度扩展到地极这个更大目标迈进的一步。大卫王朝的长久，这为基督的到来铺设了舞台，基督是大卫完全信实的子孙，他要为父荣耀的临在预备这地。上帝开始历史的时候，思想里就有这个宏大的终点，历史中的每一个事件，都要毫无失败地到达这个荣耀的目的 。
旧约神学结构的改变并不是随机或者毫无目的的。它们是有目的的。它们毫无失败地带来上帝的短期目标，并且成就他的国度计划。我们知道了旧约的神学改变是不可逆转地推动历史，达致上帝的目标，还需要补充说明，就是这些发展出现是和上帝在历史中护理的参与联系在一起的。
上帝的护理
如果我们不留心细节，旧约神学发展通常看起来就好像是远远看去的一条路。当我们超越细节之上，神学改变的道路看起来就是平坦笔直的。但是当我们更仔细观察时，我们就会发现旧约中发展的道路实际上满是极为倾斜急速的下坡路，向左向右的急转弯。这些突然的改变是由上帝的护理，他对他的受造界复杂的参与引发的。
毫无疑问，正如我们可以期待的那样，有些上帝的启示是与特定的历史情形联系在一起的。例如，上帝命令摩西建造一座可以流动的会幕，因为以色列人朝应许之地进发时需要来敬拜他。与此同时，旧约中发生的一些神学发展在我们看来常常是随机，或者无法解释的。我们可以肯定的唯一解释，就是上帝定意要发生这些神学改变。
以上帝要求旧约以色列遵守的许多礼仪方面的做法为例。上帝要求的很多做法，目的在于塑造以色列成为圣洁的子民。让人感到惊奇的是，礼仪律的一些方面显为圣洁的标记，正是因为它们和其他文化，包括以色列周围的迦南文化形成对立的缘故。但是其余的圣洁标记和其他的文化，包括迦南人的文化是非常类似。实际上，有时候上帝命令以色列要使他们自己分别出来，其他时候他则是命令他们用与他们邻舍非常类似的方法行事。上帝的启示为什么会是这样？他的启示中为什么会有这些差别？尽管有时候我们在认识上可以取得极大进展，但到头来我们说穿了还是不明白为什么。我们肯定明白的唯一一件事，就是上帝决定他的启示要用这些方式发展。
当上帝回应人和其他有意志的受造物所作的选择时，就导致了第三种的神学发展。例如，以色列的历史充满了人的失败，这导致上帝用带来具体神学发展的方式显明他自己。只举几个例子：上帝要让出埃及的第一代人得着应许之地，但是他们的不忠导致他们被拒绝。上帝的先知给以色列许多机会悔改，避免上帝的审判，但是以色列继续悖逆上帝，这使得上帝让他们被掳。当然，这些人的改变没有一样是在上帝的主权控制之外。然而一次又一次，从人的角度来看，在圣经中有很多神学发展是偶发性的，会取决于人和其他活物的意志抉择。
尽管我们说旧约神学中的改变是发展的，因为它们成就了上帝的旨意，这样说法当然是正确的表达，但我们也一定要记住，这种发展是极其复杂的。上帝用很多不同的方法，藉着他的作为和话语启示他自己。出于这个原因，旧约神学结构与内容的发展也是以很多不同的方式发生和出现。
在这里我们要回到我们圣经里的例子。圣经的作者和人物在很多时候是用历时的方法看待圣经，但是为了我们的目的，我们只看一个例子，这例子要说明我们对历时发展的关注，也证明这种关注的合理性。
例子
在马太福音 19章 3节，一些法利赛人用这个问题来试探耶稣：
人无论什么缘故都可以休妻吗？(马太福音 19章 3节)
这里提出的问题，在耶稣那个年代的拉比门派中是一个引起争辩的问题。他们的分歧是建立在摩西在申命记的教导上。请看摩西在申命记24章1节是怎样写的：
人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中……（申命记24章1节）
在耶稣那个时候，人对于“不合理的事”这说法的含义存在纷争。一些拉比相信，这个说法意味着因着几乎任何不讨丈夫喜悦的事离婚，这都是合法的，但是其他拉比把这个说法解释为只是意味着“在性关系上不道德”。请看耶稣在马太福音19章4到7节，是怎样在一开始回应法利赛人的：
耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以上帝所配合的，人不可分开。”（马太福音19章4-7节）
耶稣回答法利赛人的问题，根据创世记第一章对婚姻作了一个简短的共时总结。
请留意，耶稣让人注意“起初”，在罪还没有败坏创造秩序之前，重要神学结构的几个具体特征。他指向创世记1:27，指出上帝造人是“造男造女”。引用创世记2章24节，耶稣说“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体”，然后耶稣得出结论，“所以上帝所配合的，人不可分开。” 婚姻原本的创造次序，就是结婚的一男和一女要成为一体。
在耶稣描写了创造时对婚姻的神学观点后，法利赛人就明明白白地问他关于申命记24章的事。请听他们在马太福音19章7节是怎样说的：
这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？（马太福音19章7节）
与第一世纪的看法一致的是，耶稣和法利赛人都知道摩西关于婚姻的教训与上帝起初命定的神学结构是和谐的。所以，按照摩西对离婚的说法，耶稣可以怎样捍卫他对关于婚姻的神学观点？
作为回应，耶稣解释，在创造的时候和摩西时代之间，一个重要的历时发展，一种神学改变已经发生了。他在马太福音19章8到9节是这样说的：
摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样。（马太福音19章8-9节）
耶稣在这里指出，到了摩西颁布律法的时候，上帝已经通过用某种方法改变婚姻的神学，以此对人的罪作出回应。他用历时的方法看圣经，把摩西的时候和亚当的时候作比较，说：“起初并不是这样”，然后承认在摩西的时候“ [以色列人]心硬。”
这样，耶稣得出结论，上帝允许人因着某些原因离婚。以此回应人的这种光景，尽管这并不是他的理想。申命记24章的律法是上帝回应以色列的心硬所作的允许的规定。
耶稣对婚姻和离婚的历时评价，让他得出对离婚理由是一个非常限制性的看法。我们看马太福音19章 9节。
我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。（马太福音19章 9节）
所以我们看到了，耶稣是按照旧约神学的历时发展来理解婚姻和离婚的。一开始的时候，离婚是不可想象的。后来，当罪使上帝的百姓心硬时，离婚是得到允许，但不是得到提倡。在这个例子里，人光景的改变导致旧约神学的改变。耶稣处理旧约圣经的方式表明，用历时的方法看待旧约神学，这是合理的，对我们今天来说也是重要的。
现在我们对用历时方法看旧约已经有了一个基本认识，我们要来看这一课的第二个主题：时期或时代神学的发展。
想象一下，你要给一位朋友写信，讲一讲过去一年你的生活。你可能会采用的一种策略手法，就是把你生命中的重要因素怎样整合在一起，从而可以把它们这一年的特征分成了几个不同的阶段。例如你可以描写你的家庭生活、教会生活、还有你里面的属灵光景，在这一年的每一个月里是怎样变化的。你这封信的每一段可能是这样开始的，“这是在一月份发生的”，“这些事情发生在二月”，等等。
十分相同的是，我们会按照上帝的启示，根据圣经的脉络，把历史划分成主要的阶段或时期，圣经神学家们常常以此方式描述和刻画旧约神学的发展。
要探索旧约神学的时期发展，我们就要来看两个问题。第一，我们要看旧约不同时期不同的神学重点。第二，我们要探索在各个时期之内神学有机的统一。让我们首先来看旧约是怎样分成有特定神学重点的各个时期。
不同的重点
把旧约历史分成主要的神学时期的方法有很多。我们可以聚焦在地理划分上，我们可以按照旧约的文学划分对它进行区分。但在这一课，我们要回到之前这个系列已经提过的一个重要旧约特征，就是上帝的圣约的影响，以此说明时期发展。
正如我们在上一课看到的那样，旧约圣经按照三种基本的圣约动态来定义上帝与人的每一种关系：上帝显明慈爱，人一定要对上帝忠诚，及其祝福顺服和咒诅悖逆的后果。这些主要的类别是贯穿旧约不变的，所以对于组织旧约历史中出现的许多神学结构来说是很有用的。
但是旧约不仅仅在这种普遍意义上是圣约性的。上帝六次立下主要的圣约，具有不同的神学侧重点：这些就是与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫所立的圣约，以及新约。就我们这一课的目的而言，很快纵览每一个主要圣约的神学重点就足够了。
这六个旧约圣约可以分成三大类。第一，上帝与亚当和挪亚所立的普遍性的约。第二，与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的国家性的约。第三，旧约先知预言的新约。让我们来看所有这三类，首先从普世性的约开始。
普遍性圣约
我们把与亚当和挪亚立的约称为是“普遍性的”，因为它们是在上帝和全人类之间立的约。所以这些圣约的神学结构可以告诉我们很多关于上帝与全人类之间关系的事情。
与亚当所立的约指的是对创世记开头几章中建立的上帝与人关系的治理。尽管希伯来文“ berit”通常被翻译为“圣约”，这个词并没有在创世记前三章出现，我们却在其他系列课程中看到，把上帝与亚当的关系理解为一种圣约的关系，或至少是一种与约很相似的安排，这是有充分根据的。
作为第一个上帝圣约的治理，这个约的神学重点对于整本圣经来说都是如此基本，所以我们可以把它称作“根基之约”。从亚当到挪亚期间，所启示的每一个具体的神学结构都深受亚当之约的重点影响。它们都强调了，在人犯罪之前上帝是何等慈爱，把人类安置在他的园中，在人犯罪后，上帝是多么怜悯，应许人类最终要胜过邪恶。亚当和上帝之间的关系也强调了所有人类都有忠诚服事他们的创造主这个基本责任。而且创世记的这些章节表明，人类选择顺服或悖逆上帝的命令，结果就有祝福或咒诅临到他们。
第二个普遍性的约就是上帝与挪亚立的约。创世记6和9章清楚提到这个约。在挪亚之约中，上帝考虑人犯罪的倾向性，通过提供大自然的稳定性，向我们继续宽容忍耐。出于这个原因，我们可以把这个约称为“稳定之约”。正如上帝在创世记8章21到22节所说的那样：
我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。（创世记8章21到22节）
正如21节所说，上帝考虑了“人从小时心里怀着恶念”这个事实。作为对人类继续带着罪性的回应，上帝设立了一个长期策略，把一种新次序的普遍恩典加给大自然的，好让得到救赎的人类可以成就他的旨意。上帝因此提供一个安全、可预测的自然领域，在这自然领域中，我们跌倒了还可以爬起来服事他。
挪亚之约动态的焦点，是表明了从挪亚到亚伯拉罕每一个上帝启示的特征。在这段时期，每一次上帝与人的互动都深受这四个方面的影响：以大自然的长期稳定彰显上帝的慈爱，上帝要求人忠于上帝和忠于上帝对全人类旨意这个普遍要求，以及当人类遍满全地成为不同国家时，面对祝福和咒诅的各样具体后果。
国家性圣约
在普遍性的约之后，上帝与他特别的民以色列立下国家性的约：与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的约。在历史的这些阶段，上帝收缩了他的圣约关注，只是主要集中在一个族裔人群上，建立以色列，使之成为带领其余的人类来事奉上帝的族类。
我们在创世记15和17章看到有清楚指向亚伯拉罕之约的事。亚伯拉罕之约强调以色列人数加增和得着应许之地的应许，从这应许之地以色列要把上帝的祝福传给全世界。出于这个原因，亚伯拉罕之约可以被鉴定为“应许之约”。
每次我们研究亚伯拉罕和摩西之间的这段时期时，我们都发现上帝与亚伯拉罕所立的约的重点，是这整个时期的标志。上帝对亚伯拉罕和他的后裔特别的慈爱，他要求众位先祖向他忠诚的特别要求，以及以色列的祖先得祝福和受咒诅的例子，在其中反复出现。
上帝把以色列人带到西奈山时，通过摩西与他们立了第二个约。上帝通过摩西与以色列立约的主要记载出现在出埃及记19到24章。这些章节强调了上帝是怎样通过向他们颁布十诫和约书，召集十二支派，塑造它们成为一个在政治上合一的国家。出于这个原因，摩西之约可以被称作“律法之约”。
在摩西和大卫之间这段时间表现出来的神学结构，是深受摩西与上帝立约的重点的影响。律法被表明是上帝对以色列的慈爱。律法指出以色列应该在哪些具体方面向上帝忠诚。按照摩西律法得祝福和受咒诅的具体后果，在以色列国家的初期历史上表明出来。
当以色列在大卫的统治下成为一个羽毛丰满的帝国之后，上帝与大卫立约。我们不能准确知道，上帝是在大卫一生的哪一个时候正式立下这约，但是撒母耳记下7章，历代志上17章，诗篇89和132篇传达了大卫之约的基本内容。大卫之约强调以色列的王权。更具体的来说，它应许大卫作王的后裔要长久，耶路撒冷要成为以色列的首都，在它圣殿中的敬拜。尽管大卫个别的后裔远离上帝时，他们要受苦，但上帝拣选大卫家作以色列的王朝，这应许不会废弃。因着这个原因，我们可以把大卫之约称为 以色列的“王权之约”。
大卫王权之约的动态深深影响了从大卫时期到旧约结束的神学结构。上帝用不同的方式向大卫家，以及通过大卫家施行许多慈爱。他要求作王的大卫后裔和在他们权柄之下的以色列国向他忠诚。祝福与咒诅以色列国、甚至其他国家的后果，都是直接或间接地与大卫的王室后裔联系在一起的。
我们了解了普遍性的约和国家性的约的重点后，就要来看看新约，这是旧约提到的最后一种主要的圣约。
新约
在旧约圣经的后期历史上，几位以色列的先知要面对将要临到以色列的被掳流放。然而，他们讲到在被掳之后要被设立的一个圣约。那时，以色列要为罪悔改，上帝要将历史带到最后的高潮阶段。这些先知说，伴随着这些祝福，上帝要与他的百姓立一个最终的圣约。圣经很多地方都提到这高潮性的圣约，但请听耶利米书31章31节是怎样直接讲到这新约的。
耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。”（耶利米书31章31节）
这新约是为了在上帝实现他的应许，在他的百姓从被掳中归回之后重新建立他们，藉着他们把他的国度扩展到地极时，以此约治理他的百姓。因为这个原因，我们可以把这新约成为“成全之约”。
我们要在下一课更详细来看这新约。所以在此我们只是简单概括它的各个阶段。新约圣经告诉我们，这成全的阶段是由基督第一次降临开启奠基的。他在十字架上的救赎工作，他复活的得胜，他的升天，在五旬节圣灵的浇灌，以及使徒们的工作开始了圣经历史的这个新时期。在我们今天，我们正在经历这个新约的延续，就是因着对基督的信靠，通过福音将新约不断地传到地极。当基督再来，使万物全然更新时，我们要看到新约的圆满。
从基督第一次降临到他荣耀再来这段时间，每一个具体的神学结构都有这新约的特征。在历史的这一刻，上帝的慈爱比以往都更大，他藉着基督做工，浇灌下圣灵，藉着使徒工作。新约圣经启示也用无数的方法提醒我们，在当今的日子我们领受了很多恩慈，但基督再来时，我们要领受在新天新地得到完全产业的恩慈。
除此之外，新约圣经对耶稣在地上时候的记载强调了上帝要求所有的人向他忠诚。他在地上的时候是这样，在我们这个时期仍然继续是这样。新约圣经解释了，当基督再来时我们对他的忠诚将是永无止息的完美。
新约圣经启示也表明了新约祝福和咒诅的后果。它记载了在基督的国度开始期间，那些与基督和使徒有接触的人，他们所作的选择带来的重大后果。它具体指出很多方法，供我们现在思考顺服和悖逆带来的后果。当然，新约圣经关于基督再来的异象包括了最终、永远审判和赏赐的圣约后果。
就这样，我们看到六个主要的圣约，如此渗透在它们被显明出来的那期间的神学当中，让我们可以去认识旧约圣经中主要历史时期不同的重点。亚当之约引入了根基的时代；挪亚之约开始了大自然稳定的时代；亚伯拉罕之约建立了给以色列的应许；摩西之约引入了上帝的律法；大卫之约强调王权；新约使所有这些之前的约得到实现。
有机的统一
尽管每一个圣约时期的重点有所不同，我们仍可以说，这些时期的神学是有机统一的。旧约圣经历史的各个时期不是彼此完全不同，而是表现出彼此的连续性，就像有生命的有机体成长的不同阶段一样。
为了更充分认识这种有机的统一，我们要来探索不同圣约时期之间关系的三个方面。第一，我们要看旧约圣经中各个圣约是联合在一起，成为上帝国度的治理。第二，我们要看之前的圣约对后面的圣约产生的权柄。第三，我们要讲，需要把之前的圣约应用到后来的圣约。让我们首先看上帝的圣约是统一的，是他的国度的治理。
国度的治理
圣经中主要的上帝圣约，是上帝在他国度不同的历史时期，对他国度进行治理的主要方法。当旧约圣经历史向在全世界扩展他的掌权这个目标推进时，上帝建立了不同的圣约，在具体的时间用具体的方式指引人们在他国度中的生活。但所有旧约圣经的圣约都有一个共同的最终目标，就是在全地扩展上帝荣耀的国度。
圣约的这种治理功能应当使我们想到，各个圣约是非常统一的。它们不是分开的计划，彼此不顾或者相互矛盾。它们是因着一个共同的国度目标，不可分割地彼此联系在一起。事实上，旧约圣经中圣约出现的顺序就表明了它们的统一性。亚当之约建立了上帝国度的目标，以及人类为实现这个目标而服事上帝这些根基性的概念。挪亚之约建立了大自然的稳定性，作为失败的人类有机会达到上帝国度目标的活动场所。亚伯拉罕之约建立了以色列，作为带领其余的人类走向国度目标的族群。摩西之约启示了律法，以此引导这个带领的国家走向这个国度目标。大卫之约带来一个永远的王权，进一步引导他们走向同一个目标。最后，新约是永远克服了人类的失败，完成了上帝国度的目标。旧约圣经中这些圣约之间的逻辑联系表明，它们都是统一的，是上帝国度的治理。
我们看了旧约圣经中的圣约是怎样实施出上帝国度的那一个目标，我们也要从它们的权柄方面来看它们有机的统一。
约束性权柄
当我们来看先前的圣约时期是怎样在后来时期的结构中得到承认时，很快我们就可以看出，先前的圣约权柄总是延伸到后来的时期。我们有数不清的方法证明情况确实如此，但为了简明的缘故，我们只看两个方向。第一，在摩西之前的圣约继续拥有的权柄，第二，摩西之约继续拥有的权柄。
我们来看摩西是怎样看待在他之前出现的上帝的圣约时，无可置疑的就是，他把它们看作是对他那个时候拥有权柄的。请看 创世记，在当中摩西写了关于亚当之约，挪亚之约和亚伯拉罕之约的事。这些圣约立约的时间远远早于他的时候，但是摩西在创世记中写下关于这些圣约的事，向生活在他那个时候的以色列人肯定它们的权柄。摩西并不认为之前的亚当、挪亚和亚伯拉罕之约已经被取代，或者被废除了。他在创世记中用这种方式记载这些圣约，因为他相信它们对在西奈山所立的律法之约下的以色列人的生活拥有权柄。之前的圣约仍有权柄指引活在后来摩西时代的人们生活。
第二，当我们来看摩西之约本身，也很明显表明它在他之后仍有持续的权柄。例如，听一听所罗门是怎样在历代志下6章16节把大卫之约和摩西之约放在一起加以评说的。
耶和华以色列的上帝啊，你所应许你仆人我父大卫的话说，“你的子孙若谨慎自己的行为，遵守我的律法，像你在我面前所行的一样，就不断人坐以色列的国位。” （历代志下6章16节）
在这里，所罗门首先说到与大卫所立的王权之约，他说，大卫“就不断人坐以色列的国位”。但请留意所罗门是怎样平稳过渡到摩西之约的。他补充说，“你的子孙若谨慎自己的行为，遵守我的律法”，他们就要坐国位。所罗门的话在这里表明，就算在大卫之约立下之后，摩西律法仍对上帝百姓拥有权柄。
等一下我们就会对已经看过这些做一些限制性的说明，但这些例子表明，旧约圣经中后来的圣约，并没有取消上帝在之前的圣约中启示出来的权柄。相反，之前圣约时期的神学结构对后来的结构拥有约束性权柄。
延伸的应用
与承认之前圣约有约束性权柄一样重要的是，我们也一定要承认，把之前圣约的神学扩展到后来的时期，这总要求人要谨慎地调整应用。之前时期的原则一定要按照适合后来时期的方法加以应用。
可以这样想。每一位父母都知道，我们给孩子下指令的时候，这些指令一定要和他们的年龄相适应。比方我们多数人会对四岁的孩子说，“不要去碰炉子。” 但想象一下，一天早上你要你那位十八岁的女儿煮早餐，她对你说，“我不能煮，你告诉过我不能碰炉子。” 那你会怎么回应？你会也许会对她说，“你不再是个四岁小孩子了，你现在去碰炉子应该是没有问题的了。” 但是，假设她仍然不小心，把自己给烧伤了。那时你可能会说：“你为什么不小心点儿？我都告诉过你，炉子有危险。”但她可能会顶嘴说，“你从来没有告诉过我说炉子危险。” 那你会怎么回答？ 你可以正当地回答：“每次我对你说不要碰炉子，我就是警告过你说炉子是危险的。” 当你这样和你的女儿说话，你就是在告诉她两个主要意思。从一个方面讲，你不想要她回到像四岁时的那个样子来做事；但从另一方面看，你也不想要她忘记她四岁的时候，你就已经教导过她的功课。
上帝也几乎是一样，在整本旧约圣经中对待他的百姓，把他们当作成熟起来的孩子。因为如此，上帝的百姓要记住两件事情。首先，他们不可回头，像在从前圣约时期那时候一样过日子。这样做就是拒绝从上帝而来更近期、更完全的启示。然而其次，后来时期上帝的百姓绝不可忘记上帝在之前时期，教导他们的智慧。他们要思想上帝新的作为和话语，把之前时期的神学应用到他们的生活当中。例如，挪亚之约是建立在上帝与亚当所立的根基性的圣约之上的，但是随着挪亚时候万民散布到全世界，第一个圣约的原则调整了，以适应大自然的稳定这个重点。
亚伯拉罕之约包含了亚当时候的根基性原则，以及挪亚时期的大自然稳定性。然而到了亚伯拉罕的时候，上帝已经收缩他的圣约焦点，主要集中在他眷顾的百姓以色列身上。出于这个原因，之前各个圣约的普遍性的神学结构，要按照和他们作为上帝选民的身份相称的方式，应用在以色列的先祖身上。例如，上帝赐给亚当生养众多和管理全地的命令，是特别应用在以色列作为一个民族人数加增，要得着应许之地这件事上。以色列的先祖在应许之地享受大自然的祝福时，大自然稳定的应许就应用在他们身上。
摩西的律法之约归溯回到亚当之约的根基，挪亚之约的稳定，以及亚伯拉罕之约的应许，但是摩西把这些之前的神学结构应用在生活在他那个时代的以色列人身上。要按照上帝在西奈山颁布的律法中启示的敬拜和社会生活的具体规定，来看待之前圣约的条例。
大卫的王权之约建立在亚当之约的根基，挪亚之约大自然的稳定，亚伯拉罕之约的应许，还有摩西之约的律法之上。但是当大卫的王朝一旦建立，所有这些之前的神学结构都要根据大卫的王权，耶路撒冷城和它的圣殿等这些事情的中心地位加以看待。
我们可以这样总结这件事。贯穿旧约圣经的时期发展，之前圣约的神学观是否应该应用到后来的时期，这从来都不是一个问题；问题而是在于这些神学观应该如何应用出来。回答这个问题，是用时期历时的方法看待旧约圣经的一个持续任务。
现在我们已经看了旧约神学是怎样从一个圣约时期发展到另外一个时期的，我们应该来看我们第三个主题：圣经神学家是怎样追溯旧约历史中具体主题的发展的。
我们已经看过给一位朋友写信，讲过去一年发生不同事情的一种策略手法，就是描写很多因素是怎样走在一起，并把这一年分成不同的时期。这种方法是与圣经神学家研究旧约圣经中时期发展的方法对应。写信讲述同样是这一年事情的第二种方法，就是回顾生活的具体方面 —— 你自己的家庭、你所属的教会、你自己的属灵光景，你会描写这些领域在整个一年中是怎样个别发展的。这封信的每一段可以这样起头：“这是去年我的家庭状况和变化。”“这是去年我所属的教会发生的事情。”“这是我去年属灵光景的高峰和低谷。”
旧约圣经神学的发展，也差不多可以用同样的方法，按照具体的主题来加以描述。要了解这种方法是怎样运作的，我们就要看两个方向。第一，我们要看圣经神学家是怎样从系统神学来论述传统的主题的。第二，我们要看圣经预表学这个特别的问题。让我们首先来看系统神学怎样为圣经神学家提供了所关注的主题。
传统主题
传统系统神学的主题已经发展成为一套相当稳定的关注点。按大部分来说，系统神学家首先讲到上帝论的问题，就是关于上帝的教义，然后，他们来看人论，就是关于人的教义，特别聚焦在人需要拯救这个问题上。接着是救恩论，关于拯救的教义。然后关注教会论，关于教会的教义。最后是末世论，关于末后之事的教义。
就连圣经神学家也时不时按照这些基本分类来总结旧约圣经的神学，这是出于至少两个原因。一方面，传统的系统神学历史非常悠久，对圣经神学家一直帮助很大。事实上，传统系统神学的研究成果如此正面，以致圣经神学家相当经常在当中得到很大帮助。好的系统神学是尽力做到彻底符合圣经，只要达到了这个目标，系统神学就能给圣经神学提供很多帮助。正如系统神学需要圣经神学的激励，同样圣经神学需要系统神学丰富的传承和稳定性。
另一方面，历时圣经神学常常采纳了系统神学的主题，因为如此多的福音派基督徒相信，圣经神学的目的就是为系统神学提供释经资料。在前面一课，我们看了像贺智，华腓德和霍志恒这些极有影响力的人，尽管他们互相存在不同意见，但都把圣经神学看作是圣经影响系统神学的方法。结果就是，圣经神学经常被看作并不是目的本身，而是发展一种忠于圣经的系统神学的手段。
出于这些和其他的原因，圣经神学家探索旧约圣经特定主题的发展时，几乎是不可能完全脱离系统神学。就算当他们研究圣经，因而得出新的看见时，系统神学也在重要的方面给他们的讨论指引了方向。他们是从上帝论、人论、救赎论、教会论和末世论这些方面探索旧约圣经。但是当他们关注历时发展时，圣经神学家针对这些问题会提出这个特别的问题：这个教义是在旧约圣经神学变化的历史中如何发展成熟的？
例如，一位圣经神学家可能是在探索上帝论的问题，但不是像传统系统神学那样把注意力集中在亘古三位一体这个教义上，一位圣经神学家会看在旧约圣经不同时期关于上帝的特有作为和话语启示，总是小心不与后来时期的启示冲突，但也小心不把后来时期的启示读进之前的时期当中。他们可能会问，“在亚当的时候上帝启示了关于他自己的什么事情？在挪亚的时候他启示了关于他自己的什么事？摩西的上帝论是怎样的？” 诸如此类。随着上帝在历史中行事和说话，他就越来越多启示出他自己。这样，上帝的教义是沿着旧约圣经历史的某些线索发展的。
类似地，圣经神学家也追溯了人论、救赎论、教会论和末世论的方面是怎样在旧约历史中发展的。旧约圣经是怎样发展出对人类光景的看法的？它是怎样一段时间走一步，显示出拯救之道的？旧约圣经在不同时期怎样看待上帝的百姓这个主题？它是怎样渐进地展现出对末世的看法的？
圣经神学家聚焦在每一个这些传统主题时，他们常常发现传统系统神学忽略了的新看见。有时候，他们甚至发现圣经神学应该在哪些方面纠正系统神学。
现在我们知道了圣经神学中的主题发展是怎样与系统神学有关，我们就要来看旧约圣经中主题发展的第二个方面。我们在这里讲的是那经常被称为“圣经预表学”的特别的历时问题。
预表学
当基督教的牧师和教师谈论这样或那样事情是其他某样事情的预表时，他们通常是指旧约圣经的某些方面是基督的预表，或者是基督教信仰某些方面的预表。从而我们也会经常自问：“他们是怎样想出那个预表的？”“怎样证明那是预表？”对于这个问题，我们甚至可以问：“说到底，究竟什么是预表？”人们对圣经的预表存在着如此众多的误解，难怪我们会提出这样和那样的问题。
要探索旧约圣经神学中的预表，我们要看三个不同的问题。第一，我们要给我们所说的圣经预表下定义；第二，我们要看预表的五个重要特征；第三，我们要探索辨认预表的过程。让我们首先看圣经预表的定义。
定义
在科学和文学等其他学科中，“预表”这个说法的用法各有不同。然而我们这一课所关注的，是圣经神学中预表学的观念。从非常广泛的意义来说，圣经神学把预表这个词用在旧约圣经神学主题的任何历时发展上。按照这个词的广义来说，一个主题的历史阶段的每一个轨迹都构成了预表。有时圣经神学家会讲到上帝论的预表，或者敬拜的预表，意思很简单，就是指这是这些主题发展的方式。但大部分来说，现代圣经神学家是用狭义得多的方式使用预表这个术语。我们可以这样归纳这特别的含义。
圣经预表研究的是与圣经的人物、制度和事件密切相关的神学结构之间的历时发展。
我们可以简单地说，预表学是对预表的研究。英文“预表”这个词出自希腊文 tupos这个单词，这个单词在新约圣经中使用了15次。在三处重要的经文中，新约圣经的作者讲到，旧约圣经中的特别神学结构是新约信仰中其他神学结构的“预表”。
例如，听听使徒保罗在罗马书5章14节是怎样讲到亚当的。
然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预象。（罗马书5章14节）
请留意保罗宣告亚当是“那以后要来之人的预象”。这里被翻译为“ 预象”的希腊文单词是 tupos。从范围更大的上下文来看，我们知道“那以后要来之人”就是基督。所以在这里，保罗指出亚当是基督的一个预表。
在彼得前书3章20和21节，新约圣经对应一个旧约圣经预表的对象被叫作“对范”。在当中我们看到这样的话：
就是那从前在挪亚预备方舟……的时候，……藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼……也拯救你们。（彼得前书3章20和21节）
在这一段中，被翻译为“所表明的”的希腊文单词是 antítupos ，就是“对范”。所以在这个例子当中，基督教洗礼被表明为是挪亚时候的水在新约的对应。
在歌罗西书2章17节，使徒再一次用一种明显的术语变化方式，讲到旧约的礼仪律。
这些原是后事的影儿，那形体却是基督。（歌罗西书2章17节）
保罗在这里说摩西的礼仪律是“影儿”(希腊文作skiá) ，“后事”是“那形体......基督”。和保罗一样，希伯来书的作者也把预表说成是影子，对范是实体。
然而更经常的是，新约圣经作者说明圣经预表的时候，并没有使用任何特别的术语。他们只是很简单地把具体的新旧约元素彼此联系、联合在一起。例如请看耶稣在约翰福音3章14，15节是怎样讲到摩西的铜蛇和他自己的预表联系的。
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。（约翰福音3章14-15节）
在这一段经文中，耶稣把铜蛇比作他钉十字架，却没有使用任何特别的术语。但我们仍然可以说，那铜蛇是基督钉十字架的预表，基督钉十字架是那铜蛇的对范。
有了对预表的这个基本概念，我们来看看圣经神学家指出的预表的一些具体特征。
特征
为了我们的目的，我们要看五个问题。第一，我们要看预表是怎样发挥修辞法的功能。第二，我们要集中来看圣经预表的各种元素。第三，我们要看预表是对神学结构的比较。第四，我们要看预表怎样代表神学发展。第五，我们要注意圣经中许多预表的连续特征 连续预表。首先看预表是怎样发挥修辞法的功能。
在语言学的层面上，把圣经中的预表表达看成是一种特别的修辞法，或者更加具体的来说，是一种比较比喻的修辞法，这对我们会有帮助。比较的修辞法是把事情和其他事情作比较，用间接方法来描写这些事情，就像我们使用暗喻、明喻、类比和类同等等的作法。我们把圣经中的预表看作是一种比较的修辞法，就能对它的基本机制有很多的了解。
每一种比较的修辞法都有三个主要元素：形象，就是被用来与所关注的主要事物作比较的事物；话题，就是主要事物或关注；以及两者之间的比较点。例如我们可以看这个简单的明喻，“那座摩天大楼像山一样高。” 在这句话里面，形象是“山”，是被用来与主要关注的事物作比较的事物。主要的关注或话题是“那座摩天大楼”，所关注的那座建筑物。明显的比较点就是两者都是“高”。
我们实际使用比较的修辞法时，我们并不总是把所有这三个元素都明确陈述出来。但是任何的比较修辞法要成功沟通，形象、话题和一个或多个比较点是至少要隐含其中的。在圣经预表中，这三个元素也是直接或隐含地出现的。第一，一个“预表”是作为一个形象起作用，是被用来与关注的主要事物作比较的事物。第二，话题是“对范”，被用来与关注的主要事物作比较的事物。第三，预表和对范是通过一个或多个比较点彼此联系。
例如，你会记得使徒保罗在罗马书5章14节宣告，亚当是“那以后要来之人就是基督的预象或预表”。所以在这种情形里，亚当是用来与基督作比较的形象或预表，基督是话题或对范。罗马书第5章范围更大的上下文解释了亚当和基督之间的比较点。亚当是基督的预表，因为亚当和基督的作为对那些与他们认同地联系在一起的人，都有广泛和相关的影响。换句话说，一方面，那些与亚当认同的人就死了。另一方面，那些与基督认同的人就得到永远的生命。
预表的第二个特征，就是被比较的元素是相当多样的。比较是在不同种类的事物之间进行的。我们有很多方法，可以对发挥预表和对范功能的元素进行分类，但把这些看成基本的三组，这对我们会有帮助。预表和对范可以是重要人物、制度或者事件。我们说人物，是指圣经里面出现的人物，如重要的人，灵界受造物，上帝，以及在很少见的情形里，被拟人化的受造物的其他方面。制度是指持久性的历史事实，如特殊的不动产或具有持久意义的地域，礼仪，组织，重要的建筑物和类似的事务。至于事件，我们很简单就是指历史上发生的重大事，就是曾经发生的事情。预表和对范可以由这三种元素的每一个组合构成。
我们看过的新约圣经预表的例子，反映出这种多样性。保罗在罗马书5章14节对亚当和基督之间的预表说明，是用一位人物和另外一位人物作比较。在彼得前书3章21节，彼得把挪亚洪水这个事件和基督教的洗礼这个制度进行比较。在约翰福音3章14节，耶稣把摩西举铜蛇这个事件和他自己被钉十字架这个事件作比较。圣经其他地方还有其他的组合。不管情形如何，预表是对重要人物、制度和事件的比较。
第三，圣经中的预表是与它们的元素密切相关的神学结构进行比较。不幸的是，原本好意的福音派圣经神学家常常对预表学如此着迷，以致几乎每次他们看到圣经中的两件事有任何类似之处，他们就能找出预表和对范。但是他们的比较经常只涉及碰巧类似的特征，而没有实质的神学联系。
例如，亚伯拉罕有两只手，但是认为亚伯拉罕是后来也有两只手的圣经人物的预表，这就没有道理了。旧约圣经中人不止一次穿袍子，这个事实并不表明他们彼此构成预表和对范。这种比较只是触及历史的巧合而已。
很有道理的预表不受这种无关紧要的比较的干扰，而是比较与它们的元素相关的神学结构。预表的元素，人物、制度和事件，在预表中不是孤立的。它们起着举隅法的作用，就是以局部代表更大的，与之密切相关的观念。圣经作者讲到具体的人物、制度或事件是预表的元素时，他们考虑到围绕这些元素的更大的神学结构。
举例来说，再看保罗在罗马书5章14节说亚当是基督的预表这个例子。保罗作比较，并不是因为这两个人都有头发。他不是要我们注意他们都有眼耳口鼻这个事实。保罗指出这个预表，是因为他是把亚当和基督具有的神学意义进行比较。保罗的比较是基于他的观察，就是两人都对与他们认同联系在一起的人的状况造成极大的冲击。
在彼得前书3章20，21节中，彼得对挪亚洪水和基督教的洗礼所作的预表说明也是如此。彼得书信范围更大的上下文清楚表明，他关注的是这洪水的神学意义，即它是挪亚通过一个受上帝审判的世界，进入一个得到上帝祝福的世界的途径。当然，基督教的洗礼与类似的观念相关，因为它象征着我们离开一个要受审判的世界，进入在基督里的新创造。就是在这个层面上，彼得把洗礼的水和挪亚时候的水进行比较。
圣经中预表的第四个特征，就是它们总是反映出历时发展。圣经指出预表和对范时，它们总是处在历史的不同时期，反映出在那些时期之间的历时神学发展。出于这个原因，就像所有的比较修辞法一样，预表法同时涉及到它们的元素之间的相似性和差异性。正如一方面，我们可以看到类似的地方。某些前期的人物、制度和事件就是后来人物、制度和事件的预表，因为它们里面的神学含义是相当类似的。但另一方面，这些可类比的神学结构也存在相当的不同，它们从来不是完全一样的。随着时间的推移，这些预表和对范之间出现了新的启示，就导致它们的神学结构含义有所发展。
再想一想保罗在罗马书5章14节所作的预表法说明，在当中预表是亚当，对范是基督。正如我们已经看到的，亚当在神学上与基督类似，他们都对上帝如何看待与他们认同联系在一起的人有着深远的影响。但我们也要看到，保罗强调，因着历时的发展，他们之间有一种非常重要的差别。请看罗马书5章15节是怎样说的：
只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人吗？（罗马书5章15节）
在这里请注意，保罗不只是简单指出亚当和基督之间类似的地方（就是预表）。他指出他们之间有一种至关重要的差别（就是对范）。亚当生活在圣经历史最早的时期，他不顺服的作为把罪和死亡引进了人类历史。然而基督是生活在圣经历史的最后阶段，是在上帝的救赎旨意将要成就的时候。结果就是，基督的顺服带来永生。对保罗的预表法说明来讲，亚当和基督之间的差别和他们之间的类似之处是一样至关重要，所有的预表法都是如此。
预表的另外一个特征，就是它们经常是连续出现的。不是仅仅由一组预表和对范组成，它们可能会涉及一系列的三个或更多的元素。例如看旧约圣经中敬拜的连续预表。总体上我们可以说，在每一个阶段，人类在地上的敬拜总是效法和反映出天使在天上对上帝的敬拜。但是地上的敬拜是在历史过程中发展的，这些历史发展形成连续预表。从创造的起初，敬拜是始于上帝把亚当和夏娃放在他神圣的庄园中的时候。请看创世记2章15节的记载：
耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守。
（创世记2章15节）
圣经用来描写亚当和夏娃在园中工作的措词是非同寻常的。这种说法出现在摩西五经的其他地方，如民数记3章7到 8节，还有8章26节，在当中摩西用这说法来描写利未人在会幕中的敬拜。摩西使用描写会幕敬拜的说法来描写园中的亚当和夏娃，这表明摩西看到伊甸园和会幕之间有一种预表的联系。这预表使一个事实得到确认，就是会幕本身的建筑和装饰，是反映出伊甸乐园的。
从摩西描述亚当和夏娃在伊甸园的活动方式来看，敬拜的神学结构是始于伊甸园的。当人类被逐出伊甸园的时候，一个敬拜的历时发展就发生了。正如亚伯、赛特、挪亚和亚伯拉罕的例子表明的那样，上帝呼召他的百姓在伊甸园外的不同地方立祭坛继续敬拜他。
后来上帝把以色列从埃及呼召出来，在西奈山与他们立约的时候，在敬拜方面的另外一个重要历时发展就发生了。以色列的敬拜是集中在会幕，围绕着立约的约柜，就是上帝在地上君尊的脚凳。以色列一旦在应许之地安家，敬拜方面的另外一个历时发展就发生了。上帝要他的百姓把立约的约柜，转送到耶路撒冷的圣殿，这个长久的建筑物里敬拜。
最后，在巴比伦人毁坏了耶路撒冷所罗门建造的圣殿后，先知以西结宣告了一个关于敬拜的新启示。他预言在从被掳中回归之后，当大卫的王权和耶路撒冷得到恢复时，一座更大的圣殿将要被建造起来。在所罗巴伯的时候，先知哈该和撒迦利亚坚持说，那些返回应许之地的人要建造一座新的圣殿来敬拜上帝，这就不奇怪了。
就这样，我们看到在敬拜的神学结构中有着连续的预表，这是从伊甸园开始，扩展到在摩西之前早期的祭坛，然后到摩西的会幕，到所罗门的圣殿，然后到所罗巴伯时候的圣殿。很多次在旧约圣经里，上帝反复讲到与重要的人物、制度和事件有关的重要神学问题，他对这些问题的反复关注常常构成了连续的预表。
现在我们已经看了圣经中预表的五个重要特征，我们就要来看第三个问题：怎样分辨出旧约中的预表。我们探索和旧约人物、制度及时间相关的具体神学结构的发展时，应当遵循什么步骤？
分辩
我们要通过看关于预表的两个主要观点，以此来回答这个问题。第一，被看作是前瞻的预表。第二，被看作是回顾的预表。让我们首先来看作为前瞻的预表。我们讲预表是前瞻的时候，我们指的是这种观点，就是预表在旧约圣经历史出现时，其目的是为了指向将来的对范。贯穿教会历史，绝大多数的解经家都是这样来看待圣经中的预表的。按照这种观点，上帝行使主权，把重要的人物、制度和事件安置在历史当中，向当时的人表明将来会有什么临到。这种传统的观点是大多数基督徒看待预表的方法，福音派圣经神学开始的前几十年也是如此。
在最近几十年，很多圣经神学家放弃了这种传统的前瞻性看法，采纳了一种常被称为“文本相关”的方法。文本相关法把预表简单看作是一种文学现象，是一段圣经经文看待另外一段圣经经文的方法，而不是把预表看作是上帝安排来指出将来要发生之事的历史事实。圣经预表被简化，成为后来的圣经经文为着特定的神学目的，处理之前圣经经文的方法。
和这些最近的趋势大不相同的是，新约圣经作者把预表描述为是“事实相关”的。换言之，预表是历史事实，确实是前瞻预见将来的历史事实，那些将来的历史事实就是预表的对范。你可以回想起，保罗在罗马书5章14节称亚当是“那以后要来之人的预象”。保罗讲的是，历史上的亚当，而不仅仅是创世记的经文，是在预表基督。类似地，在歌罗西书2章17节，保罗指出旧约礼仪律的预表是“后事的影儿”。他使用影子的暗喻，表明出自于在基督里的实在的旧约礼仪，是把它们的影子投射在过去的历史现实中。按照新约的见证，我们应该确认，上帝使用他的护理安排历史，使一些之前的人物、制度和事件前瞻或预兆后来的人物、制度和事件 。
确认关于预表的前瞻性观点，这里往往会引发出一个问题，就是生活在旧约时代的人，会明白预表所指向的将来情景吗？旧约的人物们和旧约的作者们能通过看他们时代的预表，来认识和了解那刚刚冒出地平线的对范吗？
对于这些问题，在某种意义上我们可以回答“能”。第一，我们不能排除上帝会时不时把具体、特别的启示赐给人，使他们能有这种预先的认识。例如，也许旧约中的先知和其他主要人物可以在某种程度上看到预表是如何预兆将来的对范。
第二，生活在预表时候的人有时可以使用更普通的方法，向前看到将来的对范。相当经常的是，旧约中的预表是与神学结构联系在一起的，而上帝已经启示了这些神学结构将来的发展。这就是说，上帝已经表明，某些神学结构要用什么方式向前变化，以达到一个更大的目的。之前的预表如果是这样与这些预见的将来现实联系在一起的，它们就表明人可以期望看到怎样的将来的对范。
例如，正如我们在整个系列中已经讲过的那样，当上帝在创世记1章28节命令亚当和夏娃通过生养众多，管理全地，把伊甸乐园扩展到全地的时候，上帝就是向他们启示了这地最终的结局。上帝从一开始就启示，他已经命定具有他形象样式的人要把全地变成一个像伊甸园那样奇妙、圣洁的地方。亚当和夏娃明白伊甸园本身的奇妙是一个预表，预示将来有一天全世界真正的样子。
在创世记15:18，上帝划出了那给亚伯拉罕的应许之地的河流边界，是与伊甸的河流有联系的。所以当亚伯拉罕在他的应许之地上到处行走时，他就明白他的土地本身并不是终点，而是起点，从这起点他的后裔要把上帝的祝福传到全地。所以保罗在罗马书 4章13节得出这样的结论：
亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界。（罗马书 4章13节）
应许给亚伯拉罕的土地是以色列把上帝的祝福扩展到地极的起点。在这个意义上，就像起初的伊甸园那样，赐给亚伯拉罕后裔的应许之地也是一种预表，预兆着有一天全世界会变成什么样子。
除此之外，创世记15:18提到的应许之地的边界，是很多世代之后大卫王国实际的边界。大卫扩展到了应许给亚伯拉罕的全地范围。从这地，大卫忠诚的后裔着眼要把上帝的祝福扩展到其他国家。所以在这种意义上，大卫在地上这个区域建立宝座，也是前瞻预兆着有一天全世界要发生的事情。请听诗篇72:11和17 是怎样预示将来一位大卫的子孙的统治的：
诸王都要叩拜他，万国都要事奉他。……人要因他蒙福。万国要称他有福。（诗篇72:11，17节）
这样我们就看到，正如亚当和夏娃要把他们的范围从伊甸园扩展到地极，正如亚伯拉罕被赐予应许之地，为要把上帝的祝福扩展到地极，大卫家得着了应许之地，为要把上帝的统治和祝福扩展到地极。
在每一个阶段，上帝所成就的是在前瞻预兆将来要成就的事。他的百姓可以在某种程度上预见他们当时正在经历的预表意义，以及这是如何指向将来一个更大的对范的。在很多其他的情形里，旧约里那些明白与具体的神学主题联系在一起的上帝旨意的百姓，可以看到某种人物、制度和事件是如何作预兆这将来之事的预表的。他们的认识当然是有局限的，但是他们可以领会他们当时的预表是怎样前瞻预兆将来的许多方面。
情况确实如此，但很重要的也是要认识到，在很多其他情形里，认识预表和对范并不是前瞻的问题，而是回顾的问题。要鉴别大部分的预表是怎样发展成为它们的对范，就要从后期的有利位置回顾之前的人物、制度和事件。
请看这个类比。假设你手中拿着一颗橡子，你想知道它成长成为一像棵树，这会是什么样。一棵完全长成的橡树和一颗橡子是很不一样的。所以没有某种预测将来的超自然能力，要多多知道你手中的橡子长成树木以后是怎样的，这并非易事。
在很多方面，这就是人在旧约中面对的光景。预表常常看起来和它们的对范如此不同，以致要预见它们的发展，这几乎是不可能的。例如，尽管彼得指出挪亚洪水是基督教洗礼的一个预表，在挪亚的时候有哪一个人可以想象得出，当时世界范围的洪水是预表个人在基督里的洗礼？生活在摩西年代的一般以色列人，几乎是不可能知道摩西的铜蛇是预示基督钉十字架。对他们来说，对范和预表实在是太不一样，不靠超自然的启示，他们是无法预先知道。
现在让我们更进一步。假设我们把手中的橡子切下一块，对它进行彻底的DNA分析。这样做，我们对橡子内在的特征就有了很多认识。即使如此，DNA 也不决定这棵橡子长成成熟树的每一个特征。我们可以肯定这橡子可以长成一棵橡树，而不是一棵苹果树或梨树。但对很多具体的事情，如高度，树枝的多少，它的根系有多大，我们并不能知道。这些特征是受外力，如气候、水供应，营养，光照和疾病影响的，它们不是完全由基因编码决定的。
几乎同样，我们可以明白与圣经历史中作预表的人物、制度和事件联系在一起的基因编码或神学结构。这种认识可以让我们期望去了解一些以后的发展，但是用这种方法并不能完全预测到从预表到对范的发展。从上帝而来的新启示常常把历史引到预料不到的方向。就算我们对一个预表有彻底的认识，我们仍不能预测它的对范的全部细节。
我们不应尝试根据前者预测后者，以此来认识预表和对范，我们一定要常常依靠一种回顾的过程。像圣经作者一样，我们一定要利用我们所处历史位置的优势，回顾之前的人物、制度和事件是怎样确实发展成后来的对范的。
照此类推，如果我们有一些橡子，把它们和其他橡子一起种在地里，几年之后我们可以用对每一棵树的DNA分析来与我们原先对每一颗橡子所作的 DNA分析进行比较。从此有力的角度出发，我们可以认出哪一棵树是从哪一颗橡子长出来的。同样类似的，从认识圣经历史中后来时期的神学结构，这个有利观点出发，我们就可以通过比较它们相似神学结构中的人物、制度和事件，从而辨认出预表。
作为一名基督徒，保罗认识到与基督顺服联系在一起的神学结构，并且能够看到它与亚当的不顺服联系起来的类似神学结构之间的比较。以此为根据，他说亚当是基督的预表。彼得明白与基督教的洗礼相关的神学结构，留意到它与挪亚洪水的水联系在一起的神学结构的相互关系。耶稣知道他钉十字架的神学意义，并把这与摩西时候举铜蛇的类似意义并列在一起。就这样，尽管预表确实是预示它们之后的对范，通常只有在它们的对范在历史中出现之后，我们才能看出这些前瞻预兆。
我们一旦掌握了这个回顾的过程，就能看到辨认预表是研究旧约历史历时发展的一个重要部分。肯定的是，当圣经经文指出预表的时候，圣经是标准，是绝不会矛盾的。但是圣经并没有详尽明确地追溯历时神学发展。圣经神学家探索全范围的旧约神学时，他们一定要了解后来启示中人物、制度和事件的神学意义，然后辨认出之前历史时期对这些的前瞻预兆。这样，他们就能看到旧约神学是怎样随着时间发展的。
在这一课我们察看了旧约的历时发展，我们对研究旧约圣经神学的历时和发展的方法有了一个基本认识。我们看了旧约圣经神学是怎样在历史时期或阶段发展的，我们也探索了旧约圣经神学中具体主题的发展。
对于旧约的历时发展，我们可以讨论的真是还有许许多多。但是掌握了我们在这一课所讲的，就可以为我们提供一个坚实的基础，对从创世记的早期到旧约的最后日子，去进一步研究神学是怎样发展的。
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我有一个朋友，他从二手书店买了一本旧书，在出差的时候阅读。他告诉我，有一个多星期时间，这本破破烂烂的小说成了他旅途亲密的伴侣，对它简直爱不释手。我说：“听起来你确实很享受这本书。”我的朋友笑着说：“对，我喜欢这本书，但是我翻到最后一页，那页不见了，有人把它撕掉了。我大大的失望，因为我要等到回家后，买了一本新的，才能知道这个故事的结局。” 的确，花不少时间读一本很好的小说，读到后来却发现没有最后一页，你可以想象出有多失望。
在很多方面，阅读圣经的情形也是如此。我们读圣经的前面的部分，即旧约本身，不必知道最后的结局，也能得益处。但是，如果我们没有研读过整本圣经的结尾，即新约圣经，这就好像从来没有读到一本小说的最后一页。旧约圣经提出问题、疑难和盼望，但是答案、解决之道和成就应验，是在整本圣经结束的地方，即在新约圣经里。
这是建立圣经神学这个系列的第四课。我们给这一课定的标题是，新约圣经神学概略。在这一课我们要看到圣经故事结束的地方，上帝的启示新约圣经达到顶峰时，圣经神学的基本特征。
我们花一点时间复习一下我们在这一系列学过的内容。我们已经看了，基督徒在释经，就是解释圣经时，倾向遵循的三种主要策略：文学分析，把圣经看作是一幅文学画面，目的是为了强调某种神学观点；主题分析，把圣经看作是一面镜子，反映出我们对传统和当代的关注及问题；还有历史分析，把圣经看作是一面窗口，看到它所记载的历史事件。我们读圣经的时候，总是在某种程度上使用所有这三种方法，但是圣经神学这门学科主要是把圣经看作是一面窗口，聚焦对圣经的历史分析，特别是看上帝是怎样参与到圣经所记载的历史事件中的.出于这个原因，我们是这样定义圣经神学这门学科：
圣经神学是对圣经记载的上帝作为进行历史分析，从中吸取出的神学反思。
圣经神学聚焦在圣经对上帝在历史中作为的记载，从这些事件中为基督教神学获取参考。
在本系列前面的两课中，我们看了圣经神学家是怎样看待旧约圣经的。在这一课，我们关心的是新约圣经神学的概略。我们将要看到，圣经神学看待这两约的方法有类似的地方，也有明显的不同之处。
我们这一课要关注三个主要问题。第一，我们要对我们的主题有一个基本定位。第二，我们要看圣经对末世论，就是对末后之事教导的发展，这是新约圣经神学一个至关重要的问题。第三，我们要探讨圣经神学家是怎样看待新约圣经末世论这个问题本身的。让我们首先对我们的话题有一个基本定位。
掌握新约圣经神学核心的其中一个最好办法，就是把它和我们在这个系列里学到的关于旧约圣经神学的事情进行比较和对照。首先，我们要看旧约圣经神学和新约圣经神学都关注上帝的双重启示。第二，我们要看这两门学科是怎样理解那我们称为神学结构的事物的。第三，我们要探索每一种神学是怎样聚焦在历时发展上的。首先让我们来看看双重启示。
双重启示
你会记得，上帝用两种主要方法在旧约期间启示他自己：藉着作为启示和话语启示。这种双重的启示概念也是新约圣经神学的特点。一方面，新约圣经记载了很多上帝的启示性作为，如基督在地上的工作，以及圣灵在第一世纪教会中的工作。它也预告了将来要发生的上帝的作为，如基督充满荣耀的再来。另一方面，新约圣经也记载了与上帝的作为联系在一起的话语启示：父神说话；基督也说话，有时候，天使和人被上帝的灵感动，启示出上帝的话语。
这就是新约圣经记叙新约中耶稣、使徒和其他基督徒的话语和作为的原因；因为上帝通过他们的话语和作为启示他自己。不仅新约圣经记叙的部分是这样，书信部分也是如此。它们记载了上帝对他百姓说的话，有时也指出他为他们所行的作为。
你也会记得，旧约圣经神学家也关注作为启示和话语启示之间的时间联系。上帝的一些作为是由随后的话语启示跟随着的，还有一些是和同时的话语启示联系在一起，而其他的则由先行的话语启示在前开路。
圣经神学家指出，新约圣经也包含这所有三种话语启示。福音书记载了上帝是怎样藉着耶稣的话语说话，反映耶稣之前的作为。福音书也记载了有时候耶稣的教导解释了他同时行出的作为，也有在其他时候，耶稣预言将来的作为。新约书信，使徒行传和启示录的作者和人物也是这样。贯穿整本新约圣经，上帝通过他话语和作为的互动来启示他自己。
新约圣经神学家和他们研究旧约的同行一样，也关注上帝启示他自己的双重方式。旧约圣经神学和新约圣经神学都把焦点放在上帝的作为启示和话语启示上。
神学结构
旧约和新约圣经神学除了聚焦上帝的话语启示和作为启示，还对神学结构有类似的看法。你会记得，旧约圣经神学家通过留意上帝的作为启示和话语启示相交的许多种方式，以此辨认出神学观。他们关注上帝作为和话语之间的逻辑联系。这些结构有从非常简单到相当复杂的安排。新约圣经神学家也在新约圣经中注意到有同样的神学结构。
按照我们之前讨论旧约神学的模式，我们要看新约神学中的三个层次的神学结构：第一，看基本层次结构的一个例子；第二，看中级层次结构的一个例子；第三，看复杂层次结构的一个例子。让我们首先来思想新约中的基本层次的神学结构。
基本层次的结构
新约中的基本神学结构是通过上帝启示相对简单的逻辑相交表现出来的。具体的上帝话语解释上帝的作为；具体的上帝作为澄清他话语的含义。不同的作为启示也按照逻辑彼此联系；不同的话语启示也彼此相交。当这些种类的逻辑结构小规模地出现时，它们就构成了我们所说的基本层次的神学结构或神学视角。
举例来说，在马太福音2章1到12节，马太记载了在耶稣诞生这件事上，上帝的作为是怎样与外邦博士所作所说的相交。天上的一颗星星向世人宣告耶稣降生。博士明白这颗星星宣告了新王的降生，他们用了好几个月，也许长达两年的时间跟从这颗星来寻找他。他们最后到了这婴孩面前的时候就拜祂。马太的记载表明在耶稣降生的真正神学意义上，存在着一种一致的观点：耶稣是盼望已久的以色列君王，也是这些外邦人所敬拜的。
与此同时，在马太福音2章16到18节，福音书作者制造出另外一个神学结构，表明耶稣的降生和希律王的作为和话语之间的逻辑相交。博士告诉希律弥赛亚是在什么时候降生的，他的谋士告诉他旧约是怎样预言弥赛亚要出生在伯利恒。希律企图杀害耶稣，下令杀掉伯利恒所有两岁和两岁以下的男婴。之后马太记载了希律在上帝的审判下可怕地死去。
马太对这些作为和话语的相交制造出一种神学结构，表明对耶稣降生的另外一种观点：耶稣是盼望已久的以色列君王，希律企图要摧毁他在马太的记载中，这两套神学结构彼此形成了强烈对比，衬托出在他写的这本福音书中多次出现的一个主题。希律对耶稣降生的反应预兆了以色列中有很多人要拒绝耶稣，不让他作他们的弥赛亚，甚至要夺去他的性命。然而相比之下，博士对耶稣降生的回应预兆了很多外邦人要欢迎这位应许的犹太人的君王，要怀着极大热诚和欢喜来敬拜他。
看了新约几个基本层次的神学结构之后，让我们看一些我们可以称之为中级层次神学结构的例子。
中级层次的结构
我们扩大视线范围，把多重基本层次的神学结构包括在内时，我们就会经常看到它们构成了更大更复杂的神学观点。在这些中等复杂的神学结构中，其中一个最重要的结构就是新约神学的圣约安排。
例如，我们把从马太福音到约翰写的启示录的这一套书卷称为“新约圣经”。在这里，约这个词的用法与“圣约”这个词同义。我们把这部分的圣经称为新约，正是因为它是和旧约先知预言的那新约联系在一起的。有几位旧约先知曾经预言，在以色列被掳之后，上帝要与以色列民立一个最后的圣约。以赛亚书54章10节和以西结书34章25节及37章26节把它称为“平安的约”。耶利米书31章31节把这同一个约称为“新约”。
与新约相联的中级层次神学结构在新约神学中发挥了一种很非常重要的作用。你会记得，我们曾经看过旧约中的圣约是怎样按照上帝的慈爱、人的忠心、祝福和咒诅的后果这些动态，构成了大部分旧约神学。几乎和这一样，这四种动态制约着新约的活动，把新约圣经中许多更大的神学观点组织成逻辑相交的神学主题。
复杂层次的结构
新约除了各种基本和中级的神学结构之外，还有不同的复杂层次的结构。根据这一系列中关于旧约的课程，我们可以料想到，新约中最复杂、最全面的神学结构就是上帝的国度，圣经对历史目标的展望，全地从罪的败坏被改变为上帝荣耀同在和作王的地方。让我们描述一下新约中这个高度复杂的神学结构的一些概略。
在新约开始的时候，施洗约翰和耶稣宣告上帝的国近了。耶稣传道和教导的时候不断讲到上帝的国。事实上，耶稣的福音信息最经常被称为“天国的福音”。我们在像马太福音4章23节，9章35节，24章14节，以及路加福音4章43节，8章1节，16章16节，以及使徒行传8章12节的地方可以看到这一点。
和旧约圣经作者一样，耶稣和新约圣经的作者相信，从一开始历史的目标就是上帝通过具有他神圣形象的人的服事，在全地建立他的统治，以此得到荣耀。他们相信，在基督第一次来的时候，上帝的工作开始为上帝世界范围的国度铺设了最后的舞台；到了最后，在具有上帝最神圣形象的基督再来的时候，全地都要被改变成为上帝的国度。我们在启示录11章15节看到这盼望：
世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。（启示录11章15节）
我们在这一课后面要看到，上帝的国的神学考虑了新约神学的每一个方面。整个新约一致的体系，可以用上帝的国藉着基督临到地上这个标题来概括。
这样我们就看到了，在关注作为启示和话语启示，以及在识别神学结构方面，新约圣经神学和旧约圣经神学非常类似。但尽管有这些类似的地方，我们需要知道两者存在一种主要的对照差异，就是新约圣经神学家处理历时发展这个问题的方法。
历时发展
我们要通过三方面来看圣经神学的这个方面 。第一，新约神学的历时特征；第二，对新约历史研究的拦阻；第三，新约圣经神学家强调一个新的方向，以此取代历时分析。首先来看新约神学发展的历时特征。
历时特征
在上一课，我们看到旧约神学非常关注旧约神学是怎样随着时间流逝而发展的。每次上帝通过在历史中行事或说话，他都更多地启示了他自己，他的新启示都在某种程度上重塑现存的神学结构。
新约历史也是如此。新约历史向前发展的时候，神学结构经历了历时变化。例如，在旧约结束的时期，上帝的话语藉着先知展望以色列从被掳中归回时上帝的祝福。当基督显现的时候，这些神学关注转向了认识上帝是怎样开始在基督里倾倒出他的祝福的。基督在地上工作时，他被钉十字架给人带来了永远赦罪的盼望；他复活，使得旧约关于复活得新生命的盼望得到了保障；他升天，赐下让旧约先知预言的圣灵浇灌。而且，随着使徒们继续基督的工作，旧约关于把上帝的怜悯扩展到外邦人身上的盼望藉着福音的传播变成了事实。当然，新约关于基督荣耀再来的预言指向旧约盼望在基督里一个新的创造将要来临的那一日。
障碍
像这样的历时神学发展是在新约时期出现的，但是新约历史给广泛的历时分析带来了至少三个主要障碍。首先，和旧约相比，新约涵括的是只是一段非常短暂的历史。我们来比较一下旧约和新约历史的时间长短。不包括创世记前十一章的历史之前的时候，旧约讲的是超过1600年的历史，从大约生活在公元前2000年的亚伯拉罕的时候到在大约公元前400年侍奉的先知为止。与之相比，新约历史非常短暂。整个新约只是讲述了大约100年的历史。尽管新约引入了到目前为止历史上意义最重大的历时发展，就是基督在地上的工作，但是它所涵括的历史长度不足以在这段时期本身有主要的历时发展。
其次，新约中大部分情况彼此非常相似。对比之下，旧约描述了其历史当中极多不同的情况。在先祖亚伯拉罕的时期，上帝的百姓是地处迦南的半游牧家族。然后他们在埃及为奴。接着他们在摩西的领导下成了一个新的民族。之后他们在士师时期征服了迦南。当以色列在地上的王权统治把国家推向王朝的辉煌时期时，他们的情况再次改变，后来的诸位君王和领袖在顺服和叛逆之间摇摆时，他们的情况又再次变化。当上帝把他们送进被掳的光景时，他们的处境恶化了。当上帝最后开始藉着那些从被掳归回应许之地的人复国时，情况又有所改善。
随着上帝的百姓经历这些不同的境况，上帝用切合他们处境的方式行事和向他们说话，他自己迁就他们的需要。这些对以色列处境的历时性的迁就带来了旧约神学发展极大的变化。
然而与之相比，在新约历史中上帝百姓的情形是相当一致的。当然这些情况并不是保持完全一样。耶稣、使徒和教会都在面对不同情形里不同的人，上帝的启示也是迁就这些不同的情形。然而，贯穿这段历史，初代的基督徒并没有面对上帝的百姓在旧约经历的那些极端的改变。在新约中，基督徒一直都是被排斥，受到逼迫。他们没有经历极其富有和极端贫困的时期。他们没有成群从一个地方搬到另外一个地方。他们也没有经历过在顺服和悖逆间大幅摇摆的时期。结果就是，记载在新约圣经中的上帝启示不像他在旧约中的启示那样，迁就了非常广泛的各样不同的情形。这种稳定让新约神学的历时发展显得没有那么明显。
第三，和旧约不同，新约只是在讲一个上帝的圣约。正如我们曾经看过的，旧约的圣约代表了神学中主要的时期改变。上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫所立的圣约彼此相当不一样。结果就是，随着历史穿越每一个这些圣约时期，非常显著的神学改变就发生了。
与之形成对比的是，新约只是表明了一个圣约，就是在基督里的新约。当新约历史从基督的第一次降临发展到教会的历史时，这个圣约就开始展现出来。这整一段历史的特征，只是表现在上帝的慈爱，人的忠心，祝福和咒诅的后果方面的一个圣约动态上。新约圣经中没有多个圣约，这也降低了新约历时发展的重要性。
新的方向
因为新约历史中的历时变化不像旧约中的变化那样剧烈，新约圣经神学家就把他们的注意力转移到一个新的方向。他们不是关注不同的历史时期，而是倾向把新约历史整个时期看作是一个整体。
正如我们已经说过的那样，新约存在着历时发展，在耶稣地上的工作，教会的历史和基督荣耀再来之间存在着重大的改变。即使这样，我们说新约倾向把这些发展看作是一个统一的整体，是基督和他的工作这个单独画面的一部分，这说法仍然是合理的。例如，福音书不仅告诉我们耶稣的生平，还很多次讲到耶稣离开之后教会继续的工作，也讲到耶稣荣耀的再来。使徒行传这卷书和书信不仅仅是讲耶稣的工作之后发生的事件，也重提耶稣的生平，并展望他的再来。启示录这卷书不仅是讲耶稣在将来再来，也回顾他的生平和他离开后教会的历史。
新约短暂的历史、相同处境的人们及其仅有一个圣约，造成了神学的一致性，这就很难开展广泛的历时研究。所以圣经神学家把他们大部分的注意力转向了一个新方向。他们不是把上帝新约作为启示和话语启示的历史分成各个小部分，而是把注意力关注在不同的新约作者使用什么不同的方法，提供对这整个时期的不同视角。
事实上，新约为我们提供了对这个时期整个历史的很多不同神学评估。来看一个例子，就是耶稣生平的这一个历史，用了四种方式来描述，有四本福音书的作者：马太、马可、路加和约翰。尽管福音书作者之间并不彼此矛盾，但他们写的书对基督生平的历史事件提供了非常不同的观点。它们表明了四种不同的神学观点。使徒行传、保罗、彼得、雅各、约翰和犹大的书信，以及希伯来书和启示录也是如此。它们都表明了对整个新约启示的不同神学观点。新约的这些部分不是彼此矛盾的，但是它们表现出不同的神学用语、强调和类别。
因此，新约圣经神学家把他们的这门学科带到一个新的方向上来，这证明是满有果效的。他们比较不同的新约作者对从基督生平到他再来这段历史时期提出不同神学认识的方法。他们问这样的问题：保罗怎样解释上帝在新约历史中的大能作为？路加和约翰又是怎样解释的？他们有什么不同之处?他们有什么共同的观点？这种方向给新约圣经神学家带来了许多重要的洞察与看见。
现在我们对新约圣经神学的概略已经有了一个基本定位，就来看这一课的第二个主要题目，末世论的发展，就是指圣经关于末后日子的教导。我们将会发现，对圣经神学家探讨新约神学的方法来说，没有别的题目是比这更为重要的。但是要明白圣经神学为什么有这种强调，我们就必须掌握，新约对末世的看法是怎样从之前的观点发展而来的。
我们要从三个方向来看这个问题。第一，我们要看传统末世论，系统神学怎样看待这个问题，以此作为铺垫。第二，我们要看旧约末世论，看看旧约对末世的看法是怎样发展的。第三，我们要察看新约初期对末世论的看法。让我们首先来看在传统系统神学中的末世论。
传统末世论
末世论这个术语出自希腊文eschatos 这个形容词，通常的意思就是“最后的”，“最终的”或“结束”。这个词在新约圣经中出现了大约52次，在旧约圣经的古代希腊文译本七十士译本也出现过许多次。在新约圣经中，eschatos这个词至少有15次是指“末后的日子”，“最后的事情”或“末日的时候”。还有，末世论这个词是一个神学术语，意思就是关于“末后的日子、最后的事情、或者末日的时候” 的教义。
几个世纪以来，末世论一直是传统系统神学的一个主要类别。系统神学家通常按照五个主要类别来讨论圣经的教导：上帝论、人论、救恩论、教会论，最后是末世论。在系统神学中，以及在一些重要的信条和信经中，末世论通常是最后一个主要题目，因为它关注的主要是将来，特别是与基督再来联系在一起的事件。
经过了多个世纪，现在大部分的基督徒认识到圣经对末世的几个方面有非常清晰的教导。他们都完全认同一些基本的问题，如基督荣耀的再来，身体复活，最终的审判，由此带来的失丧之人被定罪，在基督里的人得永生。但是除了这些基本教导之外，末世论的传统探讨在信徒当中带来严重的分歧。例如，关于对解释启示录20章来说起中心作用的千禧年的问题，约翰关于基督在地上作王一千年的预言。多个世纪以来，真心相徒门采纳了不同的解释立场：这是指按字面1000年的作王，抑或不是？在它之前有某些确定的可以识别的标记吗？它已经开始了吗？真正忠心跟从基督的人对这些问题的回答各有不同。他们采纳多种的对末世论的看法，因为圣经对像这样的问题的教导不是直接明了的。
在这方面，新约圣经神学给人带来极大盼望。圣经神学家对末世论的研究方法是超越传统争论的细微之处，他们引入新的策略，给传统的末世论认识带来新的看见。这使得对末世论有各种认识的基督徒彼此有了更大的合一。
要认识新约圣经神学家对末世认识的方法是怎样超越了传统的方法，我们就需要熟悉旧约末世论的背景。
旧约末世论
正如我们在这个系列里看到的那样，当上帝藉着作为启示和话语启示显明他自己的时候，他就使得神学产生发展。末世论，涉及圣经教导关乎末后的事情，也不可避免地会产生这样的历时发展。和其他神学结构一样，旧约圣经关于末世的教导随着时间变化也有了相当显著的发展。这些旧约圣经的历时发展为新约圣经神学家作了铺垫，从而使新约圣经神学家发现了新约圣经的末世论。
我们在这个部分要简单讲一讲，末世论是怎样和我们在这个系列里已经学习过的旧约主要的圣约治理一同发展的。我们要从亚当之约开始，按时间循序来看挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫之约。每一个阶段都为旧约的末世论提供了根本的元素。
亚当
在圣经历史一开始的时候，上帝就启示了旧约末世论的两个至关重要的元素。其中第一个是隐含在创造本身这件事当中的。人是按着上帝的形象受造的。我们蒙召作为他君尊的祭司工作，遍满地面，治理这地。上帝通过创造的这些方面启示出他为历史制定的目标，就是让全地成为他的荣耀与他的百姓同住的地方。
随着亚当和夏娃犯罪，因此临到他们身上的咒诅，上帝启示了旧约末世论的第二个至关重要的元素：从此时开始，将会出现两群人，争夺对这个世界的控制。创世纪3章15节启示了女人的后裔和蛇的后裔要为了这个世界的控制权展开争战。女人的后裔是那些相信上帝的人，而蛇的后裔是那些跟从撒但之道的人。这两群人要争战，争夺对这个世界的控制权，直到时间的末了。但是上帝应许了胜利最终要属于他自己，以及那些相信他的女人的后裔。
看了在亚当的时候引入的这两个元素，现在让我们来关注挪亚之约。
挪亚
在创世纪第7章记载的全世界范围的洪水之后，上帝与挪亚立约。这个约保证了大自然的稳定，所以当人类去实现上帝为这个世界制定的计划时不必担心遭到毁灭。在创世纪8章22节，上帝说四季和日夜就要持续运转，只要“地还存留”。藉着这个应许，他向相信他的“女人的后裔”保证，他们要拥有实现上帝为他们定的目标所需的自然环境。因着人堕落受到咒诅的土地将不能胜过他们。事实上，藉着挪亚之约赐下的稳定要持续，直到历史的目标达成，那时一个为自然所定的新的圣约安排要接管这一切。
看了在与亚当和挪亚所立的普遍性的约的期间显明的对历史终结的基本异象之后，我们要来看在亚伯拉罕的时候发生的旧约末世论的主要历时发展，亚伯拉罕是上帝与之立下一个国家性的约的第一个人。
亚伯拉罕
上帝与亚伯拉罕所立的约是记载在创世纪15章和17章。但是这约的主题是在更早的时候，在创世纪12章1到3节就引入了。在这些经文中，上帝从地上所有的人家中拣选出亚伯拉罕，要藉着他实现赐给亚当和挪亚的应许。赐给亚伯拉罕和他一家的祝福要藉着他们传递给其余的世人。事实上，上帝应许要赐以色列小范围内的成功，实现在伊甸园中对亚当和夏娃的呼召。所以旧约的末世论缩窄、集中关注亚伯拉罕和他的一家。历史终结的目标要藉着他们带给全世界。
摩西
现在我们预备好了来看上帝与以色列立的第二个约，就是摩西之约。在摩西的时候，旧约末世论有了更进一步的发展。摩西之约之下末世论的历时发展是相当复杂的。所以我们要分两步来观察这些发展：第一，被掳的咒诅；第二，从被掳中归回的祝福。
正如我们已经看过的，摩西之约关注上帝的律法，以此作为以色列扩展他全世界范围的国度这特别事奉的指引。如果以色列人遵守律法，上帝就要赐给他们许多祝福，但如果他们偏离摩西律法，上帝也警告会给他们许多咒诅。事实上，在一些经文中摩西预见以色列将来的后代要偏离上帝的道。他警告他们不顺服会有很多严重后果，然而他对继续公然违背上帝律法的最大威胁，就是整个国家要被掳离开应许之地。请看摩西在申命记4章27和28节是怎样表明这个意思的：
耶和华必使你们分散在万民中，在他所领你们到的万国里，你们剩下的人数稀少。在那里你们必事奉人手所造的神，就是用木石造成，不能看、不能听、不能吃、不能闻的神。（申命记4章27-28节）
以色列被掳的警告不仅对以色列来说是可怕的前景，这也是对全人类发出的警告。记得从亚伯拉罕的时候开始，上帝为历史制定的目标是要通过以色列来成就的。被掳要大大减少以色列人的人数，要把他们从那地挪走，这样就使得对亚伯拉罕的应许和对亚当夏娃的呼召变得更难实现。
知道了被掳消极的后果，我们现在要来看上帝也应许以色列从被掳中归回的这个主题。让人高兴的是，摩西讲得很清楚，尽管以色列将来要被掳，但上帝不会放弃以色列，不以它作为他特别的民。在申命记4章30和31节，上帝应许当以色列为它的罪悔改，向上帝回转并忠心顺服，他就要听他们，使他们归回那地。不仅如此，在申命记30章5节，上帝应许这个归回要使他们比从前人数更多更昌盛。
摩西末世论展望的一个关键特征，就是他描述以色列悔改归回这地的这个时候的方式。请听他在申命记4章30节是怎样说的。
日后你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华你的上帝，听从他的话。（申命记4章30节）
摩西在这里说的话对于旧约末世论的历时发展来说是至关重要的，因为摩西使用了“日后”（也就是“那末后的日子”）这个术语(七十士译本，旧约的希腊文译本把它翻译为eschatos) ，以此特指以色列从被掳中荣耀归回的那时候。摩西在这里的选词成了旧约先知和新约作者把世界历史的最后阶段，描写为“末后的日子”，“后来的日子”或“（末世）eschaton”的基础。从这时候开始，以色列从被掳中回归就在圣经有关末世教导中扮演了举足轻重的作用。
大卫
现在，我们可以来看在大卫之约期间浮现的末世论发展。这个时期的发展也是相对复杂的。所以我们要分三步来探索：第一，统一王国时期；第二，以色列早期先知的时期；第三，以色列晚期先知的时期。首先思想上帝的启示在以色列统一王国时期是怎样改变了末世论的。
正如我们在这个系列学习中已经看到的那样，上帝与大卫立的约是特别关注在建立大卫家，作以色列永久的王权。在这个约中，大卫的后裔和耶路撒冷并当中的圣殿在以色列所有的神学中，包括其对末世的认识上扮演了一个中心角色。从这时候开始，历史的终结就和大卫作王的一家在耶路撒冷成功统治联系在一起了。事实上，从诗篇72 篇8-11 我们看到大卫未来的一个子孙将要全面地统治整个地球。
他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。住在旷野的，必在他面前下拜；他的仇敌必要舔土。他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴的王要献礼物。诸王都要叩拜他；万国都要事奉他。（诗篇72 篇8-11节）
这个异象愿景到了诗篇72篇的17-19节得到进一步的扩展。
他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福；万国要称他有福。独行奇事的耶和华以色列的神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！（诗篇72篇的17-19节）
从此之后，历史的终结就和大卫作王的一家从耶路撒冷成功统治整个世界联系在一起了。
现在，我们接着来看以色列早期先知的话语。以色列早期的先知把摩西之约的动态应用到了大卫的王权之约之中。他们进一步解释了大卫家的光景是怎样和末世联系起来的。早期的先知警告大卫不信的子孙，上帝不容他们公然违背他的律法，上帝将要使整个国家被掳。这些警告最终于公元前587或586年耶路撒冷陷落在巴比伦人手中这件事上成就应验了。
然而，为了安慰以色列，不是所有末后的指望都失去了，以色列的早期先知也回想起摩西把末后日子的荣耀和以色列从被掳中归回联系在一起。先知宣告，从被掳中归回得复原时，大卫的一位伟大的子孙要在他的京城耶路撒冷成为一个新秩序的中心焦点。请听先知阿摩司是怎样在他写的书卷的9章11和12节讲这件事的：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。（阿摩司书9章11和12节）
沿着同样的思路，以赛亚在他写的书卷2章2节中写下这番话：
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。（以赛亚书2章2节）
阿摩司宣告大卫的“帐幕”要被修复，好使地上的万国都承受耶和华的名，而以赛亚说，在“末后的日子”，换言之，就是在被掳之后，耶路撒冷要成为地上最大的城，万国的民要流归它，为要得到救恩。先知对从被掳归回后大卫家和耶路撒冷的荣耀怀有如此大的盼望，难怪先知耶利米向以色列保证说，被掳的日子只会持续70年。在耶利米书25章11节和29章10节，先知宣布了70年的被掳流放——这是古代世界对神审判时间的习惯说法。耶利米和其他早期先知经常宣告，在末后的日子，当上帝的百姓从被掳中回归之后，大卫家和耶路撒冷将要得着全世界范围的荣耀。
上帝在以色列早期先知事奉的基础上继续做工，通过晚期先知启示了更进一步的末世论历时发展。上帝在历史中护理的参与给旧约对末后日子的看法带来了至少两个主要改变。一方面，因为以色列人没有为他们的罪悔改，即使在被掳期间也不悔改，被掳的时间延长了。在但以理书第9章，但以理记载说，在被掳期间他读到耶利米关于被掳70年的预言，但是他不得不承认，被掳的以色列人还没有为他们的罪悔改。然而他仍恳求上帝使以色列回归那地，复原耶路撒冷。我们在但以理书第9章后面看到，天使加百列把上帝的回答带给但以理。以色列的被掳不会在耶利米说过的时间结束。因为上帝的百姓没有悔改，被掳的时间要延长七倍，到七十个七年。正如上帝早在利未记26章立定的，面对人继续犯罪，他要七倍咒诅。简单来说，但以理知道上帝已经把以色列荣耀的复原或复兴延迟了大约490年。
另一方面，晚期的先知也启示了上帝要给他的百姓机会缩短他们被掳的时间，向他们大施怜悯。在公元前539年，上帝出人预料地实现了他藉着耶利米说的话。他让征服者波斯王古列释放以色列人，让他们重建耶路撒冷上帝的圣殿。这时一小群以色列人在大卫的后裔所罗巴伯的带领下回到了应许之地。
先知哈该和撒迦利亚，以及历代志的作者，鼓励这一小群回归的人重建耶路撒冷，靠着上帝的祝福前进。但是令人难过的是，到了以斯拉和尼希米的时候，回归的众人已经再次公然篾视上帝的律法。所以先知玛拉基宣告，以色列末后盼望的开始被推延到遥远的将来，这很像但以理认识到的那样。旧约就是在这种令人伤心的末世来临的推延中结束了。
所以我们看到了，旧约末世论是历时发展的，它在亚当的日子以萌芽的形式开始，在挪亚的日子进一步确定。在亚伯拉罕的时候，以色列带给世界的祝福成了上帝用来把历史带到终点的手段。摩西把这个盼望和从被掳中荣耀归回联系在一起。与大卫立的约把他的王朝和耶路撒冷放在被掳归回之后充满荣耀的末后日子的中心位置。尽管在一些以色列人从巴比伦归回到应许之地的时候，有一段短暂的时期是充满盼望的，但是以色列继续的悖逆致使旧约结束时，末后的盼望被推迟到遥远的将来。
理解了旧约末世论的历时发展后，我们现在可以来看末世论是怎样在新约时期进一步发展的。
初代基督教
我们要来看两个问题。第一，第一世纪时大多数犹太人对末世的看法；第二，在施洗约翰和耶稣的事奉中末世论的重大修正。
第一世纪犹太教
第一世纪在巴勒斯坦的绝大多数犹太人对末后日子的看法和旧约时候的看法相似。正如先知但以理预言的那样，好几个世纪以来，以色列在外邦人的暴政下受苦。巴比伦人、玛代人和波斯人、希腊人、最后是罗马人，把以色列的被掳时间延长了几百年之久。
在这几个世纪之内，忠心的犹太人盼望看到在末后的日子，旧约关于以色列复国和得荣耀的盼望得以实现。许多拉比用一种对待历史的双重看法表达了这种盼望。一方面，他们把他们当前的光景看作是“这个世代”。这个世代在以色列历史的起伏当中延伸，直到低潮，就是耶路撒冷被毁和以色列漫长的被掳时期。看起来邪恶胜过了良善，这让他们主要用消极的说法来描述这个世代。这是一个失败、忧愁和死亡的世代。
另一方面，许多拉比也讲到历史的第二个时期，以色列将来得荣耀的时候。他们把这个时期称作“将来的世代”。这个将来的时期将会是以色列得福和胜过邪恶的一个永无休止的世代。那时上帝要把他所有被掳的民召集起来，审判以色列中不信的人，审判万民中的恶人，尊荣耶路撒冷和它的君王，把亚伯拉罕的福传遍地极。
在耶稣降生前，以及他生活的时候，巴勒斯坦的犹太人出现了很多宗教派别。这些宗派对这个世代如何过渡到将来的那世代意见不一。启示灾难派相信末世要藉着一种突然的、灾难性的上帝干预临到。其他常被称为奋锐党的人群，相信当犹太人发动军事上的暴动反抗罗马统治者，上帝支持他们的努力时，那将要来到的世代就临到。遵守律法的派别，如法利赛人和撒都该人认为，当以色列证明是对摩西律法忠心的时候，末后的日子就要来到。
尽管人们对于这个世代怎样过渡到下一个世代的准确情形存在着极大的不同意见，但无论怎样大多数犹太人都是相信这要随着弥赛亚，旧约应许的大卫那位伟大子孙的出现而发生。弥赛亚要带来世界历史决定性的转折点，一个从黑暗到光明、从失败到胜利，从邪恶到公义、从死亡到生命的世界的最后过渡。
尽管第一世纪犹太人通常的看法在总体上是符合旧约的教导，但是末世论主要的历时发展是藉着施洗约翰和耶稣事奉而来的上帝启示产生的。
施洗约翰和耶稣
约翰福音和马可福音记载的历史，是以施洗约翰传讲末后日子的临到近了为开头的。我们在马可福音1章15节看到：
[他] 说：“日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音。”（马可福音1章15节）
“上帝的国”这个词本身在旧约中并没有出现，但是约翰关于上帝的国的宣告，是把一方面上帝得胜作王，另一方面摩西和众先知称之为“末后的日子”或以色列被掳终结联系起来的结果。请听以赛亚在以赛亚书52章7到10节是怎样说到被掳结束之后上帝作王的情形：
“你的上帝作王了！”听啊，你守望之人的声音。他们扬起声来，一同歌唱。因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见……耶和华在万国眼前露出圣臂,地极的人都看见我们上帝的救恩了。（以赛亚书52章7到10节）
以赛亚在这里以上帝带领他被掳的百姓归回耶路撒冷的形象，来描写被掳中的归回。向耶路撒冷的荒场宣告的好消息就是“你的上帝作王了”。实际上，以赛亚宣告，当上帝在末后日子挽回他的百姓时，他要表明他得胜作王，胜过万国和他们的偶像。
在一种意义上，施洗约翰对末后日子的看法和他同时代的犹太人的观点非常相似。他相信历史的最后阶段，上帝在地上的国要通过弥赛亚快速果断行事，对罪人施行审判，在上帝悔改的百姓身上倾倒下极大的祝福而临到。请听他在路加福音3章9节是怎样说的：
现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。（路加福音3章9节）
在此我们可以看到施洗约翰把上帝国度的来临，不光是对上帝子民的祝福联系起来，同时，还与对上帝仇敌的审判相关。
虽然，施洗约翰对末后日子的看法表明了一种非常重大的发展。他超越了与他同时代的犹太人，指出耶稣是弥赛亚，是那位要引入末后日子上帝国度的大卫那位伟大子孙。但是施洗约翰有一个问题。当耶稣的事奉开展，没有完全展示出上帝的审判和祝福时，施洗约翰就怀疑耶稣到底是不是那位弥赛亚。在路加福音7章20节我们看到施洗约翰派了他的两位门徒去问耶稣一个问题：
施洗的约翰打发我们来问你：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（路加福音7章20节）
难怪施洗约翰要问这个问题。耶稣还没有做旧约、第一世纪的犹太人、还有施洗约翰他自己宣告弥赛亚要做的一切。
但现在听听耶稣是怎样在路加福音7章22、23节回应施洗约翰的：
瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！（路加福音7章22、23节）
在这一段话里，耶稣指向以赛亚关于以色列在末后日子，在被掳之后得复原的几个预言。在指出这些事情的时候，他证实他事奉的作为启示和话语启示表明，他正在实现旧约先知对末后日子的预言。
但是耶稣也警告施洗约翰和所有其他的人不要因他跌倒。耶稣鼓励施洗约翰不要因着他实现末后日子上帝国度的方式 灰心。换言之，耶稣告诉施洗约翰，“我已经成就应验了足够多对上帝国度的末世盼望，让你可以相信我会成就应验余下的盼望。” 用这一课的术语来说，耶稣的话是指向正在发生的一种主要历时发展。从亚当的日子到玛拉基的时候，旧约对末后日子的看法发生了激烈的改变。同样，上帝藉着耶稣事奉所作的启示，正在带来另外一个末世论的改变。
耶稣宣告说，那将来的世代不会像期望的那样突然出现。末世而是要在一段长时间内成就应验。在马太福音13章到25章几个关于上帝的国的比喻中，耶稣解释说，上帝的国要分三个阶段临到。上帝的国要以不显眼的方式在他第一次来的时候开始，在一段没有确定的时间内壮大，只有当他在荣耀中再来的时候才达到完全。耶稣在地上的事奉要用一些末后日子的审判和祝福来开启那将来的世代。将来的世代在一段时间内与这个世代并存，此时基督在天上作王，他的教会在成长壮大。基督再来的时候，那将来的世代要达到完满，罪恶和死亡的这个世代必要结束。
圣经神学家常常用一些说法来指末世论的这种发展。他们把这描述为“已然亦未然”，“现已来临，却尚未成就”，“世代的重叠”。有时候他们简单把这说成是“开启的末世”。不管用的是什么术语，基本的意思是一样的。
旧约先知、第一世纪的犹太人、甚至施洗约翰把那末后日子的临到多少想成是单一的历史步骤。耶稣也把到末后日子的过渡看成是历史最后的一步，但请看这个类比：我们都知道人正常的一步可以被看作是一个动作，是单一的一步。但如果我们看得更仔细，那么就不难看出它至少可以被分成三个步骤：把你的脚从地面抬起来，在空中跨越，还有把你的脚降下到地上。很相似的是，耶稣解释说，末后的日子或末世要渐渐临到。他宣告说，在他第一次来的时候它就开始了，它要继续成长一段时间，在他荣耀再来的时候最终到达它的完满。
认识了从亚当的时候到耶稣的时候圣经末世论的发展方式，我们就准备来看圣经神学家是怎样来看待新约的末世论这个问题的。
作为当代耶稣基督的门徒，我们带着当代的文化背景相信基督教信仰。我们到基督这里来的时候，都带着和新约圣经作者背景非常不一样的生活观。而且因着这些不同差异，我们常常要很费劲才能认识那掌管着新约圣经作者看待生活和信仰方式的思想和世界观。这是圣经神学其中一个很大的优势。它让人看到在新约圣经作者们理解和表达他们的基督信仰时，他们是不断地来参照这个末世论的基本框架。
要了解圣经神学是怎样看待这些问题的，我们就要来看三个问题。第一，我们要稍微来看新约末世论的重要性这个问题。第二，我们要探索新约圣经对基督的概念，或基督论，是怎样成就应验末世的。第三，我们要看新约救恩论，关于救赎的教义，是如何受到末世论的塑造的。让我们首先来看末世论的重要性。
重要性
尽管一开始这听起来可能是夸大其词，但是耶稣所讲的三个阶段的末世论在初期基督徒心中占有如此重要的地位，以致我们可以看到新约圣经的每一页都直接或间接提到此事。当然我们知道新约圣经触及很多不同的神学理论和应用问题。但是圣经神学家已经证明，每一个新约圣经教导不是这样、就是那样地受到耶稣三段式末世观点的深刻影响。
几代人以来，绝大多数的巴勒斯坦犹太人在盼望弥赛亚来引入末后的日子，得胜、拯救和永生的世代。很有可能除了路加以外，每一位新约圣经作者都是犹太人。他们每一个人，包括路加，都与犹太人的神学联系紧密。结果就是，犹太人对弥赛亚带入的末世的神学关注，在很重要的方面给新约圣经作者的基本神学框架作出了贡献。
末世论对新约特别重要，因为耶稣关于末世的教导代表了基督徒与第一世纪犹太教决裂的其中一个最决定性的方面。犹太人的宗教领袖和犹太人普罗大众强烈反对基督教信仰，正是因为基督徒对弥赛亚引入的末世的看法的缘故。基督徒相信弥赛亚已经来了，但是，是以一种出人意料的方式来到。他已经在犹太人和外邦人手中受苦和受死；他已经复活了，已经升到天上，他在那里统管万有；有一日他要回来审判全人类，包括以色列当中不信靠的人。这样的对弥赛亚的看法是和当时大多数犹太人所相信的完全背道而驰。出于这些原因，新约圣经作者是深入地关注于耶稣教导的三段式末世论。这种关注反映在他们所写的一切事情上。
认识末世论是怎样与新约圣经作者息息相关的一个简单方法，就是留意他们把整个新约时期说成是“末世”。首先，新约圣经作者把耶稣和他使徒的日子称为“末世”，我们可以在希伯来书1章1到2节看到这一点。
上帝既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界。（希伯来书1章1到2节）
在这里，希伯来书的作者把他的读者身处的时间称为“这末世”。这样做的时候，他不是要指向耶稣再来前夕的某个将来的时间，而是指藉着耶稣，上帝已经最终地决定性地说话。耶稣开启国度，旧约应许的末后日子已经临到世上。
其次，新约圣经作者在如提摩太后书3章1到5节的地方把教会历史这段延长的时期称为末世：
你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说馋言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐，不爱上帝。有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。（提摩太后书3章1到5节）
保罗提到的末世人所犯的罪的清单，都是在保罗的时候正在发生的罪，因此他警告提摩太这些罪的表现。并且这些罪还会继续出现，贯穿历史，直到现今的日子。保罗不是在指某个将来的时间，这可以在他的劝勉，“这等人你要躲开”上看得出来。“末世”的恶人对提摩太是一个威胁，因为“末世”已经藉着耶稣临到世上。
第三，新约圣经作者把基督再来时国度的完满描写为“末日”，这在约翰福音6章39节看得出来：
差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。（约翰福音6章39节）
耶稣在这里教导他的门徒关于他与父的关系的事。他指的“末日”是指向最末后的那一日，那时他要在荣耀中再来，那时死人要复活，上帝要审判世人。
就像这些及其别的经文展示的那样，新约圣经作者相信从耶稣在地上服事直到他在荣耀中再来，所有从上帝而来的启示都发生在末世，只有在耶稣的三段式末世论的框架内才能正确理解和领会。
基督论
我们现在可以来看新约的基督论，就是关于基督的教义，是怎样表明耶稣实现了以色列对末世的盼望。 我们要分两步来看这个问题。第一，我们要看系统神学是怎样处理基督论这个问题的。第二，我们要看圣经神学家是怎样认识这个主题的。我们首先来看系统神学中的基督论。
系统神学
在传统的系统神学里，基督论关注的是在教会历史某些阶段中人最关心的主题。例如：系统神学家关注的问题有，基督与三位一体真神中其他位格的关系，基督在他的一个位格之内二性的位格联合，基督降卑和高升的光景，他赎罪的本质，以及基督作为先知、祭司和君王的三个职分。无疑新约讲到这些和类似的问题，直到今天它们对教会来说还是重要的问题
但是圣经神学家把基督论带到一个不同的方向。他们强调新约圣经作者是怎样主要说明基督是旧约神学每一个方面都在他身上得到成就应验的那一位。
圣约神学
圣经神学家常常提到耶稣在复活之后，在去以马忤斯路上与他的两个门徒相遇的那个时候，以此说明基督在旧约圣经中的中心地位。我们在路加福音24章26、27节看到这样的话，
“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？” 于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。（路加福音24章26、27节）
留意在这里，耶稣解释了旧约圣经是怎样讲到他的。他叫他们参看“摩西和众先知”，去参看整本旧约圣经，让他们看到“凡经上所指着自己的话”。圣经神学一次又一次指出，新约圣经作者跟从耶稣在这里的榜样，把他看作是对旧约末世论的成就应验。
新约圣经指出耶稣成就应验关于末世预言的很多方式，但是对预言的成就应验并没有充分表达出新约圣经对基督的看法。我们而是要认识到，新约关于末世的盼望是集中在耶稣的身上的。耶稣是末世论的中心。
请花时间回想一下我们上一课讨论过的旧约预表。在旧约历史的每一个阶段，关键的人物、制度和事件出现的方式指出上帝推动历史去达到的目标。它们是在历史结束时要完全实现的事情的初步显示、预兆或预表。出于这个原因，因为耶稣就是基督，是上帝藉此带入末世的那一位彌賽亞，新约圣经作者就说基督是所有旧约预表的成就应验。
我们只需要举几个例子，在最初的阶段，上帝通过呼召亚当作上帝国度君尊的祭司管理全地，以此把历史推向它最终的目标；耶稣在末世爲了完成人类对全世界的治理，作了至高的君王和大祭司。上帝命定挪亚拯救人类脱离上帝的审判，以促进上帝国度的目的；耶稣在末世借這一次的受死與復活就奠定了此事。上帝应许亚伯拉罕他的后裔要把上帝的祝福带给地上所有的家庭；耶稣最终在末世透過傳揚他的福音就實現了这事。上帝兴起摩西，把他启示的律法赐给以色列；耶稣在末世启示上帝最终的话语。上帝告诉大卫，他的王朝要征服上帝的仇敌，代表上帝治理全世界；耶稣在末世已經將死亡和魔鬼踩在了腳下。这些只不过是一些例子，表明新约圣经作者是怎样把耶稣看作是对旧约的成就应验。
我们一定要记住，耶稣和新约解释了他实现旧约的盼望，这要通过三个阶段发生，就是國度的开启、延续和完满。因此新约圣经作者经常让人注意到耶稣实现旧约神学的不同方式。例如，爲实现上帝对亚当治理全地的呼召，耶稣首先在地上开始他的事奉。他现在仍在继续扩展他对全世界的治理。当他在荣耀中再臨，受造界每一寸土地他都要统治，要使万物都更新了。
為了实现挪亚拯救人类来事奉上帝的使命，耶稣在地上服事时，呼吁男男女女悔改，命令他的门徒给他们施洗。如今，他在继续做这工作，那就是使用教会呼吁全世界的人們領受救恩和受洗。当基督再来接那忠心跟从他的众人时，他就最终完成拯救人脱离上帝审判的这个工作。
耶稣也实现了上帝透過亚伯拉罕祝福世界的呼召。最初，耶稣和他的使徒向外邦人傳福音时，就初步实现了那個呼召。现在他继续这个工作的方式，就是通过把拯救的福气带给全世界的人。第三，他要最终完全实现上帝国度的这个方面，就是在他的新创造中，充滿了各族各国得赎的子民，。
耶穌实现了摩西律法的指引工作，就在於他和他的使徒們肯定了上帝的律法，并带来新的启示。今天耶穌继续指引他百姓的方式，就是透過耶稣的灵装备教会，擴展圣经的教导直到地极。当耶稣再来，在新的创造中的每一个人都将有上帝的律法完全地写在他们的心里。
最后，耶稣也实现了上帝给大卫家的得胜和在全世界作王的应许。他首先是通过藉着他的死亡、复活和升天，胜过撒但来实现这一点。他的教会继续藉着福音把基督属灵的得胜传遍全世界。当基督再来的时候，他要审判上帝一切的仇敌，治理整个受造界，正是以那位大卫伟大子孙的身份。
这些例子提供了一个框架，从这个框架里我们可以把握新约圣经作者聚焦基督，以他作为对旧约成就应验的许多具体方法。基督在末世的三个阶段中亲自带来对旧约每一个盼望的完全实现。
救恩论
圣经神学家也以新的方式认识了救恩论，就是关于救赎的教义。要理解我们说这话的意思，我们首先要来看传统系统神学中的救恩论这个问题，然后我们要来看圣经神学是怎样看待这个教义的，首先来看系统神学中的救恩论。
系统神学
从广义来看，传统系统神学家把救恩论分成两个基本范畴：historia salutis，就是救恩历史，还有ordo salutis，就是救恩次序。救恩历史是指上帝是怎样在客观历史中实现救赎的。救恩次序是指救赎主观应用在个人身上。
在系统神学中，救赎的实现，即救恩历史（historia salutis）的定义是相当狭窄的，就是上帝籍基督在地上的服事实现的一切事情。人把极多的关注放在基督的赎罪上。基督为谁死？他为什么为我们死？他的死成就了什么？在最近几十年，人更多关注基督的复活。基督为什么从死里复活？他的新生命和我们的得救有什么关系？系统神学家也论述基督的升天和他在天上坐在宝座上，他现在作王，如何影响那些相信他的人。他们也在末世论这个标题下讲到基督的再来。但是除了这些主要关注的方面，系统神学家就没有非常关注救赎的客观实现。
系统神学家而是把他们大部分的注意力集中在拯救的应用，就是救恩次序（ordo salutis）上，强调拯救是怎样应用在个人生活上，藉此为大多数的基督徒指明方向。即使在今天，当我们使用诸如重生、悔改、信心、称义、成圣、坚忍和得荣耀这样的术语时，我们通常想到的都是拯救应用在个人身上的具体方面。在教会几乎所有支派的神学词汇中，重生是指拯救在一开始应用在人身上时他们经历的新生。悔改是人离开罪转向基督。信心是个人为了得救对上帝在基督里的恩典的信靠和依赖。称义是上帝在法庭上宣告人唯独通过相信才能领受的归算的义。成圣这个术语通常指个人在圣洁中的长进。得荣耀是拯救完全地应用在一个人身上，在荣耀中得到永生的赏赐。
我们很多人都熟悉系统神学是怎样讨论救恩论的这些以及其他方面的。但是新约圣经神学是从另外一个出发点来看待拯救的教义的，这些观点是由耶稣三个阶段的末世论而来的。
圣经神学
和系统神学家形成对比的是，圣经神学家更多关注拯救的实现，就是救恩历史（historia salutis）。他们指出了新约总是在耶稣末世论三个阶段，在他里面拯救的历史实现这个框架内，来理解拯救应用在人身上的这件事。
我们可以把新约救恩论想像为舞台的背景。从圣经神学的观点来看，拯救在基督里的实现构成了舞台的背景。这个背景有三大板块，代表末世的开启、延续和完满。拯救应用在个人生活中，就像一个角色站在舞台靠前的位置。新约圣经作者描写拯救临到一个人时所发生的事情时，仿佛他们是坐在观众席三个不同的座位上来看舞台。他们把个人的救恩经历放在三个背景板块的衬托下来观看的，即分别从代表末世的开启、延续和完满来表述。
从第一个角度来看，跟从基督的人，当他与基督在末世开启时已经成就的事联合时，他的得救就是稳固的了。从第二个角度来看，跟从基督的人与基督在末世延续时正在成就的事联合，这样就在他一生中经历得救。从第三个角度来看，跟从基督的人与基督在末世完满时将要成就的事联合，他就要经历他最后的得救。
就绝大部分而言，我们很容易可以看出，这就是新约圣经作者把成就拯救与应用拯救联系起来的方式。例如使徒保罗用三种基本的方式使用关于拯救的术语。有时候他是从第一个角度来讲的，把拯救说成是已经发生的事。例如我们在罗马书8章24节看到这样的话：
我们[已]得救时就存着这盼望。（新译本）（罗马书8章24节）
在这里保罗讲到我们过去被圣灵重生的经历，以及被引向一条新的生命道路，这是因着基督在2000年前所成就之事的缘故。
其他时候，保罗是从第二个角度来讲拯救，把它说成是在信徒经历中的一种此时正在发生的现实，他在哥林多前书1章18节这样说，
因为十字架的道理，在那[正在]灭亡的人为愚拙，在我们[正在]得救的人却为上帝的大能。（哥林多前书1章18节）
保罗在这里讲到我们在基督里继续的得救，这是建立在基督在国度开启时所做的事情上的，但也是与他现在在天上的事奉密切相关。
在其他时候，保罗从第三个角度，讲拯救是仍在将来的事，是在基督再来时要发生的事。他在罗马书5章9节这样说：
所以，我们现在既然因他的血称义，就更要借着他[将来]免受上帝的忿怒。（新译本）（罗马书5章9节）
只需要看一个突出的例子。救恩次序的最后一个方面常被称为“得荣耀”。我们通常使用这个词来指基督再来时发生在个人身上的事。但是圣经神学家留意到，如果我们只是把它局限在完满的时候，我们就压缩了新约圣经得荣耀的概念。例如，保罗在末世的三个阶段中都使用过“得荣耀”。首先，他把这说成是已经发生在信徒身上的事。请听他在罗马书8章29和30节是怎样说的：
因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗马书8章29-30节）
这一段里翻译成“得荣耀”的这个动词短语是 evdo,xasen (e-DOX-a-sen)，它采用的动词形态表示一件已经发生的事件。因为在基督里的人是与基督复活和升天时基督的得荣耀联合在一起，他们已经和他一道领受了一定程度的得荣耀。相信的人在基督里已经得荣耀了。
除此之外，保罗也指出，对忠心的信徒来说，得荣耀是一个正在进行的实在之事。与基督联合的每日生活经历也可以被说成是反复进行的得荣耀。就像保罗在哥林多后书3章18节讲到自己和他的同伴时所说的那样：
我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。（哥林多后书3章18节）
翻译成“荣上加荣”的原文短语是avpo. do,xhj eivj do,xan (a-PO DOX-es eis DOX-an) ，它的直译就是从“荣耀到荣耀”。这里使徒保罗要强调的就在于，事奉基督的人生是信徒得荣耀不断增加的过程。
当然，保罗在这里讲得荣耀是将来发生的事。很像系统神学家，保罗认识到跟从基督的人在基督再来的时候要更加大得荣耀。我们看提摩太后书2章10节：
所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。（提摩太后书2章10节）
同样圣经神学家指出，新约圣经作者如此按照耶稣末世论的三个阶段来思想，以致他们用这种三重的方法看待救恩论的每一个方面。
我们在这一课介绍了新约圣经神学这个领域，我们通过把它与旧约圣经神学作比较，对这门学科有了一个基本定位。我们看到新约之前圣经神学的发展，怎样导向耶稣关于末世论的教导。我们也探索了圣经神学家是怎样把耶稣三个阶段的末世论看作是所有新约圣经神学的指导框架。
新约的圣经神学采用了许多不同的途径和方法，帮助我们增加和开拓认识耶稣和他的门徒们的教训。然而至关重要在于，圣经神学已经向我们清楚显明，怎样信靠基督第一次来所成就的一切，作为为他而活的根基，现在怎样依靠基督的灵给予我们的能力，作为为他而活的动力，而且怎样凭借将来基督荣耀再来的应许，作为为他而活的盼望。