关于IIIM神学教育资源中心
IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站www.thirdmill.org.
目录
你是否曾经想过什么使树成为一棵树？房子成为一个房子？或者人成为一个人？或许我们换一种方式来问，要有怎样特质后，树才能称为树？房子才能称为房子？这其实是一些很复杂的问题，已经花费了哲学家们几千年的时间去思索与探究。在我们研究基督教神学时，我们也会面临类似问题的挑战。毕竟，无数的教会我们认为是属于“基督教”的，但是很多教会对很多事情又存在分歧。因此，一个实际的问题是：哪些教义是基督教神学中基础性和根本性的教义呢？
当然，在我们问这个问题的时候，我们要先清楚一点，即便是一个人的神学知识相当的不足，也照样是可能得救的。我们对基督的委身已经足以使我们成为基督徒。但是，与此同时，公平地讲，有一些的基本概念，是必须都要包含在任何神学体系中的，这样才能够配得拥有“基督徒”的称号。自从最初几个世纪的教会开始，使徒信经就有效地向我们提供了这些核心信仰内容的概要。
本课是“使徒信经”系列课程的第一课，使徒信经是一个有名的、普遍使用的基督教信仰内容的概要。我们把这一课定名为信条（信仰条款），因为我们要把使徒信经看为每一个自称是“基督徒”的人都要确定的信条或教义的总结。早期的教会中，使徒信经以各种各样的方式出现。但是到主后700年，用拉丁文把信徒信经写成统一的标准。下面是现代中文的翻译：
我信上帝，全能的父， 创造天地的主。
我信我主耶稣基督，上帝的独生子；
因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；
在本丢彼拉多手下受难，被钉在十字架上，受死，埋葬；
降在阴间；第三天从死里复活；
祂升天，坐在全能父上帝的右边；
将来必从那里降临，审判活人，死人。
我信圣灵；
[我信]圣而公之教会；
[我信]圣徒相通；
[我信]罪得赦免，
[我信]身体复活；
[我信]永生。阿们！
我们对使徒信经作为信条的探讨分成三个部分。首先，我们要提到信经的历史；第二，我们要对信经的内容做一个概述；第三，我们要注重在这些教义对现今的重要性。让我们首先看看使徒信经的历史。
要查考使徒信经的历史，我们着重两件事情。一方面，我们要看看信经的发展，查考象信经的作者、写成的时间之类的事情；另一方面，我们要看看信经的目的，即教会认为制定并应用信经很重要的原因。我们首先来看使徒信经的发展。
发展
人们曾经相信，也有这样的教导说，使徒信经由12使徒在第一世纪的时候写成。甚至有人说，由12使徒各提供一句，形成信经12句独特的神学陈述。然而，此说没有实际的证据可考，甚至没有证据证明使徒曾经参与了信经的写作。
但是如果使徒没有参与制定信经，那么是谁制定的呢？
究竟是谁写了《使徒信经》，这个问题仍然有待定论。原因在于信经上就没有任何人署名。然而，我们几乎对此问题能有的肯定答复，就是早在主后四十、五十年间，它们是那些在受洗仪式上被问到的信仰宣告问题。因此，提问会是这样的，“你相信上帝是全能的父，创造天地的主宰吗？” 我们之所以知道这点，是因为许多人谈起他们受洗的经历时，都提到这些类似的问题。主后两百年，有个被教父特土良称之为古罗马的信经，几乎就与使徒信经一模一样。都是以“你相信……，你相信……”开始的受洗仪式上的问题。首次使用使徒信经这个说法，大约是在主后390年。此人名叫如腓纳士（Rufinus），他声称十二个使徒的每一位，包括后来代替犹大做使徒的马提亚，都逐个首肯了信经相应的十二个条款。虽然，的确没有什么证据可以证实这个理论，但是，对这些信经内容的确认可以追溯到使徒时代的说法，的确有着相当高的可信度。[约翰·奥斯沃特博士]
早期基督教的著作中，有很多基本的教义和使徒信经相似。一方面，存在一些信仰准则，这些准则分成不同的类别，详细解释信仰的基本内容。早期教父的著作表明，这些书面成文的信仰准则描述了所自教会的信仰和行为总结。例如，俄利根在他的著作论首要原则一书中就涵盖了一个信仰准则；爱任纽在他有名的著作驳斥异端第1卷第10章中也包含了一个准则。这些类似的信仰准则，其意图就是要保存教会的教导，用来培训众人，尤其培训教会的领袖。通常，这些准则因教会会众不同而各异。一般来讲，他们都着重对重要教义的确认，同时也对道德和传统进行教导。
另一方面，一些古代教义是以信经的形式列举出来。这些信经都是短的条文，总结教会信仰准则里面有关教义的部分，尤其那些最重要的信仰内容，通常是在象洗礼这样的礼拜仪式中的背诵内容。第一世纪和第二世纪的情况是，每个地方教会都有自己的信经，或者用其他的方式来总结重要的圣经真理。但是到了三世纪、四世纪的时候，一些信经变得非常突出，就被众多的教会采用。
其中一个古老的占统治地位的信经来自罗马教会，被称为古罗马信经。这个信经和使徒信经非常相似，很多学者认为使徒信经不过是古罗马信经后来的版本。
不管这个来源是否准确，无可争辩的事实是，使徒信经最终普遍地被传开了，尤其在西方的教会。在最初几个世纪，各个教会所用信经的字句不尽完全相同，但是到了第8世纪，信经的字句基本上确定下来，成为我们今天认可并使用的标准形式。
了解了使徒信经的历史发展背景，我们再来看看形成和应用使徒信经的目的。
目的
今天，很多基督徒对各样的信经持怀疑态度，其原因看上去并不难理解。虽然极少有人公开宣称信经和圣经具有相同的权威地位，但是有时，一些好意的基督徒也会把某些信经和圣经本身并驾齐驱。但是，无论从神学上或实践上，没有任何信经权威可以达到和圣经一样的高度。
圣经是我们信心和行为的唯一准则，是上帝默示的，是没有错误的。而另一方面，各种信经，是人们对圣经理解的总结，是教导的工具，是可能有错误的。我们将会看到，使徒信经的产生是为了能够帮助基督徒学习并持守正确的圣经教导。
我们将从三个方面来查考使徒信经的目的。首先，我们要看看圣经是正确教义的源泉；第二，我们要看看教会的传统教导是对圣经真理的确认；第三，我们要看看使徒信经的意图是总结教会对圣经的传统理解。让我们首先看看一个事实，即委身的基督徒总是肯定圣经是一切教义的基础。
圣经
我们听听早期教父俄利根在他写于三世纪的著作《论首要原则》的“前言”中的一段话，
“所有信徒……都有一种知识激励他们过一个美善和快乐的生命，这些知识的获得没有别的来源，只有来自基督自己的话语和教导。所谓基督的话语，我们并不是仅仅指那些他道成肉身之后所说过的话……因为，在此之前，上帝的话透过摩西和先知说出来，而且……他升上天之后，祂的话透过使徒们说出来。”
俄利根主张圣经的每个部分都是基督的话语，而这些话语是所有正确教义的来源。
三世纪早期主教希波吕托，在他的著作《驳诺威都异端》的第9部分，有一段话这样说，
弟兄们，有一位上帝，我们只从圣经中，而不是其他任何地方，获得对这位上帝的知识。
早期教会相信整本圣经都是基督的话语，由使徒传递给信徒们。在这点上，他们强调的是神学家们常常称之为唯独圣经或者唯有圣经的概念。这个观点就是圣经是信仰的唯一无误的原则，是任何神学争议的最后仲裁。
关于这一点，在巴西流的著作中有一个很明显的例子。巴西流在主后370年被选举为该撒利亚的主教。巴西流极力维护教会传统或惯例，常常表达他的观点，说这些传统可以追溯到使徒时代，然而，这些传统的真实性被质问的时候，他就求助圣经作为他的最终权威。 听听巴西流在他的第189封书信，写给尤斯塔修斯医生信中的话，
让上帝默示的圣经在我们中间裁定；看看哪一方所阐明的教义跟上帝的话协调一致，一致的那一方就公认为拥有真理。
巴西流在这里承认，一些教会在信仰的原则里面确认一套习惯的观念， 而另外一些教会持有相反的习惯观念，所以，他就求助圣经作为解决问题的最高权威。
早期教会坚定地信赖圣经作为一切教义的基础，但是他们仍然依靠教会传统的教导来总结维护圣经的教导。
传统教导
那么，很自然的就想知道为什么教会感觉有必要保存教会的传统教导，保存圣经不是更容易吗？让圣经自己说话不是更容易吗？
其实，很有必要形成一个简洁清晰的教会信仰告白，尤其是因为有假师傅，其教导与使徒和圣经的教训不相吻合。因此，尤其为了回应这些错谬的教导，教会需要形成一个清晰的信仰概要宣言，表明她所持守相信的。[埃瑞克·索尼斯博士]
教会当然是以圣经为她的信仰根基。不过由于圣经相当长，起初识字的人也相当有限。因此，理想的方式就是教会以信经的形式来总结基本教义，让人们不必读完整本圣经，就能了解和掌握最基本的基督教信仰。[埃德·卡司斯博士]
使徒信经在古代时特别有必要。为什么？因为，你可以想像，教会在397年是正典（的清单）还没有完全形成的时候，信仰的权威（性表述）到底是什么？所以使徒信经在古代的教会有她的必要。据我今天所知道的，今天的使徒信经的形式据说是八世纪的。那么八世纪已经有了圣经，为什么还用使徒信经呢？因为，你不可能要求一个弟兄姐妹去看完六十六卷（才接纳他们为基督徒）。使徒信经能够很简洁的把整卷圣经的重点，很简单的表达出来。因此它的确是有存在的必要。 [张麟至博士]
假师傅在教会里制造很多的问题，有些甚至否认福音本身的核心问题， 为了面对这些情况，敬虔的基督徒领袖简单总结圣经的一些核心教导，使所有的基督徒能够知道并确认信仰的基本内容。听听俄利根在他的著作论首要原则的前言里的另一部分中，对此问题的描述方式，
很多人认为他们对耶稣拥有正确的看法，然而，其中一部分人和他们的前辈的认知不一样。然而，作为教会的教导，是按着次序从使徒流传下来，保存到现今的教会，仍然继续在保存，这些教导单单被接纳为真理，与教会和使徒的传统上没有任何不同。
注意俄利根这里所说的，他没有说教会的教导是无误的，或者永远完备正确。相反他是说教会的教导被接纳为真理，因为它是按着次序从使徒流传下来并且保存到他那个时代。换句话说，在俄利根时代，教会的教导仍然是圣经中基督话语的准确概括。由于这个原因，他那个时代的教会能够使用它作为检验教义的“标准”或“信仰的原则”。但是终极的权威在于新约圣经，而不在于当代的教会。
我们可以想像几个链环组成的链条来举例说明这个观念。早期教会想要坚定持守基督的教导，这些教导在圣经里面，这样，基督就是了第一个链环。使徒们和基督有直接的接触，直接领受基督的教导，所以他们的教导组成了链条的第二个链环。使徒把他们对基督的知识保存到圣经里面，使圣经组成了链条的第三个链环。这个链条中的三个链环都是完全，没有错误的，因为他们被圣灵监督引导。
第四个链环是教会的传统教导，这个链环有所不同。这些传统习惯的传播不是没有错误的，圣灵没有保证他们不会出错，实际上，就如我们已经看到的，一些教会的传统习惯和其他教会的传统习惯互相矛盾。
传统教导中有些教导是关乎一些次要的实际问题，圣经上没有直接讲到的事情。但是，其他一些传统是总结圣经的原意，尤其是关乎信仰的主要信条，就像使徒信经列举的内容一样。
当传统的教导涉及这些核心信仰内容时，需要各地方各时代的教会中众多领袖们的确认，此外，也可以直接借助圣经来证明。这就是为什么俄利根很有信心地把教会的传统教导当作信仰的原则。
然而，这个链条不是没有错误，无论是教会，或是教会的议会，或是基督徒个人总是有可能犯错。我们听一听第三世纪迦太基主教居普良的第73封书信里面的话，这封书信是反对罗马主教司提反所持的教义：
没有一个正确的传统会阻止真理的盛行和得胜，这种传统习惯已经进入一些教会当中，而没有真理的传统习惯是古董级的错误。
居普良的论点是，一些古代基督徒的观点和实践不是根植在使徒传给我们的真理之中，相反，他们是古董级的错误，是长久以来侵入教会的错误。实际上，正是人类不可靠的问题才使教会用书面形式把信仰的原则记录下来，这变得十分重要。俄利根和其他早期教父写出教会的信仰原则，确保全世界范围的基督徒能够把他们的教义和传统的教义相比较，教会大公会议也记录传统教导，以便使他们的评判能够使各个地方各个时代的基督徒知晓。
无论如何，保存教会传统教导的目的，是为了确保教会不会偏离圣经的原意，是为了信徒能够正确理解使徒们的教导，是为了使他们能牢固掌握并活出基督的话语。
圣经是一本巨著，因此在某种程度上，你无法只是简单的让它自己说话，你需要给它有一个好的总结。即便只是在新约里，就对基督是谁的教义就已经面临着巨大的挑战。使徒们努力争辩，什么是虚假，什么是真理。而且这个争论一直延续到主后第二世纪。这些挑战主要集中在谁是基督的教义和有关圣经的本质。因此，迫使教会必须尽可能完整和简要地总结圣经信仰。在这样的情形下，就形成了使徒信经。因此，重要的是我们有必要牢记，信经决不是对圣经的加添，而是尽力澄清和呈现其本质的含义。 [彼得·瓦尔科尔博士]
就如巴西流在他写于主后374年的著作《论圣灵》中说，
我们先辈所说的，我们也在说…但是我们不要仅仅停留在这些是先辈遗留下来的传统这个事实之上，因为他们也是遵循了圣经的意义。
应该提一下的是，在维护传统教导方面，早期教会不是十分担心教义的次要点，他们主要集中在信仰和实践的核心内容和基要真理方面。这一点从他们著作的各样论题中，以及他们列举的各样信仰原则中可以看得十分清楚。
例如，他们著述反对幻影学说的人，幻影派否定基督的人性；他们著述反对诺斯底派的人，诺斯底派相信旧约的上帝很邪恶，他们容许各样肉身的罪；他们还著述反对其他很多挑战圣经基本原则的错误教导。
既然已经讨论了圣经和教会的传统教导，我们接下来看看使徒信经怎样为基督徒总结教会的传统教导。
使徒信经
正如我们已经看到的，使徒信经主要用于确定新的信徒相信圣经基本真理的教导。很多现代的教会利用课堂或圣经学习来培训新信徒，同样，早期教会利用信经来对新信徒培训信仰的基本真理。
奥古斯丁是著名的希坡主教，生活在主后354到430年，他曾经在向初信者，就是新信徒准备受洗时的一篇讲道中，总结了信经的重要性。这篇讲道中，他的思想里面直接想的信经是尼西亚信经，但是他的言语精确地总结了早期教会中各种信经的使用和目的。在对初信者的讲道：论信经中，奥古斯丁这样写道，
你们听到的这些字句，都分散在圣经的字里行间里面，但是，这里却把他们总结在一起成为一个纲要，这样，记忆力迟钝的人不会觉得太紧张，每一个人都能够述说、都能够持守他们所确信的。
正如奥古斯丁这里所指出的，基督教的核心教导都分散在圣经的各个部分里面，因此，古代教会用信经的形式总结圣经的核心教义，这样来保证每一个信徒，甚至他这里称为迟钝或没有受过教育的人，都能够确认、坚定持守圣经的基本教导。
当然，因为很多教会使用不同的信经，所以他们也就有不同的最起码的信仰标准。有些教会不要求新信徒有足够的信仰知识，而有些教会却拒绝接纳哪些虽有真实信仰但缺乏进一步神学知识的信徒。结果，一个人在一个教会可能有信徒的资格，但是在另外一个教会则不行。基于这样的不一致，早期教会认识到有必要制定一个凡称为基督教的每一个教会都能接纳的信经。
使徒信经的兴起就满足了这个需求。这个信经很短，信仰的陈述直截了当，每一个信徒都能够也应该能够理解。
使徒信经实际上是基督徒信仰的叙事性总结。同时，它也指出一个事实，尽管我们相信圣经的每一个字句都是无误和无缪的上帝之圣言。我们仍然需要有一个总结，帮助人们理解福音的根本含义。使徒信经就是这一类的总结。在教会很早的时期就形成这个传统， 浓缩了使徒们基于基督向他们启示的、有关信仰核心所教导的内容。每一个信条都从“我信”而流露出来。如此看来，这里最重要就是使徒信经帮助我们将福音应该涉及到的方方面面，在最低限度上传递和表达出来。[奥尔伯特·穆勒博士]
既然已经讨论了使徒信经的历史来源，我们就来对信经的内容进行一个概述，这个基督教信仰的大图画对早期教会和今天的教会都很有用。
很多年来，神学家们用各种各样的方式来描述使徒信经的内容，本课中，我们要从三方面来阐述信经的信条。首先，我们要探讨关于上帝本身的教义；第二，我们要提到教会；第三，我们要探讨救恩的问题。我们先从使徒信经中有关上帝的教义开始。
上帝
对我们基督教神学的所有表达来说，上帝论都是绝对重要的。我们涉及到的一切，比如，我们该如何认识我们自己，认识这个世界，了解我们生存的意义和目标，都要归宿到上帝自身。每一个基督教教义，无论是救恩论，教会论，还是有关将来的末世论，所有这些都根植和建立在上帝的自存、上帝是三位一体之上的。我们对人生的一切盼望和信念，我们对救恩涉及到一切和罪得赦免，都要回到基于上帝自己；上帝计划了一切，上帝彰显了他的旨意和目的，他也必将按着他的计划和旨意成全最终的一切。因此，万有都要回到我们对上帝的认识上。 [司提反·威乐姆博士]
使徒信经中关于上帝的教义有两个主要方面，第一，信经的构成围绕在上帝三位一体的存在形式上；第二，信经对上帝不同的位格，即圣父、圣子和圣灵进行分别陈述。我们先来看看三位一体。
三位一体
你可能注意到使徒信经分成三个主要部分，每一部分以“我信”的陈述开始。第一个部分提到对圣父的信仰；第二部分是关于我主耶稣基督，上帝的独生子的信仰；第三部分是总结有关圣灵的信仰，并列举祂现在的事工。
我们应该指出，在关于耶稣基督信条的前面，不是所有古代信经的版本都包括有我信这两字，很多版本用简单的并且字取而代之，在上下文中起到和我信相同的效力。然而，无论哪一种情况，信经按照上帝的位格来分类已经被教会完全认可。这个公式就是三位一体教理，它是基于最基本的信仰，就是有独一上帝，而且这位上帝存在于三个位格，即圣父、圣子、圣灵。
马太福音28章19节的经文里，我们发现同样的公式，当时耶稣把大使命托付给门徒，
你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。
(马太福音28章:19节)
这里和使徒信经里面一样，三个名字一起提到，用同等的词语，表明圣父、圣子、圣灵是完全不同的位格，但却是同一个上帝。
诚然，使徒信经没有特别提到“三位一体”这个词，或者详述它的意义，但是不要忘了，信经的意图是一个信仰纲要，不是信仰的全面陈述。教会仪式中使用信经时，教会中的每一个人都知道，以这种方式提到上帝的三个位格，就是意味着三位一体的概念。
当然，不是每一个基督徒都明白三位一体这个词完全的含义，所以我们应该停下来做个解释。三位一体通常这样来表示：
上帝有三个位格，但是只有一个本质。
我们提到位格这个术语，意思是独特、自知的个体，我们提到本质这个术语，指的是上帝的基本本性，或者他组成的实质。
当然，三位一体的概念对于人类非常难以领会。上帝的存在和本性远远超越我们经验的范围，很难想象。即使如此，三位一体是基督教非常独特，最重要的教义之一，但是这个复杂的教义如何成为在基督教神学如此重要的基本教义？
其实，当你整全地来读圣经时，三位一体的真理就会向你迎面走来。你会发现圣父的确是上帝，圣子的确是上帝，同样圣灵的确是上帝，是独一上帝的三个不同位格。为此，就有必要将圣经这方面的教导归纳总结，称为三位一体的教义。[埃瑞克·索尼斯博士]
三位一体的教义成为基督教神学的房角石，我之所以认为它重要，就是因为它是来自圣经的教义。当然，我们需要小心正确地理解这一点，因为三位一体的字眼并不在圣经中，可是这概念却在其中。圣经向我们启示上帝是谁的全备教导的总结——就是上帝是独一的上帝，圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵是上帝——当把这些真理作为圣经全备教导整合在一起，我们得出的结论就是上帝是三个位格、同一本质的神。[埃瑞克·索尼斯博士]
当我们说上帝是由一个本质所组成，我们是在维护圣经的真理，就是上帝是独一的神。我们会试着解释三个不同的位格如何又同是一位上帝。我们用本质这个术语来指这个三个位格的每一个都和另外两个拥有完全相同的属性，属于圣父，也属于圣子，同时也属于圣灵的素质或本质。
当我们说上帝以三个位格存在，我们是在维护圣经的真理，就是圣父、圣子、圣灵彼此截然不同。他们是独立的个体，但彼此交谈，彼此影响，彼此发生关系。
无论怎样，三位一体是一个很大的奥秘，是根据对圣经很多处的教导，对我们奇妙上帝本体的精确总结。
三位一体的概念对基督教神学非常重要，原因有很多。例如，这个概念维护我们的信仰耶稣是上帝，以及耶稣不是圣父的替身；这一概念也解释了为什么我们确定一神论，即使我们是向着三个位格：圣父、圣子、圣灵来敬拜和祷告，但是我们敬拜的是独一的上帝；除此之外，这个概念帮助我们正确地归尊荣与上帝全部位格；而且这一概念也让我们明白，给我们安慰，上帝任何一个位格的同在和帮助就是上帝亲自的同在和帮助。实际上，三位一体的信仰是许多其它基督教信仰的基础，以至于离了这个信仰，就很难理解历史性的基督教。
我们既然已经从三位一体的概念方面讨论了使徒信经中关于上帝的教义，那么就来思考信经中针对上帝彼此不同的位格进行不同的陈述。
位格
关于圣父方面，信经把上帝的属性归结于全能的，同时提到历史的事实，即祂是创造天地的主。当然，上帝的属性远远不只是祂有无限的能力和主权，而且祂的奇妙的作为不只是创造天地而已。从某些重要性质上来讲，信经对天父的描述甚至没有使基督教和其他的宗教分别开来，其他宗教也可能表明他们相信一位全能神圣的创造者。但是早期教会认为，这些陈述已经足够证明一个人对圣父的信仰和基督教的一致性。他们依靠信经的其他陈述来和周围的宗教区分开来。
例如，信经对圣子耶稣基督的描述就很多，虽然没有描述祂所有的属性，但是却提到了他早期生活和事工的几点细节，这些细节对教会外的人是不可能接受的。
信经提到耶稣是道成肉身，祂以婴孩降生到世上，过着真实人的生活；信经也提到他的受难、受死、埋葬、复活和升天。圣经告诉我们，非信徒却否定这些曾经发生过的最基本事实。
即使今天，也有很多自由派的历史学家和神学家否定这些事实，很多的基督教异端和错误的宗教也同样否定。例如，伊斯兰承认耶稣是上帝忠实的先知，但是他们坚持说耶稣从来没有被钉十字架、没有复活，也否定祂的神性。
最后，信经提到耶稣的任务是在末世的时候审判世人，定恶人的罪，但是给信徒永远祝福的生命。
关于圣灵，信经说祂使童女马利亚感孕，怀胎耶稣。除此之外，信经只仅仅确认祂是上帝的一个位格。然而，引申的含义，信经使圣灵与教会以及我们得救的经历相关，无论现在或是将来。
将来的课程里面，对于上帝的每个位格，我们还有更多的内容要说。此时，我们只是简单地指出信经所涉及的不仅是确认三位一体论，而且也提到三位一体的每一个位格，所提的方面都是基督教信仰的核心内容。虽然使徒信经的陈述不是很普遍的，但是对上帝和上帝的位格描述，已经足够将那些承认历史基督教信仰的人和那些不承认的人区分开来。
我们既然已经讨论了使徒信经有关上帝本身的教义陈述，那么我们就来看看信经有关教会方面的教义。
教会
使徒信经用两个短语来描述教会。第一，教会被称之为圣而公之教会；第二，教会被描述为圣徒相通。很多人已经用很多种不同方式来解释这两个短语，将来的课程我们会谈得更详细。
在此，我们只是简单地指出圣而公之教会不是指罗马天主教会，而是指全世界各地的教会。
即使如此，对于很多更正教信徒来说，相信任何形式的教会都是很奇怪的事。因此，这样解释可能会有帮助，信经说“我相信……教会”，意思不是把我们的信仰放在教会中，它的意思是确认我们的信仰是，教会既是圣洁或神圣的，也是大公的，意思是具有普世性的。
同时，我们确认我们相信有圣徒相通，这就是通常所说的信徒团契。在这个含义上，历史性的基督教坚持认为教会的重要性。
本课，我们只仅仅集中在教会的两个方面，这两个方面是使徒信经信条的核心。一方面，我们要谈谈参与教会；另外一方面，我们要考量教会对于教义的保存。让我们先从参与教会开始。
参与
当信经说 “我信圣[洁]……的教会”，是在强调参与教会的重要性。当然，在教会历史中，有很多人想让上帝成为他们的圣父，耶稣成为他们的主，圣灵成为他们的保惠师，但是却不想成为聚集上帝所有子民的有形教会的一部分。希伯来书10章25节这样说，
“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人。”
(希伯来书 十章25节)
即使在第一世纪，有些公开信仰的信徒却不情愿把教会作为基督徒聚会在一起来敬拜、教导和团契的场所。但是圣经教导说，教会的聚会对基督徒是重要而且是必需的。
当然，起初使用使徒信经的基督徒们并非是这样的，相反，信经是特别用于教会的崇拜，是那些来教会受洗的人群都认同信仰的内容。这些人就成为了教会的会员，组成了聚集的一部分。这是信经为我们设定的可以效法的模式。
即使如此，在现代社会中，我们仍然会看到不参与教会的基督徒。或许因为他们不喜欢组织化的宗教，也或许因为他们曾经被别的基督徒伤害过，也或许因为他们认为读圣经、看基督教电视、浏览基督教网站就足够了。
但是圣经教导基督徒要组成实际的、真实的群体，而且圣经坚持说这个群体对每一个信徒都极其的重要。虽然基督徒之间要透过基督和基督的灵彼此有属灵的契合，但不仅仅局限于属灵的相交。相反，我们的群体要像一个家或者邻舍，必需有面对面彼此相交的不同人组成。
记住参与教会很重要，我们接下来讲教会对教义的保存。
保存
从教会的最初时期，就经常性地一起诵读，认信和背诵信经和信仰告白，这在教会生活中扮演着极其重要的作用，尤其是第一世纪和早期基督教会，当时的社会文盲相当的多。因此，只有很少的人能识字读书，而他们其中能够拥有圣经抄本的就更加少之又少。那么，在公众敬拜里经常性的认信这些信经，其实就扮演了提供信仰参照指数的角色，或者通常称为信仰准则、或者用来合宜地理解圣经总体含义的一个阅读指导。[约拿单·潘宁顿博士]
正如我们谈到信仰的原则时所提到的，教会不是没有错误。使徒信经的目的不是鼓励我们相信每个地方教会的一切教导，相反，信经只是确定一个事实，就是基督任命祂的教会维护并宣扬福音及其他真理。
耶稣的兄弟犹大在其所写的犹大书3节和4节中这样说，
亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。因为有些人偷着进来，……是不虔诚的，将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰──我们主耶稣基督。(犹大书 3-4节)
按照犹大的意思，教会的部分任务是为真道竭力地争辩，保护从前交付给教会的真理和信仰，反对那些进行错误教导和实践的人们。
当然，对我们大多数人来说，显而易见，今天不同地区的教会都存在很多错误的教导，而且也有很多罪恶的行为。然而，上帝从来没有收回对教会的使命，或者晓喻任何其他团体或个人接管保护真理教义的工作。保护真理仍然是教会的工作。
而且教会仍然尽力在做这个工作，有时我们做的比其他人好。我们的一些神学忠于圣经，但是有些神学需要改进，甚至需要完全改变，情况应该一直是这样。但是，为了本课的目的，我们要阐明的观点是，我们不能放弃。我们必须在教会中继续保存纯正教义，如果我们放弃了这个呼召，我们就是在否定一个重要的基督教历史信仰的信条：我信教会。
既然已经探讨了有关上帝和教会的信条，我们就准备转入第三点，就是使徒信经中关于救恩的陈述。
救恩
在使徒信经接近结尾之处，包含了不少有关救恩的教导。有人就好奇想知道为何这部分内容出现在结尾之处，而不是在其他部分。当然，信经自身并没有告诉我们其中的原因。但是，如果你观察一下的话，对我而言，信经是想要建立上帝的位格属性：父、子、灵。要确保救恩的经历是从上帝的位格属性中涌流出来的，而这决不是任何人为的设计或人为的系统。认识了圣父、圣子和圣灵，就自然带领我们进入应当自己认罪悔改，接受蒙恩得拯救的邀请和应许。因此，我认为这些陈述放在后面是要表明我们与上帝的关系源生于上帝自身位格的三一关系。[斯提夫·哈珀博士]
信经中的最后三个信条处理的是关于救恩的问题，确切地讲，他们提到了罪得赦免、身体复活以及永生。传统的系统神学中，复活和永生被列在关于末后之事的教义末世论的题目下面论述，但是，为了简单起见，我们只把他们放在救恩论的题目下面讨论。
所有的基督徒都相信罪得赦免是透过耶稣基督的赎罪之工完成的，我们相信如果我们认罪悔改，上帝不会再因我们的罪审判我们下地狱，就如使徒信经所指出的，这是最早期的教会一开始就相信的。而且我们也都相信圣经教导我们，所有罪得赦免的人因耶稣基督有永生的祝福。例如，约翰福音第3章16节到18节，这样鼓励我们：
“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生……信他的人，不被定罪。”（约翰福音3章16-18节)
每一个信徒都有永生，从某一方面来讲，永生从我们信主的那一刻起就有了，因为上帝赐给我们的灵一个永远不死的新生命。
但是，信经对永生性质的陈述使现代基督徒有时很吃惊，特别是信经讲到身体复活方面。有时，基督徒错误地认为信经这里是指耶稣的复活，其实是不是的。耶稣的复活在信经的前面已经提到了，说，“第三天从死里复活”。不是在重复这一信条，相反，信经提到身体的复活是指圣经的教导，在审判的日子，所有的人都要复活，不是以无形之灵的形式、而是以身体的形式走向自己永恒的归宿。这是圣经一致的教导，也是几千年来教会所遵守的信条。
正如耶稣在约翰福音第5章28节和29节教导的一样：
“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。” (约翰福音 5章28-29节)
信经关于救恩的陈述，在圣经中已有清楚的教导，同时也被以圣经为基础的众教会所信奉。即使如此，现代很多自称是基督徒的人却拒绝这些基本的、首要的教导。有一些人不认为上帝会让我们对自己的罪负责，错误的坚称饶恕是不必要的。有一些非信徒，在我们的教会中讲论说，人生只是现今所拥有的一切，而任何我们拥有的所谓“永”生只局限于我们在世的日子里，在此肉身中。还有其他很多人错误地相信我们将是以没有躯体的灵魂在天堂里度过永生。由于这些原因，所以使徒信经中的信条对于早期的教会和对于现在的教会都是有同等的重要性和相关性。
总之，使徒信经集中在有关上帝、教会和救恩的教义上。在另外的课程中，我们会更深入地逐一来探讨这些概念，但是现在，我们只简单地确保我们理解了这个大的画面。这几个简单的教义是如此的基本和重要，以至于他们有效地奠定了基督教千百年以来的界限。
到此为止，我们对使徒信经的讨论是在信条部分，我们提到了信经的历史，对其神学进行了概述，接下来我们转到第三个主题，就是使徒信经里面信条长久以来的重要性。
对于使徒信经中教义陈述的重要性，我们将从三个方面来讲。首先，我们要解释这些教导对基督教中其他神学的根基性；第二，我们要探讨这些教导在教会中得到普遍的肯定；第三，我们要提到这些信条的一致性。让我们开始探讨使徒信经中这些教义的根基性。
根基性
很多人都明白一个观念，就是大的建筑物需要坚固的根基，根基是建立其他东西的基础，是固定建筑物屹立不动的锚，是支撑和稳固整个建筑物的支柱。以弗所书2章19节到21节，保罗提到教会是一个建造在使徒和先知之上的建筑物，他这样说，
“你们……是上帝家里的人了。并且建造在使徒和先知的根基上，基督耶稣自己就是奠基石，整座建筑都靠着他连接配合，渐渐增长成为在主里面的圣所。” （新译本以弗所书2章19-21节）
没有稳固的根基，教会不能够以荣耀上帝的方式被建造。
相似的道理，如果基督教神学是为了荣耀上帝而且使人受益，就必须建立在正确的教义和原则之上。就如耶稣是教会的房角石，耶稣的教导就是神学的房角石。正如使徒和先知因着把基督介绍给世人而成为教会的根基，使徒信经因着把记载在圣经里面使徒的教导介绍给我们而成为神学的根基。
使徒信经的美妙之处，就在于它极好地总结了基督教的最基本教义，尽管我们处在一个宗派众多的时代，每一个基督徒却都必须要确认它的内容。从上帝是谁，耶稣基督是谁，圣灵的位格和他如何实施救恩，建造教会，一直到最后的审判和耶稣基督的第二次再来。没了这些基本要点——基督教的核心教义，你就实在无法称其为基督教的信仰了。[司提反·威乐姆博士]
我们从两方面来讲使徒信经的根基性。首先，我们要看看它怎样奠定了一个标准，以此来评判其他的教义；第二，我们要提到它如何作为一个逻辑基础，使其他的教义能够在其之上建立起来。我们先看看使徒信经是神学的基础。
标准
使徒信经作为教义标准的功能，原因是它表达了几个最大、最重要的基督教思想。这些思想在圣经中很明确地被教导，每一个人都应该认识并相信它们。正如我们在本课前面讲过的，这些教导是基督教的核心。其结果，我们所信仰的其他每一个教义都必须和这些基础教义协调一致，我们不能够接受任何和这些本质教导相矛盾的思想。
你有没有看过口技表演？一个表演口技的人，可以使他说话的时候让人感觉不到他在说话，口技表演者常常学木偶说话，看起来好像木偶在和口技表演者对话，一个技术精湛的表演者使人觉得木偶是活生生的。但是，无论这个表演多么生动逼真，我们知道是口技表演者在说，不是木偶在说，为什么？
其实，答案很简单，我们知道木偶不是真的，他们也不会真的说话，因此，我们在观查一个木偶在说话的时候，我们感官的判断标准是根据我们所知道的事实。不管木偶讲话看起来多么的逼真，我们的标准告诉我们，这个表面现象是在欺骗我们，所以我们就拒绝相信。我们可能不能够解释木偶讲话怎么如此逼真，但是我们知道一定有一个符合我们标准的合理解释。
相似的道理，使徒信经总结了那些核心的信仰，我们坚定地持守这些信仰，从不改变。我们相信圣经在这些教义上面讲的非常清楚，它们是如此的重要，我们不能够有任何妥协。因此，不管人们传给我们什么其他的观点，只要是和这些圣经核心的教导相抵触，我们都该拒绝接受。
用信经作为一个标准，能够帮助我们在面对假师傅教给我们错误的神学时，仍可以保持忠实于圣经。我们很多人都遇到过一些人，他们很会辩论，个个都非常优秀，以至于我们倾向去相信他们所说的话，甚至他们所说的是错的或者是在撒谎。因此，有一个简短的信条罗列那些根本的信仰，可以象锚一样把我们稳固到圣经的教导上，使徒信经就是这样的一个锚。
例如，世纪初期，有几个主要的异端，教会对此作出回应。其中一个是诺斯底主义，在其教义之中，他们说我们的肉身是邪恶的，救恩包括了把我们的灵魂从我们肉体的禁锢中释放出来。当然，不是所有早期的基督徒都知道如何拒绝这个谬误的教导。但是那些曾经接受使徒信经培训的人，基于圣经关于身体复活的教训，就能够有信心地拒绝这个异端。就是说，这里教导我们耶稣再来救赎的是我们的全人，不仅包括我们的灵魂，而且包括我们的身体。
我们很多人可能会被一个聪明的论点所迷惑，或者被一些错误的或不实的数据所误导。我们不是总能够解释这些论点，或者找到他们不对的地方，但是即使如此，我们能够有信心地拒绝那些与使徒信经相矛盾的东西，因为我们知道信经是忠实于圣经的。
当然，我们从来没有把使徒信经或者其他任何信条高举到和圣经一样的层面，惟有圣经自己是绝对的，毫无质疑的权威，即使是使徒信的信条如果表明与圣经有相互抵触的地方，也应该要被弃绝。但是，自从初代教会开始直到现今，使徒信经经历住了时间的考验，已经不断地向人们显明它们是准确地代表了圣经的基本真理。因此，我们应该有信心地使用它，来作为评判现代社会中我们遇到的很多其他教义的标准。
已经考量了使徒信经能够作为教义标准的方式，我们就准备来谈谈它的根本性的另外一个方面，就是成为其他神学观点的逻辑基础。
逻辑基础
思想概念之间的逻辑关系与一条河流及其源头之间的关系非常相似。逻辑基础就像是一条河的源头，他们是其他思想概念的源泉。有逻辑依赖关系的思想概念就像河流一样，从源头自然流淌下来，因此，我们说一个思想概念作为另外一个思想概念的 逻辑基础，意思是我们能够从逻辑基础的概念衍生一个合理的论点，建立其他逻辑性依赖的思想概念。例如，使徒信经里没有很明确地提到有关圣父的很多东西，只是说，
“我信上帝，全能的父， 创造天地的主。”
但是这些教义形成了我们对圣父很多其他信仰的逻辑基础，例如，以上帝是创造天地的主为基础，我 们也能正确地相信他对天地有主权，而且起初的创造是好的，以及我们能够透过自然界了解上帝的事情。
我们可以透过观看一棵树来举例说明逻辑基础教义的价值，把地面本身想像成圣经，把树想像成从此而生的神学，树干以及大的树枝，代表最基本的教义。这些教义是单单基于圣经，单单依赖圣经，但是大的树枝分成很多小的树枝，这些小树枝就是从大的树枝顺着逻辑而流淌出来的信仰。当我们看到树叶时，就像看到依赖小树枝而来的思想概念。我们用这样的画面来看时，从使徒信经开始的重要性就比较清楚了。我们需要首先了解大的教义，把树的形状固定下来，深深扎根于圣经里面。
这对我们意味着两件事情，第一，可以帮助我们看见我们神学系统中各种不同确信之间的关系；第二，可以帮助我们以这些次要的思想概念和我们的基要信仰相和谐一致的方式，来考量那些圣经非核心性的教义。
使徒信经中的教义清晰表达了基督教真理的核心。它包含了三一真神，圣父、圣子和圣灵。使徒信经实际上起源于主后第二世纪，在那个时候以不同的形式出现，到最后形成了我们现在使用的形式。它包含了主耶稣的道成肉身，赎罪之死，复活得胜和将来再临。它包含了罪得赦免。它包含由那些在基督里被重生、组成彼此相交的教会现实。因此，我认为没有任何的措施，会比定期的重温和教导使徒信经，并突显这些教义真理，更能够使得教会健康稳固。[詹姆斯·巴克博士]
既然我们已经从使徒信经的基础性查看了它重要性，下面我们准备讨论信经教导得到普遍性的确认。
普遍性
判定真理事实的一个方式就是看不同的见证人怎么说。越多的人证明一个思想的真理性，我们就越有可能相信。其实，神学中也是这样，当我们试图决定我们应该信什么时，知道人们在整个历史中所信仰的，以及现代人所信仰的是什么会很有帮助。就使徒信经来说，其教义陈述已经被很多地方的大多数基督徒所确认。
我们要从三个历史时期来探讨使徒信经中信条的普遍性，首先，我们要看看这些信仰根植于新约圣经；第二，我们要看看这些信仰被整个教会历史中的大多数基督徒所确认；第三，我们要看看现今他们继续刻画教会的特征的方式。我们先从新约圣经开始，确认这些教义和它的一致性。
新约圣经
从教会的早期开始，对于基督和使徒的教导存在不同意见。这些不同的意见有些是从教会外部引起的，有些是从教会内部引起的。比如，保罗常常写信反对有些犹太族的基督徒要求外邦信徒接受割礼，就像加拉太书5章记载的。在彼得后书2章，彼得警告说在教会中会有假师傅。新约圣经中充满了耶稣和门徒纠正不同人错误思想的例子。
当主要的信仰遭到危机时，教会中的错误是非常危险的。这就是为什么耶稣和新约的作者们非常在意更正基础神学上的错误。显著的事情是，他们所提供的更正，彼此之间完全相同。不管这个时候在教会出现多少假师傅，新约展示了教义上可靠的统一性。
教会确认这些书卷作为正典的过程，实际上花了多个世纪，而非是一个简短的时期，这个事实表明教会在其判断上具有相当程度的核心一致性。 这不是一个我们可以轻而易举就解决的问题，事实上，这是过去2000年来教会内部学者们斟酌了很久的问题。然而，在我们谈论新约自身具有的核心一致性时，人们不得不承认新约内部存在着不同的视角。 我认为它们之间的不同视角，实际上并不会产生各教义之间的彼此抵触。你只是从新约里得到从不同的角度，以不同的重点，按不同的方式来讲论现实，和现实的不同层面而已。简单说，在不同的新约书卷之间，我个人的判断是它们至少没有什么显著的相互抵触。[大卫·鲍乌尔博士]
根据这种统一性，当新约圣经本身确认使徒信经中的信条时，就可以公正地说这种确认是普遍性的。一致公认圣父、圣子、圣灵的神性，同时又坚持只有一位上帝。四福音书都表明了信经所列基督的感孕、降生、人生、事工、受死、复活以及升天的事实。新约全部的书卷都支持信经关于教会和救恩的陈述。
已经查看了新约圣经，让我们看看这些信仰内容在整个教会历史中已经普遍地刻画出了基督教的特色。
教会历史
和新约圣经中的教会一样，后面几个世纪的教会也展示了各式各样的神学。当时，对于很多小的问题，几乎没有统一的看法，但是对于比较核心的教义，比如使徒信经里面的信条，几乎普遍地被接纳和认可。一些地方拒绝这些基本的真理，对于这种情况，教会和历史很大程度上认定这些反对者为分裂者或假师傅。
来看一下主后四世纪的情况作为一个例子。最早的使徒信经版本在这个时候已经开始使用了，历史中的这个时候，教会出现了几个异端，教会议会对此进行了处理，这些议会有些是地方教会的议会，但是其他一些被称为大公会议，他们包括了来自世界各地大部分教会的主教。例如，主后325年召开的尼西亚大公会议和主后381年召开的君士坦丁堡大公会议都是大公会议，处理与使徒信经中几个信条有关的问题。
现代的尼西亚信经最初起草于325年的尼西亚大公会议，而且在381年的君士坦丁堡大公会议上形成了现在的形式，这个信经更普遍地延伸并解释了使徒信经，有意阐明了几个概念，是为了否定那些对信经的错误解释。
例如，被称为诺斯底主义的异端声称说，圣经中创造天地的上帝是被另外一位上帝创造的，象诺斯底主义这样的异端在使徒信经中没有明确地被定罪，所以，尼西亚信经增加了一些语言，有意使使徒信经更加清楚。
具体来讲，使徒信经说，我信上帝，全能的父，创造天地的主，尼西亚信经把这个地方改成，我们信独一上帝，全能的圣父，创造天地，和一切有形无形万物的主。注意四件事情：
首先，尼西亚信经是以使徒信经为基础。尼西亚大公会议所定的信经以使徒信经为基础这一事实，证明了教会普遍地承认使徒信经。
第二，尼西亚信经的开头用我们这个词代替我。使徒信经的目的是针对个人受洗时的信仰告白，然而，尼西亚信经的陈述是教会普遍和共同地赞同这些相同的教义。
第三，尼西亚信经加了一个词独一在上帝前面以使这一点更清楚。这使得使徒信经所暗示的含义更加明确：只有一位上帝。
第四，尼西亚信经明确指出上帝创造万物，包括象灵魂这样无形的东西。这就很清楚的说明上帝自己不是被创造的。再一次，这一点也暗含在使徒信经内，因此，尼西亚信经只是澄清这个问题。
整个世纪以来的神学家以及大公会议也都提供了这种形式的确认和澄清。有时，大公会议的决定不是被所有的教会所接纳，一个大会可能谴责一些教会的观点，另一个大会可能谴责另外一些教会的观点。但是大多数情况下，争辩双方的教会都会继续确认使徒信经的基本原则。
由于这个原因，使徒信经已经普遍地被认为是基督教信仰最基本、最普遍为教会接纳的陈述。在整个历史上就普遍所接纳的程度上来讲，只有尼西亚信经最接近使徒信经。但是尼西亚信经并不像使徒信经那样的基本，它里面有几个神学观点复杂，甚至连神学家们也常常会有误解。这也是为什么在这门课里，我们选择使徒信经作为基督教信仰核心教义原则的基础。
到此为止，我们已经简要说明了新约对使徒信经的普遍认可，提到了在整个教会中对其教义的接纳。现在我们要谈谈信经对现今的作用，注意到这些相同的信仰内容仍然刻画现今基督教会的特征。
现今
每一个时代，都有假师傅否认教会在很多世纪以来所持守的基本信仰，现代世界，象耶和华见证人和摩门教这样的异端认为他们自己是基督徒，因为他们接纳圣经，而且试图从某种方式上追随耶稣，但是他们不是真正的基督徒，因为他们否定了两千年来奠定基督教信仰的基本信仰，这些基本信仰就是列举在使徒信经里的信仰条款。如同基督教会中的某些个别教师们否认这些信条那样，甚至有些并没有被列为异端的教会也会否认类似的这些基本信仰。
但是如果还有不少的人拒绝使徒信经里面所列举的教义，我们怎么说信经普遍地刻画现代教会的特征呢？答案是两方面的。一方面，称自己是基督教的大多数教会都确认这些教义。很多保守的各种类型的更正教教会，包括浸信会、卫理公会、路德会、圣公会、长老会等等，都相信并教导这些教义。其他一些非更正教的教会，象罗马天主教和东正教，也都确认这些教义。
除此之外，否认这些真理的教会或许不应该称为“基督教”。他们也可能认可圣经，宣称跟随基督，但是他们实际上不信奉圣经的教导和历史性的教会，因为此缘故，他们不是纯正的“基督教”。
其实，每当你我思想使徒信经所阐述的教义之重要性时，我们都得意识到，这是关乎到教会的生命，我们对福音的理解，和我们自身在基督里得救的绝对重大问题。比方说，信经向我们宣告上帝三位一体的本质。上帝是圣父，是圣子和圣灵时，若我们声称是基督徒的话，我们不可能装着认为三位一体的教义无关紧要，它只不过是我们信仰的外表装饰，不必太在意。正好相反，三位一体的教义恰恰是有关我们上帝本质的正确宣告。[斯提夫·布赖克茂博士]
我想说使徒信经中的教义是基督教的核心和根本，事实上，如果你偏离它们，你就开始离开了历史性的基督教信仰。这是早期教会的真实经历，他们发现人们会以不同的方式来解释圣经，于是，他们就回应说，这才是正道。它就好比一个铁轨，是用来解释圣经的正确架构和工具。如果你偏离它，你就开始离开基督教的根本信仰。因此我认为直到现今，使徒信经仍旧界定了活真价实的圣经信仰的根本特质。
[彼得·瓦尔科尔博士]
由于使徒信经中总结的信仰内容具有如此的基础性和普遍性，他们在基督徒中发挥了一致性的影响，这是它对今天具有的显著价值，因为在现今教会中出现了太多的分裂。
一致性
或许你遇到过一些基督徒拒绝学习神学，因为他们确信教义只会分裂基督徒，彼此争论。他们拒绝的正统与正式的神学，他们往往散布的口号是，“耶稣使我们合一，神学使我们分裂。” 这个立场中含有某种真理的成分。几个世纪以来，基督徒彼此分裂，彼此攻击，彼此逼迫，而且甚至为了教义问题而发生战争。即便如此，新约仍然鼓励教会为教义的合一而努力。比如，以弗所书4章11到13节，这样说，
“他[耶稣]所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。 为要……建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识 上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。” (以弗所书 4章11-13节)
这段经文中，保罗提到教会是基督的身体，而且他指出，直到我们在真道上和知识上同归于一，教会才能走向成熟。由于这个原因，教义的合一应该是每一个基督徒的目标。
当然，基督徒生命的很多其他方面也应该影响我们对教义的学习，有一些事情我们需要去做，象爱上帝和爱邻舍，追求圣洁，依靠圣灵的能力，默想上帝的话。如果我们只单单定睛在教义上，而忽略其他的东西，常常会使我们误入歧途。就像使徒保罗在哥林多前书13章2节中警告说，
“我若…明白各样的奥秘、各样的知识，……却没有爱，我就算不得什么。” (哥林多前书13章2节)
就像这节和其他很多经文指出的，获得知识很重要，但不是基督教信仰最伟大、最美的事情。
避免神学破坏性后果的其中一个最有效的方式就是，与世上所有基督徒一同分享教义的同一性，并在其中欢喜快乐。当我们能够用适当关切合一来平衡我们对神学细节的关注时，教义实际上能够使我们合一，而不是分裂。
今天的教会关于教会的合一，是非常的关注和重视的。往往我们是因为传福音、普世宣教 的缘故来强调教会的合一。不过有意思的是，主耶稣和使徒保罗在圣经里所强调的教会合一，我在想的是约翰福音第十七章、以弗所书第四 章，他们都是在讲到，我们的一主，一神，一灵，一信，一洗，乃是教会合一的基础。换句话说，教会所相信的真理或者说真理的系统才是教会合一真正的基础。[林慈信博士]
整个世界中，有成千上万的真正基督徒，坚定地委身于圣经的核心教导，就是在使徒信经中表达出来的。实际上就在此刻，无数的基督徒为此正遭受逼迫，甚至殉道，他们可能在很多其他的神学问题与我们意见不一致，实际上，他们或许强烈反对你我们所极力持守的观点，但是，不管我们之间的分歧有多大，在信经上有关上帝、救恩、和教会的教义上，我们还是在紧紧地站在一起。记得耶稣在约翰福音17章23节为教会的祷告是这样，
“使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。” (约翰福音 17章23节)
注意耶稣说，教会里的合一是耶稣被父差来的证据，当我们和别的基督徒肩并肩站在一起的时候，强调我们所共同拥有的神学，我们就是在向世界证明，福音是真实的，这就使我们的宣教有能力。
既然已经定义了福音，并且认同了以福音为共同的根基，我认为一种寻求合一和真理的方式，就是要表明我们既然已经全力委身于我们福音里的合一，我们就可以彼此追求在生命和事奉中的合一，而不必再互相询问我们对真理拥有的信念。而且，实际上我们甚至可以庆贺我们彼此间的某些不同之处。我们要尊重彼此的差异；我们要欣赏彼此的差异；我们还要爱慕彼此的差异。我们注重的是在真理和信念的层面上，能够彼此之间共同喜乐的部分。进而我们就能够在某种程度上，不仅能庆贺合一带来的喜乐，还能够庆贺我们能合理、有良知地，面对我们在神学信念上彼此的不同之处。[林根·当肯博士]
使徒信经能够帮助各处的基督徒区分开来基本的信仰和次等重要的信仰。当我们在个人生活和教会群体生活着重使徒信经时，我们就会发现神学不一定使我们彼此分裂，相反，我们会发现我们自己和其他忠实的基督彼此合一，并因此而完成耶稣自己对教会的异象和心意。
本课是介绍使徒信经的信条：我们从发展和目的的方面讲了信经的历史；我们也从上帝、教会和救恩方面概述了信经的教义；我们也从信经的普遍性、一致性和基础性方面提到了信经信条的重要性。
古老的使徒信经是一个极其重要的历史文件，总结了延续几千年来基督教的核心信仰。即使今天，使徒信经仍继续为基督教每个宗派的神学家们提供一个统一的起点。这个系列中接下来的不同课程里，我们将会更加详细地探讨使徒信经中的每组信条，看看他们如何代表了圣经的真理，把世界各地基督教的教导统一起来。
关于IIIM神学教育资源中心
IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站www.thirdmill.org.
目录
很多宗教都敬拜一个他们称之为“神”的这个存在，这样就会产生来一个很有趣的问题：他们敬拜的是不同名字的同一个对象吗？还是他们敬拜的是完全不同的神？其实，圣经解释说，虽然很多不同的宗教都使用 “神”这个相同的名词，但意义却不尽相同。圣经坚持强调万有中只有一位真神，就是基督徒所敬拜的上帝，这就意味着其他宗教所敬拜的神，是冒充的，是偶像，是假神。这也就是为什么基督教经常特别强调要认识圣经中的这位上帝。他是独一的真神，是唯一有能力创造、毁灭和救赎的那一位上帝。
这是我们使徒信经系列课程的第二课，我们把本课定名为圣父上帝。本课中，我们集中在使徒信经的第一个信条，这个信条是有关三位一体的第一个位格，圣父上帝，的信仰教义。
上一课我们已经了解到，使徒信经在教会早期以各种各样的版本出现，但是大约到主后700年，才用拉丁文将其标准化，下面是现代中文的翻译：
我信上帝，全能的父， 创造天地的主。
我信我主耶稣基督，上帝的独生子；
因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；
在本丢彼拉多手下受难，被钉在十字架上，受死，埋葬；
降在阴间；第三天从死里复活；
祂升天，坐在全能父上帝的右边；
将来必从那里降临，审判活人，死人。
我信圣灵；
我信圣而公之教会；我信圣徒相通；
我信罪得赦免，
我信身体复活；
我信永生。阿们！
你可能还记得在这些课程中，我们把使徒信经分成五个主要部分：前面三个部分处理的是上帝的三个位格：圣父、圣子、圣灵。接下来的部分是教会、然后是救恩的部分。本课我们只集中在这个五个部分的第一个部分，只有一个信条所组成：
我信上帝，全能的父， 创造天地的主。
我们可以用很多种方式划分这个信条中所提到的主题，但是这一课，我们只集中在三个主题上，这三个主题一直都是基督教神学的中心：上帝的概念，全能的父之位格，以及他作为万物之创造主的角色。
顺着这三个主题，我们对圣父上帝这个课程将分为三个部分。首先，我们要论述上帝的基本概念，看看圣经中教导我们关于上帝的存在和属性的一些基本概念；第二，我们要集中在全能的父这个短语上，注意到三位一体中第一位格的独特属性；第三，我们要探讨圣父上帝作为万物之创造主的角色。让我们开始先看圣经中向我们展现的关于上帝的概念。
我们对上帝的信仰实在是我们对其他一切信仰的根本。因此，如果我们以世界观的方式来看的话，上帝就是中心，而其他的一切都是因与上帝的关系而存有。这种将上帝置于中心的思维与我们文化中自我中心的思维是截然不同的；我们的文化先考虑自己，然后再关注其他包括上帝在内的一切与自我的关系。这种人本的世界观是与圣经看待万有的方式完全地背道而驰，我认为——我敢断言，就像圣经启示的那样，人本的世界观也是与上帝看待万有的方式全然背道而驰。因此，就现今的事奉而论，十分重要去挑战这种我们生来具有的、自我中心的方式；力图在我们人生中，让上帝回到该有的中心地位，用以上帝为中心的世界观代替自我中心、人本的视角。[詹姆斯·巴刻博士]
我们将从两个主题来看圣经中展示关于上帝的基本概念。一方面，我们要探讨神学家们常常所说的上帝的独一性，就是指只有一位上帝存在这个事实；另一方面，我们要集中在上帝的单纯性，指的是虽然上帝有三个位格，但是他实际上是一个上帝。我们先以上帝的独一性开始，这个教义是指圣经当中的上帝是独一的真神。
独 一性
我们探讨上帝的独一性时，我们首先要看看在教会初期世上流行的多神论；第二，我们要探讨强调一位上帝的一神论；第三，我们要谈谈基督教和基督教关于上帝的概念。让我们先看多神论的主题。
多神论
多神论是指相信有多个神存在的信仰，这里的神是指控制宇宙空间超自然的有能力的存在物。其中有些神被认为是永恒的，自然存在的；有些则认为是被生出的，甚至以某种形式被创造出来的。在多神论的系统中，这些神常常是彼此截然不同，因此从某种意义上讲是独特的，正如所有的人都是独特的一样。但是在多神论中，没有一个神能够宣称自己是唯一掌握宇宙空间的超自然存在。
一个很流行的多神论类型，称为单一主神论，他们信奉一个主神而不否认其他神的存在。例如，罗马帝国的有些人敬拜宙斯是至高的神，而同时仍然接纳其他的神。
早期教会时代，大多数非基督徒都是多神论者，其中很多人相信希腊和罗马的众多假神，而另外的人则拜古代近东地区的各种偶像。也有一些多神论者相信宇宙的能力，有些人敬拜被创造的自然物或自然现象。基本上没有不相信神存在的无神论者。
普遍相信各种神明的一个原因是，多神论是法律要求的。例如，在罗马帝国，政府强迫人们要敬拜罗马的众神明，罗马人要求人们敬拜神为了获得神的恩惠并保佑他们的帝国。但是相信各样神明的一个更根本的原因是人类的罪恶。
圣经表明人类会那么轻而一举的，离开真神转向假神。这与圣经有关罪的教义有特别的联系。这一点与我们作为受造物和伟大造物主的关联，远没有我们沦为有罪的受造物和造物主之间关联来的更加密切。罪以它特有的方式蒙蔽我们，使我们不能明辨上帝借着创造向我们揭示的有关上帝的真理。因此，事实上，如果单靠我们自己去分辨的话，我们必定会将上帝或其神性与其他非真神的事物混为一谈。换句话说，我们会用我们自己的想象去造神，代替永生的上帝。
[大卫·鲍乌尔博士]
就如圣经所说，每一个人心里最深处都十分明白，离开了神圣的创造主之手，这个宇宙不可能出现。但是由于我们的罪，人类不愿自然而然地承认真神，把这些东西归荣耀与上帝。相反，我们把上帝的作为归结于其他的资源。罗马书1章20-23节，保罗这样说，
自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。……将不能朽坏之 上帝的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。（罗马书1章20-23节）
按照保罗所言，圣经中所说之上帝的存在，对每一个人都是显而易见的，是明明可知的，而且是可以晓得的。保罗甚至更进一步说，人们透过创造中上帝的自我启示而知道上帝，但是，因为罪，人们竟然不荣耀上帝，也不感谢上帝。相反，我们却把上帝的荣耀变成我们创造的假神，敬拜这些假神，取代上帝的位置。
圣经告诉我们，每一个人心中，我们的心思、我们的良心里面的深处，都知道神，因为祂已经向我们启示。可是，每一个人都离开神，心里去转而敬拜偶像——偶像就是任何上帝所造的，但是我们把它当做神来敬拜。所以每一个人心中都有偶像的，甚至乎是制造偶像的一个工厂。[林慈信博士]
把多神论的图画存记在心，我们接下来要探讨一神论，即相信只存在一位上帝。
一神论
理论上来讲，一神论可以指任何明确相信只有一位上帝的宗教。例如，现代社会的犹太教，基督教和伊斯兰教都是一神论宗教，因为他们都坚持相信有神而且只有一位神。
圣经中很多经文都宣称上帝的独一性，清楚明确地表明只有一位上帝，下面是几个例子。列王记上第8章60节，所罗门说，
惟独耶和华是上帝，并无别神。（列王记上8章60节）
诗篇86篇10节，大卫向上帝唱歌说：
惟独你是上帝。（诗篇86篇10节）
列王记下第19章19节，希西家祷告
惟独你耶和华是上帝！（列王记下19章19节）
罗马书第3章30节，保罗坚称，
上帝既是一位。（罗马书3章30节）
雅各在雅各书第2章19节说，
你信上帝只有一位，你信的不错。（雅各书2章19节）
只有一位上帝，这是旧约时代的真理，也是新约时代的真理，在早期教会这是真理，在今天仍然是真理。
我们在这里需要指出，不是所有一神论的宗教敬拜的都是同一位上帝。我们已经说过，犹太教，基督教和伊斯兰教都只敬拜一个神，不但如此，他们都认定这位上帝是亚伯拉罕的上帝，至少在名称上。但是他们对“亚伯拉罕的上帝”所赋予的概念却完全不同，他们在这位上帝的属性，上帝的作为，而且甚至祂的本质上都不相一致。
来看一下犹太教。犹太教信仰的基础是旧约圣经，这也是基督教信仰的基础，但是犹太教否定圣经所启示的三位一体的上帝。实际上，他们否认三位一体的每一个位格，他们拒绝承认耶稣是主，以及道成肉身，他们否认圣灵是上帝的位格。因为拒绝耶稣和圣灵，他们就是否认了差派他们的圣父上帝。就如耶稣自己在路加福音10章16节中所说的，
弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。（路加福音10章16节）
犹太教拒绝耶稣和圣灵，因而也就是拒绝圣父上帝。
犹太教相信只敬拜旧约圣经中所描述的上帝，就是指基督徒所爱的同一位旧约的上帝，而且说，“我们敬拜那位上帝。” 因此，表面上，从某种意义上我们可以说，我们敬拜的是同一位上帝，但是从另外的意义上说，他们的上帝和我们的上帝不一样，因为他们否认在耶稣里所启示的上帝的全部。
如果我们查看一下伊斯兰教，就更加清楚，他们的上帝和圣经的上帝互相矛盾。
一个重要的问题是，在伊斯兰宣扬的信仰中，其一神论的观念是什么？我认为当然伊斯兰教的神是独一的。但是，基督教对主的属性和性情与伊斯兰教有差别。我们有救赎和道成肉身的教义。这两个教义在人生中清楚具体地展现了我们主的性情。可是，救赎和道成肉身是伊斯兰教理解一神观的缺失。[埃德·卡司斯博士]
伊斯兰教关于神的观念，的确与圣经相互抵触，一个非常重要、不合圣经之处，就是认为上帝是没有位格分别的个体。在伊斯兰教中，用专门术语来解释的话，就是上帝绝对为一，在他里面不存在位格群体。在基督教神学中，具有对独一上帝的绝对忠诚，信奉只有独一的真神。圣经中最早的信条就是，“ 以色列啊，你要听！耶和华我们上帝是独一的主。” 因此，对独一真神论点的强调，一直以来就是犹太—基督教从其起初源泉就有的神学传统。因此，基督教是独一神论。当然，我们伊斯兰教的许多朋友对此并不以为然。他们认为我们相信三神论。他们实际上会认为你们相信父亲、母亲和儿子，因为在这方面穆罕默德错误的理解了基督教的神论。实际上，基督教的三位一体是说——独一真神自有永有地存在于三个位格之中，圣父，圣子，圣灵，却不是简单的一个神格的三个表述的状态 ，他们也不是一个神的三种不同的隐喻，而是独一真神本性中实实在在存在着位格之间的团契——这实在是与伊斯兰的神观决然不同的。
[林根·当肯博士]
因此，犹太教，基督教和伊斯兰教都是一神论的宗教，他们和多神论截然不同，因为他们否定多神的存在。但是他们之间又彼此截然不同，因为他们关于对上帝的教义非常不同。
讨论过了多神论和一神论，接下来我们就准备描述一下基督教确认的而且在使徒信经里面教导的关于上帝的概念。
基督教
使徒信经里面关于上帝的陈述相当简单，只是说，
我信上帝，全能的父，创造天地的主。
你可能注意到，信经没有很清楚地说只有一位上帝。如果我们不知道信经的起源，读这些话，很有可能使我们觉得我们在宣告犹太教中的上帝，或是伊斯兰教的上帝，或者甚至在确认很多神中的一位神。因此，我们怎么知道这是在讲基督教中三位一体的上帝，而不是在讲非基督教的一神论或多神论呢？
一方面，信经透过其他句子，明白地谈到上帝，以此来否认非基督徒的一神论。就如在前一课我们已经看到的，信经的组织方式是围绕三位一体的形式，反映出信仰的内容是圣父上帝、耶稣基督，上帝的独生子以及圣灵，这是上帝的三个不同的位格，但是都享有相同的单一的上帝的本质。
此外，请记得，信经的目的是对信仰教义的一个总结，不是对信仰内容全面的陈述。当它用在教会仪式中时，教会的每一个人都知道，用这种方式提到上帝的三个位格，暗含着三位一体的教义。
另外一方面，信经用单数形式的一般意义上的名词“上帝”来作为真神的名字，以此来否认多神论。
“上帝”这个词可以有很多含义，许多宗教都把他们的“神明”称为“上帝”。圣经本身有时也使用“神”这个词来指一些象魔鬼、偶像以及甚至人类的领袖这类的对象。但是这些所谓的神也有他们真实的名字。例如，在古代罗马的宗教中，“战神”是战争的神，尼普顿神是指海神，朱庇特是众神的领袖。
同样的方式，圣经中的上帝也有不同的名字，大多数名字是描述性的，比如，El Shaddai，常常翻译成全能的上帝，意思是上帝是大有能力的上帝。El Elyon，常常翻译成至高的上帝，意思是上帝是统管万有的上帝；Adonai，一般翻译成主，意思就是主宰或统治者。
但是最接近我们认为是上帝合适的名字是雅威，在比较老一点的版本中翻译的是耶和华，而在现代的译本中，通常翻译为主，虽然其意义和Adonai相差甚远。
在人类历史很早期的时候，上帝就启示他的名字为雅威。例如，在创世记第4章26节我们了解到，人类使用这个名字称呼上帝最早的时候至少在亚当的儿子塞特的年代。在创世记第9章26节挪亚把上帝称作雅威。在创世记第12章8节亚伯拉罕也用这名字称呼上帝。
在出埃及记3章13节和14节中，上帝向摩西描述祂的名字也是用雅威，圣经这样记载，
摩西对上帝说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”上帝对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”（出埃及记3章13-14节）
雅威这个名字来自希伯来文“ehyeh”，这个词这里翻译成我是自有永有的，这是上帝向他的百姓启示的一个非常亲密的名字，一个超过其他任何名字，是把自己与所有假神完全分别开来的名字。
实际上，在圣经所有用来称呼上帝的名字中，“神”或“上帝”是最普遍的。现代的旧约圣经中，上帝这个词希伯来原文是el或者elohim。在新约圣经中，希腊文的翻译是theos。但是在圣经那个时代，其他的宗教用同样的词来指他们的神明。因此，为什么使徒信经选择这个普遍的名字称呼上帝，而不是用象雅威这样特别的名字？ 因为使徒信经通过使用最简单的名词上帝来识别主，指出基督教的神是唯一值得被称为“上帝”的。列王记上第8章60节，我们看到，
耶和华（或希伯来文中Yahweh雅威）是上帝，并无别神。
（列王记上8章60节）
不错，其他宗教相信他们敬拜的是真正的神，但是实际上，他们敬拜的是假想的东西，甚至是魔鬼——低层次的、受造的灵体，都受基督教上帝的管辖。保罗在哥林多前书第10章20节解释得很清楚，他说，
外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭上帝。（哥林多前书10章20节）
外邦人不相信他们所献的祭是给魔鬼，他们相信他们献祭给各样的鬼神，但是他们是错的。
今天，在世界上除了基督教之外，还有很多其他的宗教，有印度教、日本神道教、异教、巫术、伊斯兰教、犹太教、各种部落宗教等等。但是他们的神明是假的，有些敬拜魔鬼，有些敬拜受造物，有些敬拜他们虚构的东西。但是圣经坚称只有基督教的上帝是真正的神，只有基督教的上帝要审判世界，而且只有基督教的上帝有能力拯救我们。
使徒信经中的第一个信仰条款，就是呼召新生的基督徒放弃他们过去敬拜的假神，承认和信靠圣经中描述的上帝为万有中独一的真神。这个呼召清晰地反映出圣经中一个完全根本性的教导，那就是圣经要求任何时代的每一个人都要承认，旧约圣经和新约圣经中的上帝是独一的真神，圣经要求人们要单单敬拜祂。
我们已经查看了上帝的独一性，接下来我们集中在上帝的单纯性，就是他本性或本质的合一。
单纯性
你可能记得前一课我们定义三位一体的教义时，我们这样说，上帝有三个位格，但是只有一个本质。我们也说过，位格这个术语是指独特、自知的个体，本质这个术语，指的是上帝的基本本性，或者祂构成的实质。
好了，当我们提到上帝的单纯性时，在我们脑子里想的是他的本质，——他的本性，形成上帝存在的实质。
神学家们以相当专门的方式来使用术语，象简单或者“单纯性”这些词。我们不能从上帝是容易理解的意义上说上帝是简单的。相反，我们的意思是他的本质不是由不同的实质所组成，而是一个只有单个实质的全部统一组成。
我们可以通过纯净水和污泥的比较来举例说明这个单纯性的概念。一方面，水可以看作是单个物质，全部由水组成，没有别的东西。但是如果我们在水里加一些泥土，就变成了污泥，污泥是个混合物，因为它是由两种物质组成，水和泥土。上帝的本质就像绝对的纯净水一样，只有一个物质所组成。
但是，为什么这个很重要呢？为什么基督教强调上帝是单纯的，不是由不同物质所组成的呢？要回答这些问题，我们再看一看三位一体的教义。三位一体教义的陈述是这样的：上帝有三个位格，但是只有一个本质。
三位一体教义里至关重要的是位格和本质的区别。上帝就本质而论为一，就位格而论为三。事实上，可以这样讲， “一”对应的是“什么”，而“三”对应的是“谁。”[ 科斯·约翰逊博士]
圣经强烈地坚持上帝有三个位格，圣父、圣子和圣灵，圣经也同样强烈地坚持只有一位上帝。在非常早期的教会生活中，神学家们决定讨论只有一位上帝的一个很有用的方式，就是按照上帝的本质或实质来讲。因此，当他们说上帝是一个单个的、统一的本质时，他们实际是在否定把圣父、圣子、圣灵看成是三个独立的上帝，不知怎样联合在一起成为三位一体，相反，他们是确认这三个位格永远是存在于一个独一的上帝之内。
以这种方式，教会要使人们完全清楚知道，基督徒不是信仰三个上帝，其他宗教常常这样污蔑我们。相反，我们只相信独一的上帝，一个上帝，有三个位格。
穆斯林们经常这样讲，基督徒们确认有三位神，或者是相信三神论。其实，在教会历史上没有一个正统的人曾经确认这个说法，因为圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵是上帝，从创始记到启示录都一再的确认，确认上帝是独一的神。只有一位永活真神。因此，我们唯一能够充分理解的上帝自我启示，就是有独一的上帝，除他以外别无真神，圣父、圣子和圣灵分享同样的[位格]属性（godhead），这个教会习惯用语要表明的就是同一属性存在于三个位格中，这也就是为何我们不承认有三个神。上帝是有三个位格，同一本质的神。圣经不断传讲这个真理，教会确信这一点，也成为我们与其他不同宗教的根本分水岭。[司提反·威乐姆博士]
在另外一个古老的信经——尼西亚信经——里面，很清楚地陈述了这个观念：
耶稣基督，上帝的独生子……与圣父本体相同。
因为使徒信经比尼西亚信经更为基本，里面没有明确地提到这些详情。然而，使徒信经强调，我们相信有三个位格的独一上帝，这里面就隐含了这个概念。
基督徒相信有三个位格的一位上帝，这一事实对基督徒的生命有无穷无尽的应用。例如，传统的基督徒敬拜常常是完全的三位一体形式：三位一体的三个位格，我们都敬拜，我们向每个位格唱赞美诗歌、祷告、祈求。忽略三位一体中的任何一位而偏爱另外一位，就是忽略上帝本身。我们把尊贵、服事和爱慕归给圣父、圣子和圣灵，因为他们都属一个上帝。
讲过了基督教关于上帝的基本概念以及祂存在的本性，接下来，我们就集中在全能的父这个短语上，看看圣经有关三位一体的第一个位格，即圣父上帝的独特的教导。
我们对于全能的父这个短语的讨论分成四个部分：首先，我们要看看圣经用“父”的名字来称呼上帝的方式；第二，我们要考量圣父上帝在三位一体中的位格；第三，我们要探讨圣父身份的性质，他为父的角色中所行的一切；第四，我们讨论上帝的权能。首先我们来看看圣经中用“父”的名字来称呼上帝。
名字
圣经至少使用“父”这个词有三重不同的含义。首先，用来表述上帝作为万有的创造者。新约的一个例证在林前8章6节，在那里保罗指出万物都源本於他和藉著他而存有的。请注意，这并不意味着每节经文提到上帝为父的第一种含义时，也都是用来指三位一体的第一个位格，认识到这一点满重要。父的第二个用法，特指信徒在基督里为后嗣作为上帝的儿女。当保罗在罗马书8章15节说，我们接受的是使人成为儿子的灵，使我们呼叫阿爸父，他所用的“父”就是这个含义。最后，“父”这个词来定义耶稣与父神的独特关系。我们也许能这样总结父的这三种用法：第一个含义强调的是上帝作为创造者，第二个用法特指上帝作为救赎主，而第三个含义是要强调耶稣基督和圣父位格之间的独特关系。[科斯·约翰逊博士]
不幸的是，有些基督徒错误地认为，圣经每次使用“父”这个词语时，就是指三位一体的第一位，但是，三位一体的教义在新约之前还没有清楚地显明出来。在旧约圣经零散的一些经文中暗示了上帝位格的复数性，但是旧约圣经压倒性地强调上帝的独一性。
因此，旧约中上帝被称为“父”的时候，是指整个三位一体的上帝，而不是指单个位格。但是，从某种意义上来说， “父”这个词的使用也的确强调“圣父”这个位格，但是重要的一点请记住，在新约圣经清楚地启示上帝的这三个位格之前，所有用来称呼“上帝”的术语，包括“父”这个词，都多多少少是应用到三位一体的全部。在像申命记32章6节和以赛亚书63章16节以及64章8节这些经文中的“父”这个词，都是指上帝的全部位格。为了举例说明，我们选一处经文为例，来看看在旧约中“父”这个词的使用。在玛拉基书2章10节中，先知问这样的问题：
我们不是同有一位父吗？不是同一位上帝创造我们吗？（新译本）（玛拉基书2章10节）
这里，上帝的全部都被称为父，包括圣父，圣子和圣灵，因为上帝的全部位格都参与人类的创造。新约圣经很明确指出，圣父、圣子和圣灵每一个位格都扮演不同的角色，但是这段经文没有指出上帝的各个位格之间的区别，相反，它把“父”这个名字在他们创造中的角色，集体地归于所有三个位格。
当新约作者们引用旧约时，有些时候，他们也用父来指整个上帝，这就使情况更加复杂化。例如，在马太福音5章45节和6章6到18节，以及使徒行传17章24到29节中，好像都是用“父”来表示整个三位一体。这些经文中，用“父”来描述整个三位一体有几个原因，有时是因为上帝的三个位格都参与了创造世界的工作，有时是因为上帝的三个位格都是我们要顺从的伦理标准。我们再来看一处经文作为例子。雅各书1章17节这样说，
各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。（雅各书1章17节）
这一节经文之前，雅各讨论的是上帝的属性在伦理上是纯洁的。因此，雅各这里所要表达的观点是，从上帝来的一切都是美善的，而且一切美善的东西都是来自上帝的。既然一切美善的东西都是来自三一上帝的各个位格，基督教的解经家们常常认为这是指整个三一上帝。当然，就如在旧约圣经中，也有理由认为这里是单单强调圣父的位格。但是，确认圣子和圣灵也能够赐给我们美善是很重要的。
不过，也很清楚，圣经使用父这个词，有另外一个意义，就是指有别于圣子和圣灵的一个三位一体的位格。我们可以从下面的经文中看到这个意义：约翰福音1章14和18节、约翰福音5章17节到26节、加拉太书4章6节、彼得后书1章17节。我们再来看两个例子来说明这一点。在约翰二书9节，使徒这样来区分圣父和圣子。
凡越过基督的教训不常守着的，就没有上帝；常守这教训的，就有父又有子。（约翰二书9节）
在约翰福音14章16和17节，耶稣坚定门徒们信心的时候，这样区分圣父和圣灵，
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。（约翰福音14章16-17节）
我们已经了解了圣经中如何使用“父”这个名字来指整个的上帝，同时也指三位一体中的第一位。我们接下来要看看圣父的位格与三位一体其他位格的区别。
位格
圣父和圣子以及圣灵的关系可以从很多方面来描述，但是在神学历史中，有两个关于三位一体的观点较为引人注目，具体说，就是通常讲的本体的三一论[ontological Trinity]和实施的三一论[economic Trinity]。这两个观点讲的是相同的三位一体，就是圣父、圣子和圣灵。但是，在上帝的三个位格之间的关系上，他们强调的方面是不同的。
一方面，当我们着重在上帝的存在时，通常提到本体三一论，本体这个词的意思是关于存在性。因此，当我们说本体的三位一体时，我们是从存在和本质来看三位一体，我们考量的是三位一体的这个三个位格怎样彼此统一结合在一起，他们怎样共同拥有同一个本质。
从存在论的角度来看，上帝的三个位格都是无限的，永恒的和不改变的。每一个都拥有上帝相同的本质属性，象智慧、能力、圣洁、公义、善良和真理。
另外一方面，当我们考量上帝的位格怎样彼此互相影响时，通常提到实施的三一论，讲的是他们之间作为独立的个体如何彼此相连。实施这个词的原本意思是涉及到家的管理。因此，当我们说实施的三位一体时，我们是从圣父上帝、圣子和圣灵作为独特的个体，彼此之间如何相连来看三位一体。
我们从实施的角度来看三位一体时，每一个位格都有不同的责任、不同层次的权柄，以及不同的角色，完成不同的任务。圣父，圣子和圣灵彼此有交谈，他们彼此认可，他们彼此作用，他们从很多方面彼此影响。
无论从本体观点和实施的观点，两者都认为圣父是第一位格。圣父被称为本体的三一论的第一位格，是因为圣子是从圣父而出来的，圣灵也源于圣父。关于圣子的产生，约翰一书4章9节这样说，
上帝差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，上帝爱我们的心在此就显明了。（约翰一书4章9节）
独生这个词语来自希腊文monogenes，常常翻译为独生，不幸的是，早期教会的一些人认为这个意思是圣子是被造的，不是完全的上帝，即使现今有一些异端还是否认圣子的神性，因为他被称为“独生”的。
为了反驳这个错误的教导，传统上，基督徒们已经说明圣子是从圣父在永恒中出来的或者由圣父生自永恒中。这些术语强调圣子是自有永有的。在约翰福音15章26节，耶稣提到圣灵的出现时，这样说，
但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。（约翰福音15章26节）
词语出来是从希腊文ekporeuomai翻译过来的，意思就是源于。传统上，这节经文被理解为，指圣灵存在的来源。
不幸的是，像这样的经文使一些人得出错误的结论说，圣灵不是永恒的或者不是完全的上帝。因此，传统的基督教神学家已经谨慎地坚持圣灵是三位一体全备一员，而且祂是完全的上帝，即便他的位格是永恒地从圣父上帝而来。
除了被称为本体的三一上帝的第一位格，圣父也被称为实施的三一上帝的第一位格，从实施的观点，圣父被称为第一位格的原因是他对其他两个位格的权柄，很像人类的父亲，在家里面有权柄一样。
我们从很多方面看到圣父对圣子的权柄。比如，象我们在约翰福音6章40节中学到的一样，子遵行父的旨意；而且，按照象以弗所书1章20节到22节的经文所说，子从父得到他的权柄和国度。实际上，圣经不断告诉我们子的王权是从属于父的王权，我们从耶稣坐在上帝的右手边这个经常的表达中可见一斑，耶稣坐在上帝宝座的右边，例如诗篇110篇1节和希伯来书1章3节。上帝的右手边是一个尊贵的和有权能的地方，但是要知道，这位置不是宝座本身。最后，子要将他的国度交给父，就如保罗在哥林多前书15章24节中教导的一样。简而言之，在实施的三位一体中，圣父对圣子有权柄。
圣父与圣子关系及其一切权柄的实施是个复杂的问题。其实，这涉及到三位一体中圣父与圣子扮演角色的差异。事实上，圣子在他的角色上甘愿屈尊成就父神的计划。他来到世间顺服父神的旨意及其父神实施的一切权柄。然而同时，它们之间有父爱子和子爱父的圣爱关系，在三位一体中他们寻求彼此的取悦与尊崇。因此，我们需要在这个方面做点的分别，区分祂们扮演的角色与祂们在爱中彼此取悦的关系。[西门·沃伯特博士]
同样，圣父对圣灵也有权柄，例如，我们所听到是圣父差遣圣灵来，就像路加福音11章13节和以弗所书1章17节中所说的。我们也从使徒行传10章38节中知道，是圣父用圣灵的能力膏耶稣。整本圣经中，圣灵是圣父在世界上的代表，接受圣父的指导，完成他的旨意。在实施的三位一体中，圣父对圣灵有权柄，正如祂对圣子有权柄一样。
父神的权柄总是爱的权柄。父神的权柄是爱圣子的权柄，他乐意是他的爱子得到荣耀，就像圣子也乐意父神的荣耀一样。因此最终，如果圣父、圣子和圣灵他们之间分享圣爱，那么，这种父与子与圣灵之间存在不同旨意的说法就变成了无稽之谈。因为在某种意义上讲，如果圣子和圣灵是永恒中盼望执行圣父的旨意，同时圣父是永恒中盼望荣耀圣子和圣灵的话，那么从根本上讲，在上帝的生命里具有一样的意愿，一样的爱；因为在三位一体的这个团契中具有一样的本质。
[斯提夫·布赖克茂博士]
了解了“圣父”这个名字在圣经中如何被使用，以及圣父上帝的位格，接下来我们要看看其圣父身份在创造界和人类中的特性。
圣父身份
在我们详细描述圣父上帝的身份之前，我们应该特别指出，圣经上谈到上帝为父身份，大量的经文来自旧约，就是在上帝清楚地启示他的三一性之前。这些经文中，“父”这个词主要是指整个三位一体的上帝，不仅仅单指圣父这个位格。
不过，新约提到父的身份主要是指圣父这个位格。因此，在这些旧约经文里面看到强调圣父的位格也有其合理性。
我们可以讨论上帝圣父身份的很多方面，但是我们只集中在三个较为突出的圣经概念。首先，我们要考量圣父创造主的角色；第二，我们要从上帝作为创造万物和祂子民的君王的角度看看他的圣父身份；第三，我们要集中在圣父是祂子民的一家之主的观念上。我们首先探讨圣父身份的一个观念，就是祂的创造主的角色。
创造主
从广义上讲，圣经有时提到上帝时，把祂当作祂所造万物的父，例如，在申命记32章6节、以赛亚书43章6节到7节、64章8节和玛拉基书2章10节以及路加福音3章38节这样的经文中我们都可以看到这一点。
举一个例子，保罗在使徒行传17章26节到28节这样向雅典人讲说，
他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界；……就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’（使徒行传17章26-28节）
这里，保罗引用外邦诗人克里安和提亚拉突的话，他们说宙斯是人类之父，因为祂创造了人类。当然，保罗强调圣经的上帝才是真正的创造主，而不是宙斯，但是保罗也确认了一个观念，就是创造主就是创造之物的父。
圣经是一种语言。它用人间的父的这个形象来描述这位创造我们的神。他跟我们的关系是父子之间的一个关系。父代表源头，代表权柄。[张麟至博士]
正如人类的父亲对他们的孩子很有耐心，上帝作为创造物之父的身份，使得祂向我们堕落的世界也显示了极大的耐心，尤其是对于罪孽深重的人类。这并不是意味着祂永远不会审判万物，但是，这一点可以帮助解释为什么祂不轻易发怒，常施恩惠。就如我们在诗篇145篇8节和9节所读到的，
耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱，耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的。（诗篇145篇8-9节）
查看了上帝作为创造主的角色，接下来看与祂为父之身份有关的君王角色。
君王
在古代近东地区，一个很普遍的现象是，人们把君王当成他们的父，国王称他们的臣民为孩子。这种表达也常常出现在圣经中。例如，以色列人称大卫是他们的父，因为他曾经是他们的国王。当然，有一些以色列人真的是大卫的后代，所以，大卫是他们血统上的父，但是整个国家都称大卫为他们的父，他们的意思是大卫为他们的君王。马可福音11章10节中，讲到人们这样大声呼喊，
那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！（马可福音11章10节）
这里，显然，大卫被称为以色列之父（祖）是与他的王位有关。同样，在使徒行传4章25节和26节，教会的人们这样赞美上帝，
你曾藉着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。”（使徒行传4章25-26节）
再一次，大卫被称为以色列的祖宗（父），因为他是主的受膏者，是坐在主宝座上的君王，是他带领以色列百姓与敌国争战，但是为什么古代把君王称为父呢？
在古代世界君王称他们自己为父，因为他们自我描绘为仁爱之君。也就是说，他们眷顾他们的百姓，照顾他们的需要，并保护他们及诸如此类地特点。其实，这不过是一种政治宣传而已，因为古代的君王们在大多数情形下，只是关心他们自己的利益，而非是服侍他们的百姓。然而同时，上帝向以色列启示他自己时，他使用了当时惯常把君王看作为父的习俗。不过在这种情形下，上帝作为我们的父亲，我们的父皇，我们伟大国度的至高君王，这一点却不是一个政治宣传，而是一个真相。上帝眷顾我们，他提供一切我们的需要，他保护我们如同父亲一般。因此，他就是他整个王国的父王，他的国度之父。[理查德·伯瑞特博士]
正如人类的君王被称为他们民族的父，上帝也被称为“父”，因为祂是统管世界的超乎万王的大君王，因为祂也直接管理祂的选民以色列人。
听听以赛亚书63章15节和16节，怎样谈到主的父性。
求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。……你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”（以赛亚书63章15-16节）
在此，上帝自己指出他是父，因为他坐在高天的居所宝座上，除了统管万有之外，同时特别统管以色列和犹大。具体来讲，恳求神圣的君王带领他的军队去争战，打败他们的仇敌，赎回祂的百姓。
我们神圣的君王爱护我们，就像父亲爱护他的孩子一样，明白这一点能给我们带来极大的信心和安慰。靠我们自己，我们不能抵挡这个世界的邪恶，但是我们神圣的君王象父亲一样爱我们，随时能够帮助我们。
实际上，这是耶稣在主祷文中教导的一个思想，他指示门徒们向我们在天上的父祷告。主祷文中的这个祈求，上帝被认为是我们在天上的父，而且在整本圣经中，天上的景象是一样的，是上帝宝座设立的地方，是他坐着为王，统管万有的地方，因此，当耶稣告诉门徒们祷告要说我们在天上的父时，他的意思是他们向上帝祷告的时候要把上帝作为尊贵的父，是宝座设立在天上的神圣君王，我们相信上帝会给我们日用的饮食，免我们的罪，使我们远离试探，救我们脱离凶恶，这些祷告的基础就是我们慈爱的君王，祂既有能力这样做，也愿意这样做。
已经了解了上帝是创造主和君王，接下来我们要看看上帝的父亲身份的另外一个特征，就是作为一家之主的角色。
一家之王
对我来说十分有趣的一件事，就是注意到神学总是有隐含的牧养含义。我们所信的内容势必影响我们成为怎样的人，这一点在涉及到上帝为父的方面，表现得同样。我认为无论我们有一个好的父亲，还是一个糟的父亲，这一点都会产生作用。我是十分幸运有一个好父亲，因此，对我来讲把上帝看作我在天之父是十分自然的事儿。我的父亲对我所说、对我所作、以及我们之间的良好关系——这一切对我而言都十分宝贵。这就使得天父这个概念带给我十分积极正面的感受。但是，多年来我遇见过也共事过不同的人，他们中有人对父的属性的看法是相当负面的，十分敌对，不愿意提及。然而，我记得与我的一个学生交谈的情形，她是这样来表达的，她说，“上帝成为我从未有过和经历过的那个父亲。”因此，在我们探讨上帝为父的属性时，即便是从失却之处，我们都可以了解到上帝的心肠是一个随时预备向我们施恩的慈父之心，无论我们是否在地上的父亲身上经历过这些。
[斯提夫·哈珀博士]
每一个人都熟悉一家之主的概念，通常是指等能带领家庭、为家庭做重大决定的父母、祖父母，或者其他亲属。其实，圣经也常常用同样的语言来描述上帝与祂子民的关系。
旧约圣经中，我们有时会看到上帝作为人类这个大家庭的一家之主。例如，在创世记5章1节到3节中，摩西用同样的方式描述上帝和亚当的关系以及亚当与他儿子赛特的关系。
旧约中也时常把上帝描述为以色列民族的一家之主。我们在一些经文，象申命记1章31节、诗篇103篇13节和箴言3章12节中看到，上帝关心爱护祂的百姓。我们看看何西阿书11章1节中上帝的话来作为一个例子，
以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11章1节）
这里，上帝把他自己描述为一个父亲，从年幼就爱以色列民族。我们在民数记12章7节，也看到上帝把自己描述成以色列的一家之主，上帝在这里这样谈论到摩西的，
我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。（新译本民数记12章7节）
这里翻译为家的词希伯来文是bayit，这是一个普通的词，不仅指一个民宅，而且也是指住在房子里面的人。摩西被描述成儿子或仆人，管理人以及家中的财产，暗含的意思就是上帝是以色列民族的一家之主。
当然，上帝作为祂子民的一家之主的描述也继续在新约中出现，在马太福音7章9节到11节和路加福音11章11节到13节中，耶稣说天父答应我们的祷告就像肉身的父亲供应他们的孩子一样。在约翰福音1章12-13节，以及在约翰一书2章29节和3章1节中，我们看到天父爱我们是因为我们生在祂的家里面。在希伯来书12章5到10节，我们读到，主为我们好处来管教我们，就和肉身的父亲管教儿子一样。在象提摩太前书3章15节和彼得前书4章17节这样的经文中，教会被称为上帝的家和祂的家人。
我认为在上帝为父的属性里有着宝贵的牧养含义。我认为其中一件我们能立刻就敢断言的事，就是上帝是天父。这意味着值得我们去细想天父意味着什么，圣经传递的上帝怎样的一位父。为此，我们立即可以感到的，就是家庭对上帝而言一定是极为重要的。我认为申命记6章中，当主耶和华说，你要听，这是我如何将律法和上帝的慈爱世代相传——就是透过家庭来达成的。要通过父母亲并肩劳苦，他们的生命与儿女的生命交融碰撞中，这个伟大的传承才得以实现。显然，家庭对上帝来说是极为重要的。我认为你仔细查看的话，你会看见父亲对家庭的重要性。这里的教牧含义就是，当你观察这个世界时，你会发现有坚强的父亲之处，你就会有一个有力量的文化。当文化中的父亲形象变得脆弱，父亲就随着文化变得脆弱。这种微弱父亲带来脆弱文化的动态关系，我们毫无疑问需要有坚强的母亲，但是父亲有绝对的重要性，我认为你在上帝为父的属性里看到的一件事，就是父性的动态关系。我看见当你的文化中缺乏父性，这种泛滥就发生，你就缺乏教养，犯罪率自然上升。一旦你弱化父性的理念，这必就导致文化中普遍的秩序混乱。归根结底，一旦你弱化上帝为父的属性，这些问题就会接踵而来。[马太·弗瑞德曼博士]
我们既然已经探讨了全能的父的名字、位格和父亲身份，接下来，我们要查看上帝完成祂旨意的无限之能力。
能力
我们再来看看使徒信经的第一个信条，
我信上帝，全能的父， 创造天地的主。
使徒信经说圣父上帝是全能的，意思是他拥有无限的、无比的能力。传统的神学术语中，上帝的全能是指他的无所不能，来自于词根omni，意思是全部的，中心词potency的意思是能力。
圣父上帝的能力是无限的，因为祂有力量和能力完成祂所选择的；祂的能力是无比的，因为单单只有祂拥有这种能力。
我们要看看刚刚提到的圣父上帝能力的这两个方面，就是无限性的事实和无比性的事实。让我们先看看上帝能力的无限性。
无限性
圣经描述圣父上帝有能力做任何祂想做的事情，圣经也用很多种不同的方式来证明这个无限的能力，圣经提到上帝有能力创造宇宙万物，也能毁灭宇宙万物，圣经说祂有能力控制天气，在战争中击败祂的敌人，统管人类政府，施行神迹，拯救世人。听听先知耶利米在耶利米书10章10到16节如何描述上帝，
惟耶和华是真神，是活神，是永远的王！他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。……耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。他一发声，空中便有多水激动，他使云雾从地极上腾；他造电随雨而闪，从他府库中带出风来。……他是造做万有的主。以色列也是他产业的支派，万军之耶和华是他的名。（耶利米书10章10-16节）
上帝最终控制被创造世界的方方面面，祂有能力做任何他所喜悦的的事情。在以赛亚书46章10节和11节，上帝这样总结祂自己的能力，
我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就，……我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成。（以赛亚书46章10-11节）
在我们认为世界的运转好像要失控，觉得它要进入完全的混乱局面时，上帝的全能则会及时提醒基督徒们，这个世界仍在上帝手中。上帝不会受制于另一个源头或另一个更高的能力。这个世界无论怎样变化，它都不会失去控制。上帝是全权之神，我们可以确信他不会被任何其他的力量掌控，这就给我们力量凭信心走过那些我们有限认识无法把握的时刻。对于我们这些无法看到上帝所见一切的人而言，得知上帝不会用他的掌控或能力去改变他自己的旨意，实在是个极大福份。无论任何事临到我，无论在我人生里出现任何的状况，它们都是在上帝慈爱的全权手中。因此，即便我无法解读我的情形，我还是能够确信，深知上帝在支撑着我，伴我一路同行。
[罗伯特·里斯特博士]
整本圣经都指出，上帝对百姓的救赎是祂能力的完美彰显。旧约圣经中，我们常常在出埃及记中看到他的大能，祂用十灾击打埃及人，把以色列人从为奴中释放出来；在旷野四十年中，上帝从天上降下食物喂养他们；上帝又使他们征服应许之地。在古以色列人的思想中，出埃及是他们所知道的上帝救赎能力的最伟大的典范。
在出埃及记到律法书中，我们也看到上帝能力的明证，象一些经文，如出埃及记14章31节，民数记14章13节和申命记9章26节到29节。在旧约圣经的其他任何部分，我们也发现这个主题，在历史书列王记下17章36节中，在诗歌书卷中象诗篇66篇3节到6节中，在先知书卷象以赛亚书63章12节中，我们都看到上帝的能力。
这并不是说古以色列人忽略了在主里面，靠恩典，透过信心而得到的伟大奇妙的属灵救赎，如果他们说一些象“我靠信心相信上帝的能力”这样的话也完全正当，但是很多旧约圣经的作者发现，说一些象“上帝透过祂独自拯救整个民族脱离为奴状态来证明他的能力”这样的话，更加引人注目，这不应该是令人吃惊的，毕竟，在出埃及记中上帝大能的客观证明是无话可说的，甚至不信的埃及人也深深折服。
基于这样对上帝无限能力的理解，我们应该在此稍微提一下，尽管上帝有无限的能力，但是有一些事情是上帝不能也不愿意去做的，特别是，圣父上帝的本性决定了他做的一切事情，结果是，他永远不会做违背他本性的事情。
本性是一个广泛的术语，同时包括了本质属性和位格的属性。我们可以把它定义为一个人的基本特性或者一个存在体的中心层面。就圣父上帝来讲，祂的本性不仅包括了祂的存在和祂的性情，同时也包括了祂和三位一体其他位格的关系，圣父上帝的本性是绝对永恒和不改变的，这使祂以此来行使祂的能力。雅各书1章17节这样提到上帝不改变的本性，
从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。（雅各书1章17节）
圣父上帝的本性不会限制祂的能力去做与祂本性一致的事情，但是却保证他将行使他的大能时与他的属性协调一致。例如，祂从来不会停止永恒，祂从来不会撤回他对圣子和圣灵的权柄，祂从来不会做有罪的事情，祂会永远持守祂的应许。
对我而言在现代自然科学兴起中，一个有趣的因素就是意识到上帝用与过去相同的方式来管理现今物质世界的运行。从万物有灵论的信仰来看，这个世界具有许多不同的神灵，它们居住在这个物质世界的元素里。他们相信神是全然无法测度的。既然神是全然无法测度的，人类就无法研究这个物质世界，因为你不知道自然界今天和明天是否按同样的规律运行。但是如果你知道上帝是不会改变的，那么你就会实际走进世界，观察研究它，试图认识上帝怎样造了它，又如何使它运行。因此，就凭上帝不变性的这个信念，就赋予人类能力兴起了现代科学。其实，正如这一点赋予我们能力建立了现代科学，它也赋予基督徒在不确定的境况下有确据、安慰和平安，因为我们不必自己把什么都搞得一清二楚。我们不必知道下一刻会发生什么。我们只需要知道一点，那就是我们的上帝有能力全然供应我们遇见的一切任何挑战，我们可以预期他必能应付一切的情形，正如他向亚当、亚伯拉罕、大卫、耶稣和保罗所应许的那样——他是可以依靠的，是信实的，是不会出尔反尔的，他自己每天都是同样的，在他自己里面有一切的能力面对我们遭遇的每一个情形。[林根·当肯博士]
既然已经讨论了圣父上帝无限大能的性情，我们接下来要转到祂能力的无比性，只有上帝自己是全能的。
无比性
以赛亚书14章24节到27节这样描述上帝无比的能力，
万军之耶和华起誓说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立，就是在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。他加的轭必离开以色列人；他加的重担必离开他们的肩头。”这是向全地所定的旨意，这是向万国所伸出的手。万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？（以赛亚书14章24-27节）
注意这段经文中，描述上帝无限的大能之后，紧接着就说明只有上帝是全能的，没有人能废弃祂，没有人能使祂的手转回。
圣父上帝的能力是无比的，这个事实是从另外一个事实自然而来的，就是只有一位独一的真神。确实，如果存在另外一个无限的能力，上帝作为独一上帝的地位可能就会受到挑战，毕竟，一个无限能力的存在要么是上帝，要么因为祂的能力使他自己成为上帝。
这就是上帝在约伯记38章中告诉约伯的本质，当时，上帝说如果约伯能在起初有能力做上帝做过的事情，象创造、排序、以及护理管理宇宙，那么，约伯就能证明自己为义。
但是事实是，只有上帝才是真正的神，因此，只有上帝有无限的能力。
不幸的是，现在很多基督徒却善意地否认了上帝的全能，他们误解了圣经中的教导，以为上帝尽自己所能，却仍旧对祂的创造界无法全然掌管。但是，上帝的全能是圣经中一个奇妙的实际教导。当上帝的子民陷入困境时，他们向上帝呼求，因为他们知道上帝能够救他们。当魔鬼似乎掌管这个世界时，我们可以平安地相信上帝完全掌管魔鬼。如果没有了对上帝全能的信心，我们就失去了信心的基础，上帝可以打败敌人， 从而他的孩子们必将得到祂应许的永远的祝福。
思想全能的父这个短语里面所蕴含的丰富的神学，真是奇妙！我们服事的是一位有能力，有位格，象父亲般的上帝，祂用奇妙的方式爱我们，关怀我们。我们可以完全确信祂的保守永不失败，因为我们知道祂自己是永不失败的上帝，祂永远是我们的创造主，君王和一家之主。他总是具有无穷无尽、无可比拟的能力。而且，他永不改变。祂永远会在那里拯救我们，祂所提供的救恩就象祂自己一样是永永远远的。
本课到现在为止，我们已经探讨了三位一体圣父上帝的本性，以及上帝之位格即全能的父的特性。我们接下来要讨论第三个主题：圣父作为天地的创造主的角色。
我们对于圣父是天地的创造主的讨论集中在祂创造之工的三个方面。首先，我们要考量圣父的创造之工；第二，我们集中在创造的美好上面；第三，我们要提到圣父对于创造物的权柄。我们先看看圣父施行的创造之工。
创造之工
创造之工是使徒信经特别归功于圣父的一个工作。你记得使徒信经的第一个信条这样说，
我信上帝，全能的父， 创造天地的主。
圣经中提到关于圣父所有的工作中，基督教在历史上所强调的就是这项工作，这是所有的基督徒都必须认定的。
大多数基督徒都熟悉这个观念，就是上帝创造世界并维持世界，主要是因为圣经常常这样提到。实际上，如果我们打开圣经第一页去读，读到的第一件事情就是上帝创造天地。创世记第1章1节这样说，
起初，上帝创造天地。（创世记第1章1节）
这个介绍性的经节之后，创世记第1章后面的部分就解释上帝在六天之内创造世界，使之井然有序。
在整个教会历史中，关于创世记第1章创造记述的解释，曾经出现过很多不同的理论，几乎所有的神学家都同意，上帝ex nihilo或从无中造出了世界。也就是说，在上帝创造天地之前，除了上帝之外，没有任何事物存在，没有供上帝创造世界用的先存物质，甚至有很多人说上帝创造了时间和空间。
但是神学家们对于圣父上帝创造世界的具体方法常常存在不同意见，尤其是对于六天创造时间的本质。有些教会之父，例如革利免、俄利根和奥古斯丁，相信这里的“天”是一个比喻的说法，代表创造可能是在一瞬间完成的。但是其他的教父，象爱任纽和特土良，则认为这里的一天是指24小时的一天。后来，当科学开始提出宇宙很古老的时候，很多神学家开始用新的方法来读创世的记载。有人提出这六天是正常的24小时的天，但是在上帝创造每天之间却有很长时间的间隔；另外一些人则解释说这六天是比喻说法，代表一个纪元或时代。
显然易见，创世记一章有关创造日数的问题，是一个经常引起许多激烈争论的根源。我认为其中一个问题是创世记一章的事属于哪一类的文学体裁？这是一个文学体裁用来给予我们可感的实事，就是感官的实事呢？还是一个文学体裁用来教导属灵的实事。当然，我们不该，也不能在这两者之间设立严格的界线。毕竟上帝就是这个世界的创造者，两者应该彼此不相矛盾的。但是，当我们把创世记一章当成是科学性的书籍，或把它视为是讨论创造含义和本质的角度，这的确会导致我们有两种不同的解释。[约翰·奥斯沃特博士]
对于早期教会，以及他们对使徒信经的使用，最重要的事情似乎是，信徒承认唯有上帝，在圣父的带领下，创造了并护理整个世界，包括属灵的领域和物质的范畴，所有的实体和被创造物。
利未人在尼希米记9章6节中强调同样的思想，经文这样说，
你，惟独你是耶和华！你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的；天军也都敬拜你。（尼希米记第9章6节）
这里我们读到，惟独上帝创造了宇宙，惟独上帝赐生命给存在的万物，护理祂所创造的世界。
很重要一点需要指出，即使圣父在创造和护理天地中处于主导地位，但是三位一体以各样的方式都参与了这些创造的工作。例如，圣子是圣父创造世界的手段或工具，而且祂仍然需要圣子的参与来护理它。
保罗在哥林多前书8章6节这样描述创造之工，
然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。（哥林多前书第8章6节）
这里，保罗解释圣父是创造之本，万物都是本于祂，但是万物是藉着圣子而有的，我们持续存在是因为圣父藉着祂儿子维持我们的生命。
圣经清楚的提到圣灵参与创造之工的地方比较少，在旧约中的一些经文中只要以含蓄的方式提到圣灵的创造工作。在旧约时代，没有清楚地启示出来圣灵是上帝的一个独特位格。然而，新约教导说圣灵已经在世界中积极地执行上帝的旨意，在一些经文中，象马可福音12章36节，可以看到圣灵默示旧约的作者们，使徒行传2章2节到17节，彼得教导说预言和属灵的恩赐都是来自圣灵，即使在旧约时代也是这样。
因此，我们读旧约中关于上帝的灵的记载，自然就推断他们预示了以后更清楚的启示，圣灵是一个独特的上帝的位格。例如，在创世记1章2节和3节，这样记载，
地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。上帝说：“要有光。”就有了光。（创世记第1章2-3节）
上帝的灵这几个字，表面意义上指上帝所有的位格，但是从新约的角度，我们能够看见里面强调圣灵这个位格的活动。
已经看了圣父在创造之工中创造主的角色，我们接下了要集中在上帝的创造物都是美好的这一面。
创造的美好
很多宗教和哲学都宣扬说，物质世界是道德中性的，也就是说，既不美善，也不邪恶。而有一些则说，世界是邪恶的。例如，早期基督教会遇到了很多外邦哲学，他们宣称物质世界是堕落的，因此，真正得救的人必须脱离他们自己肉身的捆绑。这种负面的世界观也成为使徒信经强调上帝创造天地的其中一个原因。圣经中，世界是上帝一个美好的创造，反映了他美善的特点。
创世记1章4、10、12、18、21、25和31节，总共七次，都告诉我们上帝创造的美好，而且最后一节，圣经记载一切所造的不仅仅是“好”，而且“甚好”。就如摩西在创世记1章31节中说，
上帝看着一切所造的都甚好。（创世记第1章31节）
不幸的是，上帝创造世界不久，亚当和夏娃违背上帝，犯了罪，吃了分别善恶树上的果子。人类犯罪的结果，上帝使整个创造物都处在咒诅之下。提到这一点的一段经文是创世记3章17节到19节，上帝这样咒诅亚当，
地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口。（创世记第3章17-19节）
因为亚当的罪，地被受咒诅，以致使种地变得艰难，使得亚当和以后的人类努力工作才得食物。对地的咒诅不是只局限于种地，同时也影响了整个世界的各个方面，保罗在罗马书第8章阐述了这个问题，他说，透过耶稣基督信徒所得的救赎，最终使整个受造物得蒙救赎。保罗在罗马书8章20节到22节这样写到，
因为受造之物服在虚空之下，……受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，……一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。（罗马书第8章20-22节）
保罗教导说，对于地的咒诅影响到了受造物的每一个层面。
但是，尽管上帝的咒诅，我们不应该错误地认为，受造之物不再美好。是的，人类的堕落犯罪毁坏了受造之物，但是，这仍然是上帝的世界，根本上还是美好的，保罗在写到婚姻持久的有效性，以及基督徒可以吃任何食物时，提到了这一点。保罗在提摩太前书4章4节中的话，
凡上帝所造的物都是好的。（提摩太前书第4章4节）
注意保罗这里所说的，他没有说凡上帝所造的物曾经是好的，而是说，凡上帝所造的物都是好的。
物质世界是美好的这一事实，其实是上帝自己的宣告。这对我们有许多实际的含义。比如说，我们需要保护环境。我们是被造界的管家。还有，终极而言，上帝在时刻保护这被造界。他在重新再造万有，有一天被造万物都要复兴复原，而不是被毁灭。我们会永远活在新天新地中。上帝创造这个美好的物质世界。我们的物质身体——我们物质的存在方式——是美好的。[马可·斯特劳斯博士]
因此，无论我们谈到婚姻，或是食物，或是上帝造的任何之物都是好的，我们确定相信这一切都是好的，因为创造这一切的圣父是美好的。这就是为什么保罗在罗马书1章说，透过受造之物，人们就可以看见上帝的美好。这也是为什么诗篇19篇能够宣告说，诸天述说上帝的荣耀。
十八世纪的约翰卫斯理在他的著作创造中上帝的智慧之概述，第三部，第二章中描述所造之物的美好时说，
整个世界是一幅画，其中显示了神性的完美。不但展现了上帝的存在，而且还有祂的合一，祂的能力、祂的智慧、祂的独立和祂的美好。
世界透过本身自然的美好展示了上帝的美好，世界拥有美好因为是美好的上帝所创造的。
上帝的创造反映了他自己的美善。他首先告诉我们创造自身没有恶，就是说恶并不是起初就在物质世界中的。反之，圣经却告诉我们在上帝创造世界的初期，他造的是很好的。在创造中的一切都为美。但是，现在堕落的后果使得这个美好被损害。自然界的荆棘和蒺藜与人类汗流满面才能糊口，都表明上帝的创造已经被扭曲。然而，作为基督徒我们已经开始一个历程，更准确的讲，上帝和我们一起已经开始这个复原的历程。在基督耶稣里我们是新的创造，正如一个圣诗作者说的，作为基督徒我们能看到一些是没有信靠基督的人无法查验的事。我们开始看出创造是上帝的杰作。因此，我们基督徒会把艺术，美学，结构，和谐，整合与创造界融为一体。这也是我们期待在新天新地中具有的特质，到那时上帝的创造将进入一个全新的境界，我们必将能够按着上帝原本要让我们享受创造界的方式，全然地享受他的创造。[德瑞克·托马斯博士]
对创造之工和创造的美好有了理解，我们接下来准备讨论圣父上帝对创造之物的权柄，这是创造主所拥有的。
创造之物的权柄
关于圣父上帝作为创造主的权柄，有许多方面我们可以讨论，但是我们只集中在三个基本的特征上：祂的权柄是绝对的、独有的和彻底的。我们会仔细地逐一查看这三个观念，首先从圣父上帝作为创造主权柄的绝对性开始。
绝对性
圣父的权柄是绝对的，意思是他有绝对的自由对所造之物任意而为，圣经常常用窑匠对器皿的权柄来比较上帝的绝对权柄。在以赛亚书29章16节、以赛亚书45章9节、耶利米书18章1节到10节和罗马书9章18节到24节这样的经文中，我们可以看到这样的描述。保罗在罗马书9章20节和21节中，这样提到上帝的权柄，
受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？（罗马书第9章20-21节）
当然，保罗用的是反问句，答案是显而易见的，因为上帝是万物的创造主，祂有自由和权柄对所造之物做任何祂愿意做的事情。
我想当有人听到圣经教导上帝对世上发生的一切都有终极的权柄，他们或许会感到自己受到限制或威胁，他们会感到心里不满。然而，作为基督徒，当我们想到上帝是谁的时候，都应该感到难以形容的感恩。这就意味着我们的人生与生命都在这位全智、全能、全爱的天父手里，他为我们的缘故，在十字架上牺牲了他自己的独生爱子。特别是在艰难中，在我们对自己人生迷茫徘徊，对未来没有希望的时候，这实在能带给我们难以述说，无法形容的安慰。
[丹尼斯·约翰逊博士]
即便我们不能理解所发生的一切，可是只要你属于耶稣基督，上帝就是爱你的天父。无论你经过什么样的情形，他爱你、保护你。人生在世实在会有一些难以描述的痛苦。但是无论你的情景怎样，他仍旧掌管。 不知你能否接受即便是你人生的最难时刻，这仍然是为你的好处的缘故。为了你的成圣，他将我们人生中的仇敌改变，他将他们变成我们的朋友，使我们在他对我们的爱中全然得胜。注意我们仅仅只是得胜，而是透过爱我们的基督，全然得胜。因此，上帝会使用试炼和艰难来使我们成圣，塑造我们变成耶稣基督的模样。他安排事情进入我们的生活，好使我们更像基督。希伯来书12章，作为仁慈、智慧和良善的天父，他管教我们。我想信心的挣扎往往就是不断在这点上重复磨练。我们不得不反复提醒自己，上帝关心我，即使是我不能明白一切，但他把这事那人带入我的人生，一定是为了我的好处，我的圣洁和我的救赎。[汤姆·史瑞纳博士]
独有的
圣父上帝除了有绝对的权柄之外，祂对一切所造之物的权柄是独有的。圣父上帝作为创造主的权柄是独有的，意思是没有任何创造物拥有这样绝对的权柄。绝对的权柄只属于创造主，而上帝是唯一的创造主。除此之外，我们从实施的角度来看三位一体时，圣父对三位一体的其他二个位格拥有权柄。例如，耶稣在约翰福音5章26节和27节中，这样说
因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。（约翰福音第5章26-27节）
耶稣教导说祂审判世界的权柄是父赐给祂的，这个权柄终极来说在父里面，是祂独有的特权。但是父委托子代表祂来实行审判。在哥林多前书15章24节，我们看到相似的观念，耶稣对世界的王权服从于上帝的更大王权。
对于圣灵，也是相同的真理，一些经文象约翰福音16章13节，罗马书8章11节，和彼得前书1章2节等，都教导说圣灵也遵行圣父上帝的旨意。
正如圣子的权柄和圣灵的权柄是从圣父那里来的一样，被造之物的权柄也是从圣父上帝下来的，灵体，天使、地上掌权的，甚至一般的人都有一定程度的权柄，但是所有这些类型的权柄都是从上帝来的，因此圣父的权柄总是超越被造之物的权柄。
彻底的
圣父的权柄除了是绝对的和独有的之外，他对世界的权柄也是彻底的。我们说上帝的权柄是彻底的，意思是上帝的权柄覆盖祂所创造的一切，事无巨细。这一点至少有两个重要的应用，第一，每个人都在上帝的权柄之下，没有任何人或其它的创造物没有义务不顺服上帝。
忠信于圣父上帝的天使和人类承认并愿意顺服上帝，但是魔鬼和不忠信的人类反抗并拒绝顺服上帝的命令，即使如此，圣父的道德审判适用于每一个人，不管我们住在哪里，我们是谁，也不管我们是什么文化或宗教，我们都得对上帝交帐。
第二，每件事都在上帝的权柄之下，上帝的权柄延伸到所造之物的方方面面。因为上帝创造了万物，创造物的任何一面都不是道德中立的，上帝创造一切都是有目的的，并且赋予其道德性，这意味着不管是什么物体，不管是看到的是事物的那个方面，没有道德中立的。任何创造物要么是行使上帝所赋予的功能，因此就是美善的，要么违背上帝，因此就是邪恶的。
现代世界中，很多基督徒倾向于把生活分成属灵的层面和属世的层面，我们大多数人认为“属灵”的事情，象教会、敬拜、传福音和圣经学习，是在上帝的权柄之下，我们在我们家里或者道德的选择上也努力认定上帝的诫命，但是很多基督徒趋向认为上帝的诫命不支配所谓的“属世”的事情，比如政治、教育和工作。但是，现今这种属灵层面和属世层面的区分是不符合圣经的。一些经文象箴言3章6节，传道书12章14节，和提摩太后书3章16节到17节都指出，上帝讲到人类生活的每一个层面，祂的权柄延伸到我们所做的任何事情。
按着这个世界的标准，权柄常常被看成是负面的概念，上帝的权柄对基督徒来讲，却是一个伟大的确信，因为上帝仍然爱着这个世界，上帝仍然在掌管着它，上帝从起初就知道世界的结局，上帝是那位将来要审判万民的主宰。这一切应该带给我们良好的感受，因为我们可以确信有一位主，全然知道他正在做的什么，我们对未来的确信和信靠都在他身上。[西门·沃伯特博士]
这一课是关于圣父上帝，我们已经仔细查看了使徒信经的第一个信条，我们讨论了这个信条里面所蕴含的上帝的概念，我们提到了作为上帝第一位格的全能的父，我们也探讨了圣父上帝作为天地的创造主的角色。
理解圣父上帝的位格，对所有的基督教神学都是最基本的。除非我们认识并敬拜圣经中的三一真神，否则我们就是敬拜假神。认识并尊崇圣经称呼圣父上帝的位格是真敬拜中最重要的部分。圣父上帝是圣子和圣灵都顺服并尊崇的，他们所做之工就是要增加圣父上帝的荣耀。所以，祂应该也是我们顺服、尊崇和荣耀的中心。
关于IIIM神学教育资源中心
IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站www.thirdmill.org.
目录
过去的两千年中，曾经有数亿的人们敬拜、跟随并传扬拿撒勒人耶稣的福音。历史上没有任何人曾经得到这样广泛的尊敬，或像祂这样对社会产生如此巨大的影响。很多的艺术家、音乐家和作家都以耶稣为创作题材，很多的民族和文化都围绕耶稣的教导进行建造。甚至世界上很多地方的日历以耶稣的出生来计算。
但是除了耶稣的名声之外，祂也是大家详细考查的热门对象，各个领域的学者都在研究祂，怀疑论者试图羞辱祂，而祂的跟随者们却用一切可能的方式认识祂。
事实上，了解耶稣对每个人来说都是很重要的，因为有一天我们都要回答这个问题，“耶稣基督是谁？” 对于基督徒，答案应该是很熟悉的，因为已经在使徒信经里面背诵了好多个世纪了。
本课是我们使徒信经系列的第三课，我们定名为耶稣基督。本课中，我们的注意力要放在有关耶稣基督的信条上面，耶稣基督是上帝的儿子，是三位一体中的第二个位格。相关的信条如下：
我信我主耶稣基督，上帝的独生子；
因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；
在本丢彼拉多手下受难，被钉在十字架上，受死，埋葬；
降在阴间；第三天从死里复活；
祂升天，坐在全能父上帝的右边；
将来必从那里降临，审判活人，死人。
有很多种方法可以概括信经中关于耶稣的陈述，但是，我们只集中在三个主题，这三个主题是在神学历史中一直普遍关注的焦点。第一，我们要提到耶稣基督的神性，看一看祂神性的一些特性，以及祂和另外两个位格之间的关系。第二，我们要看看祂的人性，讨论祂的神性和人性之间的关系。第三，我们要探讨祂的工作，不仅包括祂在世的事工，也包括祂升天之后的事工。让我们先来看看使徒信经中关于耶稣基督神性的阐述。
当我们谈起基督为永恒的道或许更恰当的是基督的神性，他作为完全的上帝时，我们是在谈论新约圣经关注耶稣是谁的这个核心宣告。圣经告诉我们，耶稣即是完全的上帝，又是完全的人。一旦我们偏离这两点，我们就不再拥有真的耶稣了。我们对祂的神性唯一能够解释的途径，就是严格地按着圣经所宣称的展开。从那儿我们知道耶稣是永生上帝的儿子。这是早期教会宣讲的最基本实事。例如，我们从使徒保罗所写的歌罗西书中得知我们的确据，耶稣具有掌管万有的伟大能力。万有都是靠他造的，一切的权柄都服在他的脚下。只有上帝才有这样的殊荣。一旦把祂神性这的一点去掉，我们就失掉了福音，我们就失去了耶稣，那根本就不再是基督教了。[奥尔伯特·穆勒博士]
使徒信经用这样的话来描述耶稣的神性，
我信我主耶稣基督，上帝的独生子；
基督徒常常有意地使用一些词语，象基督、上帝的儿子和主，来表示耶稣的神性。
为了我们的目的，我们只集中在使徒信经中用来指出耶稣神性的两个术语。一方面，我们要看看耶稣是上帝的儿子这个事实；另一方面，我们要查考耶稣是主的意思。我们先开始看看圣经把上帝的儿子用在耶稣身上的含义。
上帝的儿子
关于上帝的儿子这个词语，首先要注意的是，圣经会常用它来表示那些不一定具有神性的活物。例如，众天使常常被称为上帝的儿子们，象在约伯记1章6节到2章1节这些经文段落中。一些现代版本的圣经，这些经文被翻译成天使，而不是上帝的儿子，但是约伯记这段经文，希伯来文实际上是benay haelohim，字面意思是上帝的众子，我们也可以在其他的经文段落中找到相似的语言。
以色列民族也被称为上帝的儿子，象出埃及记4章22节，和何西阿书11章1节这些经文。以色列诸王也被指称为上帝的儿子们，象撒母耳记下7章14节和诗篇2篇7节这些经文。人类第一个人亚当被称为上帝的儿子，记载在路加福音3章38节。
而且，正如所有基督徒都知道的，圣经很多经文称上帝忠心的信徒们为上帝的儿子们，我们可以在象马太福音5章9和45节、路加福音20章36节和罗马书8章14和19节这些经文中可以看到这些称呼。保罗在加拉太书3章26节这样写到，
所以，你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。（加拉太书第3章26节）
但是如果“上帝的儿子”之名称本身并不包含耶稣神性的意思，那么，为什么教会却一直这样讲？
当我们看看新约中对耶稣的讨论，就会很清楚，耶稣是从一个独特的方式上作为上帝的儿子。
我们发现新约圣经最强调的观点之一，就是耶稣是上帝独特的儿子。祂拥有上帝的一切本性。或者我们用另一种说法，耶稣是出于真神而为真神。而我们作为上帝的儿女基于另一种关系，是透过收养为后嗣，而不是基于本性。耶稣是上帝永恒的儿子，祂永远是圣子，上帝的独生子。[汤姆·史瑞纳博士]
耶稣独特的儿子身份，在约翰福音中尤其清楚。例如，第1章1到18节告诉我们耶稣是上帝永恒的道，意思是祂既是上帝自己，同时又是父上帝的独生子。我们也在约翰福音8章18到23节看到这一点，耶稣说，祂是父的儿子，是从上头来的，不是属于这个世界来的。在约翰福音10章30节我们也看到这一点，耶稣在这里强调说祂和父原为一。
但是，约翰清楚地说明这一点，最显著的地方，或许是在约翰福音5章18节，他是这样写的，
[耶稣]称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。（约翰福音第5章18节）
这节经文很清楚地提到耶稣说他是上帝的儿子，他的意思是祂和父上帝是平等的。由于这个原因，基督徒已经正确地理解，圣经说耶稣是上帝的儿子，意思是祂既是独特的，又是具有神性的。
耶稣具有上帝儿子的身份在新约很多其他的经文中也有提到。罗马书1章3到4节，和8章3节中我们看到这一点，这里保罗教导说，耶稣在道成肉身之前就是上帝的儿子。我们在希伯来书1章1到3节也看到，经文说，作为上帝的儿子，耶稣创造了万有，代表了上帝本体的真象。这些经文以及其他很多的经文中，耶稣以特殊的方式被认定为上帝的儿子，表示他的永恒性和神性。
对耶稣神性和上帝的儿子强调，在三位一体的教义中也反映出来，这个教义是这样的，
上帝有三个位格，但是只有一个本质
新约教导说耶稣是上帝的儿子，是三位一体中的一个位格，但是祂和圣父与圣灵有什么样的关系呢？
就如我们在上一课讲过的，三位一体的本体观点是集中在上帝的本质和存在。作为上帝的儿子，基督与父上帝和圣灵在权柄和荣耀上是相同的。上帝的三个位格——包括圣子——都是无限、永恒和不改变的，每一个都有相同的上帝的本质属性，比如智慧、权能、圣洁、公义、美善和真理。
与之相对照的，三位一体的实施观点描述的是上帝位格之间怎样彼此互相作用。以此观点来看，每一个位格都有不同的责任，不同层次的权柄，以及分配不同的角色。例如，基督永远都是父上帝的儿子，服从于上帝的权柄。听听耶稣在约翰福音6章38节所说的话，祂这样描述祂对上帝的顺服，
因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。（约翰福音第6章38节）
耶稣在约翰福音8章28-29节表达了相似的意思，祂在这里说，
耶稣说：“……我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”（约翰福音第8章28-29节）
圣子顺服父上帝的权柄贯穿在整个新约中，他们之间没有冲突，因为子和父常常一致，但是父上帝属于较高位阶的。
同样，在三位一体的实施中，子有超过圣灵的权柄。例如，耶稣在约翰福音15章26节这样说，
但我要从父那里差保惠师来，……他来了，就要为我作见证。（约翰福音第15章26节）
在其他一些经文段落中，例如罗马书8章9节和彼得前书1章11节，圣灵实际上被称为基督的灵，这里再一次表明圣灵是由基督差遣来的。
这些关系都概括在圣子作为三位一体第二位的身份里面。祂是本体三位一体的第二个位格，因为祂是从第一个位格，就是圣父那里出来的，同时，祂又呼出第三个位格，就是圣灵。祂是实施三位一体的第二个位格，因为他处在中间的位阶，祂服从于圣父，但是对圣灵有权柄。
早期基督教会，承认耶稣基督具有完全神性的认信是基督教信仰里极其重要的一面。那些在受洗时承认使徒信经的人们，并不要求他们掌握和承认关于三位一体内部运作的所有的正确神学观点与细节，但是，都要求他们是毫不犹豫地承认耶稣基督的神性。即使今天，确认耶稣基督是真正完全的上帝，是合乎圣经真正的基督教的标记。
既然已经看了上帝儿子这个术语的重要性，接下来我们要看看主这个称谓如何指出耶稣的神性。
主
新约中称呼耶稣为主，这个词是从希腊词kurios翻译过来的。kurios是一个相当普遍的词，意思是管理者或者主人，这个词甚至用于礼貌性的称谓，象英文中的先生（sir）。同样，kurios常常仅用于人类，象马太福音10章24节，路加福音12章36节到47节，以弗所书6章5节到9节，以及其他很多的地方。
同时，新约也使用kurios这个词作为上帝的名字，就如在马太福音11章25节，路加福音1章16节，使徒行传2章39节，以及很多其他的经文。既然有特定的意思范围，为什么我们认为新约中使用kurios这个词就表明了耶稣的神性？为什么我们不认为这个词就是简单地指他在地上的权柄和尊荣？
基督徒用主kurios这个词的关键在于旧约。旧约圣经由希伯来文写成。然而，在基督降生前的几个世纪时，希伯来文的旧约译成了希腊文。这个译本称为七十士译本。当犹太学者将旧约圣经翻译成希腊文时，他们使用希腊文kurios这个词六千七百多次，来翻译上帝向他百姓自我启示的圣名，雅巍（耶和华）。这个背景对理解新约承认耶稣是主kurios极其重要。虽然kurios这个词自身并不一定暗示耶稣是上帝。在以旧约的背景来看这个术语时，有多出经文清楚地隐含出耶稣就是上帝。[科斯·约翰逊博士]
在新约中最令人惊讶的经文之一，就是在腓立比书中说到，万膝都将跪拜，万口必将承认耶稣基督是主，使荣耀归给父神。其实，保罗在此是在引用以赛亚书中的一段诗歌，原本用来颂赞万人都要尊耶和华为主的。而在此处，保罗却有意将这段旧约的经文用来称颂耶稣基督为主。因此在此处新约不光是说耶稣基督是主人，他根本就是与主耶和华，以色列的上帝并驾齐驱的那一位。[彼得·瓦尔科尔博士]
保罗在罗马书10章9和13节这样写到，
你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义……因为“凡求告主名的，就必得救。”（罗马书第10章9-13节）
这段经文的13节，为了证明凡是求告耶稣之名的人就必得就，保罗引用的是约珥书2章32节。但是约珥书中的这一节经文，在旧约希伯来文中，主的名字用的是雅威Yahweh，是上帝特有的名字。简单来讲，保罗说耶稣是主，他的意思是耶稣是雅威Yahweh，是旧约中的主，旧约中的上帝。
新约中把耶稣等同旧约中的上帝的其他经文还有马太福音3章，马可福音1章，路加福音3章和约翰福音1章，这些地方都表明耶稣是以赛亚书40章中的主，施洗约翰为祂预备道路。希伯来书1章10节中，我们看到相同的动态，这里主耶稣是诗篇102篇24节和25节中的提到的创造世界的上帝。这样的经文还有很多很多。
当然，也不是说新约中每一次称耶稣为“主”的时候，人们就是在指耶稣的神性，有时，他们只是有意向他表示尊敬。但是，当教会正式承认耶稣是主，就像使徒信经中所承认的，我们是在确认圣经中的教导，即耶稣是上帝，作为上帝，祂是三位一体中完全的一员，与圣父和圣灵享有上帝相同的属性。
基督的神性对基督徒的生命有各种各样的应用意义，例如，它意味着在祷告和唱诗中，我们应该承认耶稣是上帝，理当把祂当成上帝敬拜祂。也意味着我们应该向祂祷告，就如我们向父上帝和圣灵祷告一样，更意味着，我们可以在确定的救恩中大得安慰，知道上帝自己把我们从罪中救赎出来。这些以及其他与基督徒生命息息相关的应用，都是基于耶稣是上帝的信仰基础之上。
心里有了对耶稣神性的理解，我们接下来转到使徒信经中所反映出来的耶稣的人性。
在过去的两个世纪当中，很多神学家已经欣然接受了耶稣的人性，但是他们却怀疑祂的神性。但是在初世纪的教会中，普遍来讲很少会有人们来怀疑耶稣的人性。因着当时一些主流哲学的影响，使得人们比较容易接纳一个神明能够装扮 成一个人来到人间，但是他们却很难接受这样观念，就是一个神自己可以实际真实地成为一个人，人类是有物质躯体，有情感交流的活物。在他们的印象中，上帝不会甘心把自己的荣耀和尊严放下，委屈降卑成为低下的、被造的人类。不幸的是，不少现代的基督徒也很难确实地相信，上帝圣子能够降临到世上，成为卑微、有限和脆弱完完全全的人的样式。
为了证明耶稣是完全的人，我们要讲到耶稣人性的三个广泛特征。第一，我们要谈到祂人的经历；第二，我们要讨论他人的职分；第三，我们要稍微提一下祂人的性情和祂神性之间的关系。让我们首先来看看在使徒信经中列举的祂作为人的经历。
经历
耶稣的一些经历证明了祂是真正的人，因为只有人才有这样的经历，看看下面使徒信经中的陈述，
耶稣因着圣灵感孕，
从童贞女马利亚所生；
在本丢彼拉多手下受难，
被钉在十字架上，受死，埋葬；
降在阴间；
第三天从死里复活。
使徒信经的这一部分，至少确认了耶稣人性的四个方面，祂的出生、祂的身体、祂的灵魂，以及祂的复活。我们将先来了解他的出生，这包括他的感孕和降生。
出生
使徒信经用这样的话提到耶稣的出生，
祂因着圣灵感孕，
从童贞女马利亚所生。
不可否认，关于耶稣的受孕和降生，有一些不同寻常的细节。首先，祂是受圣灵的感孕，而不是从肉身的父亲受孕。而且，耶稣的受孕也没有违犯祂母亲的童女身份，后面的课程中，我们会详尽讨论这些细节，然而现在，我们只集中在一个基本的观念，就是受孕和降生是祂主要的人类经历。
当使徒信经说耶稣“感孕”，请记住，耶稣遵循亚当和夏娃之后所有人类同样方式，即从在妈妈子宫里面的小婴孩开始。一些经文，象马太福音1章18节，路加福音2章5节和6节，加拉太书4章4节和希伯来书10章5节都表明，和每一个人类的方式一样，上帝在玛利亚腹中孕育耶稣。
路加福音1章34节到37节记载了玛利亚和天使的对话，来描述玛利亚的怀孕，
马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你……因为出于上帝的话，没有一句不带能力的。”（路加福音第1章34-37节）
玛利亚自己认识到这样的方式怀孕需要神迹，而且，她得到的正是这个神迹。
耶稣由童女感孕的神迹所带来的保证，就是祂既是全然的上帝，又是全然的人。童女感孕实在是一个神迹，在众所周知的救恩历史中，可以算得上是最伟大的神迹之一。然而，从祂感孕之后起，祂在母腹中的胚胎成形和发育与其祂普通的婴儿没有什么区别。祂的出生经过产道，一个正常人出生的过程。祂必须要依赖祂母亲的养育和食物，从流鼻涕到换尿布，这些都是祂像普通人一样的平常经历。祂远不止是一个人而已，但是，祂一点都不少于一个完全的人。
[罗伯特·里斯特博士]
有时，人们争论说耶稣不可能是真正的人，因为祂没有真正肉身的父亲，但是，人类的第一个人也没有肉身的父亲，甚至没有母亲。正如创世记2章告诉我们的，亚当是使用尘土造成的，夏娃是从亚当的肋骨造成的，两个人都没有父母，两个人都不是从女人而生的，但是，他们两个都是完全的、真正的人。同样，耶稣也是完全的人，即使祂的受孕是大大超乎常规。
除此之外，我们从圣经中知道，耶稣在玛利亚母腹里面的成长完全是一个自然的过程，一直长到祂出生。他不是魔术般地出现，或者祂的出生是忽然从天上掉下来的。相反，马太福音第1章和路加福音第2章都指出，玛利亚的怀孕起初没有被发现，后来就变得很明显，甚至使她的未婚夫想要暗暗地把她休掉，直到上帝在梦中告诉他真相。最后的结果就是，耶稣作为一个真正的人出生了。
耶稣是完全实在的人。基督经童女感孕的神迹一点都没减弱祂真实的人性。耶稣的童女感孕其实要向我们揭示出一种在基督身上能看到的人性，就是我们将来在天可以达成的完全之人，却没有一点罪。
[埃瑞克·索尼斯博士]
已经讨论了耶稣的出生，接下来我们要讨论祂的身体怎样证明他是完全的人。
身体
我们还记得使徒信经这样说，
耶稣在本丢彼拉多手下受难，
被钉在十字架上，受死，埋葬；
这个陈述中，信条增添了耶稣一些特定的经历，这些经历只有对一个有真实身体的人才可能发生。
根据马太福音27章、马可福音15章、路加福音23章，以及约翰福音18章和19章关于耶稣被逮捕以及钉十字架的记载，耶稣在本丢彼拉多手下受尽了各样的折磨。祂被鞭打，被戴上荆棘做的冠冕，被人吐吐沫，被人嘲笑、不断地被杖打头、被逼着背上自己的十字架，走向钉祂十字架的地方。
耶稣的受难，被钉十字架，受死，以及埋葬，证明了祂是一个真正的人，有人的肉体，一个会被鞭打、一个会流血、一个会受尽士兵的折磨，一个筋疲力尽的时候会虚脱、一个会被杀、以及在灵魂离开之后，有一个会被埋葬在坟墓里面的身体。
有一个真实的人的身体非常重要，因为上帝的公义要求一个真正的人的身体经受上帝的审判，才能为有罪的人类赎罪。我们可以看到，罗马书7章4节，歌罗西书1章21到22节，以及希伯来书10章10节中都强调了这一点。
我们把希伯来书2章14到17节的经文作为一个例子，
儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，……为百姓的罪献上挽回祭。（希伯来书第2章14-17节）
这段经文讲的很清楚，为了替我们赎罪，耶稣必须成为一个有血有肉的人类之身体。
了解了耶稣的出生和身体，让我们来看看另外一个事实，就是耶稣的灵魂完全了祂的人性。
灵魂
圣经一贯地说，人是由会死的身体和居住在其中的不灭的灵魂所组成。圣经用不同的词语提到我们的灵魂，但是最普遍的就是“魂”和“灵”。一些传统基于希伯来书4章12节和帖撒罗尼迦前书5章23节，主张“魂”和“灵”是我们里面两个不同的部分。但是大约有200处的经节中，这两个词用来指，我们里面非物质部分的全部。因此，最好的结论就是，“魂”和“灵”这两个词指的都是同一个内部的真实，人是由两个主要的部分组成：身体和灵魂。
路加福音23章46节，耶稣在祂要死的时候提到他自己的“灵”或者“魂”，祂是这样说的，
父啊！我将我的灵魂交在你手里。（路加福音第23章46节）
耶稣死在十字架上的时候，祂表明的意思是祂的身体将要安放在坟墓里，祂的灵魂却要交在上帝手里。
就我们灵性的层面而讲，我们的灵魂是我们意识所在，我们肉体死亡的时候，我们的灵魂离开我们的肉体，继续处于有意识的状态。使徒信经解释了，耶稣死的时候，在耶稣身上发生了相同的事情，信经是这样说的，
祂降在阴间。
信经这里说，当耶稣死了之后，祂的意识、理性的灵魂和祂的身体分离。祂的肉体在坟墓里，他的灵魂却降在阴间，本课的后面我们要更深地探讨这句话的意思，但是现在，我们只想简单地提一下耶稣下到阴间来，指出使徒信经确认耶稣有一个真正的人类灵魂。
最后，除了透过耶稣的出生、祂的身体、以及祂的灵魂来确认耶稣的人性之外，使徒信经也提到耶稣的复活，即祂的灵魂和祂的身体重新联合在一起。
复活
复活证明了耶稣是一个真实的人，因为复活重新确认了耶稣作为完全荣耀的一个人存在，包括祂真实的身体和真实的灵魂的重新联合。复活是在耶稣人的灵魂进入他完全的人的身体之后发生的。是的，从某种程度上来说，他复活之后的身体发生了变化，因为他的身体已经是荣耀的身体，不再朽坏。但是这丝毫不能降低祂的肉身，降低他的人性。相反，透过哥林多前书15章，我们看见，耶稣复活的身体，是所有信徒身体复活初结的果子。这样，就向我们显明了我们自己将来复活身体的情况。
保罗在哥林多前书15章20到23节，这样说，
但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。……但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。（哥林多前书第15章20-23节）
正如亚当是第一个被造的人类，耶稣是第一个复活带有荣耀身体的人。在祂之前也有复活的，有些是耶稣自己让他们复活的，以诺和以利亚甚至没有经过死亡，直接被升上天，但是，这些人没有一个得到一个荣耀的不朽坏的身体。
即使耶稣的身体是荣耀的身体，但是，仍然是完全的人，正如上帝在死人复活的日子更新我们的身体之后，我们仍然是完全的人一样。
祂曾是个婴孩。在襁褓中祂要绝对的依赖于祂的母亲。在祂的成长中，路加告诉我们祂的智慧和身量，以及神和人对祂的喜爱，都不断增长。我们得知祂经历过我们经过的饥饿与干渴。在加略山的十字架上，祂经历了任何人要经历过的死亡。其实，远远不止这些。祂不仅是完全的人，祂也是完全的上帝。然而现实是耶稣不光是个货真价实的人，祂根本就是一个十全十美的人。[奥尔伯特·穆勒博士]
既然已经从耶稣的经历查看了他的人性，接下来我们要转到使徒信经中提到的关于祂作为人的职分，就是基督的职分。
职分
使徒信经中这样提到耶稣的职分，
我信耶稣基督。
现代基督教中，很多信徒都不明白，基督这个词其实是耶稣的职分，而不是祂名字的一部分，在这一点上，“基督”这个词相似于“君王”或者“法官”这些名词。
我们要从两部分来谈耶稣人的职分。首先，我们要查考“基督”职分的旧约背景；第二，我们要解释这个职分在耶稣身上的应验如何指出我们主的人性身份。我们从“基督”这个职分的旧约背景开始谈起。
旧约背景
中文基督这个词是从希腊文christos翻译过来的，这个词又是旧约希伯来文mashiach或弥赛亚翻译过来，意思是受膏者。
旧约时代，“受膏者”这个词是一个广义的词语，可以指上帝委派来特别服事祂的任何人，例如，历代志上16章22节指出，先知就是受膏者。利未记4章3节、5节和16节提到受膏的祭司。撒母耳记上26章9节、11节和16节，大卫提到扫罗是耶和华的受膏者，因为他是以色列的王。
利未记21章10到12节这样描述大祭司受膏的情况，
在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职，穿了圣衣的，……上帝膏油的冠冕在他头上。（利未记第21章10-12节）
这里我们看见，受膏的仪式使人献身事奉上帝。
受膏者这个词在旧约中一个重要的应用就是用在大卫的后裔，那些做以色列和犹大君王们的身上，我们在诗篇89篇38节和51节，诗篇132篇10和17节，以及历代志下6章42节这样的经文中看到这一点。在大卫的时期，上帝与大卫立约，应许大卫的一个后裔要在地上建立永远的国度。诗篇89篇3到4节这样总结了耶和华与大卫的立约，
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（诗篇第89篇3-4节）
其实，很自然就想知道，如果上帝已经应许给他们永远的王位，为什么大卫的后裔最后失去了他们的王位呢？答案是，上帝在约里面所应许的福气，有一个前提，就是大卫的每一个后裔都要顺服，这个前提在历代志下6章16节、诗篇89篇30到32节，以及诗篇132篇12节中说的清清楚楚。因此，当大卫的后裔背叛耶和华的时候，他们就失去了他们的王位。
例如，在主前922年，在大卫的孙子罗波安在位的时候，10个支派脱离大卫的王朝，归附耶罗波安统治。列王记上11章和12章对这件事情有记载。归附耶罗波安的这些支派被称为以色列国，剩下来仍旧顺从罗波安的成为犹大国。
后来，到了主前587年，甚至犹大王国不再属于大卫的家，他的后裔约雅斤退位，他的国度完全被巴比伦所占领。
这个时期，很多先知预言，将来上帝要派一个伟大的“弥赛亚”或“受膏者”，他将是一个从大卫后裔而来的大君王，要恢复并统一以色列和犹大国。
旧约浮现出来的弥赛亚是一个君王，是出自大卫家族的君王。上帝曾经与大卫立约，在此圣约中上帝应许说，将来有一天上帝要从祂的后裔中兴起一个君王，就祂与上帝的关系而言，祂是上帝独特的儿子；祂要在大卫的宝座上治理万国，直到永远；祂必定要设立公平和公义。说到底，当我们涉及到旧约的弥赛亚时，我们所论及的是一个君王。一个终极的君王，祂要带来上帝的救恩与拯救。[马可·斯特劳斯博士]
很多旧约先知谈到弥赛亚或基督，是大卫的后裔，他要使被虏的回归到应许之地，为恢复的国家带来上帝极大的祝福。例如，我们可以在耶利米书23章5到8节，30章8到9节，以及33章14到17节中看到这类的预言；在以西结书34章20到31节，37章21到28节中我们也能看到；在撒迦利亚书12章和13章中同样能看到这类的预言。我们看看耶利米书23章5到6节，来作为一个例子，
耶和华说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。”（耶利米书第23章5-6节）
旧约圣经透过这样的预言，鼓励上帝的百姓仰望弥赛亚，就是大卫家族中一个受膏的大君王，祂要拯救他们脱离苦难，带领他们进入上帝荣耀的祝福当中。
了解了弥赛亚职分的旧约背景，我们接下来要探讨弥赛亚的职分在耶稣身上的应验，如何指出我们主耶稣人性的身份。
在耶稣身上的应验
新约有超过500处的经文提到耶稣是基督。因此，从基督教的观点，耶稣就是旧约所盼望的伟大的弥赛亚，虽然没有直说，基本就是这样。但是，为了消除疑虑，约翰福音中有两段经文提到说，耶稣是“弥赛亚”，而且约翰在这些经文中也解释了“弥赛亚”的意思就是“基督”。这两段经文是约翰福音1章41节和约翰福音4章25到26节。为了证明这一点，让我们看看其中的一段经文。
约翰福音4章25到26节中，记载了耶稣和一个在井旁的撒玛利亚妇人的谈话，经文这样说，
妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。” 耶稣说：“这和你说话的就是他。”（约翰福音第4章25-26节）
耶稣在这里明确承认，祂就是旧约当中预言的弥赛亚，约翰解释了“弥赛亚”这个词的标准希腊文是christos，这里被翻译成基督。这就是告诉我们，无论何时耶稣被称为基督，我们应该明白祂就是旧约当中预言的弥赛亚。
但是，耶稣弥赛亚或者基督的角色怎样证明祂是一个完全的人？为什么上帝不直接带着上帝的荣耀降临到地上？或者为什么祂不差派一个天使来带领祂所拣选的民族？
其实，根据旧约的预言，弥赛亚必须是一个人，因为他必须是大卫的子孙。正如我们已经了解的，上帝与大卫立约，特别提到大卫的一个后裔要世世代代治理以色列。显而易见，大卫所有的后裔都是人。
上帝透过圣约与罪人建立关系，他是甘心乐意这样做的。他并没有义务要这样，但他却主动建立关系。正是基于上帝全权的选择，透过他的儿子作为中保，与我们进入立约的关系中。一旦上帝进入这个圣约中，他当然就有义务履行圣约的条款，无论是约中祝福还是咒诅。他没有自由来毁约。[德瑞克·托马斯博士]
我们看到我们非常惊讶，我们的神真的束缚他自己，行在他的旨意的里面。所以这个约，你可以说是束缚，但我们更可以理解成为神立誓要让他永远的旨意成就在这个约下的百姓的身上。因此，我们更可以说是神的自由的发挥。[张麟至博士]
基于上帝与大卫所立的约，上帝使祂自己差遣一个有人性的弥赛亚，来拯救他的子民，这个弥赛亚就是耶稣。
第二个原因是，只有一个大卫的人类子孙能够成为祂百姓的赎罪祭。我们已经看到，希伯来书2章14到17节表示，弥赛亚必须是一个人。除此之外，以赛亚书53章也增添了这样的要求，应该是大卫的一个人类的子孙才能赎罪。
弥赛亚必须是人类的第三个原因是，祂必须是第二个亚当，也就是说，他必须要胜过亚当所失败的。
上帝创造人的时候，祂设立亚当成为全人类的头，祂赋予人类把整个世界变成上帝国度的使命，但是亚当犯罪了，也使整个人类陷在罪里，致使我们不能完成上帝赋予我们的使命，创世记1章到3章，记载了这个故事，罗马书5章12到19节，解释其深刻的含义。旧约的历史书卷，按着次序，记载了堕落的人类，在无数的世纪中，怎样不断地尝试建立上帝的国度，又不断地失败。
尽管如此，父上帝的要求没有改变；人类仍然肩负着建立上帝国度的责任。因此，最终，父上帝差遣祂自己的儿子，来解决这个问题。圣子上帝来为我们建立上帝的国度。但是为了代表我们，即代替我们的位置来建立上帝的国度，他自己首先要必须成为人的样子。耶稣透过他无罪的生命，替代的死，大能的复活以及属天的王位，成功地在亚当以及我们失败的地方全面得胜。他成为人类的第二次机会，我们的第二个亚当。当我们靠着信心与基督联合的时候，他的得胜成为我们的得胜，他的能力能为我们的能力。我们建立上帝国度的尊严、重要的角色被恢复了。
对于耶稣人性的讨论，到此为止，我们已经谈到了耶稣各种各样人类的经历，也谈到了耶稣弥赛亚或基督的人类的职分。为此，我们接下来要谈论耶稣人类的性情及其与神性的关系。
本性
当我们说耶稣有人性的特点，意思是祂拥有人类所有根本的属性和特点，就是一些东西，象人类实际的身体和有理性的灵魂。
整个教会历史中，关于耶稣人性的特质曾经有很多的神学争议争论，从各方面来讲，他是完全的人吗？祂真的拥有血肉之躯吗，还是只是表面看起来是一个人？他有一个真实的灵魂吗，还是他只是上帝住在一个空乏的躯体之中？像这样的问题看起来相当技术化，而且神秘化，甚至一点都不重要。但是，关于耶稣人性的争论却存在导致教会分裂的危险。这个问题曾经是很多神学大公会议讨论的议题，也是很多异端教派的绊脚石。甚至在今天，对基督人性的错误理解都能破坏所传的福音。因此，明白耶稣基督的人性，至少是初步的层面，对每一个基督徒都很重要。
正统的基督教神学一贯坚持，从任何一个方面来讲，耶稣都是完全的人：他有一个身体和灵魂，他遭受病疼、伤害和死亡，他有正常人身体的限制，等等。
但是，我们这样谈论耶稣的时候，情形马上会变得复杂起来，因为从很多重要的方面，耶稣不同于其他人类。首先，耶稣是一个完全的人，而我们这些其他的人都是有瑕疵的。这样的结果就是我们之间有很大的不同，例如，每一个人类都犯了罪，我们可以在列王记上8章46节，诗篇130篇3节，诗篇143篇2节，罗马书5章12节，加拉太书3章22节，以及其他很多经文段落中看到这个主题，我们来看看罗马书3章10到12节的经文，来作为一个例子，
没有义人，连一个也没有！没有明白的，没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有！”（罗马书第3章10-12节）
但是耶稣不一样，他生来就没有罪，过一个完全无罪的生活，圣经特别提到他是无罪的，一些经文象希伯来书4章14到15节，9章14节。那么，我们怎样把这个观念与耶稣拥有真实完全的人性之观念融合在一起呢？其实，简单的答案在于罪的行为，甚至犯罪的能力，不是构成人类的根本。
不错，起初，上帝创造人类，具有犯罪的能力，在创世记第3章中，亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子之后，就证明了这一点。但是我们要承认即使在他们犯罪之前，他们仍然是人。所以，一个不犯罪人是可能的。
实际上，我们死了进天堂之后，我们就失去了犯罪的能力，正如希伯来书12章23节讲的，但是，我们仍然是彻头彻尾的人。因此，这个世界中罪是我们的特点，但是在另外的世界中，罪就不成为我们的特征。因此，罪性不是人类的根本属性。这就是为什么我们说耶稣的人性包括人类所有根本的属性和特点。
另外一个使耶稣不一样的事情，是他是唯一一位拥有二性的人：人性和神性。其他任何一个人都只有一性，即人性。但是耶稣既是上帝，又是人，同时是完全的人和完全的上帝。
圣经没有明确地说基督的二性怎样融合在他的位格里面，早期教会因为很难解释这个合一的关系而导致了很多争端。但是最终教会形成书面语言，确认基督的一个位格，两个本性，没有超越圣经对此细节的描述。
我们用来描述在基督位格中神人共存的术语是实质合一（hypostatic union），虽然对我们现代人来说，初听起来有点生疏，但是当我们想到初代教会怎样用到这个词时，就可能会明白。
早期教会时代，hypostasis本质这个词是一个普遍使用的词，用来指我们现在称为位格，尤其是指只三位一体里的位格。
例如，四世纪的教父巴西流在他的著作论圣灵的第18章中，这样使用hypostasis本质这个词：
只有一位上帝和父，一位独生子，和一位圣灵，我们逐一宣扬每一个实质。
在此，巴西流所指的意思和我们说“我们逐一宣扬每一个位格”是相同的。那么，实质合一的教义，处理的就是神性和人性在圣子一个本质或位格之内合一的问题。准确地描述是这样的：
耶稣是一个位格，有两个截然不同的本性（神性和人性），每个本性都保持自己的特征。
圣子永远都是完全的上帝，拥有上帝所有的属性。当他被怀在马利亚腹中，出生后，在他的位格里面又增加了所有人的根本属性，例如身体和灵魂。
新约中有个地方谈到实质合一，就是腓立比书2章5到7节，保罗在这里这样写到，
基督耶稣 …… 他本有上帝的形像，…… 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。（腓立比书第2章5-7节）
在此，保罗清楚说明，耶稣就是上帝，拥有完全的神性，然后，降世为人，在已有的神性之上，又增加他的人性。保罗这里说耶稣“反倒虚己”，或者字面的意思是“倒空自己”，这句话有时使得基督徒迷惑。
有些人错误地认为耶稣实际上是撇开了他的荣耀，甚至放弃了他的神性。但是，在前面的课程中我们已经知道，这是不可能的，上帝的性情就是不改变，上帝不能撇开祂任何根本的属性，不能减少祂全部的本性。
幸运的是，保罗通过两个短语，把这个意思解释得很清楚，取了奴仆的形象和成为人的样式。这两个短语告诉我们耶稣如何“虚己”或“倒空自己”，更确切地说，耶稣倒空自己，不是失去祂的神性，而是穿上一个额外的性情，就是人性，这个性情不是取代而只是遮盖了祂神性的荣耀。
实质合一最著名的陈述，或许当属主后451年在小亚细亚北部城市迦克墩举办的大公会议上所制定的信经。迦克墩大公会议的召开是为了维护有关基督的位格和二性之传统教义，否定关于此教义的几个异端。
这个大会所产生的信经有几个名称，包括迦克墩信经或“信条”和“迦克墩决议”，下面是其中的节选，
我们的主耶稣基督，是神性完全、人性亦完全者；他真是上帝，也真是人，具有理性的灵魂，也具有身体；……在凡事上与我们一样，只是没有罪；……具有二性，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散；二性的区别不因联合而消失；各性的特点反得以保存，会合于一个位格，一个实质之内。
迦克墩信经的语言大多非常术语化，但是我们可以归纳成两点。一方面，耶稣只有一个位格。他不是拥有两个位格或两个头脑，好像一个人的身体里面住着一个上帝人。也不是一个人里面，两个不同的位格或头脑莫名地混合或混杂在一起，好像上帝和人合并在一起。祂是而且永远都是那位自有永有的那一位，就是上帝的儿子。
另一方面，耶稣同时有不同的二性，人性和神性。这二性都是完整全部的，就如父上帝的性质是完全的上帝，人类的性质完全的人，耶稣拥有上帝的每个根本的属性，也同时拥有人类的根本属性。
而且，耶稣的二性彼此不同，他的二性不是混合的，不是混合了上帝的属性和人的属性。也不是他的人性搅扰他的神性，或者他的神性提高了他的人性，而是二性都完全保持不变。
令我深省的是希伯来书极力强调的，神人之间的中保，大祭司必须是完全的神和完全的人。一方面，祂是永生上帝，创造主以祂大能的话语拖住万有。祂是完全的上帝。然而，正如希伯来书的作者说的，因为我们需要一位全然为人的大祭司，体恤我们的软弱，祂就是披戴血肉之躯，成为我们一样的人。祂是我们的弟兄，祂为我们的代求能从分担我们同样身躯的人性着眼，以绝对的顺服忍受各样的试练和试探，祂深知人类受考验是怎样的滋味。因此，我们既需要一个如弟兄般的人为大祭司，我们还需要一个全然为神的大祭司，祂能永远活着为我们代求。而我们在耶稣基督的一个位格上，同时满足了这两个本性。[丹尼斯·约翰逊博士]
基督的人性对于我们信徒来说有很多方面的应用，就如保罗在提摩太前书2章5节所说的，意思是在我们和上帝之间有一位有效的中保，透过他的死我们被饶恕，过一个和父上帝完全和好的生活。也如保罗在罗马书5章12到19节所教导的，意思是耶稣是第二个亚当，信靠他的人组成了一个新人类，恢复了我们在被造物中的尊贵和尊荣。因此，我们有能力过一个讨上帝喜悦的生活，并能改变世界，使之越来越象上帝在天上的国度。从个人的层面来讲，我们与罪挣扎的时候，经历人生苦难的时候，知道我们的救主是完全的人，能够理解并怜悯我们的痛苦和软弱，并能使他急切地回应我们的情况，止住我们的苦难，建立我们的品格，以及增添我们属天的奖赏。耶稣完全的人性对我们的生命有无数的影响，这些只是其中的几个而已。
本课到此为止，我们已经探讨了耶稣基督神性和他的人性。接下来，我们要集中在使徒信经中提到的关于基督的工作。
最近的几百年以来，神学家们普遍地会从两个方面，来讨论耶稣奇妙的救赎工作。首先，是耶稣的降卑，祂卑微自己，从天降下，为了救赎堕落无望的人类，取了脆弱的人性，在地上过一个受苦的生活；第二，是耶稣的升高，圣父上帝开启了耶稣基督隐藏的神性的光辉荣耀，并加添祂尊荣和赞美。这两个方面特征在使徒信经中并没有十分详细地提及，但是这样的思路对我们思想耶稣的工作会很有帮助。
本课中，在讨论耶稣的工作时，我们首先要看看祂的降卑，包括那些隐藏或遮盖祂荣耀的事情。第二，我们要看看祂的升高，包括那些显示祂荣耀以及导致将来更加荣耀的工作。让我们首先从基督的在世降卑的事工开始。
降卑
使徒信经中这样提到耶稣降卑的工作：
[祂]因着圣灵感孕，
从童贞女马利亚所生；
在本丢彼拉多手下受难，
被钉在十字架上，受死，埋葬；
降在阴间；
这些工作中，子上帝使得祂的荣耀被遮盖起来，消失在人们的视线中，使自己遭受苦难和羞辱。因为子上帝的神性是不改变的，是不能被降卑的，所以他的降卑只局限在祂的人性里面。然而，因为祂的人性是完全与他的位格联合，祂的神性位格也完全经历了这个卑微。
本课中，我们把耶稣降卑的工作概括为两个主题：祂的道成肉身以及祂的受难。让我们先来看他的道成肉身，即祂的降世为人。
道成肉身
神学术语道成肉身是指耶稣永久地取了人性，“道成肉身”的字面意思是“取了肉身”，也就是有了人的身体。但是我们已经知道，基督教神学也一贯主张耶稣也有一个人的灵魂。因此，当我们从神学角度来说道成肉身时，我们一般是指耶稣整个的人性。圣经很多地方提到基督的道成肉身，比如，约翰福音1章1和14节，腓立比书2章6到7节，以及希伯来书2章14到17节。
约翰福音1章1和14节或许是“道成肉身”这个术语的来源，约翰这样写道，
太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。……道成了肉身，住在我们中间。（约翰福音第1章1，14节）
注意约翰说上帝的儿子成了肉身，这是道成肉身的字面意思。约翰的意思是耶稣取了真正人性，包括一个真实的身体。
在使徒信经中，与耶稣道成肉身工作有关的是祂的感孕和出生。我们前面在耶稣的出生时已经提到这些事件，讨论了这些事情证明他的人性。在此，我们想重新讨论这些事件。但是，是从耶稣弥赛亚的工作之角度来看。为什么道成肉身是必需的？透过这件事耶稣成就了什么？
圣经教导说，耶稣道成肉身的工作至少成就了三件事情：第一，它使上帝儿子合法成为大卫家君王；第二，它给了耶稣成为有效的大祭司所需要的怜悯和同情；第三，道成肉身对于耶稣成为赎罪祭是必需的。让我们逐一进行简单扼要地讨论，先从大卫家君王必须是人类开始。
我们已经提到了，因为上帝要持守向大卫所立的应许，所以弥赛亚必须是人类的一员。因此现在，我们要思考耶稣道成肉身的工作怎样使他有权坐在大卫的王位上。摆在我们前面的问题是，合法继承大卫王位的人只能是大卫的子孙，所以，只有耶稣肉身的父亲是大卫的后裔，耶稣才能继承大卫的王位。
为了解决这个问题，耶稣通过童女玛利亚成为肉身，玛利亚已经许配给了约瑟。我们从马太福音1章和路加福音3章的家谱中知道，约瑟是大卫嫡传的后裔，因此，约瑟和玛利亚结婚之后，领养了耶稣，耶稣就合法承传了约瑟的家谱，有就权成为弥赛亚君王。
道成肉身，除了给上帝的儿子合法的权益来成为大卫家君王，同时给了耶稣成为祂子民有效的大祭司所需要的怜悯和同情。
圣经告诉我们，耶稣道成肉身，使祂作为大祭司能够感受到我们人类的软弱。因此，这就意味着与那些无法充分体会亲自身为人的情形相比，祂是一个与我们同在、为我们着想的、更加有效的大祭司。这体现在许多不同的方面。在耶稣自己的人生经历上，要面对活在堕落世界中我们面对的同样问题，就是披戴肉身之上帝知道任何一个活在这个堕落世界之人的经历，同样的难处、悲伤、失望、背叛和伤害。这对他绝不是理论，不是他自己只身坐在遥远的太空，在亘古的永恒中臆想这些遭遇。而是他自己真真切切以我们的脆弱身体进入这个世界，以我们的血肉之躯亲身经历一切。[林根·当肯博士]
希伯来书的作者在希伯来书2章17和18节讨论道成肉身这方面的工作，经文这样说：
[耶稣]他凡事该与他的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司……。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。（希伯来书第2章17-18节）
除了给耶稣成为大卫家君王的合法性，以及成为有效的大祭司的经历之外，道成肉身也使耶稣为了他百姓的罪而成为赎罪祭。
在本课前面我们已经看到，耶稣必须是人类中的一员，才能代替祂百姓的位置去死。但是他的人性对赎罪为什么这么重要呢？答案是，因为人的罪，上帝对人类的惩罚就是死亡，圣经在创世记2章17节，罗马书5章12节和6章23节，雅各书1章15节以及很多其他经文对此都有教导。从亚当开始，罪蔓延到整个人类，导致了整个人类死亡的惩罚。这就是为什么只有一个真实的、有血肉之躯的人的死才能满足上帝的要求。
在罗马书5章15到19节，保罗解释耶稣的人性和我们救恩之间的联系，他这样说，
若因一人的过犯，众人都死了，何况上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？……若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？……因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。（罗马书第5章15-19节）
一次又一次，保罗不断强调耶稣的义代替并洗清了亚当带给人类的罪。保罗在这里说的极其清楚，为了弥补亚当所破坏的，耶稣必须成为人。为了承担上帝对人类的惩罚，为了使祂的义能够覆盖其他人，耶稣必须成为人。
有时候，我们这些保守的福音派基督徒，只强调基督的神性，却忘了他是以其人性的地位来救拔我们。正因为耶稣成了真正的人，他就能代替我们，为我们的罪，受苦致死。因此，耶稣的人性对我们的救恩来讲是根本性的。[马可·斯特劳斯博士]
既然对耶稣的道成肉身有了了解，让我们接下来探讨祂的受难，就是使徒信经中提到关于耶稣卑微工作的第二个方面。
受难
神学术语受难来自希腊词pascho，受苦的意思。指耶稣的受苦和死亡，从祂被逮捕的那一夜开始。使徒信经中这样提到耶稣的受难：
在本丢彼拉多手下受难，
被钉在十字架上，受死，埋葬；
降在阴间。
大多数基督徒对耶稣被捕、受苦以及被钉十字架的故事很熟悉，所以在此，我们不再讨论细节的问题，而是集中在耶稣遭受这些事情的原因。
关于耶稣的受难，圣经解释说这是教导耶稣去顺服，得到父上帝的称赞所必需的。希伯来书5章8节这样说，
[耶稣]因所受的苦难学了顺从。（希伯来书第5章8节）
彼得也在彼得前书2章20到21节这样说，
但你们若因行善受苦，能忍耐，这在上帝看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。（彼得前书第2章20-21节）
透过耶稣的受苦，基督完成了父上帝的旨意，并使自己得到上帝的喜悦。透过完全地顺服父上帝，耶稣得到了永恒的奖赏，现在，将这些奖赏荣耀地与我们分享。
但是基督在彼拉多手下的遭遇，并不是仅仅受苦而已，并持续到祂被钉死在十字架上，这或许是基督卑微工作最显著的部分，而且有好的理由，正是祂的死才代替了我们的罪，成就了我们的救恩。
主耶稣为罪受死，这是整本新约贯穿一致的要点；我们可以如此说，祂的死之所以产生功效，就在于祂代替我们受责罚。代替意味着祂站在我们的地位上，责罚则指向祂在我们的地位上忍受审判的实事；这责罚是因着我们违背他律法理当遭受的后果。上帝属性特别是祂圣洁的现实，表明根据祂的性情，如果有罪，就必须要受到相应的责罚。而上帝计划的这个奇妙、慈爱和智慧的救恩，从一个角度讲，就是把我们肩头罪债应受的刑法，转移到祂自己披戴肉身的儿子、全然无辜、毫无瑕疵的肩头。因此，祂完全实现了旧约一再要求有毫无瑕疵动物献祭的模式。[詹姆斯·巴克博士]
使徒保罗常常描述耶稣钉十字架是福音的中心，很多经文中都可以看到这一点，象罗马书6章6节，哥林多前书1章17和18节，加拉太书6章14节，以及歌罗西书1章20节。我们来看看加拉太书2章20到21节，作为一个例子。
我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。我不废掉上帝的恩；义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。（加拉太书第2章20-21节）
基督的死是完成我们救恩的中心工作，由于这个原因，它一直是历史上福音传扬的中心事件。
耶稣钉十字架之后，祂的身体被安放在一个坟墓里，在那里死亡状态持续了三天。作为一个完全的人，耶稣经受了一个正常人的死亡经历。使徒信经用降在阴间这句话记载了这个事实。这个时候，耶稣的尸体一直在坟墓里，但是祂的灵魂却下到了死人去的地方。
在此，我们应该提一下，不是所有现代的神学家们都同意降在阴间所表达的含义，现今很多的教会解释这句话的意思只是说耶稣埋葬了。但是很清楚，这好像不是使徒信经所要表达的含义。
一方面，使徒信经同时提到了耶稣被埋葬，而且降在阴间，显而易见，这两个短语是分开的，而且是连贯的历史事实的记载。
另外一方面，不错，阴间这个词的意思可以简单地指在地下，但是，圣经中以及早期教会的著作中，这个词常常指的是一个容纳死人灵魂的地下居所，我们应该认为这是早期教会默认的意思，这个意思也是古代基督徒使用“阴间”这个词时心里面所想的意思。
由于这些原因，最好的结论就是使徒信经有意教导说，在耶稣死亡和复活的这一段时间，祂的灵魂真的降到了阴间，但是这个阴间的性质是什么呢？
在古代世界，人们常常用垂直语言结构来描述宇宙。人类居住的地面，是在中间；上帝以及天使所在的天堂，是在天空上面；地面以下是一个黑暗的阴间，被称为死人的灵魂居住的地方。希伯来文的旧约圣经中常常称之为sheol，希腊文的新约圣经以及希腊文翻译的旧约圣经，常常称之为hades。
旧约圣经说，义人和恶人的灵魂都住在那里，等候最后的审判。然而，新约圣经中，hades阴间常常指恶人灵魂居住的地方，例如路加福音10章15节。无论怎样，至少在耶稣复活之前，新约圣经也确认，义人的灵魂也在阴间，最著名的经文就是使徒行传2章27节到29节，提到义人之君大卫就是在阴间。
这并不是意味着在hades或阴间的每一个人的待遇都是一样的。路加福音16章19到31节，记载了耶稣关于拉撒路和富裕的财主的比喻，这个比喻指出在恶人的灵魂和义人的灵魂之间有一个鸿沟。恶人遭受痛苦，义人在那里享福，这个比喻中，亚伯拉罕是在享福的地方。由于这个原因，神学家们常常称阴间的这一部分为亚伯拉罕的一边，或者更字面化一点，称为亚伯拉罕的怀中。
教父特土良，在三世纪早期的著作中，表达了这种阴间划分的普遍信仰，在他的著作论肉身的复活第17章中，他这样写到，
即使现在遭受苦难的灵魂，在阴间要享福，……拉撒路的情况证明这一点。
教父伊格那修，在主后107年在答川廉斯的信中，也这样说，
那些在地下的人，[我是指]那些与耶稣一同复活的众人，因为圣经说， “已睡的圣徒的身体，多有起来的”，他们的坟墓也开了。实际上，耶稣独自下到阴间，但是复活时却有众人与祂在一起。撕碎了从世界之初就已存在的分离方式。
因此，当信经说耶稣降到阴间时，最可能的意思就是祂肉体的灵魂降到了已故之人灵魂所在的地方。具体来讲，祂下到了义人灵魂所在的地方，不是去到恶人受苦的地方。耶稣呆在阴间的这个区域是祂工作所必需的，因为祂的灵魂要遭受一个真实人的公正惩罚。
耶稣的受难向我们表明了，在一个堕落世界中人的真正境况。如果甚至连我们完全的主在祂面对罪、赎罪的时候，必须受苦的话，那么我们这些不完全的人也应该受苦。实际上，就像保罗在提摩太后书3章12节中所说的，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受苦。但是，圣经也告诉我们，我们受苦，就是基督在受苦，意思就是他怜悯我们的苦楚，急切地要安慰我们。正如保罗在歌罗西书1章24节说的，基督在我们身上的患难最终会完成，那时，耶稣就在荣耀中再来，我们就得到我们永恒的基业。我们的患难不是没有目的，是上帝的手段，要带来整个创造界完全的恢复。
我们已经看了耶稣降卑的工作，接下来我们要考量祂升高的工作，就是祂的上帝之荣耀再一次彰显。
升高
当我们讨论耶稣基督的升高时，记得有一点很重要，耶稣的升高不仅仅是祂隐藏的荣耀被显现出来，透过他的降卑，圣子上帝得到的荣耀比祂原来所拥有的更大。他所行的一切作为受到上帝的祝福，因祂的牺牲而赎买的百姓成为祂的产业，同时，又获权柄坐在上帝国度的宝座上。透过这些作为，因为降卑的缘故，圣子上帝的功德、尊贵、和荣耀在实质上都得到更加的提升。
使徒信经这样提到耶稣的升高：
第三天从死里复活；
祂升天，
坐在全能父上帝的右边；
将来必从那里降临，审判活人，死人。
基督的神性是一直在高处永不改变，不会经历死亡，也不会从属天的宝座上被挪去，因此，圣子上帝的升高只限于祂的人性。然而，和基督在人性中其他的经历一样，祂的神性位格也完全经历了升高。
我们对于基督升高的讨论分成四个部分，首先，我们要提到基督从死里复活；第二，我们要谈到基督的升天；第三，我们要探讨坐在父上帝右边掌权执政的意思；第四，我们要论及将来祂要进行的审判。让我们先从基督钉死在十字架后第三天从死里复活开始谈起。
复活
对于我们的救恩来说，基督的复活和祂的死一样重要，很多基督徒没有认识到这一点。这就是为什么彼得前书3章21节讲到因耶稣基督的复活而得救的原因。要明白我们的救恩不仅仅是基督替我们做了买赎，作为一个礼物送给我们，虽然我们也常常这样说，但是，耶稣赐给我们这个礼物是通过与他联合的方式，这就是我们在新约中多次听到的“在基督里”的意思。
我们透过耶稣的死而得饶恕，因为与基督联合的缘故，我们和祂一同死在十字架上。我们得到永生，是因为透过耶稣的复活，我们也在复活在新生命里。圣经中罗马书6章3到11节，8章10到11节，哥林多后书5章14节，13章4节，歌罗西书2章11节到3章3节以及很多其他经文都提到这一点。我们举一个例子，保罗在罗马书6章4到5节，这样说，
我们藉著洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。（罗马书第6章4-5节）
简单地讲，基督从死里复活的工作，确保了在信心中我们也有新的属灵生命，而且将来我们得到我们自己复活荣耀的身体，和基督的一样。从此意义上讲，祂的升高也是我们的升高，给我们带来尊贵、荣耀和尊荣。
因着死亡，耶稣就超越了死亡的权势。你无法诱惑一个死了的人。祂也超越了鬼魔的权势。罪将基督交付死亡，这个罪的最强大同盟，从而使得基督与死亡相遇，在与死亡相遇中，耶稣征服了死亡。这对上帝子民的蕴含着丰富的益处。因此，在启示录一章18节，复活耶稣荣耀的基督宣告说，我是永活的；我曾经死过，看哪，现在又活着，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。耶稣用它们释放他自己，并且祂还拥有它们，因为有一天祂将使用这些钥匙从死亡束缚中解救祂的百姓。[诺克斯·钱伯林博士]
耶稣基督的十架与复活不仅是我们罪得赦免和我们罪得赎回的蒙恩途径，同样重要，或许更为重要的就是复活开始了一个全新和最后的世界。圣经称之为新的创造是始于那个坟墓，那空的坟墓。复活开辟了新纪元、新焦点、一个历史自身的联结点。就是因为耶稣基督的复活，我们现在都活在了末后的时期。祂开启了末后时代的起点，基督徒的盼望就是在于这个新的起点将在基督第二次再来时全然实现。[约拿单·潘宁顿博士]
除了复活的工作之外，耶稣的升高也包括祂从地上升天。
升天
升天的事件是指耶稣的身体被提到天上。耶稣复活40天后，在云彩中被取上升。路加同时在路加福音24章50到51节和使徒行传1章6到11节描述了耶稣的升天。
耶稣升天的工作成就了很多祂在世上无法完成的事情。例如，在约翰福音14章2到3节，耶稣告诉门徒他要升到天上，为他们预备地方，在约翰福音16章7节，耶稣说，祂如果不升到天上就不能差遣圣灵来给教会能力服事。
除此之外，为了完成祂在十字架上开始的救赎之工，耶稣实际上必须要升天。希伯来书的作者在第8章和第9章讨论了这一点。概括来讲，作者说地上的圣殿是天上圣殿的表现，他把耶稣的赎罪和地上大祭司每年一次在赎罪日的所作的相比较。当祭司他们把祭物的血带进至圣所，并撒在祭坛上后，从而就完成了替百姓的赎罪。同样的方式，耶稣进入天上真正的至圣所，把祂自己的血撒在祭坛上，以此完成耶稣在十字架上开始的献祭之礼。
我们来看看希伯来书9章11到12节，这样描述基督在天上的赎罪之工：
但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。……乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。（希伯来书第9章11-12节）
而且，基督作为我们在天上的大祭司，继续为我们代求，当我们犯罪的时候，继续替我们恳求祂赎罪的益处。神学家们通常称基督在天上圣殿里面持续的工作为祂的天庭，就是这个天庭使我们的救恩有保障。希伯来书7章24到25节这样描述祂的天庭：
这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。（希伯来书第7章24-25节）
正如我们在这看到的，耶稣升之高天之上是他救赎大功极其重要的一个层面。缺少了它，我们就无法得救。
已经谈论了基督的复活和升天，我们接下来要讨论祂在天上坐在上帝右边执政掌权的含义。
坐在
新约很多很多地方都提到耶稣坐在父上帝全能者的右边，基本的意思是，耶稣是我们人类的大君王，祂在天上有一个王位，就在父上帝大宝座的旁边掌权执政。在这样的场景中，圣父上帝是伟大的王，是宗主，而圣子上帝是较小的王，是服事上帝的附庸王，是诸侯。这遵循古代世界的王国模式，小的君王在大帝国中统管各个诸侯国，向大君王进贡并存并臣服于他。
通常，当我们思想耶稣基督的王权时，我们脑海里想的，往往是非常崇高、在至高之处的圣子，因为我们知道耶稣现今坐在父上帝的右边，执政掌权。然而，我们必须记得，耶稣是带着祂的人性升为至高，掌权为王的。这就是说，按祂的神性耶稣总是君王。祂总是全权统管和治理万有，但是耶稣在祂的人性上，授予了天上地下所有的权柄，又因着耶稣是大卫的子孙，因此这位代表以色列国和上帝子民的大卫之子，就像大卫一样成了附庸君王。祂就是天父上帝，至大君王的仆人。[理查德·伯瑞特博士]
多处经文除了提到耶稣君王的角色之外，也提到祂是祭司，为祂的百姓代求。这也遵循了古代世界的模式，君王常常作为祭司。例如，创世记14章中提到的麦基洗德，就是君王又是祭司。
圣经中提到耶稣的位置在父上帝右边时，有些时候，是在强调祂弥赛亚君王的角色，这样的经文有使徒行传2章30到36节，以弗所书1章18到23节，希伯来书1章3到9节，以及彼得前书3章21到22节。
但是，另外一些时候，圣经是为了突出耶稣作为我们大祭司的角色，替我们代求。这样的经文有罗马书8章34节，以及希伯来书8章1节。
然而，这两种情况的意思是一样的，耶稣对所有的创造界有权柄和能力，代替圣父上帝统管万有。耶稣在这个位置上，将救恩带给他的百姓，并保证父上帝满有恩典地对待他们。
在提到了耶稣从死里复活，上升到天上，坐在父上帝的右边掌权执政之后，使徒信经又提到了耶稣在末世的时候要实行的审判。
审判
当使徒信经说耶稣将来要回来进行审判时，意思是祂必从那里降临，也就是说从祂的在上帝右边的宝座上降临。这个观念就是耶稣是掌管万有的人类君王，他要审判那些违背祂的律法，忽略祂的王权和国度的人。我们可以在很多的经文中看到这一点，比如路加福音22章30节，使徒行传17章31节，以及替撒罗尼迦后书1章5节和4章1节。
最后的审判将包括对死人和活人的审判，也就是说，每一个曾经生活到世间的人，包括那些耶稣回来时仍然活着的人。每个人的每一句话，每一个思想，每一个行为都要根据上帝的标准来审判。而最可怕的事实是，每一个人都会被判为有罪的，都要灭亡。
好消息是，那些因信心与基督联合的人，已经透过基督的死而经历了审判，也将要因耶稣基督的复活而已经得到辩护，因此，在审判的日子，他们要得到永远的祝福和产业。
但是，坏消息是，那些没有在基督里的人，必须自己独自承受上帝完全的愤怒，他们要被扔到地狱里，直到永远。
在我那这个时代，人们都很不爱听末后审判的教义，我想今天的情形也不会好到哪里去。以前我不认为审判的主题会对人有任何实质性的吸引力，但是，我意识到宣告审判具有绝对的重要意义。我们应该要宣告，如果人们不来信靠耶稣基督，结局就是永恒的地狱。
[汤姆·史瑞纳博士]
我们谈论地狱的一个理由就在于它是真理，而我们无法逃避真理。世上有半真半假的，甚至里面包含了百分之九十真理的东西，然而，如果你要货真价实的传福音，要传全备真理的福音，你必须要论及到终极的审判。谈起地狱会提醒我们谁是那位审判者。是上帝，而不是我们自己。这势必提醒我们个人的责任感，提醒我们传福音的迫切性，提醒我们要思想永恒。总之，谈论到地狱会让我们联想的许多，这是那些不传有地狱的福音信息无法达成的结果。为此，我们会论及它。但是一定要记得，我们之所以要谈论它，就是因为它是真理，而我们不想逃避真理。[马太·弗瑞德曼博士]
这一课中，我们探讨了使徒信经中有关耶稣基督的信条，我们讨论了祂是完全的上帝，包括祂的神性和祂与三位一体其他位格的关系；我们也探讨了他是完全的人，包括祂的神性和人性之间的关系；我们也概括了祂的工作，从降卑开始到最终的升高。
对于我们这些称自己为基督徒的人，以及那些想了解基督教的人，牢固地领会耶稣基督的位格和工作都非常至关重要的。耶稣是我们福音信仰的中心与核心，正是祂的位格把我们与其他的信仰系统分别开来。祂是宇宙万有的统治者，是所有人类历史转折和分野的支点，祂是我们的上帝，是我们的大祭司，我们的至高君王。换句话说，得救恩典就是要认识祂、爱慕祂、在与祂的联合中得到永恒的生命。
关于IIIM神学教育资源中心
IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站www.thirdmill.org.
目录
每个基督教传统都有其侧重点。有些传统强调敬拜，有些强调教义和真理，有些强调社会参与和善行，有些强调信徒之间的合一，有些强调基督徒有活泼的生命。这些侧重点都很好。
但是，基督徒常常忽略那个能将这些侧重点统一起来的真正现实：祂就是基督身体里面的一切好处的源头。祂就是在基督信仰各个方面以及上述侧重点中，鼓励我们和赐能力给我们的那一位。祂就是经常与我们同在，做工将救恩实行在我们身上。祂就是我们里面内在的生命。祂不是别的，祂就是上帝圣灵。
这是我们《使徒信经》系列课程的第四课。这节课的题目是《圣灵》，因为我们要注重在信经中有关三一神的第三个位格——圣灵的信条上面。
使徒信经用一句话直接讲述了圣灵这个主题：
我信圣灵
使徒信经中另外唯一一处提到圣灵的地方，就是耶稣在马利亚腹中受圣灵感孕。你可以看到，信经相对较少、却很明确地提到圣灵。但是隐含了很多关于圣灵的真理，这些真理在整个历史中对信徒来说都是至关重要的。
我们对于圣灵的讨论分为三个部分。首先，我们要探讨圣灵的神性，祂是完全的上帝；第二，我们要考量圣灵的位格，祂不仅仅是一个神的能力，同时也是一个真实的个体；第三，我们要探讨圣灵的工作，祂曾经做过的，以及现在正做的。我们先从圣灵的神性开始。
我们要从两个方向，探讨圣灵的神性。一方面，我们看到使徒信经确定对圣灵神性的信仰；另外一方面，我们要看看信经这方面教导的圣经根据。让我们先从使徒信经对圣灵神性的确定开始。
使徒信经
我信圣灵一旦谈论起有关圣灵的位格，人们经常会问到的问题之一，就是教会是否一贯的确定或承认圣灵的神性。当然，我们有历史纪录表明，尼西亚信经和尼西亚大公会议并没有完全清楚澄清有关圣灵位格的问题。为此，后来另有一个大公会议，就是迦克尔敦会议，在迦克尔敦会议中确认，圣灵是有完全的神性，可以像圣子一样接受敬拜。这一点会引起有些人这么说，“其实，教会不总都是承认圣灵的神性。” 我认为这是错误的看法。任何大公会议的召开，从来都不是为了表述一个全新的教义。所有大公会议的召开，都是在面临异端挑战时，为了澄清对教会历史和传统上教导内容的理解。因此你可以这样说，正因为有此大公会议的宣告，我们就有很好的理由相信，从使徒的时代，经过使徒后期教父和教会早期神学家们的宣告，我们可以追溯到圣灵具有神性的一致性教导。[斯提夫·布赖克茂博士]
首先，我们应该承认，使徒信经没有明确的陈述圣灵的神性。但是，至少从两方面却暗示了圣灵的神性。第一，信经三位一体式的结构，说明了在很多重要的方面，圣灵和圣父、圣子是同等的；第二，信经关于耶稣被感孕的描述表明了圣灵是上帝。让我们来看看这两个方面，首先从信经本身的结构来看。
结构
你可能记得前面的一个课程中，我们从上帝的教义的角度来看信经的时候，我们提到，使徒信经可以看成主要由三个部分组成，每一部分以我信开始。第一部分讲到对父神的信仰；第二部分是关于耶稣基督、上帝的独生子、我们的主的信仰；第三部分总结了关于圣灵的信仰，列举了圣灵主要的事工。
我们在前面的课程也学过，使徒信经是经过一段时间发展而形成的，其最早的版本只是一些地方教会受洗时的信条。有些早期的信经在有关耶稣的部分包括我信这些字，但是其他信经只用并且这个词来连接，在公元700年左右统一起来的信经版本就是这样。但是，不管他们怎样用词，意思是一样的：信经是按照上帝的三个位格划分的，这种划分普遍地被教会所接纳。这种以三一形式表达的信仰观念，就是只有独一的上帝，这位上帝存在于三个位格中，就是圣父、圣子和圣灵。
早期教父希坡律陀Hippolytus，生活在主后170年到236年间，他解释说，他那个时代受洗时用的信经是非常清楚的三一结构，这个信经可能是从一个教会开始的，但是后来被广泛使用。当时信经的语言和现代使徒信经的语言很相似，而且，是在受洗仪式上使用的，所以就特别强调它的三一结构。
希坡律陀（Hippolytus）解释说，当时的受洗形式是，受洗的人要浸到水里面三次。受洗的人每浸到水里面一次，就要确认信条里面关于三位一体相应位格的信仰。首先，受洗的人要承认他相信有关圣父的信条，接着就被浸到水里面；出来后，再承认他相信有关圣子的信条，然后是第二次的浸水；最后承认相信关于圣灵的信条，接着是第三次、也是最后一次浸水。透过早期教会这种以及其他相似的惯例，我们可以看到，信经本身的结构有意识地强调三位一体每个位格的神性和工作，当然也包括圣灵。
使徒信经确定圣灵神性的第二个方式，是透过对耶稣被感孕的描述。
耶稣被感孕
使徒信经说，耶稣基督，上帝的独生子，
因圣灵感孕
这句话并不能清楚地断定圣灵是完全的上帝，但是却强烈地隐含了这个信仰。关于耶稣受圣灵的感孕，信经间接提到了路加福音1章35节，天使向马利亚说的话，
“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为 上帝的儿子。”（路加福音第1章35节）
这节经文中，圣灵和至高者的能力等同，在本课的后面我们会看到，只有上帝才有至高者的能力，因此，透过间接引用这节经文，使徒信经来确定圣灵完全的神性。希伯来书10章5到7节肯定了这个结论，经文这样说，
所以，基督到世上来的时候，就说：“上帝啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说：‘上帝啊！我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’”（希伯来书第10章5-7节）
这里，我们看到耶稣身体的预备，是上帝特别的工作，根据这些经文，我们可以肯定地说，使徒信经陈述耶稣是受圣灵的感孕，意思是确认圣灵的神性。
我们既然已经了解了使徒信经怎样对圣灵神性的表述，接下来让我们看看圣灵神性的圣经根据。
圣经根据
我们今天所持定的信仰，和历代教会以来所持定的信仰相一致，认识到这一点非常重要。这也是明白使徒信经关于圣灵神性教导很有帮助的一个原因。即便如此，我们最大的信心是来自圣经本身。我们看重信经是对圣经的总结，而不是代圣经。基于此，重要的是，我们要确定信经所说的是基于圣经的。
我认为我们至少能从四个方面看到，圣经向我们指出要承认圣灵的神性。首先的事实，就是“圣灵”在一些经文中同“上帝”这个词是交换使用的。其次，圣灵神性的一个证据，就在于那些本来只用于特指上帝的某些属性，也归属于圣灵。第三，圣灵还实行了唯有上帝能够独行的作为。最后，我们注意到圣灵作为一个独立的名字，出现在马太福音28章吩咐基督徒受洗的教导中。[科斯·约翰逊博士]
相信圣灵神性的圣经基础，可以从很多方面来论证，但是，为了我们的目的，我们将注重在圣灵的名称、圣灵的属性、圣灵的工作以及提到圣灵的三位一体形式上。让我们先从圣灵的各种名称开始。
名称
圣经中有很多对圣灵的名称。有些名称用隐含的方式暗示圣灵的神性，有些名称非常清楚地称祂是上帝，还有一些名称则处于以上两种形式之间。
暗示圣灵是上帝的最含蓄的方式就是圣灵这个名字了，“圣”这个词可以用在不是上帝的各样被创造物上，“圣”这个词通常指从一般中被分别出来的东西，因为从某种程度上来说，他们对上帝是特殊的。因此，“圣”这个词本身并不能表示圣灵是上帝。
即使如此，有一点很重要，就是在整本旧约中，只有上帝被一直不停地被称为圣者。我们可以看到几十处这样的经文，比如列王记下19章22节，以赛亚书30章11节到15节，何西阿书11章9到12节。还有其他一些经文段落，似乎用圣灵来指上帝自己。比如，以赛亚书63章10到11节，我们也看到这样的名字出现在以色列古代非默示性的文学中，比如在《智慧之书》第9章17节。针对旧约圣经的这个背景，我们可以合理地看出“圣灵”这个名字中暗含了上帝的概念。
先把这些隐含的名称放在心里，我们来看看其他的一些名称，他们显示圣灵是上帝的方式，介于非常隐含到非常清楚之间。这些名称包括耶和华的灵，上帝的灵，以及永活上帝的灵。同样，耶稣的灵，基督的灵，耶稣基督的灵，还有，你们天父的灵，他儿子的灵，以及那使耶稣从死里复活者的灵。所有这些名称指出圣灵是上帝的方式，都是透过表明上帝和圣灵之间的联合，就如人和自己的灵魂联合一样。保罗在哥林多前书2章11节很清楚地提到这种联合，经文这样说，
除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了 上帝的灵，也没有人知道 上帝的事。（哥林多前书第2章11节）
我们的灵使得我们成为人，人的灵里面没有一样不属于人，他们是全然地为人。同样，圣灵是完全的上帝，这使祂能明白上帝的心意。因此，透过将上帝的心意启示给基督徒，圣灵证明祂自己就是上帝。
最后，有一些经文很清楚地指出用“上帝”这个名字来指圣灵。使徒行传5章3到4节，听听彼得对亚拿尼亚的话，
“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？……你不是欺哄人，是欺哄 上帝了！”（使徒行传第5章3-4节）
这段经文中，彼得起初说亚拿尼亚是欺哄圣灵，接着彼得解释他的意思是亚拿尼亚欺哄上帝，在此，使徒彼得明明白白地称圣灵是“上帝”。
因此，通过我们考察圣经中对圣灵的称呼，可以看到，从非常含蓄的方式到非常清楚的方式，这些称呼都指出了圣灵是上帝。
圣经证实圣灵神性的第二个方式是透过赋予圣灵上帝的属性。
属性
基督教神学家们已经提到上帝有两大类独特的属性：相对属性和绝对属性。一方面，上帝有相对属性，就是能够与上帝的创造物可以“相交”或者可以“分享”的属性。
例如，上帝拥有理性的属性，这是可以与人类相交或分享的属性。作为有限的创造物，人类不能彻底地认识上帝的理性，但是我们仍然有能力用理性的方式去思维。当然，这并不意味着我们是上帝，只是证明了我们是被有理性的上帝所创造的，并且祂把祂的理性传递给我们。我们的理性来自上帝的理性，我们反映上帝理性的属性，因为我们是祂的创造物。
上帝的另外一个相对属性是上帝的爱。圣经中很多地方教导说我们对人的爱、甚至对上帝的爱都是直接来自上帝爱的属性。我们可以从下面经文中看到，加拉太书5章2节，以弗所书5章1到2节，提摩太后书1章7节，以及约翰一书4章7到21节。
但是上帝也拥有绝对属性，这些属性本质上，是不能与祂的创造物共同分享的。上帝的绝对属性，大家所熟悉的有很多，象上帝的全知，就是上帝无限的聪明、知识和智慧；上帝的全能，就是上帝无限的能力；上帝的全在，就是在同一时间内上帝是无处不在；以及上帝的永恒性，就是上帝是永远存在的，并且是自有永有的。因为上帝的绝对属性只有上帝自己拥有，所以我们只要显明圣灵拥有其中一个或者多个上帝的绝对属性，就能证明圣灵是上帝。实际上，我们考察圣经就会发现，圣灵全部拥有这些属性。首先，我们看看圣灵的全知。
圣经说圣灵完全了解上帝的心意。我们在以弗所书1章17节和哥林多前书2章10和11节中都能看到这个意思。当然，上帝的心意是无限的，要求同样一个无限的思想才能完全明白。圣灵能够理解上帝全知的心意就证明圣灵自己是全知的。因为祂是全知的，那么圣灵也一定是上帝。
圣灵也以祂的全能来证明祂是上帝，圣灵的能力是上帝无限的能力。圣经很多经文提到圣灵的能力，比如撒母耳记上10章6节，罗马书15章19节，哥林多前书12章11节，以及帖撒罗尼迦前书1章5节等。在创世记1章1到3节中，圣灵和上帝的能力是相互联系的，
起初上帝创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。 上帝说：“要有光。” 就有了光。（创世记第1章1-3节）
我们以前讲过，旧约圣经提到上帝的时候一般是指整个三位一体。但是也很合理地看到，有时会根据语言和上下文，特别突出强调其中一个或另一个位格。上面的例子，就强调圣灵的位格是上帝的灵，或者圣灵。因此，创造光的工作是圣灵完成的，本章中上帝对其他东西的创造，也是一样。为了使圣灵有这样的全能，为了使圣灵从无中创造万物，祂必须是完全的上帝。
圣灵拥有的另外一个绝对属性是全在。象诗篇139篇7到10节这样的经文教导我们，从最高的天到极深的海洋，圣灵充满在世界的每一个地方。
圣灵也拥有永恒的属性。希伯来书9章14节，提到圣灵是“永远的灵”，意思是他是永远存在，而且继续自存到永远。
透过这些绝对的属性，以及其他一些类似属性，圣经清楚地表明圣灵就是上帝。
工作
圣经证明圣灵是上帝的第三个证据，是圣灵所作的工作。在后面的课程，我们要仔细地探讨圣灵的工作，本课中，我们只是简单迅速地看一下圣灵的一些工作，以此证实祂的神性。
当我们查看圣经时，我们看到圣灵作为上帝是与圣父和圣子同等的。证实这点的一些做法就是在圣经中寻找圣灵的作为。……上帝的灵就是那位见证基督的灵，他使我们与基督联合，带来新生命，带来复活，并参与创造和维系创造界。所有这些一切的作为只有上帝才能行使。这些既不是人类所能行的；也不是天使或任何其他被造之物的作为。如此的作为唯有上帝自己才能施行。基于这个认识基础，我们看到圣灵做的，就是上帝做的，因此，圣灵之工不仅来自其位格，还是来自上帝自己。[司提反·威乐姆博士]
圣经中描述圣灵所作的很多工作，是只有上帝自己才能做的，这些工作显示出上帝的能力和属性。例如，我们读罗马书8章11节，知道圣灵重生了我们的灵魂之后，给我们一个新生命。以弗所书2章8节告诉我们，圣灵使我们进到父那里去。从罗马书5章到8章，我们知道圣灵将救恩实行在我们身上。祂是所有先知，甚至也是我们主耶稣实行神迹背后的能力，这一点我们可以从罗马书15章4节和19节这样的经文中知道。虽然圣灵的工作无穷无尽，但是我们只注重在一两个显著的例子上作为说明。
首先，圣灵启示圣经的写作，圣经就是上帝的话。认识到圣灵的话就是上帝的话，我们承认圣灵就是上帝自己。我们可以在下面的经文里面看到这一点，马太福音10章20节、约翰福音3章34节，使徒行传1章16节和4章31节和以弗所书6章17节。
举一个例子，彼得在彼得后书1章20节和21节这样说，
圣经所有的预言，都不是先知自己的见解， 因为预言不是出于人意的，而是人受圣灵的感动，说出从 上帝而来的话。（新译本彼得后书第1章20-21节）
这段经文中，彼得教导人是受圣灵的感动说出从上帝而来的话。圣经是上帝的话，因为是由上帝，确切地说，是上帝的第三位格圣灵，所启示出来，说出来的话。
另外一个例子，圣灵作为保惠师的工作也显明祂是上帝。在约翰福音14到16章中，耶稣指出圣灵作为保惠师的工作是启示真理，定这个世界的罪，为耶稣作见证。乍听来会觉得奇怪，但是对我们来说圣灵的这个工作比耶稣自己肉身亲自在地上的工作更有效。就如耶稣在约翰福音16章7节说的，
然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。（约翰福音第16章7节）
仔细想一下，按照耶稣自己的话，教会有圣灵的同在强过耶稣基督肉身直接的同在。但是一个被创造的、有限的人永远无法超过基督在地同在的福气，所以，圣灵的同在比圣子对我们更有益的话，那么圣灵自己一定是上帝。
形式
圣经断言圣灵是上帝的第四个方式是透过三位一体的形式，即圣灵的名字与圣父、圣子同列。
三位一体的形式是指圣经中的经文，从相对同等基础上，清楚地提到三位一体的三个位格，特别是证明他们的合作。通过提及圣父、圣子和圣灵是同等的伙伴，圣经表示圣灵和圣父、圣子一样是上帝。我们在下列的经文中都可找到这种格式：罗马书15章30节、哥林多前书12章4到6节，帖撒罗尼迦后书2章13到14节，以及其他一些经文。我们来看两处这种格式的例子。
第一处的经文出现在马太福音28章19节，耶稣给我们的大使命中，
“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（马太福音第28章19节）
在这个经文的形式中，耶稣表示受洗要奉三位一体所有三个位格的名或权柄进行，这个命令没有展示上帝相对位格的尊荣有什么不同，相反，三者处于同等的地位。
第二处清楚的例子是在哥林多后书13章14节，保罗的话是这样说的，
愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的契通，常与你们众人同在！。（新译本哥林多后书第13章14节）
在这封信最后的祝福中，保罗把三个位格排列在一起，圣子，就是主耶稣基督，圣父，就是上帝，以及圣灵，这样，保罗呈现上帝的三个位格，在救恩的祝福中，处于同等的伙伴。
这样的格式表示了圣灵在上帝位格属性里有同等的位格，展示了圣父、圣子和圣灵，无论是在上帝基本的属性，或是上帝的工作中，比如向罪人提供恩典和救恩，作为上帝被尊崇、被敬拜，彼此都是同等的。
三位一体的基督教教义教导说，独一上帝在同一本质里具有三个不同位格。因为圣灵是上帝，我们就该合情合理地，不仅可以向他祷告，还应该尊崇他为上帝。[科斯·约翰逊博士]
我们既然已经查考了圣灵的神性，我们准备进行下一个主题：圣灵的位格特性。这一部分，我们要看看一些事实，圣灵具有真实的位格，而不仅仅是一个上帝的力量或能力。
整个教会历史中，很多团体都否定了圣灵的位格，一个有自我意识和上帝的位格属性的存在。有些人相信圣灵只是父神的另外一个形式而已，还有一些人争辩说“圣灵”的名字只是古代作者用来描述上帝能力的一个名字而已。但是从使徒信经的结构，我们可以看到使徒信经明确肯定圣经的观点，即圣灵是上帝位格特性一个真实、独特的位格。这是圣经清楚的教导，并且是历代不同支派的基督教会共同持有的立场。
鉴于新约圣经是以有位格的方式来描述圣灵，他决非是一种非位格性的力量。从此教会就环绕着这个见证，并宣告说这也是我们所认信的。就其表述成后来信经的形式而言，的确花了三、四百年的时间，之前对其表述方式确实存在着辩论。然而，当该萨利亚的教父巴兹尔在第四世纪讨论这个议题时，他不是在要表述一种崭新的教义，他只不过是将过去三百年里人们已经相信的内容带到讨论桌前。[彼得·瓦尔科尔博士]
首先我们需要承认，使徒信经没有清楚地说明这点。但是，当我们考虑到起初几个世纪基督教关于圣灵的争论，我们就可以看到信经确定圣灵是三位一体的一员，这就是含蓄地确定了圣灵的位格。和其他符合圣经的基督教团体一起，使徒信经拒绝了那些把圣灵去位格化、只把圣灵看成一种力量和上帝能力的看法。
针对使徒信经确认圣灵位格化的圣经基础，我们将分为三个部分来讨论。首先，我们会看看圣灵所拥有的位格属性；第二，我们要注重在他的位格和圣父圣子的区别；第三，我们要描述圣灵和三位一体其他位格的关系。我们先讨论圣灵具有全部位格的属性。
属性
我们提到圣灵的位格属性时，我们的意思是圣灵所拥有的那些位格的独特品质，也就是这些特质是对于圣灵具有真实的位格所必须的，而不是仅仅是一个非位格的力量。
我发现使我非常收益的是，新约圣经不单是谈到圣父上帝的名和称号，圣父上帝的工作，圣父上帝的属性，圣父上帝的作为，同时，新约圣经还谈到圣子和圣灵。换句话说，在整本圣经中用来描述圣父上帝的所有位格特征，都可以归因于新约圣经里的圣灵。这就再一次向我们强调，圣灵是一个有位格的，而非只是一种力量和能力而已。[林根·当肯博士]
圣灵有太多位格的属性，我们不可能在本课中全部罗列出来，我们只是简单地提供几个例子，来证明他具有位格。我们先从圣灵拥有意志开始。这是圣灵计划、意愿和拣选的能力。显然，能够做这些事情的存在物不可能仅仅只是一股力量或能力而已。对于圣灵拥有意志的例子，我们看看哥林多前书12章11节，这里，保罗谈到属灵恩赐的分配，经文这样说，
这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。（哥林多前书第12章11节）
圣灵想要这种人有这样的恩赐，那种人有那样的恩赐，非位格化的能力不可能有计划和意愿，只有具有位格的才能如此，因此，圣灵必须具有位格。
圣灵也具有智慧的属性，靠祂的智力，圣灵才能拥有知识和能力来教导我们。圣灵透过很多方式来彰显祂的智慧，比如象哥林多前书2章10节说，祂寻求并知道上帝的心意；罗马书8章27节说，祂有自己的意思；哥林多前书12章8节说，圣灵也赐给人智慧和知识；在路加福音12章12节，圣灵也做教导的工作。
在约翰福音14章26节，耶稣自己谈到圣灵的智慧，祂告诉祂的门徒说，
但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约翰福音第14章26节）
不具有位格的力量是不能思想，不能明白并且不能教导的，因此，智慧的属性证明了圣灵具有位格。
圣灵也有情感，回应其他位格和事情的内在情绪和情操。和祂的其他位格属性一样，祂的情感证明祂是具有位格，而不仅仅是一股力量而已。例如，罗马书15章30节，提到圣灵的爱；帖撒罗尼迦前书1章6节，提到圣灵的喜乐。听听以弗所书4章30节怎样提到圣灵的担忧：
不要叫 上帝的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。（以弗所书第4章30节）
圣灵拥有担忧这样的情感，表示祂是具有真实完全的位格。
此外，圣灵还拥有我们可能称之为代理的属性。圣灵有自己的意志、能力，按照自己的意思打算、行事。这使祂能够做很多只有有位格的才能做的事情。例如，在约翰福音15章26节和罗马书8章16节中，圣灵可以作见证；腓立比书2章1节说，圣灵可以与我们相交；在使徒行传8章29节和13章2节中，圣灵可以对我们说话，吩咐我们。
举一个例子，保罗在罗马书8章26节和27节中这样说，
圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告……圣灵照着 上帝的旨意替圣徒祈求。（罗马书第8章26-27节）
圣灵替信徒祈求的事实，又一次证明了圣灵的具体位格。非位格的能力和力量是不会祷告和代求的，也不会真诚地叹息的。只有有位格的才能做这些事情。
英国伟大的传道家司布真，生活在1834到1892年间。在祂题目为圣灵的代求中提到圣灵位格代求的益处，他讲道的经文是罗马书8章26到27节，他说，
圣灵帮助我们承受身体和意念的软弱。祂帮助我们背负我们的十字架，不管是身体的痛苦、心理的压抑、或是属灵的争战、诽谤、贫穷、或是逼迫。祂帮助我们的软弱，这个帮助者是如此具有上帝的能力，我们不需要害怕任何结果。上帝的恩典够我们用，祂的刚强在我们的软弱处显得完全。[司布真]
意识到有力量在我里面运行真是满受鼓舞，有一位在我里面运行的能力远远超出我自己的。尽管有时候我感到无助，被其他的东西掳去受奴役。其实那只是一种感觉，与实际相距甚远。上帝圣灵的大能仍旧在我里面不停的运行，要将我塑造成基督的样式。这真是巨大的鼓舞，但是同时，又是十分严肃的事。因为这意味着我总是在永活上帝的同在中，总是活在上帝的面前。也就是说，虽然我也许可以在他人面前掩饰我的败坏，然而，却没有任何一样的罪可以在他面前隐藏，因为我是真真切切的活在上帝的面前。而圣灵是全然神圣的灵，上帝的灵是纯洁的。当然，作为牧师，在我辅导那些与罪挣扎的人们时，我需要在这两方面有平衡。 不必被无助压倒，圣灵就在你心里和生命中运行，信靠安息在基督里面，在与罪的征战中他必给你得胜的能力。同时，你也不该自鸣得意，因为正是同一位圣灵永远运行在你里面，与你同在。[丹尼斯·约翰逊博士]
既然我们已经了解了圣灵的位格属性，证明祂是具有位格的。接下来我们看看在三位一体之内，圣灵和圣父、圣子的位格区别。
区别
首先，我们应该承认，圣经中没有一些经文十分清楚地说明圣灵和三位一体其他位格的区别。例如，在加拉太书4章6节，圣灵被认作是上帝儿子的灵；在马太福音中圣灵被认作是父的灵。圣灵还有其他几个名称，突出强调了三位一体之间的相关联系，而不是他们之间的区别。
虽然，这些经文在早期教会中产生异议，但是，这些紧密的联系并不奇怪。毕竟，三位一体里面的三个位格，是同样的上帝。所以，说圣灵是父的灵和子的灵完全合理，但是同时，又持定圣灵和圣父、圣子有区别，是一个完全不同的位格。
强调圣灵和三位一体其他两个位格之间的区别，一个方法就是来看几处经文，看他们之间彼此影响，突出他们之间的不同。虽然有许多经文表明这些差异，用两段经文就足够显明圣灵与圣子以及与圣父之间的区别。首先，看看耶稣在约翰福音16章7节中的话，
然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师
就不到你们这里来；我若去，就差他来。（约翰福音第16章7节）
耶稣在这里所说圣灵就不会来，除非圣子先离去。很明显，耶稣说一个先走，一个后来，就是把自己和圣灵区别开来。每个都有不同的角色，直到圣子完成了祂地上的工作、升天之后，圣灵的角色这才开始。这就很清楚地显明了圣灵和圣子之间的区别。
同样，圣灵也做一些事情把祂和圣父区分开来。例如，圣灵作为保惠师角色的一个工作就是为我们辩护者，帮助我们在父神面前，恳求父听我们的祷告 。
总体来说，圣灵的工作是应用基督的工作。基督已经为我们的缘故牺牲了他的生命。正是圣灵的工作将那成就的工作，实行在我们心里，因此，我们对两者的工作都需要。我是说如果我们没有得到圣灵把基督的工作实行在我们心中，我们就无法有一个好的灵命，这是因为上帝是要从内心深处实行基督的工作。为此，圣灵来到，重生我们，给我们有新的生命。圣灵使我们成为圣洁，走成圣的道路。而且，圣灵不断赐下恩赐和祝福，在我们生命中结出果子及其一切塑造的工作。为此，圣灵的工作是根本无法取代的。[约翰·弗莱姆博士]
例如，在罗马书8章26和27节，保罗这样写道，
况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着 上帝的旨意替圣徒祈求。（罗马书第8章26-27节）
当保罗说圣灵替我们向父神代求时，他就是证明他们两个是不同的位格，一个发出代求，另外一个聆听代求。
圣灵替我们向父神代求。在我们不晓得怎样祷告时，圣灵却向我们的心说话，而且正如保罗所说，圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告，使得我们能够向上帝说出那些我们根本都不知道的事情。[约翰·弗莱姆博士]
我们可以说祈祷的一个标准模式，就是向着圣父，奉圣子的名，在圣灵的能力中来祷告。然而，我们信仰肢体有着丰富的恩典与自由，我们可以直接向圣灵祈求，却不会对上帝的尊严有任何的妥协损害或导致我们的祷告不蒙垂听。[戈兰·斯高靳博士]
下面这段对圣灵的祷告文，常常认为是教父奥古斯丁写的，他生活在主后354到430年间，给我们提供一个美好祷告的例子，
圣灵啊，请在我里面吹气，
使我的意念能够圣洁；
圣灵啊，请在我里面做工，
使我的工作能够圣洁；
圣灵啊，请吸引我的心，
使我的爱能够圣洁；
圣灵啊，请加给我力量，
使我能够持守圣洁；
圣灵啊，请四面保守我，
使我自己永远圣洁。
已经根据圣灵的位格属性讨论了祂的位格和祂跟圣父和圣子之间的区别，接下来我们要看圣灵和三位一体中另外两个位格之间的关系。
关系
就如在本课中我们所谈论过的，三位一体三个位格之间的联系，传统上已经从两个不同的方面做了描述。具体来讲，神学家提到了本体性三位一体和实施性三位一体。这两个观点都是基于同一个三位一体，圣父、圣子和圣灵，但是他们强调上帝的三个位格之间关系的不同方面。
我们说本体性三位一体，是强调上帝的本体和存在性。从这个观点上看，圣灵和圣父、圣子具有相同的能力，相同的荣耀。上帝的三个位格都是无限的、永恒的和不改变的。而且，每一个都有上帝相同的本质属性，比如智慧、能力、圣洁、公义、善良和真理。
我们说实施性三位一体，是强调上帝的位格之间怎样彼此影响。从这个观点来看，上帝的每个位格都有不同的责任，不同的权柄和不同的角色。圣灵的权柄服从于更高权柄的圣父和圣子，圣灵的角色很大程度上是听从他们的指示，并荣耀他们。
无论上帝在那里，他的灵就在那里。他的灵不仅特指他的同在，同时也显明他的作为。因此，当你追踪上帝与他所造之物的关系时，就根本不可能不涉及到圣灵。圣灵此时此刻正在引导人类的历史。圣灵的确就是上帝看顾护理和彰显慈爱的行动代理。[奥尔伯特·穆勒博士]
基督教神学中，无论是本体性三位一体或是实施性三位一体，圣灵都被称为第三位格。
在本体性三位一体圣灵被称为第三位格，因为祂是第一个位格圣父和第二个位格圣子呼出来的。
这里，我们稍微停一下，讲一讲东正教教会的教导，他们认为圣灵只是单单从父神而出，而不是从圣父和圣子共同而出的。此教导的不同也是导致东、西方教会从1054 年到现在一直分开的原因之一。当然，因为在这个争论之前使徒信经就存在了，所以，它没有论述东西方在此方面的不同见解。因而东、西方教会也都认可使徒信经中的所有信条。
就实施性三位一体来讲，圣灵被称为第三个位格，因为祂排列在第三位，既服从圣父，又服从圣子。圣经从几个方面指出他的顺从。例如，祂被圣父和圣子差派并赐下，在路加福音11章13节、约翰福音14章26节、15章26节以及使徒行传2章33节这些经文中可以看到这样的教导。当圣灵来的时候，祂遵从圣父和圣子，做他们差祂来要祂做的事情。在约翰福音16章13节，罗马书8章11节和彼得前书1章2节中我们可以看见这样的教导。
当然，即使我们从实施性三位一体的角度说，圣灵排在最后的位置，但是祂仍然是完全的上帝，对创造物拥有绝对的主权，强调这一点很重要。此外，三位一体之内，三个位格彼此顺服，因为只要一个位格做事，他们都一起做。因此，圣灵并不是因为祂本质上低于圣父和圣子而从属于圣父和圣子，一点也不是。圣灵在本质的神性上和他们完全相等。
圣灵的位格是基督教神学不可缺少的部分。正如我们已经看到的，我们有很多原因可以确认这一点。圣灵拥有的属性清楚地标明了祂具有独特的、有自我意识的位格。同时，他和圣父以及圣子的相互关系和相互影响，证实了祂具有活生生的位格，而不仅仅是一股没有意识的力量或能力。对于这个传统的教义，我们能够，也应该具有更大的信心持守。
本课是论及圣灵，到此为止，我们已经学习了使徒信经对圣灵神性的确定，以及对祂完全位格的确定。在此，我们已经准备好讲述我们的第三个主题，圣灵在历史上以及到今天仍在做的工作。
对圣灵工作丰富了解的一个好处之一，就是认识到上帝以个别的方式在我们中间工作。他不是对我们按电钮，而是来到我们中间，按一种特别个体的方式与我们交往互动。就是说，圣灵真实地住在我们心里，他和我们一同祷告，还为我们祷告。他赐给我们圣洁的礼物，他并且参与我们人生的方方面面。其实，在我们生命的每一个层面，正如保罗在加拉太书所说的，他给予我们基督徒品格的果子。他赐给我们诸般的恩赐在教会中来服侍。要知道所有的这一切，都是上帝透过圣灵在我们中间的工作。[约翰·弗莱姆博士]
尽管使徒信经没有过多地详细地描述圣灵的工作，但是，信经“我信圣灵”的确认，从一开始就暗含了对圣灵工作的许多信仰。
有很多种方式描述圣灵的工作，但是我们只从四个方面来探讨。首先，我们要看圣灵的创造能力；第二，我们要集中在圣灵的成圣工作；第三，我们讨论一下祂恩典的运行；第四，我们要描述一下祂的启示工作。让我们先来看看他的创造能力。
创造能力
我们提到圣灵的创造能力，这个词的意思既指圣灵创造新事物的能力，同时还支配和改变所造之物的能力。
当你读到圣经的开篇，创世记第一章，神的灵运行在水面上，那就是圣灵。你再翻到歌罗西书第一章，我们读到基督就是创造之主，而且他的创造正是透过圣灵运行的方式实现的。圣灵还积极参与新的创造。新的创造其实就是我们通常讲的归正（即悔改和信靠）。正是圣灵他重生了我们，人若不被圣灵重生，就不能进入上帝的国。其实，圣灵不光是做了我们个别重生之工，他还在重生整个宇宙万有。因此，保罗在罗马书第八章谈到被造的万物直到现在都一同在分娩的痛苦中呻吟，等待万物的更新释放，这也还是圣灵的工作。[德瑞克·托马斯博士]
对圣灵创造能力的讨论，我们将集中在圣灵活动的三个不同层面。首先，我们要讨论圣灵在自然界的创造之工；第二，我们要讨论圣灵赐给教会的属灵恩赐；第三，我们要讨论圣灵在我们人类灵魂和心灵个人更新中的角色。让我们先来看看圣灵在自然界中所展现的创造能力。
自然界
圣灵在自然界中的创造能力在圣经开始的经文中就能看到。本课的前面，我们看到了创世记第一章创造世界的记载中圣灵的角色，注意到祂施行上帝无所不能的大能，从一无所有中创造出世界。我们在诗篇104篇30节也看到相似的描述，诗人赞美上帝发出祂的灵创造地和地上的万物，不仅仅是最初六天的创造，而且是每一天都是如此。诗篇33篇6节也回应这一主题，约伯记33章4节又特别扩展到人类。
举一个例子，诗篇104篇30节这样说，
你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新。（诗篇第104篇30节）
这一节中，诗人表达了他对万物形成的理解，他把它归结为上帝的灵、就是圣灵的工作。
圣灵在自然界的创造之力，从祂在圣经当中所行的很多神迹奇事中看出来。例如在旧约，出埃及记17章6节，圣灵能够使摩西从磐石中得到水。列王记上17章，圣灵使寡妇的面和油有增无减。
在新约，马太福音14章，祂能够使用一点食物耶稣喂饱五千人；马太福音15章，喂饱四千人；罗马书8章11节中我们看到祂使耶稣从死里复活；罗马书15章18和19节中，我们又看到，圣灵使保罗有能力行神迹，做事工。
当然，祂最大的神迹之一，就是道成肉身，使童女玛丽亚怀孕。这个特别的神迹，记载在路加福音1章35节，是使徒信经中唯一详细记载的圣灵工作。
即使今天，圣灵具有活泼的能力来创造、更新、使所有的创造之物按上帝的旨意而成就。
实际上，在圣灵完全翻转人类因堕落犯罪的后果之前，世界的更新不会完成。创世记3章告诉我们，亚当和夏娃吃了分别善恶树上的禁果之后，上帝就咒诅了他们。因为上帝赐给人类权柄，成为上帝在全地的代理或代表。上帝对亚当和夏娃的咒诅，影响了整个创造界，甚至包括地本身。
从那个时候起，圣灵就一直在世界做恢复的工作，将全地带到其最后的阶段，就是新天新地，就像我们在以赛亚书65章17节和66章22节、彼得后书3章13节，和启示录21章1节这些经文中读到的。
我们既然已经看了圣灵在自然界中的创造能力，接下来我们看看圣灵怎样用祂的创造力赐给教会各样属灵的恩赐。
圣灵的恩赐
我们提到圣灵的恩赐，意思是：
为着建造教会的目的，圣灵赐给个人超自然的能力。
圣灵创造这些恩赐，分发给人们以前不曾拥有的新能力；或者加强已有的能力，超越拥有者个人的自然才能或者经历。
新约中圣灵的恩赐是相当特别独特的能力、是超然 赐予的能力。我认为重要的是应当意识到它们绝不只是才能而已。属灵恩赐是圣灵超然 赐下给每一位信徒的。[马可·斯特劳斯博士]
圣灵赐给早期教会各类的恩赐，列举在哥林多前书12章，罗马书12章和以弗所书2章。有些恩赐组合自然才能，或者人的属世能力；有些能力甚至教会外的人从某种程度上也拥有，只因为他们是按照上帝的形象造的，比如智慧、知识、服务、教导、鼓励、施舍、治理和怜悯等。但是，另外一些属灵的恩赐，很显然是超自然的直接结果，比如医治和行神迹的能力。还有其他一些恩赐处于自然和超自然之间，比如说预言、说方言、翻方言和分辨诸灵。
所有的基督徒都同意圣灵赐给祂的教会超自然的恩赐。但是在此前提下，存在一些稍微不同的观点。有些教会坚持神迹停止的立场，认为在现今的时代，圣灵分发类似自然才能的恩赐，认为一些奇妙的恩赐在某个时代已经消失，比如在使徒以后的时代，或者接近圣经正典形成的时候。
有些教会坚持神迹继续的立场，他们认为圣灵仍然赐给教会新约圣经中提到的相同恩赐。这个立场中，对于基督徒个人能得到哪种恩赐，也有很多不同观点。
在这两个极端的立场之间，存在各样温和立场。温和的教会倾向于相信圣灵仍然能够根据自己的意思分发奇妙的恩赐。但是他们不坚持圣灵必须一直向教会分发每一种恩赐。这些教会强调在任何时候、任何地点，圣灵都可以自由运行。
但是，在这些立场中，有一件事情是一样的，就是他们都相信，为了教会的益处，圣灵继续赐下至少一样恩赐。属灵的恩赐是上帝的能力，是上帝的子民一起使用的。这些恩赐不是为了满足个人的欲望，甚至不单是为了增强个人的灵命。相反，属灵恩赐是为了增强教会的事奉，帮助教会在基督里成熟长大。我们可以在罗马书12章4到5节，哥林多前书12章7节，以及以弗所书4章7到16节中看到这一点。举一个例子，看看保罗在哥林多前书12章7节所写的，
圣灵显在各人身上，是叫人[同]得益处。（哥林多前书第12章7节）
就如保罗在这里所提到的，属灵恩赐的赐下是为了教会，有属灵恩赐的个人或许也从他们的恩赐中获益，但是恩赐的基本目的和焦点是为了教会的益处。他们是圣灵创造性的大能之工，目的为了整体建立教会。
我认为属灵恩赐的主要用途应当在基督身体的背景下来认识。属灵恩赐不
是那种礼物，只是给予个人来享受，或是自娱自乐，或是从中牟取利益，属灵恩赐是为基督身体的益处赐下的，为了建立这身体，为了激励着身体,为了这身体的发展和成长，为了在我们的教会和我们的社会，拓展上帝的工作。[瑞阿德·卡赛斯博士]
圣灵给与我们的属灵恩赐在于造就教会，建立教会，为着开展基督教的事工，为着彼此鼓励，早日实现大使命。我们现在主要的焦点，特别是关注在方言和预言的灵恩问题，其实真的是我们在圣经中看到的次要重点。我们要专注在新约强调的属灵恩赐上面。那能给我们安慰，能够显示新约时代已经来临的恩赐，就是圣灵在我们里面个别的作为，和在信仰群体中的整体作为；从而使我们能够在世界中个别的和整体的完成事奉的工作。在我们生活在这个世上时，这是我们实在需要专注的重点，而且察看它怎样具体地在我们个人和教会整体的生活中实行出来。[司提反·威乐姆博士]
随着明白了圣灵如何在自然界中运用祂的创造能力，以及赐给教会属灵恩赐，接下来让我们看看圣灵的能力怎样彰显在每个信徒心灵里面的个人更新。
个人更新
圣经说，人类生来就处于灵命死亡状态。正如罗马书5章12节到19节指出，我们都因着亚当而犯罪，结果就是死亡，因此，为了拯救我们脱离这个困境，圣灵在我们里面创造新的生命，使我们的灵活在上帝的面前。圣经用重生这个词来描述这个新生命，就是被再生。我们在约翰福音3章3到8节、提多书3章5节，约翰一书5章1节到18节以及其他经文中看到这种重生。我们把保罗在提多书3章5节的教导，作为一个例子，
他便救了我们……藉着重生的洗和圣灵的更新。（提多书第3章5节）
我们重生之后，圣灵继续在我们里面工作，改变我们思想、情感和行为，为的是让我们成为爱主、顺服主的人，圣经中有很多经文提到这些，比如罗马书8章1到16节，哥林多前书12章3节，加拉太书5章16到25节，和腓立比书2章13节等。或许关于圣灵转变大能的最著名论述是保罗所描述的圣灵果子，就是圣灵在信徒生命中更新创造的硕果。听听保罗在加拉太书5章22和23节所说的，
圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。（加拉太书第5章22-23节）
我们这些个性的改变都是来自圣灵活生生的创造能力，他要我们更像耶稣基督的形象。当然，在末后的日子，圣灵要用祂创造的能力使所有真正的基督徒复活，赐给我们一个完全的，不朽坏的身体，就像耶稣基督已经拥有的。听听保罗在罗马书8章23节中提到这一点，
不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。（罗马书第8章23节）
当保罗说基督徒有圣灵初结的果子时，他用的语言来自旧约的惯例，把初熟的果子当作祭物献上，代表全年的收成。同样，圣灵在信徒中的工作就是将来要来的更大事情初结的果子。圣灵的工作不会停止，直到祂完全重新创造我们，除去我们的咒诅和败环，恢复我们达到圣洁、无罪的状态。迄今为止，圣灵已经给我们新的生命，但是最终，祂也要重新创造我们的身体。 既然我们已经看了圣灵创造能力的工作，接下来我们应该把我们的注意力转到圣灵的成圣工作上。
成圣
我们提到圣灵的成圣工作，指的是使人和事情成为圣洁的作为。圣灵这个工作把人和物分别出来，为上帝所用，就要洁净他们，使他们近乎祂的荣耀。从很多方面来讲，这个概念和我们本课前面所讲的更新的概念相似相关。
圣经常常说教会是圣洁的，或者是被圣灵的同在和事工所分别为圣的，罗马书15章16节，哥林多前书6章11节，帖撒罗尼迦后书2章13节，和彼得前书1章1节和2节中都有提到这个意思。听听保罗在哥林多前书3章16和17节怎样提到圣灵，
岂不知你们是 上帝的殿， 上帝的灵住在你们里头吗？……上帝的殿是圣的，这殿就是你们。（哥林多前书第3章16-17节）
旧约中，犹太人的圣殿是上帝在地上的宝殿，是上帝同在的住处，就像所罗门在历代志下6章1节所说的，是上帝在地上的居所。但是在新约中，上帝不再住在圣殿里面，相反，圣灵将教会分别为圣成为新的圣殿，以弗所书2章22节完全一致地表达了这个观点，其他经文也有类似的回应。 圣经也告诉我们，基督徒个人透过圣灵内住来成圣，这个道理就是圣灵住在信徒的心中。圣经很多地方提到圣灵的内住，比如像罗马书8章9到16节，哥林多前书6章19节，提摩太后书1章14节，以及雅各书4章5节。
圣灵的内住对信徒来说是一个根本的现实。当上帝进入信徒生命中，使他们在基督里成为新的创造，圣灵就在他们的生命中掌权。绝对重要的是我们要依靠圣灵，我们必须依赖他内住的能力，不然的话我们就依然活在败坏的肉体中。我们基督徒已能够分辨活在圣灵中和活在肉体中的不同，因为活在圣灵中能够使得我们按着上帝的心意来荣耀基督。[埃瑞克·索尼斯博士]
这种圣灵内住产生一些结果，下面只列举几个，它洗清我们的罪，将我们分别为圣献给上帝，我们因圣灵在我们心意上的影响而快乐受益。保罗在哥林多前书6章9-11节这样提到这些事情，
不义的人不能承受上帝的国……你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们上帝的灵，已经洗净、成圣、称义了。（哥林多前书第6章9-11节）
透过圣灵圣成圣的工作，信徒已被洗净，已被分别为圣归于上帝，因此他们不再是算为不义之类的人。
你是否曾经静下来思想过，上帝自己竟然住在你的里面，这有多么的奇妙？宇宙的创造者如此爱你，以致把你与他永永远远地联合在一起。你不是摇摇欲坠地等着上帝的肯定，你已经深深地隐藏在上帝的心里面。这种关系给你力量抵挡罪，给你能力抵抗诱惑，使你过讨上帝喜悦的生活。而且，即使你真的犯了罪，不管是多大的罪，在上帝的眼中，你仍会被接纳，你仍然够格进入祂的同在，与祂相交，敬拜祂，当然毫无疑问，你要祈求和接受上帝的饶恕。
到此为止，我们已经探讨了圣灵的创造能力和圣灵的成圣工作。接下来，我们要谈谈圣灵实行上帝恩典的各种方式。
恩典
我们探讨圣灵实行三种形式的恩典：普遍恩典、圣约恩典和救赎恩典。我们从普遍恩典开始。
普遍恩典
普遍恩典是不论人们的信仰如何，上帝向全人类所彰显的怜悯，赐予全人类的恩惠。圣灵不是平均地把普遍恩典分给众人。相反，祂随时随处，随自己的意思和计划赐给人们。
例如，普遍恩典被视为圣灵在世界上抑制罪的方式。堕落的非信徒被罪所控制，就如保罗在罗马书8章1到8节所讲的，他们的本性是与上帝为敌的，喜欢犯罪。但是像保罗在罗马书7到8章所教导的，圣灵在这个世界上抵抗罪。这和圣灵在信徒心中重生之后所做的工作相似。虽然圣灵不会将这种得救大福份给不信的人，但是圣灵仍然会常常阻止他们为所欲为地犯罪。
世界上常见的另外一个普遍恩典就是非信徒获得的知识，以及因为这些知识而能够做的事情。非信徒能够学到很多宝贵的知识，而这些知识都是对教会、信徒，以及其他所有人类有益的，任何人在任何时候发现一些东西很有价值，这个知识就是来自圣灵恩赐的礼物。
著名的宗教改革家加尔文，生活在公元1509到1564年间，在他的代表著作基督教要义第2卷2章15和16段中，描述了圣灵所赐的普遍知识，他这样说，
当我们看到真理之光在世俗作家的著作中表现出来的时候，就要明白，人心虽然已经堕落，而且失去最初的完整性，但是仍然禀赋着上帝所赐的优异才干，如果我们相信上帝的灵是真理的唯一源泉，那么，不论在何处出现，我们都不能拒绝或者藐视它，除非我们想要藐视上帝的圣灵……如果上帝愿意借着非信徒的劳力和服务，在物理、逻辑、数学以及其他的学科来帮助我们，那我们就应当接受。[约翰·加尔文]
圣约恩典
我们在圣经的很多地方，还看到圣灵所实行的第二种恩典，有时被称作圣约恩典。
圣约恩典包含了上帝向所有在圣约里面的人所彰显的怜悯和恩惠，即使有些人并非是真信徒。旧约中，以色列是上帝圣约的子民，因为整个民族都在上帝与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的特殊圣约之下。新约中，上帝的圣约子民是有形教会，由所有参与教会的人组成，即使有些不是真信徒。上帝的圣约恩典比普遍恩典更丰富、更忍耐。
例如，即使古以色列常常对上帝不忠信，犯罪抵挡上帝，但是上帝对以色列依然非常忍耐怜悯，因为上帝与以色列的立约，祂不毁灭他们整个民族，常常为他们存留忠信的剩余子民。保罗在罗马书11章1到5节，有清楚的描述。而且，因为上帝的圣约，即使古代以色列人中不信的人，也得到上帝的祝福，最好的例子或许就是出埃及的事件。摩西在出埃及记2章23到25节写道，
以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于 上帝。 上帝听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。 上帝看顾以色列人，也知道他们的苦情。（出埃及记第2章23-25节）
请注意，上帝为什么关心以色列民，拯救他们，不是因为他们对上帝很忠实，而是因为他们在上帝与他们先祖亚伯拉罕、以撒和雅各所立的圣约中。
今天的教会也是一样，例如，教会里面的每一个人，常常听到福音，有机会悔改，得救。他们也一起享受上帝赐给整个教会的祝福。实际上，就如我们从希伯来书6章4到6节中学到的，教会中的假信徒甚至能够享受教会的属灵恩赐。这就是为什么希伯来书10章29节说教会中的假信徒因为他们的不信而亵慢施恩的圣灵。
当我们来到教会聚会，那里既有已经得救，还有尚未得救的人。尚未得救之人在教会的一个好处，我可以简单得这么说，就是活在基督徒的“同在中”。这是一件好事，上帝如何使用这个情形，我们无法全搞清楚。不过单就在一起就是件好事。约翰·加尔文用普遍恩典来形容它；约翰·卫斯理则用期待上帝的恩典来描述。这是在人们清楚表明他们信靠耶稣基督之前，恩典在个人生命中运行的方式，这实在是恩典在做工。我认为大致有两种主要的运行方式。首先，就是我们变得开始承认和悔悟我们的罪。我们开始看见罪的真切：就是罪在毁掉我们，罪还使上帝伤心。你必须要在一个有恩典的地方才能看到这一点。之后，一旦意识到对罪的悔悟开始在我们里面发动，紧接着就是一些神学家阐述的情形，我们开始领悟到还有一种不同方式的活法，那是一种更好的人生方式。因此，我想特别对那些尚未蒙恩的人而言，能有机会从这些有利之处着眼看待人生总会有些好处的，相信在他们这样寻求中，上帝必然会在他们的生命来工作。[斯提夫·哈珀博士]
真是因着上帝的眷顾使人在一些地方，在其环境中他们能够听到福音，在那儿他们能够看到活出来的福音，他们遇见耶稣基督活在一群人们中间会是什么样式。因此，在上帝的全权中，或许这正是他使用的方式，在人还没有归信之前就将他们带入教会生活，好让他们可以回应福音。[斯提夫·布赖克茂博士]
得救恩典
最后，圣灵所行的第三种类型的恩典，就是很多神学家所说的得救恩典。
得救恩典就是就是基督透过完美的生活、死亡、复活、升天、荣耀再来，为给那些接受耶稣为救主的人所赎买的永恒的益处。每一个信徒都从圣灵那里得到得救的恩典。
我们因圣灵所行的得救之恩而要得到的福气，都因耶稣所的工为我们存留。但是只有圣灵将之应用在我们身上时，我们才能得到这些益处。这些祝福中，最明显的就像重生，就是圣灵赐给我们新的生命，我们因此重生。圣经中提到这一点的经文有约翰福音3章5节到8节，罗马书8章2到11节，以及提多书3章5节；罪的悔改、饶恕以及称义也是圣灵实行在我们身上的得救之恩，我们在下列经文中看到这一点，撒加利亚书2章10节，哥林多前书6章11节，以及提多书3章5到8节；新约中也提到圣灵将救恩作为整体应用在我们身上，就如帖撒罗尼迦后书2章13节和提多书3章5节提到这一点。
基督徒谈到个人得救时，其焦点是趋向耶稣基督的和他的工作。当然，这是很好的一件事，但是认识到圣灵所起的作用也很重要。
了解到圣灵在信徒里面的工作，使得我们有可能拥有基督徒最丰盛的生命。圣灵激励着我们，因此，十分关键能认识到，使我们不仅有意愿、更是有能力为基督而活的正是圣灵。我们丰富理解圣灵为我们所做一切的一个部分，就在于正是他光照我们理解上帝的话语；正是他给我们属灵的胃口相往上帝的事，使我们渴慕上帝而向往上帝的事；使我们愿意爱上帝的子民，让我们愿意事奉上帝。这对我们个人来说真是巨大的释放和减压。因为会有人认为这一切都在我的肩上，上帝告诉我要做什么，而我就得全靠自己来做，全靠自己来顺服，那么，理解这点会给这样的人带来很大的缓解。当然，我们有我们的责任，上帝不会替我们顺服，但是他能给我们意愿、能力和见识。一切都是上帝的荣耀。[唐纳德·惠特尼博士]
圣灵在我们生命中比三位一体中的任何一位都活跃，祂使我们确信得到饶恕、喜乐、美善、力量、和平，以及其他救恩的祝福。因此，如果我们想要丰丰富富得到这些，我们就要向圣灵祈求得到得救恩典。除此之外，我们需要尊重圣灵的信实和怜悯。圣灵赐给我们的得救恩典大大配得我们的感恩、我们的尊崇、我们的敬拜和我们的爱。
既然我们探讨了圣灵创造能力之工，成圣之工和恩典之工，接下来我们要看看圣灵的启示之工。
启示之工
圣灵一般看成是三位一体中代理启示、见证和悟性的那个位格，我们可以从下面的经文中看出这一点，约翰福音14章26节，哥林多前书2章4到10节，以弗所书3章5节，以及其他很多经文。实际上，圣灵和启示之间的联系如此紧密，以致祂被称为真理的圣灵，比如在约翰福音14章17节，15章26节以及16章13节。约翰一书5章6节，约翰就在这里直接说，
圣灵就是真理。（约翰一书第5章6节）
在以弗所书1章17节，保罗概括圣灵的角色，称祂为：
“智慧和启示的灵。”（以弗所书第1章17节）
我们要从三个方面来谈圣灵的启示工作。第一，我们要谈谈一般启示；第二，我们要看看特殊启示，最后第三，我们要集中在光照和内心的带领上。让我们先看看一般启示。
一般启示
一般启示是上帝使用自然界和其中充满的，向所有的人类来表明他的存在、属性、同在、作为和旨意。
圣经中很多地方提到一般启示，比如诗篇8篇和19篇，以及罗马书1章和2章。例如，罗马书1章20节，这样提到一般启示，
自从造天地以来， 上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。（罗马书第1章20节）
圣经常说，一般启示是透过圣灵在自然界中创造能力的工作来进行的，既包括创造本身的作为，又包括维护所造之物的工作。所有这些工作都是来自圣灵的旨意和性格。因此，我们在一切中看见圣灵的手，而这一切都在教导我们圣灵的本性和旨意。
圣灵在一般启示下的角色是相当显著和重要的，因为，显然他是创造的行动者。他是那位仍然维系上帝法则的那一位，就是我们常说的自然规律。这就是圣灵提供给每一个人，没有分别的启示，当然，这就与我们有时谈到的特殊启示不一样。在特殊启示——圣经中，因为圣灵在我们内心做工的缘故，我们认识到耶稣是主和救主。然而，一般启示是上帝向一切被造之物都显明的内容。[西门·沃伯特博士]
上帝告诉我们诸天述说上帝的荣耀。因此，无论我们的目光转向任何地方，我们都能从环绕我们的万物上，看出上帝能力、智慧、美善的彰显。圣灵带来这些上帝的启示，以各种大能的方式让我们在心灵深处得以晓得，从此我们就不得不心服口服的转向造物主。[埃瑞克·索尼斯博士]
特殊启示
除了向世人提供一般启示之外，圣灵还主要向教会提供特殊启示。
特殊启示是：上帝直接的介入，或者使用他的代言人向一部分人来表明他的存在、本性、同在、作为和旨意。
圣灵提供特殊启示的形式有圣经、预言、异梦、异象、天使的拜访以及其他非同寻常的媒介。特殊启示主要是给一部分人或一群人，特别是那些接受上帝救恩的人。在旧约，特殊启示主要是给亚伯拉罕和他的后裔。在新约，特殊启示主要是给教会。象属灵恩赐，特殊启示是为了上帝所有子民的益处，为了在信心中改变建造每一个人。
圣灵曾经给我们最大的特殊启示就是耶稣基督道成肉身，希伯来书1章称赞我们的主是上帝启示的顶峰。即使现在，圣灵继续透过启示的圣经向我们指向基督，圣经里面包含了各个时代基督的话语，透过有权柄的先知和使徒传递给我们。
一些经文提到圣灵是圣经的作者，比如马太福音22章43节，马可福音12章36节，使徒行传1章16节和4章25节，以及提摩太后书3章16到17节。举一个例子，彼得在彼得后书1章20和21节中说，
圣经所有的预言，都不是先知自己的见解， 因为预言不是出于人意的，而是人受圣灵的感动，说出从 上帝而来的话。（新译本彼得后书第1章20-21节）
自使徒时代以后，圣灵不再启示新的圣经，但是祂在旧约和新约中所提供的特殊启示继续向各个时代的基督徒显明祂的旨意。
第三，圣灵除了提供一般启示和特殊启示之外，还给基督徒个人做光照和内在带领的工作。
光照和内在带领
我们读到彼得后书1章21节。旧约先知们说出从上帝而来的话，是受圣灵的感动，这就隐含着圣灵给予教会能力，将会光照我们去理解他曾默示给先知们的一切。这不是新的启示，但是，我们必须要被圣灵光照并赋予能力，才能理解已有的启示。[诺克斯·钱伯林博士]
光照是一种上帝的恩赐，主要是认知性的知识和悟性，比如，彼得在马太福音16章17节中所得到的耶稣是弥赛亚的知识，内在带领是一种上帝的恩赐，主要是感情和直觉性的知识和悟性，包括象我们的良心、感觉这些上帝让我们采取某一特定行为的东西。
光照和内在带领在圣经里面不是划分得十分清楚，圣经常常将两者平等地应用，例如下面的经文，哥林多前书2章9到16节，以弗所书1章17节，歌罗西书1章9节，以及约翰一书2章27节。例如，在以弗所书1章17节，保罗这样说，
求我们主耶稣基督的 上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。（以弗所书第1章17节）
这里，保罗称圣灵是智慧和启示的灵，从光照和内在带领的范畴，我们可能会企图把智慧看成是内在带领，而启示看成是光照，这可能是保罗心里面想的，另外一方面，他也可能只是指圣灵的两者工作，而没有明确清楚指出他们之间的区别。
我们所有的人，都需要圣灵的光照，因为没有圣灵的话，我们所有的人都是属灵的瞎子。我们做属灵瞎子的程度，如同蝙蝠在视觉上的瞎眼，它无法来见太阳光。因此，在太阳光照耀时，大白天它们就躲进洞穴里，用脚倒挂在洞顶上。它们只有在夜间的时候出来。才能有视觉。其实，我们就像蝙蝠在白天的情形。虽然上帝之光照耀，但是因着罪破坏了我们的属灵官能，我们就无法分辨上帝和他话语的真实实际。我们也许会隐隐约约的意识到冥冥之中有上帝，但是，我们无法体会和理解圣经给我们的命令，和圣经给我们的应许。圣经描述的主耶稣就展现在我们眼前，让我们去信靠，获得新的生命。新约圣经却道出一些有关我们属灵情形的生动图画，在这一点上我们都是瞎子，在这一点上我们都是聋子，在这一点上我们的心都刚硬，以至于上帝的话语对我们全然没有产生印象。但是接着，新约圣经在哥林多后书4章说到，那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。这正是圣灵的光照，一旦圣灵这样光照我们，我们就能以属灵眼光看待基督，我们就能分辨他的真实，我们就能听见和意识到他正在呼召我们归向他自己。[詹姆斯·巴克博士]
光照和内在带领是一种途径，圣灵以此来教导他的子民他所启示的真理。相应地，从圣灵在我们里面的事工，我们至少有三样事情得到益处。第一，我们可以委身［学习圣经］，知道我们学习圣经的时候，圣灵会帮助我们明白；第二，我们可以［专心祷告］，不断祈求圣灵的引导、聪明、智慧、和旨意。第三，我们可以致力过一个公义［圣洁的生活］，活在圣经教导我们的真理中。
本课对使徒信经的学习，我们已经探讨了使徒信经中有关圣灵的教义。我们从信经的角度和圣经的根据，看了圣灵的神性。我们根据圣灵的属性、以及与圣父圣子的关系，探讨了圣灵的位格。我们也探讨了圣灵在创造能力、成圣，恩典以及启示上的工作。
对于基督徒来说，圣灵的教义非常丰富，他教导我们圣灵是三位一体的第三个位格，是我们最接近的、最随时的帮助。这个教义还指出，圣灵是最有责任激发并赐力量给我们，使我们活出讨上帝喜悦的生活；这个教义给我们很大的信心，上帝一直都深深地并亲自介入到这个世界中，常常给那些在他里面有信心的人带来益处。
关于IIIM神学教育资源中心
IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站www.thirdmill.org.
目录
与其他信徒的联合
现代社会中，当大多数人听到“教会”这个词时，他们想到的是一个建筑物，基督徒聚在里面一起敬拜上帝，这些建筑物有些是高大宏伟、高雅华丽的大教堂，有些是装饰简朴小礼拜堂。有些是将原来的仓库或者店面改装的，有些就是在住家的房子里，狭小的茅屋中，有时敬拜者为了躲避危险，甚至在山洞中聚会。但是，在使徒信经中“教会”这个词，和圣经中一样，首先主要是指上帝的子民，由那些承认信仰圣父、圣子、圣灵的人组成的一个圣洁的群体。
本课是使徒信经系列课程的第五课，课程起名为教会。本课中，我们要讨论一下使徒信经中对教会这一神圣制度的信仰陈述。
使徒信经详细提到教会的部分如下，
我信……
圣而公之教会，
圣徒相通
信经中的这几句话，归类在圣灵及其事工这个大的项目之下，其原因是因为圣灵是三位一体中每天最直接参与教会的位格。因此，我们本可以在圣灵的那一个部分来讨论教会，但是我们选择花一整课来介绍，因为这是基督教的基础，也是我们基督徒生命经历的基础。
就如我们在上一课提到的，很多更正教信徒发现，表白对教会的信仰很奇怪，就好象我们相信教会和相信上帝是一样的。当使徒信经说我们信圣而公之的教会时，意思不是说我们相信教会使我们得救。得救的信心在基督里，而且单单在基督里。我们相信教会的意思是，我们相信圣经教导我们有关教会的真理，而且告诉我们教会对于基督徒很重要。同理，信圣徒相通也是一样的。我们不是相信其他的信徒能够救我们，但是我们确实相信圣经的教导，上帝使用其他的信徒来传福音给我们、服事我们、以及来坚固我们的信心。
这课有关教会的课程，将分成四个主要部分来探讨使徒信经中所包含的意思。第一，我们要看看上帝将教会法定认可；第二，我们要讨论教会的圣洁；第三，我们要提到教会的大公性或普世性；最后，第四，我们要探讨教会的相通。每一部分都会帮助我们明白教会的身份和性质，就如使徒信经里面所确定的。让我们先来看看上帝对教会的法定认可。
现代社会中，很多基督徒相信教会不是必须的，或者至少他们的表现是如此。很多情况下，虔诚的信徒认为教会这样的组织只是人为的发明，侵扰了我们跟上帝之间的个别关系。但是，圣经却告诉我们一个很不同的观念。从广义上来讲，教会是上帝在地上的国度，是上帝特殊子民的聚会，是上帝使用的一个主要的手段与途径，以此来赐恩典给对他忠心的人。根据整本圣经的教导，教会在建立和保持我们与上帝的关系方面起着非常重要的作用。
我们说教会被上帝法定认可，意思是上帝建立教会有上帝的目的，而且赐给教会权柄。一般来讲，圣经教导我们，教会的建立是上帝的许可，是上帝设立的组织来完成上帝在世界上的使命。就如耶稣在马太福音16章18节说的，
我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。（马太福音16章18节）
教会不是堕落人类的发明，耶稣自己就是教会的根基。
因此，即使我们看到教会在历史中的缺点和不足，甚至有时教会偏离了福音的轨道，不再是上帝的教会，但是我们千万不能就此断定教会是无用的，或者不必要的。使徒信经用很简单的话，来确认上帝对教会的这种法定认可，
我信……教会，
回忆前面的课程，你可能记得，使徒信经是早期教会对信仰标准的总结，这些信仰标准是对圣经的总结。因此，信经表白对教会的信仰时，是要确认圣经关于教会的教导。而圣经关于教会最基本的教导，就是上帝委任教会来完成祂在世界上的目的。
我们集中在三个主要方面来谈上帝对教会的法定认可：第一，我们看看教会的旧约背景；第二，我们要集中在耶稣在地上传福音时为建立教会所做的；第三，我们要探讨这些圣经观点的一些应用。让我们先看看教会的旧约背景。新约中教会的概念其实是来源于旧约。
旧约圣经
不少人会认为教会诞生于耶稣升天、把圣灵倾倒给他的门徒之后的那个五旬节。
其实，我认为这是对教会本质的一个误解。我认为教会是旧约上帝子民的延续。上帝曾呼召亚伯拉旱和他旧约的百姓，因此，我们可以理所应当的说，那时就有了教会，那就是教会的开始。因此，教会是始于旧约，一直延续到我们到这个世代，并且一直持续到一切的成全，直到耶稣从天再来的那日。[埃德·卡司斯博士]
新约很多次提到“教会”时，使用的词是希腊词“Ekklesia”。这个词是从旧约七十士译本，即旧约的希腊文译本，转化过来的。旧约中，ekklesia以及相应的希腊文单词，常常用来识别以色列民的聚会。申命记9章10节，31章30节；士师记20章2节，列王记上8章14节；诗篇22篇22节和25节，以及其他很多经文都提到这一点。
即便在新约中，“Ekklesia”这个词变成了一个专用名词特指教会，这个词仍然还会用在旧约以色列民的聚会。例如，在使徒行传7章38节，司提反对要打死他的人说，
这人摩西曾在旷野会中和西奈山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。（使徒行传7章38节）
这里，翻译成会的希腊文就是ekklesia，这个词通常翻译成教会。这表明旧约以色列人的会和新约中的教会是等同的，教会是旧约的延续。
彼得前书2章9节中，彼得称呼教会的名称是适合旧约的以色列人，他这样说，
你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民。（彼得前书2章9节）
这里，彼得引用旧约几个提到以色列民族的经文，他把以色列特殊的名字应用在新约的教会，表明这两者之间有重要的延续。
如果我们考量彼得前书2章，会发现彼得把原本赋予旧约以色列的一系列称呼，一股脑的用在了新约教会身上，你们是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民。我们看到彼得正在教导一群散居在不同地区的众教会，他们大多数是外邦信徒，却看他们自己是上帝对以色列预言应许的真实成就，而且意识到这就是他们的身份。[丹尼斯·约翰逊博士]
当然，这不是说新约时代的教会和旧约时代以色列人的聚会相同，他们有联系，但是也有区别。罗马书11章，保罗谈到旧约以色列人聚会和基督教会的关系，以两种不同的比喻帮助我们理解这种关系。这里，保罗用面团和橄榄树的比喻来描述这种关系。
罗马书11章16节说，
所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了；树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。（罗马书11章16节）
第一，保罗说旧约的聚会是同一团面的新面初熟之物Firstfruit），新约的教会由此而建立的。
利未记23章17节要求以色列人用面饼作为初熟之物献给耶和华。初熟之物不是单独的收获，而是整个季节收获的一部分，代表了整个季节的收获。因此，当保罗说以色列和新约教会都是同一个面团时，他的意思是，以色列人和新约基督徒两者都是一个组织里面的一部分，同样是上帝的子民，同样是上帝的教会。
第二，保罗说，旧约的聚会是一棵树的根，而新约的教会则是同一棵树的树枝。
保罗实际上用几节的经文来说明这个例子，他把各个时代的教会与一棵修剪的橄榄树相比较。旧约时代的教会基本由犹太人所组成，是树的重要部分：根、树干、和很多树枝，外邦基督徒是接到树上的野橄榄枝子。简单讲，就是外邦基督徒被接在犹太人的教会里面。因此，即使保罗时代的教会有犹太人和外邦人所组成，但是教会的主干和根却是整个旧约中所描绘的同一棵树。当然，这棵新树有很多方面的不同，已经被改善和建造，但是仍然是同一棵树。同样，旧约的教会已经被改善并建造成新约的教会。两者在很多重要方面有所不同，他们代表不同的成长阶段，但是，他们仍是同一个教会。
我们已经从旧约背景的角度查考了教会的法定认可，现在让我们看看耶稣怎样依赖旧约教会建立祂的教会， 同时提升了旧约教会。
耶稣
事实上，我们不能否认，因着耶稣基督的到来，祂在地上的事工对上帝的子民和世界有极大的影响，很多神学家有很好的理由意识到耶稣的到来，不单只是维持旧的秩序，和旧的教会。同时，有一点很重要的要认识到，耶稣基督也并不是来开创建立一个全新的教会，祂的新约教会与祂的旧约教会仍有极大的延续性。
福音书中，耶稣提到教会时，只有三个地方使用了ekklesia这个名字，实际上，这也是在四福音马太、马可、路加和约翰中出现过的仅有次数。这三处的经文都出现在马太福音中，一次在16章18节，另外两次在18章17节。我们来更详细查看一下这几处的经文。
在马太福音16章18节，耶稣说了这样的话，
我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。（马太福音16章18节）
希腊词oikodomeo，这里翻译成建造，既可以指建造一个新的东西，也可以指在原有的基础上重新建造，恢复建造。虽然耶稣没有清楚地表明祂指的是哪一种意思，但是我们已经从保罗在罗马书11章的教导中看出，应该倾向于耶稣是对旧约教会的重新建造、恢复建造。
马太福音18章17节中耶稣的话比较清楚，他这样说，
若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。（马太福音18章17节）
这一节经文，耶稣是谈论关于教会的纪律问题，他的意思是，一个不悔改的人应该带到教会或聚会面前。耶稣基督事工的最初背景下，唯一存在的教会就是分散在各处的犹太人会堂，以及在耶路撒冷的圣殿。这些明显都是旧约中以色列人聚会的方式，但是耶稣仍然称之为“教会”。
旧约圣经中的争论一般要求由长老、祭司以及士师来处理，他们是会众任命的代表来实行审理。在出埃及记18章，申命记1章和19章中我们看到这一点。耶稣在当时重申这个原则，提醒祂的听众，他们仍然要在以色列的聚会中解决他们的争端。但是耶稣也有意将他的话应用到祂自己的教会中，就是他早先在马太福音16章中提到的教会。这就是马太为我们记载耶稣话语的原因。看见没有？马太和耶稣的意思，与保罗的意思一样，新约中的教会就是旧约以色列人聚会的发展和延续，耶稣来，不是要用教会取代以色列，耶稣来，是要用新约教会的模式来拯救和恢复以色列。
当我们探讨旧约和新约教会之间的延续时，认识到耶稣在连结这两者之间所起的作用非常重要。
首先，广义上讲，新约中所描述的耶稣是上帝对以色列应许的应验。正如我们在罗马书8章1节到4节和加拉太书3章16到29节中看到的，耶稣是忠信遵守上帝的圣约以及承受上帝应许给亚伯拉罕和摩西所有祝福的以色列人。我们从路加福音1章32节和使徒行传2章31节到33节中了解到，耶稣是大卫的子孙，是恢复大卫的宝座并统治以色列和犹大的那一位。耶稣没有摒弃过去，耶稣是旧约教会的顶峰，是其最完美的会员和牧者。
第二，耶稣是新约教会的创立者，是带来更新和恢复，把失败的旧约教会转化成新约教会的那一位，以弗所书5章23节和歌罗西书1章18节的经文称祂是教会的头；以弗所书5章22到33节和启示录19章1到10节说基督是教会的新郎；马太福音28章18到20节的大使命，耶稣自己亲自赐权柄给教会；耶稣爱教会，支持教会、赐权柄给教会。
旧约的信徒、旧约的教会与耶稣基督的关系和新约的信徒、新约的教会与主耶稣的关系在它的核心的意义上，是完全一样的，虽然在外表上表达的 仪式、形式有点不同。旧约的信徒，当他们信靠神，亚伯拉罕信神，这就算为他们的义。当旧约的信徒信神的时候，他们是相信神的恩典、神的怜悯，有一天神要来，要成就救恩。是的，他们并不知道他的名字是耶稣，他在伯利恒出生，在拿撒勒长大，在罗马的十字架上为我们舍命。这些的细节他们可能不清楚，但是他们所相信的是那一位完全开恩，怜悯他们，洁净他们的心，赦免他们罪的上帝。……神的应许临到一个人，也临到他的家。我们得救是本乎恩，借着信。这个不是出于我们自己，也不是出于行为。神的恩典要临到我们，我们的家人，我们属于神的家庭，神的教会。从这重意义上来说，旧约和新约的信徒，旧约和新约的教会与主耶稣基督的关系是一样的。[林慈信博士]
到此为止，我们已经从旧约背景和耶稣在地上事工的角度查看了教会的法定认可，在此，我们要查考一下这些观点涉及到的应用。
应用
我们认识到耶稣按立新约教会是旧约以色列的恢复和发展时，一个重要的应用就是，旧约中的以色列和新约中的基督教会之间有一个根本的连续性。从实际的层面，我们应该期望新约中上帝的子民反映出旧约的根基。当然，有些东西已经不同，新约很详细地指出了这些改变，但是，新约也指出教会和以色列之间的相似。
这种连续性有很多方面，我们不能一一指出。但是，在此有必要详细列出三个，首先，在旧约教会和新约教会之间存在目的上的连续性。
目的
神学家们常常用三个阶段来总结世界的历史：创造、堕落和救赎。创造的阶段，是指创世记1章和2章的描述，上帝创造世界、植物、动物和人类。在世界的一个特殊地方，上帝建造了一个伊甸园。遵照上帝的命令，人有责任生养众多，充满地面，治理全地，使全地都像伊甸园一样，充满上帝的圣洁，上帝的同在。
堕落的阶段，记载在创世记3章，人们违背上帝，被赶出伊甸园，由于人的犯罪，整个创造界被污染，保罗在罗马书8章20到22节对此有解释。
接下来的历史是救赎阶段，在这个阶段中，上帝做工，要把人类重新恢复到完全的地步，并透过人类使创造界恢复到起初的状态。救赎的最后状态是新天新地，以赛亚书65章17节和66章22节，彼得后书3章13节，以及启示录21章1节都提到了这一点。人类和创造界的救赎一直是新旧约中上帝之教会的目的。
现代社会中，教会仍然行走在恢复创造界的这个目的中。遵循新约教导的优先性，我们执行这个目的，主要是透过宣扬福音来进行。要认识到，多一个人信主，就表明离救赎的最后阶段更近一步。我们也透过在世界上活出基督徒的生活来执行教会的这个目的，向邻舍显示基督的爱，改变我们周围的文化，彰显上帝的荣耀、尊贵和性情。我们执行教会的目的也透盼望、祷告耶稣基督再来的日子，完成救赎的工作。
旧约教会和现在新约教会的连续性的第二点，是上帝子民的聚会中同时包括了信徒和非信徒。
信徒和非信徒
不要忘了，旧约和新约中，上帝的教会都不完美。旧约中，一些古代以色列人对上帝忠心，得到上帝的祝福，但是有很多人却不信上帝、背叛上帝，受到上帝的咒诅。整本旧约中都可以看到这种情况，但是最清楚的，可能是在上帝的圣约中关于祝福和咒诅的叙述，比如在利未记26章和申命记27章到30章。
新约教会中，基督徒的聚会也是同样的情况。教会中常常混有非基督徒。例如，12使徒中的犹大就是非信徒。约翰福音6章70节和71节，特别告诉我们这一点，我们也从他出卖耶稣这件事中，知道他是非信徒。启示录2章和3章给各教会的信也证明了教会混合性的特点，启示录的这两章经文，盼望教会中真正的信徒要得胜，但是也警告说，那些没有得胜的人就证明他们不信的心。约翰一书的大部分都在区分教会中的真信徒和假信徒。除此之外，很多其他的经文也警告教会中的假师傅，鼓励那些得救的人持守到底，证明他们的信心。
哥林多后书13章5节，保罗也认识到这个事实，他鼓励人们要为之省察，保罗这样说，
你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知，你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？（哥林多后书13章5节）
保罗要每个人都知道，一些东西，象教会的会员制，洗礼、以及可靠的信仰告白都不是在基督里得救信心的真实确据，一个从来没有真正来信耶稣基督的人，也可以同样做这些事情。因此，保罗鼓励教会的会众省察自己，确信他们真的相信基督的救恩。
当然，作为一个人，我们不能了解另外一个人的心，我们只是观察他们的行为，听他们的言语，因此，我们不可能常常分辨谁是真正的信徒。但是知道我们的教会中有非基督徒的存在，会影响我们对自己以及教会中其他人的看法。我们应该对整个教会不断教导、宣讲福音，为了救那些还没有得救的人，即使我们不知道哪些人是非基督徒。我们应该接纳教会中那些慕道友，即使他们还没有接受耶稣，也不要阻碍他们来教会。我们应该向别人存忍耐的心，要认识到，即使有人来教会已经很久了，但是每个人的信心不同，成熟度也不一样。
旧约教会和新约教会连续性的第三点，是他们在上帝面前有相似的责任。
责任
新旧约中上帝的子民都被赋予相同的责任，爱上帝，在世上扩展上帝的国度，以及带给上帝的荣耀。关于爱上帝，申命记6章5节到6节，说旧约的教会要尽心爱上帝，也要尽心遵行上帝的律法。
同样，新约教会要爱上帝，遵守上帝的律法，正如耶稣在马太福音22章37节所教导的，尽心爱上帝是律法中最大的诫命。约翰在约翰一书5章3节教导的，用心爱上帝就是要用心遵守上帝的诫命。
一个人们常问的问题是新约教会要不要遵守旧约的律法。坦白地说，答案既是要、又是不要。在一个层面上是不必要的，就那些旧约律法Torah中具体的礼仪规条，事实上对我们已经没有约束力了。我们不必要为我们的男孩实行割礼。我们不必要每年三次去圣殿崇拜。我们不必要做许多你能罗列的清单。其实，记录在使徒行传15章，第一次耶路撒冷大公会议的讨论，就是针对这个问题的决议。然而，什么是旧约律法Torah想要达成的目的？在这个意义上，律法向我们揭示了上帝的性情和品格，而这些性情和品格正是他期待我们与他分享的，在这个层面上，答案就是肯定的，律法仍然适用。我想你可以从保罗的书信中看到这点。保罗可以自由的向他的读者们说，要或不要。他会说你不必要去做许多这样那样的事。因为你是自由的，当然，正因为如此，你就不要去偷窃，不要去撒谎，不要贪心，不要犯奸淫。那么，遵守律法是我们得救的必要条件吗？绝对不是。但是，作为那些白白获得拯救的人，难道不期待我们来分享和彰显上帝的生命吗？当然要，就律法向我们揭示出上帝的生命而言，在这个层面上，是必要的，律法仍然对新约教会适用。[约翰·奥斯沃特博士]
请注意，上帝的子民，无论是在新约还是在旧约，都是要扩展上帝的国度。旧约的教会知道，在创世记17章4节和5节，上帝应许亚伯拉罕成为多国之父。就如保罗在罗马书4章13节教导的一样，旧约教会清楚，这个应许使他们有责任靠着信心把上帝的国度扩展到全世界。同样，新约教会仍然肩负这个使命，把福音传遍万国。耶稣在马太福音28章19节给教会的大使命这样说，
你们要去，使万民做我的门徒。（马太福音28章19节）
旧约的以色列民和新约教会共同担负的第三个责任是荣耀上帝。旧约教会中，我们可以从以下经文中看到这一点，诗篇86篇12节，诗篇115篇18节，甚至新约圣经也有描述旧约世界的经文，如使徒行传17章24节到28节。荣耀上帝的责任，也可以从我们是按照上帝的形象被造的这一事实中可见一斑，就如创世记1章27节的经文所说。旧约世界中，形象指的是国王的雕像，提醒让人们去爱、遵从以及荣耀这些国王。作为上帝的形象，人类生来就是要带给上帝荣耀的。
同样，新约教会也是要荣耀上帝，哥林多前书10章31节，彼得前书4章11节，启示录4章11节，以及很多其他的经文都有类似的教导。
上帝赋予教会的责任不是难以承受的重担，尤其是我们在基督里之后，就更不是了。如果我们必须靠自己的善行站在上帝面前，那么这个责任的重担无疑会把我们压垮。但是，在基督里，在教会里面的真信徒，已经从定罪中得释放，能够扩展主的国度，遵守上帝的律法，带给上帝荣耀，不用担心失败。实际上，最终的得胜已经有了保证，虽然我们可能遭遇暂时的挫折，但是历史是向着上帝无可阻挡的胜利而前进的，而且是透过教会向前进。因此，我们越顺服，即我们越持守我们的责任，上帝就越快带来上帝国度的荣耀阶段。
通过查看基督教会的发展过程，从旧约起初的阶段到新约时期耶稣亲自认可的他的身体，很清楚，教会是被上帝完全法定认可的。教会的存在是因为上帝要她存在，教会要完成上帝的旨意。教会不是人类的发明创造，也不是对圣经信仰的堕落，而是基督的新妇和身体，是被上帝所爱的，奉献给上帝的，为了服事祂，荣耀祂。
有了对教会是上帝法定认可的理解，接下来，我们转到第二大点：教会是圣洁或神圣的这个事实。
整本圣经中，用很多不同的词语来表达圣洁或神圣的概念。新约圣经中，描述教会是圣洁的或者是成圣的，组成教会的人们被称为圣徒，这三个词，圣洁、成圣和圣徒，来自希腊文同一组字根，圣洁来自希腊文形容词hagios，成圣来自希腊文的动词hagiazo]，意思是成为圣洁。圣徒是希腊文的名词形式hagios，意思是圣洁的人。
旧约圣经中，希伯来文有同样的概念来表达，形容词形式[qadosh], 意思是圣洁，动词形式qadash，意思是成为圣洁，名词形式 [qodesh]，意思是圣洁的人。
那么，我们谈到圣洁时，很多基督徒习惯认为圣洁是指将上帝与他的创造物区分开的属性，人们常说，上帝的圣洁是上帝和其他创造物全然不同的属性。但是这不是圣经使用“圣洁”这个词的唯一用法，圣经也用这个词来指创造物或者物体的圣洁，他们某一特殊的品质能反映上帝自己的圣洁，就是在这个意义上，使徒信经说教会是圣洁的。
我们从两部分来思考教会的圣洁性，首先，我们要探讨圣洁这个词的定义；第二，我们要用这个定义来确定圣洁的人。我们先从圣洁的定义开始。
定义
圣经中，圣洁的概念是复杂的，但是大体上来说，当圣经提到一些人或一些东西是圣洁的，最基本的意思就是指[道德上的洁净]。相关的含义，“圣洁”也可能来描述人或物[分别出来特别为上帝所用]
让我们看看这个定义的两个方面，先从道德上的洁净开始，我们说一个人或者物品是道德上洁净时，我们的意思是指不沾染罪和污秽。道德洁净的含义上讲，圣洁的根源在于上帝的性情。圣经很多地方描述上帝是圣者，例如列王记下19章22节，箴言9章10节，以赛亚书30章11节到15节，以及约翰一书2章20节。
这不只是上帝远比我们伟大，也不只是上帝无限，而我们有限，而是他在道德上是与我们全然不同的一位。在他里面全无黑暗，没有转动的影儿。在他里面根本就没有一丝邪恶或倾向做错事的念头。在他里面决然没有任何一点行恶的迹象或愿望。[林根·当肯博士]
因为上帝是完全的圣洁，任何有罪的东西，进入祂的同在，都要应该经受祂的审判和愤怒。我们从很多地方看到这一点，撒母耳记上6章20节，列王记下24章3节，以及希伯来书12章14节等。虽然，上帝可能忍耐一时不行审判，但是祂圣洁的显现，最终会消灭那些罪没有遮盖的人。结果，任何进入上帝同在的人或物，都要先变为圣洁。例如，以赛亚书6章3到7节的这一段描述：
[撒拉弗]彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华……那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。” 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口说：“……你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（ 以赛亚书6章3—7节）
这段经文中，以赛亚害怕自己会灭亡，因为他有罪孽或者罪恶的人，却看到了圣洁的主耶和华的特别显现。因此，撒拉弗，其中一个服事上帝的天使，用从坛上取下一个火炭，来洁净以赛亚的罪。透过这个洁净，以赛亚就的罪就被赦免，他变为圣洁了。因为他的圣洁，就可以站在耶和华的面前而不被审判。
从以赛亚书6章中，我们可以看到，上帝的圣洁是上帝其中的一个相对属性（可传递属性），相对属性是上帝完全绝对的品性，同时，也可以以有限的方式分享在创造物的品性中。圣洁的可传递性在于很多圣经的命令，信徒要圣洁，象以弗所书1章4节，希伯来书12章14节，以及彼得前书1章15节和16节。我们努力追求要像上帝一样在道德上的洁净。当然，靠我们自己的力量，我们永远也不能达到这个目的。但是基督自己具有道德上完然圣洁，如果我们在他里面，他的义就算做我们的义，我们就算为完然的圣洁，完全脱离罪和污染。
圣洁定义的第二个层面，是描述人或物[分别出来特别为上帝所用]。在这个意义上讲，即使人或物不是道德上的洁净，也可能是圣洁的。举个例子，保罗在哥林多前书7章14节中说，
因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁。（哥林多前书7章14节）
这里，保罗说因着一个信徒和一个非信徒的婚姻，非信徒就可以成为圣洁，或按照另外的翻译就是，非信徒就被分别为圣了，意思是说，即使非信徒还没有被上帝在基督里变成道德上的洁净，但是他却被上帝认可，来服事上帝。
一些基督徒往往觉得很奇怪，上帝会把既不完全，又不洁净的人分别出来为圣，来服事祂。但是如果我们想一想，圣经中有很多例子，上帝将不信的人分别出来，完成他的旨意。圣经中最大的例子可能就是身为使徒的犹大，却出卖我们的救主耶稣基督。就如耶稣自己所说的那样，拣选犹大正是为了达成这个目的。他的背叛结出了献给上帝最洁净、最圣洁的果子，就是上帝儿子宝贵的牺牲。如果上帝能用邪恶的不信者来服事祂，那么，一个爱上帝、圣洁的人的特殊服事，将给上帝带来多大的荣耀呢？
我们已经看到，圣经中圣洁的概念有多层含义，所以我们必须小心，弄清楚圣经使用圣洁、或成圣、甚至圣徒这些词来描述教会时的含义是什么。有时，圣经的目的是唤起注意，教会中的真信徒是道德上洁净的，因为基督的圣洁已经穿戴他们。而另外一些时候，是指从世界中特别被分别出来服事上帝的人，甚至他们还不是真正的信徒。还有其他的一些时候，是指真信徒被分别为圣，为要特别服事上帝。
不管哪一种情况，有一件事我们知道，任何圣洁的物、任何圣洁的人对上帝都是特殊的。我们尊崇上帝的名，不妄称上帝的名，因为祂的名是圣洁的；我们顺服圣经，因为圣经是我们至圣上帝圣洁的话语；我们注重追求每个生活层面中道德的洁净，知道上帝呼召我们过圣洁的生活；我们参与并顺服上帝圣洁的教会。无论在哪里我们看到圣洁，就看到上帝的手，我们就怀着敬虔的心特别对待。
心里有了圣洁的定义，让我们以此来探讨辨别那些圣洁的人。
人
广义上讲，圣经提到“圣洁的人”时，是指他们从世界中被分别出来，为了特别地服事上帝。例如，旧约中整个以色列民族一般被称为是“圣洁”的，因为上帝与这个民族立约。我们从下列经文中看到这一点，例如出埃及记19章5到6节，申命记7章6到9节， 以及28章9节，以西结书37章26到28节。
这个主题也延续到新约，例如，路加福音1章72节提到耶稣来是要应验上帝的圣约。因为我们知道教会是新约中更新的、恢复的以色列，所以教会也是圣洁的，我们从歌罗西书3章12节，希伯来书10章29节以及其他地方，都可以看到这一点。举例来说，彼得前书2章9节中，彼得这样提到新约的教会，
你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民。（彼得前书2章9节）
彼得引用几处旧约的经文，都是讲到以色列的圣洁，在这里直接应用到教会，他的观点就是，旧约和新约的教会是同一个，是相同的圣洁团体。
我们已经知道，不是所有的以色列人或者教会里面的人都是真信徒，然而，即使如此，他们都被认为是“圣洁”的，因为他们都是属于上帝的[圣约群体]，就是说，这些人都在上帝的圣约里面。
那些圣约群体中真的信徒，他们的圣洁要超过非信徒的圣洁。非信徒的圣洁是因为他们分别出来为上帝所用，但是真信徒的圣洁不仅仅是被分别出来，而且也因为在基督里他们顺服上帝，道德上成为圣洁。当然，目标总是要使整个圣约群体都来信靠，每个人都能忠实于上帝，过一个道德圣洁的生活。
关于圣洁的人，一个很有帮助的方法是传统上对有形教会和无形教会的区分。让我们分别来看看这个两个类型，首先从有形教会开始。
有形教会
有形教会的意思就是我们目前肉眼可看见的教会，这是显然易见的。因此，有形教会就是那些世上宣称自己是教会的，就是今天世界上所有宣称跟随耶稣基督，宣称遵行上帝的旨意和话语的宗派分支。这就包括众多有宗派，无宗派和认为他们是耶稣基督门徒的人们。[马可·斯特劳斯博士]
任何时候，有形教会包括每一位固定参加聚会的人，不管他们内心的境况如何。有几种方式来数算有形教会的人员，他们可以透过确定在上帝的圣约里，比如新约中的洗礼，或者旧约中的割礼。他们可以透过承认在基督里的信心。在没有正式会员制度的教会，或者没有施行圣礼（象洗礼）的教会，他们也可以透过经常顺服教会的教导来数算。或者象保罗在哥林多前书7章14节的教导一样，他们可以只包含成人信徒或信徒的配偶的数目。
例如，在旧约里面，整个以色列民族都是教会组成部分，即使不是每个人都有得救的信心，至少，他们都出现在民族当中。除此之外，就如上帝在创世记17章所指示的，他们透过男人的割礼都被确定在上帝的圣约里面。
新约中，我们发现一些相似的情况，每一个参加教会聚会的人都是教会的组成部分，包括那些公开表明信仰的人（如决志信主的），受洗的人，信徒的儿女和配偶，以及家里面的奴仆。例如，保罗写信给各个教会，他的目的就是要让每个和那些教会直接相关的人来阅读。从保罗劝勉基督徒要省察自己是否有真实的信心中，我们可以看出，他完全预料在教会里面可能有非信徒。我们可以从哥林多后书13章5节中看到这一点。在马太福音13章24到30 节麦子与稗子的比喻中，耶稣也有同样的预料，这里祂说，不要把非基督徒从教会中赶出来。在启示录2章和3章给各教会的信中，我们也可以看到同样的事情，这里，耶稣一直地鼓励他们要得胜并忍耐到底。在希伯来书6章4到8节和10章29节这样的经文中，警告不要违背新约，我们看到同样的重点。
我们来看一个例子，希伯来书10章29节这样说，
何况人践踏上帝的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？（希伯来书10章29节）
这一节经文中，希伯来书的作者指出，一个人在上帝的圣约中被分别为圣之后，仍然有可能拒绝基督。本章圣经的后面说的很清楚，他们的刑罚是在地狱里面受永远的痛苦。
重要的是要记得，在有形教会中总会有耶稣自己说的，“麦子和稗子”混合的情形。会有真正属于上帝的子民，也会有看上去像上帝子民的人。正如会有真心实意跟随耶稣的门徒，也会有犹大混杂在其中。甚至保罗也发现有鬼附的人加在他带领的门徒里。因此，总会有假的信徒混在地方教会中。[唐纳德·惠特尼博士]
有形教会的混合特点，意味着我们要常常警惕教会中的不信和错误。同时，即使有非基督徒参与事工的服事，教会的圣洁仍然持续。因此，我们敬重圣餐，就是上帝圣洁的圣餐；我们尊崇上帝圣洁的道，即使道讲的不好或者假冒伪善，就如保罗腓立比书1章14到18节教导的。教会的圣洁性，既是警告我们不要把教会看成上帝，同时给我们确信，尽管人类的罪和不信，但是上帝仍然有效地使用教会。
心里有了对有形教会的理解，下面让我们看看无形教会的概念。
无形教会
无形教会是由那些被上帝认识，由真信徒组成的教会；有时我们称他们是蒙拣选的人，他们也是有形教会的一部分，当然他们是被上帝所知道和拥有的这批人。他们将会是在有形教会中固定参与敬拜的人。关键在于他们是那些被上帝认识，永远蒙拯救的人。有形教会包括了上帝圣约群体中的每一个人，反之，无形教会只包括那些在救恩中与基督联合的人。因此，无形教会有时也称为真教会。我们可能会认为无形教会比较小，完全包含在有形教会之内。一般来讲，我们把有形教会里面的大部分人当成是真正得救的人，只是给予他们怀疑的空间。但是实际上，只有上帝知道人的心，就如诗篇44篇21节和使徒行传15章8节所说的。所以结果是，在历史的这个阶段，只有上帝能完全分辨无形教会。虽然我们只主要集中在地上此时存在的有形教会，但是，无形教会也包括历代以来所有的信徒，既有耶稣在地上事工之前的，也有以后的，认识到这一点很重要。
通常，圣经的教导是针对无形教会，而不是有形教会，但是一般给读者就他们的得救问题有怀疑的空间。然而，有些值得注意的例外，比如哥林多前书5章，提摩太前书1章19节和20节。启示录2章和3章，给各教会的信，对他们的读者不是很乐观。但是总体上来说，圣经的作者期望他们的读者是信靠上帝，忠实地顺服上帝。目标是要证实每个人的都是忠信的，让全部的的有形教会都纳入无形教会。
耶稣基督再来的时候，祂要完全洁净祂的教会，清除其中一切不信的，使得有形教会和无形教会完全一致。我们从下面的经文中可以看到这一点，马太福音7章21节到23节，和13章24到30节，哥林多前书3章12到15节，以及彼得前书4章17到19节。但是在此之前，无形教会的组成只有上帝才清楚知道。
现在，在有形的教会中存在无形的教会这个事实，对基督徒来说有很重要的应用，其中一个很大的应用就是，教会需要经常性地听到福音，我们知道在有形教会中有非信徒的存在，意思就是教会会员制度不能保证我们的救恩。因此，我们必须不断地教导，宣讲救赎的福音，不但对别人，同时也是对我们自己。我们必须确定邀请会众当中的非信徒来到耶稣面前，成为无形教会中的一员。
当使徒信经明确确认基督的教会是圣洁的，意思是基督的教会在上帝的圣约中，是被分别出来的，成为上帝特殊的子民，奉献给上帝服事上帝。也意味着，教会终极的目的是道德上的洁净，甚至基督教会中的信徒现在的经历都是隐藏在基督的道德洁净之中的；除此之外，每当我们将我们自己顺服在主的诫命之下时，我们就持续不断地从我们的过犯中得到洁净，使我们更加靠近上帝从起初就为我们设立的像祂那样完全圣洁的目标。
我们已经查看了上帝对教会的法定认可，奠定了教会的权柄和重要性，也查考了，教会对上帝来说是圣洁的。接下来我们要探讨第三大点，教会是大公的或者说是普世的。
我们要从三个部分来讨论大公这个概念。第一，我们要为“大公”这个词语下个定义；第二，我们要看看有形教会的大公性；第三，我们要看看无形教会的大公性。让我们先从“大公”这个词的定义开始。
定义
前面的课程中我们提到过，大公这个词的意思是，[普世性]或者 [包括历代的所有基督徒]“大公”这个词来自拉丁语[catholicam]，拉丁语又来自希腊语的前置介词[kata]和形容词[holos]，意思是“全部的”或者“完全的”。这个词不是指罗马天主教会，而是描述忠实跟随基督的所有教会之间的合一关系。
你可能记得，这个系列的前面几课中讲到，现今版本的使徒信经，是从早期教会受洗时使用的信仰信条发展而来的。书写这些信条时，世界各地的基督教会还没有走到一起，接受一个单独的、统一管理的体制。因此，使徒信经提到教会的大公性时，没有想到一个凌驾于所有基督教会之上的组织。相反，大公性是说存在于所有正统基督教会之间圣灵里的合一，即使我们的组织结构不同。在历史的现阶段，“大公”这个词是包含性的。意思是“教会”这个词可以推广到每一个基督教会的会众。
这个概念和保罗在哥林多前书1章2节的教导一致，经文这样说，
写信给在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。（哥林多前书1章2节）
这里，保罗用集合名词哥林多…的教会来指在哥林多所有的基督徒会众，是所有称呼主名的人，无论他们住在哪里，所组成的大教会的一部分。
第三世纪中叶，迦太基的居普良开始强调主教和神父在定义教会中所起的作用，在他书信第68封中，他这样说，
他们是教会，是一群连结于神父的人…教会是大公的，而且是单一的，不能分割的，但是神父象粘合剂一样将他们连结在一起，神父又彼此连结。
对居普良来说，教会的合一是根植于神职人员及其事工的合一。随着这个观点的增长，基督徒也开始确认教会的合一在于体制的合一。由于主教和神父遍布世界各地，所以教会也就成了一个遍布世界各地的单一组织。
其实，到此为止，“大公”这个词的意思仍然是包含性，包括所有按着基督的名被召、忠实于教会传统教义的人们和会众。
然而，到了后来，教会就被分割破碎。例如，主后1054年，罗马天主教将东正教的教会驱逐出教会，同样，东正教将罗马天主教开除教会。
至此，这些教会开始使用“大公”这个词时，冠以新的排他性的含义，坚持他们自己的教会是大公性的，或是普世性的，认证自己是唯一正确的教会，谴责异己的教会。
后来，随着16世纪的改教运动，大多数会采取不同的方法。本质上，他们回到信条的原意，呼吁使用大公这个词的早期包含性的含义。与圣经和使徒信经相一致，更正教会肯定了所有的基督教会圣灵里的合一，都以基督为元首。而且他们认为，甚至不用一个区域的体制，这种合一也能够维持，而且不会失去每个宗派所付出的正面贡献。
在现代社会中，认识到教会的大公性，意味着确定每个教会在维护使徒信经所陈述的教义中所起的有效性。每个正统教会中的基督徒都是以基督为元首，每个真实的信徒都有圣灵恩赐，为此，我们应该热切从教会中的每个基督徒的恩赐中受益，而且我们应该尽可能的和他们一起服事。
有了对“大公性”这个词定义，让我们接下来看看有形教会从哪些方面被称为“大公性”。
有形教会
综合我们对大公性的理解和有形教会的理解，我们可以这样定义有形教会的大公性：一个所有与上帝立约，以基督为元首的人所组成的世界性的团契。显然，这个团契有圣灵的合一，而不是教会的体制，没有任何单个宗派的体制凌驾于所有的基督徒会众之上，相反，有形教会的合一是基于一个事实，就是每个教会都与同一位上帝立约，都以同一个基督为立约的元首。
历史上，有形教会可用各种方式来描绘它的大公性。一些传统中，透过教会的体制来描绘，教会拓植的时候就扩展，每个新的牧师被按立时，那些已经是牧师的人就按手在他身上。
但是，通常强调整个教会的合一，在于我们在基督里的信心和圣灵的工作，而不是在于按立牧师或神父的传承。为此，无论何地有圣灵里的合一，无论何地，与上帝立约的人奉耶稣的名聚会，新的会众就可以产生。更正教会坚持认为有形教会是大公性的，因为只要人们在上帝的圣约中，以基督为元首，在圣灵里合一，教会就存在。
今天，很多基督徒面临的其中一个最普遍的问题是，不知道哪些教会他们应该接纳为基督大公或普世教会的一部分，世界的大部分地区，有如此多的教会宣称他们是基督教会，一些好心的基督徒常常走向两个极端，非此即彼。要么他们敞开胸怀接纳任何声称自己是基督徒的教会，要么除了他们自己狭隘定义的会众或宗派之外，一律排斥。
对于这个难题，一个很有帮助的解决办法在于三个传统的教会标志，这些标志是17世纪苏格兰的约翰·诺克斯（John Knox）阐述的，但是代表了当时很多更正教信徒的思想。本质上，这些标志能够使基督徒区分真正有形的大公教会和假的教会。
要想知道教会的情形，绝对有必要使用教会的标志来识别，因为在现实中，每个群体都可以自称是教会。在重大的神学危机时刻，诸如16世纪的宗教改革时期，问题在于到底谁是真的教会？为此，改教家们十分慎重的定义了教会的标志。他们说，“不是挂在外面的。”教会标志不是教堂的建筑风格，而是首先，她是否在宣讲上帝的话语。哪里正确宣讲上帝的话语，哪里就有了教会；哪里正确的执行敬拜的圣礼和次序，哪里就是了教会。最后这个标志特别包含了教会的纪律与劝惩，认识到丧失了劝惩的标志，就会失去教会的纯洁，因此，最终教会就会失去自己的真实的本质与身份。[奥尔伯特·穆勒博士]
让我们逐一看看这三个有形大公教会的传统标志，先从上帝圣道的传讲开始。
没有任何教会或者宗派可以独自宣称其拥有、解释、应用或者传讲上帝的道。有些教会或宗派宣称只有他们拥有解释圣经和教导圣经的权利；有些宣称他们有特别的光照，使得他们比别人理解圣经更准确。但是没有任何教会能完全彰显所有的这些标志，包括宣讲上帝的圣道。圣经是上帝给所有有形教会的，而且上帝将圣灵赐个整个有形教会，来帮助我们理解圣经。我们可以从下面的经文中看到这一点，提摩太前书3章15节，希伯来书4章11到13节，6章4到6节。此外，圣经勉励整个有形教会阅读、理解、教导上帝的话语，就如我们在马太福音28章20节，提摩太前书4章17节，以及提摩太后书2章15节，和3章14到17节这些经文中看到的一样。
教会的第二个标志是适当地行使圣礼，包括受洗和圣餐在内，这两种圣礼是所有有形教会都要进行的，不是单单属于哪一个宗派。
按照圣经施行圣礼，是所有有形教会里面会众的特权和责任。我们在下面的经文中看到这一点，马太福音28章19节中的大使命，要我们施洗；保罗在哥林多前书1章13到17节中对受洗的论述；在路加福音22章15到20节中，耶稣设立圣餐，耶稣指出圣餐是对整个国度设立的，为所有以耶稣为圣约元首的那些人设立的。这些经文就是大多数更正教会识别和肯定其他教会和宗派的圣礼根源。
有形大公教会的第三个传统标志是正式的教会纪律，比如开除教籍。
没有哪一个基督徒喜欢实行正式的教会纪律，尤其是开除会籍。这会导致教会忽略运用正式的教会纪律。当然，圣经也是要求我们忍耐。比如， 马太福音13章24节到30节所记载的麦子和稗子的比喻。
即使如此，还是应该有纪律。有时一个人的罪很大，必须给予纪律处分，尤其是危害到教会及其声誉时。像这样的时候，实行纪律的本意既是为了保护教会，同时也是为了让犯罪者悔改。教会纪律的圣经基础可以从以下的经文中发现，马太福音16章19节和18章18节，约翰福音20章23节，以及提多书3章10节。实行纪律的经文象哥林多前书5章1到13节等。因为整个有形教会属于基督，是基督在地上代表，因此，有形教会的每一部分都要透过正确实行教会纪律，来维护基督的百姓和基督的荣耀，这一点很重要。
考虑到教会的标志对于今天仍然很重要。这些标志能帮助我们确信，我们自己的会众保持在有形的、大公的教会范围之内，在上帝的圣约中，并以基督为元首。这些标志也能有效地帮助我们识别和认清教会的骗子和仇敌，以致我们能提醒基督徒远离这样的群体，也能向世界宣告这些假冒骗的群体并不能代表我们的主耶稣和主恩惠的福音。这些标志也能鼓励我们在事工上面，跨越宗派，与正统的有形教会一起服事。一旦我们认识到，基督的身体不只是局限于我们自己的教会体系或宗派，而是应该扩展到世界任何福音传播和发展的地方，那么，我们就能有勇气和智慧去接纳基督有形教会中的任何人。
我们已经查看了有形教会的普世性，接下来让我们从几个方面考量无形教会的大公性或普世性。
无形教会
综合我们对大公性的理解和无形教会的理解，我们可以这样定义无形教会的大公性：各个时代中所有因救恩与基督联合的人。我们前面讲过，无形教会是有形教会中的一部分，因此，我们可以正确地说，无形教会中的每个人都是在上帝的圣约里面，以基督为首。但是为了与有形教会相比较，我们的定义主要集中在与有形教会的不同方面。
有很多种方法来思考无形教会的大公性，但是我们只集中在两个方面，第一，无形教会是普世的，因为只有一位救主；第二，无形教会是普世的，因为只有一个真实的信仰能带我们到救主那里。我们先看看只有一位救主的观念。
一位救主
圣经清楚地教导我们，耶稣基督是人类唯一的救主，他是唯一一位有能力救我们的，也是唯一愿意救我们的。彼得在使徒行传4章12节说，
除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。（使徒行传4章12节）
耶稣基督永远是人类唯一的救主。我们的主祂自己在约翰福音14章6节也宣称这个真理，他说，
我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14章6节）
为何只有耶稣基督能够拯救我们？因为救主必须是完美的人和完美的上帝，耶稣必须是一个完美的人，才能站在我们的位置上，为我们牺牲，成为代替我们的祭物，唯有耶稣有可能担当这个重任。当然，在上帝设立大卫为犹大伟大的狮王时就在救恩历史中有了预备，让大卫成为上帝的弥赛亚，受膏的君王；而耶稣就是大卫后裔的伟大君王，耶稣实现了这个职分。因此，整个旧约就在为我们预备耶稣的到来。为此，耶稣是唯一能够满足把他的百姓从罪恶中完全拯救的那一位！[约翰·弗莱姆]
耶稣是长老会、浸信会、圣公会、卫理会、路德会、罗马天主教、东正教、以及其他有形教会中各个宗派的救主。
只有一个无形教会，因为每一个得救的人都和同一位基督、同一位救主联合。祂是我们合一的基础，因为祂自己不可分开，所以我们也不可分开。
无形教会是大公的或普世的第二个相关事实是，只有一个真实的信仰能把我们带到耶稣那里。
一个信仰
基督教不仅仅是一个救赎的系统，而且还是一个与上帝的立约关系，认识到这一点很重要。也就是说，和其他宗教不同，基督教不是获得救恩的一个方法，而是上帝与祂的子民之间的关系。是的，信心是非常重要的手段，信心将我们放在与上帝的正确关系上。但是最大的问题是：你站在上帝面前的时候，你的身份是什么？你是上帝国里面忠信的国民吗？当上帝看你的时候，祂看到的是隐藏在基督宝血里面的那一位吗？或者你是上帝仇敌国度里的一员？你是靠自己的功德站在上帝面前吗？谁替你付上你自己罪的代价？
很可怜，那些在虚假宗教里的是敌人国里面的成员，他们不是上帝圣约的子民。因此，他们不是、也不能属于基督。只有基督信仰能使我们进到救赎主那里，这就是为什么符合圣经的基督教否认人能透过其他宗教得救的原因，即使那些宗教或人们好像有好的意图。
众所周知，世上存在着不少非基督教的宗教信仰，因着它们的人数和影响往往号称是世界的伟大宗教。人们常问一个问题，如果一个人不是基督徒，但忠实地参与其他这些宗教活动，他们敬虔地跟随某个特定宗教的教训和实践，而且是真心投入其中，尽管他们不信靠耶稣，或许根本就从未听说过基督，他们将来会去天堂吗？其实，圣经在这一点上讲的十分清楚。在约翰福音14章6节，耶稣直接处理了这个特别的情形。他指着他自己说，“我就是道路、真理、生命，”如果这还不够清楚，他下面接着说，“若不借着我，没有人能到父那里去。” [唐纳德·惠特尼博士]
因为上帝的普遍恩典，我们可以在持任何信仰群体的人生中看到多样的善行。同时，我们也可以在人们生活中看到可怕的邪恶。如果我们真意识到上帝的圣洁和人类的堕落，我们会了解到人来到上帝面前，与祂有特别的关系，所需要的远超过具有良好的道德伦理行为。其实，就我们罪人的境况，我们永远无法做出任何能讨上帝喜悦的事。因此，我们需要的是一个救赎者和救主，不光是有宗教的操练。而唯有耶稣能够给我们提供道路，与上帝重建这种关系。[埃瑞克·索尼斯博士]
我们已经讲过，无形教会中的成员通常包含在有形教会中，为此，许多神学家提出这样的观点，救恩对那些在有形教会之外的人是不可能的。也就是说，如果一个人不是有形教会的一部分，这个人就没有得救的机会。
早期教会的教父居普良，生活在主后200到258年间，在他的著作《论教会的合一》中这样说，
任何与教会分离、与淫妇联合的人，就是与教会的应许分离，离开基督教会的人，就不能得到基督的奖赏。他是陌生者，他是亵渎上帝的，他是敌人。不将教会当作母亲的，也不能再将上帝当作父亲。[居普良]
这里，居普良反对那些离开有形教会的人，他的观点是，除非你是有形教会的成员，否则你不能进入无形的教会，得到基督的奖赏。这个论点和我们讨论过的有形教会在上帝的圣约里面相一致。
问题的根本是，救恩本身就是上帝圣约的祝福，我们从以下经文中看到这一点，耶利米书31章31到34节，路加福音1章69到75节，罗马书11章27节，希伯来书7章22到25节，以及其他很多经文。举一个例子，耶稣在路加福音22章20节，设立圣餐的时候说，
这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。（路加福音22章20节）
耶稣在被捕的那一夜说，他流出的血，为我们赎罪，这血是一个约，换句话说，基督宝血里面的救恩只有来自基督的圣约。
既然上帝的约是与有形教会所立的，救恩通常是透过有形教会来到的，这发生在人们在有形教会中信主，或者有形教会透过传福音活动而使人悔改的时候。当然，有时人们得救不是跟教会直接有关，但是这种情况下，要特别认识到，一定伴随有奇异的事情，特别神奇的事情。
因为无形教会是普世性的，只有那些忠实上帝圣约的人才能得救。相信其他宗教的人们无法靠着达到他们自己宗教善行的标准，能有任何的指望进入天堂。我们必须向他们传福音，我们必须告诉人们这位唯一的救主，我们必须把他们带进唯一圣约的群体中，就是上帝在地上的国度，并且教导他们要爱并顺服大君王、主基督。我们认识到无形教会的大公特性，对我们所有得救的人来说是一个巨大的鼓励，她是我们在基督里合一的纽带。但对那些还没有进到基督里的人而言，也是一个十分可怕的警告。
到此为止，在我们的教会课程里，我们已经查看了教会是上帝法定认可的，也考察了教会同时是圣洁和大公的或普世的。接下来我们要转向我们最后的一个大点，就是教会的圣徒相通。
我们在讨论圣洁这个词时，我们知道圣徒这个词一般是指有形教会里的所有人，特别是指无形教会里的一切人。因此，当讨论圣徒相通时，我们的注意力将集中在我们还没有涉及的术语相通上。
在古希腊版本的使徒信经中，相通这个词是[koinonia (κοινωνία)]，圣经使用这个词通常是指存在于教会会友之间的团契，尤其是通过与上帝的联合。我们从一些经文中可以看出，象使徒行传2章42节，哥林多后书13章14节，约翰一书1章3节等。
新约圣经使用[koinonia (κοινωνία)] 也通常指分享物质的东西和钱财。我们从下面的经文中可以看出，罗马书15章16节，哥林多后书9章13节，希伯来书13章16节。这个词也用来描述福音的分享，不是在传福音的活动中，而是在教会内部互动的方式，正如腓立比书1章5节和腓利门书6节中说的。
有了这些概念，信经中使用的相通这个词，传统上指教会中会友间的团契关系，指分享我们共同拥有的东西，以及应用上，指我们与分享者之间的互相依赖。
探讨圣徒相通，我们的讨论围绕在我们已经熟悉的区别上，第一，我们要看看有形教会中的相通；第二，我们要看看无形教会中的相通。让我们先从有形教会中的圣徒相通开始。
有形教会
其实，有形教会的相通有很多方面，我们只注重在三个方面。第一，恩典途径；第二，属灵恩赐；第三，物资。让我们先看看恩典途径。
恩典途径
恩典途径是上帝通常用来向人们施予恩典的工具或机制。约翰卫斯理，卫理会中的创始人之一，描述恩典途径的方式，反映了很多基督教传统的信仰。他的讲章第16篇，基于玛拉基书3章7节，他这样说，
透过恩典途径，我了解到外在的记号、话语、或行为、上帝的定规、以及为这个末世所约定的，成为普通的渠道，以此传递给人们，预防、称义、或者成圣的恩典。[约翰·卫斯理]
蒙恩的途径，有人称其为属灵的操练或敬虔的功夫，如何称呼取决于你领受的传统。当我听到这个说法，“它们是怎样做工的？”我总是想提醒一句，“它们并不做工。而是上帝在其中做工，是上帝恩典的大能在运行。然而，恩典途径给我们机会领受和消化上帝的恩典。它们造就了一个时间和空间，使我们能专注在我们生命中奇妙工作的上帝恩典。我喜欢把它们想象成水管。我们不该把水和水管的作用搞混。我们需要的是赐生命的活水，而水管是协助把水带到我们中间的途径，这样我们就能够饮用那生命的活水。恩典途径使得我们能够畅饮生命的活水。[斯提夫·哈珀博士]
实际上，上帝使用很多途径施恩给我们，包括灾祸、患难、信心、施舍和团契本身这些事情。但是，传统上，神学家们尤其注重三个特殊的恩典途径：上帝的道，包括洗礼和圣餐的圣礼以及祷告。这个三个途径都完全属于有形教会，既包括其中的信徒，也包括其中的非信徒。
威斯敏斯特小要理问答，是更正教传统的对基督教教导的总结，第88问题和答案这样描述恩典途径，
问：基督藉什么外在和通常工具将救赎的益处赐给我们呢？
答：基督藉以将救赎的益处赐给我们的外在和通常工具，就是他的赐恩之道，特别是圣经、圣礼和祷告，他使这一切在选民身上生效，使他们得救。
圣经很多地方谈到这些恩典途径的益处，象罗马书10章14节，哥林多前书10章17节，彼得前书3章12节和21节。
即使救赎的益处只是给那些得救的人 ，即只给无形教会的人，但是各种律例本身是给了整个的有形教会。记住，无形教会是看不见的，我们不知道谁是无形教会当中的，无形教会也没有自己的敬拜服事，没有自己的牧师，没有教会体制，这些事情是有形教会才有的。同样，我们所有恩典的途径，讲道、洗礼、圣餐、以及祷告，其他人能够观看，他们是看得见的，这些是有形教会共同分享的事情，因此他们是有形教会相通的部分。
恩典途径一直以来就是非常重要的律例，透过这些途径，上帝通常赐给我们生命救赎的恩典，因此，我们应该充分地利用他们。我们应该传讲那使人悔改的道，教导那带来智慧和成熟的道；我们应该庆祝圣礼，因为它能可见地彰显福音并通过印记将我们保守在上帝圣约中；我们应该祈求上帝的恩典与饶恕，为悔改和成熟祈祷，为帮助我们能够抵挡罪来祷告，为脱离凶恶而祷告，为供应我们具体的需要而祷告。以这些以及其他很多的方式，恩典途径是有形教会中很重要的事工。
除了恩典途径之外，有形教会也共同拥有属灵恩赐。
属灵恩赐
注意，当我们说属灵恩赐是属于整个有形教会的时候，不是说有形教会里的每个人里面都有圣灵的内住。不是这样的，理解这一点很重要。只有真信徒才能有圣灵的内住，即使如此，圣灵使用各种各样的属灵恩赐来建造有形的教会。对于有些人，这意味着要不断地更加成圣，并要长大变得更加成熟；对另外一些人，意味着先要信主有得救的信心才行。无论哪一种情形，有形教会中的每一个人都接触属灵的恩赐，而且，甚至有某种程度上参与在其中。并且正是因为如此，我们就可以有理由说，整个有形的教会是一同在分享各种不同的属灵恩赐。
属灵恩赐被整个有形教会所共享，从几个方面可以证明。首先，他们应用在公开敬拜服事中。我们在哥林多前书14章13到26节很清楚地看到这一点。第二，恩赐的获得是为了建立整个教会，我们从哥林多前书12章4到7节和以弗所书4章3到13节等经文中可以看到这一点。第三，保罗特别说方言是为不信的人做证据，参看哥林多前书14章21到22节。第四，希伯来书6章4到6节中谈到，教会中不信的人是被定罪的，因为他们没有从属灵恩赐中受益。透过这些方式，圣经表达的很清楚，信徒和非信徒一样分享参与教会的属灵恩赐。
与恩典途径一样，属灵恩赐对现代有形教会具有很大的益处。他们在宣讲上帝的真理和拯救失丧者方面很有作用，在帮助信徒在信心和成熟上成长很有用。很多恩赐，比如，怜悯人的和接待人的，在帮助地上上帝子民的需要方面很有用处。无论何时圣灵赐给祂的子民属灵的恩赐，我们应该鼓励他们，为了众人的益处，使用那些恩赐，不要向有形教会中的任何人有所保留。
有形教会中的圣徒相通也存在于会友间彼此分物质财富。
物质财富
相通或[koinonia (κοινωνία)]在圣经中和早期教会中的部分含义，是基督徒向那些在教会中有需要的人分享他们的物质财物。[koinonia (κοινωνία)]这个词常常用来指为穷人的捐助，就像罗马书15章26节，哥林多前书8章4节，以及9章13节，和希伯来书13章16节。
即使没有使用[koinonia (κοινωνία)]这个词，相通的这个方面的含义也可以从早期教会的活动中看出来。例如，很多早期基督徒卖掉他们的财产，奉献给教会，就如我们在使徒行传2章44节和45节，以及4章34和35节中看到的一样。早期教会，一些英勇的基督徒，甚至卖掉他们自己成为奴隶，为了使其他人得自由，或者为了筹集钱，让穷人有饭吃。
早期教会教父革利免，生活在主后30-100年间，在他写给哥林多人众所周知的革利免前书的书信中，他谈到了这些实践，这个书信的55章中，他这样说，
我们知道我们当中的很多人，为了赎回别人，甘愿他们自己被捆绑，很多人也把自己卖为奴隶，他们卖身所得的钱，可以给别人买食物。[革利免]
这种意义的相通，在早期教会是如此的强烈，信徒是如此地想到别人，甚至超过自己，以致他们不但愿意与人分享他们的财物，而且为了能够给别人，甚至舍弃他们的自由。
保罗在哥林多后书8章3到5节中的话帮助解释了他们的思想，保罗这样说，
他们是按着力量，而且也过了力量……再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。并且他们……更照上帝的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。（哥林多后书8章3-5节）
这段经文中，保罗描述了马其顿众教会的慷慨捐助，他解释说，是他们对主的摆上和奉献，让他们能够这样牺牲，甘愿与有形教会的弟兄姐妹分享。
与那些有需要的人分享物资，是有形教会生活很重要的一部分。整个教会都是上帝的子民，是上帝的圣约群体，上帝关心里面的每个人，上帝也呼召我们做同样的事情。简单来讲，我们所有的都是属于上帝的，我们只是上帝财产的管家，意思是，我们的奉献和给予是主对他百姓的事奉，是对世人所作的福音见证。因此，如果我们想要对上帝忠心，我们千万不要保留主的财产，不给需要的人。
我们已经探讨了有形教会中的圣徒相通，接下来我们要考量无形教会中的圣徒相通。
无形教会
我们从两个主要相关的观念来看无形教会中的圣徒相通。第一，我们要谈谈所有信徒都与基督联合；第二，我们要提到无形教会中我们与其他信徒的联合 。让我们先来看看我们与基督的联合。
与基督的联合
新约圣经经常提到信徒与基督的联合。这个观念通常用在基督里、在耶稣里、或者在他里面来表达。一方面，这种联合的意思是耶稣在圣父面前代表众信徒，尤其是在他的死和复活上。但是另外一方面的意思是，信徒与耶稣有生命的联合，这是一个奥秘。耶稣住在信徒里面，信徒也住在耶稣里面。
我认为尤其是使徒保罗的教导中心之一，就是保罗特别强调与耶稣基督联合；我们属于他。我们察看圣经启示，圣经教导是我们要么在亚当里，要么在基督里。当然，亚当是人类的始祖，所有的人类都是来自亚当肉身的儿女。因此，他们都是以罪人的身份来到这个世界，他们生来都具有罪性，他们都与上帝隔绝。得救、赎回和信靠基督的含义就是被纳入基督，归属基督。与基督联合意味着成为他身体的一部分。[汤姆·史瑞纳博士]
正是因着与基督联合，我们领受到基督里一切的益处。就历史性的眼光而言，我们的理解是把称义、成圣、做儿女等一切我们用来描述我们获得的救恩好处，都只能为在基督才能领受。因此，对我们而言，绝对重要，十分必要地强调透过与基督联合来获得这些救恩益处。那么，我们怎样得到这些益处，或怎样才能与基督联合呢？我们是透过信心，唯借信心地与基督联合火领受。正是得救的信心带领我们进入与基督的合一，而这个信心的礼物本是来自上帝。[周钧权博士]
神学家们时常提到耶稣与信徒之间的这种生命联合是个奥秘，因为圣经没有具体解释是怎样的情形。但是，圣经确实清楚地描述到这种联合涉及到我们的身体与灵魂。我们可以从约翰福音15章4到7节、，罗马书8章9到11节，以及许多其他的经文中看到这一点。作为一个例子，我们看看保罗在哥林多前书6章15到17节中所说的，
岂不知你们的身子是基督的肢体吗？…但与主联合的，便是与主成为一灵。（哥林多前书6章15-17节）
查理斯司布真，著名的浸信会讲道家，生活在1834年到1892年之间，在他的讲章无与伦比的奥秘中，提到我们与基督的联合，这篇讲章的经文是以弗所书5章30节，他这样说，
我们与基督之间生命的联合……不是统一，而是同一，远远超过加入，而是成为彼此的一部分，成为整体中的必要部分……基督……必须拥有他的百姓，他们是基督眼中的瞳仁。[查理斯司布真]
真的很奇妙，想到我们与基督联合是如此的生命攸关，以致如果把我们从他里面拿走，基督自己就会遭受损失。基督爱我们，为我们而死，我们就成了祂的奖赏，祂的产业。因为我们与祂联合，每一个基督徒应该感到我们救恩的安全，饶恕的确据，以及站在上帝面前极大的鼓励。我们应该从这个联合中汲取能力，被基督所喂养，被圣灵所保守。而且在与上帝的团契联合中，我们应该大有胆量，知道我们隐藏在基督里，在圣父、圣子以及圣灵的眼中被看为完全，这并不意味着上帝不管教我们的罪。但是，确实意味着他们管教的时候，是一种爱的作为，为的是要带我们进入成熟和完全，以便我们能与上帝永远的联合。
我们已经查看了信徒与基督的联合，接下来我们看看在基督里彼此的联合。
与其他信徒的联合
因为在无形教会中的每一个人都是与基督联合的，所以信徒在基督里也是彼此联合的。我们在罗马书12章5节、加拉太书3章26到28节，以弗所书4章25节，以及其他很多的经文中看到这一点。耶稣在约翰福音17章22到23节中，向圣父提到这种相交的关系，
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。（约翰福音17章22-23节）
我们与有形教会的联合是关系性的和经验性的，然而，我们与无形教会的联合是属灵的和本体性的。我们每个人通过基督和祂的灵被编织在一起，结果，我们在基督里都是平等尊贵，就如保罗在下面的经文中教导的，哥林多后书5章14到16节，加拉太书3章28节，和歌罗西书3章11节。我们甚至经历彼此的痛苦和喜乐，就是哥林多前书12章26节中说的情形。
无形教会中的相通，不局限于地上的教会，也扩展到天上的教会，扩展到那些已经离世与基督同在的人。正如地上的信徒通过基督彼此神秘地相通，我们与每一为与基督联合的人都彼此相通——包括那些在天堂的人。圣经透过一些经文教导我们这个概念，比如希伯来书11章4节和12章22到24节。
圣经使用一个显著的比喻来教导这个事实，就是把教会描述成基督的新妇。从某种意义上讲，有形教会被当作基督的新妇，但是完美的新妇是在无形教会中。我们从旧约的以赛亚书54章5节到8节，何西阿书2章19节和20节，以及新约的以弗所书5章26和27节中看到这一点。这些比喻的成就出现在启示录19章中，就是已经完美了的无形教会。
启示录19章6节到8节这样记载约翰看到的异象，
我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：“哈利路亚！因为主我们的 上帝，全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他！因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。”这细麻衣就是圣徒所行的义。（启示录19章6-8节）
这里，我们看到基督的新妇，由历代以来所有被救赎的圣徒所组成，彼此相通，我们站在一起，穿着那一件婚纱、那细麻衣，就是由每一个圣徒的义行所编织成的美丽义袍。
从信徒在基督里彼此相通这一事实中，圣经得出很多的应用。它教导我们，每一个信徒都很宝贵，甚至对基督来说，都是不可缺少的；它教导我们，彼此尊重，彼此服事；它教导我们，要彼此怜悯，彼此亲爱，彼此温柔和忍耐，要彼此饶恕；它教导我们，要想别人怎样待我们，就要怎样待人。因为在我们透过基督与他们的相通中，他们就象是我们自己身体的一部分。
本课程讲的是关于使徒信经，我们已经探讨了关于教会的教义，我们查看了上帝把教会法定认可为一个特殊的群体；我们讨论了教会是圣洁的，既是分别出来的，又是纯净的；我们也提到了教会的大公性或者普世性；最后，我们探讨了教会里面圣徒相通的方式。
作为当代的基督徒，我们的教会生活经历，往往和圣经时代的教会生活经历很不相同，甚至和使徒信经形成的时代也不尽相同。但是教会生活的根本实质从来都没有改变过。教会仍然都是上帝的圣约子民所组成，仍然是上帝所拣选的器皿，要把福音传遍全地，将全地变成上帝的国度。我们，就是教会，对主来说是圣洁的。我们是祂的国度，我们是祂的子民，在主里面彼此连结合一，主自己正在透过我们来做祂自己的工。
关于IIIM神学教育资源中心
IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站www.thirdmill.org.
目录
我们已经在前面的这些课程中讲过，使徒信经是早期教会的基督徒在受洗时，要承认的信仰概要。在这个情景下，我们很容易想象到，对于大多数人来说，信仰告白最令人激动的部分，应该是信经关于个人得救方面的信条。
对我们来说，不也是这样的吗？我们爱慕我们伟大的上帝——圣父、圣子和圣灵；我们珍惜上帝所建立的教会；但是我们最大的喜乐，在于上帝为我们预备的救恩这个好消息。上帝爱我们，祂饶恕我们的罪，祂在今生和来世都为我们预备奇妙的未来，我们在这些信仰的确据中欢喜快乐。
本课是使徒信经系列课程的第六课，课程的名称是救恩。本课中，我们要查看使徒信经关于好消息中从饶恕到永生的这些信条。
圣经中，救恩这个词的使用非常多样化，表明我们在基督里的救恩也是多方面的。当代的基督徒使用“救恩”这个词时，我们脑子里的概念通常是，接受基督透过祂代赎之死而得的福气，从重生开始，与上帝和好，到生命成圣的过程，最终在新天新地中得荣耀而达到顶点。
使徒信经提到救恩这方面的信条是这样说的，
我信罪得赦免；
我信身体复活；
我信永生
赦免、复活和永生这三个概念，虽然不能全面概括圣经对救恩的描述，但是使徒信经的陈述，基本表达了信仰的内容，尤其是在上帝拯救个别信徒时所做之事的特别层面而言。
我们对使徒信经中救恩部分的讨论，将从救恩的三个层次逐一进行。第一，我们要探讨罪得赦免；第二，我们要探讨身体复活的教义；第三，我们要探讨永生的本质。我们先从熟悉的主题罪得赦免开始。
为了理解使徒信经中赦免的意思，我们要探讨三个比较相关的问题：第一，罪的问题使得赦免成为必须；第二，上帝的恩典使得赦免成为可能；第三，我们个人的责任，也就是为了得到赦免，我们需要做的事情。首先让我们看看罪的问题。
罪的问题
相信圣经的基督徒都知道，耶稣之所以死的其中一个重要原因，就是为了解决罪带来的问题，罪把我们与上帝的祝福分开，使我们处在咒诅之下，我们无法靠着自己来解决这个问题。谈到罪的问题，是指我们处在罪的惩罚之下。除了基督，我们没有办法把我们自己从罪的现状和后果中解救出来。
我们要从三个方面探讨一下圣经关于罪的教导：第一，我们要找出圣经对罪的定义；第二，我们要探讨人类罪的根源；第三，我们要看看罪的后果。我们先从罪的定义开始。
罪的定义
圣经以各样的方式谈到罪，使用一些词象违背律法、悖逆、犯罪、得罪、邪恶、箭不中靶心、以及其他各种各样描述罪行的词语，这些词语有助于我们对罪的了解。
但是，在圣经抽象地讲述罪时，在它自己给出对罪的定义时——有个词汇比其他的更为显著：就是违背律法。按圣经的词汇，罪就其本质而言是违背上帝的律法。就如使徒约翰在约翰一书3章4节讲的，
凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。（约翰一书3章4节）
我们看到，象罗马书7章9到25节，以及哥林多前书15章56节这些经文，也同样强调了罪是违背律法。罪的这个基本概念，也反映在很多不同的基督教传统神学中。
我们以威斯敏斯特小要理问答为例，在问题14是这样的问的：
罪是什么？
小要理问答这样回答：
凡不遵守或者违背上帝律法的，都是罪。
注意，这个答案，指出了违反上帝律法的两个基本状况：不遵守律法，和违背律法。
一方面，不遵守律法是没有按照圣经的要求去做，这种状况通常称为失职的罪行（或忽略的罪行），因为我们遗漏或忽略了我们应该做的。另外一方面，违背律法是做了圣经禁止的，这种违背律法的状况常常称为过犯的罪行，因为我们从心思、情绪和行为上主动地做了圣经所禁止要我们做的。
当我们谈到上帝的律法是定义罪的标准时，有一点很重要需要指出，就是上帝的律法既不是武断的，也不是随意的，相反，上帝的律法反映了上帝完美的性情和属性。保罗在罗马书7章12节，这样描述上帝的律法
这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。（罗马书7章12节）
正像保罗在这里所说的，上帝的律法是圣洁，公义和良善的，就如上帝自己一样。上帝的律法经常和他的属性相一致。
这就是为什么圣经教导说，如果我们爱上帝，就会遵守他的诫命，如果我们爱上帝，也会爱那些表现上帝的事情，比如上帝的律法。我们可以在申命记5章10节和6章5到6节，马太福音22章37到40 节，约翰福音14章15到24节以及其他很多的经文中看到这一点。约翰在约翰一书5章3节中这样说，
我们遵守 上帝的诫命，这就是爱他了。（约翰一书5章3节）
爱上帝的表现就是遵守祂的律法，因此，我们违反了上帝的律法，我们就没有爱上帝，因此我们就是在犯罪。
圣经中，爱上帝和顺服上帝有十分密切的关系，我认为我们首先要弄清楚的是，爱上帝不单是履行爱上帝的诫命。当圣经说“如果你爱我”或者基督说，“如果你爱我，就要遵守我的诫命”时，意思并非强调以责任为导向，尽义务的苦差事。而是表明，如果有爱，如果这个自愿付出是根深蒂固地来自以上帝为乐，那么，最自然、最有效的证明就是深深地、乐意地、随时地顺服。因为根源是你喜爱上帝，而渴望讨上帝的喜悦；根源是相信上帝的作为是可靠的，是为了我们的好处，就和祂的性情一样。[戈兰·斯高靳博士]
我们没有爱上帝的行为时，就是犯罪，因着悖逆反对上帝，因着违反祂的法律，因为做恶，因为箭不中靶心，因为得罪祂圣洁、公义和善良的本性来犯罪。但是，当对上帝的爱激励我们时，我们就将上帝的喜好和诫命高过我们自己，其结果，在我们的生活中，就可以避免很多的罪，以及由罪而来的极其可怕的后果。
罪的定义就是违背上帝的律法，有了这个理解，接下来我们看看人类犯罪的根源。
罪的根源
我们大多数人都熟悉创世记3章所记载的，这里叙述了我们的祖先亚当和夏娃违背上帝的命令，吃了不可吃的分别善恶树上的果子。从圣经的观点来看，这个行为不是一个个别的事件，它导致了整个人类陷入罪孽当中，而且在罪中堕落。神学家们普遍认为这个事件造成了人类犯罪悖逆，简单来讲，就是堕落。
创世记1章26节到31节告诉我们，上帝造人时，上帝看我们是甚好的，这种情况下，“好”这个词，意思是我们正是上帝所想要的。我们第一个父母是道德上洁净的上帝之形象，适合借着充满和管理上帝所创造的世界，来服事祂。
就如保罗在罗马书5章12节所指出的，在堕落之前，罪没有进入人类之前，我们没有犯过罪，我们没有犯罪倾向，我们也没有被罪污染，我们也不住在罪中。
但是，即使在这个无罪的状态下，我们确实既有犯罪的能力，也有犯罪的机会，上帝创造亚当和夏娃，把他们安置在伊甸园，上帝向他们启示了很多事情。但是一个命令也迅速摆在他们面前，要实验他们服事上帝的意愿。创世记2章16和17节，我们看到上帝许可亚当和夏娃吃伊甸园中任何树上的果子，除了分别善恶树上的果子之外。违反命令的可能性给了亚当和夏娃犯罪的机会。
很令人伤心，当我们从创世记3章1到6节了解到，蛇引诱夏娃偷吃了禁果，接着，夏娃又给亚当果子，亚当也吃了。亚当和夏娃违背了上帝公义的律法，自愿选择了犯罪。启示录2章9节指出蛇就是撒旦，提摩太前书2章14节指出夏娃被蛇引诱。但是撒旦的诱惑或者夏娃的愚蠢都不是我们祖先犯罪的借口。他们二人都因选择行恶而不从善救犯了罪。
这些事件中，我们再一次看到，罪从根本上是违背上帝的律法，就是上帝显明的旨意，我们选择了恶，而没有选择善。而且，即使我们是被欺骗引诱犯罪，上帝仍然要我们为自己的行为负责。这就是为什么把上帝的话语藏在心里会有帮助的原因，这样，不仅仅使我们知道上帝的话语，而且我们爱上帝的话语。我们知道上帝的话，帮助我们认识罪，不至于被引诱；我们爱上帝的话语，更容易选择顺从上帝。
了解了罪的定义和根源，接下来我们要看看罪的后果。
罪的后果
圣经指出，亚当和夏娃犯罪之后，上帝对整个人类进行了审判和咒诅。这个咒诅影响了人类存在的每个层面，直接的结果就是灵性的死亡，整本圣经都提到这一点，比如约翰福音5章24和25节，以弗所书2章1节到5节，以及歌罗西书2章13节和14节。罪了也导致了我们整个人的败坏，包括身体和灵魂，我们在耶利米书17章9节以及罗马书7章18节到8章11节中看到这一点。而且，罪最终会导致我们身体的死亡，就如创世记3章19节和罗马书5章12节告诉我们的。最后，罪使人类处在上帝的审判之下，应该在地狱里面永远受苦，我们在马太福音5章29节到30节读到这一点。
著名的牧师查尔斯·司布真，生活在1834到1892年间，在他的讲章“咒诅除去了”，这样讲到上帝对于亚当和夏娃的咒诅，
咒诅都包括什么？咒诅包括了死亡，身体的死亡………包括了灵性上的死亡，就是亚当内在生命的死亡，属灵的生命已经离开，只有靠圣灵才能恢复…… 最后，也是最糟糕的，咒诅包括永远的死亡……这一切都包含在可怕的、恐怖的……“地狱”这个词里面。[查尔斯·司布真]
更糟糕的是，亚当和夏娃犯罪的结果也扩展到全人类，扩展到每一个从亚当而来的后裔，我们从下列经文中看到这个普遍性的结果，象列王记上8章46节，罗马书3章9到12节，加拉太书3章22节，和以弗所书2章3节等。保罗在罗马书5章12到19节，这样谈到亚当的罪，
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。…… 因一人的悖逆，众人成为罪人。（罗马书5章12-19节）
前面的课程中我们已经看到，亚当是整个人类立约的代表，保罗说，因此，亚当的罪就归算在他的后裔身上，结果是，我们生来就是罪人，我们来到这个世界上灵性上就是死的，要遭受痛苦和艰难，最终伴随身体的死亡。
很难言过其实，对于我们来说，甚至不可能完全明白罪的结果，但是，我们的罪是反抗造物主，是试图夺取上帝的荣耀，是违反了上帝的律法，是亏缺了上帝的荣耀，是竭尽所能与上帝为敌。罪破坏了我们与上帝的关系，因为上帝是圣洁的，祂不能对罪熟视无睹。上帝的圣洁使得上帝向罪发怒。因此，当看到人类的罪性时，需要知道，这就是我们一切问题的中心，罪是简单的（英文的Sin只有三个字母）一个心理学，像一面镜子，可以帮助我们明白我们所看到的，知道我们是什么样子的。也提醒我们没有任何办法我们可以救我们自己脱离这个困境，只有上帝能，上帝透过基督能救我们脱离这个困境。[奥尔伯特·穆勒博士]
罪的问题真的很可怕，整个人类完全失落，而且被定罪，我们绝无方法自救，我们注定在上帝的审判中永远受苦，我们没有任何办法讨上帝的喜悦，也没有办法弥补我们的罪。除了上帝恩惠的赦免之外，我们完全没有得救的希望。
已经查看了罪的问题，我们接下来要谈谈赦罪以及使赦罪成为可能的上帝的恩典
上帝的恩典
上帝有怜悯，不愿意整个人类处在罪的咒诅之下。上帝仍要人充满地面，治理全地，将世界变成上帝同在的国度。因此，祂差派救赎主来解决罪的问题，这个救主就是上帝的儿子耶稣基督。
作为救赎主，耶稣将我们从罪和堕落中救赎出来，使我们与上帝自己和好，恢复我们将这个世界变成上帝国度的能力，上帝的计划不是依靠人类的能力，挣得我们自己的救恩，而是依靠上帝的恩典，祂无限的怜悯，透过特殊的代表，即主耶稣基督而给赐给我们的。罗马书3章23节和24节，我们读到的经文是，
因为世人都犯了罪，亏缺了 上帝的荣耀；如今却蒙 上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。（罗马书3章23节和24节）
既然赦免是上帝恩典的工作，包括了三位一体圣父、圣子、圣灵，所有三个位格的参与，首先是从圣父开始的。
圣父
就其核心救恩是三位一体的事情。圣父是发动者，圣子是完成者，圣灵是施行者。当我们思想圣父与圣子关系时，我们必然和应该要想到圣父圣子与圣灵。三个位格都参与计划我们的救恩，三个位格都发出恩典、仁爱和怜悯，同时又持定忿怒、公义和审判。因此，当我们看到圣父是发动者时，并不是独立于圣子与圣灵之外而独自运作。[司提反·威乐姆博士]
赦免是从圣父开始的，因为祂是计划者。 新约圣经清楚地教导说，圣父差遣圣子到世界上来，指定他为救赎者，我们可以从一些经文中看到这一点，例如约翰福音3章16到18节，使徒行传2章34到36节，希伯来书3章1到2节等。
新约也教导说，父上帝赐给耶稣权柄，赐给祂能力来做上帝子民的救赎者，应许接受耶稣在十字架上的牺牲来付罪的代价。父上帝的这个角色在一些经文中可以看出来，约翰福音10章14到18节，歌罗西书1章18到20节，以及希伯来书2章10节。
实际上，罗马书3章25节说，正是父上帝将耶稣作为祭物献上，保罗这样说，
上帝设立耶稣作挽回祭。（罗马书3章25节）
父上帝是救赎的伟大设计师，是上帝恩惠的计划和怜悯的心愿要赦免我们的罪，祝福我们，而且也是上帝的权柄使得救恩成为可能和可靠。
有种说法，在十字架上，耶稣试图挽回天父对祂子民的怒气，看起来好像是耶稣是慈爱的，天父不慈爱，这个想法实际上极大地误解了耶稣基督救赎工作的内容。耶稣在十字架上的工作，实际上彰显了父上帝对其子民预先的爱。想一想，新约圣经中有多频繁地强调，耶稣来到世界上，背负祂十字架，事实上是父上帝爱的结果。信主之后，我们大多数人首先背诵的经文，约翰福音三章十六节就强调，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们……”那么，这一节经文里面强调了谁的爱？我绝对不是要忽略掉耶稣基督的爱，但是，这节经文里确实是强调了天父的爱，赐下祂的独生子。[林根·当肯博士]
圣子
成就我们罪得赦免的上帝之恩典，也包括圣子，就是我们的救赎主。
在父上帝的应许成就过程中，为了替人类赎罪，圣子被差遣到世上来，成为肉身的耶稣，就是大家期待已久的弥赛亚。我们在很多经文中都看到这一点，例如罗马书3章25节和26节，希伯来书2章14到17节，以及10章5到10节等。
耶稣的赎罪，是透过代替罪人死在十字架上，祂接受了上帝因我们的罪而给我们的咒诅，而且耶稣完全的义归算在我们身上，这样，我们不再是罪人，而成为顺服的上帝儿女。下面列举的一些经文谈到了这个主题，约翰福音10章14到18节，加拉太书2章20节，哥林多后书5章21节，以及希伯来书10章9到14节。保罗在以弗所书1章17节中这样说，
我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。（以弗所书1章17节）
我们的罪得赦免，不是因为上帝忽略我们的罪，而是因为祂在基督身上做了惩罚，这就是为什么圣经鼓励我们在我们的救恩中要有信心。
除了圣父和圣子的工作之外，赦罪也是上帝的恩典透过圣灵做工的结果。
圣灵
圣灵实际上是三位一体中将赦罪应用到我们生命中的位格， 父上帝制定计划，圣子完成救赎，但是直到圣灵运行，我们的罪才得赦免。
我们刚信主时，圣灵透过赦免我们过去所犯过的一切罪，使我们与上帝和好。圣灵也透过重生，给我们一个新的属灵生命，就像耶稣在约翰福音3章5到8节中说的。使徒行传11章18节，提到这种经历是“悔改得生命”，因为重生和信心常常包含了我们对罪的难过和忏悔，很多经文强调了这一点，比如，哥林多前书6章11节等。
圣灵继续在我们的生活中进行不断赦罪的工作。祂是保守我们信心的那一位，也是带领我们天天悔改的那一位，更是不断赦免我们罪的那一位。我们在罗马书8章1到16节以及加拉太书5章5节这些经文中看到这一点。举一个例子，保罗在帖撒罗尼迦后书2章13节中说，
祂[上帝]从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。（帖撒罗尼迦后书2章13节）
这里，保罗写到，信徒因圣灵的工作而得救，祂使我们从罪和不义中得洁净，也就是说，圣灵在我们身上实行赦罪的工作，而且，随着我们继续相信真理，圣灵就继续实行赦免的工作。
圣父、圣子和圣灵都向我们显示了得救的恩典。这一点在我们生活中至少有三个应用：第一，当我们犯罪，呼求上帝的饶恕和救恩的其他方面时，向上帝的三个所有位格显明我们的请求是对的；第二，我们得到祝福时，应该向上帝所有的三个位格献上感谢。第三，我们可以在救恩中获得伟大的信心，知道三位一体的三个位格都爱我们，都做工确保我们的救赎。圣父、圣子和圣灵一起做工，为了我们的益处，为了解决我们罪的问题。
已经从罪的问题和上帝的恩典的角度看了赦罪，接下来，我们看看在赦免中个人的责任所起的作用。
个人的责任
圣经清楚地教导说，上帝不是赦免所有人的罪，有些人罪得赦免，有些人则没有。为什么会这样呢？从人的角度来看，原因是，赦免的过程通常包含了个人责任的因素。一般来讲，往往那些承担责任的人的罪得到赦免，那些逃避责任的人的罪就得不到赦免。
对于个人的责任的讨论，我们分成两个部分，第一，我们将提到一些赦免条件，是圣经所认定的对于赦免的一般要求。第二，我们要谈论得到赦免的途径。我们从圣经认定的赦罪条件开始。
条件
圣经提到赦罪的两个基本条件，第一，对上帝的信心是赦罪的先决条件。圣经中，信心是个多方面的概念，但是在此，我们谈到对上帝的信心，是指，
承认上帝的主权，忠心地顺服祂，信靠祂，为我们救赎主耶稣基督的缘故，会施怜悯给我们。
虽然现代人听起来感到很奇怪，但是圣经常常提到这种信心就是“敬畏上帝”。
例如，诗篇103篇8节到13节，这样描述了饶恕的条件性，
耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！（诗篇103篇8节到13节）
注意，是那些敬畏耶和华的人才得到上帝的饶恕，他的过犯才被挪去。
在整本圣经中都可以看到同样的意思，例如，在历代志下20章18节和19节说，上帝赦免那些一心寻求他的人；在马可福音4章12节中，耶稣表示只有那些认识上帝、明白上帝、回转归向上帝的人才得赦免；使徒行传26章17节说，那些眼睛睁开，看见主的荣耀和能力的人，能够得到赦免。
圣经中关于赦免的第二个通常的条件是破碎的心。破碎的心是
真诚地为自己的罪悲伤，真实地懊悔违反上帝的律法。
不是简单的伤心害怕被抓到或者受惩罚，而是承认上帝的要求是圣洁的，对于没有尊敬上帝而心里感到破碎。
在悔恨方面，我们的意思是感觉到我们的负罪感。我想到大卫，在他和巴示拔犯罪之后，是的，他犯罪得罪了巴示拔，也犯罪得罪了巴示拔的丈夫。他犯罪得罪了旧约的教会，但是最终，他犯罪得罪了袮上帝，我只得罪了袮，做了在袮眼中看为恶的事。而且我们可以感觉到他心里面的悔恨。我想现代的词语就是破碎，我们需要圣灵说话来破碎我们，在上帝的同在中破碎我们。[德瑞克·托马斯博士]
例如，在撒母耳记下11章，大卫与巴示拔犯了奸淫罪之后，毫无懊悔之心，而且后来，为了隐瞒巴示拔的怀孕，故意安排置她丈夫乌利亚于死地。在巴示拔怀孕期间，大卫没有任何悲伤悔罪的行为，直到他的孩子出生。我们在撒母耳记下12章上看到，先知拿单直接面对大卫所犯的罪。到了那时，大卫承认了他的罪行，深深感到谴责。在真正心灵破碎的情况下，他写下了诗篇51篇，一篇伟大的悔罪诗，深深表达了他的伤心和懊悔。大卫在诗篇51篇6节和17节中写到，
你所喜爱的是内里诚实；……上帝所要的祭，就是忧伤的灵，上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。（诗篇51篇6节和17节）
大卫认识到，为了得到上帝的饶恕，他需要认同上帝对他所犯之罪上的看法，他需要恨恶他所做的，而且需要真实的懊悔。
我们在诗篇32篇1节到2节，同样看到强调破碎的心，赦免只会给那些没有诡诈的人。我们在以赛亚书55章7节也看到这一点，这里说，上帝只向那些离弃自己罪的人施怜悯。我们在耶利米书5章3节中看到，心里刚硬不悔改的人，得不到赦免。
悔罪是悔改的核心，我想我们可以透过集中心思在上帝的圣洁上，来培养悔罪之心。我们可以思想圣经中，从创世记到启示录，关于上帝的教导，祂不能与叛逆的百姓相交，而要审判叛逆的人，惩罚犯罪的人，这就是上帝圣洁的本质。随着我们仔细思想上帝的圣洁，让我们回顾我们生命的轨迹，查看我们在哪些方面犯罪、不顺服、偏离上帝的教导，生活在不敬畏上帝的困境中。接着，我们再回想，所有因我犯罪而来的惩罚，现在都落在基督的肩上，祂替我承受。这告诉我，我自己的罪是何等的严重，只有靠着道成肉身上帝儿子的死，替我赎罪。按照上帝的圣洁，我发现自己的罪是如此的严重，所付的代价是如此的大。因此，我感觉到犯的罪更加严重，懊悔更深，就会不断、不断、不断出现诚实的愿望，将自己委身在上帝的圣洁中，告诉祂，我真的很悔恨，实际上，是痛恨罪，正是罪使得必需要有赎罪祭。[詹姆斯·巴克博士]
无论是不是基督徒，对每一个人的生命来说，信心的条件和破碎之心都很重要。对于那些还没有接受基督为救主的人，这些条件是来到上帝面前，罪得赦免，在基督里开始新生命的机会。对于我们这些已经属于基督的人，这些条件可以提醒我们，需要过一个与信心相称的生活，真心懊悔我们不断犯的罪，这样我们可以天天得到饶恕和洁净。
我们既然已经了解了上帝赦罪的过程，从上帝运作的信心和我们破碎的心开始。接下来我们看看我们得到赦罪的一般途径。
途径
有时，基督徒不能分辨恩典的途径和恩典的基础，结果，他们错误地认为恩典的途径能够挣得恩典，或者甚至强迫上帝施恩给我们，因此，清楚地区分途径和基础很重要。为了帮助我们了解这种区别，想像一个人需要身体的理疗，从受伤中恢复健康，理疗费用很昂贵，却有人奉献支付了这笔理疗费。我们可能会说，这个人恢复健康的途径是理疗，但是这个理疗的经济基础是别人的奉献。
我们可以这样总结这些区别，基础是导致行为或结果的根源或功德，而途径是带来行为或结果的工具或机制。
得到从上帝而来的赦免和恩典的基础，永远都是基督的功德，是耶稣透过自己顺服的生命和在十字架上的牺牲而得的，我们在一些经文中看到这一点，比如，马太福音26章28节，歌罗西书1章13节到14节以及约翰一书2章12节。赦罪一直都是挣得的，但是是靠基督挣得的，不是靠我们。我们生命中得到所有恩典的根本途径，就是信心。不管是直接向上帝表达，或是透过恩典的途径表达，信心是基本的手段，透过信心，上帝在我们生命中施行恩典和其他的祝福。
圣经提到一些信心起作用的途径，为了配合本课的目的，我们只能从两个方面来概括总结这些途径。先从祷告开始。
整本圣经中，祷告是呼求上帝的恩典和赦免的一个通常途径。例如，圣经常常提到认罪和悔改的祷告作为信心的表达，圣灵来赦免我们的罪。这些祷告的有效性可以在列王记上8章29节到40节，诗篇32篇1到11节，使徒行传8章22节，约翰一书1章9节以及其他很多经中看到。
对于那些刚刚信主的人来说，有信心的认罪悔改祷告，是圣灵在我们生命中施行赦免和救恩的途径，这就是为什么在使徒行传11章18节，教会提到信主归正就是“悔改得生命”了。对于很多基督徒来说，认罪悔改的祷告仍然是我们生命中得恩典重要的途径。约翰一书1章9节这样说，
我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。（约翰一书1章9节）
福音奇妙的好消息，是基于基督为我们所做的，上帝完全白白地赦免我们的罪。我们只要在信心中祈求，就能够得到赦罪。
你知道，很多人认为，如果你教导说，上帝赦免罪人，只是透过他们来到祂那里，说一句，天父，饶恕我们，这样好像就使得上帝的恩典很廉价。但是，问题的实质是，这正好是高举了上帝的恩典，不是因为我们的悔改本身救了我们，或者基于我们的悔改饶恕了我们，而是因为上帝自己提供了饶恕我们并与我们和好的基础，就是无限宝贵的、无价的独生儿子之死。[林根·当肯博士]
耶稣基督，上帝的儿子，三位一体的第二位，来到世上，以人和奴仆的身份在地上服事30年，在十字架上受苦而死，承担了永远的罪债，付上了罪的代价。这是个永恒的代价，一个永远牺牲，一个巨大的代价，一个为我们的罪付上的无限代价。因此，这一点都不是廉价的恩典，这是有史以来得到的最昂贵的恩典。我们白白得到的礼物，却是单单因为耶稣把祂自己全部给了我们。[马可·斯特劳斯博士]
一切来到祂面前的人，只要说，主啊，饶恕我，就得到饶恕，不是因为他们赦免的要求很高贵，不是因为他们悔改得好，而是耶稣所作的一切，已经足够使我们与天父再度恢复美好的团契。[林根·当肯博士]
这里，我们需要指出，认罪和悔改的祷告，是赦罪的通常途径，除此之外，代求祷告有时被认为是赦罪特别的或者例外的途径。代求可以这样来定义，中保或代表别人的祈求与祷告。
圣经记载很多圣经人物有效代祷的例子。从民数记14章19节和20节中，我们看到耶和华听了摩西的代祷，赦免了以色列人的罪；在历代志下30章18节到20节中，我们看到，耶和华听了希西家的代祷，赦免那些没有好好预备逾越节的人的罪。在约伯记1章5节中，我们看到，约伯常常替他的儿子们代求。在雅各书5章14节和15节，我们看到雅各教导说，教会的长老能够为那些犯罪的人代祷。上帝不是每次都答应我们忠心的代祷祈求，施行赦免，但是大部分时间他听我们的代祷。
除了人的这些代祷之外，圣子和圣灵也替人们代求，耶稣所提供的代求，圣经在以赛亚书53章12节、罗马书8章34节和希伯来书7章25节中都有提到。圣灵的代求在罗马书8章26到27节中也有提到。
赦罪的第二个一般途径是圣礼，或者很多现代更正教会称之为“仪式”（ordinance），即洗礼和主的晚餐。
使用“圣礼”这个词语时，我们需要弄清楚，我们不是在谈论罗马天主教洗礼和圣餐的观点。相反，“圣礼”这个词历史上被很多更正教会用来指主的晚餐和洗礼。这两个仪式很特别。上帝给教会设立的圣礼，作为表达我们信心和得到上帝恩典的手段。更正教的各个传统对这些圣礼运作的细节也不尽相同，但是他们都同意圣礼是特殊的。
有时，当听到别人说主的晚餐和洗礼作为赦罪的途径时，基督徒会感到怀疑。因此，很重要来强调一下，我们不是说这些圣礼里面有任何的功德，使他们有功效，他们不是赦罪的基础。
同时，圣经教导我们，我们透过主的晚餐和洗礼表达信心时，圣灵会使用这些圣礼在我们生命中实施赦免。
圣经有些经文提到洗礼是赦罪的途径，象马可福音1章4节，使徒行传2章38节，罗马书6章1到7节，以及歌罗西书2章12到14节等。
举一个例子，看看亚拿尼亚在使徒行传22章16节对保罗所说的话，
现在你为什么耽延呢？起来！求告他的名受洗，洗去你的罪。（使徒行传22章16节）
在此，亚拿尼亚指出，保罗的罪可以透过受洗而得赦免，或者被洗去。
当然，洗礼不是赦罪的必要手段，我们也可以透过其他方式得到赦免。例如，那个与耶稣一起钉十字架的强盗，悔改信主时，没有受洗，不过，路加福音23章43节指出，他得到了赦免，并且得救了。因此，我们不应该错误地认为，只有受洗的人才得赦罪和救恩。但是，圣经有非常清楚的教导，洗礼的一般功能只是我们生命施行赦免的途径。
圣餐也是一样的，保罗清楚地教导说，领受主的晚餐，是得到耶稣基督死之益处的途径，比如得到赦免。哥林多前书10章16节，保罗写到，
我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？（哥林多前书10章16节）
这些问题是反问句，阅读保罗书信的人都知道，答案是“是的，当然是的”。透过领受主的晚餐，我们与基督联合。透过这个联合，我们得到救恩的所有福气，包括赦罪的福气。
赦罪是我们基督徒生命中经历的一个伟大的救恩福气。不管我们是新信徒，或是很久的信徒，赦罪是我们与基督同行的一个连续性的方面， 它能导致很多其他的祝福。
约翰·卫斯理，卫理会的创办人，生活在1703年到1791年间，在他讲道集的第26篇讲章中提到赦罪的问题，这篇讲章是讲解登山宝训的，他这样说，
一旦……我的罪得到赦免，我们将和那些在基督里靠着信心被分别为圣的人一起，得到很多同样的祝福。罪就失去了它的权势：不能再管辖那些在恩典之下的人，也就是那些被上帝恩待的人。现在，他们在基督里，就不再被定罪，因此，他们已经从罪和罪孽中得自由。律法的义在他们里面完成，他们不再随从肉体行事，而是随从圣灵了。[约翰·卫斯理]
我认为，罪得赦免，从某种意义上讲，是我们作为基督徒最宝贵的事。根本上，它的意思是，我们的罪得赦免就意味着我们与上帝，我们的创造者，有了正确的关系。我们看看今天的世界，发现人们渴望生命的意义、价值和目的。我们的文化里充满了迷惑，生命是什么？生命的目的是什么？我存在的价值是什么？人们尝试不同的东西来寻找生命的意义和价值，要么追求工作、或者性、或者毒品，我的意思是，人们透过不同的渠道方式试图找到幸福和喜乐。但是，福音告诉我们，人根本的需要是与我们的造物主，就是造我们的主，有正确的关系。福音告诉我们，上帝差遣祂的独生子，来赎我们的罪，承担了上帝的怒气。出于爱，上帝差遣祂的儿子，出于爱，我们的罪能够得赦免，因此，如果我们相信祂，我们就被饶恕。我们感受到这个经历，就是当我们转向耶稣基督，寻求这种赦免，就会有一种难以置信的平安感，并感受到与被造界的正当关系，因为这是真实与万物和好。瞬间，我们就认识到，这本是我们被造的目的。[汤姆·史瑞纳博士]
我们既然已经探讨了罪得赦免的教义，接下来我们要查考另外一个信条，身体的复活。
回忆一下使徒信经的陈述：
我信身体复活
在这一点上，我们需要清楚，信经不是在讲耶稣的复活。使徒信经的前面已经讲到耶稣自己的复活，说耶稣第三天从死里复活。信经这里所说的“身体的复活”，意思是普遍的复活，就是耶稣基督荣耀再来时，所有人的复活。
咒诅
我们要从三个步骤来考量身体的普遍复活。第一，我们要看看咒诅导致身体的死亡。第二，我们要阐述基督教的福音能赐生命给我们身体。第三，我们要看看我们的身体最终要经历救赎的方式。
前面的课程中，我们已经讲过，上帝造人包括了物质的身体和非物质的灵魂。根据希伯来书4章12节和帖撒罗尼迦前书5章23节，一些传统坚持说，每个人除了拥有“灵”之外，还有“魂”。但是将近有200处的经文，这两个词语常常互用，表示人内在的非物质的整体存在。因此，大多数基督教传统得出的结论是，“灵”和“魂”这两个词指的是同一事实，人只有两个主要部分组成，身体和灵魂。
堕落犯罪之前，我们的身体和我们灵魂没有被罪和罪的能力所污染，但是当亚当和夏娃犯罪之后，罪不但污染了他们的灵魂，也污染了他们的身体。对身体的污染，最终导致了身体的死亡。创世记3章19节中这样记述上帝对亚当的咒诅，
你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。（创世记3章19节）
亚当和夏娃犯罪违背上帝，上帝对他们两个进行了咒诅，其中一个咒诅就是他们要灭亡，他们最终要死，归回尘土。因为人类都是从亚当和夏娃而来的，我们生来都是被罪污染的。就如保罗在罗马书5章12节所陈述的，
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罗马书5章12节）
罪败坏了亚当和夏娃的灵魂，同时败坏了身体。因为我们是他们的后裔，我们承受了同样的咒诅。按照圣经的描述，我们来到这个世界上的状态，在灵里面是死的。我们处在上帝的审判之下，失去了讨祂喜悦的能力，我们从罗马书5章12节到19节以及8章1节到8节这样的经文当中可以看到这一点。
与亚当和夏娃一样，我们的身体也是被罪所败坏，这种败坏的结果就是身体所经历的苦难、疾病，以及最终的死亡。保罗在罗马书6章12到19节以及7章4到25节谈到了这一点。罪败坏了我们的一切，我们的全人，身体和灵魂，但是上帝奇妙的应许，就是在基督里的救恩，同时救赎了我们的身体和灵魂。
基督徒不应该将人类的死亡看做是一件正常的事情，我们常常自己说出来，或者表达那种想法，有时，在追思礼拜中，我们可能提到某些人说，“其实，他们已经很长寿了。”只是对那些夭折的婴孩，或者二、三十岁过世的人，我们可能说，“唉，真是太悲惨了。”这确实不应该是基督徒对死亡的看法，一个基督徒对于死亡的观点，无论是何种死亡，都是不正常的。我们被造是要活到永永远远的，你想想看，甚至在创造的记载中，第七天上帝歇了他的工，祂可以进入与他创造物一同的完全享乐；我们可以活出祂的荣耀，实现创造的文化御令。我们的被造决不是为了死。但是相反，罪进入了世界，创世记3章，罪的代价，使徒保罗提到创世记2章，说，罪的代价就是死。死亡，既指身体的死，也是指灵里的死。[司提反·威乐姆博士]
在某种程度上，身体的死亡对基督徒是个祝福，因为我们会直接与耶稣基督同在，但是从更实际的意义上来讲，身体的死亡是悲惨的。死是人们普遍的经历，但也是极端可怕的残忍。上帝创造人不是叫他们死亡，祂创造我们是为了给我们生命，而且，直到基督再来，我们的身体得赎时，我们的救恩才得完全。
我们既然已经看到了，身体的死亡是咒诅的结果，那么，接下来我们看看福音保证我们身体复活的层面，
福音
我们知道有多少基督徒是相信他们没有身体在天堂里度过永生的？数目大概不会很少。听起来好像很奇怪，在现代的一些教会中，死人复活的教义，几乎完全不知道。造成这个现象的其中一个原因，就是基督徒通常没有了解我们身体的重要性。但是圣经很清楚地教导，好的消息不仅仅是救我们的灵魂，而且也是救我们的身体，当耶稣基督再来的时候，身体要得荣耀。
旧约圣经
身体的复活是福音的一部分，我们将从三个方面来探讨这个问题，第一，我们要提到这一教义的旧约背景；第二，我们要查看新约对此清楚的阐述；第三，我们要谈到信徒的复活和耶稣的复活之间的关系。让我们先从旧约的背景开始。
福音这个词，意思是好消息，实际上来自旧约，但是，很多现代基督徒没有认识到这一点。特别出现下面的经文中，以赛亚书52章7节和61章1节，以及民数记1章15节。
我们看看以赛亚书52章7节，作为一个例子，
那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的 上帝作王了！”这人的脚登山何等佳美！（以赛亚书52章7节）
旧约当中，“好消息”或“福音”是指上帝打败祂的或他们的敌人，来拯救上帝的百姓。狭义上讲，这个好消息是指，上帝把祂的百姓从压迫他们的敌人那里拯救出来。但是，广义上讲，好消息是指，上帝翻转所有从亚当和夏娃犯罪堕落而来的咒诅。上帝要将祂在天上荣耀的主权扩展整个全地，最终祝福所有在祂里面有信心的人。
当然，上帝在旧约中提供的救恩，是基于将来基督的得胜，虽然，基督还没有来到世界，死在十字架上，但是祂已经应许替祂的百姓死。这些应许已经足够保证他们的救恩。实际上，在旧约中，每一个得救的盼望，都指向基督，以及祂所要成就的。
我们来看看希伯来书10章1节到5节，这样描述旧约的献祭，
律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，……因为公牛和山羊的血断不能除罪。所以，基督到世上来的时候，就说：“上帝啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。（希伯来书10章1-5节）
希伯来书的作者指出，旧约献祭只是将来事情的影子，最终在基督里实现。动物献祭不能永远、完全地除罪，因为按照上帝的要求，人类犯罪的代价就是人类的死。但是牲畜祭物能够而且确实是指向耶稣，耶稣作为完全的人之死，是彻底充分有效的赎罪。
作为旧约中福音的一部分，圣经教导上帝的百姓，将来有一天，上帝要使所有的死人都要复活，按照他们的行为审判他们。那些活在义中的人，就是在上帝里面有信心的人，将会受到永远的祝福。但是，那些违背上帝的人，将会定罪，承受永远的审判。这两种人，都永远会以身体的形式得到这两个结果。基督教神学家通常指这个事件为末后的审判。
我们前面的课程已经讲过，使徒信经里提到末后的审判是这样说的，
将来必从那里降临，审判活人，死人。
关于末后审判，包括身体复活的教义，最清楚的陈述，或许在但以理书12章，经文提到，天上的一个使者向但以理启示说，将来上帝要将祂的百姓从压制中释放出来。
但以理书12章1节和2节，但以理得到这样的启示：
那时，……你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。（但以理书12章1-2节）
但以理提到那些睡在尘埃中的人时，特别指的是身体的复活。灵魂不会睡在尘埃中，只有身体会，就是这些身体，在末日审判的时候，要复活。
以赛亚也提到在审判之日，包括了普遍的复活，看看以赛亚书26章19节到21节所记述的，
死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！……地也要交出死人来。……因为耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。（以赛亚书26章19-21节）
这里，我们再次看到死人，就是那些睡在尘埃的人，要从他们的坟墓中复活起来，地要交出这些人。这些事的发生都是在审判的过程中，就是耶和华来要刑罚地上居民的罪孽。
旧约的一些经文提到，在审判和偿还的日子，从阴间中释放，这也暗示了死人复活的教义，例如诗篇49篇7到15节，和诗篇73篇24到28节。在约伯记19章25到27节中，约伯很肯定地表达了他的信心，在主站立在地上的日子，就是审判的日子，他必复活见到上帝的面。
将来的复活和审判在旧约中，并不像在新约中讲得那么清楚。即便如此，旧约对此仍然十分肯定，表明这些是将来要发生的事。例如，以赛亚预言将来要复活，死人从他们的坟墓中出来。类似地，但以理也说到死人都起来，义人和恶人都要面临最后的审判。虽然不是所有的犹太人都接受这个看法和信念，但至少这在一些犹太人中间流传。耶稣时代的法理赛人相信复活，撒督该人却不相信。但是，当撒督该人前来询问耶稣是否有这类的事情时，他们用了一个常人看上去很可笑的问题，来试探耶稣。而耶稣自己实际上是引用了一段经文回答，“当上帝说，我是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝和雅各的上帝”，耶稣特别指出，“上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝……”当上帝建立了关系，与人进入立约关系，这是一个位格间的关系，是与那个特别的个体相交。如果亚伯拉罕只是长眠地下，永不再醒过来，那么，这个上帝与亚伯拉罕建立的永远圣约，其实就根本没有任何意义了。因此，这意味着新约理所当然不可更改的委身于复活的教义。当然，耶稣的复活就最终锁定了这件事。 [约翰·弗莱姆]
既然已经查看了普遍复活是旧约福音的一部分，那么，接下来我们要看看复活也是新约福音信息的一部分。
新约圣经
新约和旧约中对福音的宣讲，最大的不同在于，新约中，救赎主最终来了。祂最终出现在历史中，成为拿撒勒人耶稣。上帝现在通过耶稣来掌权。这就是为什么新约圣经中常常强调耶稣是主的原因，意思就是祂是掌权的王。我们在下面的经文中看到这一点，例如路加福音2章11节，使徒行传2章36节，罗马书10章9节，以及哥林多前书12章3节等。
新约和旧约中救恩的方式是一样的，透过信靠上帝所提供的应许。那么，旧约中的信心和新约中的信心，有什么不同呢？差别不是在于对上帝的信心，而是对特殊应许的信心。旧约中的信心，根本上，是向前盼望那还没有成就的应许，新约中的信心，是回头看十字架上已经成就的应许。因此，这两者都包含了对上帝直接的信心，惟有上帝能够提供，而我们却无法提供的。[罗伯特·里斯特博士]
旧约中所有救恩的应许，在基督里完全实现了，就如我们在希伯来书10章1到5节中看到的一样，祂的死是实现了旧约中献祭的预表。在罗马书15章8到3节，以及加拉太书3章16节中，保罗教导说，耶稣的福音应验对旧约先祖的应许。以这种或很多其他的方式，新约肯定了旧约的福音，就是好消息，即至圣的君王最终给祂的子民带来了靠着恩典透过信心的救恩。
耶稣教导说，普遍的复活要发生在末后审判的时候，在马太福音22章23节到32节，以及路加福音20章27到38节中，耶稣驳斥撒都该人不承认复活的事情。在路加福音14章13到14节，耶稣鼓励信徒要有好行为，为要在复活的时候，得到报偿；在约翰福音11章24到26节，耶稣与拉撒路的姐姐马大的对话中，也确定了这个教义。在路加福音20章37节中，耶稣这样说，
至于死人复活的事，摩西在荆棘篇上提过。 （新译本路加福音20章37节）
这里，耶稣坚持复活的教义已经在旧约中显明了。旧约中的其他部分都确认了这个观点，不幸的是，在很多教会中，死人身体的复活被极大地忽略了，很多基督徒相信，我们在永生中是没有身体的。但是，希伯来书6章1节和2节指出，死人复活是基督教信仰的一个基本真理。希伯来书11章35节中说，信徒的复活是善行的一个动机。实际上，使徒们常常指出基督徒相信旧约关于复活的应许，例如，彼得和约翰在使徒行传4章1节和2节中这样讲的；保罗在使徒行传23章6节到8节和24章14节到21节中也这样说。作为一个例子，看看保罗在使徒行传24章14到15节中，为自己事工辩护时讲的话，
但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的 上帝，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，并且靠着 上帝，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们自己也有这个盼望。（使徒行传24章14到15节）
这里，保罗指出，基督徒对于末世死人复活的盼望，正是犹太人同样的盼望，不同的是，基督徒相信这个复活是透过耶稣基督而实现的。
上帝的救恩计划一直是不变的，这一点对于我们来说很重要。祂不会对古代的以色列指出一个得救的方式，对我们又指出另外一个得救的方式。祂没有给犹太人一个得救的方式，给外邦人一个得救的方式。旧约和新约的教导都是一致的，这就是为什么基督徒重视旧约是上帝的话，对生命有益的原因。上帝的子民一直都是靠恩典、透过信心、在基督里面得救的。基督徒是怜悯和救赎历史中的一部分，这怜悯和救赎是上帝为祂忠心的子民所提供的。整本圣经，包括新约和旧约，都教导我们这个奇妙的真理。
既然已经查看了，在旧约和新约中，福音都包含了死人要复活的好消息。那么，接下来，我们要看看信徒的复活和耶稣的复活之间的关系。
耶稣的复活
新约教导说，在耶稣的复活和信徒的复活之间，至少有两个非常重要的连结，第一个连结是，我们将要复活得到祝福的生命，特别是因为我们在耶稣的复活中与他联合。保罗在罗马书6章4到5节这样说，
所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。（罗马书6章4-5节）
保罗说，透过信心、透过洗礼，我们在基督的死上与祂联合，其结果是偿付我们的罪债；但是，我们也在基督的复活上与祂联合，结果是，现在我们的灵里面有重生的生命，将来我们的身体要复活。我们与基督复活联合的经文，有哥林多前书15章21节到22节，腓立比书3章10到12节，以及歌罗西书2章12节等。
在耶稣的死上与祂联合这一事实的结果，是我们自己的复活的保证。看看保罗在哥林多前书15章20到23节所说的，
但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。（哥林多前书15章20-23节）
这里，保罗指出，耶稣的复活是收获中初熟的果子，收获包括了所有那些属基督的人。
旧约中，上帝要求以色列人将收获中初熟的果子献给祂。例如我们在利未记23章17节中看到这一点。初熟的果子就是整个季节最先收获的部分，他们代表整个季节的收获。他们是一种保证的形式，透过献给上帝最先收获的部分，以色列人表达了他们的信心，他们自己会得到接下来的收获。上帝将耶稣基督的复活显给我们，证明了祂的整个心意是要我们经历相同的复活。因此，作为一个信徒，我们对于自己将来的复活，有极大的确信，知道上帝透过耶稣基督的复活，为那一天，已经给我们印上了印记。
到此为止，关于身体复活的学习，我们已经查看了，身体的死亡是咒诅的结果；也看了福音给我们的身体带来生命。接下来，我们要查考我们身体经历复活的实际过程。
救赎
我们要从三个阶段来考量上帝对我们身体的救赎：第一，信徒现在的生命在地上经历的事情；第二，我们的身体在死后的居间之境；第三，基督再来时开始的复活之后的新生命。让我们先从我们现在的生命开始谈起。
现在的生命
虽然基督徒通常根据我们在末后的日子复活来谈论身体的得赎，但是，圣经上实际教导说，我们身体的救赎，在我们刚信主的那个时刻，从圣灵的内住就开始了。 一些圣经经文提到关于圣灵的内住，象罗马书8章9到11节等。虽然不是身体立刻的复活，但是却给我们印上印记，保证将来我们身体完全的得赎，就如保罗在以弗所书1章13和14节所说的。
而且我们的身体，在世的整个过程中，将继续受益于圣灵的内住，尤其是成圣的过程中。我们身体的成圣，和我们灵里的成圣是相似的。圣灵把我们分别出来，献给上帝，洁净我们。祂在我们的生命中不断使我们成圣，比如赦免我们身体所犯的罪，保证我们使用身体尊崇上帝的方式。理想的状态是，我们用身体来荣耀上帝，就如保罗在哥林多前书6章20节所说的，而且把它们当作活祭献给上帝，罗马书12章1节提到这一点。
居间之境
我们的身体从现在的生命开始得赎之后，到从我们身体的死亡开始的居间之境期间，这个过程仍然持续。
我们死的时候，身体暂时与我们的灵魂分开，这个阶段通常称作居间之境，是我们的生命处于在地上与将来复活之间的情形。在居间之境状态中，我们的灵魂在天堂与基督同在，圣经中谈到这一点的地方有，马太福音17章3节和哥林多后书5章6到8节。
但是，我们的灵魂在天堂时，我们的身体还存留在地上，我们的身体还是受罪的污染，身体的腐烂就是证明。但是污染我们身体的罪，却不能够再影响我们去犯罪。一方面，死亡使我们脱离罪的辖制，就如保罗在罗马书6章2节到11节讲的。另一方面，我们的身体躺在坟墓里，没有知觉，没有思想，没有行为和感情，无论好坏。
但是，即使死亡将我们的身体和灵魂暂时分离，但是圣经从来没有说，我们的身体不是我们全人的一部分。无论是土葬、火葬或者丢失，身体继续是我们的一部分，圣经当中有很多这样的例子，例如，撒母耳记上25章1节说撒母耳死了，被埋葬在拉玛他自己的家乡。列王记上2章10节说，大卫葬在耶路撒冷，被称为大卫的城。列王记上下，以及历代志下，都是用很多同样话来描述，犹大的国王，被葬在先祖大卫的城里。他们的尸体仍旧属于他们，而且仍旧是他们全人的一部分。
威斯敏斯特小要理问答在37问答中这样描述死亡，问题是，
信徒死时，从基督领受什么益处？
小要理这样回答：
信徒死时，他们的灵魂在圣洁上达于完全，并且立刻进入荣耀里；他们的身体仍旧与基督联合，暂时安息在坟墓中，直到复活之时。
这里，小要理问答说，信徒死时有两个结果，一个是他们的灵魂，一个是他们的身体。灵魂在天堂进入荣耀里，但是我们身体，仍旧与基督联合，安息在坟墓中，躺在那里休眠，等候复活的新生命。
我认为这样说很正确，我们的灵魂在天上，而我们的身体在坟墓里，是的，我们同时在两个地方。在这一点上，需要一些解释，其实小要理问答中针对这个问题有一个很好的答案。“信徒死时，他们的灵魂在圣洁上达于完全，并且立刻进入荣耀里；他们的身体仍旧与基督联合，暂时安息在坟墓中，直到复活之时。”第一部分关于灵魂离开身体，是哥林多后书5章1到10节的主题，保罗提到他现在的身体是地上的帐篷，而且他不愿意死亡的到来，因为他的灵魂要离开他的身体，这是不正常的状态。[诺克斯·钱伯林博士]
人的这种同时在两个地方的张力，即使在天堂也能感觉到。不用怀疑，天堂的奇妙超过我们能想像的，但是有一点是真的，即使在天堂，我们救恩也没有完全实现，因为我们的身体还没有复活。保罗在罗马书8章23节，这样谈到身体的复活，
不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。（罗马书8章23节）
这里，保罗说，我们在今生中叹息，因为我们还没有得到身体的复活，但是在天上的灵魂仍等待拥有新的身体，因此，从某种意义上，他们也在叹息，等待身体的得赎，这样的想法是有道理的。
有些人认为，我们将来得到的身体只是方便在地球上使用，是一个选择性的配备，我们完全满意而且相当高兴没有身体。这似乎是柏拉图式的思想，而不是圣经的道理。因此，在身体死亡和应许的身体复活之间的居间之境是什么样的呢？是什么样呢？圣经没有给我们生动逼真的指示，也没有给我们详尽明确的描述，但是圣经给我们的答案是十分确定的，是极度亲密的关系，我们将与主同在。[戈兰·斯高靳博士]
已经有了对现在的生命以及居间之境的理解，接下来我们要看看在新生命中我们身体的得赎。
新生命
普遍复活时，身体的恢复，要得到一个新的、完美的生命。复活时，罪的后果会最终、而且永远、完全地离开我们，这一点在下面的经文中可以看出来，罗马书8章23节，哥林多前书15章12到57节，以及腓立比书3章11节等。神学家常常称救恩次序的这个阶段是得荣耀，因为我们会被建造成荣耀的、完全的人。圣经没有给我们很多关于得荣的具体细节，但是保罗确实在哥林多前书15章，简单地比较了我们现在的身体和将来的身体。看看保罗在哥林多前书15章42节到44节所说的，
死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。（哥林多前书15章42-44节）
我们不是十分确定，我们现在的身体和将来复活身体之间的连续性和间断性。正如基督在复活时身体所经历的变化，我们的身体也要改变，将被更新，变得完全，将会是不朽的，荣耀的，强有力的，以及属灵的，但是依然是完全的人，在复活时，我们最终会变成上帝一直想要我们成为的样子。
我们身体的死亡是罪的结果，身体的死是上帝对人类堕落犯罪的审判。但是，好的消息是，福音宣告我们身体的恢复，告诉我们耶稣来是为了救赎我们的全人，包括身体和灵魂。这个救赎是荣耀的，是我们喜乐和庆贺的源泉。随着身体的复活，我们最终能宣告战胜死亡，我们最终要准备承受上帝在新天新地里为我们存留的祝福，我们最终能亲眼看见耶稣基督的得胜。
到此为止，我们对救恩的讨论，已经探讨了使徒信经关于罪得赦免以及身体复活的信条，在此，我们要探讨我们最后的主题：永生。
使徒信经在最后的信条中提到永生。
我信永生。
到此，紧接着身体的复活之后，信条才提到永远的生命，就是常说的永生。信条确定这个信仰，就是上帝忠实的子民最终的奖赏是完全的、受祝福的、不朽的、没有穷尽的生命。
关于永生，虽然我们有很多东西需要探讨，但是本课中，我们只注重在三个问题上：第一，我们要提到永生的时间，永生什么时候开始？第二，我们要提到永生的质量，永生跟其他生命有什么不一样？第三，我们要提到永生存在的地点。让我们从永生的时间开始。
时间
永生什么时候开始？基督说祂来了，要叫我们得生命，并且得的更丰盛。毫无疑问，耶稣的意思是，在基督里，成为基督的门徒，要带领我们过一个高品质的生活方式，但是这就是永生吗？永生是从我们离开这个存在的空间到来生的时候开始的吗？永生是从那时才开始的吗？其实，从某种意义上来说，是的。但是从另外的意义上来说，新生命是现在就在我们里面已经种下的生命种子，正是基督复活的生命给了我们新生命，他将带我们通过坟墓进入永生，与上帝无穷穷尽的在一起。因此，永远的生命就是从现在开始的，永生不只是定义为无穷无尽的生命，而是定义为高品质的生命，从现在以基督为中心的，以上帝为中心，到将来人类一切的完全恢复，理解这一点很重要。我们现在已经参与其中，即使我们仍然置身在这个痛苦、挣扎破碎的世界上。[戈兰·斯高靳博士]
圣经常常说，信徒得到永生已经是现在的事实。我们在约翰福音10章28节，提摩太前书6章12节，约翰一书5章11到13节，以及很多其他经文中看到这一点。看看耶稣在约翰福音5章24节中所说的，作为一个例子，
我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。（约翰福音5章24节）
耶稣和新约的作者有时谈到永生就是现在的事实，是从与基督联合而来的。当然这是真的，即使我们的身体会死，但是我们的灵魂不会死。属灵生命现在拥有的是我们将来永远要拥有的。
一方面，圣经更经常谈到的事实是，在末后的审判时，我们要承受永远的生命。我们在下面的经文中看到这一点，马太福音25章46节，马可福音10章29节到30节，约翰福音12章25节，罗马书2章5到7节，以及犹大书21节。举个例子，约翰在约翰福音6章40节这样写到，
因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。（约翰福音6章40节）
就如约翰在这里所说的，圣经常常把我们完全得到的永生与身体的复活相联系。身体复活过来时，我们就永远活着，身体和灵魂，成为完全救赎、完全恢复的全人。
描述一下透过我们与基督联合，我们在基督里得到的， “已然”和“未然”，我认为这很有帮助。我的意思是，基督里的益处，包括永生，是在我们接受基督时，相信基督的时候，就已经得到的，他们是我们的，我们有永生。然而，同时，从某种意义上来说，还尚未实现， 当然，即使在我们接受基督之后。我们大都会变老，会生病，在基督没有来之前，我们大都会经历死亡。从这个意义上讲，永生“未然”，我们仍需要等待。因此，“已然”和“未然”，我认为能够帮助我们理解，是的，我们已经有永生，然而，同时，永生仍然在新天新地中等待我们。[周钧权博士]
公平意义上来说，我们灵魂的永生是从重生开始的。但是，直到我们的身体在末后审判复活时为止，我们才算完全得到永活的生命。只有那时，我们整个的人才在上帝面前活着。在此之前，我们只是透过灵魂的得赎，而预先尝到永生的滋味。但是只有我们的身体也得着新生命时，才是上帝计划中的永生。
有了对永生时间上的理解，接下来，我们要看看永生的质量。
质量
圣经中永生的概念，不单单是存在和意识不停的问题，别忘了，即使那些落在上帝永远审判之下的人也是永远存在，意识不停。相反，永生质量的关键是我们要在上帝的祝福中永远活着。从这个意义上讲，得到生命，就是得到上帝的恩典和祝福，相反，遭受死亡，就是落入上帝的愤怒和咒诅之下。永生和永死都包含继续存在的概念，他们的区别在于存在的质量。约翰福音17章3节，耶稣有这样的祷告，
认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。（约翰福音17章3节）
这里，耶稣说永生就是认识上帝，并认识耶稣。从上下文中，认识的意思暗含了爱的关系，耶稣的观点是，不能单单从存在或意识的角度去定义永生，而是根据经历上帝的爱来定义。
在罗马书7章9到11节，保罗谈到生命与死亡的问题，这样说，
我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死，因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。（罗马书7章9-11节）
这里，保罗在写作的整个期间，他的身体和思想都是活的，他有理性、有意识地存在，即使如此，他首先说曾经活着，接着又死了，罪把他杀死了。区别在于他站在上帝面前，在律法定他的罪之前，他曾经是活着的，但是，一旦律法把他放在上帝的咒诅之下，保罗就是死的。后来，保罗来到耶稣跟前，咒诅就被除去了，他就有了新的生命，我们可以从约翰福音5章24节和约翰一书3章14节中看到相同的意思。
我们可以这样来思想，在末后普遍复活的日子，所有死人都要起来，我们不朽的灵魂，重新与我们的身体联合，按照约翰福音5章28到29节，那些行善的复活要得奖赏，那些作恶的复活要定罪，两者都是以复活的身体，有意识地永远活着。但是，圣经称那些义人的结局为生命，称那些恶人的结局为死亡。区别不在于他们是否永远存在，是否有意识或经历，而是在于他们跟上帝的关系。如果我们在上帝的祝福之下，圣经说我们是活着的，如果我们在上帝的咒诅之下，圣经说我们是死的。因此，永生是在与上帝祝福的关系中，永远有意识地存在。但是有什么祝福呢？祝福的生命是什么样呢？
我认为我们不应该抱着幻想，以为我们永远与上帝在一起就是在漂浮在云端等等。其实，我们会有一个新的复活的身体，没有沾染过罪、不会死亡、没有疾病的身体。我们会永远活着，永远不死。我们将住在一个新地上，具体细节我们捉摸不清。我们不知道所有的细节，但是我们知道，我们会有一些责任，我们将和基督一同做王。我猜想，既然是一个新的宇宙，我们将会和上帝创造的整个宇宙有互动关系。因此，我猜想，会有一些特别的事情，让我们去做。但是，根本上，新约强调的不是我们做一样有趣的事情，我相信那些事肯定引人入胜而且完善臻美的，但是，新约所强调的是，上帝要与我们同在，我们要与祂面对面，与祂相交，将是我们永远的喜乐和满足。[汤姆·史瑞纳博士]
著名的神学家路易斯·伯克富，生活在1873到1957年间，在他的著作系统神学第6部分，第5章中，这样描述永生的最后阶段，
这永生最丰富的光景，就是享受与上帝的相交……他们要在基督里，面对面看到上帝，在祂里面找到完全的满足，在祂里面有喜乐，而且要荣耀祂……将有较高层面上的认知和相交……每个人的喜乐是完全的和满足的。[路易斯·伯克富]
从一些方面来看，似乎是很奇怪，圣经没有常常谈到永生的性质。毕竟，对那些悔改在基督里有得救信心的人，永生是福音提供的最大奖赏。但实际情况是，圣经倾向于从相当一般的角度来谈论永生。启示录21章3节和4节告诉我们，上帝要和祂的子民同住，将没有死亡和悲哀，我们会有新的身体，我们将完全脱离现在罪的污染和影响，但是具体细节呢？实际上，圣经几乎没有讲到这一点。相反，大多数地方是鼓励我们，相信上帝是善良的，不要太多推测祂为我们预备的奇妙恩典。听听保罗在哥林多后书12章2到4节所说的话，
我认得一个在基督里的人，他……被提到第三层天上去。……他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。（哥林多后书12章2-4节）
注意，这里保罗所谈到的经历，在天堂听到的是隐秘的言语，人类的语言没有办法完全表达。此外，第三层天所包含的是人不可说的，上帝把这些奥秘保留起来是如此的奇妙。
这只是在天堂，身体复活前的居间之境，如果天堂的奥秘都没有显示，那么我们最后阶段的奥秘又会有多少呢？谁能够想像，当基督再来的时候，生命是何等的奇妙呢？圣经告诉我们，将没有悲哀、没有苦难、没有失望、没有死亡。这些事情是如此的奇妙和真实，但是圣经却没有具体地告诉我们关于将来很多细节的东西。
既然已经查考了永生的时间和质量，接下来，我们要看看我们最后的主题，我们永远居住的地方。
地方
圣经常常提到我们永远居住的地方是，新天和新地。这个词语使用在以赛亚书65章17节和66章22节，彼得后书3章13节，以及启示录21章1节等经文中。这个天地的乐园给横跨圣经的故事情节带来了圆满的结尾。历史从创世记1章1节，上帝创造天地开始，接着，人类堕落犯罪带来污染，不再适合上帝居住，圣经其余的部分就是告诉，人类和创造物都在等候救赎的故事。一旦耶稣基督再来，最终的结果就是，天地被救赎，要更新，从而上帝最终将与复活的子民在地上同住。在马太福音6章9节和10节，耶稣教导门徒的祷告，就表达了耶稣心中的这个目的，
我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（马太福音6章9-10节）
目标永远都是，上帝的国度，既完全彰显在天上，就是天使和众圣徒的灵魂所在的地方，也会最终完全彰显在地上，就是我们在的地方。这就是为什么耶稣教导我们说，要祈求上帝的国降临在地上，祷告祂的旨意要在地上被遵行，如同在天上被全然遵行一样。
虽然圣经没有经常提到新的创造，但是有提到的地方，讲的就很清楚，被救赎的人类最终的目的地不是在天上，而是在被更新的地上。例如，在以赛亚书65章17节到19节，我们看到上帝的子民要住在更新的圣城耶路撒冷。在启示录21章2节，我们看到这个新耶路撒冷将出现在新地中。看看约翰在启示录21章1到5节中所说的，
我又看见一个新天新地。……我又看见圣城新耶路撒冷由 上帝那里从天而降，……我听见有大声音从宝座出来说：“看哪！上帝的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民； 上帝要亲自与他们同在，作他们的 上帝。 ……坐宝座的说：“看哪！我将一切都更新了。”（启示录21章1-5节）
这里，我们看见上帝在天上预备新耶路撒冷，一但新地准备好的时候，上帝要将新耶路撒冷从天带到地上，作为上帝与百姓同在的居所，百姓也居住在地上。如果上帝的计划只是把我们永永远远提到天上，就没有必要有一个新地。但是就如我们在经文当中读到的一样，上帝使一切都更新了，包括世界本身，要成为我们永远的家。
早期教父奥古斯丁，著名的希坡主教，生活在主后354年到430年间，在他的著作上帝之城，第20卷第16章中，这样描述了将来的新地：
随着世界本身的更新，变得更好，适合容纳人类居住，人类自己的肉身也被更新，变得更好。[奥古斯丁]
将来有一天，上帝会将一切都更新。我们尤其在耶稣教导门徒祷告的优美词语中，可以看见这一点，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”基督教关键的、核心的、根本的观念，就是我们生活在盼望中，等待天上的事将来在地上实现：就是一切在天上所行的，都尊上帝为圣，一切都是正确无误，有公义，荣耀，真理和慈爱掌权。作为基督徒，我们的盼望，我们切实的盼望，就是这些行在天上畅通无阻的事，将会成就在地上，这是圣经应许我们的，新的创造，我们永恒的家园。[约拿单·潘宁顿博士]
新地是我们最终的家园，如果我们看不到这个事实，就很容易使我们与现实的物质层面分离，认为身体存在于地上会很辛苦，而不是祝福。但是如果我们认识到，地球本身是我们永恒的家，那么我们会看到现在的世界是个祝福，是预先品尝上帝在将要来的世界中为我们存留的美善和祝福。
本课关于使徒信经的讨论，我们主要集中在救恩这个主题上。我们从罪的问题、上帝恩典的礼物、以及人的责任方面，谈了罪得赦免；我们也透过查看死亡的咒诅、福音的生命，以及在基督里的救赎，探讨了身体复活的教义；我们最后查考了永生的本质，包括永生的时间，质量和地点。
从本课关于救恩的讨论中，我们已经了解到，使徒信经强调了教会在几千年中一直维护的、共有的基督教信仰告白中的根本部分。当我们与别的传统或宗派的基督徒谈话时，如果我们心里保持这些共有的教义，就会发现，我们与那些确认使徒信经的人拥有坚实的合一基础，也能更正那些怀疑使徒信经的人。此外，我们强调这些救恩的根本教义，会帮助我们看到更大的图画，看到上帝在这个世界中所做的，找到更多更多的理由，为上帝的慈爱和恩典来颂赞祂。