奇妙的拯救
‘他们远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。彼此说，“你看，那作梦的来了。来罢，我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。”……约瑟到了他哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里。那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目一看，见有一伙米甸的以实马利人从基列来，用骆驼驮着香料，乳香，没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说，“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有什么益处呢？我们不如将他卖给以实马利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄都听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实马利人。他们就把约瑟带到埃及去了。”’（创三十七章十八至二十八节）。
‘法老吩咐他的众民说，“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她们的性命。”有一个利未家的人，娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月。后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走，她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子，孩子哭了。她就可怜他，说，“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说，“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”法老的女儿说，“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说，“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人便把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说，“因我把他从水里拉上来。”’（出一章二十二节至二章十节）。
‘西弗人就起身，在扫罗以先往西弗去，大卫和跟随他的人却在玛云旷野南边的亚拉巴。扫罗和跟随他的人去寻找大卫。有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽有使者来报告扫罗说，非利士人犯境抢掠，请王快快回去。于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈玛希罗结。’（撒上二十三章廿四至廿八节）。
‘当时尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌，变了脸色，吩咐人把缶烧热，比寻常更加七倍。又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌，捆起来，扔在烈火的窑中。这三人穿着裤子、内袍、外衣和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。因为王命紧急，窑又甚热，那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死。沙得拉、米煞、亚伯尼歌，这三个人都被捆着落在烈火的缶中。那时尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说，“我们捆起来扔在火里的不是三个人么？”他们回答说，“王啊，是。”王说，“看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤，那第四个的样貌好象神子。”于是尼布甲尼撒王就近烈火缶门，说，“至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌，出来，上这里来罢。”沙得拉、米煞、亚伯尼歌，就从火中出来了，那些总督、钦差、巡抚、和王的谋士，一同聚集，看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。’（但三章十九至二十七节）。
‘次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说，“永生神的仆人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子么？”但以理对王说，“愿王万岁。我的神差遣使者封住狮子的口，叫狮子不伤我，因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。”王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来，于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为信靠他的神。’（但六章十九至二十三节）。
读了以上所引的这五段经文，我们可以看见神向那些属他的人所施行的拯救是何等奇妙。当他们遭遇危险将丧命时候，他伸出大能的手来，向他们施行拯救。虽然在人看来当时的情形已经是万分严重，丝毫不再有活命的指希，但神略微动一动手，属他的人便立时化险为夷，转危为安。‘投靠耶和华强似倚赖人。投靠耶和华强似倚赖王子。’（诗一百十八篇八节，九节）。这几句话真是千真万确啊。
我们先看看约瑟的事罢。因为他平日特别蒙父亲的宠爱，以致招来哥哥们的妒嫉仇恨。他们平日苦于得不着机会加害于他。这次约瑟奉了父亲的命令孤身来到旷野寻找哥哥们，真是他们千载一时的良机，于是他们彼此商议要治死他。当他们剥了他的彩衣把他丢在坑里以后，已经演成骑虎难下的情形。他们这个时候纵使动了侧隐之心，也不能不忍着心害了他。因为如果他们再把他从坑里拉上来，把彩衣还给他，他回到家中决不能不把这事报告给父亲，那时他们必定要受父亲的斥责和惩罚，害不成兄弟，自己倒反取了羞辱和祸患。他们都是成年的人，决不肯自取这种祸败。在他们未曾剥去约瑟的彩衣把他丢在坑里以前，约瑟还有逃生的希望；及至他们剥了他的彩衣把他丢在坑里以后，约瑟活命的指 便完全失去了。在这个荒郊旷野中，不但不会有人来营救他，而且没有人料到那里会发生这幕惨剧。约瑟在这时候离死不过只有一步。但是神不容许他死，就是到了这种危险的地步还是能有救法。不早不晚，恰好这个时候来了一伙以实玛利商人。约瑟的哥哥们一看见这些商人，忽然改变了他们原来的计划，大家听从了犹大的建议，不再下手杀害约瑟，却把他卖给这些商人。约瑟的性命就这样在一发千钧的时候蒙了保存。
在当时的情形之下，若不是这伙以实玛利的商人从这里走过，什么人经过这里也保存不了约瑟的性命。如果有别的牧人走过这里，约瑟的哥哥们因为无利可图，决不会把他白白的送给他们。纵使他们肯这样作，他们也决不敢作，因为如果别的牧人把约瑟带了去，过几日他们从约瑟口中听明白了他的事情，他们会把约瑟送回家去，就是他们不送他回家，约瑟因为离家不远，自己也可以设法觅路回去。这样一来，他哥哥们的恶行岂不都要被暴露在父亲的面前。我们明白这种情形，约瑟的十个哥哥焉能不明白。但现在走过来的乃是一伙要下埃及的以实玛利商人。他们出了二十舍客勒银子的代价把约瑟买来。商人本来就惟利是图，他们决不会把他们出代价买来的人白白的放回家去，甘受二十舍客勒银子的损失。及至约瑟被带到埃及以后，纵使有机会逃脱出来，一个无钱无力的青年人也决不能跋涉那样遥远的长途返回家中。他们把约瑟卖给这伙商人，真是最上算最安全的办法。这样一来，约瑟便从死中逃生了。
这伙以实玛利的商人来得怎么这样巧呢？早来一天，他们遇不上这件事，晚来一天，约瑟也许已经死在哥哥们的手下。他们如果走另外的一条路，约瑟的哥哥也决不会看见他们。他们没有早来一天，也没有晚来一天，没有走左边的一条路，也没有走右边的一条路，就在约瑟被哥哥们丢在坑里的时候从这里走过，并且花了二十舍客勒银子把约瑟买了去，真巧不可言。在不信的人也许要说这是偶然，这是恰巧，这是适逢其会，但我们却清清楚楚的知道这是神伸出他的手来，藉着这伙以实玛利商人拯救他所爱的仆人约瑟。
我们再看看摩西的事。当摩西降生的时候正是法老除灭希伯来族的男孩子的禁令雷厉风行的时候。这个可怜的小孩子被父母隐藏了三个月，不能再藏，他们把他放在一个蒲草箱里，把箱子搁在河边的泸荻中。请问这时在埃及全国中有几个人能拯救这个小孩子呢？希伯来人不用提了。他们连自己本身所生的男孩子都不敢存留，更不会有人敢拾取别人所扔的男孩子。埃及人都知道法老的禁令，又有谁敢拾取希伯来人所丢弃的男童。不用说埃及的平民不敢拾取，就连埃及国的官吏中又能有几个这样善心大胆的人。如果法老自己看见这个孩子，孩子性命更不能保了。广大的埃及国里，只有法老的儿女敢拾取这小孩子。因为他们作这件事，即使被法老知道，因为他们是法老的儿女，也不会有什么大不得了的结果。当摩西被他的父母放在芦荻中的时候，他活命的指望真是不绝如缕。恰巧法老的女儿就在这时候来到河边洗澡，她一眼看见了那个蒲草箱子，就吩咐使女取了过来；及至她打开箱子，看见那个小孩子以后，她便料到这是希伯来人的一个孩子，就动了慈心，收下这个孩子。摩西的性命就这样被保存了。从外面看来，是法老的女儿拯救了摩西的性命，其实这都是神的作为。法老的女儿这一日起意到这里来洗澡，而且她正好来到放蒲草箱的地方，这里面都有神的引导。普通的人只看见法老的女儿，信心的眼睛却看见了神所伸出来的有能力施行拯救的手。
我们再往下看看大卫在玛云的旷野被扫罗和跟从他的人所围困的这一件事。这段经文告诉我们说，‘大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。’请想扫罗所带领的人是什么人，跟随大卫的又是什么人。扫罗所领的是以色列国中大队的军兵，大卫手下不过只有六百人，而且都是潦倒困穷疲于奔命的人。以扫罗和他所率领的军兵要捉拿大卫和跟随他的人，无异于狮子搏兔，何况这时候扫罗和跟随他的人已经四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们呢？不料正在这个时候，‘忽有使者来报告扫罗说，非利士人犯境抢掠，请王快快回去。于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。’扫罗听见非利士人犯境的消息以后，必是好好斟酌了一番。他面前摆着两件大事，一件是前进追赶大卫，一件是回去攻击非利士人。顾此则失彼，顾彼则失此。不过他想大卫迟早会落在他的手中，非利士人若不及早赶出境外，恐怕不免成了以色列国的大患。他经过了一番考虑，认为还是回去攻击非利士人要紧，因此他便‘不追赶大卫，回去攻击非利士人。’大卫就在这种情形之下从死路中逃了活命。
我们试想一想当扫罗围困大卫要拿获他的时候，若不是神用这种方法拯救大卫，谁能解这个围呢？大卫的实力绝对不能抗拒扫罗。扫罗的部下又不会有一个人出来在扫罗面前向大卫求情。大卫除了束手就擒以外，那里还有生路呢？可是神却藉着非利士人犯境的消息把扫罗调走，拯救大卫脱离了危险。非利士人不早犯境，也不晚犯境，报信的人不早来到，也不晚来到，恰恰当大卫快要被扫罗捉住的时候，他忽然来到，报了这个紧急的消息，使大卫得了解救，神的作为是何等奇妙！不希奇大卫作诗说，‘他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。他救我脱离我的劲敌，和那些恨我的人，因为他们比我强盛。我遭灾难的日子他们来攻击我。但耶和华是我的倚靠，他又领到宽阔之处，他救拔我，因他喜悦我’了。（诗十八篇十六至十九节）。
末了我们看看沙得拉、米煞、亚伯尼歌，和但以理的事。这三个人因为不敬拜尼布甲尼撒王所立的金像，以致被掷在烈火的缶中，结果不但未曾丧命，就连头发也没有烧焦，衣裳也没有变色。但以理因为不肯停止他每日三次的祷告，以致被扔在狮子坑里，结果没有受到丝毫的损伤。这两件奇妙的大事，在不信的人眼中看，认为是无稽的神话，在我们信的人却知道是神的大能，是神向敬畏他的人施行的奇妙的拯救。虽然按平常的情理说，一个人落在火中不会不被烧死，遇见猛兽不会不被撕碎。但这种事理却不能限制那创造管理万物的神。神若要向敬畏他的人彰显他的权能，施行他的拯救，就是比这两件事再奇妙十倍百倍的事也能作。我们不必顾虑神不能施行奇妙的拯救，我们只当顾虑我们不能好好敬畏神，不能忠心事奉他。如果我们能全心敬畏神，忠心事奉他，不顾一切的危险，只定意遵行他的旨意，他在今日不止能行古时所行过的奇事，而且能行比那些更大的奇事。
我们读上文所引的这五件事，认为沙得拉、米煞、亚伯尼歌，从火缶中得救，和但以理平安脱离猛狮的口，这两件事为奇事、为神迹，却不知道约瑟脱离哥哥们的手，摩西被法老的女儿拾了去，大卫未曾落在扫罗的手中，这三件事与那两件事同样的是奇事、是神迹。神有时行异常的事向属他的人施行拯救，也有时作平凡的事搭救他所爱的人脱离危险。这些平凡的事临到，在不信的人就说是偶然，是恰巧，是适逢其会，但我们把许多同类的事实放在一处，详细的观察一下，便看出来这些事的临到都是有神的手在其中。
明白了这些事，我们应当刚强壮胆信靠神了罢。只要我们不犯罪惹神的震怒，就一点不用惧怕仇敌如何凶猛，环境如何恶劣。纵使我们象约瑟被哥哥丢在坑中，象摩西被放在芦荻内，象大卫被扫罗所围困，象沙得拉、米煞、亚伯尼歌，被投在火缶里，象但以理被扔在狮子坑中，神也能行奇事，搭救我们脱离这一切的危险和祸害。但如果我们因为放纵私欲，作神不喜悦的事，或是因为逃避危险，以致违背神的命令，因而惹神发怒，到那时候，无论我们自己，或其他爱我们的人，谁也没有力量拯救我们脱离神的打击，那才真是可怕的事呢！除了犯罪悖逆神以外，没有可怕的事。除了神真是可怕的以外，没有可怕的人。不怕当怕的，却怕那些不当怕的，真正可怕的事便接踵而至了。
惧怕人的陷入网罗
‘惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。’（箴二十九章二十五节）。
魔鬼陷害信徒所用的种种方法中，最通用而且最收效的有两种：一种是引诱，另一种是恐吓。当我们遇见这两种试探的时候，一起贪心，便受了他的引诱，陷在他的第一种网罗中，一发生惧怕的心，便胜不过他的恐吓，陷在他的第二种网罗中。有许多很好的圣徒，因为热心事奉主跟从主的缘故，甘心为他舍弃了地上的名利宴乐，除了主以外再没有所恋慕的。因此当魔鬼用各样地上的好处引诱他们的时候，他们毅然决然的推却了他摆在他们面前的这些好处，可是当他藉着什么人或什么事恐吓他们的时候，他们竟惊惶失措，无力抵御，一转瞬间便陷在他的网罗中。在新约中有一个最好的例子，就是使徒彼得的事。他曾别离了父亲，丢下打鱼的船，撇了捕鱼的网，去跟从耶稣。当许多人都离了耶稣的时候，耶稣问那十二个使徒说，‘你们也要去么？’他立时回答说，‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。’（约六章六十六至六十九节）。他没有恋慕任何事物，舍不得为耶稣撇下。但他在大祭司的院子里因为惧怕人的缘故，竟犯了极大的罪，三次不承认他所跟从的主。魔鬼不能用引诱的方法陷害这个为主撇弃了一切事物的彼得，但他只略施恐吓，便把彼得陷在网罗中。‘惧怕人的陷入网罗’，经上的话真是确实的啊。
岂止于彼得是这样呢。无论那一个圣徒，一存惧怕人的心，早晚不免为魔鬼所陷害，落在他的网罗中。许多信徒明明知道什么事是当作的，什么事是不当作的，明明知道那条路是他们应当走的，那条路是他们不当走的，明明知道什么是神所喜悦的，什么是神所憎恶的。是非善恶在他们的眼中都看得清清楚楚。他们也决定了心志，要遵行神的旨意。及至魔鬼一用危险、祸患、逼迫、羞辱、痛苦、死亡，等等可怕的事来恐吓他们的时候，竟如同拉枯摧朽一般，一点都不用费力便把他们陷在罪中。新约中记载了一个因为惧怕人便陷入网罗的彼得，现代的教会中有千百个因为惧怕人便陷入网罗的信徒。我们读到彼得因为怕人以致不认主的事，便毫不留情的罪责他，批评他胆小如鼠，我们却忘记了自己并不比他略好一些。
不是有许多基督徒明明知道神憎恶诡诈，喜爱诚实，却因为惧怕人，便随从不信的人去说谎言弄诡诈么？不是有许多基督徒明明知道神恨恶偷窃欺骗，却因为惧怕人，便同别人舞弊营私，取用不义的财物么？不是有许多基督徒明明知道神是忌邪的神，断不容属他的人敬拜事奉别的神，但因为惧怕人便不敢不向别的神屈身么？不是有许多基督徒明明知道那些不良的嗜好和罪恶中的宴乐是基督徒决不可以沾染的，但因为惧怕人，便不敢弃绝这一切么？不是有许多基督徒明知道应当在人面前放胆为那替他们舍命的主作见证，但因为惧怕人，竟不敢承认他们是耶稣的门徒么？不是有许多属神的人知道应当反对罪恶，攻击一切悖逆神的事，但因为惧怕人，便噤若寒蝉，视若无睹么？不是有许多属神的人知道应当把自己从不信的人中间分别出来，不可随从这世界，但因为惧怕人，便噤若寒蝉，与世浮沉，和不信的人同流合污么？不是有许多为神作工的人知道应当忠心传述神的言语，按着神的旨意牧养教会，但因为惧怕人，竟不敢责备群众的罪恶，不敢在教会中事事按着真理去作么？许多不当作的事竟因为惧怕人便去作，许多当作的事竟因为惧怕人便不敢作。一存了惧怕人的心，什么罪也能犯，什么悖逆神的事也能作。魔鬼用金钱、名誉、宴乐所引诱不动的基督徒，现今只用恐吓的方法轻轻一击，便毫无抵抗的被他打得落花流水，望风披靡。惧怕人的一定不免陷入网罗。
惧怕人的危险和祸患我们已经看明白了，那么有方法胜过这种试探没有呢？有，而且很容易。这个方法就在那一节经文的后半－－‘惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。’‘倚靠耶和华’便不惧怕人。耶和华比世上任何人权柄都大。世上所有的人都在他的掌握之中，都为他所管辖。倚靠他便用不着惧怕任何人。倚靠他自然也就不惧怕任何人。不惧怕人自然也就不至陷入魔鬼的网罗，不陷入魔鬼的网罗自然也就安稳了。
按理说起来，一个基督徒有全能的神作他的慈父，作他的岩石，作他的山寨，作他的盾牌，作他的高台，还有什么可怕的呢？纵使全世界的人都连合起来攻击他，窘迫他，谋害他，若没有神的许可，他们仍是一点不能作什么？何况还不会有这么多的人同时与他为敌呢。当一个基督徒想到这件真理，一心倚靠神的时候，他就不惧怕任何人。但如果他忘记倚靠神，却向四围看那种恶劣的环境，和那些面目狰狞的仇敌，他便立时觉得软弱无力，勇气全消。在这种景况中，他为逃避危险和祸患的缘故，能作出来许多他平日绝对不肯作的事，能犯多少他从前起誓不敢再犯的罪。无论多么刚强敬虔的圣徒，一发生惧怕的心，立时就会懦弱到极点，就会犯极大的罪。我们看见别的圣徒因为惧怕人以致软弱胆怯，堕落犯罪，因而站在一旁批评论断他们，是一件很容易的事，但及至有一日我们自己也遇见相同的景况，我们便明白人在惧怕的时候所怀的心情，所有的状况了。‘惧怕人’是一种人力不能治疗的重病，而且一染上这类病，紧接着就要发生许多其他可怕的病症。‘倚靠耶和华’便是治疗这种重病的惟一良药，而且是百发百中的。平日常服用这种良药，就总不会染上‘惧怕人’的病。如果不幸染上这种重病，赶快服用这种良乐，立时便药到病除，霍然痊愈。当今日这‘惧怕人’的重病在教会中间流行的时候，我们应当急速奋起，大声疾呼，把这种可怕的病和他所酿成的恶果宣布出来，更把治疗这种重病的良药介绍给众圣徒－
‘惧怕人的陷入网罗；惟有倚靠耶和华的必得安稳。’
这才是主耶稣的门徒
主耶稣教训我们说，‘你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。’（太五章三十七节）。他不许我们心口不一，态度暖昧。作他门徒的人绝对不能因为要得利益，或因为要逃避危险的缘故，认黑作白，以非为是。他的教训中从没有‘模棱’、‘圆滑’、‘敷衍’、‘妥协’，这一类的名词。他认为‘是’与‘非’，‘正’与‘邪’，‘光’与‘暗’，中间没有一尺一寸中立的余地，不在这边，就在那边。要作他的门徒就必须态度磊落，旗帜鲜明；心里认为是的，口里就说是，心里认为非的，口里就说非；合乎真理的事就尽心竭力去作，违反真理的事就毫不留情的反对；在正义和真理上不作尺寸的让步，没有毫发的妥协。为这个缘故无论遭遇什么损失，受什么误会，遇什么危险，都毫不顾惜。作耶稣的门徒与人交接往来，同工共事，总不能戴假面具，用假手腕，因为这样作就必须弄诡诈，说谎言。‘择目的不择方法’，这一句话是魔鬼给人的格言。耶稣的门徒无论作什么事不但应当有好目的，也应当有好方法。那位信实的主决不许他的门徒用诡诈鄙卑的方法去达成一个良好的目的。合乎主旨意的事，从始至终都是诚实正直，光明磊落的。
两个有信心的英雄
‘耶和华晓谕摩西说，“你打发人去，窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”摩西就照耶和华的吩咐，从巴兰的旷野打发他们去，他们都是以色列人的族长。’（民十三章一至三节）。
‘摩西打发他们去窥探迦南地，说，“你们从南地上山地去，看那地如何；其中所住的民是强是弱，是多是少；所住之地是好是歹，所住之处是营盘是坚城：又看那地土是肥美是瘠薄；其中有树林没有。你们要放开胆量，把那地的果子带些来。”那时正是葡萄初熟的时候。’（民十三章十七至二十节）。
‘过了四十天，他们窥探那地才回来，到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦并全会众，又把那地的果子给他们看。又告诉摩西说，“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜的地方，这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大。并且我们在那里看见了亚衲族的人，亚玛力人住在南地，赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地，迦南人住在海边并约但河旁。”迦勒在摩西面前安抚百姓说，“我们立刻上去得那地罢，我们足能得胜。”但那些和他同去的人说，“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”探子中有人论到所窥探的地方，向以色列人报恶信说，“我们所窥探经过的地方是吞吃居民的地方；我们在那里所见的人都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔；据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”’（民十三章二十五至三十三节）。
‘当下全会众大声喧嚷，那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西亚伦发怨言。全会众对他们说，“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野！耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠：我们回埃及去岂不好么？”众人彼此说，“我们不如立一个首领回埃及去罢。”摩西亚伦就俯伏在以色列全会众面前，窥探地的人中，嫩的儿子约书亚，和耶孚尼的儿子迦勒，撕裂衣服，对以色列全会众说，“我们所窥探经过的地方是极美的地方。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜的地方。但你们不可背叛耶和华，也不可怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。”但全会众说，“拿石头打死他们二人。”忽然耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。耶和华对摩西说，“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强盛。”’（民十四章一至十二节）。
‘耶和华对摩西亚伦说，“这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言我都听见了。你们告诉他们，耶和华说，我指者我的永生起誓，我必照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地，惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。”’（民十四章二十六至三十节）。
‘摩西所打发窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫死在耶和华面前。其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。’（民十四章三十六至三十八节）。
神要把极大的福分赐给属他的人以前，常是先看看他们配不配得这些福分。这并不是说他们需要有什么功劳，有什么好处，才配得这些福分。我们在神面前没有一点功劳，没有一点好处。他看我们是否配得他所赐的福，就是看我们是否信靠他，是否尊敬他。他曾说，‘尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。’（撒上二章三十节）。我们多信靠他，便证明我们多尊重他，他就重看我们，把他所豫备的大福丰丰富富的赐给我们。如果我们不信靠他，便证明我们是藐视他。藐视神的人当然不配承受神所赐的福了。
神把以色列人领到约旦河东的时候，不久就要领他们进入那流奶与蜜的迦南。他要把这极大的福分赐给他的百姓以前，先要看看他们是否信靠他，是否尊重他。因此他吩咐摩西打发以色列民中的十二个首领过到迦南地去窥探那地的情形。叫他们看见那地的物产是何等佳美，也叫他们看见那地的人民是何等强壮。如果他们信靠神、尊重神，他们必定满心羡慕神的应许，一点不惧怕迦南人，欢欢喜喜的随从摩西，过约但河，去得神应许他们的美地。不料他们中间作首领的人和以色列民众都是一样的轻看神，不信靠神。他们怕迦南地的人。他们以为神的能力还赶不上迦南人。先是那些窥探地的首领对民众说，‘我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。’又说，‘我们所窥探经过的地方是吞吃居民的地方；我们在那里所看见的人都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔；据我们看见自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。’接着百姓就大声喧嚷，、哭号、发怨言说，’巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野！耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠：我们回埃及去岂不好么？’听他们所说的这些话，就可以看出他们是怎样的不信靠神，怎样的藐视神。他们正如同那些一点不认识神的人一样，只看迦南地的人是多么可怕，一点不想到还有神作他们的后盾。无怪乎神对摩西说，‘这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地’了。是，不信靠神不尊重神的人决不配承受神所应许的大福。神使这些人死在旷野，不得进入迦南美地，正是他们所当得的分。一点不能说神太严厉。
‘疾风知劲草，乱世显英雄。’这在这最严重最可怕的情形当中，出现了两个有信心的英雄。这两个人一个名叫迦勒，一个名叫约书亚。他们两个人信靠神，尊重神。他们认为神的能力高过世上一切的人。他们信只要有神与他们同在，他们什么都不必惧怕。他们对百姓说，‘我们所经过的地方是极美的地方。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜的地方。但你们不可背叛耶和华，也不可怕那地的居民，因他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。’拿他们两个人所说的话和那十个首领所说的话互相比较一下，便看出他们的心与那十个人的心有多大的分别了。那十个人说了一大篇话，口口声声只是说，‘住那地的民强壮，城吧也坚固宽大。并且我们在那里看见了亚衲族的人、亚玛力人住在南地，赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地，迦南人住在海边并约但河旁。’‘我们在那里所看见的人都身量高大，我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。’他们一句没有说到神。他们完全忘记了神。他们眼中所看见和心中所想的只是那些强壮可怕的迦南人。他们越想那些人，就越惧怕，在那种情形之下，当然他们要说，‘我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮’了。
那两个有信心的英雄说什么呢？‘耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。……你们不可背叛耶和华，也不可怕那地的居民，因他们是我们的食物。……有耶和华与我们同在，不要怕他们。’他们一点不提迦南人，却口口声声的说到耶和华。听他们口中所说的话，便知道他们的心是怎样仰望神、信靠神、尊重神了。他们把神看得极大，看得极有能力，极有权柄。他们这样信靠神、尊重神，当然不再惧怕任何人了。他们两个人和那十个人的分别就在这一点－－他们信靠神，因此不看人的强大，只看神的权能；那十个人不信靠神，因此不看神是怎样可靠，却只看人是怎样可怕。就是因为这一点的区别，他们两个人和那十个人的结局竟有了天壤之别。他们两个人进入了迦南美地，那十个人却遭瘟疫死在耶和华的面前。
不信靠神不尊重神的人岂止于那十个首领呢？除了约书亚和迦勒以外，几十万以色列人当中竟再找不出一个信靠神尊重神的人来。这几十万以色列人都在埃及地，在红海边，在旷野，看见过神的大慈爱和大权能。可是到了约但河东，一听见那十个探子的报告，他们竟象从来不认识神的人那样惧怕。如果他们在这种胆怯畏惧的景况中，赶快呼求神的怜悯，求告神赐给他们信心和胆量，求告神拯救他们，神也必能怜恤他们，赦免他们不信的罪，加给他们信心和力量，率领他们进入迦南。可惜他们不但不这样作，反倒向神发出怨言来，怪罪神害了他们，并且商议要立一个首领，率领他们回到埃及去。他们不只不信靠神，而且忘恩负义到了极点。就在这个时候，神还藉着约书亚和迦勒安抚他们，鼓励他们，劝戒他们，他们如果稍有良心，就应当立时承认自己不信和胆怯的罪，听从约书亚和迦勒的话，赶快随从摩西的引导，豫备过约但河，才合乎理。谁想到他们的心刚愎不信到了极点，不但不听那两个人的话，反倒要拿石头打死他们二人。他们这种行为是存心侮辱神，与神为敌。不能怪神向他们大发烈怒，要将他们立时灭绝。
几十万以色列人当中只有两个有信心的人，这件事使我们感觉希奇么？有什么可希奇的。那个时代中不是这样呢？今日千万个基督徒何尝不是在读经的时候看到以色列人的不信便严厉的责备他们，及至一旦他们自己遇见一些可怕的事，便也象以色列民那样惊惶失措，胆怯战兢呢。他们只注意他们的环境是何等险恶，他们的仇敌是何等可怕，却完全忘记了神和神的大能。古时几十万以色列人当中遇见极可怕的事知道信靠神的人只有两个。今日遇见极可怕的事还能信靠神的信徒又比那时候多几个呢？
约书亚和迦勒与十个首领并以色列全族的人中间所有的差别实在是非常的大，他们所遭遇的结局更是天地悬隔，可是起初的差别不过是小小的一点－－约书亚和迦勒注目仰望神，其他的人却一味的看环境和那些可怕的人。是，那些勇敢得胜的基督徒和那些怯懦失败的基督徒所有的区别就是在这一点上。如果我们昂首仰望神，我们的信心、勇气、能力，便都象晓日那样腾云而起，但如果我们向四周看那些险恶的环境，和那些可怕的仇敌，我们便立时胆战心惊，软弱无力。一抬头和一低头之间，一切的事便发生那么大的差别。失败的基督徒一抬头便转为得胜，得胜的基督徒一低头便遭遇失败。想到这里，使我们得着多么大的安慰，又使我们受到多么大的警戒 。
几十万人当中才有两个有信心的英雄，可见作一个有信心的英雄实在不是一件容易的事。但作一个有信心的英雄也实在不是一件难事。无论遇见多么险恶的环境，多么可怕的仇敌，多么困难的事物，也无论听见多么惊人的消息，多么严重的恐吓，只要昂首仰望神，注目神的大能，神的信实，神的慈爱，神的应许，一个最微小最软弱的圣徒也能作一个有信心的英雄。
不怕死的主与不怕死的门徒
‘他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们，说“看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人，他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他，过了三天，他要复活。”’（可十章三十二至三十四节）。
‘我们在那里多住了几天，有一个先知名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说，“圣灵说，犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”保罗既不听劝，我们便住了口，只说，“愿主的旨意成就便了。”’（徒二十一章十至十四节）。
好生恶死本是人的常情。无论什么人看见死亡的危险摆在前面，没有不竭力设法逃避的。希奇很很！读了上文所引的两段经文，我们竟看见一位不怕死的主和一位不怕死的门徒！这一位主和一位门徒明明知道前面有死亡等待着他们，只要转移方向，或是停留在本来在的地方，便可以逃避死亡。但他们决不这样作。他们向前走，他们一直向着死亡走去，如同一个人久客异乡之后，向着故土走去一样。在这第一段经文中记载说，‘他们行路上耶路撒冷去，耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。’门徒希奇的是什么？众人又因为什么害怕呢？岂不是因为他们知道住在耶路撒冷的那些犹太人领袖都在那里图谋策画要加害于耶稣，如今耶稣不但不肯逃避，反倒勇往直前向着死地走去，因此惹起他们的惊奇与畏惧么？别人看见前面有危险患难，都是踌躇畏缩，裹足不前。他不但不这样，反倒昂首前行。别人看见前面有危险，纵使实在不能不向前去，也总要躲在尽后边，叫别人走在前面。何况犹太人处心积虑所要谋害的就是他一个人呢。如今他不但不象一般人那样畏崽退缩，踌躇瞻顾，反倒‘在前头走’，正如一般人看见前面有利益尊荣的时候所抱的那种态度一样。门徒怎能不惊奇，跟随的人又怎能不惧怕呢？门徒惊奇他们的主竟这样不怕死，众人惧怕，是深恐耶稣遭了犹太人的毒手，而且要连累了他们。想想这些人的心情，再看看主耶稣的态度，越使我们不能不钦仰主耶稣那种勇敢无畏视死如归的精神。
我们再往下看看第二段经文中所记载的保罗的事，便看见他正象他的主一样。先知亚迦布当着众人豫言说保罗要在耶路撒冷被人捆绑，而且要被交在外邦人手里。虽然他所说的豫言就止在这里，并没有说以后再有什么事发生，可是每一个人都会想到这件事的结果总是凶多吉少。因此他们听见这话就‘都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。’是，无论谁也不忍心看见自己所爱的人走到危险祸患里去不加以阻挡。他们这种劝阻正是人之常情，我们不能不深表同情。可是保罗说什么呢？他说，‘你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。’明知道到了耶路撒冷要被人捆绑，还是决心前去，一点不改初衷。不但不逃避被人捆绑的危险，甚至连死也不怕。‘我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。’何等勇敢！何等壮烈！何等激昂！何等伟大！这位门徒真象他的主！真不愧称为‘基督的精兵’！
主耶稣在世上的时候，不是有我们所有的肉体么？他身体所有的一切感觉，不是和我们一样么？是，确实是这样。他们禁食四十昼夜，后来就饿了。他走路困乏，便向人要水喝。他终日勤劳作工之后便疲乏困倦，在船上睡得是那样沉，甚至船被波浪掩盖，他都未曾知道，直到门徒叫他，他方才醒过来。他看见他的门徒马利亚哭，他也哭了。他想到次日要临到他的十字架上的羞辱、痛苦、和死亡，就‘大声哀哭，流泪祷告，’求父撒去那个苦杯。他的身体和他的身体上所有的感觉既是和我们一样，他怎么竟这样挺身直前，向着死亡走去，一点没有怯懦退缩的表示呢？保罗能这样作，更使我们希奇了。他和我们是一样的人。他和我们有一样的身体和感觉。他怎么就那样象他的主一样不怕死？虽然有那样多的人苦苦劝阻，劝他逃避要临到的危险，他竟毫不犹豫的拒绝了他们的劝告，照他原定的行程向耶路撒冷走去。是什么力量使这位使徒这样完全和他的主一样？这几个问题该怎样回答？在圣经里能不能找着他们的答案？能，圣经里的话清清楚楚的解答了这些问题。容我们读这些话。
‘我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们的信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。’（来十二章一、二节）。
这一段经文解答了‘为什么主耶稣不怕死？’那个问题。他往耶路撒冷的时候，看见了前面所摆的十字架上的死，但他更看见了死的后边还有一个荣耀的复活。他曾说，‘我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。’（约十章十七节、十八节）。他往耶路撒冷的时候，也明明告诉门徒说，我们上耶路撒冷去：人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人；他们要戏弄他、吐唾沫在他脸上、鞭打他、杀害他，过了三天，他要复活。他每一次豫言他的死，总接连着提到他的复活。他对门徒讲论的时候，多次对他们述说他将来所要得的荣耀，有时是用明显的话，也有时是用比喻。就在他站在大祭司的面前受审的时候，他还是极清楚的看见他复活以后所要得的荣耀。他告诉大祭司说，‘后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’（太二十六章六十四节，）每次他看到十字架的死，他总看到那后面的荣耀和喜乐。他便‘因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。’
使徒保罗能象他的主那样一点都不怕死，也就是为这个缘故。我们念到他对死亡夸胜的话说，‘我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒勾在那里？死的毒勾就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。’（林前十五章五十一至五十七节。）他不怕死，因为他知道死不足怕。他知道他的主已经战胜了死，并且把这种胜利赐给了他。这一段经文中末后的一句在汉文的译本里译得离了原来的意思。应当译作‘感谢神，藉着我们的主耶稣基督赐给我们胜利。’是主耶稣战胜了死亡。当我们信的时候，神藉着主耶稣把这种胜利赐给了我们。保罗敢向死亡夸胜。他看死亡为一员‘败军之将’。他知道在死的后面还有一个荣耀的复活。那时‘这必死的总要变成不死的，这必朽坏的总要变成不朽坏的。’正是因为他有这种信心和这个盼望，所以他能说，敢说，也愿意说，‘我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。’
过了多年，他为他的主被囚在罗马城中。他受尽千辛万苦以后，知道自己在世上的工作将要作完，自己离世的日子已经临近，他极慷慨极快乐的对他亲爱的儿子提摩太说，‘我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。’（提后四章六至八节。）这不象一个人要死以前所说的话，这象一个元帅统率大军战胜了仇敌，领着得胜的军旅班师回国的时候所唱的凯歌。这种死不可以再叫作死，该叫作‘荣归’、‘凯旋’、‘成功’。没有人怕荣归，怕凯旋，怕成功：那样，这种死便也不是可怕的。明白了这个真理，便明白保罗为什么不怕死了。
真实的基督徒不怕死，而且他们不能死。他们在信主的时候已经得了永生。死亡在他们身上没有丝毫的权柄。他们的呼吸和脉搏能停止，但那不是死，那不过是睡罢了。当神的号筒吹响的那日，他们要从他们睡眠的床上起来，得着不能朽坏，不能死亡，荣耀属灵的身体，被主接去，‘永远与主同在。’（帖前四章十六至十七节）。当主耶稣在荣耀里显现的时候，他们也要‘与他一同显现在荣耀里’。（西三章四节）。今日他们在世界上所受的这‘至暂至轻的苦楚’，正是要为他们成就那‘极重无比永远的荣耀。’（林后四章十七节）。因为‘如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。’（罗八章十七节）。并且“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗八章十八节）。保罗就是因为深深明白这个真理，所以他明知道到了耶路撒冷要被人捆绑，要被交在外邦人手里，他还是决心前去。他不但准备为他的主被人捆绑，他也准备为他的主死在耶路撒冷，不过因为神的日子还没有到，神交托他的工作他还未曾作完，所以他虽然准备死在耶路撒冷，可是竟没有死在那里。一直到他又为他的主作了许多年的工以后，才为他的主死在罗马城中。
怕死的心理给魔鬼造了许多向信徒进攻的机会。许多很好的基督徒拒绝了魔鬼种种的触惑。他们不贪财、不好色、不慕虚荣、不求安乐，在这一切的事上魔鬼对他们没有一点进攻的机会。及至魔鬼用危险、痛苦、祸患、死亡，去恐吓他们的时候，他们因为‘怕死’，便不能不届服在魔鬼的试探之下。魔鬼深知道我们的弱点，所以他在与基督徒战争的时候常常制造恐怖的空气，引起他们恐怖的心情。叫他们看见前面有可怕的死亡等待着他们。使他们因惧怕的缘故，在未曾与魔鬼交锋之前，便届服在他的权下。他就这样毫不费力的制服了他们。其实他们若存了不怕死的心，迎着他走上前去，他还是真不能加害于他们。因为不得神的允许，魔鬼不能伤害圣徒一点皮肉（见伯一章，二章），更不用说伤害他们的性命了。保罗愿意为主耶稣死在耶路撒冷。当他被犹太人拿住以后，他离死不过只有一步。四十多人同谋起誓说，‘若不先杀保罗，就不吃不喝。’（徒二十三章十二、十三节）。但神不允许他们加害于他，就会有四百七十名卫队把他护送离开了险地。魔鬼要藉着四十多人杀害保罗，神却豫备了多过十倍的卫兵保护他。为主耶稣死是福气，是荣耀；但如果神不允许，我们想得这种福气和荣耀还得不着呢。
这位不怕死的主不只有这样一位不怕死的门徒。在保罗同时和保罗以后，还有千万个这样不怕死的门徒。这些人的事迹真是可歌可泣，可钦可慕。不幸教会越来越腐败，真道越来越失传，一千多年来的教会在信仰、热诚、爱心、勇敢上，真是江河日下，在这种情形之下，不怕死的门徒便寥如晨星了。今日的教会中仍有象保罗那样不怕死的门徒么？我就是为他赶车，为他提鞋，也是甘心乐意的。
不妥协的基督
‘你们的话，是，就说“是”；不是，就说“不是”；若再多说，就是出于那恶者。’（太五章三十七节）。
‘你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却充满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。’（太二十三章二十五至二十八节）。
‘他们来到耶路撒冷，耶稣进入圣殿，赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。也不许人拿着器具从殿里经过。便教训他们说，“经上不是记着说，我的殿必称为万国祷告的殿么？你们倒使它成为贼窝了。”祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。’（可十一章十五至十八节）。
我们越读圣经上的记载，越看见我们的主是何等的圣洁严正。他和罪恶绝对不能并立。他恨恶罪恶，他斥责罪恶。他对罪恶没有丝毫的让步，没有丝毫的妥协。他教训他的门徒里外应当完全一致，不可有少许的虚伪和谎言。他不但不许他们说大的谎言，他也不许他们说极小的谎言。他教训他们说，‘你们的话，是就说“是”；不是，就说“不是”；若再多说，就是出于那恶者。’他也告诉他们说，虚伪和谎言都是从魔鬼来的，就是半句谎言也是出于‘那恶者’。他责备那些假冒为善的文士和法利赛人的时候，毫不留情的把他们里面的罪恶和他们的虚伪都给他们揭露出来。他不是不知道这些人都是在社会中有地位、声望和权势的人。他也不是不知道他得罪了他们会惹出祸患和危险。只因为他是那样恨恶罪恶，恨恶虚伪，恨恶假冒为善，所以他义愤填胸，毫不畏惧的斥责他们，说出这些没有人敢说的话语。他不但敢说这些话，他还作了一件惊人的事，显明他是怎样的恨恶罪恶，怎样的不与罪恶妥协。就是他在神的殿里，因为看见祭司长和守殿官受了贿赂，容许那些作买卖的进到殿里来作买卖，因此大发义怒，‘赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱的人的桌子，和卖鸽子的人的凳子。’他作这件事无异乎同祭司长们宣战，不希奇他们因此想法子要除灭他。他作这件干犯众怒的事，既不是为自己求名求利，又不是因为发泄自己的私愤，完全是因为他不能眼看神的圣殿被恶人玷污，他不能容忍罪恶在他父的房屋里存身。这种恨恶的心使他不计较自己的得失荣辱，使他不顾虑自己的利害损益，甚至使他把生死都置之度外。结果也就是因为他恨恶罪恶，他斥责罪恶，他不与罪恶妥协，所以被那些终日活在罪恶中的人们把他捉住，定他的死罪，把他钉在木桩子上。可是神所安排救赎世人的工作，就这样藉着恶人的手，因着他的死，便成全了。他也因着他的忠心，他的顺服，得了他的赏赐，就是神使他从死人里复活，使他升为至高，并使他得了超乎万名之上的名。
我们不是他的门徒么？我们不是称他为主为夫子么？那样我们看看自己究竟象他不象他呢？他教训我们‘是，就说“是”，不是，就说“不是”。’我们却因为怕得罪人，怕受损失，怕遭遇误会，是，却说‘不是’，不是，却说‘是’。他斥责罪恶，反对罪恶，不和罪恶有丝毫的妥协。我们却因为要逃避羞辱祸患的缘故，敷衍恶人，同恶人磋商条件，对罪恶让步，与罪恶妥协。最先是作少许的让步，以后继续着再让步，再后作最大的让步，弄来弄去，勇气渐渐的消失净尽，自己的脚步也站立不稳，最后便整个的向罪恶投降。就因为与罪恶妥协的基督徒太多，所以撒但才这样在教会中掌了大权，基督徒才这样在世界上失去见证，基督的光辉才这样被遮掩起来。我们称耶稣为‘主’，为‘夫子’，我们的生活与态度却是与他背道而驰。我们不感觉羞愧难当么？
与罪恶相争只能积极的进攻，决不能作丝毫的让步。不这样，便只有屈服，只有失败。你决不能希望同魔鬼讲和，决不能希望对他作几分的让步，再叫他对你作几分让步。魔鬼永远不肯对我们让步。你若不向他进攻，把他打退，他便要向你进攻，把你掳去。与他争战，只有抱着必胜的决心，勇往直前的进攻。如果我们有这种决心，那位大获全胜的主必定加给我们力量，率领我们战胜撒但，高唱凯歌。但如果我们作几分的让步，有少许的妥协，结果便不堪设想了。
在这个邪恶的世界上要作一个极彻底极象基督的基督徒，真不是一件容易的事。在今日的社会中更是这样。因为今日大多数的人遇事都主张随和敷衍，不伤情面，不得罪人，没有坚决的主张，没有牺牲的决心，嘴唇油滑，心口不一，只要自己能得利益，不妨出卖自己的良心和人格，只要能避免自己的损失，不妨认黑作白，以非为是，昨日的仇敌，今日要利用他，便口头上称他为好友，今日的好友，明日为自己的利益，便以他为仇敌，翻云复雨，反复无常，心中恨一个人到极点，口里却一味对他表示好感，自己绝对不能认可的事，有求于人的时候，也可以满口表示赞成，有人情，公事也可以当作私事办理，拿钱来，法律也可以一变而为具文。家庭里和社会中间，人人都讲究戴假面、用手腕、尔诈我虞、勾心斗角。骗子手被人尊为上智，大滑头被人目为英雄。廉耻节操，人格志气，都是不值一文钱的东西。在这样的社会中，要作一个圣洁真诚，不对罪恶让步，不与罪恶妥协的基督徒，是多么困难的一件事！这需要有多么大的勇气，需要遇见多少阻难和危险。但就是这样的社会才最需要这种不妥协的基督徒。只有这种不妥协的基督徒能在这黑暗的社会中发出神的光辉来。只有这种不妥协的基督徒能证明世人的罪恶，使他们满面羞愧，无地自容。只有这种不妥协的基督徒是神眼中的珍宝，是基督在世上的代表，是魔鬼的劲敌，是教会的柱石。只有这种不妥协的基督徒才能为真道打那美好的仗，使神的真理被显明，使基督的名被高举。一个这样的基督徒所有的价值和功用，远胜过一千个与世浮沉的基督徒。
作一个不妥协的基督徒必须勇敢无畏。如果我们怕受损失，怕得罪人，我们就必定与罪恶妥协。如果我们怕受羞辱，怕遭误会，我们就必定与罪恶妥协。如果我们怕死，我们就必定与罪恶妥协。只要我们有所畏惧，有所顾虑，有所贪恋，有所爱惜，我们就必定对罪恶让步，与罪恶妥协。魔鬼十分明白这种情形，所以他使用我们所畏惧的种种事物来恐吓我们，来要挟我们。如果我们不怕受损失，不怕打破饭碗，不怕得罪人，不怕遭人误会，不怕惹人反对，不怕被人攻击，不怕死，我们便不难作那位不妥协的基督门下的不妥协的基督徒了。
让我们今后靠着基督复活的大能大力作完全象基督徒。无论什么事，‘是，就说“是”，不是，就说“不是”。’不说一句谎言，不戴一副假面具，不弄一点手腕，不用一次诈术。合乎真理的事无论有什么阻难也鼓起勇气去作，违背真理的事无论别人怎么胁迫我们，也决不能去作一点。为我们自己的名誉、地位、金钱、财物，无论让步到什么地步都可以，只是为正义和真理不能有丝毫的让步。无论在什么事上都要认真，都要彻底，不模棱两可，不面面俱到，不随和，不敷衍，不徇情面，不畏权势，当说的就说，当作的就作，宁可得罪世上所有的人，也不可得罪神，宁可遭全世界的攻击，也不可惹神的震怒。存心、说话、行事、待人，都要光明磊落，坦白正直，不给魔鬼留一点地步，不与罪恶有丝毫妥协。
等候神
‘要等候耶和华，当壮胆，坚固你的心；我说再，要等候耶和华。’（诗二十七章十四节）。
‘你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。不要因那道路通达的，和那恶谋成就的，心怀不平。当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。因为作恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土。’（诗三十七章七至九节）。
‘我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不很动摇。……我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。’（诗六十二篇一至六节）。
‘我等候耶和华，我的心等候，我也仰望他的话。’（诗一百三十五篇五节）。
‘你不要说，我要以恶报恶；要等候耶和华，他必拯救你。’（箴二十章二十二节）。
‘耶和华必然等候，要施恩给你们，必然兴起，好怜悯你们；因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。’（赛三十章十八节）。
‘你岂不曾知道么？你岂不曾听见么？永在神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦，他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必从新得力，他们必如雕展翅上腾，他们奔跑，却不困倦，行走，却不疲乏。’（赛四十章二十八至三十一节）。（本段经文中的‘雕’字中文译本作‘鹰’，误。）
‘等候我的必不至羞愧。’－－赛四十九章二十三节。
‘凡等候耶和华，必里寻求他的，耶和华必然施恩给他。人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。’（哀三章二十五，二十六节）。
‘至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必应允我。’（弥七章七节）。
‘等候神’是圣徒必须学习的一样极重要的功课，但它也是最难学习的一门功课。就因为我们学习不好这门功课，我们受了极大的害。吃了极多的亏。许多很好的信徒不会等候。许多很热心的信徒不会等候。许多很忠心服事神的信徒不会等候。这些人知道罪恶害他们，他们却不知道‘不等候神’这件事同样的害他们。他们不知道因为不等候神，他们便会犯许多的罪。他们更不知道魔鬼会在他们忙忙乱乱的时候，把他们引到许多的罪亚和祸患中。人在慌忙之中最容易失去鉴别力，以致受人的欺骗。魔鬼就是在信徒遇事慌忙的时候引诱他们走入歧途，引诱他们去作许多在他们心思安静头脑清楚的时候绝对不肯去作的事。有三种境遇最能使我们因为不等候神以致犯罪。第一种境遇就是在我们遭遇危险患难的时候，第二种境遇就是在我们受人欺侮苦待，或是看见一些不公平的事摆在我们面前的时候，第三种境遇就是在我们渴望得一样什么好处，却是总得不着的时候。圣经里有几段顶清楚的记载证明这个真理，容我们引证这几段在下面。
‘扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日，撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说，“把燔祭和平安祭带到这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完 燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说，“你作的是什么事呢？”扫罗说，“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹，所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”撒母耳对扫罗说，“你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”’（撒上十三章八至十四节）。
‘后来摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说，“你为什么打你同族的人呢？”那人说，“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，象杀那埃及人么？”摩西便惧怕，说，“这事必是被人知道了。”法老听见这事，就想杀摩西。但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。’（出二章十一至十五节）。
‘亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说，“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因他得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将仗女埃及人夏甲给了丈夫为妾，那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。他见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说，“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说，“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。’（创十六章一至六节）。
扫罗王从一种极好的地步堕落到极深的地方，再不能起来，真是一件极令人惋惜的事。但他第一步的堕落并不是犯了什么其他的大罪，只是因为不会等候神，便没有遵从撒母耳的话，自己去给神献祭。扫罗明明知道他不应当献祭，但他因为惧怕非利士的军兵，便作了这件愚昧的事，被神所废弃。其实他再等不多时候，撒母耳便来到了。我们岂不也是常作这种愚昧的事么？一遇见什么危险祸患，便吓得心惊胆战，手足失措。在这时候魔鬼最容易欺骗我们，引诱我们去作神所不喜悦的事。当我们遭遇危险，惊慌失措，手忙脚乱的时候，最容易失去平日所有的鉴别力，纵使不失去鉴别力，我们也会因为逃避危险的缘故，去作我们明知道不当作的事。要想逃避这种危险，只有学习等候神。无论遇见什么可怕的事，一点不要惊惶忙乱，只要安安静静的进到神面前，仰望他，求告他，等候他。他决不会忘记我们，更决不会遗弃我们。从来没有一个圣徒因为等候神吃了亏，受了害。可是有许许多多属神的人因为不等候神，便受了极大的损害，吃了极多的苦头。不用说危险在前的时候我们去作神不喜悦的事是得罪神，就是我们遇见危险不投靠神，却去投靠人，向人求援助，这已经是藐视神，不信靠神，得罪神了。古时犹太人遭遇巴比伦人的攻击，他们不呼求神的拯救，却到埃及去求救兵，神为这事深深的责备他们说，‘祸哉这悖逆的儿女！他们同谋，却不由于我，结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪，起身下埃及去，并没有求问我：要靠法老的力量，加添自己的力量，并投在埃及的荫下，所以法老的力量必作你们的羞辱，投在埃及的荫下要为你们的惭愧。他们的首领已在琐安，他们的使臣到了哈内斯。他们必因那不利于他们的民蒙羞，那民并非帮助，也非利益，只作羞耻凌辱。’（赛三十章一至五节）。又说，‘主耶和华以色列的圣者曾如此说，“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，你们竟自不肯。”你们却说，“不然，我们要骑马奔走”；所以你们必然奔走。又说，“我们要骑飞快的牲口”；所以追赶你们的也必飞快。一人叱喝，必令千人逃跑，五人叱喝，你们都必逃跑，以致剩下的，好象山顶的旗杆，冈上的大旗。’（赛三十章十五至十七节）。按我们看，犹太人因为受巴比伦人的迫害，派人到埃及去求救兵，这并不是什么不合理的事，这里面更没有什么罪。神为什么这样严严的责备他们，重重的咒诅他们呢？但我们详细玩味这些话，便看出来他们这样作是轻看神，侮辱神，不信靠神，看神还不如埃及人可靠，看神的能力还不如埃及人的能力大。并且神曾告诉他们说，‘你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳，’这明明是告诉他们说，只要安静等候神，便可得着拯救。但这些悖逆的百姓却说，‘不然，我们要骑马奔走，我们要骑飞快的牲口。’从这两句话中可以看出来他们是怎样轻看神，侮慢神，悖逆神了。全能的神应许要拯救他们，他们不肯等候他，却到不认识神的外邦人那里去求援助，请想这是不是罪？是不是极大的罪？他们为这事遭遇神的打击，是不是应当的呢？可是神的慈爱异常浩大，在他们因为不倚靠神而倚靠人遭遇打击以后，仍然向他们施恩典，对他们说，‘耶和华必然等候，要施恩给你们，必然兴起，好怜悯你们，因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。’（赛三十章十八节）。神在他的百姓因为不等候他以致遭遇失败以后，再教训他们应当如何等候，并且清楚应许他们说，‘耶和华是公平的神，凡等候他的都有福的。’
可叹！可叹！今日许多信徒就是象犹太人一样，遭遇了危险困难，不知道仰望神，等候神，只是一味忙乱奔跑，到他们看为可靠的人那里去求援助，求拯救。如果他们去投靠属神的人，还可加以原谅，最可叹的，就是他们竟到不信的人那里去求拯救，他们所得的结果也是与那些犹太人相同，不但没有得着拯救，反倒蒙了羞辱，遭了祸害。这种情形我们听见看见的已经不知道有多少了。
摩西也曾因为不等候神惹出来一场祸患，险些丧了性命，神实在早已定规要藉着他拯救以色列人，但是他性情急躁，不等候神的日期临到，一看见他本族的人受埃及人的虐待，便怒不可遏，凭着自己血气的勇敢，把那个埃及人打死，埋在沙土里。他一点不想希伯来全族的人都伏在法老和埃及全国人的手下，打死一个埃及人能有什么用处。他更不想想因着打死这一个埃及人会酿出什么祸患。果然，希伯来人还一点没有得着解救，他自己倒几乎死在法老的手下。我们岂不也是常作这一类愚昧的事么？一受了人的欺侮苦待，便忿忿不平，想要以恶报恶。或是看见别人的恶谋成就，就心怀不平，以致自己也想去作恶。还有时候我们看见别人受恶人的欺压，便凭着血气之勇起来去攻击恶人，结果总是和摩西所遭遇的相同，还没有救了别人，自己倒先陷在祸患中，如果我们能忍耐些时候，等到神的日期临到，他一点不费事，就把一切不平的事都翻转过来，正如同他击打法老，将以色列全族的人都从埃及领出来一样。他目见我们的软弱和愚昧，所以他教训我们说，‘你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。不要因那道路通达的，和那恶谋成就的，心怀不平。当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。因为你恶的必被剪除，惟有等候耶和华的必承受地土。’又说，‘你不要说，我要以恶报恶。要等候耶和华，他必拯救你。’
亚伯拉罕的事便是我们上文所提的第三种情形了。他渴望得一个儿子，好承受神的应许。但他的妻子已经绝了生育的盼望。他无法再等候下去。他听了他妻子的话，纳了夏甲为妾。结果是什么呢？神的应许到底还不是藉着他的方法成就，以撒仍是从撒拉生出来。纳夏甲为妾的结果，不过是使一个快乐平安的家庭变成了战场，夏甲与撒拉不和，以撒与以实玛利相争。直到今日，几千年来以实玛利的后裔－－亚拉伯人－－总是与以撒的后裔－－犹太人－－互相残杀，没有宁息的日子。我们也常常作这种愚昧的事。盼望得着一样什么好处，但总得不着，我们不能等候神，我们用自己的方法去得。我们也明明知道这些方法不是神所喜悦的，但我们为达到我们的目的，便不能不这样作。结果是什么呢？我们所希 望的好处也许可以得着，但不久便有许多的痛苦和祸患临到我们身上。许多信徒为求财产，走了神不喜悦的道路。许多信徒为求尊荣，取了神不喜悦的步骤。许多信徒为求子嗣，用了神不喜悦的方法。许多信徒为求成功，择了神不喜悦的手段。他们这样作，也许暂时得着一些功效，可是后来却因此招来无穷的祸患痛苦与损失。他们将要因此懊悔，因此自恨，因此哀哭号泣，想挽救已往的失败，但是大错已经铸成，再没有方法挽回了。
如果我们不愿意蹈上文所说的这些人的覆辙，就需要在每日生活中的大事小事上学习等候神。这并不是说我们应当一昧的懒惰不去作什么，也不是说我们要放弃自己的本分。不，我们应当随时随地善用机会，去作一切摆在我们面前的本分和工作。但我们决不可跑到神的旨意之外去作一件事。在遭遇危险祸患的时候，一点不要惊惶忙乱。不要作神不许可的事。不要投靠不属神的人。在看见恶人行强暴的时候，不要心怀不平，以致作恶。不要以恶报恶。不要用神所不喜悦的方法，去求什么尊荣、利益、成功，也不要用自己属肉体的方法，去帮助神作什么事。等候神和懒惰是完全不同的两件事。 懒惰是不肯去作摆在前面的本分和工作，等候神是不作一件出乎神的旨意以外的事，同时却在神的轨道中殷殷勤勤的去作每日每时应当作的事工。许多殷勤的信徒需要学习等候神。许多热心的信徒需要学习等候神。有些最热心的信徒是最不会等候神的人。他们忙着要去作工，要去办事，要去服事神，要去帮助人。可是他们凭着血气，用人的方法，去作这些事。结果不但未曾成功，倒遭了失败，不但未曾使神得着荣耀，使人得着益处，倒使神受了羞辱，使人受了亏损。不按着神的旨意去奔跑劳苦，还不如不奔跑劳苦更好。
有一件事与等候神是紧紧相连不能分开的，这件事就是信靠神。惟独会信靠神的人才会等候神。我们所以敢等候神，就是因为我们信靠他。我们信他决不失信，所以我们敢等候他。我们信他决不误事，所以我们敢等候他。我们信他能作一切我们自己不能作的，所以我们敢等候他。我们信他比世上的任何人都可靠，所以我们敢等候他。我们信他决不忘记我们，所以我们敢等候他。我们信他们所作的都好，所以我们敢等候他。我们信他的眼睛看顾一切仰望他的人，所以我们敢等候他。我们信他听我们的呼求，所以我们敢等候他。我们越能信靠神，我们也就越敢等候他。但信靠神多少与认识神多少有正比例。我们多认识神，才能多信靠他。无怪乎先知何西阿教导以色列人追求认识神了。他对他们说，‘我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光。他必临到我们象甘雨，象滋润田地的春雨。’（何六章三节）。
会等候神的人真是有福的。别人想他们要耽误许多的事，其实他们所成就的比任何人更多。别人看他们走的太慢，其实他们跑的比任何人更快。别人看他们软弱无能，其实他们比任何人更有力量。他们必‘从新得力’，他们‘如鹰翅展上腾’，他们‘奔跑却不困倦，行走却不疲乏’。他们不轻易作什么事，可是作起来就必成功。他们不轻易举足前行，可是举足以后就必走到目的地。他们不轻易应许人，可是应许了就必实践。他们不呜则已，可是一呜就必惊人。他们不飞则已，可是一飞就冲天。他们不象其他的人说了极多的话，却办了极少的事，开了很多的头，却收了很少的尾，轻易开始，轻易中辍，轻易举足，轻易止步。他们有一种从天上来的智慧和能力，能成别人所不能成的功。能作别人所不能作的事。他们所处的境遇看着是很危险，其实是很安全。他们所走的路途看着是很崎岖，其实是很平坦。没有别的人比等候神的人更刚强，更稳妥。没有别的人比等候神的人更快乐，更有福。等候神是最难学最艰深的功课，可是学好了这门功课，比学好了任何其他的功课更有用。
‘要等候耶和华。当壮胆，坚固你的心；我再说，要等候耶和华。’