前言
“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵的恶魔争战。”（弗六 10－12）。
“务要谨守，儆醒；因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。”（彼前五 8－9）。
以上两段经文和许多别的经文都告诉我们说，基督徒在世上最大的仇敌就是魔鬼。这个仇敌有两点最可怕的地方：第一、它极其凶恶。第二、它十分诡诈。主耶稣述说魔鬼的两种特性，第一、它是“杀人的”。第二、它是“说谎的”（约八 44），正是显明这个道理。在这两件事中第二比第一更为可怕。魔鬼虽然是凶恶的，但如果信徒忠勇无畏，将生死利害完全置于度外，奋力与它战抖，它便难以取胜了。但因为它是诡诈的，是善于说谎的，它从明处攻击基督徒不能取胜的时候，便施用它的诡计，在暗中伤害他们。明处所发的攻击容易抵挡，暗中所设的诡计难以预防。许多忠勇的基督军兵，因为未能预防魔鬼的诡计，便受了它的暗算，遭了它的毒手：有的失败以后还能兴起，但所受的损失已经不少；还有的竟一蹶不起，一直失败到底。这是何等可惜的事阿！
感谢神，他早已看明白了魔鬼所设的一切诡计，他不仅提醒我们叫我们儆醒预防，他也将魔鬼所用一切的诡计一一的指示我们，叫我们知道应当怎样防备。当我们打开圣经详细查考的时候，我们便看明白神所指示我们的这一切事。现在容我们藉着神的话所发的光亮，来烛照魔鬼的诡计。
摇动信徒的信心
“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？女人对蛇说，园子树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子，好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（创三 1－6）。
这就是魔鬼引诱我们始祖和我们的始祖被引诱犯罪的事实。在这里我们可以看出魔鬼是何等诡诈。它知道明明引诱我们的始祖去犯罪是不易奏功的，便施展它那“说谎”的本领，用诡计来败坏他们，它知道顺服的行为是由于信心生出来的。它更知道要叫一个人悖逆神的命令，根本的方法就是先破坏他信心。所以它虽然想要引诱他们去吃神禁止他们吃的果子，但它却不明明劝他们吃，只用狡诈的言语问他们说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？”它明明知道神说过这话，何必再问。它所以这样问正是为要摇动夏娃的信心。我们再注意它所问的话：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？”神何曾说不许他们吃园中所有树上的果子。神所禁止吃的不过是一株树上的果子。魔鬼何尝不知道神未曾这样说，但它所以这样问，就是为要分散夏娃的注意力。果然夏娃中计了。听她回答说：“神曾说，你们不可吃，也不可摸；免得你们死。”神是怎样说的呢？他说，“你不可吃，因为你吃的日子必定死。”注意夏娃在神所说的话中间加上了一句，“也不可摸”；又改了一句，将“必定死”变作“免得你们死”。这一改便将原来的意思减轻了许多。“必定”的意思是何等坚决，何等确切，何等毫无转移的余地。“免得”的意思就不是这样的严重了。“免得你们死”，也可以译作“恐怕你们死”。意思是说，有死的危险，但到底是不是一定死，还在不可知之列。注意夏娃的两个错误是相连的。一个人敢在神的话上加上一些，他就敢从神的话中减去一些。魔鬼最喜欢看见属神的人这样作，因为这样作正是为它预备好了作工的门路。“所以当它听见夏娃回答这些话以后，便再进一步对她说，“你们不一定死，因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”这是何等可怕的一句谎言！神明明说，“吃了必定死”。魔鬼却说，“吃了不一定死”。不说“吃了一定不死”，却说“吃了不一定死”，岂不是更容易叫夏娃放胆去吃么？决不是这样。假使它这样说，我想夏娃倒不敢吃了。她一听这话，必定看出来这话与神所说的是完全相反，是可怕的，是从仇敌来的。这样，她不但不肯听从，或反倒加预防起来，魔鬼岂不枉费心机。魔鬼早已明白这种道理，所以它不说“吃了一定死”，却说“吃了不一定死”。“不一定死”是什么话？神明说“必定”，为什么魔鬼说“不一定”，它无非是要用这种似是而非，模棱两可的言辞摇动夏娃的信心罢了。果然夏娃听了这话，竟疑惑起神的话来，于是由疑惑而流于不信，由不信就生出悖逆。人类犯罪堕落的大惨剧，使在这里开幕了。
从始祖直到今日，魔鬼害人所最常用且是收效最大的诡计，就是这个摇动人信心的方法。它不说神的话不可信，却说神的话不一定可信。它告诉我们的话里面，常是有“不一定”、“或者”、“若是”、“大约”、“也许”、“谁敢说”，等等模棱两可的字样，但神所说的话，从来不用这一类的字。他的话说，“是，就说是；不是，就说不是。”凡从神所来的言语都是实实在在坚确不移的。使徒论到这事有话说，“我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是阿门，叫神因我们得荣耀。”（林后一 18－20）。当一个人笃信神的言语毫无疑惑的时候，他便能顺服神。而且乐意顺服神，往最低处说，也不敢不顺服神。但几时他听了魔鬼所说摇动他的信心的话，若不立时拒绝魔鬼，却接受他所说的，不久就因疑惑而流入不信，由不信便再进一步而违背神的命令了。
魔鬼不是常这样迷惑许多基督徒么？它常在他们耳中和心内发出许多这一类的言语，使他们疑惑神的存在，神的大能，神的救法，神的警告，神的应许。它不说这些是假的，它却说这些不一定是真的。它并不告诉他们不要信，它只是挑动他们，使他们发生疑惑的心。及至他们对神的言语起了疑心以后，它便再进一步引诱他们悖逆神的命令，自然就马到成功了。
魔鬼用这种诡计攻击信徒，岂止于在他们的耳中心内发微声对他们说呢？它这样作还以为不足，竟再进一步嗾使它的使者混入教会中间，用这种摇动信徒信心的道理去迷惑属神的人。多少教会中的传道士和神学校的教授讲道或授课的时候，所发的论调竟是与伊甸园中的蛇囗吻完全相同。他们不说圣经不可信，却说圣经未必都是可信的。不说圣经中的奇事是假的，却说那些奇事不定都是事实。不说耶稣未曾复活，却说耶稣复活的事无可查考而不能确说。不只对这几样事，凡圣经中的道理，他们差不多都是用这种模棱两可的论调去传讲去教授。一个信徒未曾听他们讲解以前还明白一些，还有一些信心；及至听他们讲几次道以后，简直如同进入五里雾中。如果继续坐着在他们跟前听几个月道，以前的一些信心或者竟会丧失净尽。难数算有多少信徒都是因为未曾谨防，就这样中了魔鬼的诡计，失去了起初的信心。
亲爱的信徒们，谨防魔鬼和它的诡计，什么时候你觉得有一个意思叫你疑惑神的话，你就当知道这是撒但在那里引诱你了，你当赶快呼求神保护你，拯救你，使你有力量能得胜；更当紧紧抓住神的话，完全笃信，不要容留少许疑惑的意念。什么时候你若听见有讲道的人讲叫你疑惑神的话的道理，你若作得到，就当为他更正；若不然，你就当防备他，远离他，不可再坐在脚前，听他讲那老蛇的道理。你切不要想你不必躲避这些危险，因为神保护你。不错，神必保护他的孩子经过危险却不受害，但那是指着不知道危险而误入其中的人。你若明知道那里危险却仍往里面走，就是试探神。那样，你落在危险中受了损害，神是不负责任的。
笃信是破坏魔鬼这种诡计最好的方法，所以经上教训我们说，“拿着信心当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”（弗六 16）。
用世界的好处引诱信徒
“魔鬼又领他上了高山，霎时间将天下的万国都指给他看。对他说，这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”（路四 5－7）。
钓鱼的人钓鱼的时候，必要取一些食物挂在他的钓勾上，然后可以钓着鱼。鱼不吃勾子，然而鱼却喜欢吃食物。谁想到食物吃到囗里的时候勾子就将它勾住了呢？魔鬼败坏信徒的第二种诡计，就是用一些美食挂在他的勾子上面。世界上的金钱、名誉、宴乐、产业、友朋、情人，都是人所喜爱的。但就是这些东西常常被魔鬼所利用，作它的钓取信徒的食物。魔鬼来引诱信徒犯罪叫他们反抗神，叫他们去说谎、偷窃、杀人、奸淫，他们必须要严厉拒绝，丝毫不肯随从它。它也知道若是这样引诱他们，很难达到目的。于是它改变方法，不去直接引诱他们犯罪，却把许多世界的好处指给他们看，只要他们羡慕寻求这些世界的好处，便不愁他们不拜倒在它的脚前。不是有许多虔诚热心的信徒，只因为想要发财便离弃了神而陷在各样的罪恶中么？不是有许多为神大大使用的信徒，只因为寻求尊荣便从他们所站的良好的地位跌落下去了么？不是有许多献身归主的信徒，只因舍不了肉体的宴乐与世上的朋友，以致沾染许多污秽么？不是有许多蒙神特召的青年信徒，只因为恋爱一个卑劣的情人以致一蹶不能复起么？这些人起初都是极虔敬热诚忠心爱主的信徒，他们曾在神的面前为以前的罪痛心懊悔。那时他们决志将自已完全奉献给神，定意弃掉一切的罪恶不义。他们看罪如同毒蛇猛兽那样可怕的可恨。他们曾满心羡慕圣洁的人生，乐意遵行神的旨意。但现在却怎样了呢？说谎、作伪、嫉妒、恼恨、舞弊、营私、纵欲、行淫。从前所恨恶厌弃的罪恶，现今几乎没有一样不犯。为什么那样好的信徒竟堕落到这种可怜的地步呢？我们若详细查问他们已往的经验，便发现一个很大的原因，就是“贪爱世界的好处”。他们好象那些无知的鱼，不肯吞勾子，但舍不得那勾子上的食物，至终便因此中了魔鬼的诡计。
魔鬼所用的这种诡计诚然是非常毒辣，但这并非是不能胜过的。我们的主也曾遇见这种试诱，魔鬼也曾将“万国与万民的荣华都指给他看”应许他说，只要他肯向魔鬼下拜，他便可得着这一切的好处。但他却不肯离弃违背神去得这些。他宁可失去这些好处，决不肯离弃神悖叛神。他决不肯为得这些向神的仇敌－－－魔鬼－－－下拜。他回答魔鬼说，“当拜主你的神，单要事奉他”。他就这样为事奉神，顺服神，舍弃世界的好处战胜了魔鬼所用的这种诡计。
神指示我们战胜魔鬼这种诡计的方法就是“爱神过于一切”。一个信徒在尽心尽性尽意尽力爱神的时候，魔鬼这种诡计在他身上是毫无效用的。爱神的人不肯为得这一切而离弃神，悖叛神。他们决不肯为得这一切而在魔鬼面前下拜。他们心目中所看见的只有神。他们所有的那爱神的心使他们能以甘心为神的缘故舍弃这一切好处而不以为苦。。正是因为他们这样作，便破坏了魔鬼所用的这种诡计。神为保守属他的人使他们逃避魔鬼的诱惑，也给了他们一段极重要的教训说，“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行神的旨意的是永远长存。”（约壹二 15－17）。
亲爱的信徒，务要时刻谨慎，不容魔鬼用世界上一些至暂至轻的名利宴乐，以致为魔鬼所欺骗，陷在罪中，失去天上的奖赏。当记得“我们在这里本没有常存的城。乃是寻求那将来的城。”（来十三 14）更不要忘了上文所引的那一段经训末了的几句话，“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的是永远长存。”（约壹二17）。
引诱信徒妄用神的恩赐为自已谋利益
“当下耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成饼。”（太四 1－3）。
使瞎子看见，瘸子行走，哑吧说话，长大麻疯的洁净，死人复活，风浪平静，又用五个饼使五千人吃饱，并且还作了许多大奇事的神的儿子耶稣，要吩咐石头变成饼，岂不是易如反掌。但主耶稣所得的权柄是为作什么用的？这却是一个最重要的问题。经上对于这个问题是怎样回答的呢？“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年，和我们的神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（赛六一 1－2）”（参看路四16－21）因为耶和华的灵在他身上，所以他能行大事；因为耶和华用膏膏他，所以他有大权柄。但耶和华的灵在他 身上，并且用膏膏他，乃是为叫他去传好信息，去医治安慰那些可怜的人类，却不是叫他藉着这种权柄和能力去为自己谋衣食，求利益。
主耶稣自从在约但河里受浸上来受了圣灵的膏以后，必是得着奇异的能力。他在旷野禁食觉得饥饿的时候，魔鬼就利用这个机会引诱他，叫他用这种奇异的能力为自己去将石头变成饼。主耶稣能将石头变成饼，但他知道这不是神在他身上的旨意。神在他身上的旨意乃是叫他用这奇异的能力去拯救医治帮助安慰，那些失丧患病缺乏伤心的人。他认清如果他用这种能力去为自己变饼，为自己谋求身体的利益，他就要走到神的旨意以外去，这是决不可作的。同时神的话在他心里，他便从从容容的用这利枪战退了那狡猾凶恶的仇敌。听他说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神囗里所出的一切话。”（太四 4）。
魔鬼岂单是曾这样引诱过我们的主呢？它多少次用了这种诡计去试探那些蒙神召选蒙神使用的圣徒。我们常看见一个信徒蒙了神的召选，得了特别的恩赐与能力，神的旨意是要叫他用这些恩赐与能力去作神的工，去拯救人，去帮助人。但魔鬼找着一个机会就来对他说，“看哪，你这个人有这样优秀的天资，有这样伟大的本领，你能讲话，你能著作，你能办事，你能交际。象你这样的人才岂可自暴自弃，竟埋没在这种无名无利被人厌弃的传道事业里面。只要你肯插足到社会里，决不愁不能飞黄腾达，凌宵直上。凭你这些本领，不过几年，准能高车驷马，文绣膏梁。名利权位，富贵荣华，到那时简直取之不尽，用之不竭。这种境遇，这种快乐，与作一个穷苦辛劳的传道士相比，岂不是有天渊之别么？你如果没有什么才能本领，也就罢了；但如今你样样都有，岂可这样自暴自弃呢？”多少蒙神召选从神得着特别恩赐的信徒，都能述说这种受试探的经验。可惜这些人当中已经有不少竟在这里遭遇了失败！他们中间有的人真为自己变了许多饼。金饼、银饼、名誉饼、产业饼。变的饼太多了，吃不下还要勉强往下吃，结果竟同当日的以色列民一样，“饼还在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。”他们中间也有的人听从了魔鬼的诱惑，要去为自己变饼。谁想到试了多少次竟变不成，遭遇了几次失败以后，不得已再回到神面前来要去为神作工，到这时连为神作工的能力也没有了。结果只弄得两手空空，徒呼负负！他们悔恨起初不应当听从魔鬼的诱惑，但是已经太迟了！
神这样待那些失败的信徒本是合理的，但他的慈爱和怜悯真是浩大。许多时候他并不丢弃那些失败的信徒，他打击他们，使他们多受痛苦，使他们为自己变饼的计划完全落空，使他们至终不能不降服在神的面前。到这时他仍使用他们。在失败以后能够转回来再为神所使用，固然是应当喜乐感恩，但如果起初就不听从撒但的诱惑，为神所作的工岂不是更大更多更蒙神的悦纳么？
自然那些听从魔鬼的引诱，要用神的恩赐为自已变饼的信徒，也不都是因为恋慕名利富贵才这样作。其中有些人必是因为顾虑到生活的问题：以为若只是遵行神的旨意作神所付托的工作，难免有一日会缺了衣食，会冻饿而死。在他们这样思想的时候，就是魔鬼预备了最好进攻的机会。这时候魔鬼向他们献上这变饼的计策，自然很容易蒙他们的采纳。这些信徒失败就因为他们不能笃信神的应许。他们极需念诵并且笃信经上的话“人活着不是单靠食物，乃是靠神囗里所出的一切话。”“不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太六 31－33）神在古时曾吩咐乌鸦为他的一个仆人叨饼，又藉着一个寡妇坛内的一把面养活他的仆人许多日子（王上十七）。后来这位先知被恶人迫害逃走的时候，神又吩咐一个天使为他预备需用的饼和水（王上十九）。我们只要遵行神的旨意，作他的工，饼的问题，神一定为我们解决。我们又岂可听从仇敌的诱惑，妄用神的恩赐，想要去为自己变饼呢？
魔鬼最恨恶那些多得神的恩赐，多为神使用的信徒。它尽力去攻击他们，陷害他们。也就是这种信徒最容易陷入它所设的这种网罗。多得神恩赐的信徒们哪，务要儆醒，谨防，持定神的言语，抵抗魔鬼的攻击。
引诱信徒求虚浮的名誉荣耀
“有一个人名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产。把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见的人都甚惧怕。有些少年人起来把他包裹，抬出去埋葬了。”（徒五 1－6）。
亚拿尼亚受了这样重的惩罚，不是因为他未曾把卖田产的钱都拿出来，乃是因为他私自留下几分，却告诉使徒说他已经把所卖的价银都拿来了。他这样作不是欺哄人，乃是欺哄神，所以才受了神的惩罚。我们要问，为什么他要这样说谎欺哄神呢？这没有别的原因，就是因为他寻求虚浮的名誉尊荣，想叫全教会说他是怎样热心，怎样爱人，肯把卖田产所得的价银都拿出来。我们或者未曾注意他这种寻求名誉尊荣的思想是从那里来的。使徒告诉我们说，这种心意是从魔鬼来的。听彼得对亚拿尼亚所说的话：“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？”起初撒但引诱亚拿尼亚去寻求虚浮的名誉尊荣，亚拿尼亚不抵抗反顺从，以致撒但在他里面掌了大权，充满了他的心，因此他才作出这种得罪神的事来。
我们可以思想亚拿尼亚作这一件恶事决不是偶然的。他和他妻子在未卖田产以前和卖了田产以后，必是考虑了多少时候，商议了多少次。听他们二人在彼得面前说一样的谎话，便可以证明。起初撒但引诱他们的时候，他们本应当立时拒绝，但他们未曾这样作，以致使撒但进一步而占据了他们的心意。在他们考虑这事，商议这事的时候，圣灵也必是多次提醒他们，责备他们，告诉他们说这样作是不合理的。可惜他们不听从圣灵反听从撒但，以致弄到后来撒但竟充满他们的心，使他们大胆作出这样的恶事，招来神的惩罚。
撒但岂单用这种方法陷害亚拿尼亚与撒非喇呢？从古至今它在历代的教会中，用这种诡计不知道陷害了多少信徒。只要能引诱信徒寻求世上的名誉尊荣，便不难引诱他们去说谎、欺骗、嫉妒、杀人。贪财的心怎样使人去犯许多的罪，求名的心也是如此。
在这里还有一件值得我们注意的事，就是亚拿尼亚受撒但的试探不是在他作坏事的时候，乃是在他作好事的时候。卖了田产把价银来放在使徒脚前，这是何等美好的事。在今日的教会中那些富足的人不用说卖了田产，就是将自己积蓄起来的银钱，拿出百分之二三来肯奉献神的能有几个？亚拿尼亚肯自动的卖了田产，把价银拿出几分来放在使徒脚前，我们除去钦佩他的热心以外，还有什么话可说。谁想到亚拿尼亚受试探犯罪就是在这件事上呢！
亲爱的信徒阿，在作好事的时候当谨防魔鬼的试探。防备魔鬼在你作好事的时候，引诱你起求名的心，以致你因此犯罪跌倒。在你为主作了美好的见证的时候，在你奉献赀财的时候，在你帮助人的时候，在你施舍的时候，都当特别谨慎，不要容魔鬼把那求名誉尊荣的心，放在你的里面，它用世上虚浮的名誉尊荣作钓饵来钓取你，你破坏它的诡计的方法，就是不吞它的钓饵。不然，你今日怎样为亚拿尼亚哀叹，后来你也要看见别人为你哀叹。
感谢神，他一方面将这因求名而失败的信徒的事迹写在圣经上作为我们的监戒，一方面也给了我们宝贵的训言，足以保守我们使我们不至陷在撒但的网罗中。容我们读他所给我们的训言：
“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见：若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，象那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。”（太六 1－4）。
我们真肯勉力遵行这段教训么？若是这样，我们不但因此将要从神得着许多赏赐，而且也因此破坏了魔鬼的诡计。一个人连所行的善事都隐藏不使人知道，他还能作伪说谎去求虚浮的名誉和尊荣么？
末了容我们再读两句经上的教训：
“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”（加五 26）。
“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”（腓二 3）。
一句要紧的话当记牢：“不要贪图虚浮的名誉和荣耀。”
引诱信徒炫耀己功骄傲自夸
“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们，大卫就吩咐约押和民中的首领说，你们去数点以色列人，从别是巴直到但；回来告诉我，我好知道他们的数目。约押说，愿耶和华使他的百姓比现在加增百倍。我主我王阿，他们不都是你的仆人么？我主为何吩咐行这事？为何使以色列人陷在罪里呢？但王的命令胜过约押。约押就出去走遍以色列地，回到耶路撒冷，将百姓的总数奏告大卫。以色列人拿刀的有一百一十万；犹大人拿刀的有四十七万。惟有利未人和便雅悯人没有数在其中，因为约押厌恶王的这命令。神不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人，大卫祷告神，说，我行这事大有罪了；现在求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”（代上廿一 1－8）。
我们看出大卫作的这件事是犯了什么罪么？若是我们从代上十八章一直读到二十一章便可看出他作这件事正是在他屡次用兵，与各国争战，打了许多胜仗以后。人在战胜强敌成就功业以后，都是喜欢骄傲自夸，炫耀自己的长处，大卫所犯的罪就是在这里了。他在得了大胜以后，不归荣耀与神，却去数点以色列民，彰显他的国势是怎样隆盛，他的军兵是怎样的众多。神使他战胜仇敌，如今却这样自炫，这真是大大得罪神的一种行为，不希奇他因此受了很重的责罚与苦痛。
有某种特长或有所成就的信徒，最容易犯的罪就是骄傲自夸，炫耀自己的特长或事功。但这种罪是神所最恨恶的。人在犯这种罪恶的时候，就是夺取神的荣耀，将神从他的座位上推下去，自己去坐在上面。这不是一种小罪，乃是一种极大无比的罪。一个人一犯这种罪，不但他所有的长处都失去了它们的价值，而且要立时被神将他降卑，立时遭遇极大的失败。在圣经中所记载的这种事实不在少数，大卫的事就是其中的一件。
我们要知道神是怎样憎恶骄傲的罪么？容我们读箴言六章十六至十九节：“耶和华所恨恶的有六样：连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼、撒谎的舌、流无辜人血的手、图谋恶计的心、飞跑行恶的脚、吐谎言的假见证，并弟兄中散布分争的人。”我们都承认这段经文所提第二到第七样的罪恶是何等可恶，是何等重大；但神却将这罪列在骄傲的后面。神看为极重极大的罪，我们常看作很轻很小，有时甚至不以为是罪，这是何等可叹的事，神不只在圣经中指示我们骄傲的罪是怎样的可恶，他也在圣经中指示我们许多因骄傲以至失败的事迹，使我们可以引为监戒。除去大卫这一件事以外，我们看见犹大的贤王希西家在患重病的时候呼求耶和华，耶和华垂听他的祈祷，医治了他。但他在病愈以后，不归荣耀与神，反倒心里骄傲，向巴比伦的使臣炫耀他的富足（代下卅二 24－25；赛卅九1－7）。他所行的这愚昧的事与大卫所作的正是相同，他也因此受了神的惩罚。以赛亚书第十章中告诉我们神怎样使用亚述王，怎样用他作杖击打悖逆的国民，但他在得胜以后不归荣耀与神，反倒骄傲自夸，因此神便击打他，毁灭他，以致他遭遇凄惨的结局。但以理书中也指示我们两个巴比伦王－－－尼布甲尼撒与伯沙撒－－－因强大而骄傲，以致遭遇祸败；一个离世人吃草如牛；一个被敌人所杀，国祚被夺（但四、五）。这一切的记载都是告诉我们一件极重要的真理──“自高的必降为卑，自卑的必升为高”。
在大卫所作的这一件事上有极值得我们注意的一点，就是大卫所以起这骄傲的意念，作这愚昧的事，乃是由于受了撒但的激动。撒但知道人的弱点在那里，它知道人在有所成就以后便容易骄傲自炫，所以他就在大卫屡胜强敌多建战功的时候来激动大卫，使他作这愚昧的事。可惜大卫未曾谨慎儆醒预防魔鬼的诡计，竟失足陷在撒但的网罗中。害了自己，又害了百姓。
我们当知道大卫是属神的人，撒但不能强迫他作什么，撒但不过“激动大卫”。大卫可以拒绝撒但，可以不受撒但的激动。若是这样，他不但免受这次损失，而且因他的得胜要特别得着神的喜悦。可惜大卫这次竟遭遇了失败，这不能不归咎于他自己了。
魔鬼不单用这种诡计害了大卫，它也用这种诡计害了许多属神的人。直到今日，它还是寻找机会，要用这种诡计败坏那些有热心，有特长，为神所使用成就特别事工的信徒。它激动他们去数点他们所发的热心，所奉献的赀财，所成就的善工，所引领的信徒。它激动他们去藉着这些来荣耀自己，来彰显自己，激动他们夺取神当得的荣耀。好大喜功，骄傲自炫，本是人所共有的通病，信徒的肉体既然存在，一遇见这种试探自然不免跃跃欲试。信徒在这时候略一疏忽，他里面的敌人（肉体） 便与外面的敌人（撒但）连合起来，去作这种大干神怒的恶事，结果他便以从一种极好的地位直跌到很深的坑里。他受了极大的亏损，撒但却鼓掌大笑，厌幸它用它的诡计奏了奇功。
亲爱的信徒，在你有什么特长，有什么成就的时候，必须加倍儆醒，谨防魔鬼的诡计，不要听从撒但的引诱去数点你的长处，你的功业，和你所成就的。你若不自己去数点，神必要为你数点得清清楚楚，而且他所定的时候一到，他要照你所成就的赏赐你，使你得着你所未曾想到的荣耀。但如果你不知道儆醒谨防，以致随从撒但的诱惑，照你肉体所喜爱的去数点你的长处，你的善行，你的事功，结果你必至落在仇敌的网罗中，遭遇神的惩罚，感受极大的损失，象大卫一样。那是何等的可怕的事呢！
妄解经上的言语迷感信徒
“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”（太四 5－6）。
主耶稣第一次受试探的时候，不但引证经上的话战胜了仇敌，而且他所引证的经文也足显明他的心是何等看重神的言语。他引证经上的话说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神囗里所出的一切话。”魔鬼经过这一次失败以后，不但不肯终止它的诱惑，而且这次它竟发明了一个最毒的诡计，预备向主耶稣作第二次的进攻。它看明白主耶稣是那样重看经上的话，笃信经上的话，持守经上的话，它便也引用经上的话来向主耶稣施行它的诱感。它引诱主耶稣从殿顶上跳下去，同时它也引证经上的话说，“主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”魔鬼所引用的这段话真是圣经上的么？若是我们打开诗篇第九十一篇，便看见这一段话果真是载在这一篇诗的第十一、十二节里面。但这真是希奇了！圣经上的话本是引人走义路的，本是保守人不至犯罪的。魔鬼怎能用经上的话引诱人犯罪呢？我们只要详细看一看魔鬼是怎样引用了这段圣经，这个难题便立刻解决了。在我们未看魔鬼怎样引用这段经文以前，先详细将诗篇第九十一篇全篇阅读几遍，我们便看出这篇的大意就是述说神怎样应许保护那投靠他敬爱他的人。九至十二节说，“耶和华是我的避难所！你已将至高者当你的居所；祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚，因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”这一段话明明是说，神要保护那投靠他的人，不使灾祸临到他的身上。在他行路的时候，神要吩咐天使保守他的脚步，不使他遭遇危害。这一段绝对未曾教训人自己投到危险里，然后叫天使保护他。一个人若是明明看出一种危险，却故意投到里面，他就是试探神，就是得罪神。这样的人天使决不保护他，只好容他碰伤自己的脚，或者竟至碰碎自己的身体也未可知。魔鬼怎样引用这一段经文呢？它不提上文的意思，也不顾下文的教训，只突然抽出这十一、十二两节的话来，而且从这两节的中间割去一句要紧的话“在你行的一切道路上保护你”。如果我们从来不知道诗篇九十一篇的话，只听见魔鬼引用这一段被它所割裂的经文，我们必很容易误会，以为我们不论偶然遇见危险，或是自己投到危险里面，天使都必要保护我们，使我们不受伤害。如果同时魔鬼再给我们一种暗示，叫我们去自蹈危机，我们一定会投到它的罗网里面去。
在这里我们看出来魔鬼所以能用经上的话迷惑人，就是因为它将经上的话支解割裂。或是将上下文的意思隐藏起来，或是从中间弃掉几句，或是从一段经文中抽出一两句或一两节来，用断章取义的方法去讲解，热诚的信徒必都笃信圣经。他们无论听见什么话，只要是圣经里的，就都要无条件的接受信从。如今魔鬼所引用的既是圣经中的话，他们自然不再疑感，也不敢疑惑，便去接受信从，那想到他们竟因此走入了迷途呢！
我们笃信“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。”但圣经中的言语必须“按着正意分解”才能使人得着益处。若断章取义牵强附合的去引用讲解，那种害处真是比什么都剧烈。最大的害处，就是受这种害的不是冷淡的信徒，与那些不注重圣经，不信从圣经的信徒，他们对于圣经中的言语是漠不关心的。按着正意分解圣经中的道理他们不领受，不按着正意分解却牵强附会的去讲，他们也不关心。惟独那些热心爱主笃信圣经的信徒对于经上的话，真是看作比精金更宝贵，比蜂蜜更甘甜。他们愿意笃信圣经中一切的言语，遵行圣经中一切的教训。这种信徒若是误解了圣经中的话，那种危险真是不堪设想了。他们以错误的解释当作正确的意思，以魔鬼的指导当作神的旨意。他们笃信他们所得着的，他们遵行他们所领受的。他们以为他们自己是在神的旨意中奔跑，却不晓得他们已经深入迷途了。第二种害处就是热心的信徒因误解经上的话以致走入迷途，是很难转回的。如果他们所走的路违反经上的教训，一旦有人指正他们，他们很容易回转。如果他们所走的路没有什么经文能证明是对的，一旦有人提醒他们，他们也不难觉悟自己的错失。但如果他们因为误解了经上的话以致走入迷途，别人真不容易帮助他们。若有人劝告他们，指正他们的错误，他们必以为自己所行的是本乎经上的教训，决不会有错误。因此反看那劝告他们的人为不信圣经，不顺从神。甚至看那些劝告他们的人为魔鬼的使者，受了魔鬼的指使来诱惑他们。其实乃是他们自己陷入了魔鬼的网罗。请想这是何等可惜的事呢！
要破坏魔鬼这种诡计，最要紧就是在读圣经、解圣经、用圣经中的言语的时候，务要统观全局，详细查看上下文的意思，并且要明白当日神为什么说这话，又为什么藉着他的仆人写这话，切不可将原来的意思丢掉一些，或是在原来的意思以外再加上一些，更不可不顾上下文的意思，只抽出一段一节或一句来，断章取义穿凿附会的去强解。这样去作，很容易被魔鬼陷害，以致走入迷途。如果有自己不了解的经文，应当安静等候神的指导和训诲。在未曾得着神正确的指导以前，不可任意乱跑，妄加解释，更不可妄解圣经教训别人。
引诱信徒毁伤自己的身体
“他们来到海那边，格拉森人的地方。耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了，总没有人能制伏他。他昼夜常在坟莹里和山中喊叫，又用石头砍自己。”（可五 1－5）。
上面一段经文是记述一个被鬼附着的人的事。我们可以设想那个可怜的人是怎样的凶恶，怎样的可怕。邪鬼支配他的身体，运用他的身体，使他有那种大的力量，以致什么人都不能制伏他，在这一段记载中有一件极堪注意的事，就是“他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己”。在这里我们可以看出邪鬼是怎样的可恶。它运用那个可怜的人的身体，使他用石头砍自己，结果受伤的乃是那个可怜的人，邪鬼却不受丝毫的损害。
自然撒但引诱信徒犯罪与邪鬼附人是两件绝不相同的事，但这两件事的来源却相同。这两件事都是那空中掌权的恶魔运用它的能力所作的。不过邪鬼附人是用强权完全占据了那个人的身体，夺去了那个人的意志，使他丝毫不能自主。魔鬼引诱信徒犯罪却不是这样。魔鬼不能用强权占据信徒的身体，夺去信徒的意志。它没有权柄作这事。神不许它这样作。它只用诡计引诱信徒。如果信徒有坚强的意志，并能看破魔鬼的诡计，绝对的不肯听从它的诱惑，它便一点不能作什么。但如果信徒看不清它的诡计，或是虽然看得明白，却没有坚强拒绝它的意志和抵抗它的能力，因而顺服了它，这个信徒便陷在罪中，魔鬼的目的便算达到了。
在上面一段经文中，我们看见邪鬼附人使人用石头砍自己，毁伤自己的身体。在魔鬼引诱信徒的时候它也常作这事。不过它不能附着信徒，使他们不能自主的伤害自己，象那被鬼附着的人所作的一样。它乃是用诡计引诱他们，使他们自动的去伤害自己。它引诱信徒去吸烟、饮酒、纵欲、发怒、饮食不节、睡眠失时。一个人常用石头砍自己，他的身体固然要大受亏损，但一个人如果染上这些不良的嗜好与恶习，他的身体因此所受的损伤，有时比用石头砍自己还大许多倍。假使魔鬼引诱一个信徒去用石头砍自己，这个信徒一定会坚决的拒绝不肯去作这愚昧的事，但许多信徒却毫不抵抗的随从魔鬼的引诱，去染这些恶嗜好恶习惯。这就是因为用石头砍自己的害处立时可以看见。但这些事害人却在不知不觉之间。
为什么撒但引诱信徒毁伤自己的身体呢？第一，因为身体的强弱与心灵的强弱是互有关系的。许多信徒在身体健强的时候，能常常儆醒祈祷，能每日研读圣经，因此心灵按时得着天上的能力和养育。但在他们的健康受了损失，他们的身体染上疾病的时候，便不能象以前那样儆醒祈祷，也没有精神每日查考圣经。在这种情形中，他们抵抗试探的能力必定大见减少，仇敌在这时乘势进攻，自然容易取胜的。
信徒毁伤自己的身体，不但是给魔鬼一种进攻的便利，而且毁伤自己身体的这种行为就是罪恶。我们当知道信徒的身体并不是属他们自己的，他们没有权柄毁坏一点。经上论到信徒的身体说基么话呢？“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前六 19－20）。这段经文明明指示我们说，信徒的身体不是他们自己的，乃是神用重价买来用以作他居住的圣殿的。神要信徒好好照管他们的身体，如同古代在圣殿中供职的利未人照管圣殿一样。请想一个照管圣殿的人若任意毁坏神的殿，他是否算犯罪触犯神呢？一个信徒若任意毁坏自己的身体就是毁坏了神的殿，这种行为岂不就是罪么？可惜许多信徒只知道杀人是罪，说谎是罪，奸淫是罪，偷盗是罪，却未曾想到毁坏身体是罪。正是因为许多信徒未曾想到毁坏自己的身体是罪，所以魔鬼才得逞它的诡计，引诱信徒毁坏自己的身体，使他们在一件事上犯罪。
信徒毁坏自己的身体，除去上文所说的两种害处以外，还有一样害处，就是阻碍神的工作。神在每一个信徒身上都有一些委托。他要信他的人去作他的工，去荣耀他的名，去引领人出黑暗入光明，去拯救人脱离撒但的权势归向基督，去在黑暗邪恶的世界中为他的作发光的见证。虽然神的旨意不是要叫所有的信徒都专一作传道的工作，但他在每一个信徒的身上或多或少都有一些委托。我们都十分明白健全的身体与一个人所作的事工有怎样大的关系。他的健康受几分损失，他的工作当然也就受几分损失；及至他的健康完全被毁坏的时候，他的工作当然也必随着完全停顿。许多时候撒但拦阻一个为神使用的信徒，不容他去作拯救人建立人的工作，那个信徒因为热心爱神爱人的缘故，不顾任何损失，不怕任何种艰难，总是勇往直前，尽忠作工。撒但见它的阻挡不生效力，便改变方法，用这种诡计来拦阻这个忠勇的信徒，诱惑他去毁坏自己的身体，或是诱惑他染上什么戕害身体的嗜好，或是诱惑他在饮食色欲上没有节制，或是诱惑他过度使用身体，不肯进充分的营养物，不肯按时休息睡眠。这几个方法中只要有一个能发生效力，不久这个忠勇的信徒便能因健康受损体力不继的缘故，停止他从前无论受什么拦阻不肯停止的工作。到那时他明白毁坏自己的身体就是毁坏神的工作。幸而以后加意珍摄，身体能够复原，但所受的损失已经不在少数。不幸身体因为受的摧残过重，以致总不能再复原，总不能再象以前一样去作工，或者甚至完全不能作工，请想这是何等可惜的事呢！
魔鬼引诱信徒毁坏自己的身体，除去用上文所提的几种方法外以外，还有一种最狠毒的方法，就是引诱信徒自杀。许多时候一个信徒遭遇了什么极重的试炼，他似乎看不见什么亮光，似乎完全绝了指望（其实他所受的试炼还是他所能忍受的）。在这时候魔鬼便来为他策划，告诉他说与其活着受这种痛苦还不如赶快死去倒好。如果这个信徒接纳了他的建议，他便立时介绍许多自杀的方法给这个信徒：自缢、自刎、投井、投河、服毒、吞金。只须采取这些方法中的一样，立时便可脱离那一切试炼的痛苦。如果这个信徒受了它的诱感，当时固然可以脱离了暂时的痛苦，但他在神面前所受的损失要有何等大呢？毁坏自己的健康尚且是罪，何况自杀呢？
我们既知道魔鬼常用这种诡计诱惑信徒，便应当时时儆醒，常常防备。除去为顺服神为荣耀神的名为拯救人帮助人以外，不要因为任何事务毁坏自己的身体；更永远不可存自杀的思想。好使我们既有健全的心灵，又有健全的身体，去与仇敌交战，去作神所托付的工，去为神的缘故服事那些需要服事的人。
引诱信徒顾惜自己的身体
“从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，对他说，主阿，万不可如此！这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去罢：你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。” （太十六 21－24）。
在上一段经文中，我们看见毁坏自己的身体是罪，是神不喜悦的事。那样顾惜自己的身体必定是神所喜悦的事了，怎么我们又说撒但引诱信徒顾惜自己的身体呢？这个问题是这样回答：神要我们保守我们的身体的时候，我们若去毁坏就是罪。神要我们为他的道和他的工作舍弃我们的身体的时候，我们若顾惜身体不肯顺服神的旨意这也是罪。这两件事中我们去作任何一件都是违背神的命令，也都是撒但所喜悦的。
上面所引的一段经文正是显明这个道理。主耶稣往耶路撒冷去，在那里要受苦被杀，这本是神所安排的；并且他必须这样作，方能成全救赎人类的大工。他这样作不是违背神的命令，正是顺服神的旨意；不是阻碍神的工作，正是成就神的工作。不料魔鬼竟利用最爱耶稣的一个人－－－彼得来引诱他违抗神的命令。这种诱惑从表面看来好象是出于善意，且是应当接纳的。劝主耶稣不要去受苦被杀，这真是出于爱心的劝告，谁能说是不好呢？那知如果神的旨意是要一个信徒受痛苦遭损失，这非但可以使神的名得荣耀，使多人得益处，而且那受苦的信徒也要因此得大福分呢？主耶稣往耶路撒冷去受苦被杀，这在当时真是一种极大的痛苦和损失。但正是因他所受一次的损失，神救世人的工作得以完成，死在罪中毫无指望的人类可以得着生命，就是主耶稣自己也因着他“存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名；叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不囗称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”如果我们明白主耶稣在耶路撒冷受苦被杀所成就的事工，和他因受苦所得的赏赉，我们便晓得当时彼得的劝告不但不是出于善意，而且出于恶意；不但不是爱主耶稣，反倒是要害他。不过彼得说这话的时候并未曾怀着恶意。他爱他的主，他想要救护他，可是因为他不明白神的旨意，他只体贴人的意思，以致被撒但所利用。幸而主耶稣看明白了神的旨意，又抱有完全顺服神的心志，所以未曾顺从魔鬼的引诱。如果不是这样；我们还能思想那种结果将要怎样么？
许多时候神在信徒身上也有这样的安排。他要我们在身体方面受痛苦遭损失，藉此成全他的工作，藉此使别人得益处，也藉此使我们学习完全顺服，然后得着因顺服所得的赏赐。每逢我们遇见这种情形的时候，撒但便趁机起来作工了。它用柔和的声音劝我们不要去受苦，劝我们逃避那些摆在前面的危险和艰难。有时它将这种意思放在我们心里，有时它利用什么人来劝阻我们。最可怕的就是它常藉着与我们最亲近也是最关心我们的利害，最爱我们的人来劝阻我们。我们因为他们是真诚爱我们的，便很容易思想他们的话必是与我们有益的，是我们应当听从的，再加上他们的态度和劝告的言语是那样的诚挚恳切，有时甚至流泪的劝告，以致我们的心不能不被他们所软化，我们如果接受了这种劝告，结果要怎样呢？面前的痛苦损失是免除了，但神交托我们的工，我们却因此不能作成，神为顺服他的人所预备的上好的赏赐我们也必失去。逃避少许身体方面暂时的损失，却失去了极多永久的好处。我们受了亏损，撒但却在旁暗笑，庆幸它的诡计能奏了大功。
我们的身体不是永远不可毁坏的。若是我们毁坏我们的身体可以荣耀神，可以拯救人，帮助人，可以使我们自己更多蒙神的喜爱，那样，受苦可以，生病可以，挨饿受冻可以，即使不得已丧掉性命也可以。我们的主不是为顺服神的旨意为救赎罪人甘心到十字架上去么？许多先知和使徒不是为传扬神的言语，甘心历尽许多艰难，其至被人杀害么？古代千万的圣徒不是为忠心事奉主的缘故被不信的人杀害，钉十字架用火焚烧，扔在格斗场中膏了猛兽的馋吻么？如果我们毁坏身体是有效用的，有价值的，是合乎神的旨意的，我们就不必顾虑畏缩，踌躇不前。许多圣徒胜过仇敌就是不怕毁坏自己的身体，不怕丧掉性命。“弟兄胜过他，（魔鬼），是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死也不爱惜性命。”（启十二 11）。
在中国不少地方的小孩子们储蓄银钱用一种特制的瓦器，名叫扑满。这种器皿只有一个比银钱略大一些的小囗，能把钱投进去，却不能再取出来。作父母的起初将一个空扑满给他们的孩子，告诉他随时把几个钱投到里面。及至扑满装满了钱的时候，就把它摔破，把钱取出来，可以随便买什么东西。这个扑满有一天一定要打破的。但必须到了应当打破的时候方可以打破。扑满里面没有多少钱的时候若打破了是没有用处的。但如果里面装满钱仍不打破也是没有用处的。当保全的时候不可打破，当打破的时候不可保全。作错了那一样也是不应当的。
神就是要我们这样对付我们的身体，在不当毁坏的时候应当保全；不沾染嗜好，不放纵情欲，在饮食工作休息睡眠都有节制，都合乎中道。但若有一天为荣耀神，为成就神的工，为拯救人帮助人，为顺服神的命令，必须受苦，必须使身体受损失，甚至必须舍弃性命身体，“只要看清楚果然是神的旨意，便再不要顾惜身体。明白这个，便容易看破魔鬼的诡计，不至受它的陷害。
引诱信徒发怒
“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”（弗四 26－27）。
从前我读这两节经文的时候，以为这句话是两段不相连的教训。我想前两句是劝戒信徒小心，不要因发怒以致犯罪，后一句是劝戒信徒预防魔鬼。后来我方明白这三句教训实在是相连的，因为信徒在生气的时候是极容易给魔鬼留地步的。魔鬼也明白这种情形，所以它常常激动信徒发怒，及至他们发起怒来的时候，魔鬼便得着一个最好的机会引诱他们陷在罪中。
我们总都知道一个人在发怒的时候是什么样式罢。许多人平日思想是那样的周密，行动是那样审慎，作起事来有条不紊，措置适宜。在他们的事工上少有失败和悔恨，及至他们生起气来的时候，一切的事都改变了。他们的思想行动竟象最愚昧的人，素日那种安详审慎的态度竟变成了暴躁轻浮，说话作事完全离开了素日所遵循的轨道，结果竟是弄出许多的失败，贻下将来无穷的悔恨。许多人平日谨言慎行，温和有礼，一到生起气来的时候，竟能说出平日决不肯说的恶言，作出平日决不肯作的恶事。及至事过境迁，才悔恨自己那时不应当说那样的话，不应当作那样的事，然而已经不及挽回。许多人明明知道杀人的必不能免国法的裁制，他们不敢杀人，也不忍杀人。平日他们听说杀人的事情都感觉可怕。但到生气的时候，他们竟不顾一切，酿成了杀人的大祸事。总起来说，人一到生气的时候正象一个喝醉了酒的人，也象一个被鬼附着的人。他不但象醉酒的人和被鬼附着的人那样可怕，他也象他们那样不能自主，不能自制。请问撒但若利用这个机会来陷害他，是不是易如反掌呢？
魔鬼就是这样陷害了许多信徒。它引诱信徒去辱骂人，咒诅人，去说各样不当说的话，他们知道这些话是不当说的，是神不喜悦的，他们拒绝了魔鬼的试探。它再引诱他们去斗殴，去争吵，去打人，去凶杀，他们知道这样作是犯罪，是得罪神而且羞辱神的事，他们又拒绝了魔鬼的试探。魔鬼看见它的工作遭了失败，便改变了它的方法。它不再直接去引诱他们犯罪。它第一步先利用各种事物激动他们的怒气，只要他们能受它的激动生起气来。他们就会忘记神的话，忘记罪的危险，不再想到神的荣耀，失去他们所有的爱心，结果就陷在罪恶当中，遭遇不堪设想的失败。
神知道他的儿女们的弱点，他也晓得魔鬼所用的诡计，所以他便藉着他的仆人教训他们说，“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”（弗四 26－27）又说，“你们各人要快快的听，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。”（雅一19－20）。“不轻易发怒的胜过勇士，治服己心的强如取城。”（箴十六32）。
或有人问说：生气究竟是罪不是呢？若是，为什么圣经中的教训说，“生气却不要犯罪”，“慢慢的动怒”，“不轻易发怒”这一类的话，却不说“不要动怒”呢？
对这个问题我要回答说，不错，圣经中未曾绝对的禁止信徒发怒；信徒也绝对的不可发怒。但他们是为什么缘故发怒？他们发怒的结果又是怎样？这两件我们应当十分注意的。主耶稣在世上的时候，在圣殿里看见卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，他就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出去，倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子（约二 13－15)。我们可以推测他在作这事的时候必是大大发怒。但这种怒气乃是“神的忿怒”。这种怒气是为恨恶罪恶而发的。圣经中多次提到“神的忿怒”就是这种忿怒。但我们平常所发的忿怒却很少是这种忿怒。我们平常所发的忿怒不外乎因为嫉妒、恼恨、自私、自利、攘夺金钱、名誉、地盘、势力，别人不容我们恣意夺取，起来与我们抗争，我们便因此动怒了，或是我们得不着所渴望得着的，便迁怒于别人，向人大大发怒。也有时因为别人揭破我们暗中所作的恶事，或是指正我们的过失，我们不肯悔改，倒因此向人发怒，这种忿怒就是罪。这不是“神的忿怒”。这是“魔鬼的忿怒”。还有时我们发怒的原因并不象以上所说的那样恶劣。乃是因为别人待我不好，侮辱我、嘲笑我、攻击我、窘迫我、夺去我的利益，污辱我的名誉，损伤我的身体，破坏我的家庭。有时他们这样作是出于无心，也有时是由于好意。我们不甘心忍受这种难堪的损失，便因此向那损害我们的人动怒。这种忿怒的动机虽然与上文所提的不同，因此我们不能说它是罪，然而这种动怒的结果，却常是使我们陷在恼恨、报仇、辱骂、咒诅、斗狠、凶杀等等的罪恶中。这种忿怒乃是“人的怒气”。“但人的怒气并不成就神的义”。人的怒气只能给魔鬼造机会，使它容易下毒手向信徒施行攻击罢了。我们的主曾在圣殿中为攻击罪恶而发怒。但到了他自己遭遇恶人的毒手的时候，他们捉拿他，捆绑他，审问他，凌辱他，鞭打他，钉他在十字架上，他却毫不动怒，甘心忍受这一切非法的无理的虐待。我们所作的常是与主耶稣所作的整整相反。我们看见各种极可恨的恶事摆在我们眼前，我们看见神的名受亵渎，我们看见惹神忿怒的事环绕我们四周。只因为这些事并不损害我们个人的名誉、利益、身家、福乐，所以我们便毫不介意；及至一旦有什么人触犯了我们，或是损害了我们个人的利益，我们便立时怒不可遏，挺身起斗。当发怒时候不发怒，不当发怒的时候反倒发怒。我们所作的与我们的主所作的是这样的大相反背，魔鬼趁着这种机会陷害我们，又有什么希奇呢？
我们既知道魔鬼常激动我们发怒，然后乘机引诱我们犯罪，便当在这件事上多加注意。如果有的信徒性情不好，比别人容易发怒，这种信徒应当更加特别谨慎，一方面当时常思念上文所提的几段经训，一方面也当在将要发怒的时候求神的扶助拯救。当我们学会“不轻易发怒”的时候，魔鬼便不能陷害我们了。
引诱信徒分争
“有人攻胜孤身一人，若二人便能敌挡他，三股合成的绳子不容易折断。”（传四 12）。
这段经文的意思我们都十分明白。魔鬼比我们更明白这理。它知道信徒联合起来，力量必定增加，它便不容易攻击他们，把他们掳去，因此它便使用一个极狡诈有效的方法向他们进攻，这方法就是引诱他们分争。这种诡计一经发生效力，魔鬼不用再费什么力气攻击他们，他们自己便会崩溃倾覆，绊跌仆倒，使魔鬼不折一矢，不伤一率，便掳去极多的信徒作它的俘虏。
全世界的人类中有多少是基督的门徒呢？不用说无神派、唯物派、拜偶像的人、信邪灵的人，错误的宗教的教徒，到处皆是。就是称为基督徒的人当中真实悔改信主爱主的人也是很少的一部分。在这里我们看出真属基督的人在世界上不过是小群。而且他们处处要遇到世人的反对、笑骂、轻看、讥议。魔鬼攻击他们，魔鬼所管辖的这黑暗的世界（或说社会）也尽力向他们进攻。在这种情势之下，基督的门徒应当怎样彼此联合，互相扶助，立在一条战线上与魔鬼战争。不想到许多基督的军士非但不这样合力御侮，反倒彼此不合，互相猜忌；为一点小事，为几句话语，动不动就生意见，起分争，结果将基督的军队弄得四分五裂，在这种情形中，要希望他们能胜过仇敌，那真无异于缘木求鱼了。
自然我所说的这种令人痛心的分争，乃是真信徒与真信徒中间所起的分争。真信徒与假信徒不能相合，信圣经和救恩的信徒，与不信圣经和救恩的信徒（？）不能合作，那是合理的事。我非但不反对这种分离，我十分赞许这种分离。圣经教训真信主的人当合一，但它同时教训真信主的人互相分争，彼此攻击，这真是极可惜又可怕的事了。
许多的人同处要保守和睦真不是一件容易的事。一点怒容，一句不检点的言语，少许礼貌上的疏忽，恶意的揣度和猜疑，谗人所发的离间的言语，毫无根据的传言，片面所发生的误会，由误会所引起的反感，骄傲自大的意念和态度，不肯饶恕人的心，这些事物有一样就足以引起分争。神知道这种危害，所以他藉着他的仆人劝勉他的众儿女说，“若是能行，总要尽力与众人和睦。”（罗十二 18）。“所以我们务要追求和睦的事，与彼此建立的事”（罗十四19）。“你们也要彼此和睦”（帖前五13）。“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。”（来十二4）。注意神劝勉儿女们要追求和睦。若有什么事物需要追求方能得着，我们便可以明白那种事物是不容易得到的。诚然这样，在信徒中间惹起分争是极容易的事，只要稍有不谨慎，便会挑起分争。但要保守和睦却必须付很大的代价。必须互相体恤，彼此饶恕，用爱心说诚实话，存心谦卑，各人看别人比自已强，待别人宽，待自已严。许多信徒不肯出这种代价，结果怎样呢？撒但乘机向他们进攻，引诱他们因着种种小事互相分争，彼此吞噬，撒但却毫不费力的坐收渔人之利。请问这是何等令人痛心的事呢。
有一个寓言说，两只虎因为争食一只鹿相斗起来。它们都非常忿怒，没有一个肯让步，渐渐咬得皮破血流，筋疲力尽。正是这时候有一只老虎忽然仰头看见天空有几只大雕往来盘旋，凝目下瞩。这只虎立刻退让几步，对它的仇敌－－－另一只与它争食相咬的虎说“我们且慢些相争，你看看上面有什么？那些雕在上面盘旋是要作什么呢？无非看着我们相斗，等到我们斗到或死或伤，然后它们落下来吃肉罢了。我们还相争什么？我们岂可自相残杀，拿自己的肉供这些雕吞嚼呢？”那一只虎听见这话猛然也醒悟过来，它们两个都不愿意拿自已的肉供雕们的一顿饱餐。它们立时都停息战斗，彼此和好。它们笑着对雕们喊道“飞去罢，我们现在觉悟了。你们想看着我们互相争杀，末了坐收渔人之利么？我们不再作愚夫了。我们越战斗你们越快乐，容你们快乐罢，我们不再战斗了。”两只虎说完这些话以后，便分食了死鹿，回到山穴里去，雕们看见吃肉的盼望已经成了画饼，便都失望着飞散了。
基督徒们哪，我们抬头向空中观看罢。那空中掌权的魔鬼在我们的头上盘旋，看着我们互相分争，它真是乐不可支。它惟恐我们和睦。它不愿意看见我们联合起来与它对敌。它寻找机会，竭力挑拨我们彼此中间的恶感。它利用各种事物来离间我们，使我们不保守合一的心志，使我们彼此分离，它好一个一个的将我们击破。它不只引诱我们，使我们彼此分离，个个孤立，它更引诱我们彼此分争，自相残杀。我们分争得越剧烈，它在空中看着越欢喜。它在那里鼓掌大笑。它鼓励我们奋勇厮杀。可惜多少信徒竟是甘心受它的陷害，至死不知觉悟。
觉悟罢，觉悟罢，快些觉悟罢。在那种仇敌环绕形势严重的景况中，凡属基督的人只要同信圣经为神的言语，同信基督耶稣的代死、复活、升天、再来，同信圣经中所讲救恩的福音，同盼望主来接我们到他那里去，就当彼此相爱相助，追求和睦，竭力保守圣灵所赐合而为一的心；站在一条战线上，抵抗我们的仇敌魔鬼，和它所管辖的这幽暗的世界；并且合力向仇敌进攻，从魔鬼的权下拯救人归向基督。这样，魔鬼的诡计将无所可施，魔鬼的努力尽归失败，我们也必在我们的元帅面前得着最大的赏赉了。
魔鬼的诡计层出不穷，魔鬼的攻击剧烈凶猛，多少信徒因为不知道谨慎儆醒，预防魔鬼的诡计，以致败在它的面前，陷入它所设的网罗，遭遇了极惨痛的失败。我们因着这些事应当怎样的大受警惕，怎样的特别儆醒谨慎，怎样的靠着主的大能大力，穿戴神所赐的全副军装，拿着圣灵的宝剑，随时多方祷告祈求。与仇敌周旋于这属灵的战场之上呢，魔鬼的诡计实在可怕，但神的智慧却远超过魔鬼。他已经把魔鬼的诡计和预防这些诡计的方法指示了我们。魔鬼的权势实在强大，但神的能力却远超过魔鬼。他应许要把他的能力赐给凡信他，爱他，靠他，顺服他，乐意忠诚事奉他的人，使他们藉着这属天的能力，不但胜过仇敌，而且得胜有余。我们怎可自暴自弃，不欢欣踊跃听从他的指导，接受他的恩惠，靠着他的大能大力作忠勇的战士呢！