正对弊端·圣徒药石

听你的话却不去行

“人子阿，你本国的子民在墙垣旁边，在房屋门口，谈论你，弟兄对弟兄彼此说，“来罢，听听有什么话从耶和华而出。”他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民，他们听你的话却不去行；因为他们的口多显爱情，心却追随财利。他们看你如善于奏乐声音幽雅的人所唱的雅歌；他们听你的话却不去行。看哪，所说的快要应验了，应验了，他们就知道在他们中间有了先知。”（结三十三章三十至三十三节）。

少到礼拜堂或不到礼拜堂去聚会的基督徒，是被大家公认为冷淡退后的人。这种判断虽然不能说一点没有错误，但大多数的情形确是这样。一个信徒不常聚会，如果不是因为身体患病，或职业的拘束，或有其他万不得已的情形，那就一定是因为他贪爱世界，顾不得亲近神，或犯了什么罪，不敢见神，不敢见人。反过来说，凡勤到礼拜堂去聚会的信徒一定都是热心虔诚的人了。这种判断在大多数的信徒心中是认为象上面的那种判断一样的准确，但事实却告诉我们说，这种判断在一部分信徒身上是真确的，同时在另外许多信徒身上是完全错误的。不但在今日的教会中是如此，在古时以色列民中也是这样。在上面一段经文中，我们看见神怎样对他的仆人以西结述说以色列人怎样殷勤聚会，怎样喜欢听先知讲论神的道，他们“在墙垣旁边，在房屋门口”，谈论以西结。他们必是称赞以西结怎样会讲道，用的比喻怎样恰当，说的话怎样流畅。他们弟兄对弟兄彼此说，“来罢，听听有什么话从耶和华而出。”这足可证明他们是那样喜欢听神的话，热心事奉神。他们不但这样说，而且也真来到先知这里。“他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民。”他们来到先知面前坐下，不但少数的人来，而且来的很多。他们都来坐在先知面前听道。他们看着都象神的好子民。不过“他们听你的话却不去行”。上面所叙述的情形都很好，都很使我们羡慕，这两句话却使我们感到一些失望。还有呢：“他们的口多显爱情，心却追随财利。”坏了！坏了！殷勤聚会热心听道的人们，里面原来竟是这种情形阿！下面还有话呢：“他们看你如善于奏乐声音幽雅的人所唱的雅歌；他们听你的话却不去行。”到这时我们才明白“追随财利”并未曾将神放在心中的百姓欢喜听道，并不是因为愿意听神的话好照着去行，乃是因为看先知如同“善于奏乐声音幽雅的人所唱的雅歌。”他们听道不是为心灵，更不是为生活，乃是为“耳朵”。他们来听道是因为以西结的比喻恰当，以西结的措词得体，以西结的言语流畅，以西结的表情动人。他们怎样喜欢听“善于奏乐声音幽雅的人所唱的雅歌”，他们也这样喜欢听以西结讲“耶和华的话”。这样的百姓听了先知的话却不去行，不但不足惊奇，而且正是我们早就可以料到的。听道是为耳朵不是为生活的人，听了道以后生活当然不会有什么改变与进步。不过这些人听道也不算白听，至少他们的耳朵总快活了一些时候，此外他们也可以对别人表示一下他们常去听先知讲道，用这件事在人面前自豪。不过他们却也因此惹了一个大祸──“看哪，所说的快要应验，应验了，他们就知道在他们中间有了先知。”“所说的快要应验”。所说的什么快要应验呢？容我们往上多读几节──

“你要对他们这样说，主耶和华如此说，我指着我的永生起誓，在荒场中的必倒在刀下，在田野间的必交给野兽吞吃，在保障和洞里的必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉，令人惊骇，他因势力而有的骄傲也必止息；以色列的山都必荒凉，无人经过。我因他们所行一切可憎的事使地荒凉，令人惊骇，那时他们就知道我是耶和华。”（结三十三章二十七至二十九节）。

神藉着先知说这些降灾祸的话，不是为要叫这些话应验，乃是为要叫它们不应验。他满心希望以色列人听了先知的话，心中受警教，速速悔改，这样，他便使他所说降灾祸的话落空，如同他待尼尼微人一样。如果以色列人诚心实意来听以西结讲道，不但听，而且竭力遵行，神一定不再将所说的灾祸降与他们。可惜他们虽然殷勤到先知面前聚会，也乐意听先知讲道，但他们只是听，却不照所听的去行，以致耶和华所说要降灾祸的话到底临到了他们身上。抱着听唱歌和奏乐的态度来听道，究竟有什么益处呢？

以色列人的景况处处可作今日信徒的写照，在这一件事上又何能例外。今日常去聚会欢喜听道的信徒中，何尝不是有许多人与那些“听你的话却不去行”的以色列民一样。他们“在墙垣旁边，在房屋门口”，谈论某某讲道的人怎样会讲道，讲得怎样清楚。他们彼此招呼说，“来阿，我们去听道罢，听听有什么话从耶和华而出。”他们来了。他们坐在礼拜堂中真象极虔诚的圣徒。但他们听道以后，生活并没有少许的改变。讲道的人所斥责的罪恶，他们并没有离弃。讲道的人所传述的教训，他们也没有遵行。说谎的仍然说谎，嫉妒的仍然嫉妒，自私的照常自私，贪财的照常贪财。聚会的时候他们象天使那样圣洁，在日常的生活里他们竟会象魔鬼那样邪恶。在礼拜堂中是一种样式，到了社会中家庭里完全是另外一种样式。聚会是聚会，作人是作人，听道是听道，生活是生活。这种人聚会根本就不是为敬拜神。他们听道也不是为学习怎样讨神的喜悦，怎样遵行神的旨意。他们聚会不过是因为这是一种规矩，一种习惯，因为一个基督徒不去聚会叫别人看着不好，显著自己不热心。他们喜欢听道，不过是因为讲道的人讲得动听，讲得有趣味，可以叫他们的耳朵满足。或是因着听道可以增长一些圣经中的知识，多明白一些属灵的真理，除了满足自己属灵的求知欲以外，还可以对别人讲一讲自己所得着的，藉此显明自己是虔诚热心明白真理的基督徒。这种信徒聚会听道，完全象听唱歌奏乐一样，讲道的人讲得好听，就多听一些，讲得不太好，就少听一些，讲得没有意思，就不去听。一个人听了奏乐唱歌以后，在他的人生里怎样不受什么影响，这种信徒聚会听道的效果也是如此。神藉着先知告诉我们，古时以色列人聚会听道，就是这样的一种情形。我们所看见的事实也告诉我们，今日殷勤聚会欢喜听道的信徒中间，一大半也是如此。明白了这种情形，你便可以晓得平常我们所说“殷勤聚会欢喜听道的人一定是虔诚热心的基督徒”，这句话是靠不住的了。

我们要问，这种聚会听道有没有益处呢？没有。没有益处，只有害处。这种聚会“不是受益，乃是招损。”这种听道不但不能使他们得着神所赐的福，只能使他们多受神的咒诅，多遭一些祸患，正象古时候那些“口里多显爱情，心却追随财利。”的以色列人一样。

说起来真可叹！岂止听道的人中有许多是这样的呢，讲道的人中何尝不是有许多也是这样呢？“首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。”（弥三章十一节）。这种情形古时怎样普遍在以色列民中间，今日也照样普遍在教会里面。不讲神的真道，只讲一些属世界的学理，引人走入迷途的那些假师傅，根本就不必提；就是那些自称是传真福音的，自称是信仰纯正的传道人，有几个人真是心目中不注重自己的名利，不讨人的喜悦，将神要他们传的话语不折不扣的都传述出来的呢？许多讲道的人是为金钱讲道，为饭碗讲道，为名誉讲道。这样讲道的人当然不敢忠心传达神的信息，不敢斥责众人的罪恶，不敢宣布神的咒诅。他们只能作几篇唱歌式的讲道，奏乐式的讲道，叫群众的耳朵快活快活；再好一点的作几篇授课式的讲道，叫众人的知识增多一些。还有几个讲道的人和别人有些过不去，或受过别人的欺负，或与别人分赃不均，便藉着讲道为名，肆口谩骂，出出胸中的闷气。因为他们存心不正，所作的工也是凭着血气，当然不会使人得什么益处。真能象古时的先知那样，“藉耶和华的灵满有力量、公平、才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶，”的讲道人有几个呢？

“口里多显爱情，心却追随财利，听神的话却不去行”的信徒们，你们应当急速悔改，免得神的咒诅临到你们身上。“为雇价施训诲，为银钱行占卜”的传道人，你们也当急速悔改，免得你们受更重的刑罚。

一个严重的问题

“你们为什么称呼我‘主阿，主阿’却不遵我的话行呢？”（路六章四十六节）。

主耶稣所发的这个问题不是对不信他的人说的，乃是对他的门徒说的。本章第廿节记着说，“耶稣举目看着门徒说。”从那一节起，直到本章的末了，都是主耶稣对他的门徒所说的话。也只有他的门徒称他为主。他就是对他们发出了这个问题。这个问题里包含了责备，也包含了惊异更包含了叹息。

称耶稣为主的人是表示他们尊重他，信靠他，跟随他，属于他，这样的人一定会服从他的命令了。谁知道事实竟不是这样。他们口中称呼他为主，他们在生活中却不遵行他的话。听听他们口中的言语，真使你不能不承认他们是他最好的门徒，但看看他们的行为和生活，又使你不能不惊诧他们竟是那样使他们的主失望，以致他不得不发出这个包含着责备惊异和哀叹的问题来，说，“你们为什么称呼我‘主阿，主阿’却不遵我的话行呢？”

读了这一句话，我们便联想到神在古时责备以色列人的一段话了。神对他的先知以西结说，“你们为什么称呼我‘主阿，主阿’却不遵我的话行呢？”

读了这一句话，我们便联想到神在古时责备以色列人的一段话了。神对他的先知以西结说，“人子阿，你本国的子民在墙垣旁边，在房至门口，谈论你。弟兄对弟兄彼此说，来罢，听听有什么话从耶和华而出。他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民，他们听你的话却不去行；因为他们的口多显爱情，心却追随财利。他们看你如善于奏乐声音幽雅的人所唱的雅歌；他们听你的话却不去行。”（结三十三章三十至三十二节）。那些以色列民喜欢听以西结讲道，他们坐在他面前象是最敬虔爱神的人。但他们听道不是为生活，乃是为耳朵。他们看以西结如同“善于奏乐声音幽雅的人所唱的雅歌。”他们抱着听奏乐和歌曲的心情与态度去听道。他们欣赏以西结讲道时的言语流利，引喻恰当，措词得体，表情生动。他们并不注重把他所讲的道存记在心中，实用在生活里，因此神责备他们说，“他们听你的话却不去行”，又说，“他们的口多显爱情，心却追随财利。”他们这样听道不但没有益处，反倒使他们受了损害，因为他们越多听道，心里越刚硬悖逆，他们的罪也就越增加了。

今日的基督徒在这件事上岂不也是与古时的以色列民和主耶稣所责备的那些门徒一样么？我不提那些根本未曾悔改未曾信主的假基督徒们。主耶稣不承认那些人为他的门徒。我只说那些真诚悔改信了主的人罢。这些人喜欢听道，殷勤聚会。他们不怕风雨，不避寒暑，总是按着时候到礼拜堂中礼拜听道。每逢有什么人主领特别聚会，他们便夹着圣经，从东追到西，从南赶到北，废寝忘食的去听道。他们很会分辨谁讲得好，谁讲得不好，他们还会批评谁讲得深，谁讲得浅。但一观查他们的生活和行为，竟和那些从来没有听过道的人相差无几。他们听道和他们的人生好象是完全没有关系的事。他们参加一次音乐演奏会，怎样没有影响他们的人生，他们听道也是如此。

让我们举目看看那些殷勤聚会热心听道的信徒们的生活罢。骄傲、自大、爱虚荣、出风头、说谎言、弄诡诈、戴假面、耍手腕、贪爱别人的金钱、夺取邻舍的利益、假公济私、损人肥己、谄媚富贵、欺压贫弱，借人的财物不想偿还，租人的房屋不付适当的租金，与人共事共财，总想自己少出力气却多得钱，看见利益自己跑到最前面，看见危害自己却躲到最后边，看见别人受痛苦漠不关心，看见别人得了好处就怀着嫉妒，别人亏负了他们一点，便念念不忘，总想找机会报复，心小量窄，不肯饶恕人，为人作事不忠心，对人说话不守信，不喜欢劳苦工作，只喜欢安逸享受，对自己的配偶不忠诚，在两性的关系上随随便便，开口便说长道短，拨弄是非，挑起争端，对自己所不喜欢的人不只批评论断，而且捏造恶言，讪谤诋毁，得了别人的好处不知道感激图报，稍有不满意，还要仇视从前的恩人，对父母不孝，对幼辈不慈，处世作人不将神的荣耀，别人的好处，和自己的德行，放在前头，只把自己的利益、享受、财产、名誉、放在前头。要在那些殷勤聚会热心听道的信徒中间寻找几个不沾染上列的种种罪恶的人，我们不能说“绝无”，也只能说“仅有”。我们的主看见这种情形，怎能不叹息着责备这些人说，“你们为什么称呼我‘主阿，主阿’，却不遵我的话行呢？”

我不希奇一般信徒的生活这样不上轨道，看看那些领导他们的人所给他们的教训便可以晓得了。许多所谓属灵的传道人所讲给信徒听的，虽然都是圣经中的真理，但很少是关于实际生活的。他们认为这些实际生活中的教训太肤浅。他们要讲深奥的道理。其实他们是不会讲，也不敢讲这些实际生活中的道理。自己没有体验过这些教训的人不会讲这些道理。自己的生活不上轨道的人也不敢讲这些道理。你若留意观察一下许多讲属灵的道理的传道人日常的生活，便可以明白为什么他们不讲这些教训了。原来他们的生活中也是象别人一样，充满了骄傲，自大，诡诈，谎言，贪婪，自私，邪淫，污秽，嫉妒，仇恨，毁谤，分争。他们既有这些罪恶，只好避开这些生活中的教训，去讲一些高深的道理，既可免去自己良心的责备，又可免去别人的指责。听道的人也乐意多听一些属灵的道理，同时把那些生活中的罪恶都原封不动的保存起来。就因为有这种原因，所以我们很少听见传道的人讲实际生活中的教训，我们也很少看见听道的人活出象基督的生活来，以致我们的主今日仍不能不怀着哀叹的心情对这些门徒说，“你们为什么称呼我‘主阿，主阿，’却不遵我的话行呢？”

我们是否遵行主的话，绝不是一件小事，乃是一件极重大的事，因为这件事与好几方面都有着极大的关系。第一，这件事关乎我们自己一生的成败。我们听见主自己的话告诉我们说，“凡到我这里来听见我的话就去行的，我要告诉你们他象什么人：他象一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在磐石上，到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上。惟有听见不去行的，就象一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏得很大。”（路六章四十七至四十九节）。是的，只有那些听了主的话就去行的人在信心上，爱心上，热诚上，能日见长进，能坚定不移，无论遇见什么患难、痛苦、打击、试炼、逼迫、诱惑都能屹立不摇。因为他们越遵行主的话，神的信实慈爱和大能也越在他们身上彰显出来，他们便越知道他们所信的是真实的，同时他们的信心也越坚固，他们的能力也越充足，他们属灵的经历也越丰富。这些都能帮助他们，使他们在遭遇风雨水患的时候有充足的抵抗力，不致为外患所摇撼。但那些不遵行主的话的人却得不着这些宝贵的经验和恩典，因此他们在境遇良好的时候还可以站立得住，一旦遭遇打击试炼，因为他们没有稳固的根基，便坍塌倒坏，再不可救药了。我们试一观察那些经过试炼诱惑始终站立得稳固，数十年如一日的圣徒，一定都是听了主的话竭力遵行的人。至于那些只会称呼耶稣为主，在外面热心过一阵，甚至也曾一度作过一些轰轰烈烈的事工，但在实际的生活中却不遵行主的话的人，不用说数十年如一日，就连十年八年也不会站立得住。这种事实不是都清清楚楚的摆在我们眼前么？

我们是否遵行主的话，不但与我们本身有着很大的关系，而且与神的荣耀也有很大的关系。当我们称耶稣为主的时候，我们四围的人都知道我们是耶稣的门徒了。他们要在我们身上看看我们的主是怎样的主，看看我们的神是怎样的神。如果他们在我们身上看见了神的圣洁、公义、正直、信实、慈爱、怜悯，他们便要因此归荣耀与神；但如果他们在我们身上所看见的，和在他们自己身上所看见的没有什么分别，他们便要因此亵渎神，辱骂神了。我们的主曾清清楚楚的告诉我们荣耀神的方法是什么。他说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五章十六节）。世人不会因着看见我们祈祷读经归荣耀与神，也不会因着看见我们聚会听道归荣耀与神，更不会因着听见我们呼叫“主阿，主阿”，而归荣耀与神，他们只有看见我们因遵行主的话而有的好行为归荣耀与神。

我们将来在见主的时候，是要得他的赏赐，或是受他的责罚，也与我们今日是否遵行他的话有着极大的关系。许多热心的信徒只注重怎样为主作见证，为主传道，为主奉献财物，为主的教会奔走服务。他们想他们若在这些事上殷勤热心，他们在见主的时候一定要得大赏赐，他们却不知道遵行主的话比作这一切工作更重要。主自己明明告诉我们说，“当那日必有许多人对我说，‘主阿，主阿，我们不是奉你的名传道？奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？’我就明明的告诉他们说，‘我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去罢’。”（太七章二十二节，二十三节）。传道作工的人中间有许多人将来不但得不着主的赏赐，甚至要被主称为“作恶的人”，被主驱逐离开他的面前。我们若只注重传道作工，却不注重遵行他的话，该是多么危险阿！

自然主也要我们为他作工，但比工作更重要的乃是遵行他的话。只有遵行他的话的人才配为他作工，才能为他作工。也只有这种人所作的工才能存得长远，才能经过火而不至烧毁。主自己的话说，“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约四章三十四节）。这里主提到两件事：第一件是“遵行父的旨意”，第二件才是“作成他的工”。也正是因为我们的主能遵行父的旨意，所以他才能作成了父的工。今日许多热心的信徒只注重作神的工，却忽略了遵行神的旨意；因为他们忘记了根本的事，所以他们在神的工作上也不会有什么真实的成就。

我们今日到处能看见一些热心传道的人自己不追求敬虔的生活，只是注重工作。在一个时期中，他们的工作好象有很大的成就，千百个人加入了教会，大量的献金送到教会的库中，美仑美奂的礼拜堂建筑了起来，轰轰烈烈，盛极一时。不到几年，工作消沉了，信徒涣散了，一度热心传道的人信用宣告破产，人格一败涂地，成了千万人亵渎神的话柄。古代的先知和使徒们都是全始全终，从蒙召到离世，为圣徒的楷模，作神手中贵重有用的器皿，他们死了，仍因信说话。今日许多热心传道的人只作了一个时期的工作，便失去了能力和见证，而且作了多人的绊脚石，岂不是因为他们只注重工作，却忽略了敬虔的生活么？

作神的工与作世上的工是大不一样的。没有高尚的品德的人只要有决心，有天才，便能在文学、艺术、建筑、工业、政治、军事、科学、制造，各方面有辉煌的成就，但没有高尚品德的人在神的工作上绝不能有真正的成功。三年五载短时期的成就，也许侥幸可以得到，日期一长，一切便全败落了。

我们在将来见主的时候，一定会看见我们今日的生活比我们今日的工作更多被主注意，被主记念，我们也一定会看见那在生活上敬虔的圣徒比在工作上有成就的圣徒，更多得主的夸奖和赏赐。因此我们今日就当特别注重追求遵行主的教训，在心思、言语、行为、生活上，活出主的样式来。我们要多注重这件事，要多讲这件事，要多听这件事，要多思想这件事，好使我们的房屋建筑在磐石上，好使神藉着我们得荣耀，好使我们的工作存得久远，好使许多人藉着我们蒙福，好使我们见主的时候不至羞愧。切不可使我们将来站在主面前的时候再听见主对我们说，“你们为什么称呼我‘主阿，主阿，’却不遵我的话行呢？”

谁是属灵的呢？

几年以来，多次听人在谈话中说到某人是属灵的基督徒，某人是属灵的传道人，或说某人不是属灵的。详细一查问他们所说的“属灵”是什么意思，原来有些人所说的“属灵”竟是指着“热心”说的。他们以为一个人热心聚会，热心奉献，热心作见证，便是属灵的基督徒。又有些人所说的“属灵”乃是指着“信仰纯正”说的。他们以为一个人信圣经中的要道，不随从不信派的谬说，便是属灵的基督徒；一个人本着圣经讲道，传扬基督代死、复活、再来的福音，便是属灵的传道人。不用提那些外面看着好象热心事奉神的人有许多并不是真热心，口里说笃信圣经笃信福音的人有许多并不是心中真这样信。即使他们真是热心事奉神，真是笃信圣经，也不能就因此称他们为属灵的人。因为圣经中所说的“属灵”既不是指着热心，又不是指着笃信圣经。自然属灵的人一定都是热心的，都是笃信圣经的，但热心的人和笃信圣经的人却不都是属灵的。有许多人真是热心，然而并不属灵；也有许多人确实笃信圣经中的一切要道，然而连一点属灵的气味也没有。热心和信仰纯正怎么能代表“属灵”的意思呢？

有一般人将“属灵”这个名词用得更奇特了。他们称一切注重说方言、见异象、作梦、被提、仆倒在地、跳舞喊叫的人为属灵的基督徒，也称讲这些道理的人为属灵的传道人。他们称一切不注重不追求这些事的基督徒为不属灵的基督徒，称一切不宣传这些道理的传道人为不属灵的传道人。有些注重这些事的人竟至大言不惭的称自己为属灵的，批评那些不随从他们的人为不属灵。可叹！可叹！圣经中极好的名称竟被人错用到这种地步！

圣经中所说的“属灵”不是指着热心和信仰纯正，更不是指着注重异象、异梦、仆倒、跳舞等等。我们要明白“属灵”究竟是什么意思，必须细细的读经上的话──

“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒分争。这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？有说，“我是属保罗的”；有说，“我是属亚波罗的”；这岂不是你们和世人一样么？”（林前三章一至四节）。

在这一段经文里我们清楚看出来保罗将信徒分作两种：一种是属肉体，在基督里为婴孩，只能吃奶的，一种是属灵能吃饭的。他又告诉我们，“照着人的样子行”就是属肉体的。“这岂不是属乎肉体，照着人（中译本作世人，不对。当译作人）的样子行么？”在这里他责备他们不当有“嫉妒分争”。他指明嫉妒分争是“人”的样子。他使他们知道在他们中间有“嫉妒分争”，就证明他们是属肉体不是属灵的。在这里我们可以清清楚楚的看出来，凡照着“人”的样子去行的都是属肉体的。纵使一个人极热心，信仰也极纯正，他若照着“人”的样子行，他就是属肉体的。纵使一个人天天说方言，常常见异象，他若照着“人”的样子行，他仍旧是属肉体的。纵使一个人能讲道，也能帮助许多人，并能引领许多人信主，若是他照着“人”的样子行，他还是属肉体的。反过来说，惟有不照着“人”的样子，只照着“圣灵”的样子行的人，才可称为属灵的，我们若是详细念诵这一段经文，谁也不能不承认这就是经上所说“属灵”和“属肉体”的正意。

岂独“嫉妒分争”是“人”的样子呢？看见财物利益就起贪心，用不诚实不光明的方法获得自己不当得的财物，这不是“人”的样子么？无论作什么好事，都愿意叫人知道，希望博得人的称赞，这不是“人”的样子么？无论在什么地方作什么事，都设法显露自己，荣耀自己，这不是“人”的样子么？心存虚假，口出谎言，行事诡诈，与人同处不相见以诚，这不是“人”的样子么？看见别人比自己强，或比自己多得了利益尊荣，便心存嫉妒，这不是“人”的样子么？骄傲狂妄，自高自大，看别人都不好，惟独自己好，这不是“人”的样子么？一开口就批评人，论断人，辱骂人，定人的罪，这不是“人”的样子么？刚愎自用，毫不虚心，一点不肯接受别人的规劝忠言，这不是“人”的样子么？说话作事暴躁激烈，一点不能忍耐，言谈举止缺少温柔良善的美德，这不是“人”的样子么？阿附自己谄谀自己的，就喜爱他，与自己意见不合的，就憎恶他，反对他，攻击他，这不是“人”的样子么？除去这几样以外，还有许多事都是“人”的样子。有许多信徒是很热心的，然而他们有许多事上就是这样“照着人的样子行”。有许多信徒有很纯正的信仰，笃信圣经，拥护圣经，然而他们有许多事就是这样“照着人的样子行”。有许多信徒说他们被圣灵充满了，他们得了属灵的恩赐，然而他们在许多事就是这样“照着人的样子行”。   “照着人的样子行”的就不是属灵的，就是属肉体的。那样请问这些被人称为属灵的人究竟是属灵的呢，还是属肉体的呢？

弄清楚些罢。不要以为热心的信徒就都是属灵的。也不要以为信仰纯正的信徒就都是属灵的。更不要以为自称被圣灵充满了的人就都是属灵的。我们若彻底明白“属灵”是什么意思，我们便晓得会说“属灵的话”的人不都是“属灵的人”，明白“属灵的教训”的人也不都是“属灵的人”。事实告诉我们，许多热心的信徒，信仰纯正的信徒，自称被圣灵充满的信徒，不但不属灵，而且很属肉体。因为在他们的生活中有许多事都是“照着人的样子行”，正象保罗所责备的那些哥林多的信徒一样。

那样，谁是属灵的呢？说话、行事、待人、作工，都不“照着人的样子行”，只“顺着圣灵而行”，在生活中满有“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”，这样的人才真是圣经中所说的“属灵的人”。这样的人是以言以行一同为基督作见证。这样的人不为神招羞辱，却在一切的事上荣耀神。这样的人到处使人得帮助，受造就。这样的人是世上最需要的，也是教会中所最缺少的。自然我不是说这样的人到处都得人的欢迎。这样的人要受世界的恨恶，象他们的主受世界恨恶一样。不信的人和作恶的人有时要逼迫他们，毁谤他们，杀害他们，但人却“查不出他们有什么罪来”。有时人乍遇见他们，看不出他们有什么特点来，及至与他们同处日久，方觉得他们真是高尚可爱。他们的人生虽是这样高尚，但他们自己却常以为不足，因此孜孜勉勉，追求进步。他们是那样的“虚怀若谷”。他们乐意接受人一切的善言和劝告。他们常“存心谦卑，看别人比自己强”。他们凡事不求自己的荣耀，只求神的荣耀，不求自己的益处，只求别人的益处。他们常常开口劝勉人，提醒人，责备人，安慰人，但他们却不在人的背后批评人，论断人，辱骂人，定人的罪。他们恨罪，但他们爱人。他们是那样严厉的拒绝罪恶不义，和一切抵挡真道的事，一点不肯妥协，但他们待人却是非常宽大，能容纳人，谅解人，顾恤人。总起来说，他们在一切的大事小事上都“顺着圣灵而行”，不再“照着人的样子行”；因此基督在他们身上得以显大，神的名因他们得着荣耀，许多人因他们得着益处。

遍观各地的教会，象这样的基督徒有多少呢？未曾真悔改得救的假基督徒，我们不必提他们。就是那些真信了主得了救的人里面，又有多少不是属肉体，在基督里为婴孩的呢？不冷不热的信徒我们暂且不提，就是那些热心服事神，勇敢为神的圣道争战的信徒中，又有多少真是“顺着圣灵而行”，不“照着人的样子行”的呢？至于今日许多注重五旬节的经验，追求属灵的恩赐，自己说得了圣灵充满的那些信徒，更不用提了。他们开口就论断人，定人的罪，武断说，不同他们一样的信徒都没有圣灵，都不能蒙主悦纳；固执一己的偏见，否认摆在面前的事实，到处作一些张大其辞，有枝添叶的见证，弄出许多属乎情感属乎血气的举动，讲出许多穿凿附会不合经义的道理，有的甚至演出许多羞辱神绊倒人的奇态怪状来。这些明显的事实不但证明他们不是属灵的，而且证明他们是“属肉体”到了极点。这些人怎能算为属灵的呢？

圣经中所说的属灵不是指着信仰，不是指着知识，也不是指着所讲的道理，更不是指着一些特异的经验，乃是指着生活说的。一个人必须有顺着圣灵而行的那种圣洁高尚的生活，才能称为属灵的人。若没有这种属灵的生活，无论一个人有怎样纯正的信仰，有怎样丰富的圣经知识，或是有过多少奇异的经验，或是为神作过多少工，引领帮助过多少人，都不能称为属灵的。这并不是我给这个名词下的定义，这是哥林多前书第二章里所讲的。

或有人要问我说，“你怎么说，为神作过多少工，引领帮助过许多人的人，还有不属灵的呢？不属灵的人能为神作工么？”我要回答这个问题说，是，这样的人有不属灵的，而且很不少。不属灵的人也能为神作工。许多不属灵的信徒也能得着恩赐。哥林多的教会几乎全体都是不属灵的，因为他们都在那里分门别户，嫉妒分争，但他们中间有不少人得了恩赐。神若只选择属灵的人使用，请问有几个人能被他使用呢？神能使用并且也常使用不属灵的信徒，不过这种信徒若前进追求而成为属灵的人，他们的用处便更大了。我们实在看见不少被神使用作了许多事工的信徒，在生活上并不属灵，但神也使用了他们。我信如果这些人奋勉前进，再追求得着属灵的生活，他们的见证一定比现在更有能力，他们所帮助的人也一定比现在更多。

“属灵”这一个名词被人错用了，好象没有多少关系，其实若详细思想起来，因误解这个名词所发生的恶结果实在不小。因为这能使许多不属灵的信徒误认自己已经到了属灵的地步，再不追求前进，因此就长久站在属肉体的地步中。如果他们真明白了“属灵”的意思，他们必要认识自己是属肉体的，是不够程度的，因此自觉惭愧，勉力前进，这样，他们才有指望真成为一个属灵的人。经上说，“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”（加六章三节）。“不认识自己”的害处与危险已经够大了，何况“自欺”呢？

从今以后，我们都不要因为别人称我们为“属灵的”，便自以为真是属灵的，也不要因为自己看自己是属灵的，便以属灵的人自居。我们当用神的尺来量一量自己究竟够不够尺寸。如果够呢，我们不要骄傲，不要自满，要“百尺竿头，再进一步”。如果不够呢，就赶快求神修理造就，使我们快些走到属灵的地步。

小事与大事

“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路十六章十节）。

在一般人心中有一个极普遍的错误观念，就是他们认为只要大事作得好，小事是否作得好，并没有什么大关系。他们又认为只要不作大恶，有些小事虽然作得不很合理，并没有什么大害处。这种错误的观念实在给人们带来了极大的损害。因为一切的事都是由小事积累而成的。小事作不好的人决不会把大事作到好处。在小事上苟且不义的人，将来遇到适宜的机会，一定会作出大恶来。小事就是构成大事的材料，大事就是小事集合而成的。没有小事就没有大事。一座金碧辉煌的大建筑物，是由千万块微小的木材石块砖瓦合成。若没有那些微小的材料，就决不会有那一座雄壮伟大的建筑物。照样，一件大事的成功也是由于许多琐碎的小事集合而成，如果一个人在那些小事上都作得不好，如何能希望他成大事呢？成大事的种种资格都是由于小事上学习锻链出来的。一个人必须在小事上学会了忠心、殷勤、精细认真、坚忍、有恒、不因循敷衍、不有始无终、不见异思迁、不遇难而退，到了大事当前的时候，他才可以有一副好身手，好筋骨，去应付它们。我们的主所说的话真确极了，他说，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。”任何人不能改变这个真理。

从不好的一方面说，也是同样的道理。如果一个人在小事上习惯了说谎欺骗，你能希望他在大事上诚实正直么？如果一个人在小事上习惯了苟且贪污，你能希望他在大事上清白廉洁么？在小事上喜爱占便宜取巧的人，有了机会作大事，必定舞弊营私。在同学当中总喜欢打别人一拳，踢别人一脚的学生，一旦成了人，一定会横行乡里，鱼肉四邻。在家庭中对父亲不孝的人，到社会里对朋友一定不义。结婚以前喜好玩弄异性的人，结婚以后对配偶一定不忠。在小事上虚伪，自私、贪婪、强暴、淫乱、放浪的人，在大事上一定不会诚实、慈受、清廉、温和、圣洁、端庄。要知道一个人的品格，只要留心他那微小的举止、动作、言谈、表情，对这个人便可以认识到八九成。主耶稣早就告诉了我们这个真理，“在最小的事上不义，在大事上也不义。”

一个敬虔有好品格的信徒从好的地步堕落下去，也是从小事上开始。他只要犯了一样小罪，如果不及早认罪悔改，不久他便逐渐的向罪恶里陷落下去。魔鬼不怕信徒不犯大罪，他只怕他们不犯小罪。他只要能诱惑他们去犯小罪，便不愁他们不犯大罪。很敬虔的圣徒只要发生一点疑惑、不信、贪心、淫念、嫉妒、仇恨、骄傲、诡诈，若不从速认罪悔改，不久他的心就越来越邪恶刚硬，他所犯的罪越来越增加，他与神也越来越疏远，他也越来越不愿意亲近敬畏神的人，至终他会完全离弃了神，去犯他以前决不信他能去犯的大罪。以色列人的第一个王扫罗就是一个最好的例子。他在被神选立为王的时候是那样好，是那样具有多种美德。我们细读撒母耳上九章到十一章，便可以看见他是那样谦卑、顺命、忠于小事、勤苦耐劳、作事有恒、体念父母、心宽量大，以德报怨。他在那时真是一个标准的贤王。过了一些年以后，他因为犯了一两样罪，不急速悔改，反倒掩饰遮盖，便一直堕落下去，至终弄得妒贤嫉能，以怨报德，残害忠良，屠杀祭司，最后竟作了一件在神眼中大逆不道的事，去求交鬼的妇人为他招死人上来，结果不但丧命疆场，而且尸身被非利士人搜获，头被割下，尸首被钉在伯珊的城墙上。遭了最大的祸患，受了最大的羞辱。

在夏天山洪暴发河水陡涨的时候，靠着两岸所筑的堤防，河水便不至泛滥为灾。但堤防上面偶然破了一个小孔，有少量的河水从孔中流出，乍看似乎没有多大的关系，过一两小时以后成为一个大的决口，已经不是人力所能防堵的。再过几个小时，滚滚的洪流都从河里流到地面，淹没了千万顷的良田，毁灭了无数量的财产。酿成这种大灾祸的起原，不过是一个极微小的决口。小事不是可怕的么？

一个身体健康的人，在工作的时候偶不小心，擦伤了手上的一块皮肉，岂不是很平常的事么？但如果不立时涂上一些消毒剂，便会染上毒，以致到一个时候竟不得不割去一部分肢体，有时候竟会危害了性命。谁说小事没有大关系呢？

我们常常看见可怕的火灾，几十甚至几百间房屋，在半日之内变成了废墟，巨万的财产顷刻之间化为灰烬，被灾及的居民丧失了他们一切所有的，过着极凄惨的生活。追溯这一场悲剧的发生，不过是一个人吸完了纸烟，把一个剩下的纸烟头随手一掷，正好落在几张烂纸上面，火燃着了烂纸接连着又燃着了别的东西，几个小时之间就成了不可扑灭的烈火。

我们还常听见两族的械斗，几千个人加入了战争，死伤的数目到几百甚至几千。事过以后，详细调查一下启事的原因，不过是两个小孩子为一件玩物争吵，或是两个人为几句话冲突所引起。那件事的本身本来小得不值一提，可是双方因为一时的意气都不肯让步，结果竟演出死伤千百个人的悲剧。没有那一次小的争吵，就决不会有这次大的斗殴。小事岂可以忽略呢？

再往大处说，就是两个国家两个民族中间的战争，也常是由于一件极小的误会或争端而引起的。结果不只两方的战争经年，兵连祸结，甚至许多的国家与民族都卷入了漩涡，弄得多少健儿曝骨沙场，多少有用的人成了残废，多少女子成为寡妇，多少孩童成为孤儿，多少财物化为灰烬，多少房屋变成废墟。如果事端才发生的时候，有一方面肯认错，肯退让，肯忍耐，又何至演出这样悲惨的结局呢？

无论是个人，是家庭，是社会，是国家，是民族，一切的罪恶，灾祸，战争，冲突，都是从小事酿成大事，从极小不幸的开端，酿成极悲惨苦痛的结局。小的罪恶是多么可怕呀！只有明智的人能在祸患起始的时候便看出远处的那可怕的结局，因此战兢恐惧的设法消弥，大多数的人却都亳不在意，以为小事无关紧要。及至大错铸成，大祸临近的时候，想要挽救却已经来不及了。

明白了这个真理，我们便应当每日每时存着战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的心情度生活，不敢在意念言语行为生活上有丝亳的错误过失。有时不幸犯了罪，就应当象堵河堤的决口那样紧急，象扑灭燃烧的房屋那样迫切，不容稍有迟缓的去应付它们，去消灭它们。不要存一点恶念，不要说一句不义的话语，不要作一件不合理的事，不要取一文不义的钱财，不要去一次不该去的地方，不要弄一次诡诈，不要带一次假面，不要行一次欺骗，不要施一次强暴，不要作一件不敢见神不敢见人的事，不要在别人心中留下一点不良的印象，不要使别人因你受一点亏损。我们应当怕犯小罪如同怕犯大罪一样，应当谨防小危险如同谨防大祸患一般。只有不犯小罪的人才能不犯大罪，只有谨防小危险的人才能不陷入大祸患。

同时我们也不可忽略小本分，小工作，小善行。最小的工作也要殷勤尽忠，作得尽美尽善，象作一件最大的工作一样。有机会能为别人作一点小事，使别人得一点帮助，一点安慰，就要抓住这个机会，万不可轻易放过。世上的人注意我们所作的大事，所行的大善，但我们的主却注意我们所作的小事，所行的小善。我们的肉体总愿意作大事，被许多人看见，行大善，受许多人称赞，但我们的主却只看我们在小事上是否忠心。我们只要在小事上忠心，无论是否有机会能作大事，都必得他的称赞。但如果我们在小事上不忠心，无论我们在人面前有多么大的成就，在他面前我们仍不免受他的斥责。他的话实在说得清楚无比，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”将来在主的国里得大赏赐的人中间，一定有许多是我们决不会料到的人。他们在世上的时候是那样卑微、渺小、无才、少能，是那样不足引起人的注意和尊敬，但他们在主面前却实实在在的尽了他们最大的努力和忠诚，把他们所领受的那一点恩赐都用上，把他们所能作的那一点事工都作成。他们的主要对他们说，“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”同时一定也有许多在教会中最露头角，最被众人尊敬推崇，被一般信徒看作“教会柱石”“天国伟人”的大人物，在主的面前不但得不着赏赐，而且要受他的责备。因为他们在世上所作的那一切事工并非出于忠诚和爱心， 乃是要藉此得人的称赞誉扬。人所要的是  “大”，神所要的是“真”。

我们并不反对圣徒为主作大事。我们的主曾对门徒说，“我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。”（约十四章十二节）。如果我们忠心于小事，主到了他的时候给我们大事去作，我们应当欢喜着去领受，而且我们也必定作得好。但如果有人不忠心去作小事，只一心盼望去作大事，我们便不能不为他们担忧惧怕了。

若要作一个在主面前蒙悦纳的人，就当存着忠心，去作一切摆在面前的本分和事工，不论是否有人知道，也不论是否能得人的酬报和称赞，更不要分析那件事工是大是小，是高是低。有本分就尽，有事工就作。肯负责任，肯出力气。为主的缘故去作一切别人不肯作不屑于作的小本分，小事工，这种人决不会不得主的尊重和称赞。

神常常考验他所要重用的人。在他未曾交付他们大事以前，先把一些极微小，极卑贱，而且没有酬报的事工，放在他们面前。有些人眼中就未曾看见这些小事，还有些人不屑于作这种小事，他们希望作大事。还有些人懒惰不愿意多屈几次身。另外有些人想白白替别人劳苦费力，自己却什么报答也得不着，又何必费这种力呢？只有几少数的人不忽略小事，存心谦卑，不辞辛劳，也不问是否有酬报，看见有当作的事工，便肯屈身劳苦，殷勤去作，这种人便被神注意，被神验中，神也渐渐把大事托付他们。到了最后，神还要高举他们，使他们与基督一同施行审判，一同在他的国里掌权。至于那些不肯谦卑，不肯勤劳，作一点事就希望得酬报，一心希望为神作大事的人们，神就只好让他们作大梦了。

美国一个伟大的黑人华盛顿卜克  Booker T. Washington青年的时候，到一所大学校去，请求入学。同他会见的是一位校中的女职员，因为看见他的衣服褴褛，不肯收他。他独自坐在那里几个小时之久。那位女职员看见很感觉希奇，便告诉他说校中有一间屋子，需要人洗刷，问他能否作这件事。卜克喜欢极了。他殷勤洗濯地板，擦拭桌椅，把那间屋子清理得没有一点尘垢。过了一些时候，那位职员来到这间屋子里，拿出雪白的手帕擦拭桌椅，白手帕上竟没有一点污秽，便允许卜克入校读书。卜克看这件事为他一生中的快事。那个职员就是要藉着这件微小的工作试验一下华盛顿卜克的人品，看看他是否谦卑，是否殷勤，是否忠心于小事。如果他想“能否被收留还没有把握，谁甘心先作这种义务的苦工呢？”因此不肯打扫这间屋子，或是虽然打扫，却是草草了事，并不打扫得清清洁洁，请想那个职员能否收留他呢？这个在小事上忠心的青年人后来果真成就了大事，兴办了黑人的教育事业，不只得了千万黑人的爱戴，而且受到千万白人的尊敬。当他打扫那间会客室的时候，何尝想到那一件小的工作与他的前途有这样大的关系呢？

神也是屡屡这样试验他的孩子们。他们请求入神的学校，受神的造就，希望将来为神作大事。神却叫他们去作那些最微小，最琐碎，最卑贱的事。可惜他们中间大多数的人都不肯去作这些最小的事工，因此也就不能被神收录，不能受神的造就，当然也就不能被神使用了。我国先哲的教训说，“行远必自迩，登高必自卑。”西方的俗语说，“不轻小事而后能成大事”。这些话都与主耶稣所给我们的教训互相契合。在这门宝贵的功课未曾学会以前，我们总不会在神面前有什么伟大成就的。

当面的责备强如背地的爱情

“当面的责备强如背地的爱情。朋友加的伤痕，出于忠诚；仇敌连连亲嘴，却是多余。”（箴二十七章五节，六节）。

一个属神的人的人生中最重要的事，就是离弃罪恶不义，追求圣洁完全。但这也是最困难的事。因为撒但千方百计引诱我们犯罪，世界的势力也总是在那里阻拦我们，不容我们走向这个目标，除此以外，还有我们自己这败坏可恶的肉体，不住的欺骗我们，使我们看不见自己的罪恶，又不住的牵掣我们，使我们违背神的命令，沾染污秽不义。在这种情形之下，我们不但不容易离弃罪恶，追求圣洁，甚至我们根本就看不出来我们自己许多的缺点和失败。就是因为这个缘故，许多基督徒虽然蒙了神的拯救，得了神的恩惠，但他们的人生却仍是那样多有缺点和失败，使神的名受了许多羞辱，使别人受了许多亏损，他们自己也失去神所应许的许多福祉。

我们自己看不出来我们的缺点和失败，在我们旁边的人却看得清清楚楚。同样的，别人看不出来他们自己的缺点和失败，我们却看得清清楚楚。正如同每一个人的脸上有污秽，自己看不出来，旁边的人却看得出来一样。在这种情形之下，我们和别人中间，便需要彼此责备规劝了。这种彼此责备规劝是基督徒彼此中间当尽的义务，也是基督徒彼此中间当享受的权利。不这样责备规劝别人，是没有尽到自己当尽的义务，不这样接受别人的责备规劝，是放弃自己当享受的权利。不尽自己当尽的义务，是对不起主里面的肢体，放弃自己当享受的权利是对不起自己。

无论你怎样关心别的圣徒，无论你怎样为他们祷告，服事他们，济助他们，安慰他们，同情他们，如果你看见他们有过失，却缄口不言，不加以责备规劝，你对他们的爱不但不完全，而且是忽略了一样最大的本分。因为你不尽这个本分，一方面是使他们不能在神面前成为完全，以致失去神所应许的许多福分，另一方面还会使他们因他们的过失招来祸患与痛苦。除了他们自己受这双重的损失以外，还会使神的名因他们的过失受羞辱，使许多人因他们的过失受损害，请想这是多么严重的事呢！

反过来说，无论你怎样爱你自己，如果你不肯虚心接受别人的责备规劝，你便是一个最愚昧的人，因为你在一件最重要的事上不爱你自己。在你的人生中，还有什么事比离弃罪恶追求圣洁更重要呢？接受别人的责备规劝，是帮助你离弃罪恶追求圣洁的最好的方法中的一个。如今你却拒绝不肯采用这个方法，请问你是否真实爱你自己呢？如果你的脸面上染了污秽，有别人告诉了你，你便赶快洗去，而且还感谢那个告诉你的人，因为他帮助了你，使你不至在人前出丑。那么，有人把你人生中的过失告诉了你，你为什么不赶快接受，离弃你的过失，而且感谢他呢？是不是你认为脸面上有一块污秽是可耻的事，人生中有过失却不是可耻的事呢？是不是你认为脸面上有污秽的害处远超过人生中有过失的害处呢？

世俗中的朋友都是彼此恭维，互相奉承。如果有人指责了朋友的过失，那受指责的人便羞恼成怒，认为对方是存心不良，有意侮辱他，因而一面设词掩盖自己的过失，一面向对方寻隙报复。神的孩子们中间决不当有这种现象。不幸大多数的信徒竟是和世人一样，只喜欢别人恭维奉承他们，不喜欢接受别人的责备规劝，也不敢责备规劝别人。正是因为这个缘故，他们的缺点过失就一直留在他们的身上，不但不能除去，而且日渐增加，教会也就因此失去圣洁的见证，这是多么可悲的事阿！

如果我们真是渴慕圣洁完全，我们必须时刻存着谦卑受教的心，接受别人所给我们的一切责备规劝。无论他们的态度是否谦恭，言词是否委婉，我们都应当感谢着领受。这样，我们才能认识自己的缺点，改正自己的缺点，一日比一日向着完全走去。不用说别人是因为爱我们而对我们加以责备规劝，纵使那责备规劝我们的人是出于恶意，是要藉此羞辱我们，打击我们，实际还是我们的益处，因为我们到底是因着他们的羞辱和打击而认识了自己的缺点，改正了自己的过失。

也有的时候别人对我们所发的责备规劝是根据不正确的观察，或不真实的传说，实际我们并没有这种过失。遇见这种情形应当怎样办呢？我们自然不应当说谎，没有过失却承认有过失。但我们也不应当因为他们的责备规劝不正确，便向他们发怒。要知道他们的责备规劝虽然不正确，他们的心却是爱我们。我们不能接受他们的责备规劝，但我们应当接受他们的爱心。因此我们应当先谢谢他们的爱心，然后委婉向他们陈明事实的真相。如果我们能这样作，那责备规劝我们的人一定深深钦佩我们，并且以后仍然肯责备规劝我们。反过来说，如果我们因此向他们发怒，责备他们不应当不认清事实，更不应当轻信传言，他们也许会向我们道歉，承认他们不应当误会我们，但他们受了这顿羞辱以后，决不会再责备规劝我们。这样一来，我们将要永久失去他们的帮助，就连别人听见这件事以后，也必定都怀了戒心，再不敢蹈他们的覆辙。纵使他们真看见我们有过失，也决不会再来责备规劝我们，我们要失去多少帮助阿！

如果我们更聪明一些，我们不但接受别人出于爱心的责备规劝，就连恨我们的人对我们所施出于恶意的攻击，我们都当留心，看看是否可以帮助我们认识自己的过失。我们的朋友因为爱我们，原谅我们，常常不容易看见我们的过失，但我们的仇敌对我们既没有爱心，又没有原谅，很容易看见我们的过失。还有些时候爱我们的人虽然看见我们有过失，但因为他们爱我们，不忍得使我们心中感觉不愉快，便不肯告诉我们。恨我们的人不但没有这种顾虑，他们正想寻找我们的过失，尽量的宣布一下，好发泄他们心中的愤恨，又使我们受些羞辱。他们的存心是不好的，但神却藉着他们的攻击批评教训了我们，光照了我们，使我们认识了自己的缺点和过失。他们的存心原是要害我们，不料反倒成了我们的益处。

据说大多数外科医生都不肯为自己家中的人动手术。因为他们爱自己家中的人，不忍见他们受痛苦，所以拿起手术刀来，便两手颤抖。我们责备规劝我们所爱的那些人的时候，也会有这种情形。神知道我们需要朋友的帮助，也需要仇敌的帮助，所以他有时藉着爱我们的人出于爱心的责备规劝，帮助我们，也有时藉着恨我们的人出于恶意的攻击批评，造就我们。如果我们真够聪明，我们应当从这两种人身上得着神要我们得的恩典。

我们应当竭力学习存着谦卑的心接受别人的责备规劝，同时我们也应当竭力学习存着爱人的心责备规劝在主里面的弟兄姊妹。我们自己既然希望成为圣洁完全，为什么不这样帮助别的弟兄姊妹呢？我们必须承认，如果我们看见弟兄姊妹有过失，却不责备规劝他们，便是亏欠他们，便是向他们负着债务，直等到有一天我们尽了我们的本分，才算还清了这一笔债。我有时看见主里面的肢体有过失，因为有些顾虑，不肯尽这个本分，心中便一直不得平安，直等到我劝告了他，心里才安定下来。我在已往这许多年间，因着别人的责备规劝所得的益处真难计算有多少，我不敢不这样帮助别的圣徒。

责备规劝别人不但需要有爱心，也需要有勇气。因为肯虚心接受别人责备规劝的人数目并不很多。大多数的人都是喜爱别人的称赞誉扬，却厌闻责备规劝的话。他们认为别人提到他们的过失是羞辱他们，损害他们。不但不信的人是这样，就连真实信主的人也是如此。有些圣徒满心羡慕圣洁的人生，也愿意离弃自己的缺点和过失，但在有人责备规劝他们的时候，他们总觉得有些难堪。真能闻过则喜从善如流的人，就在虔诚的圣徒中也不多见。因为有这种情形，我们想要责备规劝别人的时候，便感觉得困难了。一方面是怕得罪人，另一方面是怕使被劝的人难堪，在这双重顾虑之下，我们便踌躇嗫嚅，不敢勇往直前的尽我们当尽的本分了。我们如果要讨神的喜悦要帮助别的圣徒，要使我们作蒙神喜爱的人，我们必须战胜我们自己的这种弱点，看见弟兄姊妹有过失，就很勇敢的规劝他们。

我们这样作，不但使别人得帮助，为我们自己也有很大的益处，因为我们每逢责备劝告别人，同时也就责备劝告了自己。如果我们告诉别人说作某一件事是不对的，我们自己当然就不敢再去作。我们帮助别人离弃罪恶，我们自己也就离弃了罪恶；我们帮助别人追求圣洁，我们自己也就越往圣洁的路上走去。如果我们不劝告别人，我们便很容易原谅自己，别人也容易原谅我们。但在我们规劝别人以后，不但我们自己不能原谅自己，别人也就不能原谅我们。这样，我们便在这两方面的催逼之下，很快的向着圣洁的目标前进了。因此在我们责备规劝别人的时候，也就是把自己向后退步的归路截断，正如古时项羽率兵渡河以后把渡河的船凿沉，将烧饭的锅打破一样。他这样作，是为使士卒知道，他们这次作战如果不能得胜，便只有死，因为如果退回来，不但过不了河，而且连饭也没有得吃了。我们责备规劝别人，不但使别人得帮助，对我们自己也是一种“破釜沉舟”的办法。

在一些习于彼此恭维互相敷衍的人（许多基督徒也在其中）中间，要实行这互相责备彼此规劝的教训，诚然不是一件容易的事，但只要有人在前面领导，不但把这件重要的本分谆谆的教导圣徒，更能以身作则，一面勇敢规劝别人，一面谦卑接受别人的规劝，日久天长，便可以在教会中造成一种新的风气。有一天众圣徒都明白了互相责备彼此规劝的益处，而且都以能接受规劝为荣耀，以能规劝人为本分，到那时，这样作便不是一件难事了。

我自己的一生由于接受人的责备规劝所得的益处真不胜枚举。我在十四岁那一年，由一个同学的引领信了主，以后我们两个人在学校同处有一年多的长久。他很爱我，但对我也是十分严厉的。只要他看见或听见我有什么不好的言行，便亳不留情的责备我。在那一个时期中，他是我最爱的人，也是我最怕的人。更感谢神的，就是从那时起，神便赐给我一个愿意领受责备规劝的心。这位益友就在我幼年的时候为我打下了一个很好的作人的根基。到我二十八岁的时候，神又赐给我一个能责备规劝我的妻子。她只要看见或听见我在言行上有什么过失，便提醒我，劝告我。她在这一件事上所给我的帮助真难估计有多么大。除了他们以外，也常有弟兄姊妹对我进责备规劝的话。这些人都是我的良师，我的益友。藉着他们的责备规劝，我有了许多长进，得了许多恩惠，也脱逃了许多的危险。如果没有这些人的帮助，真不知道有多少缺欠过失还留在我身上，也许我早已堕落到不堪设想的地步了。

在责备规劝人的这件事上，我也曾有过软弱，经过战争。一九二六年我在杭州的时候有一天接到某处一位姊妹的信，她说她有感动，想为我作一件长衫，和一件纱马褂。她请我把我衣服的尺寸寄给她。我那时的长衫足够穿用，但马褂却没有一件。因此我回信谢了她，请她不必为我作长衫，只把马褂的尺寸寄了去。过了几天，我收到了她的包裹单，单上写着“食品”价格写着“三角”。及至我把包裹从邮局取回以后，打开来看，发现里面确有一些熏青豆和笋干，价值在三角钱左右，但内中还有一个油纸包，包着一件黑色的纱马褂。我希奇她为什么这样说谎，把值几圆钱的衣服稳瞒了，只写“食品”与“三角”的字样。我揣度是因为这位姊妹不明白邮政章程，以为邮资是照邮包的价值核收，想要少出一些寄费，所以才这样作。实际邮资不是按包裹的价值核收，乃是照包裹的重量核收。纵使邮资是按包裹的价值核收，她也不应当为省邮费而说谎。无论她是为什么缘故这样作，她说谎言隐瞒包裹中的衣服和衣服的价值，总是事实了。我收到了她的馈赠，应当立时写信致谢。但这信怎样写呢？我明明看见这位姊妹说谎，却不规劝她，我不但对不起神交托我的职分，也对不起这位姊妹的爱心。纵使她寄包裹给别人，我看见她说谎，也不应当缄口不言，何况她送衣服给我呢。如果写信规劝她，我又有几点顾虑：第一点，她和我没有很深的交谊，不过见过几次面，我就写信责备她不当说谎，未免太觉冒昧；第二点，她是一位姊妹，而且比我年长，如果我写信规劝她，不免使她觉得难堪；第三点，她馈赠我衣服，我反倒责备她不当说谎，在人情方面未免太讲不过去。有这三点顾虑，我便陷入窘境了。我作难了好几日。我明知道按真理我应当规劝她，但我有肉体和肉体的软弱。我心中经过一度剧烈的战争。感谢神，他率领我得了胜。我写了一封信，先谢谢她送给我衣服和食品，后劝告她不当说谎隐瞒衣服和衣服的价值。信发出以后，我心中忐忑，不知道这封信会给她什么影响。

过了几天，那位姊妹的回信来了。她说她所以隐瞒衣服的价值不是为省邮费，乃是不愿意使受礼物的人知道她花了多少钱。但当她把包裹寄出往回走的时候，她心中受了责备。她知道她不应当说谎。她急忙回到邮局，对局中的人说明她隐瞒了包裹里面的物品和价值。她要求取回包裹单，从新填写。但邮局的人因为不愿增加麻烦，没有允许她，只告诉她说，“没有关系”。她回到学校（那时她在一个学校教读）以后，心中一直不得平安。她的心中有一个意思说，“你不应当说谎”；另一个意思却说，“我作这件事并不损害任何人，又有什么不可呢？”她心中交战了好久，最后她祷告说，“主阿，如果我这样作确是说谎，确是犯罪，求你感动你的仆人王明道，使他写信责备我。如果他不责备我，以后我便仍这样作。”她说她一直等我的信，及至读完我的信，她便清楚知道这件事确是说谎犯罪，她再不敢这样作了。

我收到她的信以后，一面感谢神那样提醒我，并且给我力量，写了那封规劝她的信，一面更明白我们万不可体贴肉体，顾全情面。如果我那时因为软弱，不肯规劝她，不但对不起神和人，而且要使这位姊妹以非为是，以后继续着去说谎，我的罪该有多么重阿！从那时候起，我更不敢体贴人的肉体，不尽我的本分了。

不过当我们责备规劝人的时候也不可不留意我们的态度和言词。不可抱着一种轻视和定罪的态度，也不可用一种严厉斥责的言词。这种态度和言词极容易招来对方的反感，以致他们不但不能改正自己的过失，反倒和我们发生冲突，最低的限度也是使他们不能接受我们的规劝。责备规劝人的时候不但必须存着爱心，而且应当用同情爱护的态度和言词，使对方知道我们是为他们的好处而发的。如果我们所规劝的人是比我们年长的，更应当这样，正如经上的话说，“不可严责老年人，只要劝他如同父亲；劝少年人如同弟兄；劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姊妹，总要清清洁洁的。”（提前五章一节，二节）。

此外还有一件事也必须注意，就是除了我们明知道是罪的事情以外，有些我们分辨不清的事，切不可因我们自己看为不对，便断定那些事一定不对，并且希望别人认罪改正。年纪轻和初信主的人常常因为心里火热，但对事理认识不得不清楚，以致在许多事上有错误的看法。他们会拿自己的偏见和错误的认识作为真理，劝别人接受。如果别人不能接受他们的劝告，他们便认为别人刚愎自恃，不肯悔改。其实他们所劝告的人并没有错误，错误乃是在他们自己对事物的认识不够。因此年纪轻和信主日期不多的圣徒，对别的圣徒有什么劝告，最好用请教讯问的方式，把自己对某件事的意见提出来和对方讨论，看看那件事是否错误。如果是对方的错误，便请对方改正，如果是自己认识的错误，便自己认错改正。切不可以自己肤浅的见解为正确，希望别人凡事都听从你的劝告。连那些年纪大程度高的圣徒尚且不可认为自己所见的都十分正确，何况年纪轻程度浅的人呢。

我们也要谨慎，不可因为听人传说某人有什么过失，便立时信以为真，就去责备规劝他。恐怕我们所听见的是不真实的谣传，或是恨他的人所播散的谤语。总要自己用心查考一下，看看所听见的是否真实。如果是真实的，我们一定应当对那个人加以规劝，但如果不能证实，我们便不应当轻举妄动，免得我们误信谣传，以致伤了那位弟兄或姊妹的心。

还有比这更严重的事，我们也不可不加以豫防  ,

是有人要离间你和某人的感情，或是想在你和那个人中间挑起争端，便向你的耳中灌输一些诽谤的言语，使你信以为实。如果你信了这些话便去责备规劝他，若不是那个人属灵的程度特别高，便要发生不幸的结果了。

接受别人的责备规劝诚然不易，但只要存心谦卑，虚怀若谷，别人所劝告的话是正确的，便认错改正，若不正确，便向他们委婉说明，谢谢他们的善意。这样，接受别人的责备规劝并不是什么太难的事。规劝别人便比较困难了。因为这需要自己对事理有清楚的认识，又需要明了事情的真相，而且还必须有适宜的态度和委婉的言词，有时还需要寻觅最适宜的时间和机会。那一样作得不合宜，便会把事情弄坏，存了好意，却产生不好的结果。虽然有这些困难，我们却不可畏缩顾虑，仍应当竭力学习，尽这一样本分。因为这样作，既能使别人和自己都得福气，又能搭救别人和自己脱离许多痛苦和祸患。代价虽然很高，但所得的效益却大得无比，我们又岂可因为有困难便裹足不前呢？

如果我们真愿意得人的爱，我们必须学习接受别人的责备规劝；如果我们真愿意爱人，我们也必须学习规劝别人。因为经上的话明明的教训我们说：“当面的责备强如背地的爱情。”

我们也是人性情和你们一样

“路司得城里坐着一个两脚无力的人  ,生来是瘸腿的，从来没有走过。他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心可得痊愈，就大声说，‘你起来，两脚站直。’那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话大声说，‘有神藉着人形降临在我们中间了’。于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人献祭。巴拿巴保罗二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说，‘诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。’二人说了这些话，仅仅的拦住众人不献祭与他们”（徒十四章八至十八节）。

这些一向敬拜假神的路司得人从来未曾看见过神的大能，更不知道神能藉着他仆人们的手施行大事。他们看见保罗和巴拿巴医好了那个生来瘸腿的人，以为他们两个人是神，便喊着说，“有神藉着人形降临在我们中间了。”他们不但以他们两个人为神，而且还认定巴拿巴为他们所敬拜的神丢斯，认定保罗是他们所事奉的神希耳米。城外丢斯庙的祭司，一听见他们所崇拜的神丢斯临凡显现，便牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向巴拿巴和保罗献祭。他们两个人一听见这个信息，非常的焦急，恐怕他们自己夺取了神的尊荣，便立时撕开衣裳跳进众人中间，喊着说，“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。”接着他们又告诉众人说，他们传福音给众人，乃是叫他们离弃虚妄，归向那创造天、地、海、和其中万物的永生神。因着他们这样说，众人才止住不向他们献祭。

我们看了这件事，一定要笑这些路司得人愚昧无知，笑他们以神的仆人为神。其实这种愚昧无知的人不止路司得城中有，世上那一处没有呢。不用说敬拜假神的路司得人会这样作，就连许多基督徒又何尝不这样呢。每逢有神的仆人被神使用，作出一些众人不常见的事，或是象保罗那样医好病人的疾病，或是象彼得那样讲道，感动了许多人悔改信主，或是象亚波罗那样最能讲解圣经，或是象旧约时代的众先知那样大声疾呼，斥责民众的罪恶，便有许多热心的基督徒跑来向他们献祭，拿他们当神敬拜，将神当得的荣耀归给他们，以为他们断不会有错误和缺点。他们中间固然也有人拦阻众人，不容众人向他们献祭，但也有人竟甘受众人的敬拜，将众人陷在拜别的神的大罪中，自己也抢夺了神的荣耀，结果连他们自己和敬拜他们的众人都一齐陷在罪恶和危害中。

或有人想，这种愚昧无知以人为神的基督徒一定不会有多少，其实我们若详细观察，便知道这种基督徒实在是非常的多，而且这种人大半是热心的基督徒。那些不热心的和不信的人不尊重神，更不尊重神的仆人们。他们从来不把神的仆人们放在眼中，更不用提向他们献祭了。他们看见神的仆人们被神使用，不但不尊重他们，反骂他们为迷信癫狂，或者批评他们，说他们欺世盗名，说他们藉端敛财，说他们别有用心。惟有那些热心寻求神的人，因为尊重神的缘故，才尊重神的仆人们。也就是在他们尊重神的仆人的时候，不知不觉便拿神的仆人们当作了神，向他们献起祭来，结果败坏了自己，有时还使他们所敬拜的人受了损害，连带着也就毁坏了神的工作。这种热心的基督徒们亟需听巴拿巴和保罗对路司得人所说的话，“我们也是人，性情和你们一样。”他们亟需明白神所用的仆人们也是人，性情和他们一样。他们亟需明白神的仆人们既然也是人，便也有人的缺点，也有人的失败，也有人的错误。

以神的仆人们当作神去敬拜，有什么害处呢？第一，就是容易使自己的信心受打击。许多热心的基督徒看见一个人被神大大使用，便一心敬重他，崇拜他，模仿他，追随他，景仰他的德行，企慕他的生活，以为他足可以作他们人生的模范，以为天地间不会再有一个人能象他那样完全圣洁，无可指摘。不料有一天他们忽然看见他的生活中也有缺点，或是看见他也象别人犯了罪，那时他们的心正象浇了一盆冷水，他们以为一切都完了。他们想，连他这样的一个人还有缺点，还能犯罪，世上还有什么可信的，福音还有什么价值呢。他们忘记了惟独神是没有缺点不能犯罪的，神的仆人们无论怎样好，他们究竟也是人，性情和我们一样。许多很热心的基督徒就是因为过于崇拜神的仆人，以致后来有一天跌倒灰心，有时甚至一蹶不振。拿神的仆人们当作神去崇拜，真是一件危险万分的事。

自然我不是说我们不要尊重神的仆人们。圣经教训我们应当尊重神所使用的人。主耶稣曾对他的使徒说，“人接待你们，就是接待我，接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。”（太十章四十节，四十一节）。使徒也教训教会说，“弟兄们，我劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们，劝戒你们的，又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。”（帖前五章十二节，十三节）。不过尊重是一件事，敬拜另外是一件事。尊重神的仆人们是信徒的本分，以神的仆人们当作神那样敬拜，便是不合真理的事，而且要遭遇祸害了。

以神的仆人们当作神去敬拜所发生的第二种弊害，就是使我们陷在轻看、憎恶、批评、论断神的仆人的罪中。人在一个人身上所存的希望太高，有一天他们发现他不能满足他们的希望，他们必定要大大的失望，在这种失望中他们就要生出轻蔑憎恶的心，说出批评论断的话。许多基督徒忘记了神的仆人们也是人，性情和别人一样。他们想神的仆人们就是神，他们不能犯罪，他们没有一点罪，他们是完全的。及至有一天他们看见神的仆人们也象别人那样犯了罪，他们便认为这是绝对不可宽恕的事。他们甚至说神的仆人是假冒为善的法利赛人，说他们根本就不是真实为神作工的人，说他们是欺骗人的。纵使他们所说的话没有这样严重，至少也要发出一些刻薄批评的言语，使听见的人受许多不良的影响，使说的人爱心和德行大受亏损，而且因此得罪了神。如果这些人起初就想到神的仆人们也是人，性情和别人一样，他们也有软弱，也会犯罪，和别人一样，他们在受试探的时候也会跌倒，和别人一样，这样，他们看见神的仆人们软弱、犯罪、跌倒，就能发出体恤原谅他们的心来，自然也就不再向他们存那种轻看憎恶的心，更不会说那些刻薄批评的话了。

不用说今日那些被神使用的人，就以圣经中所记载的，那些蒙神拣选，得神喜爱，被神重用的圣徒说罢。亚伯拉罕是神特别喜爱的人，神对他说，“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创十二章二节，三节）。就连这样的一个人还有两次因小信胆怯，说了谎言，受了不信的人的责备和指摘。（创十二章。二十章）。他又因为不能等候神，以致听妻子的话，纳了使女夏甲为妾，惹出家庭中的不安，并给子孙种下了几千年的祸根。摩西是在神的全家尽忠的仆人，还在寻的旷野当会众争闹的时候违背了神的命令，没有在涌水之地，会众眼前，尊神为圣，因此不能进入迦南地。（民二十七章十二至十四节）。大卫是一个最合神心意的人，不但作了以色列国最贤明的一位君王，也作了神所重用的一位先知，他还犯了那样可耻可恨的大罪──奸淫、杀人。（撒下十一章）。主耶稣的大使徒彼得曾三次不承认他的主，就是在五旬节以后，也曾因为怕受割礼的人以致装假。（加二章十一至十四节）。这些人都是蒙神喜爱，被神大用的人，但他们都有缺点，都曾失败过，都曾犯过罪，这就是因为他们也是人，性情和我们一样。神并不因为这些人有缺点，有失败，就废弃不用他们。神知道他们也是人，性情和我们一样，所以神宽恕他们，原谅他们。我们所以不肯宽恕神的仆人们，不肯原谅他们，就是因为我们忘了他们也是人，性情和我们一样。

以神的仆人们当作神去敬拜还有一样大害处，就是我们学了他们的长处，同时也学了他们的短处。神所重用的圣徒总都有些特别的长处，同时因为他们也是人，所以也免不了有他们的短处。如果我们记得这件事，我们就该留意他们的长处，勉力效法，同时也当看清他们的短处是什么，一点不要摹仿。不过大多数的信徒在景仰一个被神所使用的人的时候，以为他象神一样完全，所以尽力效法他。以为他一切的性情、习惯、言语、行为、动作、生活，没有一样不可作众人的模范。结果是什么呢？他的长处成了众人的长处，他的短处也成了众人的短处。甚至有些人本来没有这种短处，因为效法这个人的缘故，竟加添了许多短处。譬如说，一个被神使用的人性情暴躁，容易发怒，可是因为他忠诚事奉神的缘故，神用他拯救了许多人，那些景仰他的人竟效法了他那种暴躁易怒的性情，这是不是坏了事呢？再譬如说，一个被神使用的人因为虚心追求真理的缘故，神用他造就了许多人，但因为他也是人，也免不了人的偏见，那些追随他的人竟拿他的偏见也当作了圣经中的真理，这是不是要弄出极大的错误来呢？再譬如说，一个人有讲道的恩赐，然而他在文学和修辞上有欠研究，所以在言语文字上总不免有些错误的地方，那些企慕他的人学习他讲道没有学了多少，却将他那些言语和文字上的错误学了许多，以致产出一种非驴非马不伦不类的言语和文学来，是不是要贻笑大方呢？说起来也奇怪，许多人对于他们所景仰企慕的人总是一味的摹仿，摹仿他们的举动，摹仿他们的言谈，摹仿他们的性情，摹仿他们的习惯，甚至摹仿他们的声调、口吻、表情、步履。不问可不可摹仿？值不值摹仿？也不问所摹仿的究竟是长处，还是短处？是优点还是劣点？只要看见他们所景仰的人这样作，他们便也这样作；那样作他们便也那样作。结果怎样呢？别人的长处学不了多少，别人的短处却学了许多。自己本来就有短处，如今再学上一些别人的短处，短上加短，请想将来要弄成个什么人呢？

我们的肉体是何等败坏，何等软弱；学好难，学坏易；学别人的长处难，学别人的短处易，学亚伯拉罕的信靠难，学亚伯拉罕的胆怯易；学大卫的敬虔难，学大卫的犯罪易；学彼得的爱主难，学彼得的说谎易；学一个人领受神的真理难，学一个人固执自己的偏见易；学一个人讲道解经的恩赐难，学一个人言语文学上的错误易。不学别人的短处，只学别人的长处，尚且不易得着很好的成绩，如今再学起别人的短处来，那种结果还堪设想么？要避免这种危险，就是需要常想到我们所景仰企慕的人也是人，性情和我们一样，他们也有缺点，也有错误。学他们不是不可，不过要分辨何者宜学，何者不宜学，就不至发生这种不良的结果了。

以神的仆人当作神去敬拜，不仅使那些敬拜人的人招损，还要使神的仆人们受害。神的仆人们无论怎样热心，怎样敬虔，他们既是人，既有人的弱点，就很容易因为受人的敬拜以致渐渐存心骄傲，陷入魔鬼的网罗结果被神废弃。巴拿巴和保罗因为属灵的程度高，不敢抢夺神的荣耀，所以一听见众人要向他们献祭，立时撕开衣服，跳进众人中间，阻止众人向他们献祭。今日神的仆人们不都有这么高的程度，有些为神作工的人因为属灵的程度较低，竟接受了众人的敬拜，因此骄傲狂妄起来，这岂不是众人使他们陷在罪里么？

纵使事情没有这样严重，以神的仆人们当作神去敬拜，也是与他们大有损害的。神的仆人们既然也是人，自然也就有人所有的短处和缺点。他们也象众人那样需要别人的规责劝戒。如果我们记得他们也是人，我们不仅可以看出来他们的短处和缺点，而且我们也很容易对他们加以规责和劝告，帮助他们离弃这些。不幸多数的信徒因为将神的仆人们当作了神，所以不容易看出来他们的缺点和短处，即使有时候看出来一些，也因为过于尊重他们的缘故，不肯向他们进忠言和劝告，以致他们总不能知道自己的短处，总不能除掉自己的缺点，总不能向前进步。

说起来真可叹，不只有许多人以神的仆人们为神，神的仆人当中也有不少的人就以自己为神。他们不乐意接受别人的规劝和忠告。他们以为别人这样作是羞辱了他们，是给他们难堪。他们以为他们只能规劝别人，别人不能规劝他们。他们忘记了他们自己也是人，性情和别人一样，也有别人所有的缺点和错误，也需要别人的规劝。如果他们不以自己为神，他们便应当谦谦卑卑的接受别人对他们所进的一切忠言和劝告。纵使别人所进的劝言是错误的，是不合宜的，也不当羞恼成恕，辜负别人的爱心。

还有一件事也可以显明许多为神作工的人们以自己为神。就是如果有人问他们什么问题，或请他们解释几段圣经，他们无法回答，不能解释，他们总不肯直爽的告诉人说他们不知道，好象这样说便丢了脸出了丑一样。其实这有什么可耻的呢。神的仆人们也是人，他们知道的或者比别人多些，但他们到底不是全知的。告诉人说他们不会回答这几个问题，不会解释这几段圣经，这有什么丢脸的呢？可惜许多为神作工的人一遇见这种情形，不是向人发怒，说别人有意羞辱他们便是不知道假装知道，信口胡说，给别人一些错误的指导，有时候竟因此酿出极不幸的结果来。神的仆人们必须从心中除掉这种以自己为神的恶念。别人所问的事能回答就回答，不能回答的，就直爽告诉人说自己不知道。不羞恼成怒，不说谎欺人，这是神的仆人当有的态度。从另外一方面说，信徒也不当对神的仆人们期望得过高，以为一个人既被神所使用，他就必须凡事都明白，如同神一样。假使你这样作，当你听见他说他不知道的时候，你如果不是以他为不注意你的事，不用心回答你，便是以为他不配称为神的仆人。请你不要忘记他也是人，性情和你一样。

如果你记得神的仆人们也是人，性情和你一样，你也必要体恤他们，关心他们，不把他们所担不了的重担加在他们身上。你也必定想到他们也会疲乏软弱，他们也需要休息，也需要人的体恤、安慰、与同情。这样，你不但不苛责他们，反要事事为他们设想，原谅他们，帮助他们，顾念他们了。

信徒们实在应当记得神的仆人们也是人，性情和我们一样，因此看见他们有甚缺点，犯什么罪，不致使自己的信心受打击，也不致对他们存什么轻看厌恶的心，说什么批评定罪的话，更不致盲目的效法他们的短处和错误，并且在需要的时候给他们适宜的规劝和提醒，给他们体恤安慰帮助与同情。同时神的仆人们也当常常存心谦卑，记得自己也是人，性情和别人一样，无论有多大的恩赐和能力，无论怎样被神使用，无论怎样热心，怎样忠诚，仍是需要谨慎自己，需要儆醒祷告，需要从天上得能力和智慧，好应付一切的试探，好作成一切的事工，需要远避试探，免得因软弱而跌倒。此外也应当时常教导那些从我们受教得我们引领的人，使他们知道我们也是人，性情和他们一样；教导他们不要把我们看得太高，以致使他们自己也受损害，尤其是在众人特别仰望我们，企慕我们，尊重我们的时候，更当这样。什么时候我们看见有人过分的尊重我们，把我们放在神的地位，把神当得的荣耀归给我们，我们便当象巴拿巴和保罗那样，心中焦急，对众人喊着说，

“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。”

属灵的病征

一个人在身体健强的时候，喜欢看光明的美物，喜欢闻芳香的气味，喜欢听悦耳的声音，喜欢吃好吃的东西。但有一日他患了病，他的视觉、嗅觉、听觉、味觉，便都改变了常态。他不但不再爱光，有时甚至于怕光恶光；他素日所爱闻的香味甚至惹起他的恶心和呕吐；他怕听一切的声音，连他素日所最喜欢听的歌声，乐声，都使他听了觉得刺耳心烦。他再不爱吃东西，素日他认为美味的，现在吃到嘴里觉得毫无滋味，素日他觉得甘甜的，现在尝着似乎成了苦的。他不喜欢吃任何食物，不喜欢喝任何饮料。他家中的人为他买来最好吃的东西，但都一点引不起他的食欲。他们劝他吃一点，喝一点，好增补一点力气，他反而因此感到厌烦，斥责他们多事，讨厌。他的病越重，这种情形也越加剧烈。他看什么东西也觉得不好，听什么声音也觉得刺耳，闻什么气味也觉得触鼻，吃什么东西也觉得无味。那些东西还是和以前一样，与从前不同的只有他自己──他从前健康，现今患了病。别人清清楚楚的知道他这一切的改变完全是因为他的病，他自己却还以为是别人故意苦待他，使他看那些不好看的东西，使他听那些刺耳的声音，使他闻那些触鼻的气味，使他吃那些不能下咽的食物，其实这些东西都是他平日所喜爱的。一患病，便觉得一切的东西都讨厌了。

一个圣徒属灵的生活也是这样，当他健康的时候，他觉得世间除了罪恶是可恨的以外，还有许多可爱的东西和许多可爱的人。他觉得除了神待他的恩情如同天高地厚之外，还有很多人待他有很多的恩情。他看见世上除了许多悖逆神犯罪作恶的人以外，还有一些远离罪恶敬畏神的人，其中有些人比他好得多。他敬这些人，他也爱这些人。他对那些恩待他的人更是常存着感激图报的心。就是有些人误会他，凌辱他，欺负他，他也信神是藉着他们使他得福，使他进步，所以他并不怀恨他们。他所处的境遇良好，固然使他快乐感恩；就是环境恶劣，事事不顺心，他也因着信靠神，不灰心失望，不怨天尤人。他常抱乐观，他常怀希望，他能忍耐，他能包容。他看事不单看坏的方面，也看好的方面，他看人不单看人的短处，也看人的长处。他因着神那样赦免了他的罪，所以很容易饶恕那些亏欠他的人。他因着神那样爱他，所以他也很乐意爱他的那些邻舍。他总感觉他不配蒙神的恩，不配得人的爱，因此他常常知足，凡事谢恩。他虽然仍是住在这痛苦污浊的尘世间，但他在心灵里却尝到了天上生活的滋味。

什么时候他属灵的生命患了病，一切便与以前都不同了。他只注意世上那些可憎的事物和那些可憎的人。他不再思想神的大爱，他也忘记了许多人待他的恩情。连平日他所敬爱的人，在他的眼中也成了可厌弃的。他专一挑他们的错处，怀疑他们，猜忌他们，批评他们，恨恶他们。他再看不见比他更好的人。他觉得他比世上的一切人都好。他觉得他当得人的爱，配得人的爱，但没有人爱他。他觉得什么人都对不起他，都欠他的债。如果有人真的误会他，凌辱他，欺负他，那更不用说了。他时刻的记念他们的恶，常常恨他们，找机会报复他们。他准备把加几倍的创伤加在他们身上，好发泄他胸中的怒气。他处好的境遇并不感恩，稍遇一点拂逆的事便怨天尤人。他总是积愤难消，满腹牢骚。他口中不断的短叹长吁，怜自己，恨别人。他看事总不看好的方面，专一看坏的方面。他看人不看人的长处，单看人的短处。他不想念别人待他的好处，只想念别人对不起他的地方。别人待他的恩情，他忘得干干净净，别人亏负他的地方，他记得清清楚楚。他不想到神如何赦免他，他也不肯饶恕那些亏欠他的。他不记念神对他所施的大爱，他也绝不肯爱他的那些邻舍。他总觉得不但人人都对不起他，连神也对他残酷凶恶到极点。他总没有知足的时候，他更一点不会感恩。他所住的世界似乎只有黑夜，没有白昼，只有幽暗，没有光明，只有苦痛，没有幸福，只有灾祸，没有平安。因此他的人生便也只有眼泪，没有笑容，只有叹息，没有歌声。他自己苦痛，还要使别人苦痛。他成了一个制造祸患的人，制造成大量的灾祸，使自己享受，还要使别人分享。

世上这种可怜的人实在多得不可胜数，你也许不会想到在那些得了救恩，信了基督的人中间还能有这种人罢。但事实告诉我们，在基督徒当中这种人实在不少。其中有些人从前发过大的热心，从前很爱主，也许还被神重用过，不幸今日竟会落到这种地步。这又是什么缘故呢？这个缘故我们前面已经说过了，就是因为他们的心灵患了病。这种病不是肠热症，不是斑疹伤寒，也不是天花和腥红热，这种病比那一切的病更严重，更可怕，更害人。这种病就是罪恶。罪恶的细菌侵入一个圣徒的里面，常是在他未曾介意的时候，而且常是微小得连眼睛都看不见。不过它一侵入他的里面，他若没有抵抗的力量把它消灭，这可怕的细菌便在他里面蕃衍滋生了。一点贪心，一点爱虚荣的念头，一点淫乱的思想，一点诡诈，一点嫉妒，一点仇恨，一点骄傲，一点猜疑，一点怨恨神的意思，一点不信的恶心，只要侵入他的心，便会蕃殖滋生。在这些细菌开始侵入以后他的外表和以前并没有很大的变化，他的人生和以前也没有什么显著的差别。他不觉得自己患了病，他更没有看见他的病，但那可怕的细菌确是在他里面滋生了起来。病菌虽然是眼睛看不见的，但患病的现象却显露出来，上文我们所述说的那种可怜的生活便是病的现象了。

亲爱的圣徒，你的生活中是否已经发现了这种不良的现象？你是否常怨天尤人？你是否感觉到你所遇见的事样样与你不利，你所接触的人个个使你不满意？你是否觉得世上就没有可爱的人，也没有什么人爱你？你是否觉得不但人亏负你，连神也待你太残酷？你是否总在那里挑剔别人的短处，却看不见他们的长处？你是否觉得人人都对你怀恶意？你是否总没有知足快乐的时候？你是不是常对人怀恶感，想报仇？你是不是很容易烦躁暴怒，心中缺少平安？你是不是觉得你的四面全是黑暗，没有光明，在你周围的仇敌太多，朋友太少？你是不是多抱悲观，常感失望呢？如果你有了这种现象，你就当知道你已经患了病，罪恶的细菌已经侵入了你的人生，而且在你里面蕃殖了起来。你亟需彻底认罪悔改，求那位天上的大医生为你治疗一下。你切不可忌病讳医自己愚弄自己。你应当急速求主光照你，使你看见你的里面究竟是有了那一种罪恶的细菌。是不信的恶心么？是贪财的心么？是爱虚荣的念头么？是淫乱的思想么？是怨恨神的心么？是诡诈么？是嫉妒么？是仇恨么？是骄傲么？是猜忌么？是别样神所憎恶的事么？或是你在言语上行为上犯了什么罪？在财物上犯了什么罪？在两性的关系上犯了什么罪？在家庭中犯了什么罪？在社会中犯了什么罪？当你蒙了光照以后，一刻都不可迟延，立时就跪下承认自己的罪，求主的赦免和医治，象那个长大麻疯的人那样说，“主若肯，必能叫我洁净了。”你必定要听见主回答你说“我肯，你洁净了罢。”

当你承认你的罪并蒙了主的赦免和医治以后，你一定在你的人生中看见一种奇异的改变。你要得着平安与喜乐，你要感觉到神恩的浩大，神爱的奇妙，你要看见你以前对别人所下的判断有许多是错误的，你也要看见你以前对自己的估价有许多地方实在过高。你要感觉到你亏负神的地方很多。你亏负人的事情也不少。你要看见神使你所遭遇的一切事无论是苦是甜，是祸是福，都是与你有益，都是为要成全你，使你更爱他，更象他，更多从他得福，你要看见你四面的光明比黑暗更多，你周围的朋友比仇敌更众，你要看见你完全生活在神和人的爱中。你的愁颜要变成笑容，你的叹息要转为歌声。你这种改变，就如同一个人在大病方痊之后，看什么东西都觉得好，吃什么食物都觉得香一样。事还是以前那些事，人也是以前那些人，只要你一改变，一切便全都改变了。

说谎是不是大罪呢？

“说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”（诗五篇六节）。

“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”（箴十二章二十二节）。

“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我民女中被杀的人昼夜哭泣！惟愿我在旷野有行路人住宿之处，使我可以离开我的民出去！因他们都是行奸淫的，是行诡诈的一党。他们弯起舌头象弓一样，为要说谎话；他们在国中增长势力，不是为行诚实，乃是恶上加恶，并不认识我，这是耶和华说的。你们各人当谨防邻舍，不可信靠弟兄，因为弟兄尽行欺骗，邻舍都往来谗谤人。他们各人欺哄邻舍，不说真话，他们教舌头学习说谎，劳劳碌碌的作孽。你的住处在诡诈人中，他们因行诡诈不肯认识我，这是耶和华说的。所以万军的耶和华如此说，‘看哪，我要将他们熔化熬炼，不然，我因我的民女该怎样行呢？他们的舌头是毒箭，说话诡诈，人与邻舍口说和平话，心却谋害他。’耶和华说，‘我岂不因这些事讨他们的罪呢？岂不报复这样的国民呢？’”（耶九章一至九节）。

“你们的话，是，就说‘是’；不是，就说‘不是’；若再多说，就是出于那恶者。”（太五章三十七节）。

“你们是出于你们的父魔鬼，你们的父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎的人的父。”（约八章四十四节）。

“惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”（启二十一章八节）。

“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。城外有那些犬类。行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的。”（启二十二章十四节，十五节）。

所有的基督徒都看拜假神，杀人，偷窃，奸淫，是大罪，很少的基督徒看说谎言是大罪。也就是因为这个缘故，谎言不但流行在不信的人中间，也照样流行在教会里面。在世界里找不着几个诚实的人，在教会里也找不着几个诚实的人。不但在一般的信徒中找不着几个诚实的人，就在教会的领袖，就是那些被称为“神的仆人们”中间，也找不着几个诚实的人。看看世界，再看看教会，真使我们不能不象大卫那样呼叫说，“耶和华阿，求你帮助；因虔诚人断绝了，世人中间的忠信人没有了。人人向邻舍说谎，他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。”（诗十二篇一节，二节）。

在神的眼中看来，说谎的罪绝不在拜偶像，杀人，偷窃，奸淫等罪以下。只要我们用心读一读上面所引的那几段经文，便可以看出来，说谎的罪在神的眼中是何等可憎可恨。“说谎言的你必灭绝。”“说谎言的嘴为耶和华所憎恶。”以色列民就因为说谎言，行诡诈，便遭遇了神极大的震怒。我们的主告诉我们说，“你们的话，是，就说‘是’；不是，就说‘不是’；若再多说，就是出于那恶者。”这话明明是使我们知道连少许的谎言也是从魔鬼来的。他又告诉我们说，魔鬼“说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎的人的父。”由这段话里我们更清楚知道一切的谎言都是从魔鬼来的。当我们说谎的时候，我们便是将我们的嘴唇和舌头献给魔鬼，作他的工具。请想这是多么得罪神的事呢！我们上面最后所引的两段经文，更是极清楚的将说谎的罪与不信，杀人，淫乱，行邪术，拜偶像等等的大罪并列，而且说，犯这些罪的人不能进入圣城新耶路撒冷，却要经过第二次的死。神把说谎的罪看得是那样严重，那样可恨，而且在圣经中那样谆谆的警戒我们，我们怎可认为说谎是不要紧的事呢？

以往我们把说谎看作小罪，实在是一个极大的错误。这种错误的观念必须彻底加以改正。今后我们必须看说谎与拜偶像，杀人，行淫，一样的可耻可恨。如果我们说了谎，我们应当象拜了偶像，杀了人，犯了奸淫，那样认罪自责。我们也应当战兢谨慎，不敢犯说谎的罪，如同我们不敢犯其他的那些大罪一样。说谎最能玷污我们的灵，也最能毁坏我们的心术。一个人如果习惯了说谎，他的心会坏到一个地步，使他能犯也敢犯世上任何大罪。不但这样，谎言也是各样罪恶的营盘和堡垒。一个人只要会说谎，各种的罪恶便都聚集而且居住在他的里面。反过来说，如果一个人不说谎言，各种罪恶在他的生活中便都失去了藏身的地方。没有一个诚实无伪的人能偷窃舞弊，也没有一个诚实无伪的人能奸淫杀人。纵使他能作这些事，也不过只能作一次，他犯了这些罪以后，因为他诚实无伪，他一定不说谎遮掩，因此他便因他的罪受了法律的制裁和众人的笑骂，当然他不敢再犯第二次了。一个人所以能屡屡犯罪，而且敢屡屡犯罪，就是因为他在犯罪以后，说一些谎言，弄一些诈术，把他所犯的罪遮掩起来。他以往所犯的罪既未曾被人发觉，当然他敢继续着去犯罪。他犯的罪越多，他说的谎也越多，他说的谎越多，他犯的罪也越多。他所犯的罪和他所说的谎互相扶助，互相培植，他的人生便不可救药了。什么时候他一弃绝说谎的罪，其他各种的罪便立刻失去藏身的地方，失去相助的伴侣，失去有力的后援；它们因为孤立无助，因为无处藏身，便一样一样的被迫离开了他。一个人无论离弃了多少罪恶，只要他不弃绝谎言和诡诈，那一切的罪不久便回到他的生活中来，而且他们回来以后，常是比从前更猖獗，更有势力，因为他们从前犯罪，是露着那些污秽邪恶的面目去犯，这时他们却是带着敬虔的假面具去犯。这种敬虔的假面具最能欺骗人，使人不容易发觉他们的罪恶。在这种情形之下，他们所犯的罪不但比从前更多，而且比从前更大更可憎了。

明白了这个真理，我们便应当特别留意这种大罪－诡诈说谎。在认罪的时候断不可轻轻放过它，要叫着它真实的名字斥责它，弃绝它。认罪以后，还要时刻谨慎，不容它侵入到我们的生活中来。不要给它留一点地步。千万不可因为它微小便放任它。如果一个人能在小事上说谎，他便能在大事上说谎。反过来说，如果一个人在小事上诚实不说谎言，这个人绝不会在大事上说谎。曾有一个贤德的母亲教训她的儿子说，“孩子，如果你不愿意作一个酒鬼，你切不要喝第一口酒。”是，不喝第一口酒，自然就不可能喝许多酒，也不致成了酒鬼。在说谎这种罪上，也是如此。如果你总不说第一句谎言，你便绝不可能说许多谎言。许多人就因为在小事上习惯了说谎，在遇见大事的时候，一点不费力量，不费心思，便说出谎言来。

如果你详细查考一下许多基督徒的人生，你便不希奇他们能犯那样许多大罪，既羞辱了神，又损害了许多的人。在他们每日的言行中，你可以发现许多的谎言和诡诈。父母子女中间，弟兄姊妹中间，丈夫妻子中间，主人仆人中间，邻舍同人中间，亲戚本家中间，彼此说谎简直成了家常便饭。我听见许多作父母的基督徒说谎言，哄骗他们的小孩子。我看见许多基督徒对他们家中的人行骗，弄诡诈。我遇见许多基督徒对他们自己的配偶戴假面，耍手腕。骨肉至亲尚且这样，对其他的人更不用提了。如果你劝戒他们，他们要说，“这些小事算得了什么呢？这些无关紧要的小谎言有什么大害处呢？谁能那样完全圣洁，不说一句谎话呢？”他们甚至说，“一个人活在世界上，若希望不说一句谎言，根本是不可能的事。如果要作一个完全诚实不说一句谎言的人，只好到天上去。”就是这种错误的观念害了许多基督徒，使他们放任自己的舌头去说谎言。先是一句，后是两句，再后便三句、四句、五句、十句，二十句、三十句、一百句、五百句、一千句的说了下去。先是在小事上说谎，以后在较大的事上也说谎，再后在极大的事上也说谎。先是在人面前说谎，再后在神面前也说谎，越说谎，心越黑，胆量也越大，这些人不坏到不堪设想的地步不止。

我们绝不可认为说一句小的谎言算不得什么罪。我们的主所教训我们的话证明这种见解是错误的。他说，“你们的话，是，就说‘是’；不是，就说‘不是’；若再多说，就是出于那恶者。”听见了么？在“是”和“不是”以外若再多说，就是从那恶者──魔鬼──来的。小的谎言是否也包括在这段教训里面呢？如果我们活在世上根本不可能作一个绝对诚实不说谎言的人，为什么我们的主还给我们这段教训呢？他绝不强我们所难，更绝不会叫我们去作一件我们根本作不到的事。他知道他所说的是什么。他知道我们需要这种教训，所以他才对我们说这样的话。我们不是承认耶稣是我们的主，是我们的夫子么？那样，我们就应该追随他的脚踪，效法他的样式。他曾对我们说，“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”（约十三章十五节）。他是怎样的一位主呢？他的门徒为他作见证说“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（彼前二章二十二节）。在这里使徒见证主耶稣并没有犯罪，特别提出他，“口里也没有诡诈”来，一方面是使我们知道我们的主是那样圣洁完全，他的口中连一句谎言也没有说过，另一方面不也是为教训我们，使我们追求一种完全诚实的人生么？如果我们的口中仍有谎言，我们配称为他的门徒么？

世界诚然是充满了诡诈和谎言，但基督徒应当“无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。”（腓二章十五节）。当他们这样作的时候，他们要遭遇世界的逼迫。一个基督徒越象主，就越受世界的逼迫，正如主当日受世界的逼迫一样。基督的门徒受世界的逼迫不但是因为他们承认主的名，更是因为他们遵守主的道，活出象主那样的生活来。那些在生活上一点都不能表显基督的基督徒遭遇不到什么逼迫，因为他们不能给世界任何影响。世界上有他们也不多什么，没有他们也不少什么。那些象基督的基督徒便不是这样了。他们象主耶稣那样成了世界的光，正如主耶稣说，“我是世界的光。”（约八章十二节），又说，“你们是世上的光。”（太五章十四节）。当我们真成为世上的光的时候，我们便要受世界的恨恶了。因为“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约一章五节）。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。”（约三章十九至二十一节）。

我们不要怕为承认主的名付任何代价作任何牺牲。我们也不要怕为遵行主的道付任何代价，作任何牺牲。我们为作诚实的人，说真实的话，也当这样。如果我们因为不肯说谎言，以致受别人的打击和辱骂，因为不肯随着别人作虚伪的事，以致遭遇逼迫和患难，我们便是有福的，因为这就是为义受逼迫。“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”（太五章十节）。如果我们因为不肯随从别人说一句谎言，以致丧了性命，我们要与古代那些为主舍命的圣徒得同样的赏赐。我们怎样应当准备为承认主的名舍弃性命，也应当怎样准备为作诚实的人舍弃性命。许多信徒以为在小事上我们不妨对撒但让步，与世界妥协，及至重大的试探临到的时候，我们才可以牺牲。他们说，“为一些小事牺牲是不值得的。”事实告诉我们，凡在小事上让步的人，在大事上很少能站得住的。这一点不足希奇，如果一个人在小事上都畏惧退缩，没有勇气与仇敌决斗，到遇见大事的时候，若不是高扯白旗投降，也必定“弃甲曳兵而走”。在小事上得胜的人不一定能在大事上得胜，但在小事上失败的人在大事上一定要失败。我们的主极清楚的告诉我们说，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路十六章十节）这实在是永不能改变的真理。撒但就是常这样欺骗我们说，“这是小罪，犯了也没有多么大的关系。在小事上不妨让一让步，到遇见大事的时候一定不能让步。为了一些很小的事，毁坏了你的前途和工作，未免太不值得。为一些不很重要的问题作了牺牲，实在是太可惜的事。你的主不是告诉你，叫你灵巧象蛇么？你为什么这样固执呢？”许多信徒就被这样的话所欺骗，以致在小事上犯罪，在小事上对世界让步，失去了向神尽忠的心。结果是什么呢？先让一寸，再让一尺，再让一丈，十丈，一里，十里，百里，最后不到完全放弃了自己的阵地不止。要知道我们在属灵的战场上与撒但交战，只能向前进，不能往后退，只能进攻，不能让步，不但不能多退，也不能少退，不但不能作大的让步，也不能作小的让步。我们诚然应当遵行圣经上的教训──“若是能行，总要尽力与众人和睦。”（罗十二章十八节）。但我们却不能为求与人和睦的缘故，去作神所憎恶的事。说谎言弄诡诈既是神所憎恶的，我们便应当准备为作诚实的人付任何代价，作任何的牺牲，纵使舍弃了财物、名誉、地位、前途、性命，也毫不顾惜。只有抱这种决心，我们才能在属灵的战场作得胜的勇士。若不这样，我们便只有一而再，再而三的失败，一直失败到不可收拾的地步，至终作了撒但的俘虏。那是何等可怕的事呢！

人为什么说谎言？

说谎言在神面前是大罪，这是圣经中明明昭示给我们的真理，也是我们屡次讲过的。今天我们要进一步讨论一个问题──“人为什么说谎言？”

有几个人不晓得说谎言是不光明的事呢？有几个人不知道说谎言会丧失自己的信用呢？有几个人愿意被人称为“说谎言的人”呢？有几个信徒不知道神憎恶谎言呢？既明明知道说谎言是一件坏事，为什么许多人还说谎言呢？这就不能不追究人所以说谎言的原因了。诵读圣经，观察事物，我们发现人说谎言的原因最少有以下的几个──

 一．贪财

“乃缦带着一切跟随他的人回到神人那里，站在他面前，说，‘如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。现在求你收点仆人的礼物。’以利沙说，‘我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。’乃缦再三的求他，他却不受。乃缦说，‘你若不肯受，请将两骡驮子的土赐给仆人；从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人；我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身，我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。’以利沙对他说，‘你可以平平安安的回去。’乃缦就离开他去了，走了不远。神人以利沙的仆人基哈西说，‘我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物；我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。’于是基哈西追赶乃缦，乃缦看见有人追赶，就急忙下车，迎着他说‘都平安么？’说，‘都平安。我主人打发我来说，刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我；请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。’乃缦说，‘请受二他连得。’再三的请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人，他们就在基哈西前头抬着走。到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。基哈西进去站在他主人面前。以利沙问他说，‘基哈西，你从那里来？’回答说，‘仆人没有往那里去。’以利沙对他说，‘那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子，衣裳，橄榄园，葡萄园，牛羊，仆婢的时候呢？因此乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。’基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，象雪那样白。”（王下五章十五至二十七节）。

这段经文叙述基哈西说谎的事。他所以说谎就是因为他贪爱财物。当他看见乃缦将大批的财物摆在以利沙眼前的时候，他起了贪心。他希望以利沙收下这些礼物以后，能分给他一些。但他看见以利沙坚决推辞，不肯接受，他感到极大的失望。及至他看见乃缦吩咐仆人把这些财物都重新放在车里起身往回走的时候，他更感觉痛心万分。他不甘心看着这些快要到手的财物飞去。他决定设法取得一些。他必须瞒着他的主人进行这事。但这件事应当怎样进行呢？如果他追上乃缦，开口向他索取一些，乃缦一定会给他。但这未免太失体统，太招乃缦的轻看。他不愿意作这件不体面的事，但他也舍不得失去这发财的良机。他想出来一个绝妙的良策，既不在乃缦面前失去颜面，又可以得着一批财物。这个良策就是说一套谎言──“我主人打发我来，说，刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我；请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。”这几句话说得真周到，真得体。既不说自己索要，又不说以利沙索要。说自己索要呢，太伤颜面，说主人索要呢，又使乃缦难以置信。他说先知家中忽然来了两个先知门徒，先知吩咐他为这两个人索要两套衣服，一他连得银子。其实那里有这么一回事？这完全是基哈西所编造的一套谎言。乃缦因为自己的大麻疯得了痊愈，对以利沙感激万分，心中满希望以利沙收下他所带来的那一切财物。不料以利沙竟是那样坚决不受，这真是乃缦心中最不满意的事。如今基哈西追了来，传以利沙的命，为两个先知门徒索要两套衣裳，一他连得银子，这真是使乃缦喜出望外的事，又焉能不允诺呢。他不但允诺基哈西的请求，而且还请基哈西多取一他连得银子。基哈西表面上虽然也象他主人那样推辞了两次，但他心中却是象乃缦一样的喜出望外。结果他便收下了乃缦所给他的两套衣裳，二他连得银子。乃缦吩咐两个仆人帮助基哈西，把银子和衣服抬到基哈西的屋子里去。

也许有人要问说，“二他连得银子和两套衣裳有多么重，竟需要两个仆人抬着走呢？”考据家告诉我们说，一他连得等于一百三十磅，也就是五十九公斤，（一百一十八市斤）。两他连得共合二百六十磅，也就是一百十八公斤，（二百三十六市斤）。这么重的一些东西，若不是两个人抬着，基哈西真没有办法携带。也许有人惊奇说，乃缦怎么竟有那么多的银子？他一共带来十他连得银子，十他连得的总重量是一千三百磅，也就是五百九十公斤，一千一百八十市斤。他那里来的那么多的银子？他又怎么携带这大量的物资？其实这有什么可惊奇的呢？我们当记得亚兰是以色列国北面的一个大强国，乃缦又是亚兰王的将军，有权势，有地位，有金钱。他所携带的这些金钱，在一个普通的人眼中看来，真是一个不敢想象的数目；但在他的眼中看来，不过是他家中财物的一小部分而已。基哈西那里见过这么多财物？他如何能不起贪心呢？就是这一念之差，他便说了谎言，但是他也发了财。基哈西这时一定是乐得心花怒放。

“基哈西，你从那里来？”我不知道当基哈西听见以利沙问他这句话的时候，是否感觉到以利沙已经发现了他的秘密。无论如何，他不能不回答了。“仆人没有往那里去。”既对乃缦说了谎言，就不能不再对以利沙说谎言。第一次说谎言是为得财物，第二次说谎言是为掩盖已往所犯的罪恶。基哈西犯罪的程序是这样，任何人犯罪的程序都是这样。罪恶是有连贯性的。你绝不能只犯一样罪便罢休。犯了一样罪以后，不久便犯第二样罪，第三样罪，以后连续着犯，直到大祸临身，才懊悔自己害了自己，但是已经太迟了。但说谎有什么用处呢？谎言只能欺瞒人，却欺瞒不了那鉴察万事万人的神。以利沙是神的仆人。神会把基哈西在暗中所作的事指示他。基哈西在他面前说谎言，除了增加自己的罪债以外，不会再有一点好处。

“那人下车迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子，衣裳，橄榄园，葡萄园，牛羊，仆婢的时候呢？因此乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”坏了！坏了！基哈西说谎言得财物的密事不但被先知所发觉，而且先知还宣布了咒诅──“乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”有了大批的财物可以享受，诚然是极大的幸事。但全家的人都长了大麻疯，过着那种苦不堪言的生活，实在不如没有大量的财物，却全家度着健康愉快的生活。基哈西到这时候一定是懊丧难过到极点，但大错铸成，挽救无方。他因自己的罪恶陷入痛苦深渊了！

基哈西是因为贪财便说了谎言，结果既害了自己，又害了他的子孙。世上一切说谎的人中间有许多也是这样因贪财而说谎，最后因说谎而受害。一个人只要敬畏神，神一定供给他的衣食需要，也许不使他很富足，但绝不能使他缺乏。无奈人里面总是有一种贪念，使他不以自己所有的为足，使他羡慕别人所有的。他一存了贪心，就想种种的方法，去得神所没有赐给他的，按着正道是无法得着的，他便走弯曲的道路，说谎言，弄诡诈了。贪财的心催逼着人去说谎言，因为人们认为藉着说谎言，可以得着他们所希望得着的财物。加以许多人确是因着说谎言得着了他们所想望得的，于是已经说过谎言的便接二连三的去说谎言，未说谎言的也开始走上这一条说谎言的道路。在这种情形之下，说谎言的人便一日比一日增多，说谎言的花样也翻陈出新。不除灭贪财的意念，却想去掉谎言，那是永远不会成功的。

 二．求名

“有一个人名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产，把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说，‘亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。’亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气，听见的人都甚惧怕。有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。彼得对她说，‘你告诉我，你们卖田地的价银就是这些么？’她说，‘就是这些。’彼得说，‘你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫的人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。’妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。全教会和听见这事的人都甚惧怕。”（徒五章一至十一节）。

这里我们又看见两个因说谎言而受了神的惩罚的人──亚拿尼亚和他的妻子撒非喇。这两个人说谎言并不是因为贪财，乃是因为求名。他们受了惩罚，并不是因为他们把卖田产的价银留下了几分。他们留下几分并不是罪，纵使他们把价银完全留下，或是根本不卖他们的田产，也并不是罪。田产是他们自己的，卖了以后所得的价银也是他们自己的。神绝不强迫他们交出来。彼得说的很清楚。他说，“田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？”他们诚诚实实的无论交出几分来，都可蒙神的悦纳。纵使他们一点不交，神也绝不罪责他们。他们的错就在他们私自留下几分，却欺骗彼得，说他们已经把全部的价银都交了出来。他们所犯的罪就在“欺哄”这一点上。这样的欺哄不是欺哄人，乃是欺哄神。彼得是神的仆人，他所作的工也是神的工；亚拿尼亚在彼得面前，说谎言，就是欺哄神。欺哄神的人受神的惩罚，实在是最合理的事。亚拿尼亚死去以后，他的妻子撒非喇也进到彼得面前，那时她还不知道她丈夫所遭遇的。彼得虽然知道她曾经与她的丈夫同谋，说谎言欺哄神，但还希望她能悔悟回转，承认离弃她的罪，所以问她说，“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些么？”撒非喇如果不是硬着心，她一听见彼得这样问，就应当立时醒悟自责，承认自己与丈夫同谋说谎的罪，立时回答说，“并没有全部拿来，我们自己还留下几分。”如果她肯这样说诚实话，她绝不会同她的丈夫遭遇相同的结局。不幸她竟不肯懊悔，仍然坚持她与她的丈夫起初所定的计谋，亳不迟疑的回答说，“就是这些。”就因为她始终与她的丈夫一同说谎言，一同欺哄神，所以她也象她的丈夫一样的遭遇了神的惩罚。

许多信徒也是这样因为求名以致犯了说谎言的罪。自己的爱心没有那么大，却愿意别人说自己的爱心大。自己所作的工没有那么好，却愿意别人说自己的工作好。自己的人生没有那么敬虔却愿意别人说自己的人生敬虔。自己没有为别人受那么多的劳苦，却愿意别人说自己为别人受了许多劳苦。自己没有为主舍弃那么多，却愿意别人说自己为主作了极大的牺牲。那便只有说谎言，以达到自己那种求名的目的。或是有枝添叶，张大其词；或是无中生有，捏造事实；或是盗窃别人的功劳，归在自己的身上。这种为求名而说谎言的事，在许多教会中很普遍的流行着，更可悲的是，许多为神作工在教会中为领袖的人，竟在教会中以身作则，领导着信徒去犯这种罪。

举一个最显著的例子说罢，许多讲道的人在开完一次布道会或奋兴会以后，总愿意作些张大其词的报告：有二三百人到会，便说成四五百人；有几十个人举手表示信主，便说成一二百人；有一些人只是因着讲道的人连续大声的催促，走到讲台前跪下，讲道的人便说有多少人悔改信主，得了重生；讲道的人很迫切的讯问说，“谁愿意献身为主传道？”有若干人因着一时感情的激动，便站立起来，另有若干人因着看见别人站起来，自己也站了起来；讲道的人便在会后报告说，在那次聚会中有多少人完全奉献，终身为主作工。如果你详细将这一切报告与实际的情形比较一下，你便晓得它们二者中间的距离有多么远。这种情形在传道人中间是非常普遍的，连许多热心的传道人也不在例外。在教会中负着领导责任的人尚且这样作，一般信徒这样作自然更不希奇了。

最近有一位姊妹来向我认罪。她说当我问她文化程度的时候，她对我说她是在中学毕业，但事后她受了圣灵的责备，因为她虽然在中学读了几年书，但并没有毕业。她所以说中学毕业，就是不愿意别人轻看她。她说她不但这样对我说了谎，而且以前对别人也是这样说。她决心认罪悔改，以后无论对什么人都要说实话，再不说她中学毕业了。这一类的事在许多真实信主的人中间都常常发现，其他的人更不用提了。贪财的心在人里面，不但使人说谎，而且使人偷窃，使人欺骗，使人杀人，以便达到他们得财的目的。照样，求名的心在人里面，也是不但使人说谎而且使人嫉妒别人，使人毁谤别人，使人陷害别人，以便达到他们得名的目的。因此，我们如果想要从我们的口中除掉谎言，必须先从我们的心中除掉求名的意念。

 三．夺权

“此后押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。押沙龙常常早晨起来，站在城门的道旁，凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，问他说，‘你是那一城的人？’回答说，‘仆人是以色列某支派的人。’押沙龙对他说，‘你的事有情有理，无奈王没有委人听你伸诉。’押沙龙又说，‘恨不得我作国中的士师！凡有争讼求审判的，到我这里来，我必秉公判断。’若有人近前来要拜押沙龙，押沙龙就伸手拉住他，与他亲嘴。以色列人中凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们；这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。满了四年，押沙龙对王说，‘求你准我往希伯仑去，还我向耶和华所许的愿。因为仆人在亚兰的基述，曾许愿说，耶和华若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。’王说，‘你平平安安的去罢。’押沙龙就起身往希伯仑去了。押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说，‘你们一听见角声，就说，押沙龙在希伯仑作王了。’押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大，因为随从押沙龙的人民日渐增多。”（撒下十五章一至十二节）。

“押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。有个人看见，就告诉约押说，‘我看见押沙龙挂在橡树上了。’约押对报信的人说，‘你既看见他，为什么不将他打死，落在地上呢？你若打死他，我就赏你十舍客勒银子，一条带子。’那人对约押说，‘我就是得你一千舍客勒银子，我也不敢伸手害王的儿子，因为我们听见王嘱咐你，和亚比筛，并以太说，你们要谨慎，不可害那少年人押沙龙。我若妄为，害了他的性命，就是你自己也必与我为敌，原来无论何事都瞒不过王。’约押说，‘我不能与你留连。’约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。”（撒下十八章九至十五节）。

这里又有一个说谎言的人──押沙龙。他说谎言的动机与基哈西不同，与亚拿尼亚撒非喇也不一样。他说谎言是因为想要夺取王位和王权。他先说谎言欺骗百姓，后来又说谎言欺骗他的父亲，最后又欺骗了二百个人。他所欺骗的人最多，他遭的祸也最惨。他用了四年的长时间，进行他夺取王权的密谋。他常常早晨起来，站在城门的道旁，同那些进城要求见王的人谈话。听他对百姓所说的话，是那样委婉动听，关心民瘼。有人近前来要拜他，他“伸手拉住他，与他亲嘴。”以一个尊贵的王子能这样谦和慈爱，那能不使百姓受感动？那能不得着以色列众民的心？若看当时的情形，谁也不能不承认他是一个关心百姓痛苦的好王子。谁想到他对百姓所说的甜言蜜语竟是他钓鱼的钩饵，用这种方法得着百姓的心，好满足他夺取父亲的王位和权柄的野心呢？如果押沙龙在未曾背叛父亲自立为王以前就死去，大约谁也不会想到他是一个坏人；他就这样说谎言欺骗了许多的以色列人。

到了他准备妥当的时候，他又说谎欺骗他自己的父亲。他请求大卫准许他往希伯仑去向耶和华还愿。他口头说是要去作一件最敬虔的事，实际却是要去作一件最邪恶的事。大卫竟信了他所说的谎言，而且为他祝福说，“你平平安安的去罢。”一般的百姓头脑简单，没有知识，受押沙龙的愚弄，并不足怪，怎么以大卫那样饱经世故的一个国王，也会受了押沙龙的欺骗呢？可见押沙龙所设的计谋是何等严密，所说的谎言是何等逼真。他不但欺骗了他的父亲，他还欺骗了二百个在朝的文武官吏。“押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。”经上没有说明这二百个人都是什么样的人，但我们可以推测出来，他们绝不是平民必是在朝的文武官吏。这二百个人中间竟没有一个人发觉押沙龙的阴谋，不是这么多的人都昏溃无知，乃是押沙龙的手腕太高，计谋太巧。但这有什么好处呢？押沙龙因着欺骗这么多的人，竟能登了王位，作了几天的以色列王，但不多几天以后，不但失去王位，而且失去性命，不但失去性命，而且死得是那样痛苦，那样悲惨。“约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。”全部圣经中所记载遭遇惨死的人中，再没有一个人死得象押沙龙这样惨。会说谎的人究竟是聪明呢？还是愚拙呢？

藉着说谎言，行诡诈，希图夺地盘，夺权柄的人，不只押沙龙一个人。世界上有这种人，教会中也有这种人。这种人都是有聪明有本领的人。他们不只会欺骗几个人，而且会欺骗许多人。在一个时期中，他们会被人称为好人，会博得人的敬爱推崇，但到图穷匕现的时候，人们才知道他们的真心肠，真面目，但他们却已得着了地位和权柄。这种人自以为聪明，其实他们是最愚蠢的人，因为他们虽然藉着谎言能得着他们所想要得的，但不久神却因着他们的罪恶向他们变脸，向他们发怒。只要神动一下小指，他们多日所经营所获得的便全然离开了他们，而且他们要陷入最悲惨的境遇。他们因为能欺骗许多人而自庆，但到了最后，他们便晓得他们欺骗了自己。他们要悲痛，要悔恨，但是已经太迟了。

贪财、求名、夺权，虽然是三件不同的事，它们却是出于相同的动机──自私自利。存了这样的动机，势必千方百计要达到目的。走正路不能达到目的，便不免说谎言，行诡诈了。不幸达不到目的，他们所受的祸还能小些，如果他们的计谋能顺利成功，他们的欲望能侥幸达到，他们必定要因着他们的罪招来神的震怒。绝大多数的人所容易犯的罪是贪财，一些爱虚荣的人容易存求名的心，另有少数天资高野心大的人，最容易寻觅机会，去争夺权柄势力。因为如果能夺得权柄势力，财物名誉必定一齐可以归到他们身上。为要达到这个目的，他们不惜去作各样违背神损害人的事；说谎言，弄诡诈，不过是他们所犯的许多罪恶中间的一样罪而已。但这一样罪却可以为一切其他的罪作掩护，使别人看不出来他们所犯的罪，甚至还可以称他们所犯的罪为敬虔，为热心。一般人头脑简单，心思幼稚，再加以没有神的言语作亮光，作标准，便很容易信他们所说的谎言。在这种情形之下，他们便极容易得到成功。但因为他们说了谎言，行了神所憎恶的事，虽然他们在各方面为自己所筹画的都十分周到，十分完备，但仍不免有一日遭遇失败和祸患；因为神的话是永不落空的，他藉着他的仆人曾教训我们说，“口吐真言永远坚立，舌说谎话只存片时。”（箴十二章十九节）。因为“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦的。”（箴十二章二十二节）。说谎言的人在一个短的时期中，也许能得到成功和利益，但到了最后，他们却是自己害了自己。神在圣经中已经把这种活生生的事实摆在我们面前，我们看了以后还不知道触目惊心战兢惕惧么？

 四．行淫

“大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。暗嫩有一个朋友，名叫约拿达，是大卫长兄示米亚的儿子，这约拿达为人极其狡猾。他问暗嫩说，‘王的儿子阿，为何一天比一天瘦弱呢？请你告诉我。’暗嫩回答说，‘我爱我兄弟押沙龙的妹子他玛。’约拿达说，‘你不如躺卧在床上装病。你父亲来看你，就对他说，求父叫我妹子他玛来，在我眼前豫备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃。’于是暗嫩躺卧装病，王来看他，他对王说，‘求父叫我妹子他玛来，在我眼前为我作两个饼，我好从她手里接过来吃。’

大卫就打发人到宫里，对他玛说，‘你往你哥哥暗嫩的屋里去，为他豫备食物。’他玛就到她哥哥暗嫩的屋里。暗嫩正躺卧，他玛抟面在面前作饼，且烤熟了，在他面前将饼从锅里倒出来。他却不肯吃，便说，‘众人离开我出去罢。’众人就都离开他出去了。暗嫩对他玛说，‘你把食物拿进卧房，我好从你手里接过来吃。’他玛就把所作的饼拿进卧房，到她哥哥暗嫩那里，拿着饼上前给他吃。他便拉住他玛，说，‘我妹妹，你来与我同寝。’他玛说，‘我哥哥，不要玷辱我。以色列人中不当这样行。你不要作这丑事。我何以掩盖我的羞耻呢？你在以色列中也成了愚妄人。你可以求王，他必不禁止我归你。’但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。”（撒下十三章一至十四节）。

暗嫩因为要放纵肉体的情欲，就听从约拿达的恶谋，说了一大套谎言，先欺骗他的父亲，后欺骗他自己同父异母的妹妹，口口声声说是要吃他玛所烤的饼，实际却是想亲近他玛，奸污他玛。他的父亲受了他的欺骗，他的妹妹也受了他的欺骗。他藉着说谎满足了他的兽欲。但他并没有得着好处，他所得着的乃是他所绝对没有想到的──

“押沙龙并不和他哥哥说好说歹。因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。过了二年，在靠近以法莲的巴力夏琐，有人为押沙龙剪羊毛。押沙龙请王的众子与他同去。押沙龙来见王说，‘现在有人为仆人剪羊毛，请王和王的臣仆与仆人同去。’王对押沙龙说，‘我儿，我们不必都去，恐怕使你耗费太多。’押沙龙再三请王，王仍是不肯去，只为他祝福。押沙龙说，‘王若不去，求王许我哥哥暗嫩同去。’王说，‘何必要他去呢？’押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。押沙龙吩咐仆人说，‘你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说，杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕。这不是我吩咐你们的么？你们只管壮胆奋勇。’押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。”（撒下十三章二十二至二十九节）。

行淫与说谎也是紧紧相连的两样罪恶。一个男子如果要用强暴的方法奸污一个女子，或是要用和平的方法诱惑一个女子，都必须说各样的谎言，把他的恶意完全遮掩起来，使那个女子只觉得他好，不知道他里面所存的恶心。他不但说一两次谎，而且需要长时间继续着说谎，好稳住那个女子的心。他不但需要说谎欺骗那个女子，他还需要说谎欺骗一切与她有关系的人，使他们都看不出来他的恶意，免得他们警戒她，援助她，以致她逃脱了他的毒手。在这个长时期中，他必须接连不断的说谎言，直等他达到目的。

世上多数淫乱的事不是一方受欺骗，被强迫，乃是双方愿意。这种事也同样的需要说谎隐藏。一个男子对他的妻子负心，去与别的女子行淫，他一定要说谎欺骗他的妻子。一个女子对她的丈夫不忠，去结交别的男子，也同样要说谎欺骗她的丈夫。他们也要说谎欺骗别人，免得他们的丑行被人知道，以致受人轻看。如果不幸被人发觉，他们还需要多方说谎，否认遮掩。不犯淫乱的罪则已，犯这种罪就离不了说谎。事前说谎，事后说谎，犯这种罪的时候更必须说谎。不但说谎，而且仇恨、嫉妒、残害、凶杀，种种可怕的罪恶，也要接踵而至；不弄得大祸临身，绝不罢休。

暗嫩吃他自己说谎行淫所结的果子了。押沙龙仇恨他，想找机会报复他，二年之久不曾得着机会。暗嫩最初也许还放心不下，恐怕押沙龙会为他玛报仇。但日子一久，他见没有什么事故发生，尤其是押沙龙那样不动声色，“不和他哥哥说好说歹”，这更使暗嫩完全放了心，他以为事情就这样完结了。他却没有料到押沙龙是那样处心积虑，静待时机，要为妹妹复仇。暗嫩用诡诈待他玛，寻到机会奸污了她。押沙龙也用诡诈待暗嫩，寻到机会谋杀了他。说谎言行诡诈的人都觉得自己聪明，却不知道世上还有比他更会说谎言行诡诈的人，要照他所行的加倍的这样待他。说谎言行诡诈的人都是先害了别人，最后害了自己。

在这件事上我们还看见行淫与凶杀也是紧紧相连的。行淫的人若不是杀害人，便是被人杀害。大卫行淫，杀害了乌利亚；暗嫩行淫，被押沙龙所杀害。“赌近盗，奸近杀。”这实在是古人经验出来的话。说谎，行淫，凶杀，是不能分开的几样罪恶。我们还不知道战兢谨慎远离这些恶事么？

 五．害人

“王对亚玛撒说，‘你要在三日之内，将犹大人招聚了来，你也回到这里来。’亚玛撒就去招聚犹大人，却耽延过了王所限的日期。大卫对亚比筛说，‘现在恐怕比基利的儿子示巴加害于我们比押沙龙更甚。你要带领你主的仆人追赶他，免得他得了坚固城，躲避我们。’约押的人，和基利提人，比利提人，并所有的勇士，都跟着亚比筛从耶路撒冷出去，追赶比基利的儿子示巴。他们到了基遍的大磐石那里，亚玛撒来迎接他们。那时约押穿着战衣，腰束佩刀的带子，刀在鞘内。约押前行，刀从鞘内掉出来。约押对亚玛撒说，‘我兄弟，你好阿。’就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。亚玛撒没有防备约押手里所拿的刀。约押用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。”（撒下二十章四至十节）。

好甜蜜的言语！好毒辣的手腕！好奸恶的心肠！约押是以色列全军的元帅。以一个全军的统帅称亚玛撒为“兄弟”，这真是不多见的事。约押不但称亚玛撒为“兄弟”，而且还问他好。“我兄弟，你好阿！”，约押真是谦卑慈爱！亚玛撒真是幸福光荣！约押不但说出来这样谦卑慈爱的话，他还在实际的行动上表现出来他口中所说的，“就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。”亚玛撒听见约押口中所说的这种谦卑慈爱的话语，又蒙约押这样垂青厚待，一定是受宠若惊，真不知道用什么言语来表达他心中的感激喜乐。嗳呀！不好了！他的一个念头还没有想完，忽然觉得肚腹一阵剧痛，随即仆倒在地上。原来是那个向他表示亲善的约押，“用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。”

约押为什么要用这种诡计，下这种毒手，杀害亚玛撒呢？这是因为他听说大卫要立亚玛撒代替他作元帅。（事见撒下十九章十一至十五节）。大卫这样要立亚玛撒作元帅代替约押，原是不得已的。因为亚玛撒辅佐押沙龙称兵作乱，押沙龙虽然死了，但亚玛撒在民众中还有相当的势力和声望。如果大卫处置得不适宜，亚玛撒率领着以色列人抗拒大卫的命令，以色列人可能再遭一次战祸。大卫为他自己的安全，为以色列全国的安全，都需要收抚亚玛撒，因此才差人去见亚玛撒，传达大卫的命令说，“你不是我的骨肉么！我若不立你替约押常作元帅，愿神重重的降罚与我。”（撒下十九章十三节）。这个消息传到了约押的耳中，约押心中立时燃起了嫉妒的火焰。他不为他的王大卫设想，他也不为以色列全国的人民设想，他只注意他自己的地位，权柄，和尊荣。他不甘心看着元帅的职权从他的手中被夺出去，落在亚玛撒的手中。他既不能要求大卫王收回成命，便只有自己设法打消这件将成的事实。以他这个狡猾成性，足智多谋的人，不愁没有方法应付这件事情，于是他寻觅良机，除灭亚玛撒了。

机会来了！约押和他的兄弟亚比筛统率着大军，出去追赶比基利的儿子示巴，途中经过基遍的大磐石。亚玛撒正好在那个地方驻防，他一听见约押和亚比筛统帅大军从这里经过，便立时来迎接他们。约押就趁着这个机会施展他的毒手，口中说出极甜蜜的谎言──“我兄弟，你好阿；”而且作出最亲善的表示──“抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴；”趁亚玛撒不防备的时候，“用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。”

一个人要害人，必须会说谎言。若不这样，别人要防备他，要逃避他的毒手，甚至害人不成，反被人害。害人的人必须一点不动声色，丝毫不将他里面的恶意表示出来；为要掩饰他的恶意，他必须外面表示亲善，口中说出甘美的言语来，好使对方不加预防，这样，他才能有充分的机会施展他的毒手。当他达到目的以后，他一定因此踌躇满志，得意洋洋，却不知神的震怒不久便临到他。就因为约押说谎害人，他才死在所罗门的刀下。（王上二章五节，六节，二十八至三十四节）。经上的两段咒诅，正好应验在他的身上──

“说谎言的你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”（诗五篇六节）。

“神阿，你必使恶人下入灭亡的坑；流人血行诡诈的人必活不到半世，但我要倚靠你。”（诗五十五篇二十三节）。

象约押这样的人，在世上真多得不可胜数。心中充满了仇恨、嫉妒、残害、凶杀的意念，口中却说着公义，慈爱，光明，正大的话语。如果你只听他们口中所说的话，真使你不能不对他们钦佩到五体投地，但到他们图穷匕现的时候，你才认识他们的真面目。这样的人自以为聪明绝顶，其实他们是世上最愚笨的人。如果他们不会这样说谎言，也许他们还不敢也不能这样作恶害人，他们的结局也不至于这样凄惨。但因为他们会说谎言，而且说得巧妙，使人听不出来他们说的是谎言，所以才能那样害人，最后自己也遭遇了神严厉的审判。我巴不得能到处吹角，发出大声，警戒那些说谎害人的人。但有几个人肯听这种警告呢？

 六．遮罪

“撒母耳对扫罗说，‘耶和华差遣我膏你为主，治理他的百姓以色列，所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说，以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们；将男女，孩童，吃奶的，并牛、羊、骆驼、和驴，尽行杀死。’……扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥；生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛羊，牛犊，羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的尽都杀了。

“耶和华的话临到撒母耳说，‘我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。’撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。撒母耳清早起来，迎接扫罗；有人告诉撒母耳说，扫罗到了迦密，在那里立了记念碑，又转身下到吉甲。撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说，‘愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。’撒母耳说，‘我耳中听见有羊叫牛鸣，是从那里来的呢？’扫罗说，‘这是百姓从亚玛力人那里带来的。因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神，其余的我们都灭尽了。’撒母耳对扫罗说，‘你住口罢。等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。’扫罗说，‘请讲’。

“撒母耳对扫罗说，‘从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首么？耶和华膏你作以色列的王，耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？’扫罗对撒母耳说，‘我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。’撒母耳说，‘耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油；悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。’

“扫罗对撒母耳说，‘我有罪了。我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。’撒母耳对扫罗说‘我不同你回去，因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。’撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说，‘如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他响非世人，决不后悔。’扫罗说，‘我有罪了。虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。’于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。”（撒上十五章一至三十一节）。

在圣经中所记载的那些说谎言的人中间，没有一个人所说的谎言比扫罗这次所说的谎言更周到，更严重，更可憎。别的人在一件事上不过说一次两次谎言。扫罗在一件事上却接连着说了五次谎言。扫罗看见撒母耳的时候，不等撒母耳开口对他说话，便先对撒母耳说谎。听他说，“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”这是第一次的谎言。及至撒母耳举出羊叫牛鸣的证据来的时候，扫罗便说了第二次谎言：“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神。”接着扫罗就受了撒母耳的斥责，但他还继续说第三次的谎：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭绝了亚玛力人。”又说第四次的谎：“百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”最后扫罗被撒母耳追逼斥责到逃无可逃的地步，除了诚实认罪以外，已经无路可走，但他还是想出第五次谎言来回答撒母耳：“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”明明是违背了耶和华的命令，却说“我已遵守了。”“羊叫牛呜”见证了他的悖逆，便把违命的罪推到别人身上，“这是百姓从亚玛力人那里带来的”。又说“因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神。”受了撒母耳的责备以后，还硬着嘴说，“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路。”接着再推卸一次责任：“百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”把留下牛羊的责任都归在百姓身上，却说自己所作的只有顺服，只有遵守了耶和的命令。最后实在没有方法再推诿，才承认自己确是违了命，但仍把责任推到百姓身上：“我因惧怕百姓，听从他们的话，才违背了耶和华的命令和你的言语。”他是全国的王，大权在他的手中，只有百姓惧怕他，他怎么能惧怕百姓？这并不是真话，不过是敷衍撒母耳罢了，扫罗说这些谎言，不但是欺骗撒母耳，而且是欺骗了神。欺骗撒母耳的罪比较还小，欺骗神的罪就大极了。

听听扫罗所说的这一大串谎言。虽然他这样屡次受撒母耳的质问，斥责，警戒，教诲，他却始终不肯诚实认罪，只是在那里说谎遮掩，以致谎言上加上谎言，越说谎言，心越刚硬，罪也越深重，至终受了神的咒诅，被神所弃绝。当他将撒母耳外袍的衣襟撕断了的时候，撒母耳便对他说，“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”到这个地步，事情便不可挽救了。

扫罗为什么要这样接连着说谎呢？无非是他想要藉此遮掩他所犯的罪。不料越遮掩越显露，结果是什么呢？不但他的罪未曾被遮掩住，连他的王位也失去，并且他的心从此越变越刚硬，他所犯的罪也越来越多，一直到他遭了神的震怒，在基利波山阵亡，头被非利士人割下，尸身被非利士人钉在伯珊的城墙上。

一个人犯了罪以后，如果诚诚实实的在神面前承认悔改，神便赦免他，不算他为有罪，这真是最合算不过的事。经上有极清楚的话说明了这个真理──

“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干；黑夜白日你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，‘我要向耶和华承认我的过犯’，你就赦免我的罪恶。”（诗三十二篇一至五节）。

“遮掩自己罪过的必不亨通；承认离弃罪过的必蒙怜恤。”（箴二十八章十三节）。

“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一章八节，九节）。

犯了罪以后如果不承认，不但以往的罪不能得赦免，而且还会犯更大的罪──说谎遮掩。这说谎遮掩的罪比以往所犯的罪更重大，更可憎，因为这种罪是存心要欺骗神。而且一次说了谎以后，势必再说第二次谎言，好遮掩第一次的谎言，再后还需要说第三次，第四次，第五次的谎言。越说谎遮掩，心越刚硬，罪也越加重，最后必定陷在不可挽救的景况中。扫罗是这样，任何说谎言遮掩己罪的人都是这样。

明白了这个真理以后，我们就必须时刻儆醒，谨慎自己，犯了罪以后，千万不可说谎遮掩。无论在神面前，或在人面前，必须说诚实话。宁可因自己的罪受人的羞辱唾弃，不可说谎得罪神。如果你能这样作，你虽然暂时因你的罪受些羞辱，后来却要被神高举，不但在神面前蒙福，神也要使你在人面前被人尊重信任。如果你想要逃避暂时的羞辱，因此说谎遮掩你的罪，你一定要犯更大更多的罪，最后招来极大的咒诅与羞辱。扫罗就是一个最好的鉴戒，我们切不可跟随着他走阿！

 七．惧怕

“彼得在下边院子里。来了大祭司的一个使女，见彼得烤火，就看着他说，‘你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。’彼得却不承认，说，‘我不知道，也不明白你说的是什么。’于是出来，到了前院，鸡就叫了。那使女看见他，又对旁边站着的人说，‘这也是他们一党的。’彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说，‘你真是他们一党的。因为你是加利利人。’彼得就发咒起誓的说，‘我不认得你们说的这个人。’立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话，‘鸡叫两遍以先，你要三次不认我。’思想起来，就哭了。”（可十四章六十六至七十二节）。

惧怕也是许多人说谎言的一个原因。这些人知道说谎言是罪。他们不愿意说谎言，也没有准备要说谎言。但可怕的事一临到，他们便恐惧起来。他们惧怕苦难和危险，他们想逃避这些。但在仓卒之间，他们想不出什么更好的方法，最简捷的方法就是说几句谎言，把苦难和危险轻轻推开。主耶稣在大祭司的院子里受审的情形，一定是十分可怕的。“祭司长和全公会，寻找假见证控告耶稣，要治死他。”（可十四章五十五节）。当大祭司听见耶稣承认自己是神的儿子基督的时候，“就撕开衣服，说，‘我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？’他们都定他该死的罪。就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说‘你说豫言罢’。差役接过他来，用手掌打他。”（可十四章六十三节至六十五节）。任何人看见这种情形，也不能不胆战心惊，何况彼得是耶稣的门徒。如果他被人发现，说不定就立时也被人逮捕起来，象他的主一样的受审，一样的挨打。彼得这时候必是满心希望没有人发觉他是耶稣的门徒。不料忽然来了大祭司的一个使女，对他说了一句他最怕听见的话──“你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”这一句话能使他立时陷在祸患中，他在万分恐惧的情绪中，便开始说谎言了。“我不知道，也不明白你说的是什么。”他怎么会不知道呢？怎么会不明白她说的是什么呢？他确实“素来是同拿撒勒人耶稣一伙的。”这是千真万确的。他在耶稣才出来传道的时候就蒙召跟随了主。他和他的主同在已经有三年多之久，而且他是特别与主接近的三个门徒中间的一个。当他的主进到睚鲁的家里，使睚鲁的女儿复活的时候，主只带了“彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，三个人同去，不许别人跟随他。”（可五章三十七节）。当主耶稣登山变象的时候，被他带到山上去的，也只有这三个人。（可九章二节）。当主耶稣到客西马尼园中去祷告的时候，也是把别的门徒留在一个地方，只带着彼得、雅各、约翰，进到园子的深处。（可十四章三十二节，三十三节）。这样的一个人竟会对那个使女说，“我不知道，也不明白你说的是什么。”这真是希奇的事了！

彼得不但一次这样不承认他的主，他接连着两次，三次，不承认主。到第三次的时候，他说的话更严重了。他说，“我不认得你们说的这个人。”不但不承认耶稣是他的主，他的夫子，甚至说他不认得耶稣这个人。一个爱主的人怎么竟能说这样大的谎言？那样刚强勇敢的彼得怎么竟能软弱失败到这种地步？这真不能不使人感到万分惊奇！

希奇么？并不希奇。一个信徒在惧怕的时候，什么谎言都说得出来。只要能逃脱患难和危险，他会不承认他所信的神和他所事奉的主，他会心中认为黑，口里却随着别人说白，他甚至会作假见证，陷害他的良友，也会说各种的谎言。但他在说过了以后，要心中不安，要痛苦难堪，甚至要象彼得那样哭泣。主对这种门徒不加以斥责，因为他知道他们不是存心背叛他，乃是因为他们一时软弱惧怕。主怎样“转过身来，看彼得，”（路二十二章六十一节）。他也照样用他慈爱的眼睛看这些门徒。只要他们为自己的失败懊悔痛哭，主不但饶恕他们，而且要特别顾念他们，扶助他们，看他们为“压伤的芦苇，将残的灯火。”这种奇妙的慈爱和宽容真不能不感动我们，使我们愿意为我们的主活，也为我们的主死。也就是为这个缘故，那蒙了赦免的彼得，在主复活以后，那样忠心，那样勇敢，不顾生死，不计毁誉，为他的主作了美好的见证。这一次的失败一点不能影响他后来的得胜。

犯罪以后能认罪悔改，诚然是好，但起初不犯罪更好。跌倒以后能起来再向前走，诚然是好的，但谨慎自己的脚步，始终不跌倒更好。我们要除掉说谎言的罪，需要先除掉贪财的罪，求名的罪，夺权的罪，遮罪的罪，害人的罪，行淫的罪，也要除掉惧怕的罪，因为这几样罪都是说谎的原因。我们容易承认前面的那几样事是罪，但我们却不容易承认“惧怕”是罪。神在圣经上不但把它与那些罪并列，而且把它列在最前面。

“惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着的硫磺火湖里，这是第二次的死。”（启二十一章八节）。

“惧怕”不但能使人说谎言，使人犯一些别的罪，“惧怕”本身就是一种罪。它是不信靠神，藐视神。如果我们完全信靠神，尊重神，承认神的大能和权柄，承认神的慈爱和信实，我们便不会惧怕任何人，任何事，任何祸患，任何危险；那样，又何再有惧怕呢？容我们今后认清楚“惧怕”是罪，并且承认这种罪，离弃这种罪，求神赐给我们信靠和勇敢的心，使我们毫无惧怕。

总起以上的各段来，我们看见人犯罪的七个原因－－贪财、求名、夺权、行淫、害人、遮罪、惧怕。这些罪那一样都离不开说谎。犯这七样罪中的任何一样，都使人必须说谎，人会说谎，才敢犯这些罪。这些罪与谎言是互为因果的。要弃绝谎言，必须先弃绝这些罪，要弃绝这些罪，也必须弃绝谎言。这里我们又看见一切的的罪都是有连系的。你不犯罪便罢了，如果犯一样罪，势必接连着犯两样，三样，以至多样的罪。我们真应当恨恶逃避一切罪恶，如同恨恶，逃避瘟疫毒蛇一般。稍一疏忽，便要受大害，惹大祸。古人因为犯罪受害的事迹都这样清楚摆在我们面前，我们还不当战战兢兢谨慎自己么？

以自己的羞辱为荣耀

“弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。因为有许多人行事是基督十字架的仇敌，我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓三章十七至十九节）。

保罗这里所说的这些“基督十字架的仇敌”，无疑的是混迹在教会里的一些人。看他所说，“你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人”，便知道在当时的教会中，必是有许多人口称自己是基督的门徒，但并没有敬虔的生活，也不照着使徒的榜样行，因此保罗劝戒教会，教他们效法他，又教他们留意看那些照使徒们的榜样行的人。当他提到那些“基督十字架的仇敌”的时候，他说，“我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。”他想到那些“十字架的仇敌”既害了自己，又害了许多人，他便不能不难过，不能不流泪。接着他提到关于他们的四件事：“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”第一句话说明他们的结局，第二句话说明他们所事奉的神，第三句话说明他们的生活，第四句话说明他们所注重的事。

“以自己的羞辱为荣耀”，这是何等普遍的现象。世界上，教会中，千千万万的人都是“以自己的羞辱为荣耀”。可耻的事他们认为体面，卑鄙的事他们认为尊高，丑恶的事他们认为光荣，腥臭的事他们认为芬芳。因为大多数的人都是这样，所以那极少数不这样作的人便被人认作顽固，看为怪物。少数的人以自己的羞辱为荣耀，已经足够令人惋惜的了，多数的人以自己的羞辱为荣耀，更令人惋惜万分。世界上的人以自己的羞辱为荣耀，已经足够使人痛心的了，教会中也充满了以自己的羞辱为荣耀的现象，更令人痛心到极点。阅者还不很明白我的意思么？请容我举出几种事实来，同大家看一看。

说谎行诈，盗窃攘夺，营私舞弊，受贿贪赃，损人利己，广积赀财，这些本来都是卑鄙可耻的事。一个人作了这些事，按理应当自惭形秽，惴惴不安，惟恐别人知道他所作的这些事。可是今日我们却看见极多的人不但作这些事，而且用他们作这些事所得来的不义之财，到众人面前去炫耀他们自己的富足。他们拿这些不义之财去买华贵的衣履，上等的陈设，新式的汽车，高大的房屋。别人知道他们的钱来的不正，他们自己也晓得别人知道，但他们仍是恬不知耻的，在人面前炫耀自己的富足。别人虽然知道他们的钱来的不正，但却照常恭维他们，颂扬他们，争先恐后的向他们献媚讨好，而且竭力设法追随他们，效法他们，希望自己将来有一天也能和他们一样。作这些可耻的事的人以羞辱为荣耀，旁观的人也以他们的羞辱为荣耀。至于那些奉公守法诚实清廉的人，反倒因为手中没有金钱，不能穿华服，不能乘新车，不能住高房，不能宴亲友，因而到处遭人的白眼，受人的藐视。可耻的事，人倒认为体面，羞辱的事，人倒认为荣耀，这就是一个最明显的例子。

有头脑而不知运用，有手足而不肯劳动，游手好闲，养尊处优，只知道分利，而不知道生利，只愿意享受，而不愿意服劳，这本是卑鄙可耻的事。可是今日我们却看见极多的人竟认为这是体面，是尊荣。他们认为一个人如果劳力作工，便是下贱，便是羞辱；只有那些身不动，臂不摇，既不劳力，又不劳心，茶来伸手，饭来张口的走肉行尸，才是世上最尊贵最光荣的人。一般人既然都存了这种心理，于是都逃避工作，寻求安逸；狡猾的人便逢迎谄媚，舞弊营私；愚鲁的人便行险侥幸，窃盗抢夺。他们宁可作这些伤天害理，犯法损人的事，也不愿意劳力操作，以免受人的轻看藐视。如果一个人以前作过仆役，车夫，工匠，小贩，今日却作了一个团体或官署的首长，他对自己从前执过贱役的事，总是讳莫如深，就恐怕有人知道了他以前作过那些卑微的工作，便看不起他。如果有人提起他以前的职业来，他便认为奇耻大辱，对那个人衔恨入骨。一般人对自己的先人所操的职业也是这样。如果先人作过官吏，或作过社会中的首脑，他们必要竭力的传述夸耀，觉得这是自己无上的光荣。如果先人作过卑微的职业，他们便缄口不言了。我们看见许多的讣闻中，作儿子的叙述他们的父亲在政府中任过某种职务，得过某种勋章；有时候一篇讣闻中，一个逝者的职衔会多到十个，二十个。这些职衔里包括了科长、处长、县长、专员、厅长、主任、市长、省长、部长、营长、团长、旅长、师长、军长、叁谋长、总司令，和一些别种尊高的职。有些人一生未曾在军政界作过事，他们逝世以后，他们的儿子给他们所发的讣闻中，也要印上什么经理、襄理、院长、校长、董事、理事、会长、主席。我从来未曾见过一篇讣闻中叙述那位去世的人作过木匠、瓦匠、铜匠、铁匠、安装过电灯、修理过机器、推过手车、擦过皮鞋，在军队中当过一等兵，在市政府作过传达，在某商店作过伙友，在某公馆任过厨役。也许你要说，“这些人的家境寒苦，生活艰难，他们去世以后，他们的儿子根本就没有力量印发讣闻，当然你不会看见这些职业。”我不信这几句话。作这些工作的人当中很有一些殷勤节俭，储蓄致富的人。就是那些处长、局长、县长、市长、师长、军长、院长、校长、经理、襄理、董事、理事当中，也不乏出身寒微，克苦勤劳，以致有了后来的成就的人。他们死了以后，为什么他们的子女在讣闻上只印他们所任的那些高贵的职务，却不印那些劳力的职务呢？毫无疑意的，是因为一般人都认为在政府中任官吏，在社会中作首长，是尊贵光荣的事，作那些劳力出汗的工作，是卑微下贱的事。殊不知劳力作工的人才真是尊贵光荣的人。一个人力车夫一点不比一个局长更卑微，一个制鞋匠也一点不比一个经理更低下。一个人只要对社会有贡献，对人类有补益，无论作什么职业，都是同样的尊贵光荣。我国的圣人孔子曾说过，“吾少也贱，故多能鄙事。”我国人几千年来只知道因为尊重孔子的嘉言懿行，而称他为圣人，不因为他少年卑贱，会作那些劳苦的鄙事，便藐视他。可是顶希奇的，就连许多尊重孔子的人也一样的认为劳力操作是卑贱的事。比这更希奇的，就是许多基督徒承认他们的主在世间的时候曾作过木匠，但他们自己却绝不肯作一个木匠所作的工作，反倒象世界的人一样，认为只受人服事的人才是世上尊贵高尚的人。这又是一个以羞辱为荣耀的实例。

神造人的时候是造了一个男人，以后又造了一个女人，使他们二人配合成为夫妇。经上说，“因此人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”（创二章二十四节）。婚姻是神创始的，夫妻间的爱情是神圣的。但如果人越出了神所规定的范围，滥用爱情，放纵肉欲，便成为污秽可耻的事。我们试一举目，看看今日大多数的人在男女的关系上怎样呢？许多人眼中满了淫色，心中满了淫念，口中吐出污秽的言语，生活中充满淫乱的行为。许多青年人在未结婚以前便与异性的人发生了关系。许多人已经结了婚，已经有了配偶，却与别的异性人恋爱通奸。许多男子嫖娼宿妓，结交舞女坤伶，勾引别人的少女妻室。许多女子广交男友，追逐男性的伶人和电影明星，夺取别的女子的情人丈夫。许多的男女随随便便与异性人实行同居。许多的夫妻动不动就办理离婚。许多人离了婚再结婚，结了婚再离婚。许多男人诱惑邻舍的妻子，许多女子勾引朋友的情人。许多富而不仁的财主藉着金钱引诱美貌的女子，许多团体机关的首长凭着势力要挟属下的女职员。人们不但作这些丑恶淫乱的事，而且以这些为荣耀。旧式的男子以广纳姬妾为体面，新式的男子以多交女友为光荣。从前的女子瞒着丈夫另有所欢，总是偷偷摸摸，惟恐被人发觉，丢尽了颜面；现代的新女性竟以与许多男子交结恋爱为足以自豪的事。好莱坞是世上最污秽最淫荡的地方，在那个地方贞操和廉耻不值一文小钱。只看那些男女电影明星，结了婚又离婚，离了婚又结婚，一个人能在几年之内结几次婚，离几次婚，便足可以知道那般人的生活。再看一看那里所拍的那些“玉腿”，“酥胸”，“香艳”，“风流”的影片，更可以明了那个地方的风气和景况。可是这个地方竟成为现代青年人心中最渴望向往的圣地。许多青年男女大有“生不愿作百万富翁，但愿一莅好莱坞圣城，”的感想。那些飞媚眼，露酥胸，裸大腿，弄风情，令人作三日呕的电影明星照片，竟成为许多青年人最时髦最名贵的陈设品，纪念物。还有那男女互相拥抱，激动性欲，引人入邪的交际舞，竟被许多“上等”仕女认作高尚的娱乐。还有今日社会中所谓之“文学家”、“艺术家”，“音乐家”，“戏剧家”，“歌唱家”，利用他们那些超人的天资，特殊的机会，和他们吸引异性的技能，颠倒了许多青年男女，与一些浪漫放荡的异性人演出了许多风流事件，桃色纠纷。他们不但不以这些为可耻的事，反倒认为这是他们人生中无上的光荣。许多无知的青年男女也就蝇附蚁集的追逐他们，羡慕他们。男女中间的防闲尽被打破，贞操廉耻的观念荡然无存。这又是一个以羞辱为荣耀的实例。

一个人的价值在乎他有信仰，有品德，有爱心，有建树，不在乎他有金钱，有产业，有地位，有权势。富而不仁的财主远不及品德高尚的穷人那样可敬。祸国殃民的官吏较比安分守己的平民更卑下得多。可是今日社会中一般人不尊重有信仰有品德的人，只知道向那些有金钱有势力的人逢迎谄媚，希冀从他们得一些援助哀怜。一个人发了财，作了官，便有不可胜数的亲戚朋友来为他道喜，为他厌祝，给他送礼，请他吃饭，在他的面前胁肩谄笑，献媚乞怜。他们竭思尽虑，想出一些方法，来讨他的欢心。他们说出各样歌功颂德，令人肉麻的话来，以冀博得他的青睐。及至他们从他得到一些利益，或一官半职以后，他们又转去向别人表示富贵，夸耀自己的尊荣。孟子曾说了一个比喻，可以充分的形容出来这般人的卑鄙可笑的情形。他说，

“齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰，‘良人出，则必餍酒肉而后反；问所与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将闲良人之所之也。’蚤起，施从良人之所之，偏国中无与立谈者。卒之东郭番间之祭者，乞其余不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰，‘良人者，所仰望而终身者也，今若此。’与甚妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。”──孟子。

跑到人家坟地里去乞讨一些撒下来的祭物去果腹，回到家中再对自己的妻妾炫耀自己的富贵，这是多么出丑丢人的事！不料那个齐国的人竟以这个为荣耀。现代的社会中这种人更是非常的众多。这种可耻的事不但充满了社会，而且充满了许多教会。不但一般信徒这样作，许多教会中的领袖也这样作。他们看见富贵的人，不问信仰如何，品德如何，只要有金钱，有势力，便特别尊重他们，抬举他们，请他们登台讲话，请他们写字题签，为他们开欢迎大会，请他们任董事执事。那些富贵的人只要与教会稍有一点瓜葛，或是他们的父母在教会任过职，或是他们自己在教会受过洗或受过浸，有的不过在教会中读过几年书，作过一任教员、校长、医师、院长，教会中的领袖们就会把他们拉来，称他们为“教会的柱石”，“天国的伟人”。有些教会的领袖逢迎谄媚那些富贵的人，与社会中的人巴结上司利用富贵的亲友同样的肉麻，同样的卑鄙。可是他们不但不觉得羞辱，反以为他们能接近这么多达官富翁为尊贵光荣的事。这又是一种以自己的羞辱为荣耀的事实。

一般人以不守法为体面，也是一种以自己的羞辱为荣耀的事实，这种事实是我国社会中到处可见的现象。一般人认为只有胆怯、无用、贫穷、卑微的人，才不敢不服从规则与法律。他们认为大人物便不能守法，便不能受人的约束。他们认为只有平民应当守法，官吏便不能守法；只有受治者应当守法，治人者便不能守法；只有位卑的应当守法，位高的便不能守法；只有贫苦的人应当守法，富足的人便不能守法。殊不知守法不但不是可耻的事，正是光荣的事。守法的人才是有德行的人，才是伟大的人。不守法是一种可耻的行为，不守法的人是卑鄙的人。可叹！一般人却把这个真理整个的颠倒过来！

还有一种人以自己的羞辱为荣耀的事实，便是不肯认错。许多人看认错如同剥了自己脸面的皮那样丢人。他们以为一个人如果在人面前认错，那便是表示自己没有出息，不顾颜面，表示自己不好，表示自己下贱。就因为一般人都抱了这种观念，所以谁都不肯认错。当然一个人如果没有错失，那实在是最好的事。但不幸作了错事，便诚诚实实的承认，一定能因此得着别人的谅解与尊重。我国的先圣说，“君子之过，如日月之蚀焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”就是这个意思。认错是勇敢的行为、诚实的行为、可敬的行为、伟大的行为。不认错乃是怯懦、虚伪、卑鄙、下贱的行为。可叹！一般人把这两件事完全颠倒过来。他们以不认错为荣耀，以认错为羞辱。他们无论作了什么错事，若不是矢口否认，便是把过错归到别人身上。一般人都认为我国的官吏总是抱着“老爷没有错”的观念，是一件不合理的事。其实岂止官吏呢，有错肯认错的，一百个人里面就难找得出三两个来。官吏不肯认错，平民也不肯认错；富人不肯认错，穷人也不肯认错；成年人不肯认错，小孩子也不肯认错。人们宁可说谎，也不肯认错；宁可同人争吵冲突，也不肯认错；宁可斗殴凶杀，也不肯认错；宁可使自己清夜自思的时候受良心的谴责，也不肯认错；宁可把自己毁坏到一败涂地，也不肯认错。有错肯认错是最光荣的行为，人们却认为羞辱。有错不肯认错，却说谎遮掩，因此犯种种的大罪，本是最可耻的事，人们却认为光荣。颠倒荣辱，淆乱是非，到了什么地步！

在我国社会中还有一件以羞辱为荣耀的事，就是被人邀请吃饭，以迟到为荣耀。到得越迟，越足以显明这个人有身分，有饭吃，不急于来吃主人的饭。不但到得迟，而且还要口中说着谎言，告诉主人和别的客人，说他已经赴过别处的宴会，其实他也许已经半日没有吃过什么。如果按着主人所规定的时间来到，便是显著没有饭吃，急急赶来吃这顿饭。自己不守时间，还要耗费别人很多的光阴，既失信，又损人，本是极可耻的事，一般人竟以为荣耀。我国的人凡事都不守时间，这种以辱为荣的心理实在是一个重要的原因。旧日我国的社会中，除了宴会之外，没有什么许多人聚在一处的机会。公众的聚会在从前的社会中是很少有的事，宴会的时候又都抱着这种以迟到为光荣的心理，因此一般人便演成赴约迟到的习惯。无论私人的约会，公共的聚集，赴约赴会的人总是不按时间到达，而且一点不觉得惭愧不安。有些遵守时间的人，因为按时到达以后，总需要等候那些迟到的人，便也不再遵守时间。因此赴约不守时间，聚餐不守时间，到会不守时间，办事不守时间，已经成了我国社会中极普遍的现象。

“以自己的羞辱为荣耀”的现象在世界上多得不可胜数，在我国的社会中尤其众多，连神的教会中也到处可以看见。我们必须大声疾呼，使人们知道什么是荣耀的事，什么是羞辱的事，以后方能希望他们改正他们的过失。如果人们总是这样以羞辱为荣耀，以荣耀为羞辱，他们便要永久这样糟下去了。

一件极愚昧的事

“耶和华说，‘祸哉，这悖逆的儿女！他们同谋，却不由于我，结盟，却不由于我的灵，以致罪上加罪，起身下埃及去，并没有求问我；要靠法老的力量，加添自己的力量，并投在埃及的荫下。所以法老的力量必作你们的羞辱，投在埃及的荫下要为你们的惭愧。他们的首领已在琐安，他们的使臣到了哈内斯。他们必因那不利于他们的民蒙羞，那民并非帮助，也非利益，只作羞耻凌辱’。”（赛三十章一至五节）。

“耶和华以色列的圣者曾如此说，‘你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。你们却说，不然，我们要骑马奔走；所以你们必然奔走。又说，我们要骑飞快的牲囗；所以追赶你们的也必飞快。一人叱喝，必令千人逃跑，五人叱喝，你们都必逃跑；以致剩下的好象山顶的旗杆，冈上的大旗。’

“耶和华必然等候，要施恩给你们，必然兴起，好怜悯你们；因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。”（赛三十章十五至十八节）。

古时以色列人遭遇仇敌的侵凌，他们本应当在神面前自卑认罪，呼求神拯救他们。不料他们竟不这样作，反倒下到埃及去求救兵，希望法老和他的军兵来救援他们。神责备他们的错误无知，并且告诉他们说，他们的这种作法不但没有益处，而且要招来损害。“所以法老的力量必作你们的羞辱，投在埃及的荫下要为你们的惭愧。”又说，“那民并非帮助，也非利益，只作羞耻凌辱。”神的百姓遭遇困难不求告神，却去仰望那不认识神的法老和埃及的军兵，这不只是不信靠神，不尊重神，而且是侮辱神，他们又焉能不遭遇祸患呢？他们侮辱神，神也使他们受羞辱，正应了神对以利所说的话：“尊重我的，我必重看他，藐视我的，他必被轻视。”（撒上二章三十节）。

以色列人这样作，还有一个不可宽恕的原因，就是神已经对他们说过，“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”如果神未曾这样告诉过他们，我们还可以原谅他们愚昧、无知，以致作了这件错事。如今他们明明得了神所给他们的教训和应许，却硬着心不肯听从，便不能脱逃轻慢神和悖逆神的罪了。“你们竟自不肯。”这一句话充分表现了他们的悖逆强项。神吩咐他们“归回安息，平静安稳，”他们却说，“不然，我们要骑马奔走。”又说，“我们要骑飞快的牲口。”这更显明了他们是怎样存心抵拒神。因此神就对他们说，“所以你们必然奔走。”又说，“追赶你们的也必飞快。一人叱喝，必令千人逃跑，五人叱喝，你们都必逃跑；以致剩下的好象山顶的旗杆，冈上的大旗。”这就是你们不信靠神，不顺从神，自己去奔跑，所得来的结果。他们跑得快，他们的仇敌跑得更快，把他们追赶得四散奔逃，剩下的人寥寥可数，象“山顶的旗杆，冈上的大旗，”一样稀少。

以色列人因为侮慢神，悖逆神，招来这种悲惨的结果，本是咎由自取，只好自作自受了。但神对他们还是有丰盛的慈爱和怜悯。他不但不弃绝他们，而且藉着先知告诉他们说，“耶和华必然等候，要施恩给你们，必然兴起，好怜悯你们；因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。”他们不等候神，以致遭遇祸患；神却等候他们，并且还要向他们施恩，向他们发怜悯。最后他再告诉他们说，“耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。”他们白白的绕了一个大圈子，受了许多痛苦和羞辱，最后还是必须等候神，还是需要神向他们施行拯救，方能脱离一切祸患和痛苦。早知道结果是这样，当初何必自寻那些无谓的痛苦和羞辱呢？

古代的以色列民是那样愚昧顽梗，今日许多信徒的景况又与他们有什么分别呢？一遇见什么可怕的事，不知道向神呼求，更不等候神，急急忙忙去求别人的帮助，而且去求不信的人的帮助。他们似乎忘记了还有神在那里照顾他们。他们的心理和态度与不信神的人几乎没有什么分别。就因为他们这样不信靠神，魔鬼便利用他们的这种弱点，多方的威吓他们，他们所求告的人也趁机会利用他们，要挟他们，榨取他们，从他们得利益。弄到最后，他们不但没有得着那些人的帮助，反倒受了许多的损失，即使他们从那些人得着一点好处，也绝抵偿不了他们所受的损失。神不但容他们受这些损失，而且还要使他们受羞辱，象古时那些下埃及求拯救的犹大人一样。我们在许多信徒身上和许多教会里不是屡屡看见这类事实么？

不用说那些不确实可靠，不真心爱我们的人，会使我们失望，就连那些以真诚待我们，十分关心我们，疼爱我们的人，所能为我们作的又有多少呢？他们受他们的知识和能力的限制，虽然满心想帮助我们，但竟是一筹莫展。有时虽然想得出方法来，但他们的能力又构不到那么远。无论怎样有知识的人，也有许多不明白的事，无论怎样有权柄的人，也有许多办不到的事。有一位全知全能的神，我们竟不倚靠他，也不求告他，却去倚靠求告那知识能力极其有限的人，这真象神责备以色列人所说，“离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”了。（耶二章十三节）。不信的人既不认识神，也不信他，当然只有倚靠人求告人了。属神的人明知道神是那样有能力和权柄，有智慧和慈爱，却仍不信靠他，不求告他，反去倚靠人，求告人，甚至去倚靠去求告那些不认识神不信神的人，这不只是无知，而且是极羞辱的事。不用等神降祸给他们，他们的这种行为已经足可以招来极多的祸患了。

我们一发现自己的错误，便应当急速认罪悔改。从今以后，无论遇见什么危险患难，或遇见什么可怕的事，总应当平静安稳，听从摩西领以色列众民在红海边上的时候对他们所说的话──“不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。”（出十四章十三节）。我们若能完全信靠神，仰望神，等候神，神一定要为我们行大事，或藉着属他的人，或藉着不信的人，或藉着平常的事，或藉着特殊的事，不但搭救我们脱离危险和患难，而且要使我们得着无限的福分和尊荣，因为我们尊重了他。

“耶和华如此说，倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。因他必象沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必象树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠；在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”（耶十七章五至八节）。

基督徒可以与人争讼么？

“你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界么？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事么？岂不知我们要审判天使么？何况今生的事呢？既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判么？我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人，能审断弟兄们的事么？你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信的人面前。你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？你们倒是欺压人，亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。”（林前六章一至八节）。

这一段经文清清楚楚的教训我们说，圣徒不当到不信的人面前去争讼，并且又说明圣徒不当到不信的人面前争讼的理由。“岂不知圣徒要审判世界么？”“岂不知我们要审判天使么？”将来要审判世界审判天使的圣徒，现今竟为一些属世的纠纷，到属世界的人面前去求他们的判断，这是多么自轻自贱！可耻可痛！将要审判世界审判天使的圣徒中，竟没有人能审判这最小的事，却要到不信的人面前去求审，这种行为是何等悖理可笑！这段经文告诉我们说，假使圣徒中间真有必须求审的事，也应当在圣徒中求判断。“难道你们中间没有一个智慧人，能审判弟兄们的事么？”这段经文再进一步告诉我们，根本就不当争讼。“你们彼此告状，这已经是你们的大错了。”不用说是到不信的人面前去求审，或是在圣徒中间求审，圣徒彼此争讼，就已经是大错了。

或有人问，圣徒若不可争讼，那么，如果受别人的欺压亏负，将要怎样办呢？假如有人毫无理由的辱骂我，殴打我，或是败坏我的名誉，损伤我的事业，夺取我的权利，我当怎样对付呢？遇见这种情形，我不当与他争讼么？这段经文也回答了这个问题。“为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？”我们的主在世上的时候，就是这样“受欺”，“吃亏”。人辱骂他，他不还口；人殴打他，他不还手；人戏弄他，吐唾沫在他脸上，拿鞭子打他，就是把他钉在木头上，他还是不发一言，不表示一点反抗。“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛五十三章七节）。我们的主就是这样忍受了一切的欺压和苦待。我们作他门徒的人不当追随他的脚踪，效法他的榜样么？“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。”我们的先生，我们的主人，尚且这样甘心忍受一切的欺压苦待，不与人相争，不与人对抗；我们这作他的学生，作他的仆人 的，还想不忍受人的欺压亏负，要起来与人争讼么？

必有人想，照这样说，作基督徒真是难了。受别人的欺压苦待，只能不发一言的忍受，这未免太不幸了。谁肯甘心吃这种亏呢？是，这真是一件不容易作的事，但这就是我们跟随基督必须背的十字架。因为他召我们跟从他的时候，就对我们说过，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太十六章二十四节）。基督徒的生活就是背十字架的生活。跟从基督不是一件与肉体有利益的事。跟从基督必须准备吃苦，准备受损失。不愿意忍辱吃亏背十字架的人不能跟从主。不过这种忍辱吃亏背十字架的生活并不是我们的损失，乃是我们的利益，因为它要为我们换来天上永存的荣耀。“如果我们和基督一同受苦，也必和他一同得荣耀。我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗八章十七节，十八节）。我们若为跟从主的缘故，忍受别人无理的欺压苦待，那就是与基督一同受苦，自然也必与基督同得荣耀。并且“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后四章十七节）

或有人说，如果我们无论什么事都抱着这种忍辱吃亏的态度，甘心退让，不与人争讼，人看我们容易欺负，必定得寸进尺，甚至将我们所有的都抢夺了去，我们岂不是连生活都不能维持了么？忍辱吃亏或者尚可办到，如果忍受欺压，到了连生活都发生困难的时候，难道我们还坐以待毙，不起来自卫么？

这个问题是很容易解决的。我们只要问，我们是否信全知全能管理万物的神是我们的天父？他是否看顾他的孩子们？他是否有能力保护我们，并为我们豫备一切所需用的？只要我们能回答这三个问题说，“是”，上面的这个问题立刻就解决了。请问，如果我们为顺从神的旨意，为跟随主耶稣的脚踪，遭遇人的欺压，并不与人反抗争讼，我们慈爱的天父能坐视不顾，容我们陷于绝地么？他能从天上降吗哪，养活他的百姓以色列人，又能差遣乌鸦为他的忠仆以利亚送食物，就不能行奇妙的事，为我们开道路，为我们豫备我们所需用的么？

或有人说，如果有人欺压我们，亏负我们，我们总是忍受，不与他们争讼，不是使他们越发大胆去欺压人么？如果我们对他们起讼，不是可以使他们知错悔改，最低的限度也可以使他们知道畏惧，以后再不敢这样作么？真是这样么？你想如果我们与恶人争讼，便可以使他们悔悟，使他们畏惧，再不敢作恶么？你看见过几个作恶的人因为被人控告便悔悟改过呢？不用说悔悟改过，你看见过几个欺压人亏负人的人，被人控告的时候，在法庭上承认他们作错了事呢？你以为你控告了一个恶人，使他受了法律的制裁，使他因他的恶行受了一些惩罚，他便可以洗心革面弃恶向善么？非但不能这样，他只能因此更恨恶你，更仇视你，将来一有机会，向你施行毒辣的报复。你控告他，使他受了法律的制裁，使他尝了苦味，他要因怀怨犯更大的罪，你也要因此受更大的损害。实在说起来，受欺压的人控告那欺压他的人，有几个真是为要帮助那欺压人的人，使他以后不敢再作恶呢？拿出良心来说话，控告人的人有几个不是因为不甘心受损失才去控告，想藉此得回自己所损失的，或是想叫对方受法律的制裁，好消自己心中的积怨？怨毒只能换来更烈的怨毒，循环不已，结果不弄到双方都受大害不止。这种事实我们难数算看见听见过多少次了。

诉讼真是一件极不上算的事。你受别人的欺压，损害本来还不算很大，及至经过一次诉讼以后，幸而胜了讼，已经不免耗费许多钱财，时光，心思，力气。所争回来的好处与因诉讼所受的损失相抵消，简直剩不下多少了。不幸对方藉金钱权势的力量竟胜了讼，到那时你还要受更大的损失，精神上的苦痛那更不用说了。还有时双方相持，经过多少日子总不能得个结束，鹬蚌相争，竟叫渔人得了利益。胜讼败讼且不必说，只说因诉讼所受的损失，已经比本来受人欺压所受的损失大许多倍了。因为争讼弄得倾家破产，以致不能生存，这并不是少见的事。就是不提圣经上的教训，单就世事而论，争讼也是一件极不上算的事。

中国的教会史上有一种最不幸的事，就是传道的人帮助信徒打官司。这种事不知道惹起多少祸害，使神的名受了多少亵渎，使基督的福音受了多少阻碍。多少未曾悔改的人因为希望传道人帮助他们打官司，便假装信主而加入教会，以致教会中因此增加了许多假信徒。还有比这个更坏的事，就是许多地痞流氓混入教会，借教会的势力欺压人，亏负人，或是帮助人打官司，从其中取利。除去许多人受了他们的害以外，还使基督的福音在许多人心中留下了极坏的印象，又使许多不明白的人对基督的门徒起了极大的反感。

这种事的起源，未尝不是出于传道人的好意。一个信徒受了外人的欺压苦待，得不着伸雪，走来向那个传道人述说，希望从他得一些安慰帮助。那位传道人听见这件不平的事，不免义愤填胸，加以他是那样爱护他所牧养的羊，不愿意看着他受人欺压，便起来去帮助他起讼。结果那个受欺压的信徒竟因此胜了讼，挽回了所受的损失。这件事的本身并没有一点不合理的地方。这个传道的人所作的也是光明正大的事，而且是出于爱心作的。但只因为他作这事未曾照着圣经的教训去作，便引出来上文所说的这种令人痛心的事实。如果那个传道人听见那个信徒述说他所受的欺压，立时按着圣经上的教训劝勉他忍受这一切，教训他背着十字架跟随耶稣，用神的应许安慰他，不用说传道人不提议帮助他起讼，就是他有意思起讼，传道人都劝戒他不可起讼，告诉他圣徒应当跟随主的脚踪行，这样，上文所提的这种最不幸的事又何至发生呢？一个传道人这样作，两个传道人这样作，所有的传道人都这样作，日久天长，信主的人不可与人争讼这个真理成为信徒生活中的一种规律，请问还能有未曾悔改的人因为希望传道人帮助他们打官司，便假装信主而加入教会这种事么？再请问还能有地痞流氓混入教会，借教会的势力欺压人，或是帮助人打官司从其中取利，这种事发生么？就是这样一件小事，传道人不照着圣经上的道理教训人，引导人，就会产生这样可怕的结果，不听从圣经上的教训是何等危险的事呢！

或有人说，如果我们教训基督徒说，受人的欺压不可起讼，只要甘心忍受，这样，还有谁敢作基督徒呢？是，这样的教训诚然使人听了觉得太难领受。但难领受的岂止这样的教训呢？主耶稣所说，“若有人要跟从我，就当舍已，背起他的十字架，来跟从我。”（太十六章廿四节）。这样的教训比圣徒不可与人争讼的教训如何呢？“舍己，背十字架”，不是更难领受的教训么？但我们的主并未曾因为怕人不敢作他的门徒，就不讲这种教训。他不用虚浮悦耳的话招引人作他的门徒。他在召门徒的时候，就诚诚实实的告诉他们说，作他的门徒必须怎样舍己，怎样背十字架，怎样跟随他的脚踪；但同时他也告诉他们说，这种舍己背十字架的生活并不是与他们有损的，乃是引他们到荣耀里去的道路。他对他们说，“凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太十六章二十五节）。又说，“人子在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”（太十六章二十七节）。使徒为我们解释这些话的意思说，“如果我们和基督一同受苦，也必和他一同得荣耀。我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗八章十七节，十八节）。“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后四章十七章）。一个人若彻底明白了这个真理，并且深信主的话，他追求羡慕这种舍己背十字架的生活犹恐不及，又怎肯逃避拒绝呢？至于那些不真实信主；只为求肉体的利益想加入教会的假信徒，听见这样的教训必要掩耳却步，再不想作基督的门徒了。那实在是最好不过的事。他们走得越远越好。如果这种假信徒真能都走干净，教会就不至于象现在这样腐败了。难道我们还怕他们都走去么？

在这一段教训里还有最值得思想的两句话  -“岂不知圣徒要审判世界么？”“岂不知我们要审判天使么？”“审判世界”、“审判天使”，这是多么伟大尊荣的工作！有一次彼得问耶稣说，“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”耶稣回答他说，“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”（太十九章二十七节，二十八节）。当主耶稣再来的时候，要在世界上施行审判，审判活人，也审判死人。（徒十七章三十一节；提后四章一节）。那时他要叫他的十二个使徒坐在十二个宝坐上，审判以色列十二个支派。同时他也要叫许多拾己背着十字架跟从他的人审判世界，并且审判那些因犯了罪被拘留在黑暗里等候大日审判的天使。（犹六节）。在这里我们可以看出来，圣徒将来要作的工是何等重要，何等伟大了。

在现今的世界上，我们到处可以看见听见令人不平的事。我们看见这些事的时候，有时真忍受不住，因此便想要起来干涉，无奈既没有权柄，又没有力量，这种情形真使我们感到十二分的痛苦。现在我们不必再这样想了。只要我们作主耶稣忠诚的门徒，有一天他要向这邪恶的世界施行审判，那时，他要赐给我们极大的威权，叫我们与他一同施行审判，将这世界上一切不平的事都改正过来。如果有恃强凌弱仗势作恶的人，我们可以用主所赐给我们的权杖击打他们，使他们伏首贴耳，再不敢逞强作恶。不过我们今日却必须弃绝各样的不义罪恶，竭力追求圣洁完全，凡事效法主耶稣的榜样，跟随他的脚踪而行，忠心作他现在交托我们一切的本分；不然，非但我们不配作将来的审判者，而且我们的主也不敢叫我们担当这样的责任。想到这里，我们应当如何靠主勉励前进，离弃一切罪恶，遵行主的命令，尽心竭力作我们面前一切大小的本分，以期不负主的期望和付托呢！

主交托我们的使命重要，主在我们身上的期望伟大。主应许我们的福祉美好。主赐给我们的恩典够用。亲爱的圣徒们，起来，跟随我们的主，向前走罢！

一件令人哭笑不得的事

“在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的神；我是耶和华。”（利十九章三十二节）。

“不可严责老年人，只要劝他如同父亲；劝少年人如同弟兄；劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姊妹，总要清清洁洁的。”（提前五章一节，二节）。

神给以色列民的律法，和使徒所写的教训，都是教导人要尊敬老人。我们只看一个人怎样对待老年人，便可以知道他的人品道德如何。我们看一个信徒是否尊敬老年人，便可以晓得他是否敬畏神。没有一个品格道德高尚的人对老年人傲慢无礼。没有一个敬畏神的人不尊敬老年人。看上文所引的这条律法说，“在白发的人面前你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的神；我是耶和华。”便知道神怎样要他的百姓敬畏他，也照样要他的百姓尊敬老年人。更使我们注意的，是他先说，“在白发的人面前你要站起来，也要尊敬老人，”以后才说“又要敬畏你的神。”按情理，他似乎应当先说，“要敬畏你的神”，以后再说，“在白发的人面前你要站起来，也要尊敬老人。”但他却将这两件事颠倒过来说，这是什么缘故呢？我想必是因为尊敬老人是浅近易学的功课，敬畏神却是较深较难的功课。神要他的百姓先学那浅易的功课。如果一个人连这浅易的功课都学习不好，自然更不能学较难的功课了。我们所看见的事实也是告诉我们说，一个人如果不尊敬老人，他也一定不敬畏神。站在他面前，他的眼睛所看得见的老人，他尚且不知道尊敬，又如何能敬畏那位眼睛看不见的神呢？

不但普通的人应当尊敬老年人，就连神的仆人们也应当尊敬老人。提摩太是神的一位青年仆人，是被神所拣选所使用的。他在神的教会中是一个领袖，而且是一个重要的领袖。保罗仍是教训他说，“不可严责老年人，只要劝他如同父亲；”又说，“劝老年妇女如同母亲”。保罗要提摩太看老年圣徒象父亲，看老年女圣徒象母亲。儿子应当尊敬父母，保罗也要提摩太尊敬老年圣徒，象尊敬父母一样。连神的仆人都必须尊敬老年人，何况其他的圣徒呢？一个信主的青年人对任何老年人都当尊敬。在路上遇见熟识的老年人，应当行礼致敬。在什么地方见熟识的老年人进来，应当起立让坐。老年人未曾坐下，不可自己坐下。与老年人同坐或同立的时候，总要坐立在老年人的下方。与老年人谈话，应当先用适宜的称呼招呼一下，以后再说话。不可与老年人争着说话，或走路。走路或进门出门的时候，当让老年人在前面走。与老年人说话，态度声调都当恭敬谦和。看见老年人拿着什么重东西，应当替他们拿。看见老年人作什么用力气的事，应当帮助他们作。老年人如果步履艰难，应当搀扶他们，免得他们跌倒。你怎样应当尊敬你的父母，也当照样尊敬一切老年人。

在今日的教会中，我们看见一件令人哭不得笑不得的事，就是有些信徒因为想大家在神面前都是弟兄姊妹，所以他们中间的少年人对老年人也以弟兄或姊妹相称，甚至创出“老弟兄”和“老姊妹”的称呼来。一个青年人敢称一位老年人为“老弟兄”，“老姊妹”，实际这位“老弟兄”或“老姊妹”比那位青年人的父母岁数还大得很多。你若问他为什么这样称呼老年人？他的回答是，“我们都是一位天父的儿子，所以大家都是弟兄姊妹。”他们忘了他们还活在世上，还有人和人中间的种种区别──男女的区别，长幼的区别，尊卑的区别。当我们还活在世上的时候，我们绝不能也不可完全不顾这些。因为完全不顾这些，不但使我们的肉体大得活动的机会，而且要拦阻许多人，使他们不能信主，不敢信主，又要使神的名被人亵渎。再进一步说，不顾这些也是明显不合圣经中的真理，因为圣灵藉着保罗曾教训提摩太说，“要劝老年人如同父亲；劝少年人如同弟兄；劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姊妹。”这几句话不是明明的告诉我们，长幼应当有序么？不是明明告诉我们，青年圣徒待老年圣徒当象对父母那样尊敬么？不错，所有的圣徒在神面前都是弟兄姊妹，但你和你的父母都是基督徒，你总不能称你父亲为老哥哥，称你母亲为老姊姊罢？你既不能这样称你的父母，你也不能这样称那些老年的圣徒。一个年轻的信徒称呼一位老年的圣徒，或是用公共的称呼，称他为老先生，或某先生，或是用家族的称呼，称他为伯父，或叔父，称呼一位老年女圣徒，或是用公共的称呼，称她为老太太，或某太太，或是用家族的称呼，称她为伯母，婶母，姨母，姑母，都可以。要照着各人中间的关系和环境的情形，任择一种适宜的称呼。无论如何，绝不可用平辈的称呼。

前几年我在一个地方被一位圣徒约去聚餐，在座的有六七位圣徒。其中有一位六十多岁的老先生，其余的人都是二十岁到四十岁中间的人。他们都称那位老先生为“老弟兄”。我听着真觉得刺耳。我当时问那位老先生的年岁，知道他已经六十多岁，又问一位最年轻的人的年岁，他回答说，他二十几岁。我又问他父亲多大岁数，他回答说五十几岁。我当时就告诉他，断不可称一位比他父亲岁数还大的老年人为老弟兄。我告诉他，应当称那位老年人为老先生，或老伯父，才合理。还有一次我在某处遇见一位信徒，他同我谈话的时候，问我认识不认识某老姊妹。我回答他说，我想不起来。他告诉我说，那位老姊妹曾同我说过话，接着他又对我说，“那位老姊妹是家母”。我听了以后真觉得涕笑皆非。“老姊妹是家母”。这是什么话？一个人信主，信得连伦常都不顾了，请问这种信徒给别人的影响是什么？既称老姊妹，又何必再说家母，爽快就称老姊妹得了。请想这种事情是多么可气呢！

礼记上有话说，“年长以倍，则父事之，十年以长，则兄事之，五年以长，则肩随之。”（礼记曲礼上）。这话是教导青年人遇见比自己年长一倍左右的人，便应当照父母那样尊敬事奉。世上的人无论有知识的，或没有知识的，遇见和自己的父母年岁不相上下的人，都知道称呼一声老先生，老太太，或称呼一声老伯父，老伯母。基督徒当中竟有些称呼起“老弟兄”“老姊妹”来，这岂不是还不如不信的人？不信的人知道尊敬老年人，基督徒应当比不信的人更尊敬老年人。这才能使不信的人对信主的人有良好的印象，也使神的名得到荣耀，这才合乎圣经中的教训。

有些老年人自己谦卑，愿意称青年人为弟弟，或妹妹；但青年人却不能因此便称呼老年人为哥哥，或姊姊。比方说一位六七十岁的老年人写信给一位二三十岁的青年人，称他为老弟，那是他自己谦卑，我们不能责备他。但那位青年人写回信的时候，却不能因为那位老年人称他为弟，便也以弟自居，回信便称呼那老年人为兄。他回信的时候仍当称老先生或老伯父，自称为晚生或小侄。不论老年人怎样坚持，愿意与他以弟兄相称，他总不能越分这样作。只许老年人自卑，愿意与青年人论平辈；总不许青年人自高，去与老年人论平辈。

热心信主是极好的事，但我们总不可忘记我们还住在世界上，还需要通人情，还需要按着情理与人交接同处，还需要有作人当知道的礼节；尤不可在读经的时候，只看见一部分的真理，却不顾真理的其他部分。如果读圣经的时候只看见真理的一部分，并且不顾人情，不问世事，就在那里闭门造车，那样，不但会闹出“老弟兄”和“老姊妹”的笑话来，就是再发生比这个更令人涕笑皆非到三倍，五倍，七倍，八倍的事，也不是不可能的阿！

误会

“流便人，迦得人，和玛拿西半支派的人，到了靠近约但河的一带迦南地，就在约但河那里筑了一座坛，那坛看着高大。以色列人听说流便人，迦得人，玛拿西半支派的人，靠近约但河边，在迦南地属以色列人的那边，筑了一座坛。全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。”

“以色列人打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈往基列地，去见流便人，迦得人，玛拿西半支派的人，又打发十个首领与非尼哈同去，就是以色列每支派的一个首领，都是以色列军中的统领。他们到了基列地，见流便人，迦得人，和玛拿西半支派的人，对他们说，‘耶和华全会众这样说，你们今日转去不跟从耶和华，干犯以色列的神，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是什么罪呢？从前拜毗珥的罪孽还算小么？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪。你们今日竟转去不跟从耶和华么？你们今日既悖逆耶和华，明日他必向以色列全会众发怒，你们所得为业之地若嫌不洁净，就可以过到耶和华的地方，就是耶和华的帐幕所住的地方，在我们中间得地业；只是不可悖逆耶和华，也不可得罪我们，在耶和华我们的神的坛以外为自己筑坛。从前谢拉的曾孙亚干，岂不是在那当灭的物上犯了罪，就有忿怒临到以色列全会众么？那人在所犯的罪中不独一人死亡。’”

“于是流便人，迦得人，玛拿西半支派的人，回答以色列军中的统领说，‘大能者神耶和华，大能者神耶和华，他是知道的，以色列人也必知道；我们若有悖逆的意思，或是干犯耶和华，（愿你今日不保佑我们），为自己筑坛，要转去不跟从耶和华，或是要将燔祭、素祭、平安祭，献在坛上，愿耶和华亲自讨我们的罪；我们行这事并非无故，是特意作的，说，恐怕日后你们的子孙对我们的子孙说，你们与耶和华以色列的神有何关涉呢？因为耶和华把约但河定为我们和你们这流便人，迦得人的交界，你们与耶和华无分了。这样，你们的子孙就使我们的子孙不再敬畏耶和华了。因此我们说，不如为自己筑一座坛，不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为你我中间，和你我后人中间作证据，好叫我们也在耶和华面前献燔祭，平安祭，和别的祭事奉他，免得你们的子孙，日后对我们的子孙说，你们与耶和华无分了。所以我们说，日后你们对我们，或对我们的后人这样说，我们就可以回答说，你们看我们列祖所筑的坛，是耶和华的坛的样式。这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据。我们在耶和华我们的神帐幕前的坛以外，另筑一座坛，为献燔祭，素祭，和别的祭，悖逆耶和华，今日转去不跟从他，我们断没有这个意思。’

“祭司非尼哈与会中的首领，就是与他同来以色列军中的统领，听见流便人，迦得人，玛拿西人所说的话，就都以为美。祭司以利亚撒的儿子非尼哈对流便人，迦得人，玛拿西人说，‘今日我们知道耶和华在我们中间，因为你们没有向他犯了这罪。现在你们救以色列人脱离耶和华的手了。’祭司以利亚撒的儿子非尼哈与众首领离了流便人，迦得人，从基列地回往迦南地，到了以色列人那里，便将这事回报他们。以色列人以这事为美，就称颂神，不再提上去攻打流便人，迦得人，毁坏他们所住的地了。流便人，迦得人给坛起名叫证坛，意思说，‘这坛在我们中间证明耶和华是神’。”（书二十二章十至三十四节）。

这是多么大的一场误会！流便人，迦得，玛拿西半支派的人，因为怕将来其他各支派的人说他们的子孙与耶和华无分，所以在约但河那里，照着耶和华的坛的样式筑了一座坛。他们这样作，无非是为他们和他们的子孙的前途并安全打算，一点没有得罪神，也一点没有损害人。不料其他各支派的人一听见这件事，竟认为他们是为自己另外筑坛，悖逆耶和华。他们立时义愤填胸，聚集在示罗，要去攻打那两个半支派的人。幸而他们先打发非尼哈和十个首领去责问那两个半支派的人，及至他们一听得事实的真相，立时便恍然大悟，回去报告给全会众。全会众听见以后，也就称颂神，不再提上去攻打流便人迦得人的事。一场大误会完全解释清楚，一场大风波也完全平静下来。假使这时他们不先打发那十一个人去责问那两个半支派的人，便骤然出兵，那两个半支派的人因为问心无愧，一定不甘示弱，也要奋起迎战，那种结果便不堪设想了。

这件事错在什么地方呢？流便人，迦得人，和玛拿西半支派的人，想到他们子孙的前途，作未雨绸缪之计，这是他们的深思远虑，这里并没有丝毫的错处。那九个半支派的人听见这事，认为他们是为自己筑坛悖逆了耶和华，他们鉴于亚干一个人犯罪连累了全会众的往事，深恐怕因为两个半支派的人犯罪连累了他们全会众，因此他们聚集要去攻打那两个半支派的人，这种思想和这种行为也无可非议。本来是么，两个半支派的人所想到的，根本不是那九个半支派的人所能想到的。全会众的人一同进入迦南地，克服了迦南的七族，占据了迦南的全境。现在其他的人都在迦南地分得了地土，安居在全地，神的会幕也安置在示罗，惟独那两个半支派的人须要回到约但河东，摩西所给他们的地土上去。那条从南到北的约但河成了一道天然的界限，把他们和那九个半支派的人分开。约但河东没有耶和华的帐幕，也没有耶和华的坛。将来如果那九个半支派的人真要认为他们与耶和华无分，他们还是真没有说词，没有办法。可是这种危险在那些安居在约但河西的九个半支派的人心中当然不会想到。就譬如说，有弟兄几个在一处同居，其中有一个带着眷属出了远门。在他临走的时候，他很容易想到有一天他再回来，家中还能不能有他的地方。可是那些在家中不出门的弟兄们，便很难想到这一层。那九个半支派的人既想不到这一点，那样，在他们眼中认为两个半支派的人筑坛，除了悖逆耶和华以外，实在没有别的原因。在这种情形之下，他们聚集在示罗，要去攻打那两个半支派的人，在他们自己的眼中看，自然是很合理的事。两方面作得都有理，两方面都没有错处。那场严重的风波就是起源于“误会”。误会里没有什么罪恶，但误会却能演出极大的惨剧，酿成极大的祸害。这种事情我们听见看见过不知道有多少了。以色列人中的这场风波，因着他们先打发人去责问，结果误会消除，风波平静。但世界上许多误会人的人不肯先讯问一下究竟是怎么一回事，就认为自己所想的是千真万确的事实，根据这种揣想，便去定他们所误会的人的罪，攻击他们所误会的人。那些受误会的人自己本来没有错处，如今竟遭遇别人这种无理的待遇，当然愤愤不平，起而反抗，无穷的纠纷便演出来了。仇恨报复，争吵斗殴，种种严重的事态都会继续发生。世界上的祸患因此也就增加了许许多多。由于两方面都怀着恶意，因此惹起严重的事态，那是人力所不能消除的。由于误会而造成的许多惨剧，本是一经解明，就可以涣然冰释的，不幸竟因为没有机会解释，而造成严重的事态，这真是世上最可惜的事了！

“人心不同，有如其面。”再加上各人的处境不同，思想不同，背景不同，人和人同处发生误会，是难免的事。但这些误会却不是不能消除的。消除误会的惟一方法，就是对别人有什么不了解不满意的地方，就当诚诚实实的讯问一个究竟。切不可自己揣想是怎么一回事，便认为自己所揣想的一定是对的。许多人对别人所有的误会都是这样发生的。要知道世界上有许多事，在我们眼中看着毫无可疑的是那么一回事，但经过详细的查考以后，我们竟会发现完全不是那么一回事。我记得十几年前在青岛工作的时候，有一位圣徒邀我到他们家中吃饭。在席上主人问我说，“王先生，你的头发上的波纹是不是用人工烫的？”我对他说，“请你猜猜。”同席的一位医生站起来，细细看了一下我的头发，以后便毫不犹豫的肯定说，“是人工烫的，一定是人工烫的！”我笑着问他说，“你有没有把握断定是烫的？”他说，“我有，如果你的头发不是人工烫的，我一生再不作医生。”我立时对他说，“你失言了，请你赶快收回这句话。我的头发上的波纹是天然的。”他当时很不安的说，“真奇怪了！这种头发和人工烫的一样，怎么竟会是天然的呢？真没有料到！真没有料到！”如果那一天主人没有问我这件事，那位医生看过我的头发以后，就本着他所认定的告诉别人说，“王明道先生还烫头发”，请问那该错到什么地步呢？世界上的事常是这样。不用说你没有耳闻目睹，就连你亲眼看见亲耳听见的事都常会与事实的真相不同，其他的事更不用说了。

许多误会是由于不替别人设想而发生的。我国的先哲有话说，“凡事肯为别人设想，是第一等学问。”这真是有价值的话语。一个健康的人不会替有病的人设想，便容易误会他。一个闲暇的人不会为忙碌的人设想，便容易误会他。一个客人不会为主人设想，便容易误会他。一个租户不会为房主设想，便容易误会他。一个健康的人同一个有病的人谈话，那个有病的人因为精神体力不足，所以困倦打盹，那个健康的人竟认为对方看不起他，误会便生出来了。一个闲暇的人去访问一个忙碌的人，那个忙碌的人无暇多陪他谈话，那个闲暇的人便认为对方怀有恶意，误会便生出来了。一个主人因为客人众多，事务繁忙，偶然疏忽了一位客人，没有给他送茶水点心，那个客人竟认为主人是有意侮辱他，由此便生出了误会。一个房主因为就靠着房租度日，百物都在增价，他为维持生活起见，不得已通知租户增加一些租金那个租户竟认为房主苛待他，剥削他，由此便生出了误会。但如果那健康的人能为有病的人设想一下，那个闲暇的人能为忙碌的人设想一下，那个客人能为主人设想一下，那个租户能为房主设想一下，一切的误会便都不会发生了。

“心怀成见”也是容易对人发生误会的一个重要的原因。一般人都认为继母是绝不会疼爱前妻的子女的。因此继母对前妻的子女有一点什么不洽人意的地方，别人（连前妻的子女也在其中）便误会她是苛待他们。就连她对他们所施适宜的管教，也要被人误会为虐待，这就是成见的害处。一般人都认为儿子娶了妻便要对父母变心。再也不孝敬他们。因此结了婚的儿子说一句什么话不合父母的心意，父母便误会他是因为结婚而变了心。许多儿子在未结婚以前，无论怎样使父母生气，侮辱父母，父母都能原谅他们。但到了他们娶妻以后，虽然朝夕尽孝，小心翼翼，还是常被父母误会，认为他们已经不再和父母同心，这也是成见的害处。一般人都认为富人看不起穷人。因此富人对穷人稍有一点不周到，穷人便认为富人看不起他们。也有的时候富人丝毫没有错处，还是被穷人所误会。譬如说，一个穷人在街市上遇见一个富足的亲友，街道本来很宽，往来的行人又非常拥挤，穷人看见富人，富人却没有看见穷人。这时穷人便对富人发生了误会，认为富人因为他穷，便故意不理他。这也是成见的害处。人对别人一有了成见，就会接连不断的误会他，看他作什么事都不对。有一个主人丢了一样东西，他疑心是他的一个仆人偷了去。从那时起，他看那个仆人一举一动都象一个贼。他进屋子的时候，主人看他是又要来偷东西的样子。他出门去的时候，主人看他是身上带了主人的东西要到外面去售卖。他手中有几个钱，主人认为这些钱一定是从他的钱柜里偷出来的，不然，就是出售赃物而得来的。主人越留意那个仆人，越看他是一个贼，就越觉得他象一个贼。不过因为主人没有拿住凭据，因此还不敢发作。有一天主人忽然找着了他所丢的东西，并且想起来是他自己放在那里，后来忘记了地方，所以多日没有找着。他后悔不该误会他的那个仆人。从那天起，他再看那个仆人，一点也不再象贼了。这种情形是极普遍的。我们对一个人有了成见，误会就一定越来越深。及至有一天拿去了对他的成见，误会也就完全消除。譬如说，你看见一个妇人有几个孩子，那个最大的女孩子比她的弟弟妹妹们年长许多。你以为那个最大的孩子是前妻所生的，这个妇人是她的继母，那几个小的孩子们是她自己生的。这时候你便觉得这个妇人待前房的孩子太苦，叫她每日操劳，照顾弟弟妹妹，作那么多事工，她自己所生的孩子却整日享受玩耍。你责备她自私，你批评她残酷。你毫不留情的定她的罪。及至有一天你发现这个妇人并不是他丈夫的后妻，乃是原配，这个大孩子也是她亲生的，你便再不责备她自私残酷，你认为年长的女儿本是应当帮母亲操劳，照顾弟弟妹妹的。这件事又可以证明成见和误会有多么深的联系。我们要免除对别人发生误会，就需要除去对人所怀的一切成见。若没有具体的事实和真确的证据，我们不要对任何人作恶意的揣测，这样，便可以少对人发生许多误会。

与人同处不肯正直坦白，彼此不说实话，也是容易发生误会的一个大原因。人与人中间的误会，本来是一经说明白便可以涣然冰释的。可惜许多人总是对人不够坦白，不愿意把心里的话说出来。不肯凡事问个明明白白，却在那里自己揣测，自己猜想，并且认为自己所猜想的一定是不会错误，许多误会都是这样发生的。人与人中间不发生误会则已，一发生了误会，种种的纠纷冲突一定会接踵而至。能在纠纷冲突发生以前，赶快把误会消除，那真是不幸中的大幸。这里就需要坦白正直，相见以诚，彼此用爱心说实话了。如果那九个半支派的人不差那十一个人去责问那两个半支派的人，因此明白了他们筑坛的用意，那场战争的惨祸一定是不能避免了。就因为他们派人去责问那两个半支派的人，便把这一场迫在眉睫的大祸完全消除。这里不是给了我们一个极宝贵的教训么？我国大多数的人都是顾情面，尚虚伪，彼此敷衍，互相客气，有什么话都藏在心里，不肯明说出来。在这种人中间，彼此误会的事便多得不可胜数了。我们今后应当竭力戒除这种不诚实的心性习惯，无论对什么人，宁可说实话得罪了他，也不容魔鬼藉着种种的误会在我们中间施行挑拨，兴风作浪。作一个诚实坦白的人，不但不容易误会人，也不容易受人误会，因为熟识他的人都知道他没有隐藏，没有遮掩。别人既然很容易知道他的心，所以不需要猜疑他，也无从误会他。越是不诚实不坦白的人，越容易误会人，因为他不肯问人什么话；同时他也越容易受人误会，因为别人不容易知道他的心。作一个诚实坦白的人，可以减少许多误会猜疑，又可以消除许多纠纷祸患。怎么许多人总不愿意这样作呢？

我在这里反过来说一下，当我们被别人误会的时候应当抱什么态度。一个人被人误会，实在是不好受的事。你没有恶意，别人竟误会你，说你蓄意不良；你没有弄钱，别人竟误会你，说你乘机渔利；你为人费心费力，别人竟误会你，说你别有企图；你为人花钱破钞，别人竟误会你，说你沽名钓誉。当你遇见这些事的时候，你痛苦，你难过，你悲哀，你愤恨，你怪罪人不了解你，你责备人不应当这样误会你，你甚至恨恶那些误会你的人，想对他们施行狠毒的报复。在这时候如果你不临崖勒马，便能作出各样你想不到能作的恶事来，说不定会惹多大的祸，害了别人，又害了自己。如果你在受人误会的时候，便想到那误会你的人并不是无缘无故的侮辱你，陷害你，不过是他误会了你的意思。在他那一方面认为他所看的是对。他既然看你不好，当然要反对你，攻击你了。如果你这样误会了他的意思，认为他存了恶意作了恶事，当然你也要一样的反对他，攻击他。我认识一个在主里的人。她有一次受一个人的恨恶辱骂。实在是那个人误会了她，她并没有什么错处。我看了十分不平。她对我说，“你不应当这样气忿。她这样恨恶我，辱骂我，并不是她无缘无故的恶待我，她固然是误会了我，可是在她眼中确实看我是不好，所以才这样待我。如果她没有那种误会，她自然不这样待我了。”这位圣徒的话说得实在对了。我们在受人误会的时候，如果能存这样的心，不但自己不受痛苦，而且消除了多少祸患。撒但所施挑拨，激动，兴风，作浪的工作，一遇见这种人，立时便冰消瓦解，只好徒呼负负了。

世上有谁受的误会比神所受的更多呢？神的爱比世上任何人的爱心都大，他待世人比世上任何人待别人都好。可是他不但很少得着人的感激，而且天天被人误会，被不敬畏他不信他的人误会，还被他的孩子们误会。他待人类的恩情如同天高地厚，但世界上没有多少人感谢他，和歌颂他，却有恒河沙数的人在那里怨恨他，亵渎他，连许多承认神的慈爱浩大，神的救恩奇妙的基督徒，在境遇稍不如意的时候，也同样的误会神，向神发怨言，批评神不慈爱，不公义。神对这些人并不发怒，不报复，只是宽容忍耐，希望他们有一日能明白他的心，同时他还是照样爱他们，恩待他们。神的孩子们对那些误会他们的人，不也应当象神这样么？何况神还藉着他的儿子教训我们，要我们完全象他完全一样呢？

我们应当谨慎不误会别人，但如果有人误会我们，我们却应当用宽大的心肠原谅他们，同时我们还要利用一切的机会帮助别人，消弥他们中间彼此的误会，这样，我们一定要多蒙神的恩，多得人的爱，我们的主也一定要承认我们是他的好门徒了。

谈谈为人作保

“我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。”（箴六章一节，二节）。

“为外人作保的必受亏损；恨恶击掌的却得安稳。”（箴十一章十五节）。

“在邻舍面前击掌作保，乃是无知的人。”（箴十七章十八节）。

“谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外人作保，谁就要承当。”（箴二十章十六节）。

“不要与人击掌，不要为欠债的作保。你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？”（箴二十二章二十六节，二十七节）。

为人作保是社会里常有的事，也是许多纠纷祸患的起源。一个不信的人轻易为人作保，以后受了连累，不过是自己受损失罢了。一个基督徒如果因为代人作保，受了连累，除了自己受损失以外，还要使神的名受羞辱，这是多么严重的事阿！

人心是何等诡诈的东西！一个人求你为他作保的时候，苦苦的哀求你，你因为爱他的缘故，便为他作了保。谁料到他后来竟狠心陷害你，使你受到无穷的连累呢？如果他向你借钱，你手中也有钱，当时就借给他，他存心不良，竟赖债不还，或是远远逃走，你不过是自己受了一些金钱的损失而已。如果你为他作保，他存心不良，竟赖债不还，或是逃避不知去向，你当然必须负责代他偿还，但你的手中却没有这笔钱，那就只好使人夺去你睡觉的床，或是破你的产代他还债了。如果你破了产仍不能偿还，那就只有为他的缘故去坐监了。你想一个基督徒如果遭遇这种事，除了你自己受的损失以外，还要使神的名受多大的羞辱呢？

许多人因为这样代人作保，受了连累，是因为他们没有想到他们作了保以后就必须负起极大的责任来。他们想，为人作保有什么关系？他们以为这就如同请人吃一次茶那样简单。及至受了连累，这才明白作保的关系是多么重大，但是已经太迟了！

当然我们不能说求我们作保的人每一个都是存心不良，有意骗人。有许多人向人借贷，满心豫备到时候偿还。但是世上的事绝不会象一般人所料想的那样简单。事情的变化常是出乎人的意外。到了时候竟会使人有心无力，徒唤奈何。譬如说，一个人向人借了一笔款，办理婚丧大事，他豫备在二年之内竭力撙节，到第二年年终，足可以偿还所负的债。不料几个月以后，忽然失了业，度日尚且艰难，更不用提还债了。也许这个人是一个最可靠最忠实的人，他绝没有存恶意要借债不还，但是事实却不容许他还债，可又有什么法子呢？再譬如说，一个人向别人借一笔款去作买卖，他本豫料着这宗买卖在年终足能大大获一些利。及至他作了不久，忽然因为行情的改变，使他不但未曾获利，反倒赔了本。他毫无亏负人的意思，可是事情演到这种地步，他想不亏负人，也办不到了。再譬如说，一个人需用二千圆钱，因此向别人借贷。他本来有五千圆被别人借了去，应许在明年归还。他向人借这二千元的时候，应许人说，到收回那五千元的时候，一定归还这二千元。不料本年夏季欠他五千圆的那个人忽然破了产，或是忽然离了世，那五千圆竟无望归还，因此他这二千圆也连带着没有了着落。世上的事有许多就是这样一点不能由人计算，如果你为一个人作保，你必须想到这一切事。你若不能负起这一切的责任来，就不要轻易为人作保。当然如果你同一人很熟识，你很信任他，而且很愿意帮他的忙，纵使他到时不能偿还，你也甘心替他偿还，就是为他破产，也满心情愿，那样，你就可以放心为他作保，不然，你就必须在为他作保的时候十分审慎。

除了关系钱财为人作保以外，别人就一种职业，或入一个学校读书，请你作保证人，也需要同样的谨慎。如果一个人不是你素日所深认识的，你就不要轻易为他作保。假使这个人的品行不端正，以后发生了意外的事故，你除了必须赔偿别人的损失以外，也许还要使你的名誉和信用都受损害，连带着还要使神的名受羞辱。作这种保所负的责任，一点不在为钱财的事作保以下。

为别人作保受连累的原因不外乎以下的几样：第一，是作事不知慎重。有些人很热心帮别人的忙，有人求他为他们担保，便慨然允诺。他一点不详细想一想作保的人所负的责任是何等重大。别人看这个人容易求，便都来求他帮忙，不可靠的人便乘机利用他，于是他便因此多受连累，多遭祸患了。第二，是作事太顾情面。有些人面皮很薄，别人无论求他们什么事，总不好推辞。当人求他们作保的时候，或者他们也想到了作保的关系是何等重大，想到了将来也许要受连累，但他们总不好意思拒绝人的请求。这种顾情面的弱点，就使他们受了极多的痛苦。第三，是因为有贪心，以致被人利用。有人要求他帮忙作保以前，先给他一点利益。他因为贪爱好处，在人求他作保的时候，就不能推辞，一方面是因为得过别人的好处，不能不去为人帮忙，另一方面也许还希望以后再多从人得一些利益。在这种见利而不见害的情形之下，便放胆为人作保了。谁想到吃了恶人的饵，便上了恶人的钩呢？

我认识一位信徒，他在世的时候曾开了一个小商店，生意并不太好，仅仅能赡养家庭。一次有一个他所认识的人（还是一个称为基督徒的人），到他家中来与他谈谈，临走的时候给他的小孩子几圆钱。这位信徒因为生活不甚宽裕，看这几元钱很有些用处，便不免生一点贪心。过了些日子，那个人又来拜访他，而且又给他的小孩子一点东西，他便因此发了软弱。再过几天，那个人又来访问他，请他打一个铺保，他因为受过那个人的好处，而且还希望以后再从那个人得些帮助，便为那个人作了保。谁想到过了没有几天，那个人因为造假契行骗，被人发觉，远远逃去。受害的人便来找这个保人，把他扭送到法院。他到这时方醒悟是受了坏人的欺骗，但已经后悔无及。结果破了产还不够抵偿被害人的损失，又坐了几个月的监。及至出监以后，生活便遭遇了空前的困难。他自己告诉我说，他受这次大害，就是因为存了一点贪心。“人见利而不见害，鱼见食而不见钩”，这两句话正好为这位信徒写照了。

也许有人说，“如果人人都这样慎重，不为别人作保，那样，不是使许多遭遇困难的人无路可走，无处求帮了么？谁也保不住有遭遇意外的时候。谁到一个地方就事，或入一个学校读书，也不免需要一个保证人。如果人人都不肯为人作保，那不是太残忍，太自私了么？”不，我并未曾说绝对不可为人作保，我乃是说“不要轻易为人作保”。绝对不为人作保，实在是太残忍太自私的行为。但不轻易为人作保，不但可以保守自己免受许多的连累，而且又能帮助别人少犯许多罪，少受许多苦。如果人人都知道谨慎，不轻易作保，那些想要利用别人行骗的人，可以少犯许多罪，少欺骗许多人，那些想要借贷去作投机的买卖的人，和那些为一点虚荣去借钱摆场面的人，可以少犯许多贪财求荣的罪，而且少受许多痛苦和烦恼。实在说起来，一百个借债的人中间，不一定有十个人是必须借债的，也许连五个人都没有。许多人是为想要投机发财而借债，许多人是为贪慕虚荣而借债，许多人是为挥霍放荡而借债，还有许多人以借债当作了家常便饭。如果人人都不轻易为人作保，人人都不轻易借钱给人，世界上可以减少许多罪恶，社会中可以减少许多纠纷，法庭中可以减少许多案件，监狱里可以减少许多囚犯。不轻易为人作保的人不但救自己免了许多祸患，而且救别人免了许多祸患。不轻易作保并不是残忍自私，轻易为人作保才真是残忍自私呢。

不但这样，不轻易为人作保正是勉励人作诚实可靠的人。如果人人为别人作保的时候，都要好好察验一下被保的人是否诚实可靠，假若素日他们言行不诚实清洁，没有良好的信用，便不为他们作保，那样，一个人为了将来一旦有事能博得别人的同情帮助，便不能不敦品励行，建设一种好的信用。不这样，便不能希望有人出来帮助他。同时那些素日言行不诚实，在人中间没有好名誉，没有好信用的人，到处得不着别人的同情，遇见难处和需要，没有人肯为他们作保，这种情形足能警戒许多人，使人不敢再蹈他们的覆辙。不轻易为人作保正是鼓励别人向善，岂单是只为保守自己免受连累呢？

我并不是教导信徒总不要为人作保，我乃是说“不要轻易为人作保”。许多时候我们应当为人作保。一个诚实殷勤的人谋到一个职业，或一个品行端正殷勤向学的青年，要入一个学校读书来请我们作保证人，或是一个我们素日深深认识而且确实可靠的人，偶然有什么事来求我们作保，我们一定应当帮助他。不过在为一个人作保之前，要好好察验一下这个人是否诚实可靠？更要想一想你能否为他负完全的责任？也要考虑一下，如果有一日发生意外的情形，你能不能为他忍受一切的损失？你会不会在那信靠你的人面前失去信用？如果这些问题你都好好考虑过，你发觉这个人确实需要你的帮助，各方面你也都有充分的准备，然后去为他作保，那种保便作得有价值了。一个信徒不允许别人什么事就罢了，如果允许了，就当负责任一直到底。一个基督徒说出一句话，应当象签字盖章那样可靠，象立一份合同那样不能更改。无论什么事，允诺了别人以后，无论受多大的艰难和损失，都不可食言，不可卸脱责任。世界上需要这种人，教会中需要这种人。惟有这种人才能荣耀神，惟有这种人才能帮助人。这种人是世上的珍宝。我希望阅者都作这种人。

一个想读莎氏乐府的学生

最近一位弟兄告诉我说，有一个青年学生同他学习英文，这个学生的英文程度非常的浅，不会谈话，也不会写作，就连一封极短的信也不会写。他认识的字既少，文法更提不到。但他有一次提出一个要求来，请他的先生教他读莎氏乐府。先生告诉他说，他还离那个程度太远。他却坚持着要求，并且说莎氏比亚是英国最大的的文豪，读英文的人不可不读莎氏乐府。这个学生认为读其他的书都不及莎氏乐府那样深，那样好；他却不知道他所需要的不是莎氏乐府，乃是多认识一些极通用的生字，多学习一些浅近的文法，多学作一些平凡的句字，多读一些为初学英文的人所编的读本。

教会中也有许多这一类的基督徒。他们属灵的程度非常低下。他们没有坚强的信心，没有爱主爱人的心。他们的心中充满了爱世界的思想。他们的生活里还有许多诡诈、谎言、贪婪、自私、淫乱、污秽、嫉妒、仇恨、骄傲、狂妄。他们最大最急的需要乃是学习怎样信靠神的大能和言语，怎样爱主爱人，怎样在每日的生活中学习诚实、正直、清廉、舍己、圣洁、敬虔、同情、怜悯、谦卑、温柔、忠心、殷勤。但他们却不愿意学习这些。他们愿意听高深奥秘的真理，愿意看那些讲论属灵真理的书籍。如果你把他们所需要的那些功课拿来教导他们，他们会说这些道理太肤浅，太平凡，不值他们一听。这些信徒正与我们上文所说的那一个青年学生完全相同。那个学生的思想和请求，很容易被人看出来是不对的，却很少有人能看出来这般基督徒的心理是错误的。

那个学生遇见了一位好先生，不肯应允他的请求，一定要他照着他所亟需的去学习，那真是他的幸福。可是今日教会中却有许多的传道人，偏偏领着头为那些程度极浅的信徒讲属灵的莎氏乐府。结果讲道的人和听道的人都认为自己属灵的程度已经登峰造极，其实他们两方面在生活上所表现出来的都是可怜到极点。属灵的真理似乎明白了许多，但生活中却是充满了各样的罪恶不义。同时他们却觉得自己属灵的程度很高，不但不因着自己的罪恶自卑自恨，反倒因着自己的知识自高自大。什么时候他们才能醒悟过来呢？

一块试验人的石头

“以石试金，以金试人。”真是两句千真万确的话。一个人的心究竟是否正直？一个人的品格究竟是否高尚？一个人究竟是否忠诚可靠？一个人对朋友的友谊究竟是否真实？只要用金钱一试验，立刻完完全全的显露出来，连一点都不能隐藏。有机会取不义之财，却不取；处贫穷缺乏的境遇，却不苟得；自己有钱却不骄傲，不浪费，不看钱为自己的私有物；自己没有钱的时候，不谄媚富足的人，不向人卑词乞怜；与别人共财利的时候，不但自己不想多得，而且甘心让别人多取；为自己用钱节俭谨慎，济助别人却慷慨豪爽，绝无吝容；应许了别人什么事，无论金钱受多少损失，绝不背约食言；看见别人得了金钱，无论他是家中的人，或是亲戚，或是朋友，或是同事，或是邻舍，自己绝不嫉妒，不起贪心；与人来往交际，同处共事，总不想在财物上占别人的便宜；与比自己贫苦的人交易，不斤斤较量多寡；应当拿出来的钱财，绝不想用卑鄙的方法省下一点；不轻易向人借钱，就是不得已的时候向人借了钱，心中总是忐忑不安，如同背着重担一样，时刻想望早日偿还；代别人经手钱财，不暗中取用一文，为公家买卖东西，不私取丝毫的利益；无论在什么地方，绝不肯为财物说一句谎言，作一件损人的事，绝不肯为财物伤害自己的良心，违背神的命令；选择前面的道路，解决人生的难题，只问是否合乎神的旨意，不问金钱的得失；结交朋友，选择婚姻，只问对方的信仰与德行如何，不注意对方的家当与钱财多少；让钱放在手里，总不容钱进入心中。一个人如果能到这种地步，便是真正伟大的人物，他的价值便象用石试过的黄金一样宝贵。他是世界上的宝物，也是神眼中的奇珍。让我们先用这块石头试试自己，再让我们用这块石头试试别人。

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