什么是更重要的呢？
“你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话；你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲。耶和华说，‘你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔，和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦。我担当，便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多的祈祷，我也不听；你们的手都满了血。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈’。”（赛一 10-17）。
今日的许多信徒不是与古时的以色列民一样么？他们去到会堂里敬拜神。他们严守日子。他们高声唱颂赞的诗歌。他们把献金奉到礼拜堂内。他们穿了洁净整齐的衣服来到神面前。他们在神面前献上他们的祈祷。然而同时他们的心中充满了各样的不义，他们的口遍染种种的污秽，他们的行为腐败得不堪言状。神所喜悦的善事他们不去行，他们终日所作的都是一些悖逆神，损害人，放纵自己私欲的事。在他们的身上、口里、和心中，可以找着不信、贪财、诡诈、自私、嫉妒、恼恨、毁谤、亵渎、分争、结党、辱骂、咒诅、淫乱、杀害、欺骗、偷窃、谄媚富贵、苦待穷人、损人利己、营私舞弊，以及其他种种神所憎恶的事。他们还想他们的礼拜、赞美、献金、祈祷，必蒙神的悦纳。他们还以为他们自己是虔诚热心的基督徒。他们还盼望神赐福与他们。
假冒为善的人哪，你知道神所喜悦的是什么吗？礼拜、赞美、奉献、祈祷，固然是他所要的，但他更要属他的人作事公义，行为圣洁、怜爱邻舍，顾念苦人。如果人能注重这些，实行这些，他们再去奉献他们的礼拜、赞美、祈祷、钱财，神要看他们所奉献的为馨香的祭物。他要悦纳他们的祭物，赐福与他们，并且藉着他们使别人得福。他们若不行神所喜悦的事，作事不公义，行为不圣洁，损人利己，羞辱神的名，他们所奉献的非但得不着神的悦纳，反要惹神的忿怒。他要看他们所奉献的为可憎之物。他要咒诅他们。他要对他们说，“香品是我所憎恶的，月朔，和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多的祈祷，我也不听；你们的手都满了血。”（赛一 13-15）。“宰牛好象杀人；献羊羔好象打折狗项；献贡物好象献猪血；烧乳香好象称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事，我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们。因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。” (赛 六六3-4) 。
古时的法利赛人也是这样。“他们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重要的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不去行。”主耶稣严厉责备他们说，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！”他又对他们说，“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。” (太廿三23-24)。
今日的教会中许多信徒与古时那些刚愎悖逆的以色列民相同，许多在教会中作领袖的也正象那些假冒为善的法利赛人。他们教训人常常礼拜，勉励人多多奉献。他们训练人唱好听的诗歌，他们也讲论关于祈祷的题目。同时他们看见许多信徒沾染各样罪恶，贪行种种污秽，他们却不说一句责备警教的话，也不呼唤这些人悔改离弃他们的罪恶，更不教导他们去行公义、怜悯、诚实。他们认为一个常常礼拜多多献金的人就是热心的信徒，却不问他有没有悔改他的罪恶？是不是殷勤遵行神的旨意？在教会中作领袖的既然这样本末倒置，自然不希奇他们所牧养的信徒也都舍重就轻。主耶稣当日在世上怎样责备那些假冒为善的法利赛人，今日他若来到世间，也必照样严励的责备许多在教会中作领袖的。他要对他们说，“你们这假冒为善的教会的领袖有祸了！你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”
古时神藉着先知弥迦的口，已经将他向我们所要的指示了我们。听先知的话说，“我朝见耶和华，在至高的神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河么？我岂可为自己的罪过献我的长子么？为心中的罪恶献我身所生的么？世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的神同行。”（弥六 6－8）
悔改罢！急速悔改罢！假冒为善的教会领袖，你们应当急速悔改。先在你们自己的心思、言语、行为上，深深反省，痛心悔改。这样，你自己和你的工作就都必在神的面前蒙悦纳。
悔改罢！急速悔改罢！刚愎悖逆的大群信徒们，你们应当急速悔改。古时那些刚愎悖逆的以色列民，已经因为他们的罪恶受了神严重的惩罚。神却容忍等候你直到今日。他已经多日渴望你悔改。他现在又大声呼唤你，劝你悔改。你若悔改，他就转意不降所说的灾，而且要赐给你丰富的福祉。你听了这样的呼声，若仍硬着心，硬着颈项，不归向爱你的神，你就不要忘记经上的警教说。
“人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治。”（箴廿九 1）。
今年且留着
“正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说：‘你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害么？我告诉你们，不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡，从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪么？我告诉你们，不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡。’”
“于是用比喻说，一个人有一棵无花果树栽在萄葡园里；他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说，‘看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了罢，何必白占土地呢？’管园的说，‘今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然，再把它砍了’。” (路十三1-9)。
从古至今，东方和西方，绝大多数的人都有这种错误的观念，就是他们看见有人遭遇了特别的祸患，便认为这些人必是比一般人更恶更坏，所以上天特别降祸于他们。当主耶稣在世传道的日子，有人将彼拉多把一些被杀的加利利人血搀杂在他们的祭物中的事告诉他。他必是看出来那些报告这个消息的人有这种表示，所以他便趁这个机会改正他们的错误，并且警戒他们说，“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害么？我告诉你们，不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡。”接着他又引证了一件以前发生的事实，再给他们一次警告说，“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪么？我告诉你们，不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡。”他要他们知道一切的人在神面前都是罪人，都应当灭亡。那些死了的固然应当死，但这些活着的却不是应当活的。只因为神有长久的忍耐与大量的宽容，所以极少数的人遭了惨死，大多数的人却仍然活着。但神的忍耐与宽容却是有限度的。“你们若不悔改，都要如此灭亡。”
我们的主为要把这个真理讲得更明白一些，便设了这个无花果树的比喻。无花果树没有可供人们玩赏的花卉，也不发芬芳的气味，又不能作楝梁巨材，它唯一的用途就是结果子给人吃。这一棵无花果树在园子已经三年之久，一次都不曾结果子，按理早应当被砍掉。但园子中的主人却忍耐它这样长久。到实在不能再忍耐的时侯，他才发命令，吩咐管园的人把它砍掉。在这时侯幸有管园的人替这棵树求情，因此它还没有被砍下去。管园的人不但没有砍它，而且还要“掘开土，加上粪；”那就是说为它改变一下环境，而且加上一些养料，帮助它结出果子来。如果第二年它仍不结果子，那真是毫无用处，不可挽救，便只有被砍下去了。
神就是这样忍耐我们这些空占地土不结果子的人类。我们生活在他诸般的恩惠中间，蒙他的养育照顾。他把各样的好处赐给我们，希望我们多结善果；不料我们大大辜负了他的恩典，不但不结善果，而且结了许多的坏果子，使神受羞辱，使人受亏损。神忍耐了我们不只三年，甚至三个三年，十个三年。我们中间有许多人被他宽容忍耐到四十年，五十年，六十年之久。虽然我们屡次辜负了它的恩典，使他失望，使他伤心，他却忍耐我们到今日。有时他准备要砍掉我们，但我们的中保耶稣基督象那个管园的人在他面前为我们求情，因此他再延长他的忍耐和宽容，而且多方帮助我们，既屡屡改变我们的环境，又把我们所需要的养料加给我们，使我们藉此能结出果子来。他的恩典真是我们无法数算的。我们如果善用他所留给我们的机会，赶快悔改；赶快结果子，我们便要蒙福；不然，便不免被砍下去了。
这里我们要讨论一下，“为什么神在圣经中竟用树木结果子表示人类在神面前当尽的本分呢？”这个比喻在旧约和新约中都曾屡屡提过。我们要想明白这个比喻的意思，首先要知道神使地面生长树木的时侯交给了它们什么任务。容我们读经上的记载：
“神说：‘地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，果子都包着核；’事就这样成了，于是地发生了青草，和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核；神看着是好的。有晚上，有早晨．是第三日。” (创一11-13)。
“神说，‘我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人；使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。’神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说，‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。’神说，‘看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物’。” (创一 26-29)。
根据这两段经文的记载，我们知道神使树木从地里生长出来的时候，曾给了它们一种重要的任务，就是叫它们结果子给他所造的人类吃。当我们的始祖在伊甸园中的时候，他们是不吃肉的。他们所吃的只有菜蔬和果子。到了挪亚一家八口从方舟中出来以后，神才许可他们吃肉。 (见创九1-4) 。近代的医学家告诉我们说蔬菜和果子对我们的健康是有多么大的供献。一个人可以多日不吃肉，但他绝不可多日不吃青菜和水果，不然，他的健康一定要受极大的损失。自古至今，世上一切的树木总是每年按时候结出果子来，供给人类食用。它们总没有放弃神交托它们的责任，也没有使神失望。人类中能这样按时候结果子的有多少呢？
或有人问，“人类如何能结果呢？他们结什么果子呢？结梨呢？或是结桃呢？结苹果呢？或是结橄榄呢？结葡萄呢？或是结无花果呢？”不是，都不是。这些果子是树木所结的，不是人结的，神也不要我们结这些果子。容我们读一下经上的话，便知道结果子是指着什么说的了。
“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘里岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘出无花果呢？这样，凡好树都结好果子。唯独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。” (太七 15-21)。
“你们或以为树好，果子也好，树坏，果子也坏，因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善，就发出善来，恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。” (太十二33-35) 。
读了这两段经文，我们便可以清清楚楚的看出来，我们所结的果子就是我们的行为和言语。上文所引的第一段经文是用果子表示我们的行为，第二段是用果子表示我们的言语。一个人若是好的，他的心中所存的意念必是好的，他也就作好事，说好话。一个人若是坏的，他的心中所存的意念必是坏的，他也就作坏事，说坏话。好树结出好果子来，就使饥饿的人因着它的好果子得饱足，使干渴的人得滋润，使软弱的人得力量。好人作出好事，说出好话来，就使困苦的人因着他的好行为好言语得救济，使在黑暗中摸索的人因着他得光照，使伤心忧愁的人因着他得安慰。坏树结出坏果子来，就使人吃了以后酸倒了牙，或是口中充满苦味，有的甚至使人吃下去以后腹痛泻泄，甚至中毒殒命。坏人作出坏事，说出坏话来，就使人因着他伤心吃苦，受亏损，遭祸患甚至因此丧了性命。是的，我们的人生使别人受到影响，就是藉着我们的行为和言语。圣经上用结果子表示我们的行为和言语，实在是最适宜无比的。
论到结果子这一件事，我可以把世上一切的树木分为三类。第一类是结好果子的，第二类是不结果子的，第三类是结坏果子的。结好果子的树就如无花果树、橄榄树、葡萄树、苹果树、梨树、石榴树、杏树、桃树、橘子树、柚子树、枇杷树、荔枝树、桂元树、杨桃树、柿子树、李树、桑树、梅树、枣树、林檎树、樱桃树、粟树等。这些树结出好果子来，可供人类的食用。饥饿的人吃了可以得饱足，软弱的人吃了可以增力气、干渴的人吃了可以得滋润。不结果子的树就如杨、柳、榆、槐、杉、柞、楸、松、柏、枞、槭、枫、樗、樟、桦、檀等等。这些树有的完全不结果子，有的果实很小，不宜于人类的食用。第三类是结坏果子的。北方有一种毛桃子树，虽然结一种果子，但它的滋味却是又酸又涩，没有人肯吃它。我二十多年以前在江南曾看见一种树，结出鲜红可爱的小红果子来，但这种果子具有毒性，是绝不可入口的。统计起来，世上的树木结果子的最多，不结果子的较少，结坏果子的最少。
人类也可以分作这样三种。一种是结好果子的。这种人的囗不说谎言、不出秽语、不说辱骂、咒诅、谗毁、损伤别人的话。他们不在人的背后批评论断，更不用他们的嘴挑拨争端。他们只说诚实清洁的话。他们看见别人有过失，就加以规劝，看见别人伤心悲哀，就加以安慰，看见别人分争仇恨，就劝他们和睦。他们用他们的口到处散播平安、喜乐、幸福、和睦。他们的行为也是如此。他们在家中孝顺父母，友爱弟兄，尊敬长上，顾念晚辈，忠于自己的配偶，善待佣工的仆人。他们在社会中尽忠于他们自己的职务，时常关心别人的苦乐休戚。只要他们的力量作得到，他们总是想帮助别人、顾念人。他们不但不和别人争名夺利，而且肯为别人的缘故舍弃自己的名誉、尊荣、利益、享受。他们不但不亏负人，不欺压人，而且甘心忍受别人的亏负和欺压。他们在财物上十分清廉。他们不取一丝一毫不义的财物。他们一切的行为都诚实正直光明磊落。他们不作任何见不起人的事。他们践约守信，言出必行。他们走到那里，总使那里的人蒙恩惠，得益处。
人类当中也有结坏果子的。这种人开口就说虚伪、欺骗、污秽、毁谤、咒诅、辱骂、批评、论断、挑拨、离间的言语。他们凭他们口中那一条三寸不烂的舌头使人遭祸，使人受苦，使人流泪，使人伤心，使人和人中间发生争吵纠纷，使人遭遇冻馁，甚至使人家败人亡。他们在家庭中不孝敬父母，不友爱弟兄，对自己的配偶不忠实，对自己的晚辈不慈爱。他们谄媚富贵，欺压贫穷，陷害别人，为自己谋利益尊荣。他们与人交接来往，处处带假面，说谎言，弄手腕，行欺诈。他们看见财物就红了眼，黑了心，千方百计要弄到自己的手中，为要达到这种目的他们不惜舞弊、营私、受贿、贪赃、盗窃、抢夺、流血、杀人。他们看见别人比自己强，就存嫉妒之心。别人对他们稍有触犯，就筹画加多少倍去报复。他们中间有些人性情凶暴残忍，凌辱那些比他们软弱的，殴打苦害那些不敢和他们抗争的人。别人怕他们象怕猛虎，避他们如避毒蛇。他们中间又有些人多方欺骗引诱异性的人，及至满足了他们的兽欲以后，便把那己经受了他们蹂躏的异性人往背后一丢，再不问那些人的前途和生死。这些结坏果子的人无论走到那里，都给人带来祸患、痛苦、眼泪、悲哀、灾难、死亡。
除了这两种人以外，还有一种不结果子的人。这种人不作害人的事，但他们也不去帮助别人。他们只知道为自己和自己的家庭打算，此外无论什么人的利害休戚，都引不起他们的注意，他们自然更不会关心这些事。他们的格言是，“多一事不如少一事”；“少说话，多磕头”；“张家长，李家短，别人的事情我不管”；“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”；“拔一毛而利天下不为也”。这种人虽然不象结坏果子的人那样害人，但他们对人却是毫无补益。他们同那些不结果子的树一样“白占地土”。
在普世界的人类中这三种人那一种最多呢？说来真令人不能不悲伤失望。在树木中是结好果子的最多，结坏果子的最少。但在人类中却是结坏果子的最多，结好果子的最少。虽然人类所结的坏果子有多少的不同，也有大小的不同，但结了坏果子却是相同的事实。不结果子的树尚且应当被砍下去，何况结坏果子的呢？
阅者，你扪心自问一下，自己究竟是在这三种人中间的那一种里面呢？你的言行是圣洁公义的呢，或是污秽邪僻的呢？是诚实清廉的呢，或是虚伪贪婪的呢？是光明正直的呢，或是暗昧弯曲的呢？你是一个随时使人蒙福的人呢，或是一个到处使人受损的人呢？以往这些年间因着你得好处的人有多少？因着你受痛苦的人有多少？生活在神所造的宇宙间，享受了神所赐的极多的恩典，如果空占地土不结果子，没有使许多人因着我们得福，已经应当被砍下去了，何况还使许多人因我们受损害呢？
神的忍耐是那样长久，他的慈爱是那样浩大。虽然我们多年多日辜负他的恩典和期望，空占地土不结果子，甚至结出坏果子来，他却宽容忍耐我们直到今日。当他下令要砍我们的时候，我们的中保耶稣象那管园子的人一样为我们求情说，“今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。”
听这一句重要的话语－“今年且留着”。这句话可以使我们大得安慰，也应当使我们大受警教。得安慰，是因为今年神还不砍掉我们；受警教，是因为今年虽然不砍，但明年也许就要砍下去。至于明年究竟砍不砍，那就看我们今后结果子不结了。
我们的主不只在今年留着我们，而且还要在我们身上作两部工作－“掘开土，加上粪”。掘土是改变环境的意思。加粪是给我们一些新的养料，新的警戒训诲。有些人不结果子，在他们认为是有理由的。有些人说是因为他们的身体软弱多病，又有些人说是因为他们的生活艰难，另有些人说是因为他们的处境恶劣。他们的主体谅他们，并且为他们改变了他们的环境。软弱多病的人在不多的日子中忽然转为健强。生活艰难的人待遇忽然被提高，因而收入增多。处境恶劣的人忽然被提到另一种优良的环境中去。这种种的改变都好象掘开了土一样。另外有些人不结果子不是因为环境不好，乃是因为环境太好。这样的人也需要改变一下环境。有些人身体健康活泼，二十几年不曾患过一次病；又有些人收入丰富，生活舒适；还有些人家庭美满，朋友众多；另有些人在他们的人生旅途中一帆风顺，诸事亨通。这些人因为他们所处的环境优良，最容易远离神，忘记神所交托他们的责任，只顾谋求自己的利益享受，却放弃了结果子的使命。我们的主为帮助他们，使他们能结果子，便为他们改变一下环境，使那身体健壮活泼的忽然身患重病，呻吟床第；又使那习于富足享受的人忽然遭遇贫穷艰苦，生活困难；又使那家庭美满朋友众多的人忽然丧失了亲爱的人，而且被朋友所离弃；又使那在人生的旅途中一帆风顺的人忽然遇见了狂风巨浪的打击，眼看着他们的船就有倾覆的危险。这些人忽然遭遇了他们意料不到的这种种患难痛苦，在人看好象是他们极大的不幸，其实正是爱他们的主为要帮助他们结果子，所以才为他们“掘开土”。有些人因为“掘开土”．就结了果子，所以不致被砍掉。另外有些人不论主为他们掘几次土，他们始终强项顽梗，不肯悔改，不肯结果子，那就只有被砍下去了。
主不止掘土，而且“加上粪”。有时他藉着我们所听的道唤醒我们，也有时他藉着我们所读的书感动我们，还有时他藉着爱他的人对我们所谈的话激发我们。每逢我们有这样一次机会，便是他为我们加一次肥料，好帮助我们结出果子来。读者，今天你读这一篇，就是他为你加一次粪，而且也许是末了的一次加粪。你切不可辜负他的苦心和美意啊！
我们这一生不晓得有多少年日都这样空占地土，白得了恩典；有时不结果子，使别人没有从我们得着什么好处；还有时结了坏果子，使别人因着我们受了许多的损害。有些人因为我们所发的那些不好的言行伤心，有些人因我们落泪，有些人因我们跌倒，有些人因我们犯罪，有些人因我们遭了贫穷，有些人因我们受了羞辱，有些人因我们患了疾病，有些人因我们丧了性命，有些人的友谊因我们被破坏，有些人的家庭因我们遭毁灭。因为你一个人不结好果子，不知道有多少人受了连累，遭了祸患，陷入罪恶，丧掉性命。我们的罪真大到极点。神如果大发烈怒，立时将我们砍掉，我们一点都不能说冤枉。但他却宽容忍耐我们这样长久，到今日还没有把我们砍下去，并且因着我们的中保耶稣代我们呼求，再给我们一年的机会，而且还要”掘开土，加上粪”我们应当怎样感激涕泪，尽心报答他的大爱呢！当我们想到神的大爱和忍耐因而喜乐的时侯，还不要忽略主在末后所说的一句话 -“以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。”
神的慈爱和忍耐你已经知道了。神的责备和警告你也已经听见了。土已经掘开了，粪也已经加上了。如果我们从今年起，急速在神面前悔改，弃掉以前在人生中所结的一切坏果子，靠着神的恩典结出好果子来，我们必定会看见他将要赐下更多的恩典，使我们所结的善果一日比一日增多。但我们如果不这样作，却忽略他的警告，辜负他的恩典，我们迟早有一日要看见那可怕的咒诅临到我们身上－
“现在斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。” (太三10)。
听见了么？“现在斧子已经放在树根上”。斧子不是放在铁器店里，也不是放在木匠家中，也不是放在管园的人的屋子内，乃是“放在树根上”。这把斧子只要被管园的人举起，再往下一砍，树就要被砍下来了。是的，神的忿怒就是这样很快的临到。那些不结果子和结坏果子的人。看哪，以前有许多这样的人已经被砍下去了，现在还不断的有人被砍下去。不定什么时候这把锐利的斧子还要被举起，向着那等候了多日仍然不结好果子的树砍下去。不结果子的尚且要被砍下去，那些结坏果子的自然更不用提了。
亲爱的阅者，好好的在神面前求他光照你一下，使你清清楚楚的看见你究竟是结好果子的呢？是不结果子的呢？还是结坏果子的呢？末了我愿意你再三的念诵主的这段警告－
“现在斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。
基督徒的三个见证
要作一个合乎神的心意，在世界上能荣耀神，在主面前能蒙悦纳的基督徒，必须有三个见证，这三个见证是鼎足而立，缺一不可的。有这三个见证，才能彰显神的美德，才能宣扬基督的大能和救工。有些基督徒只有这三个见证中间的一个，再好一些的或者能有两个。若寻找三个见证都全备的，真象晨星那样稀少，这是何等令人失望的事！我期望阅者都急速兴起，靠着神的恩典，追求在生活中具有这三个见证。现在容我把这三个见证列举出来－
一．信仰上的见证
“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。” (可八38)。
要作一个好基督徒，必须在任何景况中都敢承认自己的信仰，都敢承认他所事奉的主和他所信的道。在福音被人欢迎的地方敢这样承认，在福音被人反对的地方也敢这样承认；在那些称扬基督的人中间敢这样承认，在那些毁谤基督的人面前也敢这样承认。如果我们所信的是假的，我们早就应当放弃；如果我们所信的是真的，我们为什么不敢承认呢？再想想看，我们的主为我们舍了天上的尊荣，来到这充满苦痛的世界，不只为我们受尽了千辛万苦，而且在木头上为我们受了那极大的羞辱和疼痛，最后还舍了他自己的命，使我们因他所受的弃绝蒙了神的悦纳，因他所受的咒诅得了神的恩惠，因他所尝的死味得了永存的生命。我们得他这样大的恩典，就是为他舍命也是应当的，何况还没有到这种地步呢？只因为惧怕人的讥诮、毁谤、笑骂、攻击，就不敢承认主的名，这种负义忘恩的行为可恨到什么地步呢？
我们的主警告我们的话是何等严重呢！“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”我们的主不以我们这些邪恶污秽到极点的人为可耻，我们却以他这样一位圣洁尊贵慈爱的救主为可耻，他在父的荣耀里同圣天使降临的时候以我们为可耻的，岂不正是我们所当遭遇的么？
一个好基督徒在这个不信的世代中一定要有信仰上的见证。无论到什么地方，无论在什么人中间，都当敢承认主的名，敢阅读我们所信的圣经，敢求告我们所事奉的神，敢到圣徒聚会的地方去，和众圣徒交通，并一同敬拜神。当然我们不应该无论见着什么人都高声喊着说，“我是一个基督徒”，也不应该故意跑到许多人面前去跪下祷告。这样作，会使别人认为我们得了精神病，非但不能荣耀神，反倒使神受羞辱。但我们同样不应该故意隐藏我们的信仰，怕别人知道我们是跟随基督的。如果有人询问我们是不是基督的门徒，我们应该直截了当的回答说“是”。如果我们填写一张表格，上面有宗教信仰一栏，我们应当在那里填写“基督徒”三个字。如果我们与不信的人一同吃饭，我们应当毫不畏惧的在神面前谢恩。如果我们往礼拜堂去聚会的时候，有不信的人问我们到那里去，我们应当很坦白的告诉他们说，我们是往礼拜堂去敬拜神。一个基督徒如果在不信的人面前没有这种信仰上的见证，他便不配称为基督的门徒，无怪他的主将来便要以他为可耻的了。但只有这一个见证不够，他还需要有第二个见证。
二．生活中的见证
“你们是世上的光，城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五 14－16）。
基督徒在人面前承认了主的名，接连着便应当有生活中的见证━好行为。有了生活中的见证，我们在信仰上的见证才坚强有力，神的名才能因我们得荣耀；不然，我们信仰上的见证非但脆弱无力，而且神的名还要因我们受羞辱。我们的罪将有多么大啊！
我们在信仰上向世人作了见证以后，便应当接连着用事实向他们证明我们所事奉的神是何等的圣洁真实，我们所信的基督是何等有权柄能拯救人，能改变人。我们在信主以后所有的那种高尚的人生就是铁一般的事实。不信的人可以讥诮我们，说我们迷信，但他们却不能不因着我们人生中的改变而惊奇，也不能不因着我们比他们正直、诚实、圣洁、清廉、慈爱、和平、勇敢、忠心，而对我们表示钦佩。这不是说我们在生活中有了好的见证，世人便要欢迎我们，爱护我们。相反的，我们的行为越好，就越显出世人的罪恶来，因此他们也就越加反对我们，攻击我们，毁谤我们，但早晚有一天他们还要因此归荣耀与神，正如经上的话说，“你们在外邦人中应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。” (彼前二12)。
可惜！许多基督徒很勇敢的承认自己的信仰，但在生活中却没有好见证。他们在言行上充满了骄傲、自大、说谎、欺诈、贪婪、偷窃、淫邪、污秽、损人、利己、嫉妒、仇恨、残暴、不孝、不忠、失信、食言、逢迎、谄媚。这些人如果根本不承认他们是基督徒，神的名倒还不致因他们受羞辱，福音倒还不致因他们受阻拦，也许有人问我说，“你不是说基督徒必须承认主么？现在怎么又劝人不承认自己是基督徒呢？”是，我劝一切的基督徒必须承认主，但我同样的劝他们在生活中有好见证。这两件事要作，就必须一同作。我们必须把这两件事看作同等的重要。我们既认定信仰上的见证是基督徒必须有的，那样，我们也认定生活中的见证同样是基督徒必须有的。
基督徒既作了神的儿子，他们的言行应当比世上最好的人更好，在人面前才能作有能力的见证。他们应当比其他宗教中的虔诚分子更好，应当比圣贤的门徒更好，因为他们所事奉的是那位最圣洁公义的神，他们所跟随的是那位“并没有犯罪，口里也没有诡诈”的主。他们的人生有一个最高尚的目标，也有一条可遵循的正轨，更有一个最佳美的盼望。如果世上有其他的人比基督徒更好，那便是基督极大的羞辱。可惜很多的基督徒忽略了这种生活中的见证。他们注重祈祷读经，注重聚会奉献，注重对人传讲福音，却忽略了这一件重要的事。正是因为有这种情形，所以他们虽然高喊荣耀神，结果神不但没有得着荣耀，反倒受了羞辱。他们想要领人归主，自己却作了别人的绊脚石，这真是一件令人疾首痛心的事。
容我们急速觉悟，赶快悔改，除了勇敢承认我们的信仰以外，要在生活中将神的美德彰显出来。远离一切不义的事，“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代。作神无瑕疵的儿女。” (腓二15) 。有了这两个见证以后,还要加上第三个见证：
三 . 工作上的见证
“那时总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他，只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。” (但６: ４)。
但以理真是神的一个好的见证人，他的那些同人因为嫉妒他，想要寻找他误国的把柄，好在王面前控告他，把他排挤下去，但他们却遭到了失败，因为但以理“忠心办事，毫无错误过失”。这是但以理在工作上的好见证。请想大利乌王所治理的那样强大的一个国家，全国有一百二十个总督，总督以上有三个总长，但以理是三个总长中的一个，他的责任是多么重大，他的事务是何等繁多。处在这种地位上，能够在一切事工上毫无错误过失，是何等不容易的事。若不是他兢兢业业，小心翼翼，忠于自己的本分，每日集中精神力量在自己的工作上，如何能有这样良好的成绩？自然他藉着每日三次的祷告从神那里领受了能力和智慧，是他成功的最大原因；但如果他在工作上怠惰敷衍，粗心大意，能不能有这种成绩呢？我们应当一面求神赐能力与智慧，一面殷勤忠心，战兢谨慎，作好自己所当作的。神作他所要作的，我们也应当作我们所应当作的。神要我们信靠他，仰望他，同时他也要我们殷勤忠心。有了这两样，我们才能在我们的工作上有良好的见证。
每一个属神的人应当有信仰上的见证，生活中的见证，也应当有工作上的见证。如果我们勇敢承认我们的信仰，在言语行为上也有良好的表现，但在我们的职务和工作上却怠惰松懈，错误百出，成绩落后，表现不佳，我们岂不照样会羞辱神的名么？今日我们常常看见这样的信徒，他们勇敢承认主，他们在行为上所表现的也不错，但他们在他们自己的岗位和工作上却是不忠心。他们不按着时候上班。他们在工作上不努力。一天当作完的事，他们需要两天三天才能作成。自己当作的事，他们推给别人。他们在经手的事工上弄出许多错误。他们在一切事上粗心大意，不集中心思，不仔细核对，敷衍塞责，草草了事。不用等别人去寻找他们的错误过失，他们的错误过失多得不可胜数，别人只要一睁开眼睛就可以看见。他们自己却不为这件事自责。他们中间有些人还因此自豪。他们觉得这样作才证明他们是不爱世界，不以地上的事为念。他们说他们不愿意使世上的事累住他们的心，他们需要集中他们的心思力量去祈祷、读经、聚会、布道。如果有人劝他们忠于他们的职务，他们要说那个人引诱他们去爱世界．不愿意他们爱主。他们认为追求属灵的事是大事，作这些属世的事是小事，他们却忘记了主耶稣自己的教训说，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”
（路十六 10）。
主耶稣的门徒应当是世界上最殷勤，最忠心，最良好的工作者。他们应当在他们的岗位上尽最大的忠心．有最好的表现。他们应当按着时间上班，决不迟到，决不早走。他们自己当作的事决不推给别人，他们今日能作完的事决不延到明天。他们决不在办公事的时间谈闲话，作私事。他们作事决不粗心大意，敷衍塞责。他们无论为谁作事，都要象为主作的一样。他们不但存着忠心去作一切摆在面前的事工，他们也存着爱心去作。他们踊跃著作，快乐著作，抱着希望去作。不是希望作好以后得着人的酬报和夸奖，乃是希望在见主的时候能蒙他的嘉纳。
以上所说的这三个见证无论缺少了那一个，那其余的两个便连带着失了功效。如果没有信仰上的见证，无论你的生活怎样高尚，工作怎样忠心，也不过使人夸赞你称扬你而己。人既不知道你是基督的门徒，又焉能因此归荣耀与神呢？如果没有生活上的见证，人必要因着你的恶行讥诮神、亵渎神。如果没有工作上的见证，人也要指责你说，“基督徒就是这样不忠心，不可靠，不负责。基督徒就是这样对人类没有贡献，对社会没有补益。”你受别人的批评和指责还是小事，神的名因你受羞辱，基督的福音因你受阻拦，真是不可补偿的损失。这三个见证都齐备了，然后方能荣耀神，方能为那救我们的主作有能力的见证，方能发光照亮那在黑暗中的人类，我们自己到将来见主的时候，也必能毫无惭愧战兢，欢欢喜喜的站在他的荣耀中，承受他的应许。到那时我们要何等光荣何等快乐呢！
基督徒生活中的两个原则
“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会。你们都不要使他跌倒。就好象我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救 .你们该效法我，象我效法基督一样。”(林前十31 - 十一1)。
一部圣经中虽然有数不胜数的教训，指示我们应当怎样在神面前生活为人，但在我们的人生中还有许多事情是圣经中所没有－－提到的。许多信徒一遇见这些事情，便不知道怎样应付。打开圣经，找不着对这些事的指示。去问人呢？，不但常感到无人可问，纵使有可问的人，也不便遇见事情便去麻烦别人。只靠着自己去祷告求问，又恐怕将自己的意思当作了神的指示，以致作错了事。在这种情形之下，他们便感到手足无措，不知道怎样方好。其实神虽然没有在圣经中把我们人生中的每一件事都详细的提到，他却把应付一切事情的原则告诉了我们。有了这些原则，我们便可以在每次遇见事情的时候，用这些原则去决定。合乎这些原则的便可作，违反这些原则的便不可作。这些原则不但非常简单，而且实用起来也十分容易。上文我们所引的这一段经文便说明了这些原则－“你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”“凡事都叫众人喜欢，不求自己益处，只求众人的益处，叫他们得救。”
这是多么简单，多么容易实用的两个原则呢！一个原则是“荣耀神”，另一个是“求别人的益处”。我们无论说什么话，作什么事，只要能使神得荣耀，使别人得益处，便都可说，都可作。世上的事虽然有千万样，用这两个原则都可以决定那是可行的，那是不可行的。处家庭，处社会，与信的人交往，与不信的人交往，对尊长，对晚辈，对上司，对属员，得钱，用钱，买物，卖物，工作，休息，吃饭，穿衣，娱乐，旅行，交际，酬酢，读书，运动，办公，治家，接物，待人，没有一件事可以离开这两个原则，也没有一件事不能用这两个原则去决定。在这两个原则之内，我们有无限的自由，什么话都可说，什么事都可作，什么东西都可用，什么地方都可去。“海阔从鱼跃，天空任鸟飞”。我们不必终日战兢恐惧，作这事也怕犯罪，作那事也怕得罪神。凡圣经中所禁止的，我们一点都不要作，凡圣经中所教训我们的，我们句句都照着行。凡圣经中所未曾提到的事，只要能荣耀神，能使别人得益处，我们都可以放胆去作。反过来说，如果一件事使神受羞辱，或使人受损害，虽然圣经中没有明文禁止，我们也决不可作一次。
有许多信徒因为要放纵自己的肉体．只要是圣经中未曾明白禁止的，他们便放胆去作。如果有人劝戒他们，他们便要回答说，“圣经里并没有说不许我们这样作”。就是圣经里明明禁止的事，他们作了以后，也可以设法找出一两个理由来，为自己辩护。他们读圣经并不是要明白神的旨意如何，以便照着去行，乃是要歪曲圣经中的道理，作他们放纵肉体的藉口。另有一些虔诚的信徒满心愿意讨神的喜欢，他们不敢作一件圣经中所禁止的事。凡圣经中所吩咐他们作的事，他们都尽心竭力的去作。但对那些圣经中所未曾提到的事，他们便不知道何所适从了。他们说一句话，作一件事，都要求问神许可不许可。他们的生活象奴仆的生活，不但丝毫享受不着自由，而且时刻存着惧怕的心情，作这件事也怕是罪，作那件事也怕是罪，有时甚至因此得了神经过敏的病症。这些可爱的圣徒极需要明白圣经所讲的这个原则。他们明白了以后，便可以减少许多无谓的痛苦和惧怕。
十几年以前有人告诉我说，有一个讲道的人讲道的时候对听众说，他无论作什么大事小事，都要先求问神是否许可他作，就连他每次吃饭以前，都要求问神是否许可他吃。听他的人中间真有人认为他所讲的很对，如果他真彻底的这样实行起来，他应该在每日早晨醒了以后，求问神是否许可他睁开眼，是否许可他起床，是否许可他穿衣服和鞋袜，是否许可他漱口洗脸，是否许可他和人说话。如果他真这样作起来，你们想他的生活要苦到什么地步呢！神并不要他的孩子们度着这种可怜的生活。他愿意他们自由自在活活泼泼的享受他的恩惠。我在吃饭以前并不求问神是否许可我吃。我知道我的身体需要营养，我更知道神要我保护我的身体，好用它去作荣耀神帮助人的事工。如果我不按时候吃饭，势必使身体疲乏无力，甚至因此软弱生病，这便违背了我们上文所说的那两个原则，我只为那些不清楚知道是否可作的事求问神。也有时我看见两条或两条以上的路摆在我的眼前，我不知道走那一条才好，那时我一定求神指示我当选择那一条路。自然我在清晨起来以后需要求神赐我力量和智慧，使我无论作什么事都作得合乎他的心意，但我不需要无论什么事都求问他是否许可我作，我知道一切合理而且当作的事他都许可我作。我也知道一切不合理不当作的事他都不许可我作。我为那些我不明白是否合理的事求问他，他必定指示我。但如果我已经明白了是否合理，却再去求问神，我便是试探他了。我是谁，竟敢这样的大胆妄为呢？
上文我们所说的这两个原则是很简单，但也很复杂，因为它们里面包罗了一切。持守这两个原则，我们便不说谎言，不出秽语，不咒诅，不辱骂，不在人的背后批评论断，不在人的面前谄媚奉承，不在别人面前说挑拨离间的话语，不传述不能证实的消息，不作伪行欺，不损人利己，不违背父母，不忘恩负义，不和骨肉分争，不对配偶负心，不虐待弱小，不轻看贫愚，不盗窃攘夺，不舞弊营私，不取不当取的财物．不用不当用的东西，不对人失信食言，不作假见证谄害邻舍，不利用职权假公济私，不懒惰闲游，不旷废职守。因为这些事都是使神受羞辱使人受损害的。反过来说，持守这两个原则，我们一定用我们的口说诚实的话，说清洁的话，说安慰人，劝勉人，责备人，造就人的话，说劝人和睦的话，我们行事为人一定公义圣洁，真诚正直，清廉无私，守信践约，孝敬父母，友爱弟兄，关心邻舍，体恤别人，殷勤作工，忠于职守，遵从法律，爱护公物，温柔和平，谦恭有礼，恨恶邪恶，喜爱良善。因为这样作才能荣耀神，才使人得益处。在我们的人生中虽然有许多事物，有许多问题，却没有一件不能用这两个原则去衡量，去解决。
圣经中已经把我们生活作人的两个重要的原则这样清清楚楚的指示了我们，按理我们不应当再常陷人迷惑和错误中。但事实却证明，我们常常遇见事务便不知道应当怎样应付，甚至还常常作错了事，作完以后使神受了羞辱，使人受了亏损，末后自己也受了痛苦，到那时候我们才懊悔我们走错了路。这又是什么缘故呢？这个问题极容易回答。我们所以屡屡陷入这种错误，就是我们遇见问题不看是非，却看利害。利害一蒙蔽了我们的眼睛，我们便再分不清是非正邪，只是一味的设法避害趋利。这样一来，我们会把是看成非，把非看成是。纵使我们没有把是非淆乱，我们也会设法为自己找出一些理由来，证明在特殊的情形之下，我们可以作一些平素我们认为非的事，也可以不作平素我看为是的事。什么时候我们以自己的利害为解决问题的标准，我们必定要陷入严重的错误和可怕的罪恶当中。
真属神的人没有一个甘心乐意去作使神受羞辱使人受损害的事。魔鬼引诱他们去作这些事，他们一定拒绝不作。它不作这种愚事。它先用利诱和恐吓的方法，使他们只看利害，不看是非，以后它无论怎样引导，他们便都会紧紧随从。他们会因为避害趋利，去作羞辱神的事，他们也会因为避害趋利，去作损害人的事。他们起初这样作的时候，心中一定感到痛苦不安，及至作过一些时候以后，他们的良心渐渐变成麻木不仁，好象皮肉被热铁烙焦，已经失去了知觉。到这种地步，他们便会认黑作白，以非为是，放胆去作许多羞辱神损害人的事。他们因为这样作逃避了危害，获得了利益，便自以为得计，谁想到他们羞辱了神，神也要使他们受羞辱，他们损害了别人，别人也要使他们受损害。弄到最后，他们竟因此落到极大的祸患中。本为寻求利益，避免危害，才违背神的命令，谁想到不但没有得着利益，而且落在危害中，此外还在神面前犯了罪，受着神的责备和惩治，心中充满懊悔和自责。到这时候，他们才知道违背神的命令是最不合算的事，但是已经太迟了。
明白了这个真理，我们今后无论解决什么问题，处理什么事务，就当只问是非，不问利害。只要是合乎神的真理的事，我们就努力去作，这样作了以后，得利益也好，遭危害也好。只要是不合乎神的真理的事，我们就拒绝不作，因此得利益或遭危害，我们都不加以考虑。如果我们有这种决心，有这种准备，再配合我们上文所提的这两个原则，我们就会在一切的事上都有正确的认识和选择。我们能这样作，神一定会因着我们得荣耀，别人也要因着我们得益处。至于我们自己呢，有时会被人尊敬，也有时会被人侮辱；有时会享平安，也有时会遭危害；有时会一帆风顺，也有时会遇见暴雨狂风。外境无论如何，我们的心中却因着顺服了神，行了他所喜悦的事，因此充满了他所赐的平安，这种平安能使我们在任何境遇中都大有喜乐，环境顺利固然是好，纵使处境非常拂逆，也不会夺去我们心中的平安与喜乐。内心的平安与喜乐比外境的顺利与富足更宝贵得多。一个外境顺利富足，内心却充满痛苦与悔恨的人，远不及一个外境艰难困苦，心中却充满平安与喜乐的人更有幸福。
许多信徒都有这种经验。因为想逃避危害寻求利益的缘故以致违背了神。结果是什么呢？纵使危害果真避开了，利益也真得着了，但心中所受的责备与痛苦却是极大无比，以致他们悔恨得不偿失。但其中大多数的人所遭遇的乃是在神面前白白犯了罪，受了苦，结果危害仍是不能避开，利益仍是未曾得到，有时反倒因为他们违背神以致陷入更大的祸患中，遭遇更可怕的危害，弄巧成拙，徒呼负负。事实告诉我们，如果我们遵守神所给我们的这两个生活中的原则，不只使神得了荣耀，别人得了益处，就连我们自己也要因此大大得福。反过来说，我们若不遵守这两个原则，先是使神受了羞辱，使别人受了损害，最后我们自己也遭了极大的祸患，一举三失，世上还有什么事比这个更可惜呢？容我们从今日起，无论应付什么事物，解决什么问题，不再将自己的利害、损益、得失、荣辱、祸福、生死、放在眼前。只要看怎样作能荣耀神，能与人有益，我们便怎样作；有一日我们必定明白我们作了世上最聪明的人。
谁是真爱主的呢？
有些人以为每天几次恳切祷告的人是真爱主的。又有些人以为常常用功查考圣经，把圣经中的要道背诵得烂熟的人是真爱主的。又有些人以为每周一定到礼拜堂中赴会，纵使有狂风大雨也不肯缺席的人是真爱主的。又有些人以为肯为教会和主的工作大量奉献金钱的人是真爱主的。又有些人以为逢人就为主作见证，多领人信主的人是真爱主的。又有些人以为会讲各样属灵的道理的人是真爱主的。这些回答有时对，也有时完全错误。一个爱主的人也许有这些表现，也许没有这些表现。有这些表现的人当中有一部分确是真爱主的，但其中有一大部分并不是真爱主的，其中甚至有的人也许并不是信主的。如果你认为有这些表现的人便是真爱主的，你会弄出极大的错误来。那么究竟谁是真爱主的人呢？主自己的话解答了这个问题。“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约十四 21）。
“耶稣回答说，‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来的父的道’。”（约十四 23-24）。
我们的主知道谁是真爱他的，他更知道爱他的人所有的生活是怎样的生活。人不会分辨谁是真爱主的，谁不是真爱主的，但主却认得清清楚楚，不会有丝毫的错误。他的话足能使我们分辨谁是真爱他的，谁不是真爱他的；他的话更能帮助我们察验我们自己是否真实爱主，免得我们欺骗自己。“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。”“人若爱我，就必遵守我的道。”“不爱我的人就不遵守我的道”。这真是最准确最可靠的证据。这件事不能伪装，也不能冒充。爱主的人一定有这种表现，有这种表现的人就一定是爱主的。反过来说，没有这种表现的人就决不是爱主的。无论他怎样恳切祷告，怎样熟习圣经，怎样殷勤聚会，怎样奉献财物，怎样为主作见证，怎样擅长讲道，这一切都不能代替主所说的这一个证据－“遵守主的命令”。
你要知道你是否真实爱主，你只要看看你的心思、意念、言语、行为、动作、生活、与主的命令是否相符合。你是否照着主的命令那样诚实正直，光明坦白？那样圣洁自守，不染污秽？那样慈爱怜悯，顾念别人？那样清廉公正，毫无贪念？那样大度包容，饶恕仇敌？那样勇敢刚强，决无畏葸？那样恨罪忌邪，不稍姑息？如果你发现你确实遵守了主的命令，你就可以知道你是一个爱主的人。但如果你发现你的生活与主的命令并不相符，甚至背道而驰，你便不要再自欺欺人了。
主所说的这几句话是一根尺，你可以用它量量你自己够不够长；也是一杆秤，你可以用它称称你自己够不够重；也是一面镜子，你可以用它照照你自己的面貌够不够美；更是一张考题，你可以用它试试你的功课能不能及格。你如果用其他的标准来测量你自己，可能得不着准确的结果，但你若用这个标准来测量你自己，一定不会有丝毫的错误。
可叹今日大多数的基督徒都陷入了一种极大的错误，就是他们忽略了主自己的话，却以那些外面的事为爱主的证据，就如恳切祷告，熟习圣经，殷勤聚会，奉献财物，为主作见证，擅长讲道等等的事。因为他们有了这种错误的观念，所以大家都羡慕这些事，追求这些事。有这些表现的人就被人看作是爱主的，自己也认为是爱主的，至于是否遵守主的命令，倒被人所轻忽不顾。在这种情形之下，我们便看见许多基督徒祷告十分恳切，圣经十分熟习，聚会十分殷勤，奉献非常慷慨，作见证非常踊跃，讲道非常流利，但在思想、言语、行为、生活上，却充满了虚伪谎言，骄傲狂妄，贪婪好利，淫乱污秽，嫉妒仇恨，舞弊营私，凶杀斗殴，结党分争，损人利己，钓誉沽名，谄媚奉承，欺压残害。他们虽然在生活中充满了这些罪恶，但因为有上文所说的几种表现仍然自命为爱主的人，别的信徒也公认他们为爱主的人。于是大家便都注意祷告、查经、聚会、奉献、作见证、讲道，再没有几个人注意“遵守主的命令”，活出圣洁的人生来。在这种情形之下教会中间的罪恶便一日比一日增加，主的名一日比一日更多受羞辱。还有什么事比这事更令人痛心疾首呢？
一般信徒先不用说，就是一些热心传道的人，又有几个不是生活中充满罪恶不义，同时却很会祷告，很会讲道，很会作工呢？我清清楚楚的认识一些传道的人，讲道很有口才，表现极能动人，圣经也非常熟习，对人谈起话来十分亲切关心，你若听他们讲几次道，或是偶然与他们有几次来往，实在不能不承认他们真是很爱主的人。但如果你同他们在一处居住三五个月，你便晓得他们竟是那样充满虚伪诡诈，贪财好名，淫邪放荡，嫉妒仇恨。他们的口在讲台上很会讲道，但平日却更会作虚伪的宣传，毁谤比他们好的人，对什么人有恶感，便捏造恶事败坏他们的名誉，在人面前说一样的话，在人背后另说一样的话。他们看见财物就红了眼，黑了心，不但主的命令和荣耀不在他们的眼里，就连他们自己的廉耻脸面也完全抛弃不顾。为少许的财物与人争竞吵闹，不满足他们欲望决不罢休。与人同处更是处处设法侵占别人的权益，增加自己的享受，妒贤嫉能，分争结党。尊荣、利益、权利、享受，总是设法弄到自己的手里；责任、工作、危险、患难，却是一齐推到别人的身上。还有的人对自己的父母不孝敬，对自己的配偶不忠实，同异性的人往来相处随随便便，荡检逾闲，有许多不圣洁的言语行动，使神的名受羞辱，使许多人被绊倒。别国教会的情形我不很知道，在我国教会中传道的人里面，度着敬虔生活的人真是少得可怜。许多声名赫显的“布道家”、“奋兴家”，只能在一个地方讲道十天半月，就赶快离开那里到别处去。如果他们在一个地方居住一年二年，他们所引领所帮助的人当中，会有许多人因为他们跌倒，还有许多人再不要亲近他们，再不要听他们讲道，因为他们的生活和他们所讲的道不只不相符合，甚至背道而驰。可是这些人却自命为爱主的人。传道的人生活如此，自然难希望信徒们的生活能上轨道了。实在今日许多自命为爱主的人，更不用提实际去爱主了。
我们不要再自欺了。应当急速在主的面前悔改，承认我们以往的错误愚昧和悖逆。今后诚诚实实的从内心的深处追求遵守主的命令，要使我们的心思、言语、行为、生活，样样行在主所喜悦的轨道中，事事讨他的喜悦；在凡事上追求诚实正直，圣洁清廉，慈爱怜悯，宽容忍耐，温柔谦卑，公义勇敢。存主所存的心，行主所行的道，说主所说的话，作主所作的事；爱主所爱的，恨主所恨的，象主那样爱人，象主那样恨罪。只有这样行，我们才是真爱主的，主的应许也必成就在我们身上，就是他说，“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现；”又说，“我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”
看这两个应许是何等宝贵，何等奇异！父和主要向那爱主的人显现，并且还要与他同住。全世界上还有什么权利比这种权利更高？还有什么福分比这种福分更大？承受主所赐各样属灵的福气是好的，享受主所赐的喜乐平安也是好的，得着主所赐的能力、智慧、信心、爱心，更是好的，但父和主向我们显现，并与我们同住，却比这一切更好得许多倍。当这个应许实现在我们身上的时候，我们必要成为世上最快乐的人，最安全的人，最明智的人，最富足的人，最刚强的人和最有权柄的人，最有幸福的人，最有感力的人，最有勇气的人。
有许多人说他们愿意爱主，说他们追求爱主，恐怕他们内心的深处实在是怕作真爱主的人，因为如果他们真爱了主，他们的肉体要感到许多不便，要遭遇相当重的损失，他们再不能说谎，再不能自夸，再不能发财，再不能得名，再不能纵欲，再不能贪婪，再不能利己，再不能损人。但如果他们不爱主，他们的内心又不免受责备，他们在教会中又没有光彩。在这种情形之下，他们便发明了一些“爱主代用品”，称那些外面敬虔的表现－恳切祈祷，熟习圣经，殷勤聚会，奉献财物，为主作证，擅长讲道－为爱主的人生。这样，他们一方面可以作一个在自己和别人眼中看是爱主的人，同时他们的肉体又受不着损失与不便，真是一举两得的事。他们却不晓得如果他们真实爱主，遵守主的命令，在他们的肉体一度感受不便，遭遇损失以后，不久他们就要得着最快乐、最光荣、最有幸福、最有价值的人生，作他们爱主的酬报。他们不只得主的称赞，也要得人的尊敬；主现今要到他们这里来，与他们同住，主将来还要接他们到他那里去，与他同得荣耀和国权。天下最上算的事只有这两件－信主便可以接受他的救恩，爱主便可以承受他的应许。我们还不急速兴起，作聪明的人么？
你愿意主来的时候看见你正作什么事呢？
你愿意主来的时候看见你正在作什么事呢？
最多数的基督徒回答说，“我愿意主来的时候看见我正在传道。”
又有许多基督徒说，“我愿意主来的时候看见我正在祷告。”
还有不少的基督徒说，“我愿意主来的时候看见我正在读圣经。”
有几位基督徒说，“我愿意主来的时候看见我正在周济穷人。”
有几位基督徒说，“我愿意主来的时候看见我正在为教会的事务奔走。”
又有几位基督徒说，“我愿意主来的时候看见我正在服事圣徒。”
另有一位基督徒说，“我愿意主来的时候看见我正在唱诗赞美他。”
是，这都是很好的回答。如果这些回答真是心口如一，那样，回答这些话的人必都是很热诚的信徒。但这些答案是不是没有错误的？便需要测验一下。
最多的基督徒回答说，“我愿意主来的时候看见我正在传道”。好，那样你就当每日传道，每时传道。你若是学生，就当赶快退学；你若是在什么地方作事，就当赶快辞事；你若经商，就当赶快歇业。不然，假若一旦主来，你正在读书，或作事，或经商，并不是正在传道，你岂不是要大大失望么？不但这样，你也不可行路，不可睡觉，不可吃饭，不可读书，不可谈话，只能每时每刻传道。因为你既愿意主来的时候看见你传道，你又知道主来象贼一样，说不定什么时候就来，那么，假使你正在睡觉的时候，或吃饭的时候，或作别的事情的时候，主忽然来了，看见你不正在传道，你不是又要大大失望么？
又有许多基督徒说“我愿意主来的时候看见我正在祷告”。好，那样你就当每日祷告，每时祷告，放下你的职业，你的事工，你的家务，你的儿女，除去祷告一件事以外，无论什么事都放下。就连吃饭也不可吃，觉也不可睡，每日从早到晚，从晚到早，二十四小时的工夫，都用在祷告上。不然，如果主来的时候你正在作别的事，不是正在祷告，你必要大大失望了。
照这样说来，愿意主来的时候看见他们读圣经的人，应当放下他们一切的职业事工，停止吃饭睡觉，并日常生活中一切必须作的大事小事，从月初到月底，从元旦到除夕，夜以继日的读圣经。愿意主来的时候看见他们正在周济穷人的信徒，也这样夜以继日的周济穷人，一点别的事不要作。愿意主来的时候看见他们为教会的事奔走的信徒，也应当这样别的事一概不作，而且不寝不食，日夜为教会的事奔走。愿意主来的时候看见他们服事圣徒的人也当这样，一刻不停的服事圣徒。愿意主来的时候正在唱诗赞美主人也当这样引吭高歌，日夜不休。
是，这种作法是极合理。主来的日子是我们所不知道的。我们如果愿意他来的时候看见我们正在作某件事，唯一的办法就是每日每时作那一件事，这样方能保得住在他来的时候一定能得他的喜悦，我们的心愿也一定能够达到。不过我们能否照这种作法去作？这却是一个严重的问题了。读书的学生辍学是一件很容易作的事；作事的人辞事，经商的人停业，如果家中略有积蓄，也不是什么难事；不作日常生活中必须作的一切事，如果经济宽裕，也可以雇人代作。至于不睡觉，不吃饭，那可就绝对作不到了。就是夜里按时睡眠，白日循序吃饭，一个人也不能继续不断的终年只作一件事。这可怎样好呢？不这样作，恐怕主忽然来到了，不能欢欢喜喜的见他，这样作呢，又是绝对办不到的事。这个难问题当怎样解决呢？
其实那里有难问题呢？因为人的见解有错误，才弄出这种无法解决的难题来。只要将这种错误的见解改正过来，这个难题就自然没有了。可是人的见解有错误，究竟错在什么地方呢？这个错误在下文（你对这些是否满意呢？）所说的那些答案里就可以找出来。换一句话说，方才所提的那些答案都是有错误的。
说到这里，必有人问我说，“你说那些答案都是有错误的，那么你要怎样回答这个问题呢？是，现在我要回答这个问题。－
我愿意主来的时候看见我正在存着爱主爱人的心，作我在那时候应当作的本分。如果主来的时候正是我应当传道的时候，我愿意主看见我正在勇敢尽忠传讲他自己的话语。如果主来的时候正是我应当祷告的时候，我愿意主看见我正在安静专诚与他晤对。如果主来的时候正是我应当读经的时候，我愿意主看见我正在凝心一志的查考他言语。如果主来的时候正是我应当唱诗的时候，我愿意主看见我正在存着感恩的意念，口唱心和的赞美他。如果主来的时候正是我应当服事圣徒或周济穷人的时候，我愿意主看见我正在存着无伪的爱心，用主对待我的态度，服事圣徒，周济穷人。如果主来的时候正是我应当买卖东西的时候，我愿意主看见我正在存诚实的心，用公平的态度与人交易。如果主来的时候正是我在公事房里办公的时候，我愿意主看见我正在存殷勤忠心，为聘用我的团体或机关作事。如果主来的时候正是我在医院里看护病人的时候，我愿意主看见我正在用体恤我自己的父母子女的心肠和态度，服事我所照顾的病人。如果主来的时候正是我在家中洗衣服的时候，我愿意主看见我正在欢欢喜喜，面带笑容，洗放在盆里的那些衣服，而且每件都洗得十分洁净。如果主来的时候我正在街上走路，我愿意主看见我正在规规矩矩的面向着前行走，眼睛不看那些冶容的少妇，也不注视卖奖券的广告，和电影院的招贴。如果主正在我吃午饭的时候来，我愿意主看见我正在端坐在餐桌的旁边，细嚼烂咽的进我的午餐，不是为囗腹的嗜欲而吃饭，乃是为我身体的健全而吃，好使我健强有力，去作他交付我的一切事工。如果主正在我睡觉的时候来，我愿意他看见我不是因为懒惰而睡觉，乃是因为劳苦作工以后需要恢复疲劳而睡觉。如果主正在我藉着娱乐休息我的身心的时候来，我愿意主看见我所享受的娱乐不是麻将牌和扑克牌，不是诲淫的小说和电影，不是饮酒与跳舞，乃是与我身心两有裨益的事物。如果主正在我与家人或朋友谈话的时候来，我愿意主看见我与他们正在谈他所喜欢听见而且与人有益处的话。主来的时候正遇见我祈祷、读经、或讲道，固然是好，但他来的时候正遇见我作日常当作的本分，也是一样的好。
这样还有难问题没有呢？学生不用退学，商贾不用歇业，作工的人不必放下工作，办事的人也不用辞事，更不必放弃日常生活中的一切本分，尤其不用不吃饭，不睡觉。主的旨意并不是叫我们将我们人生中的一切本分和工作都搁置不顾，每日专一祷告、读经、传道，他乃是叫我们存着爱主爱人的心，随时随地尽我们当尽的本分，作我们当作的事工。不错，使徒们曾说过，“我们要专心以祈祷传道为事。”（徒六 4）。 我们当知道他们是使徒，是奉差遣专一传道的。因为他们应当专心以祈祷传道为事，所以必须有专人管理饭食。使徒专心以祈祷传道为事，管理饭食的人专心管理饭食，其余的圣徒各人尽各人的本分，各人作各人的事工。古代的教会是这样，今日的教会也当这样。
许多基督徒有这种错误的观念，他们以为只有祷告、读经、聚会、传道、是圣事，是属灵的事，作这儿样事是服事主，是主所喜悦的，其他日常生活中的事务都是俗而不洁的，都是属世界的。就是这种错误的观念使许多基督徒对我们的问题作了下文所说的那些答案，也就是这种错误的观念使许多基督徒将他们的信仰与他们自己日常的人生完全分了家。如果他们有一两日未曾祷告读经，或是有几次没有去聚会，他们就自怨自艾，承认他们是冷淡退后，远离了主。如果他们许久未曾向人传道，他们便责备自己未曾为主作工未曾尽本分。同时他们在自己日常的生活中有极多的虚伪、自私、懒惰、放荡，为人作事不忠心，看见别人有困难不扶助，与人共事看见利益就跑在前头，遇见危害就躲在后面，占便宜取巧，出风头自炫，说话刻薄，待人冷酷，还有许许多多与圣道相背驰的事，他们却不为这些深深自责。另外一种情形，就是许多热诚的信徒总是渴慕作传道的事工，却轻忽了自己日常应当尽的一切大小本分。还有许多信徒在祷告读经上非常殷勤，但在自己的职业上却是怠惰不前，在家庭和社会中常是等候别人服事，却不肯服事人。但神的旨意乃是要我们在他的圣道上越热心，在我们自己的事工和本分上也越殷勤。他要我们越多爱他，同时也越多爱在我们旁边的人。我们不只当看传道是神的圣工，我们无论作什么事都当看为神的圣工。我们属灵的生活不只包括祈祷、读经、聚会、传道，也包括饮食、起居、待人、接物、作事、买卖、处家庭、待朋友、休息、娱乐。一个基督徒无论作什么事，都当看作是为主作的，是事奉主。这样，我们不但无论作什么事都要殷勤忠心，而且我们在作这一切事工的时候也常有新的兴趣和新的喜乐了。
经上是怎么说的呢？“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路十六 10）。不错，在我们的生活中有些事真是琐碎微小，但我们决不当轻看这些事，因为主常是要在这微小的事上试验我们是否殷勤忠心，然后定规能否交托我们大事管理。
在某国的一座大城中，一所商店有一次招考店员。有许多人报名赴考。到考试的日子，店中的经理亲自坐在公事房里，将赴考的青年人一个一个的叫进来，问他们话。在未叫他们进来以前，经理故意放了几样东西在地板上，一样东西在进门的地方，一样在公事房中间，又一样在他的公事桌前。那些赴考的青年人进来的时候，有的躲着这几样东西走过去，有的用脚踏着这些东西前进，还有的踢一下子，有的大步迈过去。快到末了，有一个年岁轻的人走进来，一看见有东西在室内的路上，赶快俯身拾起，放在一个适宜的地方。再走两步，又看见一样东西在地板上，已经被先进来的人踏坏，他也拾起来带着惋惜的态度放在一旁。及至他到了经理的桌子前面，又俯身将第三件小的东西拾起来，很恭敬的放在桌上。那天考试的结果有几个被取录了，这位拾东西的青年人名列最前茅，而且他比别人更多得经理的重看和信任。
有一天经理与友人谈话，他告诉他们说，他那天故意放那几样东西，试验那些赴考的人，可惜他们一个一个的都使他感到失望。唯独这位最年轻的人，能不忽略小事，爱惜别人的东西，并且具有谦卑殷勤的美德，他的前途必不可限量。果然经理所看的不差。后来这位青年人在这所商店里成了一个最有用的人才。后来老经理卸职，他就作了这所大商店的经理。
阅者，我们的主也是这样常常放许多微小的事务和微小的本分在我们面前。可惜我们满心盼望作大事，将这些小事都轻轻放过，甚至鄙弃不顾。结果怎样呢？我们的主看见我们在小事上不忠心，他便定规不交给我们大事管理，我们就这样遭遇了失败。这是多么可惜的事啊！
愿主改正我们这种错误的观念，使我们今后在大事和小事上都一样的忠心，使我们无论作什么事，都存着预备等候主来的心志，好使我们在主来的时候能听见他对我们说，“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”
奉献与传道
“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”（罗十二 1-2）。
今日有些热心的信徒在讲奉献的真理的时候，常把两件不同的事混成了一件事，这两件事就是奉献与传道。他们说，“我们得了神那样多那样大的恩惠，不应当再为自己活，应当把自己的身心完全奉献给神，因此我们不当再去作世界上的事，为自己谋求衣食享受。我们应当奉献我们整个的身心光阴，去为神作传道的事工。”许多热心有余知识不足的信徒听了这样的教训深深的受了感动。他们觉得他们实在应当这样奉献，因此便抛弃了自己本来的学业、事工、责任、家庭，去作传道的准备。学生退了学，职员辞了职，商人停了业，工人休了工，治家的妇女丢下了家务和子女。他们去了神学院，去读圣经，去担任传道的事工。过了不久，他们中间的一些人发现他们并没有传道的能力和恩赐，同时他们的家庭和事业仍十分的需要他们照料，他们不得已再回到自己原来的岗位上去。在他们回去以后，他们又感觉不平安。他们觉得他们已经是奉献了的人，如今不传道而作着世上的事工，无异乎以色列人从迦南地又回到埃及去。他们自责，他们惭愧，他们痛苦，他们悲哀。在这种景况中，他们既不能传道，又作不好自己的事工，上不着天，下不着地，悬挂在半空中，那种苦味真不能形容。我见过不少这种信徒，我爱他们的忠诚，我敬他们的热心，但我不能不哀怜他们的无知。我觉得这些人陷入这种可怜的地步并不是他们的错，乃是错在一种不正确的教训上，就是把奉献与传道混为一谈的那种教训。
完全奉献与专一传道是两件绝对不能混在一处的事。专一传道的信徒一定需要先完全奉献，但完全奉献的信徒却不必须都去专一传道。每一个得救蒙恩的人都应当完全奉献，但只有少数特别蒙了神差遣的人才应当去专一传道。罗马书是写给一切圣徒的。保罗在一 7说，“我写信给你们在罗马为神所爱奉名作圣徒的众人。”在十二1 他对他们说，“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。”罗马所有的圣徒都应当把身体献上，但我们决不能说罗马所有的圣徒都应当专一传道而不作别的事工。今日各地的圣徒也都应当把身体献上，但我们也决不能说所有的圣徒都应当专一传道，而不作其他的工作。完全奉献是说把自己奉献在神的手里，以后不再是属自己的，乃是完全属神的，所以无论什么自己都不作主，只容神作主；神吩咐我走那一条路，我便走那一条路，神命令我作什么工，我便作什么工，神把我放在那里，我便在那里，不再有自己的选择，不再有自己的计划，不再有自己的安排； 神要我经商，我便经商，神要我作工，我便作工，神要我教授生徒，我便教授生徒，神要我看护病人，我便看护病人，神要我作邮差，我便作邮差，神要我当院长，神把我放在家庭里，我便治家，神把我放在门房里，我便看门，神要我下乡传福音，我便下乡传福音，神要我站在讲台上讲道，我便站在讲台上讲道。奉献的人没有选择，只有顺服。如果你说，我决定不再作别的事，我决定专一传道，那便证明你还没有完全奉献，因为一个完全奉献的人是不应当说这句话的。
神的旨意是要他所有的孩子们都把自己奉献给他，然后他照着他的美旨把他们放在不同的地位，不同的环境，不同的职业中，去服事他。他放一些人在商界里，放一些人在工界里，放一些人在教育界里，放一些人在政界里，放一些人在医院中，放一些人在农场上，放一些人在家庭中，此外他也召选一些人去专一为他传道，为他牧养他的羊群。这些信徒所作的事业虽然不同，可是如果他们都在自己的地位事工上殷勤忠心，好好的事奉神，荣耀神，他们便都是作神的工，都是服事神，都得神的悦纳和夸奖。我们决不当看传道的圣徒比作其他事工的圣徒更高尚，更属灵。我们也决不当看除了传道的工作以外，其他的事工都是属世界的，属肉体的。一个在世界工作岗位上工作的圣徒，如果存着事奉神的心去作，他得神的喜悦决不在一个传道的人以下。反过来说，如果一个传道的人不忠心，不爱神，只为衣食或虚荣而传道，他在神面前实在还远不及那在其他职业上忠心事奉神的人。
在许多热心信主的人心中有一个极错误的观念，就是他们把信徒人生中的事务分为两种：一种他们认为是属灵的，就如祈祷、读经、唱诗赞美神，为主传扬福音，治理教会，拜访圣徒，登台讲道；另外一种他们认为是属世界的事，就如治理家务，教育子女，作饭、洗衣、经商、作工、耕地、诊病、教书、在公事房里办事，在社会里服务。他们称前者为圣工，称后者为俗事。这种错误的观念所造成的结果是什么呢？热心的信徒都想撇下自己的家庭事业，去专心以祈祷传道为事。那些不能撇弃家庭事业的人在作事的时候便都垂头丧气，无精打采。他们自恨不能撇弃世俗专心事奉神。他们羡慕那些专一传道的人。在这种情形之下，他们的工作当然不能作到好处。如果他们没有这种错误的观念，他们本来可以藉着他们所处的环境，所作的事工，服事神，荣耀神，但因为这种错误的观念，便使他们不能好好的事奉神，而且受了许多苦痛；同时那些撇弃家庭事业但没有奉差遣的人，又弄出我们上文所提的那种可怜的结果来。这是多么可惜啊！
我们现在应当帮助圣徒知道奉献的必要，也当帮助他们明白奉献过的人便完全是属神的。无论作什么事，只要存心是为神而作的，便都是服事神的。牧养教会的，传扬福音的，耕田的，作木匠的，作泥水匠的，作铁工的，当邮差的，开汽车的，拉人力车的，作小买卖的，当经理的，学徒的，当警察的，作法官的，作行政官的，作医生的，作看护的，当教员的，驾驶飞机的，收发电报的，看门的，作饭的，洗衣服的，作律师的，作会计师的，治理家务的，只要他们都把自己奉献，都存着事奉神的心去作他们的本分，作事不是为求发财，不是为求虚荣，也不是追求自己的享受，乃是为讨神的喜悦，为荣耀神的名，为使别人得福，他们便都是为神作工，他们所作的工也就都是神圣的工作，属灵的工作。有些教会称传道人为圣品人。圣经里并没有这个称呼。如果这个称呼是指着服事神的人说的，我认为有些瓦匠、木匠、车夫、仆役、农人、医生、铁匠、护士、教员、小商人，比那些称为神父、会长、牧师的，也许更配称为圣品人。
我们并不拦阻信徒献身专一去作传道的工作。现在世界各处都需要一些把一切事务抛下专一去为主传道作工的人。但我们却不愿意人把真理讲错，以致使许多热心的信徒受了损害和打击。因为世界和教会的需要，神确是在每一个时代都选召一些人，兴起一些人来，使他们“撇了网，别了父亲”，丢下了一切，去作神的工，去传神的话，去牧养他的羊群。神会把他的呼声放在他们心中，招呼他们，预备他们，差遣他们，用他们去作工。也有时神藉着他的仆人把这种呼声传达出来，送到他所选召的人耳中。但我们决不可用人的力量和方法，去替神选召人，差遣人。这种被人选召被人差遣的人不但作不了神的工，反倒毁坏了神的工，不但不能荣耀神，反倒使神受了羞辱。为神的道和工作大发热心固然是极好的事，但如果不按着真知识发热心，常是会演出极不幸的结果来。我们真不可不加注意。
今日的教会中太缺少好的传道人，也同样的缺少把自己完全奉献给神的圣徒。我们希望多有真实被神选召被神差遣的传道人，我们同样希望多有完全奉献的圣徒。
怎样得着真正的自由
“耶稣对信他的犹太人说，‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。’他们回答说，‘我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说，你们必得以自由呢？’耶稣回答说，‘我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以儿子若叫你们自由，你们就真自由了’。”（约八 31-36）。
“自由”是多么好的一个名词，也是多么宝贵的一样东西。一个没有自由的人，事事受别人的辖制拘束，事事受别人的指挥支配，就是别人凌辱他，虐待他，他也不敢反抗，只是忍气吞声的逆来顺受，这又是多么可怜。无怪西国有一句俗语说，“不自由，毋宁死。”（ Give me liberty or death）了。只有自由的人才有乐趣，才有幸福。因此我们无论付什么代价，也要求自由，也要得自由。我们宁可舍弃财利，也不舍弃自由；宁可舍弃尊荣，也不舍弃自由。我们愿意作贫穷而有自由的人，不愿意作富贵而没有自由的人。没有自由的人真可怜到极点，没有自由的人真痛苦到极点。但自由是什么意思呢？什么样的人才是自由的人呢？这个问题却不可不弄得清清楚楚。因为这个问题如果被人误解了，将来要发生的危险和祸患是不堪设想的。今日大多数的人对于自由所下的解释是什么呢？他们所认为自由的人又是什么样的人呢？他们认为自由的意思就是无拘无束，任意而行，自己愿意想什么就想什么，愿意说什么就说什么，愿意作什么就作什么，不受任何人的管辖，不受任何规则法律的约束，也不必顾到任何人的利害损益，只要能使自己随便就够了。他们认为一个人能度着这种生活才是自由的人。这种说法真是把“自由”这个名词误解到了极点。这决不是自由的正意。这不是自由，乃是任性，乃是放纵，乃是利己损人。真正的自由是不妨害他人自由的。真正的自由是不使他人受到丝毫损失痛苦的。真正的自由是有轨道的，越出这条轨道便不再是自由，乃是任性放纵。可惜，今日许多人竟误解了自由的意义！可叹，今日许多人竟利用自由这个名词去放纵情欲，去损人利己！法国罗兰夫人说的话对极了。她说，“自由，自由，天下多少罪恶假汝之名以行！”
人人都愿意得着自由，享受自由，但全世界上真正得着自由享受自由的人究竟有多少呢？从外面看，不受人的辖制拘束的人似乎不在少数。但实际上真有自由的人数目简直少得可怜。上文我们所引的经文中不是明明的说“凡犯罪的就是罪的奴仆”么？作人的奴仆的人没有自由，他们终日受着主人的支配管辖。但如果遇见良善慈爱的主人，他们还可以有一些自由，有一些享受。作罪恶的奴仆只有受苦，只有呻吟，只有受罪恶的支配与驱使，绝没有丝毫的自由。罪从来不给人自由。它只给人重担和痛苦，给人悔恨和愁烦。作任何人的奴仆都不如作罪的奴仆那样苦。可是作罪恶的奴仆的人却比作任何人的奴仆的人数目更多。罪的奴仆里面有贫的，也有富的，有贱的，也有贵的，有男，有女，有老，有少，有西方人，也有东方人，有野蛮的，也有文明的，有服事人的，也有受人服事的，有知识的，也有没知识的，有手无寸柄的平民，也有大权在握的官吏和帝王，有赤手空拳的老百姓，也有发号施令统帅千军万马的将军。这些人中有的素日就自己知道自己没有自由，以致常常叹息呻吟，也有的素日觉得自己是世上最自由最有幸福的人，但事实上他们都是奴仆，都没有一点自由。他们的眼睛也许没有看见那辖制他们的主人，但他们确是受着一个无形的主人的支配管辖。这个主人在他们身上操着无上的威权，他们对他没有丝毫反抗的力量。这个主人所给他们的痛苦大得不能形容，但他们却无法逃脱。这个主人有时也给他们少许暂时的快乐舒适，但后来总是变成极大的痛苦。他们中间有些人甘心受这个主人的管辖，因为他能给他们一点好处，也有人竭力想逃脱他的毒手，但苦于有心无力，只好徒唤奈何。这个主人有时脸上也会涂上一点化装品，放出一片笑容，可是他的真面目却总是十分狰狞可怕。这个穷凶极恶的主人就是罪。凡犯罪的都是它的奴仆。
世上有没有不犯罪的人呢？如果有不犯罪的人，那样就有自由的人；如果没有不犯罪的人，那样人类便都是罪的奴仆。我们的良心告诉我们，事实也告诉我们，神的话更告诉我们，全世界的人类都犯了罪，还都继续着犯罪，因此我们便知道人类都是罪的奴仆。人类所犯的罪大小不同，多少不同，种类不同，方式不同，有明显的，也有隐藏的，有被人共认为罪的，也有不被人认为罪的，有的被人人看见，受人斥责，也有的罪严密极了，除去那犯罪的本人和神以外，没有一个人知道。但罪就是罪，犯罪的就是罪的奴仆。这是永远不能更改的真理，也是百跌不破的事实。那向假神偶像顶礼膜拜的人是罪人，那狂妄自大不承认有神的人也是罪人。那凶暴残酷杀人流血的人是罪人，那心怀嫉妒恼恨的意念的人也是罪人。那偷窃抢夺他人财物的人是罪人，那见财物而起贪心的人也是罪人。那与有夫之妇或有妇之夫行淫的人是罪人，那看见异性就怀淫念的人也是罪人。推而至那些说谎言的，行欺诈的，行贿的，受贿的，枉法贪赃的，营私舞弊的，损人利己的，假公济私的，咒诅人的，辱骂人的，诽谤人的，谗毁人的，对自己的妻子或丈夫不忠诚的，骄傲狂妄，自夸自大，夺取神的荣耀的，以大欺小的，恃强凌弱的，不孝父母的，忘恩负义的，结党分争的，倾轧排挤的，图谋恶事损害别人幸福的，放纵情欲戕贼自己身体的，这种种的人在神面前无一不是罪人，也无一不是罪的奴仆。这些人当中有的非常拙笨愚鲁，犯了罪都被人看见，以致受人的斥责轻视，有的十分聪明灵巧，犯了多少罪都不显在人前，以致人都尊敬他们，说他们是好人。但神那两只如同火焰的眼睛却看得十分清楚，一点都不会放过。这些犯罪的人无论怎样遮盖自己的罪，否认自己的罪，他们的良心却是不住的谴责他们，使他们受着极深的痛苦。这些罪也束缚着他们，捆绑着他们，使他饱尝了种种的苦味，受尽了种种的艰辛。有时他们也知道罪恶把他们害得好苦，也想逃脱它的辖制，但他们总是感到力不从心，没有少许的办法。作罪的奴仆真是一件极苦的事。可是我们举目看看，全世界之上不作罪的奴仆的人究竟有多少人？作罪的奴仆而知道自己是罪的奴仆的人又有多少人？知道自己是罪的奴仆，而想脱离罪的辖制，竭力去求得自由的人更有多少人？
世上许多人寻求自由不但得不着，而且越来离自由越远，这不但是因为他们误解了自由的意义，也是因为他们没有找到得着自由的方法。得自由的方法是什么呢？主耶稣的话清清楚楚的告诉了我们。“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”“儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这几句话中，他告诉我们要得自由所不可少的两样事：一样是真理，一样是神的儿子。是的，只有真理能使我们自由，只有神的儿子能使我们自由。用别的方法求自由，等于缘木求鱼。
一个问题出来了－“真理是什么呢？”这个问题的答案太多了。古时有古人所认为真理的，今日有今人所认为真理的。东方人对真理的解释与西方人不同，信这个宗教的人对真理的界说和信那个宗教的人也完全两样。有许多时候，生在一个时代，住在一个地方，处在一个社会中的两个人，对真理的看法就完全不一样。从古至今，东方和西方，人们对真理的界说太不同了，太繁杂了。仁者见仁，智者见智。此亦一是非，彼亦一是非。众说纷云，莫衷一是。究竟谁所说的是真理呢？我们究竟应当随从谁呢？这真是一个太难决定，太令人费思索的事。彼拉多当日所发的问题－“真理是什么呢？”－仍是今日许多人所问的问题。其实这个问题一点不难回答，主耶稣的话早已解释得清清楚楚。他当日在将要离开门徒以前，为门徒祷告说，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约十七 17）。是，神的道就是真理，只有神的话是真理。真理是永远不变的，能变的就不是真理。真理是绝对没有错误的，有错误的就不是真理。真理是没有时间性，没有地方性的。真理是在任何地方任何时代都适用的。世界的文化无论怎样改变，人类的思想无论怎样改变，社会的背景无论怎样改变，国家的政治无论怎样改变，人们对伦理道德的观念无论怎样改变，真理却永不改变。旷观古今中外，有那一种被人认为真理的是这样永不改变的呢？有那一种被人认为真理的，可以放在任何时代，任何地方，都一律适用呢？神的道却是永不改变，并且放在任何时代，任何地方，都一律适用。人是常改变的，所以人的理论和学说也常常改变。神是永不改变的，所以神的话也永不改变。人看事不过只看见一部分，神却是看见全局。人因为眼光短浅的缘故，常常把事看错了。神因为是全知的，所以从来不会把事看错。人因为受环境的限制，受时代的限制，受知识的限制，所见的和所说的常常不能准确。神不受这一切的限制，所以他所见的和所说的都十分准确。神是不改变的。他说，“我耶和华是不改变的。”（玛三6）。所以他所说的话也是不改变的。因此他的话便是真理，因为真理是不改变的。就是这个真理能使我们自由，因此耶稣说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”
是，神的话能使我们自由。因为神的话指示了我们，使我们知道什么是真自由。神的话向我们显明了自由的正轨。我们越多明白神的话，便越多明白自由的真义。我们完全行在神的言语之中，生活在神的言语中，我们一定要享受到完全的自由。人所以犯罪而作了罪的奴仆，就是因为他们不信神的话，也不听神的话。当我们信神的话听神的话的时候，罪在我们身上便再没有权柄，我们也就完全自由了。我们多读神的话，多听人讲解神的话，如果我们这样作不是只为求知识，而是求生活上的进步，我们便一日比一日多尝到自由的滋味。如果我们将神的话充满我们的心，又时刻行在神的话中，世上任何束缚捆绑必定再不能妨害我们，我们能“从心所欲，不逾矩”。我们能作一切我们所愿意作的，但却不加丝毫的伤害在别人的身上，也不使别人的自由受到少许的妨碍。我们感觉到世界不再是苦海，乃是乐园。“海阔从鱼跃，天空任鸟飞”，我们生活在世界上也是同样的自由。许多人以为热心信主虔诚守道的圣徒是世上最苦痛最不幸的人，因为他们在生活中要受许多的限制，许多的话不能说，许多的事不能作，许多的财物不能取，许多的地方不能去，一个人这样生活，无异乎被圣经中的教训捆绑得紧紧的不能动弹，这种生活还有什么自由，还有什么幸福，还有什么乐趣。他们不晓得正是因为我们有许多的话不能说，有许多的事不能作，有许多的财物不能取，有许多的地方不能去，所以我们才不犯罪，不受苦，不招祸患，不遭损失，我们才能“仰不愧于天，俯不怍于人”。吃饭吃得香，睡觉睡得甜。热心信主虔诚守道的圣徒不但不是世上最苦痛最不幸的人，乃是世上最快乐最有福的人，因为他晓得真理，真理使他们得了自由。
使我们得以自由的，除了神的话以外，还有一样不可少的，就是“神的儿子”。主耶稣说，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”，接着他又说，“儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这句话中所说的儿子是神的儿子，神独生的儿子，我们的主耶稣基督。他是神的儿子。他有权柄释放一切作罪的奴仆的人。他复活的大能力也足能使一切被罪恶束缚的人得着释放，得着自由。我们已经多年受罪恶的捆绑，作罪恶的奴仆。我们自己丝毫没有力量脱离罪恶的权势。必须有一位强有力者来释放我们，来拯救我们。我们的主就是这样的一位。他在世上的时候曾对他的门徒说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路十 19）。他复活以后又告诉他的门徒说，“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太廿八18）。 没有人比他的权柄更大，没有人比他更有能力。一切受罪恶束缚的人靠着他都可以得释放。一切不得自由的人藉着他都可以得自由。他不但曾一次为我们的罪被钉在十字架上，为我们舍了性命，他也已经从死人中复活起来，坐在全能者的右边，并用他的大能大力拯救了一切投靠他的人，释放一切被掳为奴的人，把完全的救恩幸福和自由赐给一切信靠他跟随他的人。而且他的恩典总是够我们用的，他的能力在我们软弱上更加显得完全。那一切辖制我们的罪恶在他的面前完全失去能力。那一切捆绑我们的绳索，他能毫不费力的为我们断开。一切我们自己所不能胜过的试探，靠着他的大能大力，我们都能得胜有余。他若叫我们自由，我们就真自由了。从他说了这段话到今日，已经将近二千年之久。在这极长的岁月中，我们听见看见许多受罪的束缚、作撒但的奴仆的人，因着听福音，信基督，很奇妙的得了改变，洗心革面，重新作人。本来极污秽的、后来变成圣洁；本来极凶暴的，后来变为良善；本来极诡诈的；后来变为正直；本来极自私的，后来变为慈爱。千千万万圣徒的人生都证明了主耶稣的话是真实的。“儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”
听神的话，信神的话，遵行神的话，投靠神的儿子基督耶稣，紧紧的跟随他，便可以得着真正的自由，完全的自由。羡慕自由愿意享受自由的人们哪，现在找着正路了罢。
顺服 苦难 长进 胜利 荣耀
“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不囗称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓二 5-11）。
“原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。”（来二 10）。
“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”（来二 14-15）。
“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源，并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。”（来五 7-10）。
从上面所引的几段经文中，我们看见了我们的主因为“存心顺服”，便忍受了苦难，他也因着“所受的苦难学了顺从”，又“因受苦难得以完全”，他“藉着死，败坏了那掌死权的魔鬼”。因为他“存心顺服，以至于死，且死在十字架上，所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”
是。顺服、苦难、长进、胜利、荣耀，是互相接连着的几样事物。一个圣徒若肯顺服神，他就一定要遭遇苦难，在他受苦的时候便能学习更大的顺服。因他的顺服他便战胜了仇敌一切的攻击，他既得了胜利，便能承受神为那些得胜的人所预备的荣耀。
一切真信主的人都愿意顺服神，但如果因为顺服神需要遭遇苦难，他们便畏缩不前了。绝大多数的信徒都愿意走顺服却不受苦的路，事实却不可能。因为这顺服的道路就是一个属灵的战场。战场是一个多有苦难危险的地方，顺服的道路上也是如此。在保罗所写的一段话语中我们可以清清楚楚看见这个真理－
“我现在被浇奠，我离世的时候到了。我已经打过了那美好的仗，我已经行完了我的道路，我已经保守了信心；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后四 6-8）（本段经文中有三句因中文译本不甚正确，所以略有更改）。
注意，保罗所说“打过了那美好的仗”与“行完了我的道路”是不能分开的。走顺服的路就是打属灵的仗。我们对神顺服，便是对魔鬼作战。因此走顺服的道路，便必须遭遇苦难，也就是从这些苦难中，我们继续着学习更大的顺服，更美的顺服，因此我们便藉着苦难不断的长进，而且每一步的顺服都是一次胜利。我们越肯顺服，我们的苦难就越增加。只要我们不退缩，不灰心，我们越多受苦难，我们属灵的生命就越长进，同时我们也就越多得胜，越临近主所应许我们的荣耀。
经验告诉我们说，我们每一次特别的长进都是从苦难中得来的。在一切的事物都平稳安适的境遇中，我们属灵的生命不会有什么大的长进。但苦难临到的时候，如果我们不退后，不跌倒，一定会在信心，爱心、圣洁、刚强、忍耐、谦卑，并各样的美德上，大有长进。许多时候我们觉得我们属灵的生命停止了进步。我们向神呼求，求他赐给我们恩典与能力，使我们能向前进步。他怎样应允我们的祈求呢？他赐给我们一个试验，或是吩咐我们不顾危险去作一样他所喜悦的事情，或是容许别人引诱我们去作他所恨恶的事，或是容许别人威吓我们，叫我们违背他的命令。这时我们必须决定是否顺服他。如果决定顺服他，损失、羞辱、打击、逼迫，都会临到我们身上。如果想逃避这一切的苦难，我们就不能顺服他。在这种情形中，我们如果选择了容易走的道路，我们属灵的生命不但不能长进，而且要枯萎凋零。如果我们选择了顺服的道路，我们便要遇见许多不幸的事，我们要被人误会、轻看、羞辱、打击，在名誉上受损失，在财物上受损失，在事业上受损失，在前途上受损失；但也就是在这种苦痛的境遇中，我们的信心坚强了，知道神是多么信实慈爱，知道神是多么有权柄，有能力；我们属灵的眼睛睁开了，看见许多我们以前所未曾看见的真理和属灵的事物；我们也得了特别的喜乐、能力、和盼望，因此在属灵的生命上便有一步很大的长进。
我们还记得我们的主所讲的一个比喻么？
“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。有落在土浅的石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了。又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”（太十三 3-8）。
“凡听见天国的道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去，这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受；只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”（太十三 19-23）。
这个比喻中的“日头”是代表什么呢？“有落在土浅的石头地上的；土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”接着我们的主解释这段话的意思说；“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的；及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”这里很清楚的说明“日头”是比作“患难”与“逼迫”。那些听了道不能在心里扎根的人，受不住患难与逼迫的暴晒，便枯干了。在这个比喻中按字句看，只说了一次“日头”，但在事实上却不止一次。那落在好土里，结实一百倍，六十倍，三十倍的，岂不需要日头的暴晒么？城市中的人在夏日炎炎的时期中最喜欢阴天，因为这样可以不感到炎热的苦恼。他们巴不得一个夏季每天都有云彩遮蔽炎热的日头。但乡间的农夫却知道，如果没有烈日暴晒，田里的庄稼便不会成熟。同是一个日头，那些没有根的禾苗，便被它晒干，那些好土里的禾苗却藉着它的暴晒，结实一百倍，六十倍，三十倍。这不是很清楚的指示我们说，患难与逼迫是圣徒长进的过程中所绝不可少的东西么？
田里的禾苗需要雨露的浇灌，也需要烈日的暴晒。不能一连多日暴晒，若是这样，禾苗便都被晒干了。但也不能一连多日浇灌，若是这样，禾苗便都被水浸烂了。降一场透雨，浇灌一下，再出几天烈日，暴晒一下。就这样浇灌一阵，暴晒一阵，再浇灌一阵，再暴晒一阵，庄稼便渐渐成熟了。
圣徒属灵的生命也是如此。有些时候，我们得了许多恩惠，福分，安慰，教导，正象禾苗得了透雨的浇灌一样。这时我们十分愉快，十分满足。我们感谢神这样恩待我们。但过不多日子，忽然遭了患难，受了逼迫，正象禾苗被炎热的日头暴晒一般。这时我们十分痛苦，十分难受，我们以为神待我们不好。其实这些患难逼迫，和他所赐的恩惠福分，同是出于他的恩典，也同是帮助我们长进，并且是缺一不可的。不过前者是我们肉体所欢迎的，后者是我们肉体所惧怕的。
从我以往这几十年的经验中，我深深体验了受苦的益处。受一次苦难，便有一次长进，而且最大的长进是从最大的苦难中得来的。有些若难是忽然临到的，还有些苦难是我自己投到里面去的。我说自己投到里面，不是我无缘无故往苦难的坑中跳，乃是说我可以选择不陷入苦难，也可以选择落在苦难中。如果我不顺服神的旨意，或是走神不喜悦我走的道路，我便不至陷入苦难。在那时候我心中发生过剧烈的战争，我也想要逃避苦难。但神的大恩临到了我，他赐给我一颗顺服的心，也赐给我顺服的力量，当我决定顺服他的时候，便投到苦难里去，但就在为顺服神所受的苦难中，蒙了极大的恩典，有了极大的长进。
一九二一年到一九二四年间，我受了一次长期的试炼。当一九二零年冬季，因着与一位弟兄谈话，我开始听见受浸的真理，经过一些时间的祈祷和查经，我清楚明白了按着圣经中的教训我应当受浸，因此我决定作这一件事。但我那时是在一个洗礼派的教会所立的学校里作教员。那个教会中的领袖们听见这个消息，便出来拦阻我，劝我打消受浸的意思。因为我不肯接受他们的劝告，他们便决定把我解职，但给我两日考虑的期限，并对我说，他们实在舍不得我离开那里，只要我肯答应他们不去受浸，他们十分欢迎我继续在那里工作。那两日的战斗真是剧烈到极点。我有三件顾虑的事：如果我坚决受浸，第一、当时我便失业；第二、我被学校解职，是一件大伤颜面的事，我的名誉要受损失； 第三、我会毁灭我自己的前途。因为我那时作教员，本是暂时之计；我准备入大学，读专科，而且立志不受最高等的教育绝不罢休。但我自己的家庭却没有力量供给我入大学。我那时所在的教会（伦敦会）应许资助我入学，而且我中学的校长还亲自对我讲，如果他能为我筹得一项经费，将来还可以送我到英国去留学。我本是在北京伦敦会受洗的。如果我受了浸，不但我作教员的那个学校解了我的职，伦敦会大约也决不会再资助我读书，这样我整个的前途便完全毁灭了。这三件事都使我惧怕，使我顾虑，尤其是最后的这一件。那几天我苦痛到万分。我吃不下饭，我睡不好觉，我也无心再对学生们讲课。那真是一场激烈的战斗。在这时期中，我心中忽然起了一个念头，我想不如等到受完最高等教育，从英国留学回来，那时有了学识，有了声望，有了地位，有了权柄，到那时要受浸，又有谁能阻止我。那时不但我自己受浸，还可以引领别人受浸。一想到这里，我心中得了片刻的平安，我想几方面的难处都可以免去了。但不久我忽然明白过来，我知道神所要的是顺服，如果我今日明白受浸是神的命令，却不肯立时顺服，我便是一个悖逆神的人，神便不能喜悦我，更不能使用我。最后我拒绝了方才所起的那个念头。
感谢神，那时候他赐给我力量，使我到底选择了顺服的道路。结果是什么呢？苦难来了。凄凄凉凉被学校当局驱逐出了学校，当冰天雪地的时期，在保定西门外护城河的一座桥下的冰窟窿里受了浸。以后回到北京家中，受到母亲、姊姊、与亲戚、朋友的反对，受到师长同学的误会；没有多久，这件事传到一切认识我的人耳中，半年之久，得不着一个人的同情。他们都说我信主信迷了，说我患了精神病，并且藐视我，厌弃我，我陷入了空前的苦境。感谢神，在最重的苦难中，我得了最大的福分，有了最大的长进。属灵的眼睛开了，看见了从前所未曾看见的圣经中的真理，明白了从前所未曾明白的信徒的盼望。没有那一次的顺服，就没有那一次的长进，也就没有今日的光景。这真是一次极宝贵的经验。
一九四二年间我又学习了一次的顺服。那年春天，日本驻华北的军事和政治当局开始统制操纵华北四省（河北、河南、山东、山西），三特别市（北京、天津、青岛）的基督教会，始而组织了一个“华北基督教联合促进会”，继而改名为“华北中华基督教团”，并且通过日本人统制下的“华北政务委员会”制定了“监督基督教暂行章程”，与“基督教传教师登记暂行规则”等条例。用各种劝说威胁的手段，将华北境内的大小教会都集合到里面去。（东北另组“满洲基督教会”，西北另组“蒙疆基督教团”，华南华中的情形不甚知道）。他们用尽了心力，想把我和神交托我负责的基督徒会堂拖到里面去。最先是会长托人来争取我们，被我拒绝了。（一月十六日事）。后来接着是由该会“北京市分会”写信给我，说基督徒会堂既在该会区域内，有“参加之必要”。（四月三十日事）。我也复信给他们说，“不克从命”。（五月一日事）。最后他们看见由教会方面争取我不能收效，便由日本“兴亚院华北连络部文化局调查官武田熙”直接出头找我谈话。（十月九日人河野静士受武田熙的嘱托来访问我，十月十日我到该部与武田熙会面）。我十分坚决的表示不参加任何组织，任何团体。那天武田熙先用恭维的话，劝我出来领导“华北中华基督教团”，后来见我坚决不肯参加，便又用强硬的话告诉我说，“政府决定叫各教会都合一，这件事是势在必行的”。我当时回答他说，“我已经准备付任何代价，作任何牺牲，决不参加华北中华基督教团”。从一月十六日到第二年秋天，一共有一年多之久的长时间，我的心中经过剧烈的战争。我的心中清清楚楚的知道日本军人的凶狠，我也知道违抗他们的命令是一件万分危险的事。我惧怕危险，我也爱惜神交托我的这些工作和群羊。但我更清楚明白神要我向他尽忠，神不许我与不信的人搀杂，不许我受人利用。那时我站在两条道路的前面，必须选择其中的一条。既没有第三条道路，也不容许我站在那里不动。从前为受浸的事所遭遇的战争，是需要准备舍弃职业，舍弃名誉，舍弃前途。这次为拒绝参加教团的事所遭遇的战争，是需要准备舍弃性命。为受浸的事争战的时期只有几天，为教团的事争战的时期却有一年之久，因为从决定不参加联合会以后，我就每日准备迎接最恶劣的结果──会堂遭封闭，我自己被日本宪兵队逮捕。直等到一九四三年秋季，我在青岛讲道的时候，听见一位弟兄述说武田熙在青岛回答别人的问题，论到关于我的事，才知道他们决定不过问我的事，到那时这场剧烈的战争才告结束。
这一年多的战争真是空前的剧烈。会堂准备着被封闭，教会准备着被解散，我自己准备着被日本宪兵队逮捕，往轻里说被禁闭，受苦刑，往重里说，也许会丧掉性命。那年四月三十日的夜间，我用大半夜的时间，独自在月光之下默想，在小会堂中大声祷告。我同那试探人的作了一次生死的决斗。它把各种苦痛危险都摆在我面前，恐吓我，使我惧怕，使我顾虑。感谢神，那时他也把他的真理，他的旨意，他在我身上的使命，和他对我的期望，都摆在我面前，他又加给我力量，使我因着所受的苦难学了顺从。他率领我在基督里夸胜。为受浸的事准备舍弃职业，舍弃名誉，舍弃前途，果然都舍弃了。为拒绝参加教团的事准备舍弃性命，却没有舍弃。但在这两件事上却同样的受了苦难，学了顺从，有了长进，得了胜利。因着那两次宝贵的经验，使我在世界上已经不再有任何贪恋，也不再有任何惧怕，任何顾虑。因着那两次宝贵的经验，也使我更知道我所事奉的神是何等信实可靠，又是何等有慈爱，有权能。这两次战争是我已往的生活中最剧烈的两次战争，也是我已往最得恩惠最有长进的两个时期。我个人的经验证实了我所写的这篇道理。因此我能告诉读者，我所写的不是我理想的空谈，乃是我实际的经验。
许多圣徒的经验，和我个人的经验，都证明了顺服、苦难、长进、胜利、荣耀，这几样事物是相继来到的。神知道我们的软弱。他不向我们要别的，只要我们有一颗顺服的心。他自己要训练我们，引领我们前进，使我们经过苦难，得着长进与胜利，最后领我们进入他的荣耀。既是这样，我们便不必再惧怕苦难，更不可逃避苦难，只有存着顺服的心，随着神的引导向前奔走。当我们走完这一段艰难的道路以后，一定要得着所应许的，那时我们便要说──
“神哪，你曾试验我们，熬练我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，你却使我们到丰富之地。”（诗六六 10-12）。
虚心的人有福了
“虚心的人有福了，因为天国是他们的”。这一节经文不但是圣经中很重要的一段教训，也是许多信徒最熟悉，许多讲道的人所常讲的。按理一切热诚的信徒必是都十分虚心了。那想到实际上却不是这样。许多热诚的信徒有坚固的信心，有为道战争的勇敢，明白不少圣经中的道理，肯为主的缘故舍弃一切，背起十字架来跟随耶稣，满心羡慕竭力追求成为圣洁完全，但在“虚心”这一样重要的德行上却是一贫如洗。而且我们常常看见最热心的信徒竟是最不虚心的人。这岂不是极可惜的事！
我们常看见热心的信徒是那样殷勤读圣经，那样竭力寻求神的旨意，那样忠心为主作见证，那样热心去劝人归主。他们在圣道上那种奋勉前进的景况，真使我们不能不钦佩羡慕。我们若去问他们愿意不愿意在圣道上得着更多的进步，他们一定回答说“十二分的愿意”。不久他们听见一个别的信徒讲了一次道理，或是谈到一段经义，是他们所未曾想到未曾听过的，或是与他们所看的不同，（如果与他们的看法互相冲突，那更不用提了），他们不但不肯安静听一听别人所讲的，再详细查考圣经，看看别人所讲的究竟是否合乎圣经，是否比自己的看法更正确，反倒立时起来批评攻击，说别人不对。其实他们究竟有没有完全了解别人所讲的，究竟曾否将别人所讲的拿来，详细的与自己所讲的在圣经的亮光中比较过。不用说他们未曾这样作过，有时他们听别人讲道，不过仅听到一半，或是还不到一半，只因他们听见几句话是与他们的思想不合，便立时发怒走去，大肆批评。有时他们连他们所批评的人都未曾见过，他未曾听过那人讲道，未曾读过那人的著作，不过从旁边的人听见一些传述的言语，他们便立时怒不可遏，百般的攻击反对。你若问他们那人究竟讲了什么？他们讲的究竟是否合乎圣经？他所讲的究竟有什么错误？与人有什么损害？你再问他们究竟是否详细查考过那人所讲的？有时他们能模模糊糊的说出几句来，有时竟是瞠目不知所答。他们中间比较有理性的，或者能将那人所讲的一一述说出来，并加以种种在他看为合理的批评。但如果你去问他，请他诚诚实实告诉你，他究竟曾否抱着虚怀若谷的心去查考过那人所讲的道理，恐怕他不免面红耳赤的回答你说，他未曾这样作过。我所述说的这种情形并不是我虚构的，乃是我屡次看见的事实。在这一件事上我们可以看出来真能虚心的人是怎样的稀少。
自然我绝对不赞同有些人那样轻易接受轻易信从别人所讲的话。这些人听见别人所讲的道理，只要是动人听闻的，便毫不查考，毫不思想，毫不用圣经的亮光去辨别，就囫囵吞下去。许多信徒因为这样轻易接受别人所讲的，以致接受了许多错误的道理，被人领入岐途，终日在迷途中飘来飘去。但我也不赞同人那样故步自封，毫不虚心。这种不肯虚心的人，自然不至象那些轻易随从人的人那样容易被人引入岐途，但他们所走的如果是岐途，他们是很难出离的。纵使他们所走的不是岐途，他们也很难改正他们自己的错误，同时他们也很难接受神藉着别人所给他们的一切新的光亮。毫无定见，太容易随从别人，固然是一件危险的事；但胸有成见，不肯虚心，常抱着一种“惟我独是”的思想，也是大有害处的。
我们又常看见热心的信徒是那样的恨恶罪恶，羡慕圣洁。他们说他们为追求作完全人的缘故，愿意付最高的代价。但如果有人看见他们有某种过失，某种弱点，来向他们提出劝戒和忠告的话，他们竟不肯接受。如果别人所提出的是他们所实在有的过失，他们或是原谅自己，或是为自己遮掩，或是怪责别人多事，甚至因此恼羞成怒，说劝告他们的人攻击他们，嫉妒他们，毁谤他们，也有的人竟反过来责备那劝告他们的人。如果别人所提的是没有根据的事，是一种传说或是别人所捏造的坏话，那更不用提了。他们会立时扯裂发指，挺身起斗，说那劝告他们的人是有意寻隙，是诬陷他们。这一类的情形也是“不虚心”的一种表现。一个真能虚心的信徒对于别人向他所进的劝戒和忠告都当和颜悦色的接受。把别人所进善意的劝告拿来，详细思想一番，再严格的查验自己一下，看自己是否真有别人所说的那种过失，那种缺点。如果真有，便应当一面感谢神的指教，一面也当感谢那提出劝告的人，同时自己更当痛惩力改，离弃这种过失缺点，竭力进到完全的地步。如果自己并没有这种过失呢，也不可向那提出劝告的人动怒，或是表示不满意。要知道他所提的事虽然不是事实，但在他的心中却认为事实，而且他肯这样忠告你，足证他是爱你的，他是关心你的事。你万不可因他所说的不是事实，便埋没他的善意与爱心。你接受他的忠告，不但是为他的善意与爱心，也是为你自己将来的益处。如果一个人来劝告你什么事，在他本以为那是事实，所以也才本着爱心来劝告你；但在你一方面，本没有这样一件不好的事，或者你要生气，你要用不和善的态度对待那劝告你的人，甚至于责备他几句。请问那个人看见你这种态度，以后他再看见你实在有过失，他肯不肯再来劝告你？敢不敢再来劝告你？这样，你一次用不和善的态度对待那劝告你的人，无异你自己永远关起别人劝告你的门路，使你自己再不能得别人的帮助。一个虚心的人常恐怕别人不肯劝告他，常以少有人劝告他为一件憾事。一个虚心的人接受别人的劝告惟恐不及，巴不得多有人来劝告他。怎可以自己关起谏善的门，使别人总不敢来劝告你呢？
本着爱心劝告人是一件难事，但能虚心接受别人的劝告也不是一件容易的事。能本着爱心去劝告人的人固然很少，但能虚心接受别人的劝告的人也实在不多。有些人愿意本着爱心去劝告人，无奈他们去作这善工的时候，常是招来恶意的反感，日久天长，他们见他们所作的善工非但无益，反到招损，自然便灰心馁志，不肯再作这种工作。常见有人囗中总说乐意接受别人的劝告，总说自己愿意悔改自己一切的过失，但是如果真有人来劝告他们，他们却是刚愎自用，给别人难堪。这种虚囗而不虚心的人，真是不容易有什么进步的。可叹！这种虚口而不虚心的人，竟是多得不可胜数。
自然我不赞同一个人立身处世毫无定见，无论作什么事都随着别人的言语为转移；一个人来告诉他说应当这样作，就立时去作，不久又有一个人来告诉他说不应当这样作，便止住不作。有人告诉他说那样作好，他便立时随着也说好；再有一个人告诉他说那样作不好，他就立时随着说不好。这种人好象墙头上的草一般，东风吹来就往西倒，西风吹来就往东倒。一个这样的信徒在这邪恶的社会中生活，是危险万分的。但如果一个人刚愎自用，毫不虚心，不肯接纳别人谏善的言语，只知一意孤行，这个人也总不会离开他自己一切的缺点，走向完全的地步去。前一种人在接受别人的言语这件事上走的太过，后一种人在这一件事上却是不及。过与不及都是不好的，我们当走的是中道。无论什么人对我们所发的劝告都要静听，都可以教受，但总要详细思想，慎重考虑，更要一面祈祷，求神指示，一面用圣经中的光辉去烛照一番，然后再决定取舍。好的言语无论是什么人所说的都要随从，不好的言语无论是什么人所说的都要屏弃。一个信徒若能这样虚心，他的进步必定不可限量了。
如果一个热诚的信徒在他已有的各种长处上再加上“虚心”这种美德，凡事不胸怀成见，刚愎自用，认定神能藉着各种事物，各种境遇，与各种的人，教训他，造就他；也确知自己未曾完全，未曾都得着，乃是应当竭力追求，以期进到完全的地步，同时又能多用耳静听，多用心思想，多在神和人面前谦逊自卑，又能遵行经上的教训，“但要凡事察验，善美的要持守。”（帖前五 21）。这个信徒必能一日比一日多蒙神的恩惠，多有进步，在世界上多荣耀神，多帮助人，在基督复临的时候得着更美的赏赐，那时他们要更清楚的明白主耶稣的教训－
“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（太五 3）。
圣经中的花圈
“路司得城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过，他听保罗讲道；保罗定睛看他，见他有信心可得痊愈，就大声说，‘你起来，两脚站直’。那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话大声说，‘有神藉着人形降临在我们中间了’于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司，牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。”（徒十四 8-13）。
欧美各国在举办丧事的时候，亲友常用鲜花制成花圈，摆在柩前。人们到死人的坟前去凭吊的时候，也常把鲜花圈放在那里。有的时候为使花圈保存得长久，就用铁制的假花圈摆在那里。自从欧风美雨入到中国以后，在我国一些大的城市中，许多人在接到亲友家中讣告的时候也馈送花圈。但因为鲜花圈价值既高，又容易凋残，特别是因为我国的习俗，人死以后，总愿意多停放几日再举殡，送一个鲜花圈去，一两日后便枯萎得不象样子，所以大多数的人都改用纸制的花圈。许多基督徒因为看见别人这样作，便也随着去作，在亲友家举办丧事的时候，买上一个纸制的花圈，上面挂上两个纸条，上款写着某某人千古，下款写着某某人鞠躬。如果你问他们送花圈是什么意思？送花圈是怎样起源的？他们竟瞠目不知所答。许多人只好说，“我看见别人这样作，所以我也这样作。人都这样送花圈，所以我也送花圈。”
上文我们所引证的这一段经文，告诉了我们花圈的起源，至少是远在二千年之前在欧洲就风行了的。那是希腊和罗马人敬拜假神的时候所用的一种供物。当保罗在路司得城里，使那生来瘸腿的人起来行走的时候，那些看见这事的人都认为保罗和巴拿巴是他们所敬拜的两个大神丢斯和希耳米。这风声传到丢斯庙中，事奉丢斯的祭司便照他们平日祭祀丢斯的礼节，牵着牛，拿着“花圈”，来到保罗和巴拿巴面前，要对这两位在他们认为显圣的神面前献祭。这就是圣经中告诉我们的花圈的来源和用途。今日欧美人在死人的棺柩和坟墓前献花圈，无疑的与这件事是有关连的。
我们都知道欧洲各国在接受福音以前都是拜假神的民族，正象东方的民族一样。他们有许多拜假神的风俗和礼仪，有许多拜假神的习俗和节期，这些东西在一般人的心中和生活里已经根深蒂固，极难拔除。及至欧洲接受福音以后，虽然有一些人是诚心悔改信主，丢弃了假神与罪恶，归向了神，但在当时罗马帝国把教会和政治都混在一处的景况之下，许多的人加入教会，并不是因为真心信靠基督，乃是因为求世上的好处。这些人表面上当然不能再敬拜从前的那些假神，但他们多年所流传下来的风俗，礼仪，习惯，节期，他们都舍不得丢弃，正象我国许多基督徒舍不得丢弃那些元宵节、端午节、中元节、中秋节、粽子、月饼、腊八粥、关东糖一样。再加以教会中许多的领袖们也同样的是未曾真实悔改信主的，于是有人倡之于前，再有人继之于后，把许多与敬拜假神有关系的东西都弄到教会里来；圣诞节、圣诞树、复活节蛋，都是这样弄进来的。就拿复活节蛋说罢，许多基督徒到复活节近了的时候，预备复活节蛋，馈送复活节蛋，但有几个人知道复活节蛋的来源呢？古代欧洲人所拜的假神中有一个女神，相传是从蛋里孵出来的。人们每年春天为她厌祝诞辰的时候，都是彼此馈赠彩蛋，表示他们的欢欣。那与世界连合的罗马教会，就把这个厌祝假神诞辰的蛋弄到教会里来，称它为复活节蛋。
我们还看见一些新式的人物，在行完婚礼走出礼堂的时候，亲友们预备了大米，和彩色的碎花纸，向着新妇抛掷。许多称为基督徒的在礼拜堂中也这样作。一般人以为这不过是嘲弄新人的一种举动，但详细查考，我们便晓得这也是古代欧洲拜假神的人所有的一种迷信。因为他们认那个新妇在结婚的时候有恶鬼跟随着她，如果不把恶鬼赶走，他会随着她来到新郎的家中，那便要发生祸事了。因此亲友们在新妇还未到家以前，用米或别的东西向着新妇打去，藉此把那随着新妇的鬼打跑，正象中国人结婚燃放鞭炮一样。就是这种迷信的陋俗遗留到今日，又从欧美所谓“基督教的国家”再介绍到这个充满迷信陋俗的中国来。最令人哭笑不得的，就是许多教会的领袖和基督徒们在礼拜堂中也奉行这种打鬼的故事。（也许他们不晓得那是打鬼的遗俗，但到底他们所作的总是一件不合真理的事情。）。
四五十年以前，中国人看欧美人为夷狄，排斥一切从外国来的东西，反对一切外国的风俗习惯。近些年来完全翻过来了，除了基督的福音以外，一切外国人带来的东西、风俗、习惯，甚至连外国人带来的迷信也认为是好的。许多基督徒也不在例外。你劝他不要去跳舞，他说“欧美人还跳舞呢！”你告诉他送花圈不合真理，他说，“西洋人吊唁死者都送花圈，怎么我不可以送呢？”还有许多人甚至效法一般西洋人的迷信，避免星期五出行，忌讳十三的数目。至于那些西洋人无神唯物的学说，随便离婚的恶俗，诲淫诲盗的电影片，伤风败俗的交际舞，更是一般人欢迎若狂的东西。欧洲各国因着受基督的福音的陶熔有一千多年之久，诚然有许多极好的风俗，习惯，优点，长处，就如注重公德，为人舍己，守律法，重信用等等，都是我国人应当吸收效法的。不幸我国大多数的人不会吸收那些好东西，却只吸收了许多坏的东西来。自己本来就有许多坏的东西，再加上别人的坏东西，坏上加坏，结果便坏得不可救药了。
说到花圈，我们不能不连带着说说向死人的棺柩和遗像行敬礼的事。这件事实在是由于敬拜假神的人所流传下来的风气。因为他们认为人死了以后可以成神或变鬼，可以享受活人的敬拜和祭祀。因此他们在死人的棺柩前设祭品，读祭文，行敬礼。及至把死人埋葬以后，他们又在家中摆上死人的牌位，按着时候在前面上祭行礼。他们认为死人的灵就在那里享受后人的祭物和敬拜。每逢扫墓的时候，他们也在死人的坟茔前面上祭行礼。近些年来因为照像放像的法子传入中国，许多人就把牌位换成像片。办理丧事的时候，把放大的像片摆在柩前，在像片前再摆上供品祭物；亲友来吊唁的时候，守旧的人物就磕头，维新的人物就鞠躬。这件事是我们信基督的人所绝不可作的。但许多称为基督徒的竟随着不信主的人，一样的向着死人的棺柩或遗像行礼致敬。还有在礼拜堂中开追悼会的时候，竟有在死人柩前献花的节目。（前几年上海一位教会中的名人去世，在殡仪馆治丧开会的时候，就有“献花”这一项）。普通的信徒敬拜死人，教会的领袖敬拜死人，甚至有的传道人也一样的敬拜死人。信徒到不信的人家中去随着别人敬拜死人，信徒家中办理丧事也一样的敬拜死人。此外再加上读祭文，献花圈，可谓集东西中外敬拜假神习俗之大成。教会腐化到这种地步，真令人欲哭无泪了！
那些根本未曾信主的教友，我们不用提了。那些甘心向着撒但屈服，向着世界高扯白旗的基督徒，我们也没有方法帮助他们。已经得了救恩而且愿意忠心跟随主的圣徒们，让我们弃绝一切神所憎恶的事，弃绝一切的罪恶，弃绝一切与拜假神有关系的习俗。不论世人怎样看我们，怎样恨我们，我们只要讨神的喜悦，遵行神的旨意。至于世上的毁誉、荣辱、利害、得失、都不是我们应当注意的。
“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，使你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”（罗十二 1－2）。
一个重要的劝告
“不可严责老年人，只要劝他如同父亲；劝少年人如同弟兄；劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姊妹，总要清清洁洁的。”（提前五 1－2）。
提摩太是保罗所爱的属灵的儿子，保罗很器重他，又把很重要的工作和责任交托他。读了提摩太前后书，便可以大略看见提摩太的人品，和保罗在他身上的期望；就是这样的一位工人，还需要保罗教训他说，“劝少年妇女如同姊妹，总要清清洁洁的。”保罗知道提摩太是人，而且是个青年人。他知道最好的基督徒也有人所有的弱点，他更知道一个为神作工的人所遇见的试探是何等的众多，何等的剧烈，他尤其知道男人和女人往来接触的时候，是撒但作工最好的机会。他恐怕提摩太因为疏忽以致受了魔鬼的陷害，所以特别提醒他，要他在劝少年妇女的时候，看她们如同自己的姊妹，而且要清清洁洁的。
神的仆人需要接触各样的人，需要帮助各样的人：男的、女的、老的、少的、富的、贫的、贵的、贱的、刚强的、软弱的、热情的、冷酷的。在这种情形中，试探就特别众多了。当他们接近富贵的人的时候，魔鬼会引诱他们起贪心。当他们接近青年的异性人的时候，魔鬼会引诱他们怀恶念。如果他们所接近的女子是软弱而且富有热情的，那更危险万分了。魔鬼会一面藉着她们向他们进攻，一面再来把邪恶的意念放在他们心中。在这里外两面夹攻之下，如果不是早先预防，一面仰望神的保守，一面谨慎自己的心思动作，结果便不堪设想了。普通的信徒虽然也常与异性的人接触往来，但不过限于自己所特别熟识的少数人而已，或是近邻，或是同事，或是因为某种事情以致多有一些往来的人。惟独神的仆人就不是这样了，他们需要对千万人传讲神的信息。不信的人暂且不提，在教会中所有的信徒，都是他们不免接近，而且必须接近的。男信徒需要神的仆人的帮助，女信徒也同样的需要。男信徒找他们来谈话，女信徒也同样的来。男信徒有时愿意把他们自己私人的难处，或不能解决的问题带来，同他们单独谈一谈，女信徒有时也愿意这样作。这种单独的谈话对信徒常是有极大的帮助，同时这种单独的谈话对神的仆人也常有极大的危险。我们不能因为有这种危险，而使信徒们失去这种帮助，但我们愿意信徒们得帮助的时候也不可忽略这种危险。这样，便需要保罗给提摩太的劝告了，“劝少年妇女如同姊妹，总要清清洁洁的。”
青年的传道人在众人面前为神传信息的时候，遇见的危险更大了。千百个听道的人中不都是专一为听道而来的。其中也有为看热闹而来的，为听名人演讲而来的，为欣赏学习讲话的艺术而来的，为好奇而来的。这样复杂的听众中间，当然有一些存心不清洁的青年女子，因为看见青年的传道人站在讲台上讲得有声有色，绘影绘形，受群众的欢迎，得信徒的爱戴，便对这样的工人起了一种邪念，想方法接近他们，和他们谈谈，和他们玩玩。于是不信，也假装信，未受感动，也佯作受了感动，没有可谈的，也设法找些谈话的材料，来和他们谈谈，藉此好与他们接近。神的仆人方才在讲台上为神传话，与魔鬼作战，不料魔鬼却暗暗使用了他的仆役，从暗处向他们进袭了。历史上告诉我们，东方和西方都有许多长于用兵，百战百胜的将军，竟中了敌方的美人计，以致全军覆没，辱国殒身。撒但也照样会用美人计来毁坏神的工人们。他们如果不加预防，便会从属灵的事谈到世界上的事，从世界的事再谈到肉体的事，每况愈下，越弄越糟。神的工人未曾从撒但的手下救出人来，倒被撒但藉着它的使者把他们携了去。谈到这里，真令人胆战心惊，汗涔涔下了。
岂只不信的人会被撒但利用呢。连信徒中也有一些幼稚软弱的女子，会在不知不觉中成了魔鬼的工具。有些年轻、识浅、情窦初开的女子，愿意接近男性，但苦于不得机会。她们听了一个青年的传道人讲道，便起了爱慕的心，于是藉着听道受感，讨论难题，讯问经义等等的名义，与他接近，始而谈话，继而通信，两方面的交往越多，感情不知不觉的也越深。再弄下去，什么丑剧惨剧也演得出来了。
不只上文所说的这两种人，就连很好的基督徒若不谨慎预防，时时仰望神的保守，也会发生不幸的事。比方说，一位女信徒因为遭遇了极重的试炼，蒙一位传道人的安慰扶持，使她得了很大的帮助，她自然对他感激爱戴到极处。两个人在这个时期中接近的机会又多，如果这时一方面对另一方面略有爱情的表示，对方也稍有软弱，两个人便会发生爱情。如果两方面都是未婚的，或都是丧偶的，这比较还好办一些。但如果两方面都有配偶，或是一方面有配偶，请想这件事该怎样收场呢？不只这一种情形，神的仆人既然常与异性人接触，便会遇见极多的试探，是一般信徒遇不见的。他们不能因为怕遭遇试探以致跌倒，便不与异性人往来，但他们却不可不谨防试探的进攻。
其实避免这种危险也不是很难的事。只要神的仆人们常存清洁的心，举止动作，言语表情，服装衣履，生活习惯，都庄重老成，不轻佻放荡，不苟言苟笑，不带着一种诱惑性，不给异性人一种可以进攻的暗示，便没有一个异性人敢向他们有任何不正当不清洁的表示。有一句俗语说，“邪不侵正”。这句话是很对的。邪只能侵邪，邪却不能侵正。邪就不敢侵正。如果一些不规矩的异性人向着一个传道人施行诱惑，我们准知道那个人不圣洁，不庄严，也许他心中还欢迎那些人来诱惑他呢。我们当知道，神的仆人为神作工的时候，是站在高处，站在众人以上，众人却是站在低处，站在下面。如果他们真有忌邪的心志，圣洁的人生，刚正的表情，不用说没有人敢向他们施行诱惑，根本就没有人敢对他们存邪念。那一切属于魔鬼属于肉欲的东西，一见他们的面光，便逃避得无影无踪。如果站在高处的那一方面不给对方进攻的机会，站在低处的那一方面便不能进攻，也不敢进攻。即使偶然有一两个胆大的，冒失着攻上去，立刻便被对方打回来，再不敢轻于一试。神的仆人们不必怕和各种的人来往，也不必躲避不敢和异性人谈话，更不必担心有什么人来诱惑他们，只要他们自己的心不偏于邪，不让魔鬼占据作为巢穴，只要他们自己有圣洁的人生，外面的诱惑是不足惧的。神的仆人们在作任何种工作以先，都需要呼求神赐智慧和能力，需要求神与他同在，这不但是因为工作的缘故，也是因为自己的缘故。他们需要神所赐的智慧和能力去作工，他们也需要神所赐的智慧和能力去胜过试探；因为他们的争战是两方面的，一方面是去拯救别人脱离魔鬼的辖制，一方面是自己与魔鬼战斗。如果他只想到拯救别人，而不想到谨慎自己，恐怕在他们还未救成别人以先，自己已经作了魔鬼的俘虏，那还如何能谈到救人呢？
今日的教会中有一种可怕的事，就是有一部分自称为神的仆人们的，到处用各种手段与方法，在教会中找到一些作工的机会。他们倚仗着自己两片能说会道的咀唇，和一副能交际的本领，藉着传道的名义，到处笼络诱惑青年的女子。他们的思想污浊，他们的举止轻佻，他们的眼目流荡，他们的行动卑鄙。他们特别喜欢接近青年的女子们，向他们表示好感。许多无知的青年女子们也热烈的追逐他们，好象他们是神为青年的女子们特别差来的福音使者一般。虽然他们因为种种的顾虑，不敢和许多女子发生更深的关系，但就是这种行为已经足能败坏许多青年女子，使她们魂梦颠倒，有的因此走上了堕落之途，有的因此得了精神重病。那自称为神的仆人的，却从这里走到那里，继续著作他们所说的“神的工作”。他们所酿出来的祸害，除了上面所说的以外，还使神的名在许多不信的人面前受毁谤，使不信的人对神的福音发生怀疑和反感，又使许多软弱的信徒被绊倒，还使许多的信徒对那些真实为神作工的人发生疑惑，他们想，所有的传道人不过都是一丘之貉，以致使神的工作大大受了阻挡。教会中负着守望的责任的人，一看见这种人，就应当鸣鼓而攻，也应当警戒信徒远避这种人，免得受他们的害。教会中负着看顾群羊的责任的人，对于一切素日不深知根底，行踪可疑的人，断不可贸然邀请，以致弄出引狼入室的憾事来。
还有一种人的胆子更加大了。他们引证经上的话说，“并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男，或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”（加三 28）。他们说，“在基督里不分性别，不分男女，大家都是一样。男女信徒不必画什么界限。与异性的人往来同处，可以和同性的人一样。若有人分别男女的界限，劝人远避危险，远避嫌疑，便是他的心地污秽，灵程太低。属灵的程度高尚的人是不想到这些事的。”这样的说法不但不合圣经的正意，而且危险到极点。圣经中所说的不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男，或女，在基督耶稣里都成为一，是说我们在神面前所站的地位是同等的，在神面前都是领受同样的救恩，享受同样的权利；谁也不比别人更高，谁也不能轻看别人。但在人事方面，犹太人和希利尼人还是不同的，自主的和为奴的还是相异的，男人和女人还是有分别的。将来我们到了神的国里，当然不再有这些分别； 但当我们还活在这个世界上，还有这个血肉的身体的时候，却不能没有分别。特别是男女中间，因为大家都有血肉的身体，稍一忽略，便会陷在罪恶中。所以圣经中三番五次的警教信徒逃避淫行。就是神的仆人们常常这样警戒劝导，教会中仍是不免发生淫乱的事。如果传道的人再告诉信徒说，男女中间没有分别，没有界限，那种结果还堪设想么？
我详细观察这种教训的来源，便发现这种断章取义的讲法乃是出于几个别具心肝的人。他们想多和异性的信徒接近，他们为要避免别人的批评攻击，便教训人说在基督里并没有男女的界限。根据这种教训，他们便可以放胆无惧的接近女性。几时有人因此劝戒他们，或批评他们，他们便用这种道理作为护符，来遮盖他们的恶行。可惜多少无知的信徒就接受了这种教训。结果是什么呢？男女中间的防闲界限都被打破，不幸的事和淫乱的罪恶自然便增加起来。讲这种道理的人的罪恶真是大到极处。还有些人自命为属灵的传道人，藉囗圣灵的指示，和妇女有许多不光明不正当的动作往来。有些放荡的妇女正欢迎他们这样作。也有些规矩的妇女对他们的这种动作表示反抗，他们便藉囗圣灵的指示去恐吓他们，欺骗她们。大多数的女信徒胆量既小，真理的知识又不充足，她们深怕抗拒了圣灵，亵渎了圣灵，只得任凭他们摆布。即使日后醒悟过来，知道自己是受了欺骗，这种受侮辱的事实又焉能告诉别人。那些欺骗人的人就利用妇女们这种弱点，继续着施行他们的欺骗。这种人真是教会中的毒蛇豺狼，人人有权柄驱逐他们，宣布他们的罪状。
前几年我到济南去作工，有一位与我相识多年的弟兄告诉我说，他遇见一个游行传道的人，讲一种新奇的道理－“结属灵的夫妻”。那个人在几个地方与信主的妇女单独住在一处。他说他同她们同住，完全是因为高尚属灵的爱情，他同她们结为属灵的夫妻，这其中并没有丝毫的罪恶。我认识的这位弟兄同他争辩，责备他的错处；他竟说这种真理是最高深的，若不是属灵程度最高的人就不能明白。这位弟兄一时竟疑惑起来。他想，或者那真是最高深的真理，因为自己太幼稚，所以不能明白。他不敢再同那个人争辩，但他的心中总是不安，总是对那个人所说的话抱有疑问。最后他恳切祷告，求神指示他，究竟是他太幼稚不能白那高深的真理，或是那个人所讲的道理不对。他在祷告以后，想起提摩太前书５章２节的话来，“劝少年妇女如同姊妹，总要清清洁洁的。”他恍然大悟。他清楚知道那个人所讲的道理是错误的。因为圣经中只教训传道的人待青年妇女如同姊妹，绝没有让他们去同青年妇女结为属灵的夫妻。那种道理完全是一种欺骗人的话，是掩饰他们自己的恶行劣迹的烟幕弹。
还有许多信徒在他们认为被圣灵充满的时候，演出许多荡检逾闲有失体统的动作来。他们在那时完全不顾到男女中间的界限，他们更不想到男女中间若不以礼自守，便会发生种种的罪恶和不幸的事。他们甚至将许多肉体的活动，和一部分人因为有某种作用而伪作的表现，一概认为是圣灵的工作。这样，便给了撒但和人的肉体许多活动的机会。因此在这些人中间所发生的不圣洁的事也比较众多。同时就有一部分存心不正的传道人利用这种机会放纵他们的情欲。事实告诉我们说，他们所说的圣灵的工作完全是他们肉体的活动。
圣经中的真理指示我们说，在神面前男人和女人都同样的赖恩得救，同样的因信耶稣基督得作神的儿子，将来也同样的承受基业；但圣经中的真理也指示我们说，男人和女人往来必须十分谨慎，免得因肉体的软弱而陷在罪中。神在圣经中一方面把许多警戒和劝导的话赐给我们，一方面还把不少古人因行淫而惹祸的事摆在我们面前，使我们看了以后，惊心触目，战惊恐惧的谨慎我们自己。若有什么教训与这个真理不合，便不是出于神的；若有什么动作与这个真理不合，便不是圣灵的工作。信徒们应当防备那些欺骗人的传道人和他们所讲的道理，神的仆人们更应当谨慎自己和自己的教训。
不要单顾自己的事
“各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”（腓 二 4）。
上面所引的这两句经训虽然是十分浅近平凡，却包含了基督徒处世、作人、成功、得胜的秘诀。一个人只要能好好的本着这段教训去行，他不但要在神面前蒙福，而且还要在使许多人蒙福以后，自己也得着多人的喜爱尊敬。有许多信徒在悔改信主以后，弃绝了许多以前所犯的罪，他们不再作那些可耻可憎的恶事，但他们却有一个极大的缺点，就是只顾自己，不顾别人。他们不损人利己，但他们却自私自利。他们的存心、说话、作事、待人，完全以自己为中心，完全为自己生活，事事为自己打算，处处求自己方便。他们也许在真道上很热心，他们也许为神的工很出力，他们也许很殷勤为别人服劳，他们在那些不太熟识他们的人面前，也许很得一些人的敬爱，但他们与人同处的日子一久，便会和别人中间发生纠纷是非，使别人受了痛苦，自己也受了痛苦，神的名还因他们连带着受了羞辱。这种信徒在教会中还是很多。他们亟需要听经上这两句教训，他们更亟需要用心学习这宝贵的功课。
神并不是不许我们顾自己的事。我们生活在世界上，也不可能不顾自己的事。神吩咐我们的话乃是，“不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”你饥饿的时候需要吃饭，你有饭只管吃，但在你旁边如果有无饭可吃的人，你就应当叫他也有些饭吃。你寒冷的时候需要穿衣，你有衣只管穿，但在你旁边如果有无衣可穿的人，你就应当使他也有件衣服穿。你需要休息，需要享受，这都是合理的，不过你却不要忘记使那些在你旁边不得休息不得享受的人，也得些休息，得些享受。你遭患难的时候需要救援，你就当救援那在你旁边遭患难的人。你伤心的时候需要安慰，你就当安慰那在你旁边伤心的人。只顾自己的事不顾别人的事是自私。顾自己的事也顾别人的事，便是基督的好门徒了。如果神吩咐我们不顾自己的事，只顾别人的事，那不但是强我们所难，而且根本是不可能的事。但神并未曾这样吩咐。他给我们的担子是我们能担的。他教训我们的话，不但都是我们所能作的，而且都是与我们有益，使我们得福的。
也许有人想，“如果我们顾别人的事，我们需要消耗自己的力量、时光、金钱、物质，这都是我们的损失，这是与我们有害的事，怎么能说与我们有益，使我们得福呢？”说这话的人真是目光近视，看不到稍远的地方。请想，如果我们只顾自己的事，不顾别人的事，还能有什么人爱我们，敬我们，关心我们，帮我们的忙？我们既不爱别人，别人自然也不爱我们；我们既不顾别人的事，别人自然也不顾我们的事。平日得不着人的爱，有需要的时候又没有人援手，请想这种孤独无助的人该是多么可怜呢！这就是只顾自己的事不顾别人的事的人所得的报酬。反过来说，如果我们不单顾自己的事，也顾别人的事，那些得过我们的帮助的人当中虽然也有一些忘恩负义的人，但大多数的人总会因着得过我们的好处而记念我们，敬爱我们与我们作朋友，在我们有需要的时候帮助我们，在我们伤心的时候安慰我们，在我们遭遇患难的时候站在我们旁边。那时我们一定会明白，顾别人的事先是使别人得福，后来还是自己得福。固然我们在顾念别人的时候不应当存着盼望得报酬的心。我们应当只存着爱人的心去顾念别人，去帮励别人。但公义的神却一定照着我们的爱心报答我们。一般人不肯顾别人的事，就是因为专爱自己，恐怕顾别人的事使自己受损失，结果他们却受了最大的损失。那些不怕自己受损失而去顾念别人的人，反倒得了最大的利益。世上的人真愚昧到极点！他们不但不会爱别人，他们连自己都不会爱。因为神那样爱我们，我们应当顾别人的事；因为神这样教训我们，我们应当顾别人的事；往最不好的地方说，我们因为要使自己得人的爱，也应当顾别人的事。
明白了这个真理，我们就应当无论在什么地方，都学习留心顾别人的事。因为我们多年已经习惯了自私，习惯了只顾自己的事，不顾别人的事，所以起初要学习顾念别人的时候，一定是相当困难。但我们却不当因此退缩畏惧。我们一方面当祈求神用他的大爱改变我们，除掉我们的自私，生发我们的爱心，一方面我们也应当留心改正我们那些自私的习惯与生活。无论大事小事都为别人设想，都尽力帮助别人，都使别人快乐蒙福。在家庭中，在教会内，在社会间，无论与什么人同处或往来，都要留心看别人有什么需要，就尽力帮助他们，补满他们的缺乏，扶助他们的软弱，分担他们的重担，解除他们的痛苦。济助别人而不希望人的济助，体恤别人而不希望别人的体恤。总要想，帮助别人是自己当尽的本分，得别人的帮助是别人待自己的恩情。
当我们学习这种宝贵的功课的时候，除去需要求神赐给我们爱心，并要自己留意改正我们一切自私的习惯以外，还有一件不可忽略的事，就是我们必须学习勤劳。如果我们平日习惯了懒惰，我们便总不能顾别人的事。一个懒惰的人连自己的事都不愿意顾，都不肯顾，那里还提得到顾别人的事呢？懒惰成性的人什么事也不愿意作，不过自己的事有许多时候实在无法不作，只好勉强着去作。他自己本来不愿意作饭，但不作饭，肚子又感觉饥饿，只好勉强着去弄些饭来充饥。若不是他的肚子饿得难过，逼得他不能不去作饭，他绝不肯作饭。请想他如何肯去为那在他旁边生病的人作一顿饭呢？他自己本来不愿意作衣服，但严冬到来，使他冷得忍受不住，买现成的衣服，他又没有钱买，逼得他实在没有办法，他才勉强着去作一件衣服。如果叫他帮助那在他旁边的老人作一件衣服，他如何肯作呢？因为他懒惰的缘故，他自己的屋子从来都不肯清理一下；有一天他住在别人的家里，又如何肯帮助别人清理一下屋子呢？因为他懒惰的缘故，他自己的衣服从来都不肯洗濯一下，只等着别人为他洗濯；有一天他和别人住在一处，他又如何肯帮助别人洗一下衣服呢？懒惰成性的人本来就不愿意动手作事，但他若不作事，根本他就无法维持自己的生活；他为生活所迫，不得不咬着牙去作点事，好得些钱来养生。若叫他去顾念别人，帮助别人作些事，那岂不是正象与虎谋皮一样么？一个懒惰成性的人若不先除掉他的惰性，他便永远不会顾别人的事。
使一个素日习惯了自私自利的人去学习顾别人的事，真不是容易的。他需要常与神亲近，从神那里继续着领受神的爱心和能力，他也需要凡事留心矫正他平日那种自私自利的习性。在家庭里，在教会里，在邻舍中间，在同事中间，处处要学习顾念别人，想到别人，帮助别人。不说与别人有害的话，不作不利于别人的事，不妨害别人的自由，不损伤别人的权利，不使别人受苦，不叫别人伤心，不作别人的重担，不作别人的绊脚石，而且常为别人谋幸福，增加别人的快乐，减少别人的痛苦，使缺乏的得满足，使伤心的得安慰；遇见利益，让别人走在前面，遭逢危险，叫别人走在后头；自己有快乐与别人共享，别人有苦难自己去分尝。作这一切的事，需要极大的爱心，极大的牺牲，极大的舍己。但这样作的结果，却是使多人得了福分，使神得了荣耀，自己也要因此得着多人的敬爱，将来到了主的面前，还要听见主对我们说，“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。”
一个最小的大问题
“所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么，为身体忧虑，穿什么。生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多么？你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎样长起来，它也不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴带还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？所以不要忧虑说，‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的，你需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处，一天当就够了。”（太六 25-34）。
“吃什么？喝什么？穿什么？”这是世上人类认为最大的一个问题。在社会中没有任何问题比这个问题更重要。许多人为解决这个问题，绞干了脑汁，耗尽了心血。许多人为解决这个问题，患了失眠症，染了肺结核。许多人为解决这个问题，弄得骨肉成为仇敌，手足形同冰炭。许多人为解决这个问题，不惜以身试法，触犯刑章，受鞫公堂，栖身囹圄。许多人为解决这个问题，投陷阱而无悔，趋死地而不辞。我们一点不责备人们这样注重这个问题，也不希奇人们为解决这个问题演出这样多的悲剧。因为这个问题解决不了，立时就有饿死冻死的危险。人情谁不乐生而恶死？衣食的问题既与生死有着密切的关系，当然人不能把它看作一件小事了。说这个问题是一个大问题，谁也不能不首肯，怎么又说它是最小的大问题呢？说大，同时就不能说小；说小，同时就不能说大。如今说它是一个最小的大问题，可有理由没有呢？有理由，当然有。这个在人看为大问题的，在神的眼中看，乃是极小的问题。不但这样，他也要属他的人把它看作极小的问题。他藉着他的儿子告诉我们说，“不要为生命忧虑，吃什么，喝什么； 为身体忧虑，穿什么。”他不只叫我们把“吃什么？喝什么？穿什么？”当作极小的问题，他根本要我们不拿这个当问题。他告诉我们说，这不是我们该讨论的问题。“生命不胜于饮食么？身体不胜于衣裳么？”这两句话告诉我们说，神既给了我们生命，他还不为我们的饮食负责任么？既给了我们身体，还不为我们预备衣服么？接着他吩咐我们看“天上的飞鸟”，与“野地里的百合花”。他告诉我们飞鸟不种不收，也没有仓库积蓄食粮，尚且不缺乏食物，何况他的孩子们又焉能饿死。他又告诉我们百合花不劳苦，不纺线，它的华美是地上最富足的君王都不能及的。若是微小的花卉都不缺乏美丽的妆饰，他的孩子们又焉能赤身露体，蒙羞受冻呢？举了这些事实以后，他便教训我们说，“不要忧虑说，‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。”是，不认识神的外邦人，才忧虑说，“吃什么？喝什么？穿什么？”因为他们没有神，也没有倚靠。他们的神是“金的、银的、是人手所造的。有囗却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，囗中也没有气息。”（诗一三五15-17）。他们自己不忧虑，便没有人为他们负责任。神的孩子们便不是这样了。我们有神作我们的天父。全世界都是他造的，也都为他所掌管。他“说有，就有，命立，就立。”“万民都举目仰望他，他随时给他们食物。他张手，使有生气的都随愿饱足。”（诗一四五15-16）。“他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。他赐给走兽和啼叫的小乌鸦。”（诗一四七8-9）。“树林中的百兽是他的，千山上的牲畜也是他的。”（诗五十10）。因为他有大权能，我们知道他能为我们预备一切所需用的。因为他是信实的，我们知道他必为我们预备一切所需用的。因为他极爱我们，我们知道他乐意为我们预备一切所需用的。根据这些事实，我们绝对不可再忧虑说，“吃什么？喝什么？穿什么？”如果我们再这样忧虑，我们便是不信任他，便是轻视他，便是侮辱他。谁敢这样狂妄大胆呢？明白了这个真理以后，我们便知道，这个在世人的心中认为最大的问题，在我们信主的人眼中，应当看作小得提不起来的问题。再进一步说，根本就不当拿它当作问题。我说它是一个最小的大问题，不是没有理由的罢？
必有人说，照这样说来，神的孩子们不忧虑吃什么？喝什么？穿什么？也绝不会缺乏这些了。可是信主的人当中，怎么也有缺乏衣食受冻捱饿的，甚至还有向人告贷乞讨的呢？要回答这个问题，我们需要再回去读圣经上的应许。“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。”这里明明的告诉我们，神的应许是附有命令的。“你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。”求神的国，是追求怎样能承受神应许我们的基业，求神的义，是勉力学习怎样能遵行神赐给我们的命令。我们能好好作这两件事，神一定会按我们的需要，供给我们一切所需用的衣食，使我们毫无缺乏。可惜许多信徒不求神的国，却专一寻求地上的财利，尊荣，宴乐，安逸，不求神的义，却随着自己的私心走自己所愿走的路，作自己所愿作的事，说自己所愿说的话。他们一点不把神的事和神的道放在心中，同时他们还想神会为他们预备一切所需要的。他们这样盼望，正如同古人所说的“缘木求鱼”一样，那是绝不能得着的。
信徒缺乏衣食的第二个原因，是不敬畏神。经上教训我们说，“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”（诗卅四 9-10）。既说“一无所缺”“什么好处都不缺”，当然衣食也在其内了。但这里并不是说，无论什么人都能承受这些应许。这里是说，“敬畏耶和华的”，“寻求耶和华的”。我们不必忧虑吃什么？喝什么？穿什么？我们只忧虑怕自己不能好好敬畏神，就够了。可惜许多信徒囗中说信神，爱神，但是他们的心思、言语、行为方面，却是充满了诡诈、虚伪、谎言、欺骗、贪婪、邪淫、自私、骄傲、嫉妒、怨恨、咒骂、论断、凶杀、毒害、偷盗、营私、放荡、纵欲、这样的信徒不但得不着神的应许，而且还免不了神的惩罚。其中有些人遭遇冻馁，饱尝困苦，还有些人辗转沟壑，流为饿殍。又有些人虽然衣食无缺，可是在别的事上受神的打击，比忍冻受饥更痛苦许多倍。喜乐、平安、丰富、福祉，这些东西在他们身上只是几个空洞的名词而已。因为他们不敬畏神，所以他们什么好处都缺少了。这不能怪责神对他们不信实，只能怪责他们悖逆神。神永远不会错，错还是错在他们身上。不敬畏神的信徒总不能希望承受神所应许的福。也许有人想，神未免太心小量窄了，就因为信徒不听他的话，他就不赐福与他们，这岂不正象我们人一样，有人得罪了我，我便不爱他，不帮助他么？不，神这样作，不但不是因为他心小量窄，正是因为他的爱心极大，而且他爱我们不是一种无知的爱，乃是一种明智的爱。他在我们听他的话的时候赐福给我们，是因为他爱我们；他在我们不听话的时候不赐福给我们，更是因为他爱我们。如果我们悖逆犯罪的时候，他仍然赐福给我们，我们更不肯悔改认罪，将来的结果真不堪设想了！因此他在我们不敬畏他的时候不赐福给我们，使我们感觉缺乏，遭遇祸患，正是因为他爱我们，要使我们因为受苦赶快回头。我们岂可不因着他的作为感谢他呢？
信徒忽略向神的奉献，也是他们缺乏衣食的一个原因。神在古时曾藉着先知哈该责备他的百姓说，“这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋么？现在万军的耶和华如此说，你们要省察自己的行为。你们撒的种多，收的却少； 你们吃，却不得饱；喝，却不得足，穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱放在破漏的囊中。 ……你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却奔自己的房屋。……所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。我命干旱临到地土，山冈，五谷，新酒，和油，并地上的出产，人民，牲畜，以及人手一切劳碌得来的。”（该一3-11）。神又藉着先知玛拉基责备他们说，“人岂可夺取神的物呢？你们竟夺取我。你们却说，我们在何事上夺取你呢？就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。因你们通国的人都夺取我，咒诅就临到你们身上。”（玛三8-9）。神并不是因为缺少什么，才要我们奉献财物给他。我们一切所有的都是他所赐与的，全世界也都是属他的，他还缺少什么呢？他吩咐我们奉献财物，是要藉此看我们是否知道感恩，是否爱他，是否不自私，是否会按他的旨意用他所交付我们的财物。如果他看我们知道感恩，知道爱他，也确是不自私，会按他的旨意用他所交付我们的财物，他便更多多加给我们。不然，他便要夺去我们的享受，击打我们，叫我们醒悟回转。如果我们总不悔悟，那便难免长久感受缺乏，遭遇冻馁了。古时候神的百姓都顾自己的房屋，却不想到修筑神的殿，神便使他们感受穷乏； 他们夺取神的物，把当献给神的十分之一据为己有，神便使他们遭遇咒诅。今日又何尝不是如此呢？许多信徒平日从神得的恩典和供给都是十分丰盛，他们却总不肯将当献给神的财物献上； 他们想，这样作他们可以更富足一些，更多积蓄一些财物。万不料到神忽然使他们遭遇特别的打击，以致他们落到一种地步。“吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；钱放在破漏的囊袋中。盼望多得，所得的却少，收到家中，就被吹去。”今日的信徒有多少真知道感恩，真按着自己应当奉献的，把他们的财物奉献给神呢？如果多有几个这样的信徒，便可减少几个缺乏衣食的信徒了。
吝啬不周济人，也是信徒缺乏衣食的一个原因。经上说，“有施舍的，却更增添；有吝啬过度的，反致穷乏。好施舍的必得丰裕；滋润人的必得滋润。”（箴十一 24-25）。神把财物赐给我们，除去使我们自己享受以外，还要我们用这些去帮助别人，周济别人。如果我们听他的话，用他所赐给我们的财物帮助别人，他便乐意更多赐给我们，藉着我们帮助更多的人。但如果我们不肯帮助别人，把他所交给我们的财物都为自己享用，或为自己积蓄起来，他便知道我们是自私的人，知道我们不配再作他的管家，因此不再把他的财物托付我们，我们便感受缺乏了。一般人不肯帮助人，周济人，就是怕给了别人以后，自己便要缺乏。神却告诉我们说，如果我们分给别人，我们不但不会缺乏，反倒更加富足。“你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路六38）。有这样的应许，信徒还是吝啬不肯周济人，那就不怪神使他们缺乏衣食了。
信徒缺乏衣食的第五个原因，是因为他们想望发财。“人有恶眼，想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。”（箴廿八 22）。劳力作工，得钱养生，是人人当走的正轨。许多人打算不劳力作工，用一个简便的方法，在一个很短的时间，可以得着大量的金钱。存这种不正当的思想，走这条危险的道路，没有不落在祸患中的。许多人作投机的买卖，想要藉此发一笔财，结果不但未曾得利，连本钱都赔了出去。还有人出大宗运动费，想要谋得优越的地位，结果不但没有谋着阔事，反倒受了欺骗，运动费都被人骗去。还有人所得的收入本来足够养生，只因为他发财心切，把几个生活费都作孤注一掷，买了彩票，希望得奖发财，结果不但没有中奖，反倒弄得连饭都没有得吃。还有人听说办某种事业可以发财，便罄箱倒柜，典房卖地，拿了所有的钱去办这种事业；不幸中途失败，资本亏折，弄得穷途潦倒，遭遇冻馁。还有人本来有事可作，忽然听见人说到别处作事可以多得钱，可以发大财，因此辞了本来的事工，去谋那发财的事；谁料到这个事辞掉了以后，那个事竟没有谋到，或是就事不久，才知道自己才不胜任，没有多少时候，就被人辞了下来；这时想要再回去作以前的事，也办不到，弄得鸡飞蛋破，进退无门。如果这些人起初都不存贪心，有衣有食就都知足，绝不想急速发财，他们又焉能落到这种可怜的地步呢？自然那些想要急速发财的人中间，也有一部分人果真急速发了财。作投机买卖的，有时真赚了许多钱。出运动费的，有时真得了优缺。买彩票的，有时真中了头奖。典房卖地去经营事业的，有时真成了大功。离开原有的地位去谋阔事的，有时真达到了目的。可是凡这样容易发了财的人，因为财来的容易，所以也很容易一掷千金，任意浪费，不久还是弄得两手空空，一旦时易境迁，势去财空，想要回到以前的地位去，都办不到，结果还是不免遭遇穷乏。一个人若不是愿意挨饿受穷，就总不要想急速发财。
信徒缺乏衣食的第六个原因，是因为他们欺压贫穷，谄媚富贵。“欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的，都必缺乏。”（箴廿二 16）。信徒看见贫穷的人不知道周济帮助，已经是自私可憎，当受神的击打，何况还去欺压贫穷为要利己呢？这里有一点可注意的，就是这一节经文把“欺压贫穷为要利己的”，和“送礼与富户的”，这两种人放在一处，真是有意思的。凡对穷人吝啬的，都对富人慷慨；凡榨取穷人的，都愿意送礼与富户。吝啬与慷慨本是相反的两种行为，怎么会同时存在一个人身上呢？这一点不难明白。因为人榨取穷人是为利己，送礼与富户也是为利己。不过榨取穷人立时可以得利，送礼与富户将来可以得利。一个人送礼与富户，将来便可以向他借钱，托他谋事，请他帮忙，烦他关照。今日送去几十圆钱的礼物，异日可以得获几百圆，几千圆的利益。抛砖引玉，垂饵可以得鱼。送礼物与富户的，有几个人真是出于爱心去作的呢？欺压贫穷的，差不多都肯给富户送礼；给富户送礼的，大多数也都会欺压穷人。这两件事好象孪生的两个弟兄一样。一个有爱心的人不但不肯欺压贫穷人，反倒尽力帮补他们；他没有多少力量再去给富户送礼，他也不想给富户送礼。（当然一个信徒有时出于真诚的爱心，遇见特别的事情，送礼物与相近的亲友，并不是想藉此得利益，也并不是不可以的事。至于为谄媚富人，希望从他们得利益因而送礼，便是神所憎恶的事）。世上的人十之八九都是自私自利的，当然他们都欺压穷人为要利己，也都送礼与富户了。因此锦上添花的事处处可以见到，雪中送炭的事便寥寥有若晨星。世人这样作，信徒也这样作。他们以为这样作可以使自己多得好处，多得利益，谁想到神因为他们的自私咒诅他们，夺去他所加给他们的福，他们便缺乏衣食了。
信徒缺乏衣食的第七个原因，是因为他们懒惰，不肯劳力作工。“懒惰使人沉睡；懈怠的人必受饥饿。”（箴十九 15）。一个人生活在世上就应当作工，作了工然后可以吃饭。这是神安排的定律。“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后三10）。偏偏有些人懒惰不愿意作工。他们习惯了怠惰。他们愿意不劳动就有饭吃。他们违背了神的定律，他们所得的结果便是挨饿。他们这样挨饿也是应当的。因为他们自己不劳力作工，却想要享受别人劳力作工所得来的。他们要叫别人给他们作牛马，他们却坐享其成。如果这样的人不挨饿，众人便都走这条路了，那焉能办得到呢？神使懒惰的人忍饥受饿还是爱他们，因为只有“饥饿”这剂药，能治疗懒惰人的“懒病”，此外没有别的药能奏效。周济一个懒惰人，不但与他没有益处，正好增加他的懒惰。在他看自己不作工还能有饭吃，他更放胆懒上加懒了。我在年轻的时候，以为一切没有饭吃的人都是应当周济的。及至我多认识了一些人以后，我才知道有些人是绝对不可周济的。懒惰人就是其中的一种。除了懒惰人自己的肚子以外，是没有人能推动他，叫他作工的。世上有许多懒惰不肯作工的人，教会中也有不少。有些信徒懒惰不肯作工，却说自己是热心事奉神。他们藉囗祈祷、查经、聚会、布道，放任他们的惰性。他们不好好作他们应当作的事工。他们置本分于不顾。他们等候别人供养他们。他们吃别人劳碌得来的。除去极少数蒙神特别差派，专为他的福音和教会作工的圣徒以外，其它一切圣徒都当有自己的职务和本分。或在社会中作事，或在家庭中治家，每一个人都应当终日孜孜勉勉，去尽自己的本分，不然，他就不应当吃饭。就是那些专一为神作工的圣徒，也必须是每日有许多当作的工，而且每日殷勤去作这些工，才能称为神的仆人。有些人自称为传道的人，但没有传道的工可作，他们也不作什么事业，只是每日游荡闲玩，等着吃现成的饭，享受别人的供给。这些人不但不能算为神的仆人，他们连作好基督徒都够不上。一个基督徒无论怎样热心，怎样有许多长处，如果他懒惰不肯作工，他仍不是一个好基督徒，他也不配承受神的应许。这样的基督徒如果缺乏衣食，正是他所应当受的。
信徒缺乏衣食还有一个原因，就是他们爱宴乐，染嗜好。“爱宴乐的必致缺乏；好酒爱膏油的必不富足。”（箴廿一 17）。神应许供给我们所需用的衣食，却未曾应许供给我们财物，使我们浪费。一个信徒所有的钱财仅仅够维持衣食，固然是不当妄用，就是收入丰富，除去自己的生活费用以外还有富余，他也没有权柄滥用，因为在他的前后左右还有多少身心需要帮助的人。为神作工的人需要圣徒的供给，推广神的工作需要圣徒的奉献，贫苦的邻舍需要圣徒的周济，将这些本分放弃不作，却把神所交付他的钱财拿去宴乐，满足自己耳目囗腹的欲望，这样的人在他把钱财耗尽以后，还希望神行奇事再为他预备衣食么？神能打发乌鸦，在他的仆人以利亚没有食物的时候，给他送饼和肉；但那些浪费钱财，爱宴乐，染嗜好的基督徒，在遭遇冻饿的时候，却不要希望神这样为他们预备所需用的。宴乐和嗜好如同无底的深坑，无论用多少钱都填不满。好宴乐染嗜好的人，月入一百圆的时候入不敷出，有一天月入三百圆，仍是入不敷出；再有一天月入八百圆，仍是入不敷出； 就是有一天月入二千圆，仍是入不敷出。我们常看见一些人有大量的收入，他们全家不过七八囗人，其他有七八囗人的家庭，收入最多不过有他们的十分之一二，仍是丰衣足食，毫不缺乏，但这有大量收入的人却是捉襟见肘，债台高筑。你或者要对这件事感觉希奇，但如果你详细调查一下，便可以知道这个家庭中一定有人喜好宴乐，沾染嗜好，或是饮酒，或是吸烟，或是赌博，或是跳舞，或是跑狗，或是赛马。各种的宴乐嗜好只要有一样就能使人倾家败产，啼饥号寒，再多更不必说了。人都知道预防窃贼强盗，不容他们侵入自己的家中，可是有几个人知道预防这些比窃贼强盗更危险，更害人的宴乐与嗜好呢？
如果一个信徒专心求神的国和神的义，好好敬畏神，遵行神的旨意，把当献给神的财物按时献上，竭力帮助贫苦的人，有衣有食就存知足的心，不妄想发财，不欺凌贫穷，也不谄媚富贵，殷勤劳力，奋勉作工，屏除一切宴乐和嗜好，神一定要照他的应许眷顾他，供给他，赐福与他，使他身心所需要的都不缺乏。不但在平常的境遇中他不会缺乏衣食，就是在饥馑战争的时期中，神也要向他显大能，行奇事用他自己的权能，为他预备一切所要的。有时他所遭遇的好象是完全绝了望，今天还有饭吃，明天就要遭遇冻饿，可是正在他“水尽山穷疑无路”的时候，他便看见“柳暗花明又一村”了。神怎样说，就怎样行，怎样应许，就怎样成就。他从来未曾说过谎，他直到永远也不会说谎，因为他是慈爱的，他也是信实的。“他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。”（诗一百 5）。他告诉我们说，“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮； 我囗所出的话也必如此，绝不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通。”（赛五五10-11）。又说，“我已说出，也必成就，我已谋定，也必作成。”（赛四六11）。我们既有这样的一位神，又得了这些宝贵的应许，岂可再将这最小的问题－吃什么？喝什么？穿什么？－当作大问题，以致因此思虑烦扰，多受痛苦呢？
一样最重要的知识
认识人是一样最重的知识。缺乏这种知识的人必不免受人欺骗，受人陷害，受人利用，自己受损失，使别人受连累，使神的名受羞辱。尤其是作群众的领袖，负着重要责任的人，若是缺乏这种知识，真不知道要使多少人受损失，遭祸患。历史上记载有不少贤德的帝王，存着爱民的心，想要为百姓谋求幸福，只因为没有知人之明，误用了谗妄小人，结果竟把国事弄得不堪收拾，使百姓遭遇涂炭，末了自己也弄得身败名裂。现代教会中也些敬虔的领袖，存着爱主爱人的心，想要广传福音，兴旺教会，只因为他们没有认识人的知识，任用了一些假冒为善的人，在教会中掌权作工，以致把教会弄得腐败污浊，不可收拾，使许多人受了亏损，使神的名受了极大的羞辱。普通的人没有认识人的知识，不过是自己受害，最多也不过连累少数的人。至于作领袖的如果没有这种知识，连带着受损害的人便不知道有多少了。认识人真是作领袖的人所绝对不可缺少的知识。没有这种知识的人根本就不配作领袖。
要增加认识人的知识，读历史是绝不可少的一种功课。谗妄小人胁肩谄笑，作伪行欺，排斥异己，倾轧陷害，从古至今所用的手段，所弄的花样，所走的途径，都是大同小异。多读历史的人，无异乎把古今的谗妄小人都聚在一处，详细的认识他们一下。以后再遇见同样的人，自然容易防备他们了。我国读书的人注重读经，读史，真是极有意义的。
要认识人，不当在明处看，乃当在暗处看。在明处，就是最坏的人也知道设法掩饰自己的短处；在暗处，就是最好的人不免露出自己的缺点。因此在明处看，人人都是正直无过的人，在暗中看各人的真情实象便都一一显露出来了。礼拜堂中的基督徒，看着个个都比天使还圣洁。商店，工厂，医院，学校，官署，家庭，才是分辨真伪好坏基督徒的地方。
要认识一个人，总要自己实地调查，不可只听别人的话。爱那个人，总说他好，恨那个人的，总说他坏。如果你只凭别人的话去认识人，便很容易将坏人当作好人，也很容易将好人当作坏人。
调查一个人的实情，要在他意料不到的时候调查，才能发现事情的真象。如果你在要调查之先，早早通知他，告诉他说，你要在某日某时来调查他，那便无异于准备受人的欺骗。
要清楚认识一个人，万不可先存爱憎的意念在心中。因为喜爱了一个人，这个人有多少罪恶，你都不容易看出来，就是看出来，也很容易替他遮掩。反过来说，如果憎恶了一个人，你便会在他身上吹毛求疵，连他的好心，你都会误作恶意。对一个人一存了爱憎的心，便如同带上有色的眼镜，总不能认出他本来的颜色了。
不要以外貌取人。有的人从外面看，真是一表人材，其实里面是一无所有。也有的人从外面看，简直毫无可取，其实他里面真有好东西。所以认识人不当以面貌衣履为标准，不当以谈吐仪表为标准，总要以生活，德行，才能，事工为标准，但用这个标准测验人，不经过较长的时期，是不容易看出来的。
人最不能隐藏他本来面目的地方，就是在家庭，和最亲近的朋友中间。在这种地方他没有顾忌，没有避讳，什么话也敢说，什么事也能作，他真实的面目也就在这里完全显露出来。在礼拜堂中，在宴会场上，在街市内，在大庭广众之间，在办公室里，在众人留意的地方。你总不容易看见一个人的真面目。要认识人的，万不可忽略这一点。
在人面前彬彬有礼的，未必都是好人，许多最坏的人在人面前会装得极敬虔，极可爱，其实他们在人背后所有的心意行为真是坏到了极点。在人面前粗暴放肆的，未必都是坏人。许多诚实人不拘小节，不会在人面前装腔作势，他们把他们本来的面目毫无隐藏的都暴露出来。这种人虽然不值得我们效法，但他们不失为质朴诚实的人。这种人所给人的损害，远不及那些假冒为善的伪君子所给人的损害多。
不要轻易信任一个不认识深的人。不要把重要的责任或财物交给他。不要为他作保。不要为他介绍职业。不要为他介绍婚姻。不要为他写荐信。不要借贷财物给他。许多人因为忽略这一点，就遭了损害，受了连累，弄得后悔无及。
爱听直话，然后正人才能进到你的面前；喜好谄媚，不久你便要被坏人包围了。
有人在你面前控告什么人怎样不好，你不可轻易信，也不可一概不信。你要不动声色的细细观察那控告人的是怎样的人，那被控告的是怎样的人，他们二者中间的关系如何，他们二人是否有利害的冲突，这种控告是出于善意的，或是出于嫉妒怀恨。在这种情形中，稍不谨慎，便会弄出极不良的结果来；若不是听信了坏人的谗言，屈枉了忠良，便是摈拒了正人的忠告，护庇了奸邪。耳软心活粗心大意的人，和刚愎自恃一意孤行的人，遇见这种情形，都极容易受欺。作领袖的人尤其需要留意这一件事。
总不要轻易听信流言和匿名的揭帖信函。奸邪的小人最惯用这一类的东西陷害人。正直的人为群众的好处揭发坏人的恶计劣行，总是堂堂正正，不怕显露自己的真名实姓。
会认识人的，要从一个人的朋友囗中听出他的短处来，从一个人的仇敌囗中听出他的长处来。
慢慢的亲近人。慢慢的信靠人。慢慢的任用人。慢慢的抬举人。
有老年人的隐重，有少年人的活泼；有老年人的阅历，有少年人的热诚；象鸽子一般驯良，象蛇一般灵巧；诚实却不愚笨，聪明却不狡猾；温柔却不怯懦，勇敢却不暴烈；这种人才是能成大事的人。
不要听一个人的囗会说话，便信任他。有些人的长处和能干，都在两片嘴唇，一条舌头上，此外什么长处都没有。还有的人言语和行为完全是南辕北辙，背道而驰。凭人的言语认识人，有时候真会上了大当。
不可因为看见一个人有一样长处，就认为他是好人。最坏的人也有几样长处。也不可因为看见一个人有一样短处，便认为他是坏人。最好的人也有几样短处。要认识一个人，必须在许多事上留意观察，才能认出他是怎样的人来。凭着一两件事就断定一个人的好坏，常常会发生极大的错误。
当你通达顺适富足尊荣的时候与你亲近的，未必是真爱你的人；惟独在你遭难遇险贫穷卑贱的时候还站在你旁边的人，才是你的真朋友。
不轻易亲近人的，才能不轻易离弃人；不轻易允诺人的，才能不轻易向人失信；不轻易与人为友的，才能不轻易与人绝交；不轻易称赞人的，才能不轻易毁谤人；不轻易开始的，才能不轻易中辍；不轻易附和人的，才能不轻易背叛人；不轻易帮人忙的，才能不轻易拆人的台；“其进锐者其退速”。热得快的物体，冷得也必定快。处世，立身，交友，用人，都不可不注意这个原则。
如果一个人对别人不忠，却对你表示忠诚，你不可信任他；不然，有一日他一定也会对你不忠诚，象今日他对别人不忠诚一样。如果一个人在你面前常说别人的不好，你需要远避他；不然，早晚有一天他也会在别人的面前说你不好，象今日他在你面前说别人不好一样。如果一个人为你的缘故陷害别人，你应当急速躲避他，恐怕他早晚也会为别人的缘故陷害你。
不要亲近更不要信任一个不孝父母的人。如果一个人对生养他的父母都不知道孝敬，他对别人更不会用真心，存实意。不要亲近更不要信任一个对自己的弟兄姊妹毫无爱情的人。如果一个人对他自己的骨肉手足都那样狠毒，他对别人更不会不残忍凶暴。不要亲近更不要信任一个虐待妻子或丈夫的人，他对自己的配偶都那样强梁，对别人更不会体恤爱顾了。不要亲近更不要信任一个忘恩负义的人，他既对别人忘恩负义，将来他也会照样对待你。不要亲近更不要信任一个卖主卖友的人，因为他将来也会卖你。
要特别防备那些常在你面前夸奖你，赞美你，奉承你的人。这种人大多数是不可靠的。他们所以这样常常赞美你，奉承你，就是为要博得你的欢心，以后好利用你，好从你得利益。你苦拿这种人当作良友，当作心腹，当作股肱，你的祸患就不远了。
如果有人看见你行不正的路，作不义的事，不但不劝阻你，反倒推波助澜，帮助你作恶，或是有人为你设恶谋，引诱你行邪僻的道路，你当躲避这种人，象躲避毒蛇和瘟疫一般。
人都有自己的缺点和过失，要寻找完全的人才肯结交，才肯任用，恐怕你一生都不能找着一个。（连你自己又何尝完全）。不过有一种人绝不可结交，绝不可任用，就是虚伪欺诈，不说实话的人。一个人只要诚实，别的缺点比较起来还都算小事。还都容易对付。结交信任一个不诚实的人，比结交信任一个有其他任何缺点的人更危险。
初认识一个人，见他有些长处和忧点，不要立时器重他，信任他，恐怕他是特意装出这些长处，来欺骗你。纵使他不是作伪假装，人也都是很容易在生人面前尽力把自己的长处摆出来，把自己的短处藏起来。也有时一个人只有一样长处，被你看见了，还有九样短处，你都没有看见，你便根据你所看见的那一样长处，抬举他，信任他，及至他那一切的短处都渐渐显露出来，你便要感受困难了。对一个人没有经过一个长时期的认识和观察，总不可轻易信任结交。“路遥知马力，日久见人心，”真是金石良言哪。
一个人在财物上不诚实，不清廉，在其他一切的事上，大半都不可靠了。亲近这样的人，任用这样的人，便是自己取祸。
坏人受好人的反对，好人受坏人的攻击。如果一个人到处受人欢迎，人人对他有好感，人人都称赞他，好人坏人都喜爱他，那样，这个人一定是一个八面玲珑，十方讨好的大滑头。亲近这样的人，信任这样的人，迟早要受损害。
有些人豪爽质直，与他们同处不久，便可以认识他们的真面目。有些人沉静稳重，城府极深，与他们同处几天或几个月，都不容易明白他们的心性；这种人中有些是老成持重，能成大事的人，也有许多是最阴险狠毒的人。遇见这种人需要特别小心，不可轻易亲近；不可轻易信任；不然，有一天你要后悔，也来不及了。
看见利益便往前直跑，遇见危险便向后退缩的人，不可结交，更不可任用。
囗里常常论断人，批评人，说这个人不好，说那个人不好，任何人也不能使他满意，这种人是播弄是非造作祸患的人。你不可亲近他，更不可信任他。
不要亲近一个不信神的人。神极清楚的教训我们说，“你们和不信的原不相配，不要同负一轭；”又说，“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们”（林后六 14-17）。不听从神的命令便是犯罪，迟早必定陷在祸患危险中。
“大智若愚，大勇若怯。”真有德行和才能的人，总不常常自己显露自己的才德。看见一个人的名片上印着许多学校的名字和许多头衔，听见一个人开囗就述说自己怎样有学识，有德行，办了多少事，成了多少功，你就可以知道，这个人一定不会有什么很高的程度。医术精深久负盛名的医师，总不自己去登广告，散传单；踵门求治的病人他尚且应付不过来，何用他再去自己介绍自己呢？炫耀自己的长处向人求售的，大多数都是没有什么实在本领的人。
见一个人，就在他面前夸他好；求一个人，就在他面前竭力讨他的喜悦；同一个人不和，立时便攻击他，毁谤他；从人得一点利益，便立时乐不可支；受人一点损害，便立时怒不可遏；这种没有节操，没有志气，没有大量，没有涵养的人，不可亲近，更不可任用。
要尊重而且亲近那常规劝责备你，引导你行义路的人。他们这样帮助你，就证明他们是真爱你，真求你的益处。也许你感觉他们有些可怕，有些讨厌，有些不顺你的意思，但这就是他们可爱可敬的地方，也就是他们与你有益的地方。你多亲近这种人，好象吃药一样，起初囗里不免觉得有些苦，有些难过，但日久天长，你得的益处便不可限量了。
怕遇危险，怕得罪人，听见人的誉扬就高兴，听见人的毁谤就灰心，耳软心活，凡事随着别人的咀唇为转移的人，没有什么大用处，作不了什么要紧的事工。但“暴虎冯河，死而无悔”，意气用事，到处惹人的攻击反对，刚愎自用，一意孤行的人，却能惹大祸，坏大事。所以这两种人都不可任用。能成大事作大工的人，必须刚中有柔，柔中有刚，不冒危险，也不怕危险，不无故惹人的反对，但当说的话就说，当作的事就作，一点不怕得罪人，听见人的誉扬不骄傲，听见人的毁谤便反省，作事任劳而且任怨，不耳软心活，听别人说话就随从，但同时却虚怀若谷，从善如流。这种人材是世上所需要的，也是教会中所需要的。
青年人阅世未深，见闻未广，受的欺骗不多，碰的钉子不重，不明白世态的险恶。不知道自己的愚弱，不了解作人的困难，把一切的事都看得太易，遇见事横冲直撞，这种人最容易惹祸偾事。大责任，大事工，万不可交付这种人，更绝不可听从这种人的指导。
诡诈阴险的人固然绝不可任用，但没有知识，没有定见，没有恒心，或是性情浮躁暴烈的诚实人，也足能坏事惹祸。诚实固然是基本的德行，但只有诚实却没有其他成功的资格的人，仍是不堪任用。
待人固然应当宽恕，但用人却不可不严格甄别，没有可用的人宁可不用，还强如用不好的人，把事情弄糟。“宁缺毋滥”，实在是用人的一个重要原则。
不可信任的人，根本就不当任用；可信任的人，就当完全信任他。切不可用一个人，却常常疑惑他。这样，你绝不要希望他能为你效忠，为你尽力。
要任用一个人，应当先给他一个卑微的地位，艰苦的工作，试验他是否谦卑，是否殷勤，是否忠心。如果他真有这些长处，再量他的才能提拔他，这样，才能得到真正的人材。如果起始就给他高尚的地位，易作的事工，你总不能看出来他是否真有长处。
聪明人与人同处，切忌心存猜疑。一存了猜疑的心，便会在自己的心中给所猜疑的人造出来许多罪名。结果屈枉了别人，苦害了自己，同时也给坏人留了陷害忠良，谗毁正人，挑拨恶感，离间朋友的好机会。好猜疑人的总不能得着知心的密友，和肯为他效命尽忠的人。因为他的猜疑最容易伤透他们的心，把他们都驱逐到远方去，使他们不愿意，也不能，再亲近他。不是总明人不会认识人，但不是聪明人也不会猜疑人。不认识人要受害偾事，但猜疑人也要受害愤事。认识人和猜疑人是两件绝对不同的事，但这两件事却极容易被人混乱。许多聪明人以为猜疑人正是认识人。别人清清楚楚的看见他们陷在错误里，他们还自以为有知人之明，于是事情便不堪救药。认识人是不存成见，得了真凭实据，才敢断定别人的好坏。猜疑人是根据一些“好象”，“近乎”，“我想是”，“我听说”，等等的名词而来的证据，去断定别人的好坏。这两件事实在完全不同，可是分别又是微乎其微。差之毫厘，便能谬之千里。聪明人真不可不特别谨慎。
遇见真可结交的朋友，真可任用的人，务要用真情实意对待他们，绝对的信任他们，不可对他们有少许的虚伪、猜疑、和嫉妒。用恳挚的心爱他们，象爱你自己的子女一样。不可盛气凌辱他们，不可听信谗言远离他们。你自己得了什么利益好处，要与他们分享，他们遭遇了什么危险患难，你要与他们同当。这样，你才能得着真实的朋友和肯为你效忠尽命的人。
两方面的工作
“在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是义大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和他全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天约在申初，他在异象中，明明看见神的一个使者进去，到他那里，说，‘哥尼流’。哥尼流定睛看他，惊怕说，‘主啊，什么事呢？’天使说，‘你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了。现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。’向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人，和常伺候他的一个虔诚的兵来，把这件事都述说给他们听，就打发他们往约帕去，”（徒十 1-8）。
“彼得心里正在猜疑之间，不知道所看见的异象是什么意思，哥尼流所差来的人已经访问到西门的家，站在门外，喊着问，‘有称呼彼得的西门住在这里没有？’彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，‘有三个人来找你，起来下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的’。（徒十 17-20）。
哥尼流素来不认识彼得，彼得也素来不认识哥尼流。哥尼流全家都是敬畏神的人，可惜他们尚未曾认识耶稣是基督，因此圣灵差遣彼得到哥尼流家中去，把耶稣的事讲给他们听，使他们可以信耶稣为基督，可以作基督的门徒。但这两个人非但彼此素来不认识，而且谁也未曾听说过谁，这可怎么办呢？这便只有圣灵自己去作工了。可是圣灵在这两个人中的那一个人身上去作工呢？他若指示彼得到哥尼流家中去，哥尼流因为素来不认识彼得，恐怕他未必肯接待。他若指示哥尼流派人去请彼得呢？彼得因为素来不认识哥尼流，恐怕他也未必敢去。在这种情形之下，圣灵便在两方面一齐作工了。他一方面指示哥尼流去请彼得，另一方面指示彼得到哥尼流家中去。这样一来，不但两方面都可以互相认识，而且也都可以确实知道这事是出于神的旨意，请的可以放心邀请，去的也可以放心前去，这件奇妙的工作就这样完成了。
从这件事上我们可以看出来一个真理，就是神所作的工如果是与两个人都有关系的，他一定要指示两方面，绝不会单指示一方面，却令那一方面懵然莫觉。譬如说，神要差他的一个仆人到某处教会去传信息，他一定一方面感动那个教会的领袖去邀请他，另一方面感动那个人叫他到那个教会去。如果只有一方面有这个意思，另一方面却一点没有得着神的引导，那便只是单方面的愿望，却不能说是神的旨意。再譬如说，神的旨意是要某某两个圣徒结为夫妇，他一定把同样的意思放在男女两方面的心中。如果只有一方面有这个意思，另一方面却一点没有神的引导，那便是单方面的愿望，却不能说是神的旨意。再譬如说，神要一个富足的圣徒帮补一位贫乏的圣徒，他一方面感动那位富足的圣徒去作这事，他也感动那位贫乏的圣徒接受他的帮助。如果只有一方面起了这个意思，另一方面却一点没有神的引导，那便是单方面的愿望，却不能说是神的旨意。再譬如说，神要一个圣徒接待另一个圣徒到他家中去，他必定感动那接待人的愿意接待，他也感动那被接待的，叫他接受对方的接待。如果只有一方面有这个意思，另一方面却一点没有神的指示，那便是单方面的愿望，不能说是神的旨意。
与两个人有关系的事，神不但指示两方面，他在两个人身上的引导也有先后的分别。他先指示主人去请宾客，他再指示那宾客到主人那里去。在哥尼流请彼得这一件事上，哥尼流是主，彼得是宾，所以他先指示哥尼流去邀请彼得，以后再指示彼得接受哥尼流的邀请。如果他今日要叫他的一个仆人到一个别的教会里去讲道，他必定先感动那个教会的领袖邀请他，以后再指示他，叫他前去，因为在这件事上那个教会是主，他却是宾。如果神要一个圣徒接待另一个圣徒，他不能先指示那被接待的人去请求对方接待他，因为那接待人的是主，被接待的人是宾。如果神要一个富足的圣徒济助一个贫乏的圣徒，他不能先感动那贫乏的圣徒，叫他向那个富足的圣徒求济助，因为在这件事上，那济助人的是主，那被济助的是宾。只有主人邀请客人去吃饭，以后客人接受主人的邀请，却没有客人要求主人请他吃饭的道理。人情是这样，神的真理也是这样。方才我们引证了哥尼流邀请彼得的事，证明这个真理，我们现在再引证一段保罗在犹太人的会堂中讲道的事：
“保罗和他的同人从帕弗开船，来到旁非利亚的别加，约翰就离开他们，回耶路撒冷去。他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下，读完了律法和先知的书；管会堂的叫人过去，对他们说，‘二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。’保罗就站起来，举手说，‘以色列人和一切敬畏神的人，请听……’”（徒十三 13-42）。在彼西底的安提阿城中的会堂里，管会堂的是主，保罗是宾。宾不能在别人的地方随便说话，当主人请他说话的时候，他才可以站起来说话。这是作人的次序，这也是神叫属他的人遵守的法则。圣灵藉着使徒彼得所写的书信里面，也是教导教会说“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度。……”（彼前二13）。“客从主便”是人的制度，圣徒应当顺服。只有那些不法的人才作“喧宾夺主”的事。
我们常听见一些人凭着自己的私意，而且是为自己的好处，去作一些事，去向别人作一些请求，却对人说，是神的旨意，是神吩咐他们作的。别的信徒因为他们这样说，竟不敢拒绝他们的请求，恐怕因此得罪了神。他们一次两次获得了成功，胆量越来越大，法术越来越精，渐渐的竟利用这一套说法，作起属灵的生意来。其他投机分子看见这套法术有灵，竟也争先恐后的起来追随仿效，于是教会中在原有的那些可叹可哭的现象以外，又增加了一种新的可叹可哭的现象－属灵的骗术。举几个例子说罢：一个人到一个圣徒的家中去，他说他近日生活艰难，他向神呼求，神指示他到这个圣徒家中来，而且叫这个圣徒给他预备一笔款。这个圣徒一听他说是神指示他来的，便一点都不疑惑的送给他那么多的钱。在这个圣徒还以为自己是听从了神的命令，作了神所喜悦的事，谁知道竟是中了属灵骗术的呢？神绝不作这种事。如果神叫我帮助一位缺乏的圣徒，神一定先感动我帮助他，以后感动他接受我的帮助。如果我这方面一点没有神的感动和指示，无论他怎样说有神的指示，叫他来找我，我也不信他的话，因为这不合乎圣经中的真理。假若他不提神的指示，只说是他想来向我求帮助，我或者还可以给他一些钱。如果他假传神旨，我一定丝毫不给他，免得使他因藉谎言得到成功，越发大胆说起谎来。再举一个例子说罢，一个自称为神的仆人的，来到一处教会里，对那个教会负责任的人说，他蒙圣灵的差遣，叫他到这里来讲道。那个教会的领袖本来不请楚认识他，但因为他说他是奉了神的差遣，当然不敢拒绝，只好请他讲道。谁知道他竟是一个藉着传道骗饭吃的人，甚或是一个心怀叵测品行不端的人。他竟利用这个讲道的机会，愚弄勾引一些有热心而无知识的信徒，利用他们，达到自己某种的私图。如果他到我这里来，对我说，神差遣他，叫他到我这里来讲道，我要毫不留情的拒绝他说，“你不能在这里讲道，因为神并未曾指示我，叫我请你。”我不怕因此得罪神，因为我知道神不作这样的事。如果神要他到我这里来讲道，神绝不会单指示他，却不指示我。如果一个男人向一个女圣徒求婚，他说神指示他，叫他和她订婚，这个女子如果没有神的引导，便可以爽快的拒绝他说，“神没有指示我，叫我允许你的请求。”我常听说男子向女子求婚，动不动就抬出“神的旨意”来，想用这顶大帽子压住那个女子。许多虔诚的女圣徒真怕不允婚而得罪了神，虽然觉得这门婚姻并不适宜，却不敢不允诺。其实他的求婚根本就是他自己的意思。他因为恐怕不能成功，所以假传神旨，好使那个女子允诺。自然也有人并不是这样坏，他们不是有意假传神旨，他们以为他们所想的是神的旨意。他们没有意思欺骗人，但他们却在无意中欺骗了自己。我们这篇中所讲的这个真理，可以帮助圣徒不受别人的欺骗，也可以帮助圣徒不自己欺骗自己。如果神不在两方面作工，那便不是他的旨意。被求的可以放胆拒绝，求婚的也绝不应当勉强对方，非允诺不可。如果一个素不相识的人到一个圣徒家中来，说神指示他叫这个圣徒接待他，这个圣徒可以直接了当的拒绝不接待他。请想神如果真要这个圣徒接待那个人，怎能不指示这个圣徒，却单指示那个人呢？
热心敬畏神的人都是想尽心竭力的讨神的喜悦。他们一听见神叫他们作什么事，便争先恐后的去作。那些欺骗人的便利用这种心里来欺骗他们，明明是骗术，偏说是神的旨意。那些热心敬畏神的人因为怕违背了神的命令，所以便赶快去作。在他们以为是顺服了神，实际他们是受了人的欺骗。越热心爱主的人，越容易受这种人的欺骗，原因就在这里。只有真理的光能把这种属灵的骗术揭露出来。也只有真理的光能照明那些热心的圣徒的眼睛，使他们不再受那些假传神旨的人的欺骗。
服权柄的人
“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的，所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也是为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的就给他：当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”（罗十三 1-7）。
“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度；或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知的人的囗。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”（彼前二 13-17）。
“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，必叫你们升高。”（彼前五 5-6）。
“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。”（弗五 22-24）。
“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。”（弗六 1-3）。
“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般；不要只在眼前事奉象是讨人喜欢的；要象基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心事奉，好象服事主不象服事人。因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。”（弗六 5-8）。
“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好象那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁，就与你们无益了。”（来十三 17）。
上面所引的几段经文，充分的显明了神要他的孩子们学习顺服权柄。他吩咐作平民的顺服掌权的，年幼的顺服年长的，作妻子的顺服丈夫，作儿女的顺服父母，作仆人的川服主人，作圣徒的顺服教会中的领袖；他也吩咐他们“以谦卑束腰，彼此顺服。”总起来说，“要自卑，服在神大能的手下。”神的好孩子不只顺服神，而且顺服一切治理他们的人，和他们的尊长。真会顺服神的，一定会顺服人。会顺服人的，才证明他会顺服神。反过来说，如果一个圣徒不肯顺服他应当顺服的人，便可以知道他没有顺服神，因为神给我们的许多命令中有一种，就是叫我们顺服那些当顺服的人。而且这种命令还不止一条，我们在上文中已经清清楚楚的说过了。
这世界真是一个不守法的世界，在它上面充满了不法的事。人不顺服神，子女不顺服父母，妻子不顺服丈夫，仆人不顺服主人，受治的不顺服治理的，国民不顺服法律。尤其是在我国的社会中，一般人竟看不守法是荣耀，是刚强，是大丈夫的行径。一个贵人的汽车走在马路上，不服从警察的指挥，意思是告诉人说，“你们看我的地位多么高！势力多么大！警察都不敢干涉我！”如果警察因为他的汽车不服从指挥，将他的汽车截住，他便下来打警察两拳，意思是告诉警察说，“你叫我服从警章么？那是侮辱我，轻看我。你不知道大人物向来是不守法的么。”一个富人的子女在学校中读书，因为不守校规，被教员处罚了一次，作父母的会跑到学校中大兴问罪之师。他们的意思是说，“我的孩子在家中，一向都不服尊长的管教。到了学校中，教员竟想管教他们，这不是毁坏我们的子女么？”在我国的社会中，一般认为只有穷人，贱役，小贩，和车夫，才不敢不守法，才不敢不服从别人的指挥。至于达官，贵人，富翁，好汉，便不能再服从别人的指挥，便不能再怕什么人。他们认为守法便是怕人，怕人的便是胆怯，便是下贱，便是无耻。他们却不晓得守法是最勇敢，最高尚，最荣耀的行为，只有那些不守法的人才真是胆怯，卑鄙，无耻的人呢！
看看我国一般人的情形，真令人欲哭无泪！从小孩子的时候就任意妄为。一般作父母的人对自己的子女只知道溺爱纵容，把子女们放任得如同野马。自己不高兴的时候，以孩子们为泄忿的对象，随便打骂。自己若没有什么不高兴，孩子们无论怎样胡说乱作，也一味的纵容。别人若对他们的孩子们加以一点指正提醒，就以为人家责备他的孩子，便是羞辱他，自己立时便羞恼成怒，向人变脸寻隙。孩子们既知道自己的父母袒护自己，便越发放胆横行。这些孩子们入了学校以后，照样的没有人管教。学校中的教员里面最好的，也不过是尽心竭力把功课教授到好处而已。要希望寻找几个教导学生守法作人的教员，简直就象晨星一样稀少。这也不足为奇，看看一般为青年师表的那些人的品行道德，便不怪他们不能领导学生了。在这种情形之下，一般学生自然越弄越嚣张放肆，动不动就张囗骂人，举手打人，鼓动学潮，聚众凶殴。结果弄得学校校长，教务主任，训育主任，和许多教员，都需要看学生的面色行事。师长不但不能管学生，而且学生反倒起来管师长。请想这般青年在家庭与学校中所受的教育陶冶都是这种样式，他们一旦到了社会中，能不能再作守法的公民？
不守法的精神充满了整个社会。执政掌权的先不守法，如何能期望民众守法。各团体中的领袖先不守法，如何能命令他们手下的人守法？“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”上面的人既然先不守法，他们自然没有脸面再教导别人守法，就是教导也不会发生效力，只好订出法律规条以后，便装聋作哑，模模糊糊而已。如果认起真来，从自己这方面就通不过去，那可怎么办呢？从前我国有句俗语说，“告示烂，官事散。”现在更进步了。布告刚刚贴出，浆糊还没有被风吹干，官事就早已风流云散了。“法之不行，自上犯之。”这个真理古人早就说过了。有势力的人不守法，没有人敢过问。有钱财的人不守法，花几个钱便大事化小，小事化无。有人情的人不守法，托托人情，看着面子，什么事也可以敷衍过去。只有那些没有势力，没有钱财，又托不着人情的人们，虽然不敢不守法，但也实在不甘心去守法，因此便行险徼幸，也不守法起来。好在不被人发觉呢，一点损失都受不着；被人发觉了呢，再硬着头皮矢囗否认；实在不得已的时候，便咬紧牙关，吃几天苦，也没有什么大不得了的事。整个的社会国家，可以用古人所说的两句话来概括，“上无道揆，下无法守。”
在这种情形中，基督徒便受到影响了。他们已经悔改信了主，但他们以前在那种不守法的社会里，已经养成了一种不守法的习惯和观念。他们承认了拜假神，偷窃，杀人，奸淫等等的罪，但他们却没有看见不守法不服权柄也是神所憎恶的事。有些人知道了，却不容易改变他们那种旧日养成的恶习，因此神才三令五申的藉着他的仆人在圣经上教导我们服从权柄，顺服我们所当顺服的人，正如上文所引证的。
基督徒守法律，服权柄，不是因为怕人，乃是因为要顺服神，要讨神的喜悦。世人守法律，服权柄，是因为怕被人发觉，受人制裁，以致遭遇损失。如果他们的地位高过别人，因而没有人能制裁他，他便不再守法了。或是他们在暗中违法，可以不被人发觉，他们便不必顾忌了。惟独基督徒守法，不是因为人的缘故，乃是因为神的缘故，因此他们不问有没有人能制裁他们，有没有人看得见他们。而且他们这样作，不是出于勉强，乃是出于甘心。他们不以守法服从为重担，却以它为一种天职。如果我们为惧怕人，或为讨人的喜欢，才守法，才服从，我们便不会作到好处，更不会以这样作为快乐。但如果我们因为敬畏神，因为讨神的喜悦，而守法，而顺服，我们不但能守得完全，服从得澈底，我们还能以这样作为一种乐事。我们怎样能快快乐乐的顺服神，也必能照样欢欢喜喜的顺服人。一个基督徒住在地上那个国内，他就应当服从那个国中的律法，和那个国中执政掌权的人。他无论处在什么团体中间，就当顺服那个团体中的领袖，和一切有权柄管理他的人。他若作一个职员，就当服从上司。他若作一个店伙，就当服从经理。他若作一个学生，就当服从校长和教员。他若是一个晚辈，就当服从长辈。一个基督徒若作儿女，就当服从父母，若作妻子，就当服从丈夫，若作仆人，就当服从主人，在教会中，就当服从那教导他们的。一个基督徒走在街市中，行路或驶车，就当服从警察的指挥。一个基督徒到一个图书馆里去阅书，就当遵守阅书章程。一个基督徒到公园内去游览，就当遵守游览规则。每一个地方所张贴的规则，无论别人注意不注意，遵守不遵守，基督徒必须注意，必须遵守，而且不当为人的缘故这样作，乃要为神的缘故这样作。无论有没有人看见，有没有人干涉，我们都不要注意，只要记得神看见我们一切所作的。我们要为顺服神的缘故而守法，而服从规则。我们要在神面前作清洁无过的人，作顺命的孩子。
神的孩子们应当守法，应当服从掌权的人，我们已经说得十分清楚了。但在一种情形中，我们却不可服从任何人，那就是叫我们违背神的命令的时候。无论是国中掌权的人，在团体中作领袖的人，家族中的尊长，官署中的上司，商店中的经理，学校里的校长，家庭里的丈夫，仆人所事奉的主人，就连生身的父母也在内。如果他们吩咐我们作什么与神的真理不合的事，就如教我们背叛神，否认基督，崇奉假神，敬拜死人，说谎欺骗，舞弊营私，偷窃攘夺，受贿勒索，纵欲行淫，损人利己，这一类的事，我们便不能有一丝一毫的服从。对这一切的任命，我们要整个的反抗。在我们上面的无论是向我们发怒，给我们记过，处罚我们，欧打我们，扣我们的薪，撤我们的职，判我们的罪，危害我们的性命，我们都不可畏惧，都不求苟免。在这时，我们要说彼得和众使徒在古时所说的话，“顺从神，不顺从人，是应当的。” （徒五 29）。基督徒顺服在上的人是有限度的，这限度就是不违背神的真理。我们为顺服在上的人，可以忍受损失和不便，可以牺牲自己的财利与享受，就是不可违背神的命令。反过来说，除了不合圣经真理的事以外，基督徒凡事守法律，守规则，服从掌权主治的人。基督徒不作任何不能站在法庭上侃侃陈述的事。基督徒不犯国法，不违警章。基督徒不走私，不漏税。基督徒不制造不贩卖国法所不许制造不许贩卖的物品。基督徒在什么地方作事，合则留，不合则去，绝不同管理的人员分争捣乱，喧宾夺主。基督徒租别人的房子居住，房主增租的时候，能增租，便给他增租，无力增租，便另租价廉的房子。基督徒在公事房办公，上班的时候不迟到，不班的时候不早走，办公的时间不作自己的私事。基督徒在学校中读书，上课的时候一准上课，熄灯的时候立时熄灯，考试的时候不作一丝一毫弊端，言谈动作不犯一条一款校规。基督徒在家庭中，对父母尊长不疾言厉色，不刚愎抗命。女信徒结婚以后，不效牝鸡司晨，不作河东狮吼。基督徒给人作仆役，不论在主人面前，或在主人背后，一样的忠心殷勤。基督徒到什么地方参观的时候，遵守参观的规则。基督徒到什么会场赴会的时候，服从招待员的指导。基督徒是完全不属世界的人，然而基督徒却是世界上最守法最服权柄的人。基督徒是完全与世人不相同的人，然而基督徒却是最不讨人厌，最不累着人的人。这是基督徒应当有的人生，也就是神向我们所要的人生。可惜大多数的基督徒竟是不肯守法，不肯服从权柄，无论到什么地方，与什么人同处，总是给人许多的困难和不便，甚至招来人的厌恶和憎嫌，惹出人的指摘与责备。还有些人竟妄用圣经上所说“顺从神，不顺从人，是应当的，”那一句话，作他们的护符，到处不守规则，向人捣乱。别人一指正他，责备他，他便对人说，“顺从神，不顺从人，是应当的。”把经上的教训谬解到这种地步，他们还自以为是热心，是向神忠诚，这是多么令人痛心的事啊！
大多数的基督徒所有的生活太可怜了！神的教训是这样清楚，但许多基督徒是那样与世界的人同样不守法，不服从权柄。他们在世人面前完全失去了见证和感力。我巴不得能把这些应当服权柄的经训送到每一个基督徒的耳鼓和心灵里面去，好帮助他们都能照着神的旨意作服权柄的人。
作智慧人呢？作愚昧人呢？
若想到人待你的好处，凡与你同处过的人，或与你来往过的人，都待你有过好处。父母待你有恩情，那不必说了；就是你家中的人，你的亲戚、本家、邻舍、朋友、师长、同学、同事、引导你信主的人，和主里的弟兄姊妹们，谁不曾待你有过好处呢？你缺乏的时候，没有得过他们的济助么？你忧愁的时候，没有得过他们的安慰么？你幼小的时候，是谁帮助你的父母照料你，看护你？你读书的时候，是谁教导你，造就你？没有你的同学的介绍，你怎么会入到社会里作事？你初到一个地方作事的时候，一切的事都寻不着门径，若不是同事的指导帮助，你焉能有今日驾轻就熟的景况？若不是你属灵的父亲传福音给你，用真理生了你，你焉能得着神奇妙的救恩？若不是在主里的众弟兄姊妹用主的爱提携你，扶助你，你焉能在圣道上站立到今天？不用说这样多的好处，这样厚的恩情，就是别人在你饥饿的时候，留你吃过一顿饭，在你干渴的时候，曾送给你一杯凉水喝，在你疲乏劳顿的时候，留你在他家里住过一夜，在你感觉寒冷衣服不够暖和的时候，将他的棉衣借给你穿了一天，当你卧病在床上的时候，来看过你一次，在你忧苦流泪的时候，向你说过几句安慰的话，你在路上旅行的时候，得过一次别人的照料，你在手中艰窘周转不灵的时候，别人曾借给过你几圆钱，你在遭遇什么特别事故需要保证的时候，别人为你作过一次保，你有什么不明白的事，得过人一次的指教，这也都是别人待你的好处和恩情。你若真这样数算起来，凡与你同处过或有过来往的人，大约没有一个人不曾待你有过好处，也就可以说，没有一个人不是你的恩人。这样，你自然觉得人人爱你，人人可爱，人人是你的恩人，是你的朋友。你若常这样想，如何能不快乐？不但这样，你既觉得人人爱你，人人可爱，当然你就爱那些人，那些人得了你的爱，自然也就反过来爱你。你以人人为可爱，为朋友，人人也以你为可爱，为朋友。这样，你要处处得着人的同情、爱护、安慰、帮助。你将要成为何等明智何等有福的人呢！
反过来说，若想到人待你不好的地方，凡与你同处或与你来往过的人，都难免有过待你不好的地方。同事同学在一处日久，总免不了彼此有些冲突，有些意见；亲戚本家常有来往，总免不了有些彼此亏负的地方；朋友邻舍之间，语言失检，礼貌不周，这更是很平常的事；一同信主的圣徒都有肉体，都有软弱，发生误会和意见，也是在所难免的事。不用说这些人，就是生你的父母那样爱你，也常有对不起你的地方；有时你的母亲应许给你买一样东西，后来竟食言，未曾给你买来； 也有时你的父亲在外面同人吵了咀，回到家中竟对你发气；还有时你的父母因为误会竟责打了你，惩罚了你，冤枉了你。你若一一的数算起来，恐怕凡与你同处过或与你常有来往的人，没有一个未曾亏负过你，也可以说没有一个人不是你的仇敌。这样，你自然觉得人人恨你，人人可恨，人人是你的仇敌。你若这样想，如何能不痛苦，不难过，不但这样，你既觉得人人恨你，人人可恨，当然你就恨那些人，那些人受了你的恨，自然也就反过来恨你。你以人人为可恨，为仇敌，人人也以你为可恨，为仇敌，你的心中终日充满了怨恨、忿怒、痛苦、不安；与你来往的人，也都仇视你，恨恶你，你的人生将要痛苦可怜到什么地步呢！
人都待你有过好处，也都有过不好的地方。多想人待你的好处，你的心中便充满了感谢与快乐，并且将人人都造成你的朋友，你爱人，人爱你；多想人待你不好的地方，你的心中便充满了仇恨与痛苦，并且将人人都造成你的仇敌，你恨人，人恨你。过快乐的人生，自己享福，还使别人得福，或过痛苦的人生，自己受苦，还使别人受苦，就在你自己一转念之间，便可决定。
明白了这个道理，我们应当怎样忘记别人待我们不好的地方，只想别人待我们的好处。别人待我们有八分的不好，都把它们等在背后，别人待我们有一分的好处，也要常常思念。纵使别人待我们有一百分的不好，只有半分好处，我们也当想念这半分好处，忘记那一百分不好的地方。谁能这样作，谁便是世界上第一等聪明人，因为他会自己享福，也会使别人得福。
可叹！可叹！世上大多数的人（许多基督徒也在内）不但不这样作，反倒专一记念别人待他们不好的地方，将别人待他们的好处一概丢在背后。别人待他们无论有多少好处，他们总觉得是别人当尽的本分，是他们应当得的。别人待他们只要有一样不好的地方，便将以前多少好处一概抹杀，怪罪人，恨恶人，仇视人。别人如果待他们只有不多的好处，或是完全没有好处，那更不用说了。结果自己终日受痛苦，还使许多人与他们一同受痛苦。世上充满了痛苦祸患，这也是一个最大的原因。这些可怜的愚人到什么时候才能醒悟呢？