谨防法利赛人和撒都该人的酵
“耶稣对他们说，‘你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵’。”（太十六章六）。
“门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。”（太十六章十二节）。
法利赛人和撒都该人是当主耶稣在世上的时候常和他作对的两种人。我们读四福音屡次看见他们来试探耶稣，来寻找耶稣的把柄陷害他。有时法利赛人单独来，（太十九章三节，二十二章三十四至三十六节），有时他们与希律一党的人同来，（太二十二章十五至二十二节），有时他们和文士同来，（太十二章三十八节，十五章一节，二节），还有时法利赛人与撒都该人一同来，（太十六章一节），也有时撒都该人单独来。（太二十二章二十三至二十八节）。最希奇的就是法利赛人与撒都该人的信仰见解本是完全相反的，但他们在试探耶稣反对耶稣这件事上不但一致，并且时常合作。
我们读使徒行传上的一段记载，便可以看出来法利赛人和撒都该人不同的地方。“撒都该人说没有复活，也没有天使和灵；（中文圣经译“鬼魂”，误）法利赛人却说两样都有。”（徒二十三章八节）。在这里我们看出来法利赛人与撒都该人的信仰是完全相反的。拿这两种人的信仰和主耶稣所讲的道理相比，便看出撒都该人的信仰与主耶稣所讲的真理完全立在敌对的地位。主耶稣讲复活的道理，也讲有天使和灵，但撒都该人完全不信这些。他们与耶稣为敌，试探耶稣，这原不足为奇。法利赛人与耶稣为敌却不可解了。耶稣所讲的都是他们所信的，按理他们应当拥护耶稣，爱戴耶稣了。怎么他们还能起来与耶稣为敌，陷害耶稣？更希奇的就是他们怎么能与那些信仰完全不同的撒都该人合作，一同来试探耶稣？这令人难解的问题从主耶稣责备法利赛人的话中便得了答案。
“你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？神说，‘当孝敬父母’；又说，‘咒骂父母的必治死他’。你们倒说，‘无论何人对父母说，我所当奉给你的已经作了供献，他就可以不孝敬父母’。这就是你们藉着遗传废了神的诫命。假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的，他说，‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然’。”（太十五章三至九节）。
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这是你们当行的，那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去！”（太二十三章二十三节，二十四节）。
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”（太二十三章二十五节，二十六节）。
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”（太二十三章二十七节，二十八节）。
我们认清了法利赛人的真面目，就不希奇他们这样与耶稣为敌了。他们信复活。他们信有天使和灵。他们的信仰是纯正的信仰，但他们的信仰与他们的人生丝毫不发生关系。他们有纯正的信仰，然而他们没有纯正的人生。他们遵守人的遗传，废弃神的诫命。他们以轻为重。以重为轻；奉献十分之一物产，然而不行公义、怜悯、信实。他们在人面前装得很好看，很虔诚，然而他们里面充满了一切的不义，他们的信仰是头脑里面的，不是心灵中的。虽然在表面上他们与撒都该人完全不同，然而实际上他们却是与撒都该人一样的不敬虔，一样的活在罪恶之中，一样的属于黑暗的权势。因此当主耶稣讲到复活的道理和天使与灵的事，就惹起撒都该人的讪笑讥议，及至他讲到生活中的教训并竭力斥责罪恶的时候，就招来法利赛人的攻击逼迫了。法利赛人与撒都该人讲到信仰的问题的时候便分道扬镳，及至起来反对耶稣的时候又携手合作。仔细说起来，他们实在是一丘之貉，并没有什么很大的分别。
说起来真可叹！古时犹太人中间有这样两等不敬虔的人，今日教会里面也有这两等不敬虔的人。撒都该人正可以代表今日教会中的那一些不信派。（或称新神学派）。这般不信派虽自称为信徒，自称为传道人，但他们不信灵界的事，正像古时的撒都该人一样。他们不信复活，不信有天使和灵，不信圣经中许多需要用信心接受的要道。这般人不断的与耶稣和真跟随耶稣的人反对。他们轻看那些笃信圣经热心爱主的人。他们骂那些笃信圣经热心爱主的人为迷信，为落伍，为迂腐，为无知。如果主耶稣今日仍在世上讲道，他们一定要攻击他，反对他，像当日那些撒都该人一样。
今日教会中除了那些像撒都该人的不信派以外，还有一些人正像当日的法利赛人一样。这些人囗里承认他们信复活，信有天使和灵，信圣经，信耶稣为人赎罪，复活，升天，再来。他们自命为基要派。但一详细观察他们的行为和生活，便晓得他们与古时那些法利赛人实在是如出一辙。他们承认他们有纯正的信仰，然而他们的信仰与他们的人生丝毫不发生关系。他们像法利赛人一样，重看人的遗传，废弃神的命令。他们注重礼拜、歌诗、查经、听道，然而他们不注重远离罪恶，行神所喜悦的事。他们明白圣经，他们擅长讲道，他们也会讲述一切灵界的事，然而他们却不追求在每日的生活中遵行神的旨意，活出像基督那样的生活来。他们以为一个人只要有仪式上的敬拜，只要明白圣经，就可以蒙神的悦纳。他们完全忘记神看敬虔的人生比这一切更重要。他们的信仰只是在头脑里和嘴唇上，却不是在心灵中和生活里。他们自以为他们是敬畏神的，是与不信派完全不同的，其实他们与不信派的分别不过是在头脑和嘴唇上罢了。
使徒还需要防备法利赛人和撒都该人的教训么？他们还能走到法利赛人和撒都该人所走的路上去么？主耶稣明白他所说的是什么。他知道一切人的软弱和需要。如果使徒没有这种危险，他绝不说这样警告他们的话。他知道“一点面酵能叫全团都发起来”。他知道他的门徒虽是新团，但只要有少许的旧酵引进来，不久全团就都会发起来，都会变坏。他看出这种危险来，所以他警告使徒防备法利赛人和撒都该人的酵。
连使徒都需要这样的警告，我们岂不更需要么？今日教会中到处有这两等人－像撒都该人一样的不信派，和像法利赛人一样的，那些自称笃信圣经，其实是重看遗传，假冒为善的人。我们真是应当谨慎，不要受不信派的迷惑，以致失去信心；但我们也当一样的谨慎，不要效法那些自称为基要派的假冒为善的信徒，只注重仪式、外表、查经、讲道，但忽略那更重要的人生中的敬虔。我们当有十分合乎圣经的信仰，同时我们也当有十分合乎圣经的人生。若是只注重任何一方面，却忽略另外的一方面，不是蹈了撒都该人的覆辙，便是步了法利赛人的后尘。
你的房子盖在什么上面呢？
“你们为什么称呼我‘主阿，主阿’却不遵我的话行呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：他像一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上。惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。”（路六章四十六至四十九节）。
在这段经文中记载了主对门徒所说的几句责备的话－“你们为什么称呼我‘主阿，主阿，’却不遵我的话行呢？”接着他说了两个比喻。从这两个比喻中，我们看出来我们不遵主的话行，不是他受损失，乃是我们自己受损失。他用这两个比喻帮助我们明白遵他的话行是多么有福的事，不遵他的话行是多么危险的事。
盖房子以前深深的挖地，在一个没有建筑常识的人看来，真是一件极愚笨的事。挖地的时候需要浪费许多时间和力气。挖好了以后又必须立很坚固的根基，这需要耗费许多的工和许多的材料。如果不挖地，不打根基，就在平地上盖起房子来，要节省多少人力物力，该是多么轻而易举的事。若不深深的挖地，就在土地上盖起房子来，在当时确是节省人力物力，轻而易举。这样盖起来的房子，也可以居住一些时候，但到发大水的时候，这所房子因为没有稳固的根基，便完全被水冲倒了。
那有建筑知识的人却不这样作。他知道立稳固的根基是建筑工程中最重要的事。他不怕多费时间力气，他也不怕耗费大量的砖石。他“深深的挖地”，直挖到地下的磐石，然后把房子的根基建立在磐石上。立好根基，用土埋好，以后在地面上盖起房子来。他所盖的房子比那所在土地上盖的房子多用了许多人工和许多材料。从地面上看，这两所房子并没有什么区别。在天气良好的时候，也看不出来他这样多费人力物力究竟有什么用处。那在土地上盖房子的人也许要嗤笑他说，“你比我多用了那么多的工料，究竟有什么好处呢？我这一所省工省料的房子岂不是和你的房子一样可以居住么？以后再盖房子不要那样浪费了。”那在盘石上盖房子的人能回答他什么话呢？他没有话可回答，他也不需要回答。有一天事实要替他回答。到发大水的时候，他才明白他这省工省料的人比那费工费料的人费得更多。那个人在盖房子的时候比他确实是多费了工和料，但那个人的房子经过水冲并没有受到少许的损失，他自己的房子却破坏到不堪挽救的地步。
作主耶稣的门徒也是这样。有些人听了主的话就去遵行，另有些人听了主的话却不遵行。在境遇良好平静无事的日子，这两种人似乎没有什么区别。一但发生了特别的变故，前一种人稳固不摇，后一种人立时崩溃，正像主耶稣所说的那两种房子一样。这两种人所以有这样大的分别至少有以下的几个原因：
一、听主的话就去行的人蒙神的赐福与保守
我们在神面前蒙福的条件，除了信以外，便是顺服了。神看顺服比祭物更贵重。神所赐的许多福分只有顺服的人才能领受。他所要施恩保守的也是那些顺服的人。他爱那些顺服他的人，也与他们同住。他的使者在他们四围安营，搭救他们，保护他们。他们的人生最快乐，也最安全。因此无论什么试炼、痛苦、打击、患难临到，都不能伤害他们。那些听了主的道却不去行的人便不是这样。神不负保守他们的责任。他们得不着神为爱他的人所豫备的那些福分，也不能像那些听主的话又遵行的人那样安全喜乐。没有什么痛苦患难的时候，他们还可以过着平静的生活，但试炼打击临到他们的时候，他们便站立不住了。他们的人生要像土地上的房子遭遇水冲那样倒塌了，并且坏的很大。
二、听主的话就去行的人心中满有平安
一个人整个的人生坚强或是脆弱，最要紧的就看他的心中是不是有平安。如果他的心中有充足的平安，他便是一个坚强有力的人，他便不怕外面恶劣的环境，和别人的打击。但如果他的心中没有平安，他就只能在好境遇中过着安适的生活，不用提环境变得恶劣，或是有别人打击他，只要他听见少许不好的风声，他的心中便已经瘫痪了一多半。听主的话不去行的人一定常常犯罪。他犯了罪以后，无论有没有别人知道，他自己的心中总是恐惧不安的。一方面他的良心责备他，另一方面他总怕别人知道，而且他总是觉得别人已经知道了他所犯的罪。这样一来，他便成了一个脆弱不堪一击的人。一旦环境变得恶劣，再遭遇别人的打击，他一定要完全倒下去，正如那建造在土地上的房子被大水完全冲倒一样。
三、听主的话就去行的人在任何环境中都能站立得稳
一个人听主的话就去行，他所作的事，所说的话，一定都是圣洁公义，光明磊落的，他没有不敢见人的事，这便使他大有胆量，毫无畏惧。因为他向他的主尽忠，一定不免遭遇人的攻击，人要捏造恶事中伤他，要寻找他的把柄控告他，但他们却找不着实在的证据，因为他没有作过这些事。这个人便像建筑在磐石上的房子一样，多么大的水也不能把他冲倒。那听主的话却不去行的人便不是这样了。他沾染了许多污秽不义，作了许多不敢见人的事。他无论怎么想隐藏这些事，也不会完全隐藏得住。“因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。”（太十章二十六节）。没有人攻击他，寻找他的把柄，他还可以苟安一时，一旦有人与他作对，向他寻隙，便可以毫不费力找到他累累的罪行，在这时他便站立不住。盖在土地上的房子怎样抵抗不住大水的冲撞，他也是这样抵抗不住仇敌的攻击。
作一个听主的话却不去行的基督徒，是一件很容易的事。不需要付什么代价，不需要经过剧烈的战争，不需要攻克己身，不需要经过艰难的路途。如果有些聪明，多读几遍圣经，多学习一些外面的事，还可以在教会中大大活动一番，成就一些外面的事工，吸引一些热心的信徒跟随他；如果他的本领再大一些也许还可以建立一些伟大的事业，博得许多人的称赞尊崇。但这个人只能在天朗气清环境良好的景况中站立得住。严重的考验和剧烈的打击一临到，他因为没有良好的根基，便整个倒塌，而且坏的很大。
听主的话就去行，却是一件极难的事。这需要付大的代价，需要经过剧烈的战争，需要攻克己身，需要走过艰险崎岖的路途，需要行经流泪的深谷，需要遭遇许多严重的打击。这些痛苦的经历都是人的肉体所畏惧的。但也就是这些经历能坚固一个人的信心，使他对神的慈爱大能和信实笃信不疑；能培植一个人的德行，使他圣洁完全，无可指责；能炼净一个人的渣滓，使他成为精金；能增加一个人的胆量，使他勇敢刚强。这一切的经历和它们所成就的，大半是眼睛看不见，而且不被人注意的。但这就是一所房子的根基，虽然埋在地下，但整所的房子全是靠着它才能站立得住。在没有特别的试炼打击的时候，这些经历好像完全没有什么需要，它们所成就的似乎是可有可无，但一遇见严重的考验，便知道它们是何等的宝贵了。
我为神作工已经将近三十年之久，在这个漫长的时期中，我看见极多的事实，都证明主耶稣所讲的这两个比喻是千真万确的。我个人很注重圣徒的生活，我也这样教导众圣徒注重生活。有些人批评我讲生活讲得太多，我却感觉我讲生活还讲得不够。如果所有为神作工的人和所有作主门徒的人都多注重一些生活，今日教会的情形总不至惧惨败落到这种地步罢！
你是这样作了么？
“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”（诗一百十九篇六十节）。
一个可爱的青年人一听见尊长吩咐他作什么事，他一定要立时起来去作那一件事。纵使他当时正作着一样事，他也要把那件事暂时放下，先作尊长要他作的事。如果他当时所作的那一件事是绝对不能放下的，他也要立刻答应，并且说明原因。及至把那件事作完，或告一个段落之后，不作任何别的事，先去作尊长所吩咐他作的那一件事。他这样作，证明他真是尊重这位尊长，看这位尊长的事比自己的事更要紧，也证明他是爱这位尊长，因此时刻准备着要为这位尊长服务。这样的青年人一定会得尊长的喜爱。
大卫在神面前就是这样。他一得着神的命令就急忙遵守，并不迟延。他看神的事比他自己的事更重要得多。他为遵守神的命令，不惜舍弃自己的便利与享受。他认为他生活最大的本分就是遵神的命令，行神所喜悦的事，他不以遵守神的命令为重担。他以这事为他的喜乐和享受，因为他爱神。
我们不也应当这样作么？每逢读圣经或听道的时候，得着了神的教训，就应当立时起来遵行，决不迟延到明年，也不迟延到下月，或是明天。当日就照着行，当时就照着行。并且不计较因着这样行是否会受什么劳苦？是否会感什么不便？是否会遭什么羞辱？是否会遇什么损失？因为如果一计较这些，我们便会因此退缩顾虑，不肯顺服。在这种情形之下，我们便会寻觅许多理由来为自己开脱，为自己辩护，证明我们不遵守神的命令是有充分的理由的。其实这些理由没有一个是真正的理由，真正的理由不过是我们不肯顺服，不敢顺服而已。如果我们不计较一切，而且毫不迟延的去遵守神的命令，这些危险便都无从发生了。
我们是否真实爱神，也可以在这件事上试验出来。当你最爱一个人的时候，你一定把他的事看为最重要。不用提他说出什么话来，只要你一看出他有一种需要，或是看出他心中喜爱什么，你一定会急忙去为他作那些事，并且甘心的作，积极的作，不但不以作那些事为苦，而且以作那些事为乐。照样，我们若真实爱神，我们也会这样作，何况我们还听见神的命令呢？
主耶稣的话也证明了这个真理。听他说－
“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约十四章十五节）。
“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的，必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约十四章二十一节）。
“耶稣回答说，‘人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道，你们所听见的道不是我的，乃是差我来的父的道’。”（约十四章二十三节，二十四节）。
他不但这样教训门徒，他自己就是这样爱他的父。我们以食物为贵重，他却以遵行父的旨意，作父的工，为他的食物。听他说，“我有食物吃，是你们不知道的。”（约四章卅二节）。“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约四章三十四节）。没有人以吃饭为痛苦的事。吃饭是人生中最大的一种享受。我们的主就这样以遵行神的旨意作成神的工为享受，因为他深深的爱那差他来的神。如果我们也像他那样爱神，我们也就以遵行神的旨意，作成神的工，为我们的食物了。
许多基督徒口里说自己如何爱神，但一观察他们的人生，便发现他们的爱只是在嘴唇和舌头上，他们并没有遵守神的命令。他们不但没有像大卫那样“急忙遵守神的命令，并不迟延，”他们根本就不遵守，甚至就没有想要遵守。他们的人生正像古时候的以色列人。神指着他们说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（赛二十九章十三节）。他们却自以为他们是爱神的人，甚至还告诉别人说他们是怎样的爱神。他们陷入了自欺的大祸患中，却一点不觉得，这是多么可痛的事阿！
爱神不是嘴唇上的事，乃是心灵和生活中的事。我们的心如果真爱神，我们便不能不听神的话，便不能不遵守神的命令。我们遵守神的命令的快慢，和我们爱神的心的大小成正比例。爱神的心越大，遵行神的命令也越快。这是试验圣徒爱心的一个毫无差误的温度表。我们应当随时随地用这个温度表测验我们爱神的心的大小，免得我们陷入自欺的祸患中。
因为神那样爱我们，赐给我们生命气息，并为我们豫备了一切所需用的，我们应当爱他。因为神把他的爱子赐给我们，为我们的罪作了挽回祭，使我们的罪得蒙赦免，我们应当爱他。因为神称我们为义，使我们成圣，收纳我们作他的儿子，赐给我们永生，又使他的灵住在我们里面，我们应当爱他。因为神给我们预备了那长存的家，永不震动的国，并那不能朽坏不能死亡的荣耀身体，我们更应当爱他。我们应当求神增加我们爱他的心，使我们能和大卫一同说－
“我急忙遵守你的命令，并不迟延。”
你对这些是否满意呢？
许多人不满意于自己的环境，想从那里逃到别的地方。他们想他们所处的环境是世上最恶劣的环境。他们以为他们迁移到任何环境中都会比现在更好。他们不晓得他们所处的环境正是神为他们所安排最适宜的地方。虽然他们觉得那个地方不好，神却是要藉着那个环境净他们的渣滓正像银匠藉着火炉链净银子一样。如果他们能甘心乐意忍受那种环境所加给他们的锻链，有一天他们一定会明白那种环境给了他们多大的好处。但如果他们不满意于他们的环境，神若不允许他们从其中出来，他们一定要饱受痛苦，常发怨言。如果神允许他们从其中出来，他们一定会走到另外一个更恶劣的环境中去，那时他们纵使要回到以前的环境中去，也都办不到了。
许多人不满意于他们旁边的人。他们认为世上的任何一个人都比在他们旁边的那些人容易对付。他们不知道世上最难对付的人并不是别人，乃是他们自己。神把一些他不喜欢的人放在他们的四周，正是要把他们的菱角磨光，；使他们成为神袋中的“光滑的石子”，正像大卫击打歌利亚所用的石子一样。只有坚硬的石子才能把石子的菱角磨光。柔软的东西磨不掉石子的菱角的。神使我们遇见许多最难相处的人，正是要藉着他们将我们磨光。如果我们的菱角总存在我们的身上，我们同任何人也不会处得好。在这种情形之下，纵使没有别人使我们受痛苦，我们也一定要使别人受痛苦。那些因着我们受痛苦的人也要像我们一样不甘心忍受，便也起来与我们抗争，纠纷和冲突仍是不免发生的。如果我们靠着神的恩典，谦卑忍耐着学会了与我们旁边的人相处，那样，我们与任何人便都能处得好了。
许多人不满意于他们面前的工作。有些人觉得那些工作太小，不值得他们去作，又有些人觉得那些工作太大，他们担当不了。其实神给我们的工作都是与我们最适宜的。他给我们小事，是要使我们学习谦卑忠心，他给我们大事，是要使我们学习信靠仰望。一个人如果作不好摆在他面前的那些工作，把什么工作交给他，他也不会作得好。作工的能力不是从幻想里生出来的，乃是从经验里生出来的。只有那些孜孜勉勉，殷勤忠心，去作摆在他们前面的工作的人，才能作别的工作，才配作别的工作。要知道一个人作工的能力如何，只看他对摆在他眼前的工作究竟作得怎样，便可以晓得了。在面前的本分上不忠心的人，在什么工作上也不会忠心的。
你绝不能在例外
“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。”（加六章七节）。
世界上有不少欺哄人的，但欺哄自己的人数目却更多许多倍，连信主的人里面这种人也不在少数。保罗深知道这种情形，所以他才教训加拉太的信徒们说，“不要自欺”，接着他又说，“神是轻慢不得的”。那是什么意思呢？一个人自欺，就是因为他没有把神放在眼中，他轻看神，他侮慢神，他认为神不能管束他，不能制裁他。如果一个人尊重神，敬畏神，他绝不敢自欺。再往下，他说出一个千古不变的真理来－“人种的是什么，收的也是什么。”
“人种的是什么，收的也是什么。”这个真理适用于古时，也适用于今日，适用于东方，也适用于西方；适用于不信的人，也适用于信徒。男的、女的、老的、少的、富的、贫的、贵的、贱的、有知识的、无知识的；这个真理在每一个人的身上都是如影随形，如响斯应。任何人不能改变它，不能消灭它。没有人能种瓜子，以后在瓜秧上摘下豆子来。也没有人能种上桃核，以后在桃树上摘下杏子来。同样也没有人能种上欺诈，以后摘下信用，种上残暴，以后摘下仁爱。世上每一个人将来所得到的结果，必与他今日所播种所栽植的完全相同。
你看见一个人蒙神赐福受人尊重么？那决不是一朝一夕所成就的。乃是那个人多日多年与神同行，为人服劳，所得的结局。你看见一个人信用素孚，名誉昭著，认识他的人肯把重要的责任，大量的财物，交托他，只要他说什么话，别人便不再怀疑，只要他允诺什么事，别人便完全放心么？那正是他多日多年为人诚实，说话谨慎，在财物上廉洁，在工作上忠心，践约守信，言出必行，所得的收获。你看见一个人得到许多人的敬爱、关心、同情、记念么？那就是他多日多年帮助人，体恤人，安慰人，顾念人，所得的报酬。一个人在职务上尽忠，在事工上殷勤，绝不会觅不到职业。一个人在言行上圣洁自守，不沾染污秽不义，绝不会不得人的尊敬钦佩。孝敬父母的人才能得子女的孝敬，友爱弟兄的人才能得弟兄的友爱。谦卑的人必不受羞辱，勤劳的人必不至缺乏。只要一个人种下好的种子，他迟早一定会收到好的果子。
反过来说，一个人得着坏的果子，也正是因为他以前种下了坏的种子。不敬畏神的人绝不会蒙神的赐福。自私自利的人绝不会得人的敬爱。说谎言行诡诈的人绝不会受人的信任。思想卑鄙言行污浊的人绝不会受人的尊重。贪财的人一定受害，行淫的人一定遭殃。不孝父母的人必生忤逆的子女，卖主卖友的人必受近人的暗算。狂傲自大目中无人的人必受挫折遭羞辱，懒惰成性不肯作工的人必遭冻馁，受贫穷。欺骗行诈舞弊营私所得的利益将来必变成戕害身家的灾祸疠疫。结党营私倾轧排挤所树的势力迟早必成为吞噬己身的猛兽毒蛇。你不要看许多犯罪作恶的人暂时也能境遇顺利，事务亨通，迟早他们一定要吃到罪恶的苦果。神是信实公义的，他怎样说了，也必怎样成就。“人种的是什么，收的也是什么。”
播种和收成是完全相连系的，但那两件事中间却有相当的一个距离。种菜蔬，种庄稼，种豆，种瓜，种树木，有些东西二者中间的距离是几日，几旬，几月，甚至几年，但人生中的播种和收成二者中间的距离却比这些更为遥远。一个人所收成的有些时候是他几个月以前所播种的，也有些时候是他几年以前所播种的，更有些时候是他几十年以前所播种的。如果你的眼光太近，不会往远处看，你便要看见说谎的能发财，损人的能得利，陷害人的居高位，行强暴的享亨通。但你若放大目光，望远处看，你便要看见这些人将来都要吃他们自己的恶行所结出来的果子，那种果子是又酸、又辣、又苦、又涩，难吃到极点的。
人们在生活中播种所结的果子与他们在土壤中播种所结的果子还有一点是不同的。后者人们可以吃，也可以不吃，但前者却是必须吃下去的。你播了酸的种子，苦的种子，到它们结出酸果苦果的时候，你如果不愿意吃，便可以卖给别人，送给别人。如果没有人买，没有人要，你可以把它抛弃在路旁或田间。但如果你播了诡诈、自私、贪婪、淫乱、强暴、凶杀、嫉妒、仇恨、狂妄、懒惰等等的种子，到了时候它们结出一些酸得不能形容，苦得难以下咽的果子，你必须一个一个的都吃下去。那时候不论你愿意吃或不愿意吃，你都必须勉强着吃，而且必须仔细咀嚼，慢慢下咽。你看见许多人受痛苦，遭侮辱，身体疼痛，心中悲伤么？你看见许多人受神咒诅，被人厌弃，天怒人怨，众叛亲离么？你看见许多人终日短叹长吁，以泪洗面，神经失常，厌世轻生么？你们都是在那里吃自己以前播下的种子所结的苦果。播种子的时候并不艰难，咀嚼那种极酸极苦的果子却是极难忍受的事。
说来也真希奇！许多人亲眼看见别人播下坏种子，然后去吃那些又苦又酸的果子，他们不能不承认这“种什么收什么”的真理。可是一临到他们自己的身上，他们便想这个真理可以改变，可以失效，因而任意妄为，终日播下一些罪恶的种子。不多日子以后，他们的结局也和他们所看见的那些人一样。这种人真愚昧到极点，但是站在他们旁边的人还是顺着他们所走的这条取祸的道路走去。前者仆，后者继，就像毫无所见毫无所闻一般。这种情形怎能不令人哀叹哭泣阿！
有一些信徒认为不信主的人犯罪作恶必受神的报应，信主的人因信得了拯救，赖恩蒙了赦免，所以这“种什么收什么”的真理在他们身上是不适用的。他们认为他们已经被基督释放已经得了自由，任何对世人所适用的定律在他们身上都失去了效力，因此“将他们的自由当作放纵情欲的机会。”（加五章十三节）。殊不知道“种什么收什么”的真理在信的人和不信的人身上都是同样的真实，同样的有效，没有一个人能在例外。当然信主的人以前一切的罪都已经因基督的血得了洁净，那些罪再不能害他们，再不能使神因此向他们发怒。他们再也不能和不信的人一同被定罪，但他们信主以后每日所播的种子却一定都要收成结果。为什么许多信徒在信主以前都是同样的邪恶败坏。在信主的时候也都是同样的得了救，但在信主以后过了些年，有些人蒙神的喜爱得人的尊敬，又有些人却受神的咒诅，遭人的厌弃呢？为什么有些信徒过着平安快乐的生活，又有些信徒过着愁苦烦恼的生活呢？为什么有些信徒那样得人的信任倚重，又有些信徒那样被人轻看怀疑呢？为什么有些信徒才有去职的消息，便有许多人设法要延聘罗致他们，又有些信徒失业很久，多方托人帮助，却仍找不到职业呢？为什么有些信徒在别人家中住了几天，在他们走去以后使别人不断的想念他们，并且希望他们再来多住些日子，又有些信徒只在别人家里住了两三天，就使别人盼望他们快些离开，并且再不愿意他们回来住一天呢？这没有别的缘故，就是因为他们都在那里收他们自己所播种所栽植的果子。
“不要自欺，神是轻慢不得的；人种的是什么，收的也是什么。”这几句话不是对不信的人说的，乃是对加拉太的信徒说的。保罗是在那里警戒他们，劝告他们，教他们不要忽略这件严重的事实，免得他们自己受损失，遭祸患。如果加拉太的信徒需要这种劝告，又有那些信徒不需要呢？如果保罗必须劝告加拉太的教会，我岂不也同样需要劝告今日的教会么？阅者，神的话是永远有效的，神的定律是永远不改变的，没有任何人能在例外，当然你也绝对不能。如果你不愿意得到坏的收获，不愿吃到又酸又苦的果子，请你留意你今天所播的种子。
可怕的裂口
“你要将这话对他们说，愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我民的处女受了裂口破坏的大伤。”（耶十四章十七节）。
“耶路撒冷的民哪，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？”（哀二章十三节）。
“所以以色列的圣者如此说，因为你们藐视这训诲的话，倚赖欺压和乘僻，以此为可靠的，故此这罪孽在你们身上好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间，忽然坍塌。”（赛三十章十二节，十三节）。
无论什么东西一经有了裂口，便有发生极大的危险的可能性，杯盘有了裂口，便会破碎不堪使用。衣服有了裂口，便会越裂越大，一直从这边扯破到那边。房顶有了裂口，雨水便会流到屋子里面，以致人再不能居住。墙壁有了裂口，渐渐便会倒塌。城垣有了裂口，贼寇便会闯入。最起初的裂口也许是很小而且没有大害的，但有了这很小的裂口，若不赶快设法堵塞修补，这个很小的裂口便会渐渐的扩大，至终酿成不可挽救的结局。我们都知道在夏季河水暴涨的时候，河水高过地面，这时候两岸的堤防关系多少人的性命财产。如果发生小小的一处裂口，若不及时堵塞，不多几时就会变为极大的决口，滔滔的浊流便淹没广大的地面，毁坏多少田宅，淹毙多少人畜。我们也都知道人的皮肉上因为不谨慎弄出一个裂口，若不及早消毒包扎，偶然染了毒菌，轻者要受许多日子的痛苦，重者也许会因此丧命。所有的裂口无论是大的，是小的，都是同样的危险，同样的可怕。可是一般人都知道大裂口是可怕的，却轻忽小的裂口。他们以为小小的裂口能有什么大的害处。就因为他们这样思想，所以他们一点不介意这微小的裂口。这微小的裂口也就在他们不经意的时候渐渐变大。及至有一天他们看见了那可怕的结局已经临到，要想挽救也来不及了。如果他们在裂口还小的时候看出它的危险，便急速预防挽救，本来可以消患于未然，避免了那极可怕的结局。可惜大多数的人心都是那样愚昧，大多数人的眼睛都为魔鬼和罪恶所蒙蔽，不到事情不堪挽救的地步，他们总是不能醒悟。有一日到了不堪挽救的地步，再醒悟也没有用处了。
在基督徒的人生中最可怕的裂口就是罪恶。这个裂口起初无论多么微小，若不赶快堵塞治疗，不久就会越裂越大。上文我们看见神吩咐耶利米告诉民众说，“愿我眼泪汪汪，昼夜不息；因为我民的处女受了裂口破坏的大伤。”这里所说的“我民的处女”不是单指着犹大民中的处女，也是指着全体的人民。在耶利米哀歌里先知形容民众的裂口已经到了不可挽救的地步说，“你的裂口大如海谁能医治你呢？”像海那样大的裂口当然是无法可治了。可是这大如海的裂口在最初也不过是一个极微小的裂口。就因为他们漫不经心，容这个微小的裂口越裂越大，至终便破得像海一样大。上文我们所引证的第三段经文便告诉我们说这裂口是什么。“这罪孽在你们身上，好像将要破裂凸出来的高墙，顷刻之间，忽然坍塌。”这一段经文里在原文中有一个字，在诗篇一百零六篇二十三节，和以赛亚书五十八章十二节，并以西结书十三章五节，与以西结书二十二章三十节，全都译作“破口”。但在这一节（赛三十章十三节）里，中文字译本并没有把这一个字照那四处译出来。这是中文译本的缺点。若照中文译本读来，好像是说罪孽如同将要破裂的高墙。但原文的意思乃是说罪孽如同高墙上的“破口”。是，罪孽就如同破口一样。它像高墙上的破口，它也像堤防上的破口，房顶上的破口，城垣上的破口，衣服上的破口，皮肉上的破口。这个破口起初无论怎样微小，怎样不为人所注意，只要它存在那里，迟早它便会酿成大祸。以色列民就因为在起初的时候忽略这微小的破口，结果竟弄得“受了裂口破坏的大伤”，弄得“裂口大如海”。在汉译圣经里的裂口和破口在原文里也是两个不同的字，但它们的意思实在也差不很多的。因此我们称它为裂口也好，称它为破口也好，总起来说，就是“破裂的地方”。
阅者，请你留意你人生中的裂口罢。一点疑惑，一点贪心，一点淫念，一点好名的心，一点嫉妒，一点诡诈，一点骄傲，存在你心中，也许半点都没有显露出来。这都是小的裂口，都能酿成大的祸患。或是说几句谎话，几句谤语，几句怨言，取少许不义的财物，作少许暗昧的恶事，与人同处弄一点诡诈，戴一点假面，生活习于一点奢侈，行为倾向一点苟且，这也都是小的裂口，也都能酿成大的祸患。魔鬼不怕你不投降它，只怕你不给它留地步，你只要给它留一点地步，早晚你会完全屈服在它的权下。魔鬼不怕你不犯大罪，只怕你不犯小罪，你只要犯小罪，迟早你就会犯大罪。魔鬼不怕你不作许多恶事，只怕你不作一件恶事，你只要作一件恶事，不久你便会作许多恶事。没有一样罪恶是独立的。你只要犯一样罪恶，不久你就必须犯第二样，第三样，第四样，第五样，不知到什么地步才算止境。你先有了一点贪心，继续着便会谄媚人，便会舞弊营私，便会损人利己，便会欺骗说谎，便会偷窃攘夺。你先有了一点淫念，便会目染淫色，口吐秽语，背着人去作苟且淫邪的事，以后再作伪说谎遮掩自己的罪恶，事情再演得严重一些，便会争风吃醋去杀人流血。你先有了一点好名的心，便会标奇立异，钓誉沽名，如果有人比你更好，你便要嫉妒他，有人高过你，你便要陷害他，并且还要说谎言，弄诡诈，无中生有，妄诞自夸，因为不这样，你便得不着你所希冀的虚名。以此类推，没有一样罪不是这样渐渐把你引到许多罪恶里面。
裂口的害处是有两方面的，一方面是好的流了出去，另一方面是不好的流了进来，你把一些贵重的饮料倒在一个杯子里，预备过些时候去喝，不料那个杯子上有一个裂口，及至你回来，便发现那一杯贵重的饮料都从那个裂口流了出来，这是一方面的损失。你看守河堤，恐怕河水流到地面上来，当你打盹睡觉的时候堤防出了裂口，以致滚滚的浊流都从那个裂口流了进来，这是另一方面的损失。罪恶的裂口要使你受到两方面的损失，一方面你因着这个裂口，把你里面的喜乐、平安、能力、恩赐，都流了出去，另一方面那可怕的罪恶的浊流要流到你的里面，使你受到无穷的祸害，正像大河的浊流毁灭了田园财物牲畜人口一样。
真的，许多圣徒都能作见证，证明他们自从在生活中有了罪恶的裂口以后，心中的喜乐和平安一日比一日减少，他们的能力与恩赐渐渐都失掉净尽。他们追忆以前所有的那种胜利光明的生活是多么宝贵，多么可爱，但是再不能得回来。同时他们也能述说自从他们有了罪恶的裂口以后，他们便继续着陷入一样又一样的罪恶。他们在仇敌的面前如同拉枯摧朽一般，不再有丝毫抵抗的力量。他们一直的堕落到极深的坑中，罪恶在他们的人生中掌了整个的权柄。这些人的见证都证实了我们上文所说的裂口的危险和害处。
裂口的危险和害处我们已经知道了。自然我们应当时时儆醒，常常祈求，免得在我们的人生中发生这种裂口。可是如果不幸我们的人生中有了裂口，是不是还有方法能挽救呢？还是一有裂口，便无法挽救，只好容它越裂越大，一直裂到不堪收拾的地步呢？有方法，有挽救的方法。这方法就是一发现自己的人生中有了罪恶的裂口，立时就在神面前认罪悔改。我们一认罪悔改便蒙神的赦免，便得回所失去的喜乐、平安、能力、恩赐。我们认罪悔改。便堵住已经裂开的破口，使它不能再往大处裂；我们认罪，除了在神面前承认以外，如果所犯的罪是与别人有关系的，也当向人承认。犯了罪以后立时就承认悔改，正如同河堤裂了口立刻就堵住，又如同皮肉裂了口立时就消毒包扎起来一样。这件事越早办越好。迟延一刻，就不知道在这短短的时间内发生什么意外的变故，以致小的裂口忽然变大，酿出极严重的祸害来。认罪这件事应当像堵塞河堤的决口，又像施行救急的手术那样急速，那样刻不容缓；只怕太迟，不怕太快。
一个极小的裂口所惹出来的祸患已经足能毁坏一个很好的基督徒了，何况大多数的基督徒的人生中所有的裂口还不止于一个，还不止于小的，那种危险还堪设想么？愿神怜恤我们，使我们能看见我们人生中一切的裂口，更愿神怜恤我们，使我们能靠着他的恩典堵塞这一切的裂口。
堵破口的人
“他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此，将他们荣耀的主换为吃草之牛的像，忘了神他们的救主；他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在红海行可畏的事。所以他说要灭绝他们。若非有他所拣选的摩西站在破口，使他的忿怒转消，恐怕他就灭绝他们。”（诗一百零六篇十九至二十三节）。
“以色列阿，你的先知好像荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。”（结十三章四节，五节）。
“我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找一着一个。所以我将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上，这是主耶和华说的。”（结二十二章三十节，三十一节）。
在前面所写的“可怕的裂口”一篇里，我们看见了破口的危险和害处，也看见了神是怎样为他百姓的裂口焦急。今日我们所读的三段经文是提到堵破口的人。第一段经文说到以色列人在何烈山下铸造金牛犊，惹神的震怒，因此神要灭绝他们。神对摩西说，“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”（出三十二章九节，十节）。以色列人这次因拜金牛犊而有了一个极大的破口，这个破口几乎使他们全国的人都归于灭亡。幸而有摩西站在破口，替他们将这个破口堵住，他们才脱免了这场全遭覆灭的大祸。他怎样为他们堵破口呢？第一，他为他们呼求，求神怜悯他们，宽容他们。第二，他为他们的罪严严的责备他们，惩罚他们。就因为他这样作，便为他们堵住了破口，使神所说的咒诅没有临到他们身上。
以色列人不但在旷野这样犯罪，就是到了迦南地以后，仍是接续不断的犯罪。他们在每一个时代都有破口，神因为爱他们的缘故，便在每一个时代都为他们设立一些先知，作堵破口的人。一方面为他们呼求，一方面招呼他们，责备他们，劝他们悔改。不料这些先知竟放弃了他们的责任，轻忽了他们的使命。他们不照着神的旨意去责备那犯罪的百姓，反倒顺着百姓的意思，迎合民众的心理，说了许多悦耳的言语，只顾讨百姓的喜悦。“这些人所见的是虚假，是谎诈的占卜。”（结十三章六节）。“他们诱惑我的百姓，说‘平安’，其实没有平安，就像有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。”（结十三章十节）。因此神称他们为“荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子，在阵上站立得住。”（结十三章四节，五节）。
上面所引的第三段经文是说到神在以色列人身上所感到的失望。他看见以色列人的裂口很大，他希望有人出来，“为这国站在破口防堵；使他不灭绝这国。”可是他竟感到极大的失望，因为他找不着一个堵破口的人。有了破口，却没有人去堵，结果他便“将恼恨倒在他们身上，用烈怒的火灭了他们，照他们所行的报应在他们头上。”有了破口是极不幸的事，但如果有人出来堵塞，还是不幸中之大幸。如果有了破口，却没有堵破口的人，结果便不堪设想了。
今日整个教会中所有的破口，和许多信徒个人生活中的破口，是何等大，何等多，何等严重呢！不信、胆怯、背道、从俗、诡诈、说谎、贪婪、淫乱、嫉妒、恼恨、不孝、不忠、偷窃、营私、强暴、凶杀、还有许多别种的破口，都充满在教会中。这些破口中的任何一样都能酿出极严重的结果来，何况这么多的破口都存在呢？破口这样多已经是最不幸的事了，但更不幸的就是只有破口，却没有堵破口的人。傅道的人们本来应当为众信徒堵破口，可惜他们竟和以色列中的先知一样，“好像荒场中的狐狸，没有上去堵挡破口。”他们怕得罪人，怕毁坏自己的地盘和饭碗，怕遭遇名誉和财产上的损失，因此不敢为众人堵破口。他们也不配为别人堵破口，因为他们自己身上的破口已经多得不可胜数。我们看得极清楚，教会中有那样多的破口，但傅道的人在讲台上所讲的却是一些不关痛痒，不触犯人，但也不能帮助人的话语。众人因为有破口，已经临近危险的深坑，傅道的人却对他们说，“平安了，平安了。”这样一来，信徒们不但不为自己的破口战兢恐惧，甚至根本看不见自己的破口，于是破口便越破越大，最后便破得像海那样大，再无法堵塞，极可怕的结局便不能脱免了。
堵破口的人真是世界上的活宝贝阿！一国中有堵破口的人，这国便不至灭亡。一个教会中有堵破口的人，这个教会便不至败落。一个信徒有堵破口的人，在他旁边为他堵破口，这个信徒便不至堕落到不可收拾的地步。堵破口的人不说奉承谄媚讨人喜悦的话，只说正直规劝责备提醒的话。堵破口的人口中所出的言语如同良药，吃到嘴里虽然味苦，却是与人有极大的好处。因为他们所说的话能为人堵住罪恶的破口，免得这个破口越破越大，以致酿出大祸来。我国古人说，“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。故武王谔谔而昌，纣嘿嘿而亡。君无谔谔之臣，父无谔谔之子，兄无谔谔之弟，夫无谔谔之妇，士无谔谔之友，其亡可立而待。”也是这个意思。谔谔就是口出正直的言语。为君的没有口吐直言的臣仆，为父的没有口吐直言的儿子，为兄的没有口吐直言的弟弟，为夫的没有口吐直言的妻子，读书人没有口吐直言的朋友，不久便会灭亡。说直言的人便是堵破口的人。为君的有了破口，说直言的臣仆能为他堵塞。为夫的有了破口，说直言的妻子能为他堵塞。为夫的有了破口，说直言的妻子能为他堵塞。读书人有了破口，说直言的朋友能为他堵塞。可惜世界上说直言的人太少，因此人们的破口便越破越大了。
作一个堵破口的人真不是一件容易的事啊。大多数人的心理都是喜爱听人对他们说奉承、谄媚、恭维、夸奖的话，却不愿意有人把他们的缺点过失告诉他们。他们认为这是侮辱他们，损害他们。他们爱护他们的罪恶，像爱护他们自己的子女一般，惟恐有人伤害它们，触犯它们。如果有人对他们说直言，责备他们的罪恶，他们便以这些人为仇敌，对这些人生恶感。因此堵破口的人存了善意去为别人堵破口，结果不但得不着别人的感谢，反倒惹来许多的误会、攻击、反对、辱骂。人都有肉体和肉体中的弱点，都不愿意遭遇别人的误会和攻击。这样一来，谁也不愿意去为别人堵破口了。
作一个堵破口的人还有一样困难，就是自己必须没有破口。一个自己有破口的人不敢去为别人堵破口。他的良心不容许他去为别人堵破口，即使他昧着自己的良心去为别人堵破口，别人也会对他说，“你这自己有破口的人，还是先堵住你自己的破口，以后再来为我们堵破口吧。”一个自己犯罪的人不能责备人，不敢责备人，一个自己犯罪的人也不能被神使用。惟有从心里敬畏神，远离罪恶，遵行神的旨意的人，才有资格有胆量去为别人堵破口。也只有这种人才能被神所使用，去为别人堵破口，正如经上所说的－
“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭么？不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏么？这样，你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明；你的公义必在你前面行，耶和华的荣光必作你的后盾。那时，你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说，我在这里。你若从你中间除掉重轭，和指摘人的指头，并发恶言的事；你的心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足；你的光就必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午；耶和华也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮；你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。那些出于你的人必修造久已荒废之处，你要建立累代的根基；你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。”（赛五十八章六至十二节）。
是，惟独离弃罪恶遵行神的旨意的人才是神所喜悦的。他们为自己和别人所献上的祷告才能蒙神的垂听。“你求告，耶和华必应允；你呼求他必说，我在这里。”假使摩西不是遵行神的旨意为神所喜悦的人，神绝不会听他的呼求，因而宽容那些悖逆的以色列民。假使摩西不是离弃罪孽嫉恶如仇的人，他也绝不会那样因为百姓的罪大发烈怒，责备他们，惩治他们。这样，他便不能为他们堵破口了。堵破口的人必须在神和人的面前都有权柄。在神面前有权柄，因为神不能不听他们的祷告。在人面前有权柄，因为人不能不怕他们的责备。惟独离弃罪恶遵行神的旨意的人才能有这种权柄，所以也惟独这样的人才能作堵破口的。这样的人既有资格和权柄作堵破口的人，神的灵便感动他们，神的手便扶持他们，神也赐给他们充足的能力和勇气，使他们什么都不畏惧，只是充满了爱神爱人恨恶罪恶的心，去为众人堵塞他们的破口。如果世界上多有一些这种堵破口人的人，世界和教会的破口虽然很多，也不足虑了。
茫茫大地，芸芸众生，到处都满了可怕的破口。堵破口的人在那里呢？堵破口的人在那里呢？
一个犯罪的好地方
“恶人的罪过在他心里说，我眼中不怕神。他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。他口中的言语尽是罪孽诡诈，他与智慧善行已经断绝。他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。”（诗三十六篇一至四节）。
“祸哉，那些在床上图谋罪孽造作奸恶的！天一发亮，因手有能力，就行出来了。”（弥二章一节）。
床上真是一个犯罪的好地方。世界上多多少少的罪恶祸患都是从这个地方起始的。许多人在这个地方“图谋罪孽，造作奸恶。”许多人躺在床上思想别人的不好，计划怎样施行报复。许多人躺在床上设恶谋陷害人，筹算怎样损人利己。许多人躺在床上思量怎样说谎，怎样欺骗，用什么手腕，戴什么假面具。许多人躺在床上思想别人的妻子怎样美貌，别人的丈夫怎样富足。许多人躺在床上思想怎样多弄些不义的钱财，怎样放纵自己的情欲。晚间临睡以前，早晨醒来以后，床上就是他们犯罪的最好的地方。
本来是么，大多数的人从早晨起床到晚间上床，都是没有多少闲工夫的。清晨学生忙着入学，教员忙着上课，商人忙着开市，工人忙着上工，医生忙着开诊，妇女忙着料理家务，其他各种人也都忙著作一天的工作，在这个时候是没有什么机会多思想别的事的。到了日中，更是众人忙到极点的时候，除去吃一顿午饭以外，下午还需要接连著作事。到了日暮的时候，事工作完了，吃过晚饭，大家都想找点娱乐，消遣一下：有点钱的就去打球、观剧、看电影、打麻将；高雅一些的就去鼓琴、奏乐、下棋、赏花、唱歌、赋诗；又有些人同家里的人围炉共话，或邀几位知己的朋友月下谈心。及至夜深兴尽，躺在床上的时候，既不能出到外边去活动，又不能起来作什么事工，这正是最好的机会，可以安静思想，好的事物在心中没有地位，各样的恶念便风起云涌的拥进心中来。在这个时候就要想到怎样发大财，怎样欺骗人，怎样陷害人，怎样出风头，怎样营私，怎样舞弊，怎样谄媚，怎样逢迎，怎样作伪，怎样说谎，怎样施行强暴，怎样放纵肉欲，怎样勾引青年的女子，怎样牢拢别人的丈夫，怎样夺取他人的资财，怎样霸占他人的产业。一夜的工夫，把这些事都计划妥当，明天就寻找机会进行夜间在床上所计划的。如果我们对恶人的生活作一种缜密详尽的调查，一定会发现他们所作的恶事一大半都是在床上酝酿成功的。经上说，“恶人在床上图谋罪孽，定意行不善的道。”又说，他们“在床上图谋罪孽，造作奸恶，天一发亮，因手上有能力就行出来。”实在是千真万确的纪实。
不用说眼中不怕神的恶人了，就连许多基督徒何尝不是在床上犯了许多罪呢？躺下以后，入梦以前，真是魔鬼向他们进攻最好的机会。那试探人的进前来，对他们说，“你忘了今天午前你的亲戚所说的辱骂你的那些话么？那样难听，那样羞辱你，你就善罢甘休，将来你还有什么脸面再见人呢？你忘了今日午间你的邻舍打了你儿子一个耳光么？你的儿子就是你的宝贝，怎可以容他那样苦待呢？这件事若可以忍受，还有什么事不可忍受呢？你忘记了今日晚间你的同人给你造的谣言么？他那样含沙射影，败坏你的名誉，是何等可恨的事。这样的恶行怎可以不报复呢？”也有的时候那试探人的对他们说，“你没有看见你的那位老同学发了多大的财么？他的才能本领又那能赶得上你呢？不过他会逢迎谄媚，会钻营运动，因此就能高车驷马，呼奴唤婢。凭你这种本领学问，只要随和一点，便不愁不飞黄腾达，直上青云。你没有看见你的同事么？他不像你这样迂腐固执。只因为他会随时弄钱，现在已经置得一片房产，储蓄了一笔巨款。你呢，一定要清廉正直，非义不取。弄到如今房无一间，地无一亩，又没有存下什么钱。一旦失了业，我看你怎样维持一家的生活。你今日只要稍微聪明一点，经手钱财的时候略微分润一二分，一年半载，就可以多少有些积蓄，免去异日的冻饿。讹诈商民的撒该还得了救呢，得了救的人弄几个不义的钱财又有什么关系呢？你今日阅报，没有看见那个商店的伙计花一圆钱买一张彩票，竟中了头奖，得到一万圆么？拿出一圆钱，两个月后一开彩就得一万圆，真是一本万利。你何不试一下子呢？纵使得不着，也不过是损失一圆钱而已。何况头奖得不着，还有得二奖，三奖，四奖，五奖的机会呢？钱是多么宝贵的东西阿。“有钱使得鬼推磨”，你若发了大财，我要打发许多小鬼来伺候你。要紧还是趁机会多弄几个钱罢。”也有时那试探人的对他们说，“你看你的那位女同事，面貌多么美丽，手腕多么灵敏，谈吐多么文雅，举止多么活泼。再看你的妻子怎样呢？谈学识，中学未曾毕过业，谈本领，除去作衣服，烧饭菜，抱孩子以外，简直就不会作什么；而且年岁是那样大，面貌是那样丑，同你走在路上，别人若不说她是你的老嫂子，就会以为她是你家中的女仆。一个有本领的男子配这样的一个女人，这才真要把人气死呢？好在现今离婚自由，结婚更自由。来罢，从明天起，好好下点工夫追逐那位女同事罢。纵使碍于物议，不能与你家中那位黄面婆离异，也不妨别营金屋，与那位女友实行同居。今日这种社会里，谁又能说什么话呢？你看见你朋友的丈夫么？人才那样出众，面貌那样俊美，又作着那样阔绰的事情，拥有那样多的财产。如果你嫁得这样的一个丈夫，该是多么幸福的事阿。不要紧，虽然他已经有了妻子，你要知道男子是最薄幸的。只要你用些手段向他献一点媚，不愁他不弃了他的妻子来追求你。虽然你这样作有一点对不住你的那位朋友，就是这个男人的妻子，但是没有什么关系。这样作的人多得很呢。况且这也不是你用强暴将她的丈夫夺了来，乃是她的丈夫甘心愿意追求你。这件事就是作得不对，罪也不都在你一个人身上。你又何必过于心软呢？”除去这些说法以外，那试探人的还有千言万语，在那夜深人静，万籁无声的时候，送到那些躺在床上的基督徒心中。多少有经验的基督徒都能证实，他们的床也许是他们在世上最大的战场，而且在这个战场上所遭遇的战争乃是最严重的战争。这种战争决定了许多基督徒一生的胜败。床上真是一个极危险的地方阿！
床上既是这样危险的一个地方，我们真应当设法离开它了。不过我们生活在世界上又不能不睡眠。有几夜睡眠不足，我们的体健就要受亏损，时间再久一些，我们会患精神病。如果总不睡眠，没有多少日子我们就会死去。既需要睡眠，便不能离开床，同时床上又是那样危险的地方，这可怎样好呢？感谢神，他指示我们一个最好的方法，使我们把这最危险最可怕的地方变成一个最可爱最蒙福的地方。容我们听他藉着他的一位仆人指教我们的话－
“神阿，你是我的神，我要切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。……我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”（诗六十三篇一至六节）。
这真是在这个可怕的战场上一个最好得胜的方法──“在床上记念你，在夜更的时候思想你。”用这个方法不但能胜过那试探者所施的攻击，而且使他没有机会向你进攻。当我们记念神思想神的时候，一切的恶念必定都从我们的心中逃避一空。无论是虚伪、诡诈、嫉妒、恼恨、贪财、自私、淫乱、骄傲、或是别样可耻可憎的意念，都再不能有片刻的停留。它们也不敢停留在那里。如果我们在床上记念神，思想神，床上就再不是危险的地方，也不再是可怕的战场。不但如此，而且这个地方要成为一个使人得福的所在，因为写诗的人告诉我们说，在那里“他的心就像饱足了骨髓肥油”，他又说，在那里“他要以欢乐的嘴唇赞美神”。床并不是不好的东西，床上也不是可怕的地方，可怕的乃是我们忘记神，离弃神。如果我们记念神，思想神，床不但能帮助我们的身体得着充足的睡眠，合宜的休息，而且还能使我们的心“饱足了骨髓肥油”，使我们的灵快乐到“以欢乐的嘴唇赞美神”的地步。这样，床便成为世界上最好的东西中的一种，床上也就成为世界上最可爱的地方里的一处了。
是的，有许多从来不知道需要神，深深沉溺在罪恶中的人，就因为患病睡在床上一些日子，竟觉悟悔改，归向了神，得了神的救恩。也有许多堕落失败的圣徒，屡次听见神提醒招呼的声音，总不肯转回神的家中；但后来因为身体受了伤，染了病，躺在床上很长的时间，就在这个时间里，回到神的怀中来，重新享受着父家的福乐。还有许多属神的人因着患病卧床，增长了爱心、信心、顺服、忍耐，和许多别样的美德，就是因为他们在床上记念神思想神的缘故。如果躺在床上记念神，思想神，就是有疾病痛苦在身上，仍是可以得大福，蒙大恩，何况身体健康精神爽快的时候呢。但如果不记念神，不思想神，身体健康的时候，躺在床上不住的犯罪，身体患病的时候，躺在床上也只有怨天尤人，多犯一些不同的罪。或得福，或犯罪，不在乎处在什么地方，只在乎记念神、思想神，或不记念神、思想神而已。
其实岂止床上呢。一个人的心中若不记念神，不思想神，无论在什么地方都会犯罪，都会受魔鬼的诱惑以致跌倒，就是在礼拜堂中也会犯许多罪。一个人的心如果常记念神，思想神，就是处在一个最恶劣、污秽、黑暗、危险的地方，仍是十分安全。他不但不犯罪，而且还能饱尝神恩典甘美的滋味。床不害人，害人的乃是人自己。床上是好地方，真正不好的地方乃是忘记神的人的心。我们不必防备我们的床，也不必惧怕我们的床，最要紧乃是防备我们的心不要忘记神，以忘记神为最可怕的事，这样，我们便万分的安全了。
我的心哪，不可忘记你的神；要常常记念他，多多思想他。
她今日才明白了
不多日子以前，我得着一位姊妹从外省寄来的一封信。这位姊妹原是这里的一位圣徒，去年夏季从大学毕业，被派到外省工作的。在她的信中有几句话说：“感谢主，叫我认识他，并且使他的话常常刻在心中，以致在到这里工作以后，和以前在学校中，没有什么贪污行为。在会堂常听见您讲到在工作的地方要公私分清，我几乎有时觉得太重复了。但是现在想起来，如果不是这样一次再次听见这样的教训，恐怕不会这样深刻的记在脑筋中，如纸张铅笔等小东西，就不会加以注意，以致变成公私不分了。这次自我坦白，在我的记忆中能想得起来的事上，没有为私事用过公家的东西。”
许多人在看见卫生行政当局布告种牛痘或注射虎烈拉预防针的时候，就觉得麻烦讨厌。如果始终没有多少人患天花或虎烈拉，大多数的人一定都会觉得推行种痘和注射预防针的人是多事。但如果有一天真发现了天花或虎烈拉，有许多人传染上这些病症以致丧了性命，到那时候他们才会感激那些推行种痘和注射预防针的人。
罪恶为害于人一点不比天花和虎疫更轻，它的传染性也一点不在天花和虎疫之下。我们常常警告劝戒信徒不要犯罪，就如同卫生行政当局推行种痘与注射预防针一样。一个人在未曾因犯罪受害以前总不会知道罪恶的可怕，因此对这些警告和劝戒也就不觉得怎样需要。有一天他看见别人因为犯罪招来了祸患，他自己却因为听了劝戒未曾犯罪，所以没有受害，他才知道那些劝戒是何等贵重，这实在是他最大的幸福。如果不幸他因为不留意那些劝告以致犯了罪，惹了祸，他才懊悔他为什么不早留心那些劝戒，因而自责自恨，那就已经太迟了。
我从十四岁悔改信主以来，就很注重信徒的品行。以后我在神的恩典中越长进，就越羡慕圣洁的人生，也越恨恶罪恶。从那时直到今日，我看见世界上充满了罪恶，我也看见教会中充满了罪恶，我还看见许多真诚悔改信了主的圣徒也屡屡的陷在种种的罪恶中，我又看见许多热心为神作工的传道人也有许多不虔不义的行为。因为我恨恶罪恶，我对这些事便不能缄囗不言。因为神吩咐我大声疾呼责备众人的罪恶，我万不敢放弃他给我的使命。（赛五十八章一节）。因为我看见许多人因着犯罪受了害，我更不忍坐视不救。有这几个原因，所以我在讲道和著作中不断的斥责人的罪恶，招呼他们悔改，也不断的劝告听众和读者应当怎样行事为人，应当怎样远离一切不义的事。我又感觉如果把这些教训讲得太拢统，也许众人还不知道怎样实用在生活中，因此我便举出许多具体的例子来，使众人知道什么是应当作的，什么是不应当作的。在这些例子中我把大事和小事都列举出来。那些日常生活中的琐事，凡我所看到并我所能想到的，我都一样一样的提出来，摆列在信徒面前，告诉他们说什么是应当作的，什么是不应当作的。这样，信徒不但明白了圣经中所讲的真理，也能把这些真理与实际的生活配合起来，因此活出圣洁高尚的生活来。
不信的人和假信的人那样常常犯罪并不足为奇，最令人希奇的就是有些真诚悔改信了主的圣徒也常常犯罪。他们所以常常犯罪，一个原因是因为他们还活在肉体中，这个肉体不是好东西，它常牵引我们，缠累我们，不但使我们不能作我们所愿意作的，而且使我们去作我们所不愿意作的。但另有一个原因，就是我们因为在未信主以前多年多日活在黑暗和罪恶中，被这世界的神弄瞎了心眼，因此把是非，正邪，善恶，黑白，都淆乱不清，有时甚至把它们都颠倒过来。在我们信主以后虽然明白了圣经中许多道理，但到遇见事情的时候，我们的思想还是受着旧意识的支配，因此继续着去作从前所作的事。我们明白圣经中的真理，但这些真理与我们实际的生活结合不起来。在这种情形之下，必须有人把圣经中的真理与我们实际的生活一条一条的结合起来。这种结合的工作需要十分清楚，十分详细，这样，我们才能藉着圣经中的真理，把旧日那种错误的意识都除掉，代以圣经中的教训。
举一个很普遍的例子说罢。许多人为别人或为公家办事的时候，暗中从里面得一些钱归自己使用，这在我国以往的社会中几乎是被人认为天经地义毫无疑问的事。就拿为公家买东西得回扣这件事说罢，很少的人不认为这是办事买东西的人应当享的权利。但仔细分析一下，我们便晓得这实在是一种偷窃的行为。在得回扣的人也许认为这是商店给他的酬劳。但商家却早把这项回扣的款加在物价里面，因此也就等于办事的人从经手的款项中偷窃了一部分。退一步说，纵使商家不把这项回扣加在物价里面，经手买物的人也没有权利享受这种酬劳，因为他在作事的地方所领取的薪金就是他办事的酬劳。他既担负一种工作，就没有权利每月在会计处领一份薪金作酬劳，另在商店里得一份回扣作酬劳。圣经中虽然没有一句话提到这件事，但圣经中却说了一个原则──“从前偷窃的不要再偷，总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。”（弗四章二十八节）。买东西从中得钱是一件不光明不诚实的行为，也就是一种偷窃的行为，所以基督徒不可这样作。这一样教训我在讲道的时候记不清说过多少次。例如：
“为人办事买物不从中得一丝一毫的利益。”
“属世界的人为公家或别人办什么事，总要设法从中得一些钱；基督徒断不可这样作。”
“基督徒无论在那里作事，总不可取不义之财，连一点也不可取。不可用诡计将公款入私囊。不可受人的贿赂。不可在为公家办事或购物的时候从中得钱。不可因为别人这样作，你也就这样作。当记得你是基督的门徒，你的主鉴察你一切的行为，将来还要照你所作的报应你。”
“经手的财物不分多寡当廉洁不苟；交接的朋友无论男女要正大光明。”
“为公家或别人办事或购买物品，切不可暗中得钱取利。如果你作这样的事，不只是犯罪得罪神，损伤自己的德行，而且还要毁坏你在社会中的信用，早晚你自己要因此受害。”
私自取用公家的东西，在我国的社会里也是司空见惯的事。把公家的家具拉到自己家中陈设，把公家的煤柴运到自己家中燃烧，把公家的工人派到自己家中服务，把公家的文具带到自己家中使用，这种公私不分的情形几乎到处可以看见。不过“公私不分”乃是公家的东西和私人的东西不分，但私人的东西和公家的东西却分得清清楚楚。我们只看见许多人把公家的东西带到私人的家中使用，很少看见有人把私人的东西送给公家使用。这种行为明明是不合理的，但一般人因为作惯了，看惯了，竟没有几个人认为它是一种罪恶，甚至连基督徒也不在例外。我在这二十几年中当讲道的时候记不清提过多少次。我屡次引证我那位没有会过面的良师谢洪赉先生在写字桌上预备两份信封信纸邮票的事：他在写公事信的时候就用公家的信纸信封邮票，写私人的信就用自己所买的信纸信封邮票。我恳切的劝戒听众不可取公家的东西供自己私人使用。在我的著作中也屡次的有这样的话语：
“无论人知道或不知道，凡不属自己的财物，就是一文钱一张纸也不苟取。公家的财物和私人的财物要分得清清楚楚，绝不为私人取用一丝一毫公家的财物。”
“基督徒无论在那里作事，不可私取公家或别人的东西，为自己私人使用。不可将公事房里的东西拿到私人的住处或自己家里去使用。不可将公家的家具、器皿、柴煤，以及其他的什物，运到自己家中归自己占有。不可使用公家的仆役为自己办私人或家中的事。小而至于公家的信纸、信封、邮票，都不可为写自己私人的信取来使用。社会上大多数的人都惯作这种不义的事，但你是基督徒你绝不可效法他们。”
“不要取用自己所不当取的财物。不论是别人的，或是公家的，只要不是你按理当得的，一丝一毫都不可取用。”
我在讲道和著作中也恳切的劝告信徒不可收受贿赂和不正当的馈赠。
“不要得含有贿赂性质的钱财。若有人送钱财给你，求你为他作什么事，是你按正道不应当作的，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你为他遮掩他的罪恶，将他的曲变为直，将他的非认作是，将他的无理变为有理，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你免去他当受的处分和责罚，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你为他作一件事使他得一些好处，但必须牺牲那不送钱财给你的人的好处，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，使你在和许多人接洽事务的时候特别偏袒他，把利益给他，那就是贿赂。你必须拒绝。若有人送钱财给你，求你加害于他的仇敌，或是作什么与他的仇敌不利的事，那就是贿赂，你必须拒绝。若有人送钱财给你，使你不按着正直公平待人办事，只按着你自己的利害损益待人办事，那就是贿赂，你必须拒绝。贿赂在神的眼中是极为可憎。他在古时曾教训他的百姓说，‘不可屈枉正直；不可看人的外貌，也不可受贿赂，因为贿赂能叫人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话。你要寻求至公至义，好叫你存活，承受耶和华你的神所赐给你的地。’（申十六章十九节，二十节）。受贿赂的人当时虽然得些好处，至终必定落在祸患中。”
“含有贿赂性质的礼物，基督徒绝对不可收受；收受这种礼物就是罪。”
“来源不光明不正当的礼物，基督徒绝对不可收受；收受这种礼物就是罪。”
“若有人送礼物给你，你看出他并不是出于好意，乃是别有作用，就绝不可收受。”
我也劝告信徒不可挪用代别人保管的财物：
“不挪用代别人保管的钱财。不使用代别人保管的物件。不将代人保管的财物另借与别人使用。”
“基督徒无论作什么职业，都当十分留意保守自己的信用。信用是一个人处世最宝贵的事物，同时也是最容易丧失的，所以随时随地都当战战兢兢的保守它。不要作伪说谎。不要取非义的财物。不要轻易允诺什么不准能作得到的事。不要爽约。不要食言。经手的款项要清楚。不要挪用公家或代人保管的财物。不要轻易借贷。凡容易毁坏你的信用的事，都不可尝试一次。”
“你若代人保管钱财，万不可挪用一文，也不可借给别人；恐怕在你尚未补还以前，托你保管的人前来向你提取，你不能交付他，你就要丧失信用了。”
“你若代人保管物品，万不可自己使用，或借给别人使用。恐怕你或别人不谨慎将物品损坏，或是托你保管的人前来提取的时候你不能立时交付他；你就要丧失信用了。”
我也劝告信徒要守信践约：
“不轻易应许人什么事，如果应许了人，必须履行所应许的。不出一句谎言。说话不言过其实。与人约会什么时候到什么地方，到那时候准按时到达。别人请求什么或托付什么事，先详细酌量能否作得到，如果作不到就不要允诺；如果允诺，就尽先竭力照所允诺的作成。”
“人托你办理什么事，不可迅速允诺；应当仔细考虑自己是否能办得到。如果办不到，就当立时推却。如果应许为人去办，那么无论费多少力，流多少汗，作多大牺牲，都不可顾惜，不可放手，在你能力所及的范围内必须为人办好。不然，你便是亏欠人。你既应许了他，就有为他办成的义务。”
“你若允诺人什么事，后来因为环境的变化，境遇的转移，使你吃亏，使你受损失，如果不是对方体恤你，请你取消前言，你还是应当忍受这一切的损失，照着你起初所允诺的去作。不但是与人立了约定了合同的事必须这样作，就是你口头允诺的事也当如此。”
“不可轻易应许别人什么事，如果应许了就当履行；若是实在履行不到，就当向人道歉，求人的原谅。”
我也劝告信徒要在言语行为上诚实无伪：
“不可叫人因为你有不诚实的言行，或是说话好大张其辞，以致小看你。”
“基督徒不可不知道人心的诡诈险幻与社会中种种的黑暗罪恶，但基督徒万不可沾染这些。”
“小心你自己，不要说一次谎，不要有一次以虚伪待人，恐怕你竟因此毁坏你一生的信用。”
“‘诚实守信，光明坦白’，是维持友谊的要素。”
“基督徒作买卖不可用虚伪的方法赚钱。当用公平的升斗尺秤。当有一定的价钱。不可欺弄外乡人和外国人。不可拿次等的货冒充上等的货。不可拿陈腐的食品伪作新鲜的食品出售。不可多收买主的钱。”
“基督徒制造物品，不可拿不好的材料冒充好的材料。不可冒用别人的商标，或用类似别人商标的商标欺骗人，以冀推广自己的货物。这不但是得罪神，而且是犯国法的事。”
“不论与什么人同处，总要凡事真诚。存真诚的心，说真诚的话，作真诚的事。说谎作伪是人和人中间许多纠纷的起源。越是聪明人越需要注意这件事。”
“许多信徒在述说他们的年岁的时候说谎。投考学校或寻觅职业的时候，怕年岁太大，就少说几岁，怕年岁太小，就多说几岁，在议婚的时候这种情形更多。许多未婚的女子怕人知道她们实在的年岁不易议婚，就少说几岁。这都是谎言，都是欺骗。而且说了这种谎言以后，常是使你一生继续着说谎。”
“一般人都以为一味迎合人的心理可以讨人喜欢，因此他们便预备许多假面具，见一种人带一种假面具。他们永远是顺着人情说人所喜欢听的话。他们不把他们的真心对人拿出来。他们为讨人的喜欢可以认黑作白，以非为是。他们不得罪任何人。他们不与任何人反对。他们心里不赞成的事，向人可以表示赞成。他们不预备去作的事，口头上却应许人去作。他们对人无论心里是爱是憎，表面上总是敷衍应酬，他们以为这样作可以永远不得罪人，永远不讨人的厌，自己永远不受损失。却不知道这种人弄到后来到处讨人的厌恶。那些诚实无伪的人虽然当时受人的反对、轻看、攻击、笑骂，可是到了后来却受人的钦佩敬爱。就连那些自己诡诈的人也不能不从心里尊敬佩服诚实无伪的人。无论什么人都喜欢和诚实的人同处共事，因为与他们同处绝不会受欺骗，被暗算，更不必终日提心吊胆的防备他们。”
“不可对任何人说谎言，说谎言是最损害信用的事。就是因为不说谎以致受损失，遭反对也不要逃避。最后的胜利总是属于诚实的人。”
“无论在什么地方，什么时候，办什么事，与什么人往来，总要真诚信实，宁可受别人的欺骗，不可欺骗别人。无论什么时候总不要戴假面具。这是保守自己的信用最要紧的事。”
上文所举的不过是几个例子（可参看第一册窄门生活中的小事），此外我也把信徒处世作人各方面的教训和警戒提了许多。我用笔写，也用口讲。从基督徒会堂成立到今日，这十几年来我记不清在这座会堂里讲过多少次这些生活中的教训。虽然不少次有人对我说，不要太多讲生活中的教训，应当多讲一些属灵的真理，但我却清楚知道这些教训实在是信徒们需要常常听的，因此我仍是常常这样讲。我听见外省有人批评我，说我不讲“道理”，只讲“道德”；此外还有人批评我不讲“恩典”，只讲“律法”，不讲“信心”，只讲“行为”。这一切的批评都未曾影响我，因为我清楚明白了信徒们的需要。我看见有些信徒很明白圣经中的真理，但他们的生活中却是充满了罪恶。我又看见有些传道的人把圣经中的要道讲得很清楚，但他们的生活与圣经中的教训却是背道而驰。我也看见许多信徒祷告起来非常恳切，对人作起见证来娓娓动听，到礼拜堂聚会十分殷勤，为神的工作奉献也很慷慨，同时在言行上却是许多的诡诈、谎言、嫉妒、仇恨、骄傲、狂妄、贪婪、淫乱、谄媚富贵、欺骗弱小、假公济私、见利忘义、谗谤论断、背约食言、对父母不孝、待朋友不忠。这种现象到处可以看见。不用提一般信徒，就连许多教会中为神作工的人，生活中也是充满了不虔不义。社会中种种的罪恶在教会中都可以找到。我不是特别喜欢讲生活和道德，我是因为看见了教会的需要才这样讲的。感谢神，这些劳苦到底不是徒然的，我常听见看见一些事实，证明接受这些教训的人在他们的生活中确实有了美好的见证，前面所提的那一位姊妹不过是其中的一个而已。
展开圣经读一下，你便可以看见里面充满了关于信徒生活的教训。我们的主对门徒讲了许多这一类的教训，使徒写信给教会也讲了许多这一类的教训。不错，他们都讲了神的大爱，基督的救赎，和他复活的大能，并他再来的应许。他们也讲了信心的功效，圣灵的工作，和信徒的盼望。但每次讲过这些以后，便接着讲到信徒当有的生活和品德。无论我们打开那一卷福音书，或那一卷书信，都可以看见这件事实。我并不是不讲圣经中的这些要道。读灵食季刊的信徒，和常听我讲道的人，都可以证明我很注重的讲到人的罪恶，神的大爱，基督的救赎，他复活的大能，他再来的应许，并圣灵的工作，和信徒的盼望。我为一次交付圣徒的真道竭力的争辩不在任何人以下。我因为讲到圣徒的盼望和来生的应许，被许多视为迷信癫狂。但我讲道的时候讲到信徒的生活却比讲那些要道的次数多许多倍。就连我讲那些要道的时候也是把它们和生活连系起来。我常思想，如果我讲一次道，没有帮助信徒在生活中比从前更圣洁更长进一些，我就白白耗费了这一两个小时的光阴。我作工的年日越久，越觉得这样讲确实是适当的。我越看见教会的需要，就越知道必须多讲信徒的生活。如果我不这样讲，神会使石头发出声音来。
一个信徒无论怎样热心，无论怎样恳切祷告，无论如何熟悉圣经，无论奉献多少金钱，无论怎样会讲道，无论有多大恩赐，无论领了多少人信主，若没有敬虔圣洁的生活，便不是真爱主的，也不能荣耀神。经上的话为我们证实了这个真理。
“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。……人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约十四章二十一至二十三节）。
“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五章十六节）。
“你们在外邦人中应当品行端正；叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”（彼前二章十二节）。
一个自取羞辱的好方法
“耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说，‘你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来，那请你们的人前来对你说，‘让座给这一位罢’，你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说，‘朋友，请上坐’；那时，你在同席的人面前就有光彩了。同为凡自高的必降为卑，自卑的必升为高’。”（路十四章七至十一节）。
骄傲自大，寻求荣耀，高抬自己，显露自己，将自己摆在别人的上面，这真是一个最灵验的自取羞辱的好方法。你不这样作的时候，也许没有什么人注意你，夸奖你，及至你这样作的时候，有一部分人因为要敷衍你的缘故，不得不附和你几句，赞美你几句，那时候，你必觉得这真是大好的荣耀了。那知道许多人早已在你背后批评你，讥诮你，藐视你，把你看得极不值钱了呢？不用说别人看不起你，就连那附和你赞美你的人，转过脸去也会辱骂你几句，至于那些不附和你的人更不用提了。
尊荣不是自己取来的。一个人有德行，有学识，有本领，有长处，自然会得别人的看重，他不求尊荣，也会得着尊荣。如果他没有什么可使人看重的地方，自己安安静静作自己的本分，还不失为明智的人。因为他虽然得不着什么尊荣，还不至招出什么羞辱来。如果他不认识自己，强要出头，博取他不配得的尊荣，结果非但得不着尊荣，而且要招来许多人的讥诮和藐视。
我们的主说的这个赴席的比喻是何等清楚呢！如果主人以你为尊贵的客人，想请你坐上座，就是你已经坐在末座上，他也会把你请到高位上来。但如果主人所请的客人中间还有比你更尊贵的要来，你不抢着坐高位，不过是得不着坐高位的尊荣而已，如果你抢着要坐高位，非但高位得不着，当主人把你从高位上请下来之时，你要想舒舒服服的坐在末位上，都办不到了。请想一个客人自己先坐在高位上，以后被主人请了下来，他还有什么面目再与众人一同坐席呢？
说起来也真奇怪，许多人就是这样自取羞辱。不等别人高抬他们，称赞他们，自己先设法高抬自己，显露自己，竭力设法想要将自己摆在别人的上面。结果怎么样呢？往好里说，弄得没有人答理，没有人过问，在许多人面前自己爬到高处，不久再在这些人面前自己爬了下来，弄得进退两难，置身无地。如果风头出得大些，也许会被别人把他从高处推了下来，跌得头破血流，当场出彩，再没有面目可以站在人前。
不要说自己不配得尊荣的人强取尊荣会取得羞辱，就连那些配得尊荣的人都不可自取尊荣。主人所请的客人中最尊贵的客本来是当坐首座的，但如果他不等主人让坐，来到以后，便自己坐在首座上，大约也不免受旁人的讪笑罢。真有长处的人故意显露自己的长处，想得别人的尊敬和夸赞，都不免惹人耻笑，何况那些没有多少长处不配得尊荣的人呢？
再进一步说，一个人不但不可自高自大，强取尊荣，就是得了人的尊荣，也不可因此志得意满，兴高采烈。要知道一个人无论怎样好，怎样有长处，也免不了有对他不满意的人；况且一个人得了尊荣，必有许多人嫉妒他，仇视他，这些人或找他的把柄攻击他，或飞短流长，造作恶语中伤他，多得尊荣的人因此也就不免多受毁谤和辱骂了。如果一个人因为得了尊荣，便心中喜乐，那样，当他受了毁谤的时候，必感觉痛苦。今天听见几个人的称赞，他便高兴，明天听见几个人的辱骂，他便烦恼；早晨受了人的尊敬，他便欢喜，晚间遭了人的藐视，他便难过；请想一个人的心境总是这样随着别人的面目和嘴唇为转移，还能有什么快乐？还能成什么事工？有智慧的人凡事只求神的喜悦，只要自己所作的事合乎神的旨意，别人尊敬也好，别人藐视也好，纵使世上没有一个人尊敬我们，纵使世上所有的人都起来辱骂我们，只要神称赞我们一句，我们便知足有余了。因为从人来的荣耀都是暂时的，虚浮的，从人来的羞辱不久也都要过去，惟独从神来的荣耀才是真实可贵存到永远的。
上面所提的不过是人事，在神面前更是如此了。神最不喜欢骄傲的人。在他眼中最可恶的罪就是骄傲。他使我们知道“他的心所憎恶的共有七样”就是“高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人。”（箴六章十六至十九节）。在这七样极可憎的事中，他把“高傲的眼”列在第一。他知道“高傲的眼”是一切罪恶的起源。他知道人一有高傲的眼，不但目中无人，而且会目中无神。他知道人一有高傲的眼，便会毫无忌惮，任意妄为。因此他一看见人有骄傲的心，立时便把他们从高处降到低处。他曾因乌西雅的自高，使乌西雅长大麻疯，直到死日。（见代下二十六章）。他曾因希西家的骄傲，使希西家宫中所有的都被掳到巴比伦去。（见代下三十二章二十四至二十六节；赛三十九章）。他曾因亚述王自大的心，使亚述王被毁灭。（见赛十章五至十九节）。他曾因尼布甲尼撒的夸张，使尼布甲尼撒离开世人，吃草如牛，经过七期。（见但四章）。谁在神面前自高，便是自找降卑，谁在神面前骄傲，便是自取败坏。在人面前自高，不过是自取羞辱而已，在神面前自高，除了自取羞辱以外，还要取来祸患呢。
其实我们有什么可骄傲的呢？我们所有的长处，那一样不是出于神的恩典呢？若不是他给我们恩赐，我们能为他作工么？若不是他给我们金钱能力，我们拿什么去行善呢？若不是他开我们的眼睛，我们怎能认识他呢？若不是他施行拯救，我们怎能脱离罪和罪的刑罚呢？若不是他赐给我们口，我们怎能会说话？若不是他赐给我们手，我们怎能会作事？若不是他赐给我们脚，我们怎能会行路？若不是他赐给我们心，我们怎能会思想？若不是他赐给我们生命气息，我们根本不能生存在世上，还提到别的事么？一切的恩赐和好处都是从他来的，一切的善工都是他藉着我们作的。我们自己只会悖逆神，只会犯罪，只会取祸。在我们里面没有一样好的东西，我们的心“比万物都诡诈，坏到极处。”这样的人还有什么可骄傲的呢？我们越认识自己，就越不敢骄傲。认识自己的人不骄傲，骄傲的人不认识自己。
“骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧。”（箴十一章二节）。
“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”（箴十六章十八节）。
“败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。”（箴十八章十二节）。
“人的高傲必使他卑下；心里谦逊的必得尊荣。”（箴二十九章二十三节）。
“就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。”（彼前五章五节，六节）。
如果有人愿意自取羞辱和败坏，最好采用这个灵验的方法──“骄傲自大，寻求尊荣，高抬自己，显露自己，拣高位，坐首座。”准保他百发百中，马到成功。
不可贪图虚浮的荣耀
“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”（腓二章三节）。
“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”（加五章二十五节，二十六节）。
厌恶羞辱，喜爱荣耀，本是人的常情，这里面并没有什么罪恶，因此神并不禁止我们求荣耀。但荣耀有从神来的，这种荣耀是好的，也是我们应当求的；另有一种荣耀是从人来的，这种荣耀常成为魔鬼所使用的钓饵，引诱许多信徒陷在罪中。圣经中称这种荣耀为“虚浮的荣耀”，因为这种荣耀如同过眼的云烟一样，很快的就消失了。
在主耶稣所讲的话中，我们能很清楚的看出来，这两种荣耀是有何等大的分别。容我们把他所说的话引证在下面：
“我不受从人来的荣耀。”（约五章四十一节）。
“你们互相受荣耀，却不求从独一的神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五章四十四节）。
“人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀的；这人是真的，在他心里没有不义。”（约七章十八节）。
“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说的是你们的神。”（约八章五十四节）。
“耶稣说，‘人子得荣耀的时候到了。’”（约十二章二十三节）。
“他既出去，耶稣就说，‘如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他’。”（约十三章三十一节，三十二节）。
“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（约十七章五节）。
从这几段经文中，我们清清楚楚的看见，我们的主不求人的荣耀，也不受从人来的荣耀，但他却求神的荣耀，他也爱慕神的荣耀，他更以得着神的荣耀为极可欣幸的事。听他说，“人子得荣耀的时候到了。”“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他。”这些话都证明他是如何的渴慕神的荣耀。到了他将要离开世界以前，他对他的父说，“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”在这里他更直接的求神使他与神一同享荣耀。可见求荣耀并不是不好的事；不好的，乃是不求神的荣耀，却求人的荣耀。我们若求神的荣耀，就必定竭力讨神的喜悦，作神所吩咐我们作的事。但我们若求人的荣耀，就必定竭力讨人的喜悦，作人愿意我们作的事。在这种情形之下，我们就不免违背神的命令，去犯许多的罪，不但失去神所赐的许多福分，而且要陷在祸患当中。经上所说，“不可贪图虚浮的荣耀”，就是指着“人的荣耀”说的。
我们曾否思想过，一个人因着贪图虚浮的荣耀，会去犯多少罪么？贪图虚浮的荣耀，一定要说谎言，行诡诈。一个人存了贪图虚荣的心，一定不免藉着说谎夸大，去提高自己的长处和成绩，好使人尊敬他。贪爱钱财的人怎样永远不会知足，贪爱虚荣的人也是如此。一个人有些长处，本来可以得别人的称赞，他如果存了爱虚荣的心，就绝不会因此知足。他一定要追求更大的荣耀。但在事实上他的长处不过只有这些，当然不能得着比这更多的荣耀。这时他便不免作伪说谎，不但把他所有的长处故意放大，甚至无中生有，捏造一些他所没有的长处，好使别人称赞他，尊敬他，及至他因着说谎得了荣耀，他便再想去说更多更大的谎，好得更多更大的荣耀。在这种情形之下，他所得的荣耀越大，他所说的谎也越多，自然他的罪也就越重了。
贪图虚荣的人所不能不犯的第二种罪，便是嫉妒。一个人既贪爱虚荣，他就一定愿意事事都在别人上面，不愿意听见看见一个人比他更好更高。但事实却不能符合他的理想。这样，他便不免对那些比他更好的人起嫉妒的心了。既存了嫉妒的心，便不免仇恨人，陷害人，毁谤人，攻击人，许许多多的罪恶便都连续着发生了。人因为贪爱钱财，怎样能犯各样的罪，因为贪爱虚荣，也同样的能犯各样的罪。不幸多数的人只知道贪爱钱财的害处，却不知道贪爱虚荣的害处。感谢神，他知道这一切的危险，所以他藉着他的仆人谆谆的诰诫我们说，“不可贪图虚浮的荣耀”，“不要贪图虚名”。
在今日的教会中，求人的荣耀的事是极普遍的。越是有热心，有长处，有恩赐的信徒，越容易陷入这种试探。就因为许多信徒贪爱虚浮的荣耀，所以我们常听一些虚伪夸大的见证。为神作工的人述说他们的工作成绩，不但有枝添叶，甚至无中生有。就因为许多信徒贪爱虚浮的荣耀，所以教会中属灵的工程大部分是草、木、禾秸。传道的人只知道大量吸收人加入教会，好藉此夸耀自己工作的成绩，不注意那些人是否真诚悔改信了主，因此教会收进来不少根本没有信仰没有生命的人。教会焉能不腐败？神的名焉能不受羞辱？就因为许多信徒贪爱虚浮的荣耀，所以教会中有人在信心、爱心、德行、工作上，有特别的长进和表现，便受别人的嫉妒、恨恶、谗毁、攻击。比这个更令人痛心的，就是许多在教会中负着领导的责任的人，不教导信徒不可贪图虚浮的荣耀，反倒鼓励他们去追求虚浮的荣耀。最显著的一个例子，便是教会的领袖们利用信徒贪爱虚荣的心理，鼓励他们为教会捐钱。有些教会用学校贴榜式的方法，把捐钱的人名和捐款数目写出来，贴在礼拜堂门前，人名前后排列的次序，是照捐钱的多少排列的：那就是说，捐钱最多的列为第一名，次多的列为第二名，再次的列在第三，以后一直照捐钱的数目排列下去，那几位出钱最少的只好屈居榜末。试想信徒们既有肉体，谁不贪爱虚荣？谁不愿意大家看着自己热心慷慨，踊跃奉献？因此便都大量出钱，希望被人称赞夸耀。有的教会甚至用竞赛的方法，鼓励信徒捐钱。这些作法或者可以使教会的经济不再感受困难，但信徒们的属灵生活却因此江河日下了。教会的领袖们只顾解决教会经济的问题，只顾维持自己的生计，却让信徒们受亏损，他们的罪是多么大阿！
不用说求人的荣耀会使人陷在许多罪恶当中，纵使没有这些危险，人的荣耀也是不值得一求的。因为这种荣耀是那样虚浮，那样短促，正像过眼的云烟一样，不多时以后就完全消失，想寻觅都无处可寻觅了。经上的话说得多么清楚呢－
“有人声说，‘你喊叫罢’。有一个说，‘我喊叫什么呢？’说，凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花；草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。”（赛四十章六至八节）。
这里所说的“凡有血气的”就是指着人类说的。“他的美容”就是指着属人的荣耀说的。人类像草，人的荣耀像野地的花。草怎样枯干，花怎样凋残，人类和属人的荣耀也要照样的过去，照样的消失。是，历史上有许多伟大的人物，在世的日子作了许多轰轰烈烈的事工，得着千万人的称赞颂扬，他们那时是怎样的志得意满，不可一世。但今日那一切都到那里去了？后世的人再看今日的人，岂不也像今日的人回头看古时的人一样么？人若不能脱离死亡的宰割，他所得的荣耀又能存留多久呢？
感谢神，虽然人类和人世的荣耀要像草和花一样的枯干凋残，但却有一样“永远立定”的东西。“惟有我们神的话必永远立定。”神的话既永远立定。他的应许自然也就都真实可信，永不落空。他应许赐给信他的人永远的生命，永远的家乡，永远的国度，永远的荣耀。今日我们是凭着信心接受这些应许，但日子将到，我们要看见我们今日所信的，那时都要成为事实。我们的主要来，他要使我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。（腓三章二十节，二十一节）。他必接我们到他父的家中去。（约十四章二节，三节）。以后他要使我们与他一同显现在荣耀里。（西三章四节）。这种荣耀才是真正的荣耀，永存的荣耀。这种荣耀是值得寻求的，也是神要我们寻求的。主耶稣所寻求的就是这种荣耀。容我们读一下他自己的预言：
“耶稣说，‘我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派’。”（太十九章二十八节）。
“当人子在他的荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”（太二十五章三十一节）。
“那时，他们要看见人子有大能力，大荣耀，驾云降临。”（可十三章二十六节）。
“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候，也要把那人当作可耻的。”（路九章二十六节）。
他的使徒藉着从他所得的启示，把他的门徒要与他同得荣耀的事也预言了出来－
“圣灵与我们的灵（汉译本作心，误），同证我们是神的孩子；（汉译本作儿女，误），既是孩子，便是后嗣，和基督同作后嗣；如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗八章十六至十八节）。
“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他的旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗八章二十八至三十节）。
“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀；原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后四章十七，十八节）。
“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（西三章四节）。
“你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，要叫你们行事对得起那召你们进他的国，得他的荣耀的神。”（帖前二章十一节，十二节）。
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐，但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞，荣耀，尊贵。”（彼前一章三节至七节）。
“亲爱的阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候也可以欢喜快乐。”（彼前四章十二节，十三节）。
只有神应许赐给我们的荣耀才是永存的、真实的、值得追求的。追求这种荣耀，不但不能使我们犯罪，而且使我们一日比一日更圣洁、诚实、公义、正直、慈爱、谦卑，使我们一日比一日离神更近，使我们一日比一日更像我们的主，使我们一日比一日更多爱主，也更多爱人。不过我们必须知道，要追求这种荣耀，不但同时不能再追求人的荣耀，而且还需要准备着忍受世人的凌辱、笑骂、毁谤、逼迫。只要我们立定心意追求神的荣耀，这一切凌辱、笑骂、毁谤、逼迫，不但不能伤害我们，而且正足以成全我们，使我们得着神所赐更大的荣耀，因为我们的主曾应许我们说－
“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太五章十一，十二节）。
可叹！可叹！有些人虽然信了耶稣，但他们因为爱人的荣耀，就不敢承认主的名。正如经上所记，“官长中却有好些信他的；只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂，因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。”（约十二章四十二节，四十三节）。有些人因为爱人的荣耀，想求人人的称赞，就蹈了假先知的覆辙，惹了神的震怒。“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”（路六章二十六节）。有些人因为爱人的荣耀，就说了谎，犯了罪，受了咒诅，像亚拿尼亚撒非喇一样。（徒五章一至十一节）。神知道我们的弱点，所以藉着他的仆人一而再的警教我们说：
“不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”
“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”
一样神所憎恶的事
“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”（箴三十章十七节）。
许多不信基督的因为不明白的缘故，看见基督徒不祭祖先，便以为圣经是不讲孝道的，其实圣经所讲的孝道实在还超过我国古代圣贤所讲的孝道。上面所引的一段经文足可以证明这件事。
“眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”这种刑罚要临到不孝父母的人，可以说是够严厉了罢。但这里所说不孝的人是怎样不孝呢？按我们想，一个人如果受这种刑罚，一定是他殴打父亲，杀伤母亲，所以神才这样降祸与他。但这节经文所说的不孝的人并不是这样。这里所说的不过是“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的。”戏笑父规，藐视母亲，算得了什么大罪呢？作这样一点小小的错事，就至于受这样重的刑罚么？这种说法不是未免太过么？
不，一点不太过。神吩咐人“当孝敬父母”。原文“孝敬”这个字是“重看”“尊敬”的意思。在旧约中出埃及记二十章十二节与申命记五章十六节所说的“当孝敬父母”，这一句话中的“孝敬”两个字，与撒母耳记上二章二十九节和三十节中所记载，神责备以利的话，“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我？”“因为尊重我的，我必重看他”，这几句话中的“尊重”，在原文是一个字。箴言三章九节所说，“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华”，这句话中的“尊荣”与十诫中所说“孝敬父母”的“孝敬”，在原文也是一个字。可见神吩咐人当尊重他，也吩咐人当尊重父母。在新约中约翰福音五章二十三节记载耶稣说，“叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”约翰福音八章四十九节记载耶稣说，“我尊敬我的父，你们倒轻慢我。”这两节经文中的“尊敬”，与“当孝敬父母”那一句话中的“孝敬”，在原文也是一个字。我们当尊敬父母，也当尊敬天父所差来的爱子，就是耶稣。在人一方面，第一，应当尊敬生养我们的父母，因为除了神以外，在世界上与我们最有关系，待我们最有恩情的，便是我们的父母了。
普通人总以为作子女的能照顾父母，供养父母，使父母饱食暖衣，就是尽了孝道。但神的话告诉我们说，这样作并不够。他吩咐我们尊重我们的父母，恭敬我们的父母。如果我们不尊重父母，不恭敬父母，我们便是违背神，违背神的人就要受神的责罚，这不是极合理的事么？我国古代的圣人有一段讲论孝道的话，与神的命令十分相合。那一段记载说，“子游问孝。子曰，‘今之孝者是谓能养；至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎’。”（论语第二篇第七章）。孔子告诉子游说，“如今讲孝道的人都说，能供养父母，为他预备衣食，便算尽了孝道。许多人家中养了犬马，也为它们预备食物。如果为子女的只为父母预备衣食，供养他们，却不尊敬他们，那与豢养犬马，有什么分别呢？”一点不错。许多作子女的虽然供养父母，却不尊敬他们，不把父母看在眼中，任意藐视父母，讥诮父母年老无知，甚至稍不顺心，便向父母生气，吵闹，叱喝父母，辱骂父母；你若对他们谈到孝道，他们还以为自己是很孝敬父母的人，他们想，他们并未曾使父母遭遇冻馁，他们供给父母衣食，他们从来未曾殴打父母，他们真是十分尽孝的人。他们全然不晓得他们那样轻藐父母已经是完全背了孝道，得罪了神。如果神严厉的执行他的咒诅，一点不加宽容忍耐，世上有几个人的眼睛不被谷中的乌鸦啄出来，被鹰雏所吃呢？
自然青年人同老年人中间，因为知识不同，性情不同，年龄不同的缘故，在许多事上常常见解不能一致，这或者是许多作子女的难免与父母发生龃龉的一个大缘故。在这种情形中，我们作子女的应当想到父母对我们的爱心，和他们待我们的恩情，竭力的退让忍耐。如果我们只看父母的错处，也许使我们连一刻都不能忍耐；但如果我们想到父母对我们的爱心和恩情，我们的心境便要立时改变过来，觉得退让忍耐到什么地步也不是很难的事。何况父母的见解有时还超过我们的见解，更何况父母与子女中间发生龃龉，有时过失不是在父母方面，乃是在子女方面呢？
也有些时候，我们的父母因为不信主的缘故，不能明白我们所信的所明白的，因此吩咐我们作神所不喜悦的事，或是拦阻我们顺服神，我们自然不当听从他们。但我们不能因此便不尊敬他们。如果我们的父母不信主，不明白神的真理，他们所说的话有与神的道不合的地方，我们不当听从，然而我们仍是应当在他们面前和容悦色，婉言解说。即使解说不明白，我们也只当和和平平的忍受他们的误会和逼迫，却不可疾言厉色，争吵叫骂。基督徒无论对什么人都当逆来顺受，何况对父母呢？
不用说不信的人，就连我们真实信主的人，不也是有许多时候在这一件事上违背神么？许多人真是热心事奉神，热心帮助人，但在家庭中却是常常因为一些事与父母相争，向父母动气，轻看父母，使父母伤心，这是不是一种很大的罪呢？如果神不宽容忍耐我们，大约许多热心的基督徒的眼睛也早都成为鹰雏的食物了。
愿神帮助我们，使我们深深的明白轻视父母侮慢父母是一样神所憎恶的事，因此为我们以前的失败痛心悔改，从今以后，靠着神的恩惠，竭力遵守神吩咐我们的这条命令──“当尊敬你的父亲和母亲。”
不要再偷
“从前偷窃的不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。”（弗四章二十八节）。
我们读这一节经文也许要感觉希奇。我们想，以弗所的教会是那样良好的一个教会，难道他们当中还有许多窃贼小偷，需要保罗教训他们“不要再偷”么？自然我们不能说基督徒里没有从前作过贼的人；可是他们信主以后绝不会再去作那种下贱卑鄙的事情，何用保罗再嘱咐他们这句话呢？如果我们今日要对一些信主的人讲这句“不要再偷”的教训，也许他们要说我们是侮辱他们。但我们若仔细思想一下这句话的意思，再留心观察一下许多信徒的生活，我们便知道这句教训正是许多信徒所应当听而且极需听的。阅者疑惑我的话么？容我简略解释一下。
我们讨论一下“偷窃”是什么意思。我们先不必举什么例子，我们只给“偷窃”这两个字下一个定义，或说给这两个字下一个界说。我说，“用不光明不正当的方法，取用不属于你，而且是你没有权柄去取用的钱财、物品、权柄、或资格，这种行为便是偷窃。”大概不会有什么人认为这个定义不合宜罢。一个绺贼在电车火车上窃取旅客的皮夹，叫作偷窃。一个小偷乘人家院门未曾关闭，溜进院中，拿了两件衣服，叫作偷窃。一个飞贼在夜间跳进人家的院子，开了人家的房门，趁人家熟睡的时候，取去人家许多金饰珍品，叫作偷窃。一个人到朋友家去拜访，看见朋友的桌子上放着许多钞票，趁着朋友不在屋中的时候，便顺手放几张在自己的袋中，叫作偷窃。一个作庶务员的给公家去购买物品，花了一万圆钱，却报销一万二千圆，也叫偷窃。一个人替朋友买一所房子，暗中得了一笔钱，不使买主知道，也叫偷窃。一个职员把公家的东西拿到自己家中为个人私用，也叫偷窃。一个经营钱财的人把他所经营的公款挪去，自己购买物品，或是设法生息，也叫偷窃。一个有地位的人，把公家出钱雇用的人派到自己的家里去服务，也叫偷窃。一个在团体中作首领的人，受了别人一些财物，便把那个团体中的一个位置给了那个送财物与他的人，也叫偷窃。一个领袖用人不看他的才德，只看他是不是自己的亲友私人，也叫偷窃。一个军官报领一万五千人的军饷，实际他部下的官佐士兵只有一万二千多人，也叫偷窃。一个经收税款的人，因为收受了纳税人的一项财物馈赠，他便减收他的税款，也叫偷窃。一个在轮船公司或铁路局公路局服务的人，帮忙他的亲友，使他们不购票便可以乘船乘车旅行，也叫偷窃。一个人使用他自己没有资格使用的免票去乘船乘车，或是不购票进到什么应当购票才可以去的地方，也叫偷窃。一个在医院的药剂室里服务的人，不按医院的定章，私自把药品拿去使用，或送给别人使用，也叫偷窃。一个法官受了一个诉讼人的馈赠，就设法帮助那个人胜讼，也叫偷窃。一个警察捉着一个犯法的人，因为受了他一些财物，就将他放走，也叫偷窃。一个公务员利用他的职权、地位，向商民索要财物，也叫偷窃。一个厨役给主人买菜的时候赚钱，一个女仆把主人家中的油、米、柴、煤，暗中拿到自己家中，也叫偷窃。一个学生在考场上考试的时候，带小抄，问同学，也叫偷窃。一个人报考的时候用假名，报假岁数，也叫偷窃。一个人谋职业的时候用假的资格，报假履历，也叫偷窃。一个学生向父母写信要钱的时候，说些不真实的用途，也叫偷窃。一个小孩子当他的父母不在面前的时候，拿家中的食品钱财，不使父母知道，也叫偷窃。一个工厂制造物品的时候，冒用或影射别家的商标，也叫偷窃。一个商人售货的时候，用陈货伪作新货，用次等货冒充上等货去出售，也叫偷窃。趁别人不在面前，偷看别人的信函文件，也叫偷窃。在办公的时间不专心办公，却去作自己的私事，或是闲谈，阅报，也叫偷窃。应当出钱的时候，却用取巧的法子省下一些钱，也叫偷窃。应当奉献给神的财物，却自己留起来使用，也叫偷窃。用巧妙的法子将神的荣耀夺来归给自己，也叫偷窃。为别人包工程的时候，不用预先讲好的材料，不照预先讲好的作法，却偷工减料，也叫偷窃。给别人作衣服的时候，暗中取下别人的材料，也叫偷窃。用诡诈阴谋把别人从他的地位上挤下去，自己好去得他的地位，也叫偷窃。别人费心费力作成了一宗事工，自己却用手腕夺去别人的功绩，也叫偷窃。离间别人的感情，夺取别人的朋友或情人，也叫偷窃。听见别人要买房产或物品，趁人还未买到手中，却暗中抢先，去买了来，也叫偷窃。上文我们所举的这些例子，虽然情形不同，事迹不同，但他们同是用不光明不正当的方法，取去不属于他们而且是他们不当得的东西，所以也就都是偷窃。
我们既明白偷窃的意义，便可以知道今日的世界上不犯偷窃的罪的人真是少得可怜。尤其是在我国的社会中，除了我们最前面所说的几件事，尚为一般人承认是偷窃的罪以外，我们所举的其他的例子，在一般人眼中已经都看为家常便饭，不足为奇，他们更不承认这些事都是偷窃，都是罪恶。工界，商界，政界，法界，军界，警界，教育界，医药界，就连慈善和宗教的事业里，都遍满了偷窃的事和偷窃的人。以前的时代，人们偷窃，还知道偷偷摸摸，藏藏躲躲，恐怕别人知道丢了脸面，现在人们竟明目张胆的偷起来。男人偷窃，女人也偷窃；大人偷窃，小孩子也偷窃；仆人偷窃，主人也偷窃；属员偷窃，上司也偷窃。手段高的多偷，手段低的少偷。聪明的人偷了以后还能瞒得严严密密，而且高车驷马，得意洋洋；愚笨的人方偷到手，就被人发觉捉获，当场出丑，无地自容。偷得少的人身罹法网，锒铛入狱；偷得多的人趾高气扬，养尊处优。“窃国者侯，窃钓者诛。”今日世界上偷窃的事指不胜屈，偷窃的人更仆难数。许多基督徒曾确实痛心悔改，也真诚信了基督，但因为他们多年多日习惯了偷窃，很不容易一时完全认识这种罪，离开这些罪，何况他们还继续着处在那些偷窃的人中间，更是时刻有被世界同化的危险。所以神才藉着他的仆人保罗，把这几句极宝贵重要的警戒劝教写在以弗所书中，教导当时的圣徒，也教导我们今日这些信主的人。
今日的教会中太需要这种教训了。因为我们清楚看见许多称为基督徒的人也像那些不信主的人，为公家买东西的时候赚钱，要回扣，帮朋友办事暗中使钱，取用公家的东西，挪用保管的钱财，收受含有贿赂性质的馈赠财物，假公济私，贪便宜取巧，写假岁数，报假资格，影射牟利，上班的时候不殷勤作事，看见别人有利益，自己暗中设法得了来，用阴谋排挤同人，去夺取他的地位权柄。至于偷窃神的财物和荣耀，这件事更是基督徒所独有的罪，也是教会中最普遍最容易犯的罪。更可怜的，就是许多基督徒根本就不知道这些行为是偷窃，是罪恶。他们不但作了这些事，而且一点不为这事自责。他们认为这就是作人的正轨，这些都是当得的东西。他们认为一个人如果不这样作，便是傻瓜，便是笨伯，便是无用的人。就连许多在教会中作领袖的人，也照样的作这些事，而且很少有人看这些事是不合理的；至于起来斥责这些事的人更是绝无仅有了。在这种情形之下，偷窃的事便充满了教会中，像充满了世界一样。最令人痛心的，就是因着偷窃而致富的人怎样在社会中受许多人的尊敬欢迎，被许多人羡慕效法，这种人在教会中也照样受人的尊敬、欢迎、羡慕、效法。这样一来，教会便成了“鬼魔的住处，和各样污秽的灵的巢穴，并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴”了。我如今为神的荣耀，为主耶稣的圣名，为教会的前途，不能不挺身而起，指斥这些罪恶，攻击这些羞辱神的事，责备这些犯罪的人。至于那些因为不知道这些事是偷窃，是罪恶，以致作了这些事的信徒，我希望他们自今以后完全弃绝这些恶事，在神面前作圣洁无疵的人。
在这一节经文中不只教训我们“不要再偷”，而且从另外一方面教训我们说，“总要劳力，亲手作正经事。”这句教训与不要偷窃的教训是互相关连的。我们生活在世界上需要财物，神叫我们得财物的正轨乃是“劳力，作正经事。”我们劳力作工而得来的财物才是光明正大的，才是我们应当享受的。一个人需要财物，他却不肯劳力作工，那就只有去偷窃了。今日社会中偷窃的罪这样发展，贪婪是一个主要的原因，懒惰也是一个主要的原因。贪得的人不以自己所有的为足，他一定要偷窃。一个人虽然不贪，他却懒惰不愿意作工，结果他也只有去偷窃，才能供给他生活中的需要。不除掉贪心，便不用想能除掉偷窃的罪，不除掉懒惰，也不用想能除掉偷窃的罪恶。神清楚知道这种情形，所以他藉着他的仆人教训我们说，“从前偷窃的不要再偷。”接着他又说，“总要劳力，亲手作正经事。”往下还有一句话说，“就可有余，分给那缺少的人。”这句话是一个应许，一个宝贵的应许，一个佳美的应许。许多人想，如果他们不取一点不义的财物，他们就无法能维持自己的生活。这完全是魔鬼欺骗人的一种谎言。有些人若不偷窃，确是不能维持他们的生活，不过他们所以维持不了他们的生活，却不是因为他们不偷窃，乃是因为他们懒惰不肯作工。如果我们不偷窃而殷勤作工，神不但应许我们毫无缺欠，并且还应许我们“就可有余，分给那缺少的人。”不只不会缺乏，而且还能有余，分给缺少的人。这是神的应许，是神给那些敬畏他的名，不去偷窃，而勤劳作工的人的。只有不偷窃，而且殷勤劳力，亲手作工的人，才配承受这个应许，才能承受这个应许。我们常看见有的信徒清廉自守，丝毫不取不义的财物，但他们却习惯了懒惰。他们不愿意作工，因此也就越来越不会作工，越来越不能作工。他们缺衣少食，求人哀怜，成了别人的重担，使神因着他们受羞辱。他们的短处不是偷窃，乃是懒惰。这种人应当离弃他们那懒惰的罪，如同另外那些人应当离弃偷窃的罪一样。最使人啼笑皆非的一种情形，就是有些热心的信徒，竟藉囗热心信主，愿意为神作工，因而偷懒，不肯作工。他们说，他们要专一事奉神，但神并没有给他们什么工作，他们实际也不配作神的工，因为他们连人的工也没有作好。这种人若不先学会殷勤劳力，亲手作工，他们永远也不会成为神合用的器皿，永远也作不成神的工。他们既不能作神的工，又不肯作每日人生中的本分，只是在世界上作一个消耗者，作一个分利的人，享受别人劳力所得来的，这也实在是一种变相的偷窃。可是这种情形在许多自以为热心事奉神的人中间竟是常看见的。这种信徒不但应当听上文我们所讲的那一节经训，他们还需要听另外的一句经训说，“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后三章第十节）。
一个圣徒如果不沾染一点偷窃的罪，而且还殷勤劳力，亲手作正经事，他一定不会缺乏，而且还会有余。他在有余以后，不当把所余的都为自己积蓄起来，却当用那些多余的，分给那缺少的人。他越多分给人，他也越会有余。那时，他不但自己要成为有福的人，而且要成为使人得福的人。那种人生是何等快乐，何等伟大呢！
作父母的应当注意的一件事
“两个孩子渐渐长大。以扫善于打猎，常在田野，雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。”（创二十五章二十七节，二十八节）。
“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”（创三十七章三节，四节）。
以色列人的三代始祖－亚伯拉罕、以撒、雅各－的家庭中都发生过悲惨的事件。亚伯拉罕家中发生的悲惨事迹，是撒拉与夏甲不和，以致亚伯拉罕不得不忍着痛，把夏甲和以实玛利从家中赶出去。以撒家中发生的悲惨事迹，是雅各作伪说谎，骗取了他哥哥以扫所当得的福，因此以扫忿怒要杀雅各，雅各不得已，抛弃了老年的父母，远逃到他乡，以致父母和儿子饱尝了多年离别的苦味。雅各家中发生的悲惨事迹，是他的十个儿子卖了弱弟，然后欺骗他，说约瑟是被猛兽吃了，以致雅各悲伤哭泣了许多年。亚伯拉罕和雅各两个人所受的痛苦总算咎由自取，因为他们不该在妻子以外再娶别的女子。亚伯拉罕不纳夏甲为妾，就不至演出这一幕悲剧；雅各若不娶二妻二妾，事情也不至弄得这样痛苦。多妻的人所生的子女中间，差不多都要发生争端，这是古今一律的。惟独以撒只娶了利百加一个妻子，怎么也遭遇这种痛苦的打击呢？短短的一节经文就回答了这个问题。“以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。”
父亲爱长子，所以愿意把各样的好处都归给长子；母亲爱次子，也想把各样的福分都夺过来给次子。以撒有权柄给以扫祝福，但利百加却有智谋帮助雅各说谎，把以撒所祝的福骗了来。以撒家中所起的争夺战，不是弟兄中间的战斗，乃是夫妻中间的战斗。以撒虽然没有纳妾，但他却与他的妻子中间演了争夺战。先是他们夫妻二人战斗，接着就是以扫与雅各弟兄二人战斗，最后雅各因为势力不敌以扫，便不得不亡命出走，于是这件悲惨的事便发生了。以撒家中演出这种不幸的事，并不是无缘无故的。
作父母的无论有多少子女，都应当同样看待。万不可父亲特别爱这一个，母亲又特别爱那一个。这么一来，势必弄得这个孩子和父亲成了一派，那个孩子又同母亲成了一党，如果再有其他的孩子因为得不着父母的宠爱，便乘机兴风作浪，挑拨离间，这个家庭不久便会变成战场。就是父母二人都特别喜爱相同的一个孩子，也是照样会惹出纠纷，发生不幸的。一方面是因为那个孩子特别得父母的宠爱，便不知不觉会恃宠而骄，因而看不起他的弟兄姊妹，于是便惹起他们的反感。纵使这个孩子是个好孩子，不恃宠而骄，别的孩子也会因为他多得父母的宠爱，便嫉妒他，由嫉妒生出仇恨，日久天长，事情越演越严重，那得宠的孩子便要吃苦受害了。约瑟受哥哥们的陷害，就是起源于这一点。“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”自然约瑟与他的十个哥哥不是一个母亲所生的，也与他们中间发生恶感这件事有些关系。可是如果雅各不偏爱约瑟，事情总不会弄得这样不可收拾。雅各娶了两个妻和两个妾，已经种了祸患的种子，后来又加上偏爱约瑟，事情便像火上浇油一般，于是极悲惨的事便发生了。
偏爱一个孩子并不是爱他，乃是害他。第一，是使他因得宠而放荡，因放荡而败坏。特别得父母宠爱的孩子，大多数都有乖僻的性情。父母还在的时候，因为有父母可仗赖，还不至受什么大苦；及至有一日父母去了世，他们在别人面前，性情仍然那样乖僻，便不免受人的反对厌恶，各样的祸患痛苦也不免丛集在他们身上了。偏爱一个孩子的第二样害处，是使他受别的孩子们的嫉妒恨恶。本来同是父母的子女，应当享同等的权利，如今父母偏爱一个孩子，有钱多给他用，有食物多给他吃，有衣服多给他穿，多同他说话，多带他出去，在人面前多提到他，别的孩子有了错，总要受责打，惟独他有了错，就特别得父母的宽恕。别的孩子看见这种情形，有几个能不嫉妒愤恨呢？嫉妒愤恨的心一发生，他们便不免设法欺凌陷害那特别得宠的孩子了。父母偏爱一个孩子，总是希望他多得好处。谁知道这么一作，他在弟兄姊妹中间反倒成了众矢之的，众怨之府。父母在世的时候，他们尚且不免要在父母背后设法欺凌陷害他，如果有一日父母去了世，那时他遭遇的祸害要有多么重呢？偏爱孩子的父母们想到这里，还敢不急速醒悟，勒马悬崖么？
偏爱一个孩子，不但使那一个孩子受害，别的孩子们受的害也不在小处。因为父母这样作，就是教导别的孩子嫉妒，教导别的孩子恨恶他们自己的弟兄姊妹，教导儿女们骨肉相残。也许你还要责备那些孩子们不应当嫉妒自己的兄弟姊妹。但你不要忘记你的孩子们都是人。纵使他们都是成年人，都是真实的基督徒，他们还是有肉体和肉体中的软弱，何况小孩子们呢？你应当教导你的孩子们不要嫉妒他们的弟兄或姊妹，但你却不应当给他们造成嫉妒人的机会。如果你偏爱一个孩子，便是给别的孩子们造成嫉妒人的机会，及至他们得了这种机会，犯了嫉妒的罪以后，你再责备他们不应当嫉妒，你想你残忍不残忍呢？古语说，“慢藏诲盗，冶容诲淫；”我再加上一句话说，“偏爱诲妒”。
偏爱孩子的父母不止害了自己的孩子，不久他们自己还要吃自己的愚行所结出的果子。当以撒发现他受了雅各的欺骗以后，他的心里是怎样的难过？他本打算把所有的福都给长子，谁想到竟都给了次子！以扫放声大哭的时候，以撒的心中有怎样的感觉，我们总不难想像罢。以后以扫要杀雅各，雅各不得已逃往远方。以撒虽然眼目昏花，他却有耳朵能听声音，这一切的事，他总不会不知道。一共就只有这两个儿子，大的要杀小的，小的不得已逃往远方，这可怜的老年人心中该是多么愁苦阿！利百加的痛苦更不必说了！本来最疼爱雅各，如今雅各却惹下了这样大祸，而且这场祸患又是自己所造成的。雅各不出走，便有丧命的危险。叫雅各逃跑呢，又不知何日母子再得团聚。最后只得忍着痛，打发雅各逃往母舅家中去。二十年长期分离的悲伤和痛苦，都是因为偏爱孩子所酿出来的。
雅各在老年的时候所受的痛苦更剧烈了。最爱约瑟，偏偏约瑟被野兽所吞吃。（在他是这样想）。读了经上的记载，真不能不令人酸鼻落泪。“他认得，就说，‘这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了；约瑟被撕碎了！撕碎了！’雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，‘我必悲哀着下示阿勒，到我儿子那里。’约瑟的父亲就为他哀哭。”（创三十七章三十三至三十五节）。雅各这次所受的打击，当然与他幼年说谎欺人，和他娶二妻二妾的事，都有关系，可是他偏爱约瑟，实在是酿出这次祸变最近的一个原因。看经上的记载说，“约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里，”就知道雅各给约瑟所作的那件彩衣是怎样惹起哥哥们的嫉妒和怨恨。他们的意思是说，“父亲偏爱你，给你作了这件彩衣，我们今日把它从你身上剥下来，不容你穿，看你有什么办法！”再看“约瑟的哥哥们把约瑟的那件彩衣染了血，打发人送到他们的父亲那里，说，‘我们捡了这个，请认一认是你儿子的外衣不是’。”便看出他们那种出于嫉妒的报复。他们的意思是说，“父亲，你不是特别喜爱约瑟，给他作了这件彩衣么？现在我们叫你看看这件彩衣还在，但穿彩衣的人却没有了。看你以后还给谁再作彩衣？”他们不把那件彩衣卖给以实玛利的商人，换几个钱用，却把它染了血，拿去欺骗父亲，这件事可以把他们心中的嫉妒、怨恨、忿怒、不平，一齐显明出来。他们的心固然狠毒，但这样年老的雅各，一生饱经世故，遍尝艰辛，到这样大的年岁，还不知道偏爱孩子的错误，仍蹈父亲以撒的覆辙，也不能不算昏聩无知阿！
世上作父母的有两个以上的子女，大多数都有偏爱孩子的毛病。许多作父母的特别爱最年幼的孩子，如果最小的孩子是父母年老的时候所生的，更是这样。在我国大多数的家庭中，儿子容易比女儿多得父母的宠爱。也有时作父亲的特别喜爱女儿，作母亲的特别喜爱儿子。如果女儿多，儿子少，儿子便特别宝贵；如果儿子多，女儿少，女儿就特别得宠。聪明的孩子比愚笨的孩子多得父母的欢心，美貌的儿女比丑陋的儿女多蒙父母的青睐。这是人的常情，但这也是人的错误和愚昧。如果作父母的不愿意儿女和自己都受到不可挽救的损害，就应当严谨预防这种危险，待所有的子女完全一样。什么时候特别喜爱孩子中的某一个，就当立时承认这是一种不当有的现象，就当立时想想以撒和雅各两个人家庭中所发生的惨剧。
传说
“彼得转过来，看见耶稣所爱的门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说，‘主阿，卖你的是谁？’的那门徒。彼得看见他，就问耶稣说，‘主阿，这人将来如何？’耶稣对他说，‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我罢。’于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死；其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要他等到我来的时候，与你何干？”（约二十一章二十至二十三节）。
我们都清楚知道这段经文中所说的耶稣所爱的那个门徒就是约翰。彼得因为听见主预言他将来所要遇见的事，他便想知道约翰将来要怎样。但耶稣回答他说，“你不要过问别人的事，纵使我使他活到我从天上回来，也不干你的事。你只要好好的跟从我就是了。”这真是一般人的通病：忽略自己的本分，却去过问别人的将来。主耶稣的话不但矫正了彼得的错误，也实在足以矫正我们的错误。我们读这段话的时候，清清楚楚的看见主耶稣并未曾预言说约翰要活到主回来的时候，不过是说，“纵使我要他活到我回来的时候，也与你没有关系。”谁料到这句话竟会被传说出去，说约翰不死呢？
我们要问，这种错误的传说是被谁传出去的呢？那次和耶稣同在的都有谁呢？约翰二十一章一二两节中告诉我们，那天只有七个人和主在一处━彼得、多马、拿但业、雅各、约翰，还有两个门徒。前五个人都是十二个使徒中间的，那两个人大约也是，最少也是和他们很同心的人。这几个人都是三年多之久在主面前朝夕受教的门徒。他们从他们的主学了许多宝贵的功课。他们听见了主的训诲，也看见了主的榜样。他们也知道他们的话应当“是，就说‘是’；不是，就说‘不是’；”绝不应当越过这个范围。他们更知道作主的门徒的人不应当说一句谎言。他们都是程度相当高的人，怎么竟会散布出去这种与事实不符的谣言呢？只有心怀诡诈，人格卑鄙的人，才散布谣言，欺骗群众。怎么连主耶稣的使徒也作出这样的事来呢？
不是，这几个使徒并没有散布谣言，他们更不曾心怀诡诈，想去欺骗任何人，他们也没有丝毫的恶意存在。他们的错误只是未曾听清楚主耶稣的话，就按着自己的揣想去传说而已。在主耶稣那一方面，是教训彼得不要多过问别人的事，纵使他叫约翰活到他来的时候，也与彼得没有关系；在门徒那一方面，便想约翰一定不会死，却要一直活到主来的日子。他们就按着他们的揣想去传说，就因着这种传说，大家便都认定约翰不死了。
人的头脑和嘴是多么靠不住的东西！许多时候我们听一个人说话，并没有十分明白他的意思，在我们以为是那么一回事，便毫不疑惑的去告诉别人，别人再辗转传述，以后越传越广，听见的人都确信是那么一回事，其实那个人所说的与我们所揣想的也许完全不相同。如果我们所揣想的是一件无关紧要的事，那还不太重要。但如果我们所揣想的与别人的事业、身家、前途、名誉，有很大的关系，这件事由于我们错误的揣想与传述，便不知道要演出什么可怕的结果来了。比方说，一个人提到他的朋友怎样爱他的儿子，说，“纵使他的儿子作了强盗，他仍是舍不得弃绝他。”你在听这个人讲话的时候，听错了他的意思，认为他朋友的儿子作了强盗，便告诉别人说，某人的儿子作了强盗。别人根据你的话再去辗转传述，结果许多人都认为某人的儿子作了强盗，请想那种结果该有多么严重呢？关于别人的长处，听错了关系还小，关于别人的短处或罪恶，若是听错了，传错了，那种结果真会不堪设想。说话的人固然没有恶意，可是由于他这样不谨慎所演出来的结果，竟会与有意害人的人所作害人的事同样严重。存心杀人的人罪固然大，难道酒后杀人的人便没有罪么？我们都知道存心毁坏别人的名誉、身家、性命、财产是罪恶，却认为隋便说话不算什么罪，至多也不过承认这是一种缺点而已。谁又想到随便说话的结果有时与蓄意害人是一样的严重呢！
我们把别人所说的话传述错了，有好几个原因。一个原因是，我们听人说话的时候，并没有十分注意他说什么，只是听见了几句，我们就根据这几句话作了一个结论，制造了一个事实；我们自己制造的这种事实，当然与那个人所说的不同。再有一个原因是，我们虽然注意听别人说话，但我们却误会了他的意思，这也许是因为他说的不够清楚，也许是因为我们对他所说的事早已有了成见。还有一个原因是，我们在听的时候确是没有听错，但过了些时候，我们对那件事的印象已经不太清楚，因此隋隋便便的说了一些我们自己所揣想的。这自然与原来的事实不相符合了。还有时候别人对我们说了一件事实的一部分，我们自己便推测那件事实的另外几部分，也许我们说的时候还声明是我们推测，但别人听的时候，便认为连我们所推测的也是事实，结果自然越传越讹了。
我总不能忘记十几年前所发生的一件可笑的事实。一九三三年的春季有一个传说，说我离了世界。四五两个月间接连得了许多信，打听这件事。有的是直接写给我的，讯问我健康的情形如何，写这些信的人当然还在半信半疑之间。有的是写给内子的，说明他们听见了我逝世的消息，讯问是否真实。有一位弟兄拍一封电报给我的一个同工，电文是“王明道死，确否？请速电复。”还有一位多年的老友写一封快信给家母，安慰她，并请她把我逝世的经过情形写给他，因为他们要为我开一个追悼会，在会中他准备报告给大家听。还有一个圣徒寄赠一笔赙仪给内子。最可笑的是北京有一位姊妹，接到一位要离开山东赴欧洲的姊妹来的信，说她听见我在某处讲道的时候，忽然仆倒在讲台上，断了气。她请这位姊妹来到我家，讯问事实的真相，并请她写一封信到香港，以便她路过香港的时候，可以接到确信，免得她在赴欧途中一路挂念。又过了两天，那位姊妹又拿着一封信来说，赴欧洲的那位姊妹又寄来第二封信，说第一次她所听见的是谣传，事实的真相乃是我确是仆倒在讲台上，当时也昏了过去，但不久又苏醒过来了，并没有死。她写这封信是为更正她第一封信的错误。那知道她这次认为是事实的仍是一个谣传呢？那年后半年我到一些地方去作工，才知道除了寄信讯问这事的那些地方以外，还有许多地方的圣徒也听见了这个消息。有的人赶快收集灵食季刊和我着的书，他们想再不能听我讲道了。有的人找出我从前寄给他们的信，珍重的收藏起来，作为纪念。有一位弟兄拿出我的相片来，看着相片哭泣。有许多人只听见我去世的消息，说不清经过的情形。还有些地方听见的消息是，我在某处讲道的时候，跌在讲台上，就断了气。最希奇的就是那几个月我的健康相当良好，竟会有这种传言传到那样多的地方。按我所知道的，这个消息至少传到十四个不同的省分。好几十个城市。至于这个谣传是怎样起始的，是从什么地方起始的，那都无从调查，也无需调查了。也许是有一位信徒作了一个梦，梦见我讲道的时候跌在台上断了气；他醒来的时候向人述说这梦，听见的人未曾留意他说的是一个梦，竟以为是事实，就这样再告诉别人，于是越传越广。另外有一种可能，是有一个信徒说，“王明道先生讲道那样费力，如果身体不够健康，真会跌在讲台上。”听的人未曾注意他所说的是假设，竟以为是事实，就这样以讹传讹的传出去。当然也说不定，是几个仇视我的人，因为我大刀阔斧揭发了他们的黑幕，惹了他们的怒气，因而说些咒诅的话语，被别人误认为是事实。自然上面所说的是揣测，也许事实的真相我一点也没有猜到。我们既没有发现事实的真相，当然什么也不敢肯定。无论如何，一件事实是确定的－一种毫无根据的传说，竟被许多人认为是真确的事实。幸而这种传言是说我去世了，还没有多大的害处，不过是使许多人悲伤难过。如果那次的传言是说我作了什么坏事，请想那要使多少人跌倒呢？这件可笑的事实可以充分证明了传言的不可靠，和它的严重性。那些听见这消息的人在当时何尝不认为那是千真万确的事实，又何曾料到竟是毫无根据的谣传呢？同样，我们今日所听见的许多传言，在我们认为是千真万确的事实，焉知道不也是毫无根据的传言呢？这些传言我们未曾证明就盲目的去信，已经足够愚昧的了，若再去帮助宣传，那种害处要有多大呢？
有时候有人对我谈到别人的劣迹恶行，我常是问他一句，“你对这件事有没有确实的证据？”如果他回答说，是听别人这样传述的，我便劝他最好不说，免得帮助别人传布了谣言。我自己也有过一些痛苦的经验，使我不敢轻易信别人的传言。有时我轻易信了别人的话，误会了好人。也有时我轻易信了别人的话，拿坏人当作了好人。还有些时候我也曾听见传言，不察真伪，认以为实，也随着去传说，结果发现我竟是随着别人传述了不可靠的谣言，弄得自己惭愧无地。还有时候我听一个人自己作了一段见证，说得有声有色，绘影绘形，我以为这些话是从他本人的囗中说出来的，总可以没有错误了。我信了他的话，我照他所说的把他介绍给别人，别人因为我不轻易为人介绍，便信了我介绍的话。不料日后我得了真凭实据，证明他的见证里竟是夹杂许多谎言，不但我自己受了欺骗，我还在无意中帮助他欺骗别人，以致我因此惭恨交集。受了这许多苦痛的教训以后，我不但不敢随着别人去传说自己未能证实的事，就连我自己亲眼见过亲耳听过的人，在我未曾与他有深刻的认识以前，我也不敢轻易加以褒眨了。
明白了这个理以后，我们应当十分谨慎，不轻易传说没有十分弄清楚，没有十分证实的话。我们要学习“快快的听，慢慢的说”，特别是与别人的名誉和信用有关系的事。我们不可轻易说人不好，也不可轻易说人好，我们不可轻易批评人，也不可轻易揄扬人。在我们未曾十分认清一件事或一个人以前，最好对这件事或这个人不下任何评断的话。就是对一件事或一个人有了相当的认识，我们也不可过于自信，以为我们的认识绝没有少许的错误。我们不可太信任自己的耳朵，也同样不可太信任自己的眼睛。当然我们不可对任何事任何人都加以恶意的猜疑，但是我们也不可对任何事任何人都加以善意的信赖。我们当承认我们既然是人，便不免有人的愚昧，人的偏见，人的错误，因此谦卑在神的面前，求他赐给我们属天的智慧，让我们能看透万事，让我们说的话作的事都不偏向左，不偏向右，惟独走在当中的路上。这样，我们不但不会使人受亏损，而且事事使人得益处，不但不会使神受羞辱，而且事事使神得荣耀，我们也就是神的好孩子，和主耶稣的好门徒了。
一个小的警告
“你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，恨恶你。”（箴二十五章十七节）。
圣经中的真理真是全备周到。它把我们人生中所需要的教训完全给了我们。如果我们能遵行这些教训，我们不但要在神面前蒙恩宠，得喜悦，就是在人中间也不会成为被人厌恶的人。
多数的信徒也许并没有怎样注意上文我们所引证的这一节经文。但我多年来在各地所看见的许多事实，都告诉我这一节经文实在是每一个信徒需要牢记在心，而且应当持守遵行的。常见有些人并没有存什么恶意，也没有作什么坏事，就因为忽略这一个警告，便惹起别人的憎嫌与恶感。
有些人因为没有许多事工，又喜爱闲游，便常到邻舍或亲友家中去闲坐谈天。他们自己没有事工可作，便认为别人也象他们一样。其实别人的事工也许忙碌得不可开交，但又不好意思不陪着他们。他们偶然去一次两次，别人还可以忍耐，如果去得次数多了，如何能不惹起人的厌烦和憎恶来呢？
退一步说，纵使你所去的人家并不忙碌，但也不见得别人喜欢你常到他们家中去。要知道除了一个人所特别喜欢的人以外，任何人也不乐意常有别人在他家中，因为这要使他感到很多的不便，使他不能自由作事，使他不能随便休息，如果他家中所住的房子不多，尤其要使他多感困难。
再退一步说，纵使你的亲友和你的感情很好，也喜欢你常到他家中去，但不见得他家中一切的人都这样喜欢你。也许他的父母不喜欢你，也许他的配偶不喜欢你，也许他的儿女不喜欢你，也许他家中别的人不喜欢你。如果你常到他家中去，势必使那些人对你起一种厌烦恨恶的心，还有时使他们的家庭因为你常去的缘故发生不和。请想你给别人的损害有多么大呢？
常到别人家中去还有一种危险，就是很容易在言语上犯罪惹祸。人和人常在一处闲谈，很容易说长道短，谈些不需要谈不应当谈的话。不知道那一句话会惹起纠纷冲突，会招来猜疑误会。人和人中间发生许多摩擦，大部分是起源于言语上的过失。常到人家中去闲谈，就是惹起摩擦事故的一个大原因。为预防这种危险，也以少到邻舍家中去为妙。
保罗在书信中就说过这种情形。他提到那些年轻的寡妇，“习惯懒惰，挨家闲游；不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。”（提前五章十三节）。是，这种喜好“挨家闲游，说长道短，”的坏习惯，在那些没有事工可作的姊妹们身上特别显著。治疗这种坏习惯的良药就是叫她们作工。因此保罗接着说，“所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄，因为有已经转去隋从撒但的。”（提前五章十四节，十五节）。
这里我们看见与这个警告相连的一件事，就是每一个人都应当劳力作工。一个人如果懒惰不肯作工，他便要到处闲游。常游到别人家中去，就要讨别人的厌烦憎恶。纵使不到别人家中去，他在自己的家中也会给魔鬼留许多机会，想许多不当想的，说许多不当说的，作许多不当作的。懒惰不肯作工的人是魔鬼最好的工具。如果一个人殷勤劳力，忠心作工，他根本没有机会常到邻舍家中去，又何至讨人的厌烦恨恶呢？
有一定职务的圣徒当然需要按着时间去上班工作了。那些在社会上没有固定工作的圣徒，在自己家中也不应当游手好闲，虚度光阴。他们应当劳力作自己家中的事，也应当劳力帮助别人，或邻舍，或亲友；看见别人有什么需要人帮忙的事，不必等待别人的请求，就应当自动的帮忙。这样作并不是为求别人的酬报，也不是为得人的称赞，乃是因为神爱了我们，他也要我们爱人，更是因为我们的主到世上来就是为服事人，所以我们也应当追随他的脚踪，作服事人的人。
一个好基督徒一定是一个最殷勤作工的人。他无论走到那里，总不肯懒惰不作事。他总不作一个养尊处优，专等别人服事的人。他无论到什么地方，只要看见有需要人作的事，便伸手去作。人要因着他得帮助，神要因着他得荣耀，他自己也要得人的敬爱。这样的人没有闲时间常进别人的家。他到人家中去的时候也绝不会讨人的厌恶，因为他只减轻别人的重担，却不会增加别人的重担，只与人有益处，却不会与人有损害。他因为殷勤喜爱作工，所以就没有时间常常谈天说地，讲许多使人不得益处的话。别人对他欢迎还来不及，焉能厌烦他，恨恶他呢？
不用说常到别人家中去会招人的厌恶，就是偶然去一两次，也应当留心。若不是有必须长谈的事，或是看见别人忙碌少暇，便不要停留过久，以致延误别人的事工。千万不要因为你自己不忙，便以为别人也不忙。访问人的时候，要认清自己与对方关系的深浅，要想到对方是不是一个事工繁忙的人，要观察对方当时是否忙碌，要讯问对方是否有暇时，要留意对方是否欢迎你久留，然后决定停留多少时间；这样，自然就不会惹人不喜悦了。
轻易发怒的人听着
“愚妄人的恼怒立时显露；通达人能忍辱藏羞。”（箴十二章十六节）。
“轻易发怒的行事愚妄；设立诡计的被人恨恶。”（箴十四章十七节）。
“不轻易发恕的大有聪明；性情暴躁的大显愚妄。”（箴十四章二十九节）。
“暴怒的人挑启争端；忍怒的人止息分争。”（箴十五章十八节）。
“不轻易发怒的胜过勇士；治服己心的强如取城。”（箴十六章三十二节）。
“人有见识就不轻易发怒；宽恕人的过失便是自己的荣耀。”（箴十九章十一节）。
“暴怒的人必受刑罚，你若救他，必须再救。”（箴十九章十九节）。
“好生气的人，不可与他结交，暴怒的人，不可与他来往；恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。”（箴二十二章二十四节，二十五节）。
“愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。”（箴二十九章十一节）。
“好气的人挑启争端，暴怒的人多多犯罪。”（箴二十九章二十二节）。
“摇牛奶必成奶油，扭鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。”（箴三十章三十三节）。
“你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。”（传七章九节）。
“生气却不要犯罪；不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。”（弗四章二十六节，二十七节）。
“我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。”（雅一章十九节，二十节）。
你说的岁数是真实的么？
“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”（箴十二章二十二节）。
“掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。”（太十章二十六节）。
世界上有许多人在说自己的年岁的时候说谎，许多基督徒也常在这件事上犯罪。在这件事上说了谎，常是使人以后必须多年多日继续着说谎，以致自己良心中不断的受着责备，心中常感到无限的痛苦，属灵的生活也就连带着受了很多的损失。
最普遍的一种情形，就是在投考学校的时候，因为有年龄的限制，自己的年岁或是太小，或是太大，都不合格。在这种情形中，只好说谎，报假年岁，如果自己的年龄太小，便多报上几岁，如果自己的年龄太大，便少报上几岁；这样一来，便可考上学校了。这种谎言不但在这个学校里读书的时候，必须每年继续着说，及至转学或升学的时候，因为这个学校的转学证书或毕业证书上所写的年岁是假的，所以虽然到了别的学校，这个谎言却不能不继续着说。及至毕业以后到社会上任事，除了不用毕业证书，你才可以丢弃这个谎言，不然，你还必须继续着说谎。这样一来，有时候几年，或几十年，都没有方法离弃这个罪恶。当你远离神的时候，还不至因此感觉什么痛苦，及至你与神同行的时候，你每次提到你的年岁，圣灵便在你里面责备你说，“你说谎，你欺骗人。”你受了这种责备，自然不能不痛苦难过，你的喜乐和平安便因此受到极大的损失，你属灵的生活自然不能不因此受影响了。
还有在谋求职业的时候也常有这种情形。你因为年岁太轻，便多报上几岁，或是因为年岁太大，便少报上几岁。也许你就因为这样说谎便谋得职业，但你因此所受的损失却是无法弥补的。因为你将要长期继续着说谎，不断的受到圣灵的责备，直到你离开这个作事的地方；也有时候你虽然离开这个地方，因为种种的关系，你到别处作事仍然不能不继续着说谎。这种痛苦只有亲身受过的人才能知道。
自然我不是说这种罪恶是无法悔改，无法脱离的。不过总不免经过极大的战争，尝过极重的苦味。有时真需要准备牺牲自己的前途和事业，然后才能放胆向主管的人声明以前的欺骗和谎言，请求更正自己所报的虚伪年岁，这总必须准备着受羞辱，遭斥责、打饭碗、毁事业。当然这样作也不一定会受损失，有时候还能感动人，荣耀神，不过有的时候确实要受苦痛，遭打击。而且在未曾声明以前，必须准备遇见最不好的结果。这样作诚然不容易，但长久受到圣灵的责备，心中感觉无限的痛苦，比这个也不见得好过一些。这种战争和痛苦便是当日作伪说谎虚报年岁的酬报。犯罪真是世界上最不上算的事阿。
还有许多人在进行婚事的时候报假年岁。女子当中这样作的人比较更多些。因为自己的年岁较大，恐怕对方不愿意，以致功败垂成，因此少说几岁。如果长得年轻些，这件事更好办了。当时只图把婚事办好，绝未想到说谎是得罪了神。及至婚事成就以后，每年每日必须继续着说谎，而且不但欺骗别人，还每日欺骗与自己成为一体的配偶。在这种情形中，心里所受的痛苦一定比以前所提的人更重更深。这件事如果对自己的配偶说明，也许会引起极严重的结果，因此这种战争也必定更加剧烈了。还有的时候一个人就因为一时的说谎，招来一生的不幸：譬如说，有一个三十几岁的女子，要同一个二十几岁的男子订婚，如果她说了自己真实的年岁，那个男子必定因为她年岁太大，拒绝了这件婚事，因此她隐瞒了几岁，说自己也是二十几岁，同时她再竭力把自己修饰得年轻一些，看去也真象二十几岁的人，这样一来，这件婚事竟因此得到成功。及至十几年以后，这个女子已经将近五十岁，这个男子却在四十几岁壮年的时期。女子本来衰老的早些，再经过几次的生产，头发已经斑白，牙齿也掉了好几个，面部的皱纹渐渐多了起来。一句谎言虽然能把年岁遮盖了几年，现在头发，牙齿，和面部的改变，却把她实在的岁数都宣布了出来，她的丈夫如果不是一个好德不好色的男子，在这种情形之下，便很容易厌弃了她，再去追逐别的青年女子。这个女子便不免遭虐待被遗弃了。如果这个女子精明能干，竭力干涉丈夫的行动，一定不免争吵打闹，弄得天翻地覆，把一个家庭变成了战场。如果这个女子懦弱无能，那就只好饮泣吞声，自叹薄命了。如果当日不说那一句谎，这件婚事虽然不成，却可以免去了晚年的痛苦和悲哀。究竟那个更好一些呢？
也许有人要问我说，“如果这个女子不说谎，却报告自己真实的年岁，她的这件婚事不是无法成功了么？”什么？这件婚事不能成功，难道世上就没有别的男子了么？如果不隐瞒自己的年岁，也许不能嫁这样年轻这样富足的一个男子，但嫁一个年岁略大没有多少家资的丈夫，却能融融泄泄，夫唱妇随，白头偕老，不是较比年老受虐待，或半途被丈夫遗弃，还好得多么？作伪说谎还自以为得计的人，有几个不是中了自己的诡计呢？不只女子这样说谎要遭遇痛苦的结局，男子又何尝不如此呢？“耶和华咒诅恶人的家庭，赐福与义人的居所。”（箴三章三十三节）。藉着说谎而组成的家庭还能不招来咒诅么？走悖逆神的道路，不论你自己所计划所经营的是怎样周到，怎样缜密，总不用想能有好结果。
有许多人虽然不投考学校，不谋求职位，不进行婚事，仍是不说真实的岁数。他们这样作，就是预备着有一天有某种需要的时候，可以得些方便；虽然也有人为某种缘故把岁数说得大一些，但多数的人总是把岁数说得小一些。他们以为这样作可以有许多好处。他们却忘记了他们既这样说谎悖逆神，便不用希望能蒙神赐福。经上说，“说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的为他所喜悦。”（箴十二章二十二节）。偶然说谎尚且是罪，何况在年岁上说了谎，势必常常继续着说呢？
在年岁上说谎的人中间，又有一种人是为虚荣的缘故，他们想，如果说出自己的真实年岁，别人要讥诮他们这样大的岁数，仍是这样没有知识和才干，仍是没有成就什么功业，仍是赶不上比他们年轻的人。他们少说几岁，便可以得别人的原谅。也有人想把自己的年岁说得小一点，可以叫别人说他们这样年轻，就这样有知识，有才能，便成就这么多的事功，因而特别尊重他们。大多数的女子更是喜欢别人说他们年轻，好象年轻是一种特别的荣耀。她们这样作，也不都是为容易结婚的缘故。许多已婚的女子，和许多已经没有希望再结婚的人，仍是愿意别人说她们年轻一些。因此她们用各样的方法把自己装饰得年轻一些。她们设法消灭他们面部上衰老的痕迹。她们不惜冒着中毒的危险，去把自己已白的头发染黑。她们总不喜欢有人问到她们的年岁。如果必须报明年岁的时候，她们便说谎，少报自己的岁数。有些人虽然能暂时瞒得过人，却是在神面前犯了说谎欺骗的罪。有些人所说的谎，连人的眼睛都瞒不过，当她们自呜得意的时候，别人已经在她们的背后嗤笑讥议了。求荣反辱，弄巧成拙，可笑，亦复可怜。
许多人怕提到他们自己的年岁，更怕别人问到他们的年岁，也就是因为他们想隐瞒自己的岁数。他们自己的良心也指示他们不应当说谎，但他们又想隐瞒自己的岁数，因此最好是不提了。当别人问到他们的时候，他们的心里便想着道，“你这个人真讨厌！我不愿人知道我真实的岁数，你却要问我。告诉你真实的岁数，我不甘心；不告诉你呢，又不好使你难堪；少说几岁呢，我的良心又责备我。真叫我进退维谷，左右作难。”有的人竟因此向人发生恶感，给人难堪。自然一个有见识的人不肯轻易讯问别人的年岁。可是别人问我们的时候，我们很可以欢欢喜喜的从实告诉他。别人问你姓名的时候，你为什么不作难，不骂他讨厌呢？你为什么不对他说谎呢？姓名可以从实告诉人，年岁为什么不可以从实告诉人呢？你所以想隐瞒你的年岁，并且怕人问到你的年岁，若不是因为上面所说的那些理由，还有什么光明正大的理由呢？
有许多人说，“在自己的年岁上说一句谎，虽然是一件不诚实的事，可是这并没有什么很大的关系，而且又不损害别人，何必这样小题大作，为这一件不要紧的事絮絮不休呢？”什么？这是一件没有很大关系的小事么？我只问你，报假年岁是不是说谎？如果你承认这是说谎，便不是一件小事了。神没有教训我们不可说大谎，小谎说几句并没有关系。大谎言和小谎言的区别是什么呢？你能否在这两样中间画一个界限？退一步说，纵使我们承认这是一个小的谎言，但小的谎言也能引到大的罪恶，弄出大的祸患来。不单是患肺结核，胃生毒瘤，能使人丧命，小小的一个伤囗染了毒，也会叫一个人死亡。这种事实不是不常看见的。
我们总不可忘记罪恶是有连贯性的。犯了一样，便会接连着犯第二样，第三样，以至第四样，第五样；纵使不犯另外一样的罪，至少也要连续着犯第二次，第三次，第四次，第五次同样的罪。一个人不说谎便罢了，如果说了第一句谎，不久便会说第二句谎，第三句谎，第四句谎。我们的经验告诉我们说，这是千真万确的事实。在报年岁一件事上说谎的人，一定不止在这一件事上说谎。如果你不服我的话，你就好好问问的你自己的良心，看我说的对不对。纵使你极有把握在别的事上不说谎，就因为这一句谎言，有时也会逼得你不得不再说许多别的谎言。譬如说你今年三十三岁，你却说谎告诉人说你今年二十八岁。但别人知道你们一家是在三十年前才从江南迁到河北省来的。别人问你是在什么地方生的。你为了掩饰你前面所说的那一个谎言，就必须再说一个谎言，告诉人说你是生在河北省。如果有一个老年人记得你的父母在才从江南迁移来的时候就带着三个小孩子，但现今你却只有两个哥哥，他便问你那一个到那里去了。你这个时候便需要说他们中间有一个已经死了。（其实并没有死，正在那里活着对人说谎呢。）接着那位老人便对你说，“那么你是老四了。”你这个行三的孩子为了要遮掩以前的三句谎言，只好硬着头皮承认自己是老四。那个老人从此便喊你“四先生”。这个名称一传出去，你无论见了什么人，都必须说谎，承认自己是你父亲的四儿子。将来如果有一天有人问你说你的三哥叫什么名字，是几岁死的，你还必须再说两个谎言，先给这个从来就没有成形的三哥起一个名字，以后再给他捏造一个岁数。假使再有人问你说他埋在那里，你还需要用你这两片嘴唇给他置一块坟地。你起初不说谎便罢，如果说了第一句谎话，早晚有一天你就必须接连着说一大套，并且还不知道要套出多少罪恶和祸患来。你自己想想，说一句谎话报一个假岁数有大关系没有罢。
不说真实的岁数还有一种害处，就是极容易因此毁坏你的信用。也许你在别的事上都很诚实，只有在这一件事上说了一个谎。有一天，别人因为某种缘故，发现了你所说的年岁不是真实的，（没有隐藏的事始终能不显露的），他们便不再信任你，便以你为一个说谎欺人的人。他们也许从此在别的事上再不信任你。如果这时有与你为敌的人听见了这事，他们便根据这件事，再给你捏造一些别的劣迹，去竭力宣传，别人因为这件事是真实的，便信其他的事也是真实的，到那时你所受的损失便无法弥补了。譬如说，有一个女子当结婚的时候，在年龄上隐瞒了几岁。及至结婚以后，有别人存心破坏她的家庭，便造作流言，说她隐瞒岁数，又说她在未婚以前行为不正，和其他的男人发生过关系。她的丈夫听见这种流言，一定要详加调查结果发现她果真是隐瞒了岁数。他就根据这件事实，认定别人所说她的行为不正也是事实。其实这个女子隐瞒岁数确是真事，行为不正这件事，完全是恨她的人捏造的。可是因为第一件事是真实的，就很容易使她的丈夫对于第二件事认为也是真实的。她虽然矢口不认，却很难消除她丈夫心中的疑团。如果这个丈夫是一个心怀宽大见事极明的人还好，假如这个丈夫是一个喜好猜疑容易嫉妒的男人，这个家庭的前途便不堪设想了。那个捏造谎言破坏别人家庭的人固然可恨，但如果这个女子起初不隐瞒年龄，不也就使恶人没有逞志的机会了么？不只在夫妇中间，就是在其他的情形中，一个人也容易因为在一件事上说谎，使别人在其他的事上不再信任他。说谎真是最害自己的事。
亲爱的阅者，从今以后应当在年岁上十分诚实，平日就一点不隐瞒真实的岁数。投考学校，寻觅职业，进行婚事，或作其他的事，提到年岁的时候总要绝对诚实。宁可受面前一些微小的不便，不可说谎得罪神，以致惹出后日的损失与祸患。别人问到我们的岁数，不必嗔怪他们，更不当说谎，如果有特殊的情形，不能告诉或不当告诉一个人，就直接说不告诉他。也不当用人的方法把自己伪装得年轻些，不当把白发染黑。这些都是虚伪不诚实的行为。如果以前已经说过谎言，就当在神面前承认这种说谎欺骗的罪。求他的赦免，并且急速更正以前的错误。如果你所处的局面特别困难，不知道应当怎样作才好，就当访问在主内有经验有见识的圣徒，请他们指导帮助。总当设法脱离这种说谎欺人的罪，并要将你所受的责备和痛苦，与这种说谎的害处，告诉其他的圣徒，叫他们早早躲避这种罪恶。不但在年岁上不可说谎，无论在什么事上都应当绝对诚实。或在家庭中，或在社会里，或对不信的人，或对信徒，或有大关系的事，或无关紧要的事，都当立定心志，无论如何，不说谎言，不欺骗人，宁可受损失，宁可得罪人，绝不悖逆神。以前已误，以后不可再误。失之东隅，犹可收之桑榆。迷途未远，今是昨非；往者不谏，来者可追。阅者，切莫再走说谎取祸的道路阿。
你愿意走那一条路呢？
一个信徒犯了罪以后，只有两条路可走：一条路是诚诚实实的自卑认罪，求神的怜悯赦免；另一条路便是用诡诈的方法，制造出几个理由来，遮掩自己的罪恶。走第一条路，在人面前似乎要失去面子，遭遇羞辱；走第二条路，却可以保全自己的颜面与尊荣。但在神面前所得的结果却是完全相反。那自卑认罪的，可以得神的赦免，重新被神提拔，被神使用；那说谎言遮掩自己罪恶的人，必受神的咒诅，被神弃绝，至终在人面前也必蒙羞受辱。圣经中所记载的，大卫和扫罗两个人犯罪后的情形，就是两个最好的实例。大卫受了拿单的责备，立时坦白诚实的认罪说，“我得罪耶和华了。”扫罗不等撒母耳开囗责备他，便先发制人，对撒母耳说，“耶和华的命令我已遵守了。”及至撒母耳把扫罗犯罪的证据－牛叫羊呜－举出来以后，扫罗一面把留下牛羊的责任推到百姓身上，一面又说要为耶和华献祭；再后不得已才说，“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”他无论受什么责备，总找得出理由来为自己辩护。最后撒母耳向他宣布了神弃绝他的决心，他还想逃避羞辱，对撒母耳说，“我有罪了；虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神。”不怕神的咒诅，一心一意要保全自己在人前的颜面，结果遭神废弃，每况愈下，一直到阵亡在基利波山，被非利士人割下头来，把他和他三个儿子的尸身都钉在伯珊城墙上，遭遇了最悲惨羞辱的结局。弄巧成拙，求荣反辱。那不顾颜面，诚实认罪的大卫，却照常蒙神的恩待使用，一生作了神手中尊贵合用的器皿。孰智？孰愚？何去？何从？我们可以知所选择了罢。
神为什么使属他的人遭遇失败呢？
参看经文：约书亚记第七章一至末节。
这一章圣经是记载以色列民攻打艾城的事。他们在攻打艾城之前，已经先攻取了耶利哥城。艾城比较耶利哥小得很多，这城是怎样的小，我们从它里面居民的数目就可以知道。约书亚八章廿五节说，他们全城不过只有一万二千人。我们还没有研究这件事之前，让我们先看耶和华曾怎样应许约书亚。看约书亚一章一至九节。
“耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚，说，我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所赐给以色列人的地方去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野，和这利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆、因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往那里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口。总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你么，你当刚强壮胆。不要惧怕，也不要惊惶。因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。”
请我们注意这段经文耶和华应许约书亚说，他要把迦南全地赐给以色列人，在约书亚平生的日子，必无一人能在里面前站立得住！又说，他无论往那里去，耶和华他的神必与他同在！照这样的应许，约书亚应该是战无不胜了。但是在第七章的记载里面却发生一件奇事。请你们看约书亚七章二至五节：
“当下约书亚从耶利哥打发人往伯特利东边靠近伯亚文的艾城去，吩咐他们说，你们上去；窥探那地。他们就上去窥探艾城。他们回到约书亚那里，对他说，众民不必都上去；只要二三千人上去，就能攻取艾城；不必劳累众民都去，因为那里的人少。于是民中约有三千人上那里去，竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人击杀了他们三十六人；从城门前追赶他们。直到示巴琳，在下坡杀败他们；众民的心就消化如水。”
这里说他们去攻打艾城失败了。最大的耶利哥城，他们毫不费力的就得胜了，现在他们遇到一个很小的艾城，不特不能得胜，倒打了败仗，死了三十六个人。这是因为什么缘故？耶和华底应许落了空吗？神使他们在耶利哥得胜，在艾城就要失败吗？在当时以色列人不明白，长老不明白：约书亚自己也不明白。约书亚和长老们都俯伏在耶和华底面前，他们悲苦的情形，我们可以在七章六至九节里看见。
“约书亚便撕裂衣服。他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前，俯伏在地，直到晚上。约书亚说，哀哉，主耶和华阿，你为什么竟领这百姓过约但河将我们交在亚摩利人手中，使我们灭亡呢。我们不如住在约但河那边倒好。主阿，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢。迦南人和这地一切的居民听见了，就必围困我们，将我们的名从地上除灭。那时你为你的大名要怎样行呢。”
约书亚和长老们要向耶和华查问失败的原因，因为约书亚、长老们和一切以色列人都不明白，我们也不明白，只有耶和华自己明白。他们失败的原因是为了什么？请我们再念十节至十五节！
“耶和华吩咐约书亚说，起来，你为何这样俯伏在地呢，以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。因此以色列人在仇敌面前站立不住。他们在仇敌面前转背逃跑，是因成了被咒诅的。你们若不把当灭的物，从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。你起来，叫百姓自洁，对他们说，你们要自洁预备明天。因为耶和华以色列的神这样说，以色列阿，你们中间有当灭的物。你们若不除掉，在仇敌面前，必站立不住。到了早晨，你们要按着支派近前来。耶和华所取的支派。要按着宗族近前来，耶和华所取的宗族，要按着家室近前来，耶和华所取的家室，要按着人丁，一个一个的近前来。被取的人有当灭的物在他那里，他和他所有的，必被火焚烧。因他违背耶和华的约，又因他在以色列中，行了愚妄的事。”
在这里耶和华说明以色列人失败的原因了：因为在以色列人当中，有人违背了耶和华吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他的家里。所以耶和华丢弃他们，把他们交在艾城人的手里。耶和华告诉耶书亚，叫他明早可以召以色列人前来，查出那当灭的东西，把当灭的东西，和偷窃的人一同焚烧。因为不把他除掉，他们以后不能再站立在他们的敌人面前。到了明天早晨，他们就照着耶和华的吩咐行了。他们怎样去查察？请我们继续念十六至二十一节：
“于是约书亚清早起来使以色列人按着支派近前来，取出来的，是犹大支派，使犹大支派近前来，就取了谢拉的宗族，使谢拉的宗族，按着家室人丁，一个一个的近前来，取出来的，是撒底，使撒底的家室，按着人丁，一个一个的近前来，就取出犹大支派的谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干。约书亚对亚干说，我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒。亚干回答约书亚说，我实在得罪了耶和华以色列的神，我所作的事如此如此，我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子，重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”
查出了！以前没有人可以知道，约书亚不知道，长老们不知道，甚至偷窃的人的父亲也不知道，但耶和华已经清楚的知道了。那天早晨，耶和华指出亚干来。亚干知道不能够再隐藏了，就直认出他曾窃取了一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，和一条重有五十舍客勒的金子。
在第六章里，耶和华怎样指示他们处置耶利哥城的物件？耶和华叫他们焚城，惟有金子银子和铜铁的器皿，都要放在耶和华殿底库中。衣服是应该被焚的，金子和银子是应该归给神的；但是亚干把它取了埋藏起来。他以为很聪明，因为他可以把物件藏在帐棚的地下，不使人看见；但是虽然如此，在人是看不见，可是耶和华却已经完全看见了。当亚干把赃物说出以后，约书亚怎样作了呢？请我们再念二十二至二十六节！
“约书亚就打发人跑到亚干的帐棚里。那件衣服果然的在他帐棚内，银子在底下，他们就从帐棚里取出来，拿到约书亚和以色列众人那里，放在耶和华面前。约书亚，和以色列众人，把谢拉的曾孙亚干，和那银子，那件衣服，那条金子，并亚干的儿女，牛，驴，羊，帐棚，以及他所有的，都带到亚割谷去。约书亚说，你为什么连累我们呢。今日耶和华必叫你受连累。于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上。又用火焚烧他所有的。（他所有的原文作他们）众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日。”（亚割就是连累的意思）。
他们果然把一切赃物拿来了，他们就把亚干和那些当灭的东西都带到亚割谷，把他用石头打死，将石头扔在上面，又用火焚烧他所有的。我们再读第八章，便可以知道他们后来怎样再作第二度的进攻艾城，只在一日之间便进占了艾城。
请我们大家想想！这段故事给今日的教会有什么教训？圣经里面写着神对于信他的人有不少应许；新约里的应许，神要赐给我们，也象神要把旧约的应许赐给以色列人一样。但是我们今日已经得着多少的应许呢？许多基督徒差不多不再相信圣经了。如果你问他为什么不相信？他就会回答你说：“圣经里的应许都是没效验的。”这是真的吗？神是永远可靠的，所不可靠的就是我们！人为什么不能够承受神所赐的恩惠呢？有许多热心的信徒，因为得不着神的应允，就愁苦的翻开圣经去问神说，为什么你应许使我们战胜撒但，今天倒叫我们失败呢？为什么你应许我们得平安，现在我们倒愁苦呢？不少热心的信徒要这样向神质问。但是神怎样去回答他们呢？他要对我们说，这不是我不愿意，是因为在你们当中还藏着当灭之物阿。今日教会为什么会失败？信徒的境况为什么如此可怜？作圣工的人为什么失却能力？因为在他们当中有了当灭之物！若不是这样，主早就在我们当中行大事了。主的言语是永不落空的，我们不要查问别的事，我们只要自问自己有了什么阻碍神的应许的东西！什么是阻碍的东西呢？就是埋藏的罪！最能够陷害一个信徒或是一个教会的阻碍物，不是那些明显的罪，却是那些埋藏的罪，比方亚干的罪是人人看见的，他底赃物也摆在人人可以看见的地方，那末他会怎样？他必不易叫人受害，因为人人都可以看了他的恶事了。但是他不放在别人的眼所能看见的地方，倒把它埋藏在帐棚内地下，以致以色列人都受了他的害。朋友！且看看你的帐棚下有什么当灭之物？教会的帐棚下有什么当灭之物？作圣工的人的帐棚下有什么当灭之物？在帐棚下看不见的当灭之物是什么？就是内心底罪，贪财拜玛门的罪，诡谲虚伪的罪，仇恨嫉妒的罪，淫乱不洁的罪，自高自大的罪，爱世界过于爱神的罪！诸位，这就是埋藏着的当灭之物，就是使我们每次在敌人面前失败的那些当灭之物。就是这些阻碍教会不能复兴，就是这些使作圣工的人遭遇失败。
现在让我们去察看自己藏有什么当灭之物！或者有人会说，耶和华太严厉了，一人盗窃，使全军失败！这不是神太严厉，正是神的慈爱：因为一个人犯了罪，若果耶和华不惩罚他，那末不久全营的士卒也都要去犯罪；神所以要把他杀掉，为要给以色列全族一个儆戒。传染病可以从一人传染到一家，由一家传染到一个城市；世界上最大的传染病就是罪恶，只要有些少存留着，不久便可以蔓延很远了！耶和华为要保存以色列全族，就要惩罚亚干！耶和华知道少少的罪种可以蔓延，就不许以色列人犯罪；若是他们有人犯了罪，耶和华就要把他们交在敌人手里。
人想知道自己的罪是不易的，人想知道自己隐藏的罪是更不易的。圣经说：“人心比万物都诡诈，谁能识透呢？”不止别人的心不能看透，就是自己的心也不能看透；只有神能清楚看透我们。你只要愿意求神指示，他必定使你认识自己的罪。耶和华已经指示了约书亚，他也能照样指示你。
朋友！你愿意知道自己的罪污吗？来到神的面前，象大卫一般祷告！请你们看诗篇一百三十九篇二十三至二十四节，他所发的祷告。
这真是根本的祷告，大卫说：“神阿！求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路！”如果我们真能常常这样诚恳的祷告，神必定垂听我们，指示我们。以后还有一件要紧的事，就是把那隐藏的当灭之物带到亚割谷去完全焚烧。不是只把它从帐棚下取到抽屉里去，是要把它焚烧；神不是要我们把我们的罪恶从这里搬到别处去，他要我们把我们的罪恶焚烧！
弟兄姊妹们！你愿意把当灭之物焚毁了吗？否则神要把你舍弃。除了罪以外再没有什么可以使我们失败；更甚的就是我们内心的罪，因为它可以使教会退步，可以使人失了平安。我知道这样讲，有许多人是不爱听的，但我不怕，我一定要这样讲！我请问你有病的时候吃什么？吃糖吗？还是吃药？糖虽然是甜的，但是吃了你底病依然存在；药虽然是苦的，人所不爱吃的，但是吃了对于你的病却有很大的帮助。我不敢欺骗神，也不敢骗人；我不能把糖给有病的人吃，我一定要把药给有病的人吃！听来虽然不好听，但是它有很大的帮助。你们有没有察看自己心里的当灭之物？你愿意察看吗？神要指示你，叫你把一切的罪带上亚割谷去焚烧。你从那一天把它焚烧神就要从那一天赐福给你。一个基督徒能够这样行，他的生活必有大大的改变；作圣工的能够这样行，他的工作必有很好的效果；一个教会能够这样行，那个教会必有空前的大奋兴！以色列人把亚干除掉以后他们就得胜了艾城。神现在要带领我们出战了，在未战以前最重要的事，就是各人都要把当灭之物除掉！你愿仍然象以前一样失败吗？你愿教会仍然象以前那样不冷不热吗？你愿你的工作仍然象以前一样不兴旺吗？你若是不愿意，就当求神指示你隐藏的当灭之物，求他赐力量给你，把当灭之物尽都带到亚割谷去焚烧；那末以色列人后来怎样得胜，我们也必照样得胜。愿神使我们在失败后再能兴起，得着胜利！