奇妙的拯救
『他們遠遠的看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他。彼此說，「你看，那作夢的來了。來罷，我們將他殺了，丟在一個坑裡，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」……約瑟到了他哥們那裡，他們就剝了他的外衣，就是他穿的那件綵衣，把他丟在坑裡。那坑是空的，裡頭沒有水。他們坐下吃飯，舉目一看，見有一夥米甸的以實馬利人從基列來，用駱駝馱著香料，乳香，沒藥，要帶下埃及去。猶大對眾弟兄說，「我們殺我們的兄弟，藏了他的血，有什麼益處呢？我們不如將他賣給以實馬利人，不可下手害他，因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。」眾弟兄都聽從了他。有些米甸的商人從那裡經過，哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來，講定二十捨客勒銀子，把約瑟賣給以實馬利人。他們就把約瑟帶到埃及去了。」』（創三十七章十八至二十八節）。
『法老吩咐他的眾民說，「以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡，一切的女孩，你們要存留她們的性命。」有一個利未家的人，娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕，生一個兒子，見他俊美，就藏了他三個月。後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。孩子的姐姐遠遠站著，要知道他究竟怎麼樣。法老的女兒來到河邊洗澡，她的使女們在河邊行走，她看見箱子在蘆荻中，就打發一個婢女拿來。她打開箱子，看見那孩子，孩子哭了。她就可憐他，說，「這是希伯來人的一個孩子。」孩子的姐姐對法老的女兒說，「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」法老的女兒說，「可以。」童女就去叫了孩子的母親來。法老的女兒對她說，「你把這孩子抱去，為我奶他，我必給你工價。」婦人就抱了孩子去奶他。孩子漸長，婦人便把他帶到法老的女兒那裡，就作了她的兒子。她給孩子起名叫摩西，意思說，「因我把他從水裡拉上來。」』（出一章二十二節至二章十節）。
『西弗人就起身，在掃羅以先往西弗去，大衛和跟隨他的人卻在瑪雲曠野南邊的亞拉巴。掃羅和跟隨他的人去尋找大衛。有人告訴大衛，他就下到磐石，住在瑪雲的曠野。掃羅聽見，便在瑪雲的曠野追趕大衛。掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅，因為掃羅和跟隨他的人四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。忽有使者來報告掃羅說，非利士人犯境搶掠，請王快快回去。於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈瑪希羅結。』（撒上二十三章廿四至廿八節）。
『當時尼布甲尼撒怒氣填胸，向沙得拉、米煞、亞伯尼歌，變了臉色，吩咐人把缶燒熱，比尋常更加七倍。又吩咐他軍中的幾個壯士，將沙得拉、米煞、亞伯尼歌，捆起來，扔在烈火的窯中。這三人穿著褲子、內袍、外衣和別的衣服，被捆起來扔在烈火的窯中。因為王命緊急，窯又甚熱，那抬沙得拉、米煞、亞伯尼歌的人都被火焰燒死。沙得拉、米煞、亞伯尼歌，這三個人都被捆著落在烈火的缶中。那時尼布甲尼撒王驚奇，急忙起來，對謀士說，「我們捆起來扔在火裡的不是三個人麼？」他們回答說，「王啊，是。」王說，「看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷，那第四個的樣貌好像神子。」於是尼布甲尼撒王就近烈火缶門，說，「至高神的僕人沙得拉、米煞、亞伯尼歌，出來，上這裡來罷。」沙得拉、米煞、亞伯尼歌，就從火中出來了，那些總督、欽差、巡撫、和王的謀士，一同聚集，看這三個人，見火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。』（但三章十九至二十七節）。
『次日黎明，王就起來，急忙往獅子坑那裡去。臨近坑邊，哀聲呼叫但以理，對但以理說，「永生神的僕人但以理啊，你所常事奉的神能救你脫離獅子麼？」但以理對王說，「願王萬歲。我的神差遣使者封住獅子的口，叫獅子不傷我，因我在神面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」王就甚喜樂，吩咐人將但以理從坑裡繫上來，於是但以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因為信靠他的神。』（但六章十九至二十三節）。
讀了以上所引的這五段經文，我們可以看見神向那些屬他的人所施行的拯救是何等奇妙。當他們遭遇危險將喪命時候，他伸出大能的手來，向他們施行拯救。雖然在人看來當時的情形已經是萬分嚴重，絲毫不再有活命的指希，但神略微動一動手，屬他的人便立時化險為夷，轉危為安。『投靠耶和華強似倚賴人。投靠耶和華強似倚賴王子。』（詩一百十八篇八節，九節）。這幾句話真是千真萬確啊。
我們先看看約瑟的事罷。因為他平日特別蒙父親的寵愛，以致招來哥哥們的妒嫉仇恨。他們平日苦於得不著機會加害於他。這次約瑟奉了父親的命令孤身來到曠野尋找哥哥們，真是他們千載一時的良機，於是他們彼此商議要治死他。當他們剝了他的綵衣把他丟在坑裡以後，已經演成騎虎難下的情形。他們這個時候縱使動了側隱之心，也不能不忍著心害了他。因為如果他們再把他從坑裡拉上來，把綵衣還給他，他回到家中決不能不把這事報告給父親，那時他們必定要受父親的斥責和懲罰，害不成兄弟，自己倒反取了羞辱和禍患。他們都是成年的人，決不肯自取這種禍敗。在他們未曾剝去約瑟的綵衣把他丟在坑裡以前，約瑟還有逃生的希望；及至他們剝了他的綵衣把他丟在坑裡以後，約瑟活命的指 便完全失去了。在這個荒郊曠野中，不但不會有人來營救他，而且沒有人料到那裡會發生這幕慘劇。約瑟在這時候離死不過只有一步。但是神不容許他死，就是到了這種危險的地步還是能有救法。不早不晚，恰好這個時候來了一夥以實瑪利商人。約瑟的哥哥們一看見這些商人，忽然改變了他們原來的計劃，大家聽從了猶大的建議，不再下手殺害約瑟，卻把他賣給這些商人。約瑟的性命就這樣在一髮千鈞的時候蒙了保存。
在當時的情形之下，若不是這夥以實瑪利的商人從這裡走過，什麼人經過這裡也保存不了約瑟的性命。如果有別的牧人走過這裡，約瑟的哥哥們因為無利可圖，決不會把他白白的送給他們。縱使他們肯這樣作，他們也決不敢作，因為如果別的牧人把約瑟帶了去，過幾日他們從約瑟口中聽明白了他的事情，他們會把約瑟送回家去，就是他們不送他回家，約瑟因為離家不遠，自己也可以設法覓路回去。這樣一來，他哥哥們的惡行豈不都要被暴露在父親的面前。我們明白這種情形，約瑟的十個哥哥焉能不明白。但現在走過來的乃是一夥要下埃及的以實瑪利商人。他們出了二十捨客勒銀子的代價把約瑟買來。商人本來就惟利是圖，他們決不會把他們出代價買來的人白白的放回家去，甘受二十捨客勒銀子的損失。及至約瑟被帶到埃及以後，縱使有機會逃脫出來，一個無錢無力的青年人也決不能跋涉那樣遙遠的長途返回家中。他們把約瑟賣給這夥商人，真是最上算最安全的辦法。這樣一來，約瑟便從死中逃生了。
這夥以實瑪利的商人來得怎麼這樣巧呢？早來一天，他們遇不上這件事，晚來一天，約瑟也許已經死在哥哥們的手下。他們如果走另外的一條路，約瑟的哥哥也決不會看見他們。他們沒有早來一天，也沒有晚來一天，沒有走左邊的一條路，也沒有走右邊的一條路，就在約瑟被哥哥們丟在坑裡的時候從這裡走過，並且花了二十捨客勒銀子把約瑟買了去，真巧不可言。在不信的人也許要說這是偶然，這是恰巧，這是適逢其會，但我們卻清清楚楚的知道這是神伸出他的手來，藉著這夥以實瑪利商人拯救他所愛的僕人約瑟。
我們再看看摩西的事。當摩西降生的時候正是法老除滅希伯來族的男孩子的禁令雷厲風行的時候。這個可憐的小孩子被父母隱藏了三個月，不能再藏，他們把他放在一個蒲草箱裡，把箱子擱在河邊的瀘荻中。請問這時在埃及全國中有幾個人能拯救這個小孩子呢？希伯來人不用提了。他們連自己本身所生的男孩子都不敢存留，更不會有人敢拾取別人所扔的男孩子。埃及人都知道法老的禁令，又有誰敢拾取希伯來人所丟棄的男童。不用說埃及的平民不敢拾取，就連埃及國的官吏中又能有幾個這樣善心大膽的人。如果法老自己看見這個孩子，孩子性命更不能保了。廣大的埃及國裡，只有法老的兒女敢拾取這小孩子。因為他們作這件事，即使被法老知道，因為他們是法老的兒女，也不會有什麼大不得了的結果。當摩西被他的父母放在蘆荻中的時候，他活命的指望真是不絕如縷。恰巧法老的女兒就在這時候來到河邊洗澡，她一眼看見了那個蒲草箱子，就吩咐使女取了過來；及至她打開箱子，看見那個小孩子以後，她便料到這是希伯來人的一個孩子，就動了慈心，收下這個孩子。摩西的性命就這樣被保存了。從外面看來，是法老的女兒拯救了摩西的性命，其實這都是神的作為。法老的女兒這一日起意到這裡來洗澡，而且她正好來到放蒲草箱的地方，這裡面都有神的引導。普通的人只看見法老的女兒，信心的眼睛卻看見了神所伸出來的有能力施行拯救的手。
我們再往下看看大衛在瑪雲的曠野被掃羅和跟從他的人所圍困的這一件事。這段經文告訴我們說，『大衛急忙躲避掃羅，因為掃羅和跟隨他的人四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。』請想掃羅所帶領的人是什麼人，跟隨大衛的又是什麼人。掃羅所領的是以色列國中大隊的軍兵，大衛手下不過只有六百人，而且都是潦倒困窮疲於奔命的人。以掃羅和他所率領的軍兵要捉拿大衛和跟隨他的人，無異於獅子搏兔，何況這時候掃羅和跟隨他的人已經四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們呢？不料正在這個時候，『忽有使者來報告掃羅說，非利士人犯境搶掠，請王快快回去。於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。』掃羅聽見非利士人犯境的消息以後，必是好好斟酌了一番。他面前擺著兩件大事，一件是前進追趕大衛，一件是回去攻擊非利士人。顧此則失彼，顧彼則失此。不過他想大衛遲早會落在他的手中，非利士人若不及早趕出境外，恐怕不免成了以色列國的大患。他經過了一番考慮，認為還是回去攻擊非利士人要緊，因此他便『不追趕大衛，回去攻擊非利士人。』大衛就在這種情形之下從死路中逃了活命。
我們試想一想當掃羅圍困大衛要拿獲他的時候，若不是神用這種方法拯救大衛，誰能解這個圍呢？大衛的實力絕對不能抗拒掃羅。掃羅的部下又不會有一個人出來在掃羅面前向大衛求情。大衛除了束手就擒以外，那裡還有生路呢？可是神卻藉著非利士人犯境的消息把掃羅調走，拯救大衛脫離了危險。非利士人不早犯境，也不晚犯境，報信的人不早來到，也不晚來到，恰恰當大衛快要被掃羅捉住的時候，他忽然來到，報了這個緊急的消息，使大衛得了解救，神的作為是何等奇妙！不希奇大衛作詩說，『他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。他救我脫離我的勁敵，和那些恨我的人，因為他們比我強盛。我遭災難的日子他們來攻擊我。但耶和華是我的倚靠，他又領到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我』了。（詩十八篇十六至十九節）。
末了我們看看沙得拉、米煞、亞伯尼歌，和但以理的事。這三個人因為不敬拜尼布甲尼撒王所立的金像，以致被擲在烈火的缶中，結果不但未曾喪命，就連頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色。但以理因為不肯停止他每日三次的禱告，以致被扔在獅子坑裡，結果沒有受到絲毫的損傷。這兩件奇妙的大事，在不信的人眼中看，認為是無稽的神話，在我們信的人卻知道是神的大能，是神向敬畏他的人施行的奇妙的拯救。雖然按平常的情理說，一個人落在火中不會不被燒死，遇見猛獸不會不被撕碎。但這種事理卻不能限制那創造管理萬物的神。神若要向敬畏他的人彰顯他的權能，施行他的拯救，就是比這兩件事再奇妙十倍百倍的事也能作。我們不必顧慮神不能施行奇妙的拯救，我們只當顧慮我們不能好好敬畏神，不能忠心事奉他。如果我們能全心敬畏神，忠心事奉他，不顧一切的危險，只定意遵行他的旨意，他在今日不止能行古時所行過的奇事，而且能行比那些更大的奇事。
我們讀上文所引的這五件事，認為沙得拉、米煞、亞伯尼歌，從火缶中得救，和但以理平安脫離猛獅的口，這兩件事為奇事、為神跡，卻不知道約瑟脫離哥哥們的手，摩西被法老的女兒拾了去，大衛未曾落在掃羅的手中，這三件事與那兩件事同樣的是奇事、是神跡。神有時行異常的事向屬他的人施行拯救，也有時作平凡的事搭救他所愛的人脫離危險。這些平凡的事臨到，在不信的人就說是偶然，是恰巧，是適逢其會，但我們把許多同類的事實放在一處，詳細的觀察一下，便看出來這些事的臨到都是有神的手在其中。
明白了這些事，我們應當剛強壯膽信靠神了罷。只要我們不犯罪惹神的震怒，就一點不用懼怕仇敵如何兇猛，環境如何惡劣。縱使我們象約瑟被哥哥丟在坑中，像摩西被放在蘆荻內，像大衛被掃羅所圍困，像沙得拉、米煞、亞伯尼歌，被投在火缶裡，像但以理被扔在獅子坑中，神也能行奇事，搭救我們脫離這一切的危險和禍害。但如果我們因為放縱私慾，作神不喜悅的事，或是因為逃避危險，以致違背神的命令，因而惹神發怒，到那時候，無論我們自己，或其他愛我們的人，誰也沒有力量拯救我們脫離神的打擊，那才真是可怕的事呢！除了犯罪悖逆神以外，沒有可怕的事。除了神真是可怕的以外，沒有可怕的人。不怕當怕的，卻怕那些不當怕的，真正可怕的事便接踵而至了。
懼怕人的陷入網羅
『懼怕人的陷入網羅；惟有倚靠耶和華的必得安穩。』（箴二十九章二十五節）。
魔鬼陷害信徒所用的種種方法中，最通用而且最收效的有兩種：一種是引誘，另一種是恐嚇。當我們遇見這兩種試探的時候，一起貪心，便受了他的引誘，陷在他的第一種網羅中，一發生懼怕的心，便勝不過他的恐嚇，陷在他的第二種網羅中。有許多很好的聖徒，因為熱心事奉主跟從主的緣故，甘心為他捨棄了地上的名利宴樂，除了主以外再沒有所戀慕的。因此當魔鬼用各樣地上的好處引誘他們的時候，他們毅然決然的推卻了他擺在他們面前的這些好處，可是當他藉著什麼人或什麼事恐嚇他們的時候，他們竟驚惶失措，無力抵禦，一轉瞬間便陷在他的網羅中。在新約中有一個最好的例子，就是使徒彼得的事。他曾別離了父親，丟下打魚的船，撇了捕魚的網，去跟從耶穌。當許多人都離了耶穌的時候，耶穌問那十二個使徒說，『你們也要去麼？』他立時回答說，『主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。』（約六章六十六至六十九節）。他沒有戀慕任何事物，捨不得為耶穌撇下。但他在大祭司的院子裡因為懼怕人的緣故，竟犯了極大的罪，三次不承認他所跟從的主。魔鬼不能用引誘的方法陷害這個為主撇棄了一切事物的彼得，但他只略施恐嚇，便把彼得陷在網羅中。『懼怕人的陷入網羅』，經上的話真是確實的啊。
豈止於彼得是這樣呢。無論那一個聖徒，一存懼怕人的心，早晚不免為魔鬼所陷害，落在他的網羅中。許多信徒明明知道什麼事是當作的，什麼事是不當作的，明明知道那條路是他們應當走的，那條路是他們不當走的，明明知道什麼是神所喜悅的，什麼是神所憎惡的。是非善惡在他們的眼中都看得清清楚楚。他們也決定了心志，要遵行神的旨意。及至魔鬼一用危險、禍患、逼迫、羞辱、痛苦、死亡，等等可怕的事來恐嚇他們的時候，竟如同拉枯摧朽一般，一點都不用費力便把他們陷在罪中。新約中記載了一個因為懼怕人便陷入網羅的彼得，現代的教會中有千百個因為懼怕人便陷入網羅的信徒。我們讀到彼得因為怕人以致不認主的事，便毫不留情的罪責他，批評他膽小如鼠，我們卻忘記了自己並不比他略好一些。
不是有許多基督徒明明知道神憎惡詭詐，喜愛誠實，卻因為懼怕人，便隨從不信的人去說謊言弄詭詐麼？不是有許多基督徒明明知道神恨惡偷竊欺騙，卻因為懼怕人，便同別人舞弊營私，取用不義的財物麼？不是有許多基督徒明明知道神是忌邪的神，斷不容屬他的人敬拜事奉別的神，但因為懼怕人便不敢不向別的神屈身麼？不是有許多基督徒明明知道那些不良的嗜好和罪惡中的宴樂是基督徒決不可以沾染的，但因為懼怕人，便不敢棄絕這一切麼？不是有許多基督徒明知道應當在人面前放膽為那替他們捨命的主作見證，但因為懼怕人，竟不敢承認他們是耶穌的門徒麼？不是有許多屬神的人知道應當反對罪惡，攻擊一切悖逆神的事，但因為懼怕人，便噤若寒蟬，視若無睹麼？不是有許多屬神的人知道應當把自己從不信的人中間分別出來，不可隨從這世界，但因為懼怕人，便噤若寒蟬，與世浮沉，和不信的人同流合污麼？不是有許多為神作工的人知道應當忠心傳述神的言語，按著神的旨意牧養教會，但因為懼怕人，竟不敢責備群眾的罪惡，不敢在教會中事事按著真理去作麼？許多不當作的事竟因為懼怕人便去作，許多當作的事竟因為懼怕人便不敢作。一存了懼怕人的心，什麼罪也能犯，什麼悖逆神的事也能作。魔鬼用金錢、名譽、宴樂所引誘不動的基督徒，現今只用恐嚇的方法輕輕一擊，便毫無抵抗的被他打得落花流水，望風披靡。懼怕人的一定不免陷入網羅。
懼怕人的危險和禍患我們已經看明白了，那麼有方法勝過這種試探沒有呢？有，而且很容易。這個方法就在那一節經文的後半－－『懼怕人的陷入網羅；惟有倚靠耶和華的必得安穩。』『倚靠耶和華』便不懼怕人。耶和華比世上任何人權柄都大。世上所有的人都在他的掌握之中，都為他所管轄。倚靠他便用不著懼怕任何人。倚靠他自然也就不懼怕任何人。不懼怕人自然也就不至陷入魔鬼的網羅，不陷入魔鬼的網羅自然也就安穩了。
按理說起來，一個基督徒有全能的神作他的慈父，作他的岩石，作他的山寨，作他的盾牌，作他的高台，還有什麼可怕的呢？縱使全世界的人都連合起來攻擊他，窘迫他，謀害他，若沒有神的許可，他們仍是一點不能作什麼？何況還不會有這麼多的人同時與他為敵呢。當一個基督徒想到這件真理，一心倚靠神的時候，他就不懼怕任何人。但如果他忘記倚靠神，卻向四圍看那種惡劣的環境，和那些面目猙獰的仇敵，他便立時覺得軟弱無力，勇氣全消。在這種景況中，他為逃避危險和禍患的緣故，能作出來許多他平日絕對不肯作的事，能犯多少他從前起誓不敢再犯的罪。無論多麼剛強敬虔的聖徒，一發生懼怕的心，立時就會懦弱到極點，就會犯極大的罪。我們看見別的聖徒因為懼怕人以致軟弱膽怯，墮落犯罪，因而站在一旁批評論斷他們，是一件很容易的事，但及至有一日我們自己也遇見相同的景況，我們便明白人在懼怕的時候所懷的心情，所有的狀況了。『懼怕人』是一種人力不能治療的重病，而且一染上這類病，緊接著就要發生許多其他可怕的病症。『倚靠耶和華』便是治療這種重病的惟一良藥，而且是百發百中的。平日常服用這種良藥，就總不會染上『懼怕人』的病。如果不幸染上這種重病，趕快服用這種良樂，立時便藥到病除，霍然痊癒。當今日這『懼怕人』的重病在教會中間流行的時候，我們應當急速奮起，大聲疾呼，把這種可怕的病和他所釀成的惡果宣佈出來，更把治療這種重病的良藥介紹給眾聖徒－
『懼怕人的陷入網羅；惟有倚靠耶和華的必得安穩。』
這才是主耶穌的門徒
主耶穌教訓我們說，『你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。』（太五章三十七節）。他不許我們心口不一，態度暖昧。作他門徒的人絕對不能因為要得利益，或因為要逃避危險的緣故，認黑作白，以非為是。他的教訓中從沒有『模稜』、『圓滑』、『敷衍』、『妥協』，這一類的名詞。他認為『是』與『非』，『正』與『邪』，『光』與『暗』，中間沒有一尺一寸中立的餘地，不在這邊，就在那邊。要作他的門徒就必須態度磊落，旗幟鮮明；心裡認為是的，口裡就說是，心裡認為非的，口裡就說非；合乎真理的事就盡心竭力去作，違反真理的事就毫不留情的反對；在正義和真理上不作尺寸的讓步，沒有毫髮的妥協。為這個緣故無論遭遇什麼損失，受什麼誤會，遇什麼危險，都毫不顧惜。作耶穌的門徒與人交接往來，同工共事，總不能戴假面具，用假手腕，因為這樣作就必須弄詭詐，說謊言。『擇目的不擇方法』，這一句話是魔鬼給人的格言。耶穌的門徒無論作什麼事不但應當有好目的，也應當有好方法。那位信實的主決不許他的門徒用詭詐鄙卑的方法去達成一個良好的目的。合乎主旨意的事，從始至終都是誠實正直，光明磊落的。
兩個有信心的英雄
『耶和華曉諭摩西說，「你打發人去，窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的。」摩西就照耶和華的吩咐，從巴蘭的曠野打發他們去，他們都是以色列人的族長。』（民十三章一至三節）。
『摩西打發他們去窺探迦南地，說，「你們從南地上山地去，看那地如何；其中所住的民是強是弱，是多是少；所住之地是好是歹，所住之處是營盤是堅城：又看那地土是肥美是瘠薄；其中有樹林沒有。你們要放開膽量，把那地的果子帶些來。」那時正是葡萄初熟的時候。』（民十三章十七至二十節）。
『過了四十天，他們窺探那地才回來，到了巴蘭曠野的加低斯，見摩西、亞倫，並以色列的全會眾，回報摩西、亞倫並全會眾，又把那地的果子給他們看。又告訴摩西說，「我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜的地方，這就是那地的果子。然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大。並且我們在那裡看見了亞衲族的人，亞瑪力人住在南地，赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地，迦南人住在海邊並約但河旁。」迦勒在摩西面前安撫百姓說，「我們立刻上去得那地罷，我們足能得勝。」但那些和他同去的人說，「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」探子中有人論到所窺探的地方，向以色列人報惡信說，「我們所窺探經過的地方是吞吃居民的地方；我們在那裡所見的人都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔；據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」』（民十三章二十五至三十三節）。
『當下全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西亞倫發怨言。全會眾對他們說，「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠：我們回埃及去豈不好麼？」眾人彼此說，「我們不如立一個首領回埃及去罷。」摩西亞倫就俯伏在以色列全會眾面前，窺探地的人中，嫩的兒子約書亞，和耶孚尼的兒子迦勒，撕裂衣服，對以色列全會眾說，「我們所窺探經過的地方是極美的地方。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜的地方。但你們不可背叛耶和華，也不可怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。」但全會眾說，「拿石頭打死他們二人。」忽然耶和華的榮光在會幕中向以色列眾人顯現。耶和華對摩西說，「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢？我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強盛。」』（民十四章一至十二節）。
『耶和華對摩西亞倫說，「這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說，我指者我的永生起誓，我必照你們達到我耳中的話待你們。你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點從二十歲以外向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地，惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞才能進去。」』（民十四章二十六至三十節）。
『摩西所打發窺探那地的人回來，報那地的惡信，叫全會眾向摩西發怨言，這些報惡信的人都遭瘟疫死在耶和華面前。其中惟有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。』（民十四章三十六至三十八節）。
神要把極大的福分賜給屬他的人以前，常是先看看他們配不配得這些福分。這並不是說他們需要有什麼功勞，有什麼好處，才配得這些福分。我們在神面前沒有一點功勞，沒有一點好處。他看我們是否配得他所賜的福，就是看我們是否信靠他，是否尊敬他。他曾說，『尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。』（撒上二章三十節）。我們多信靠他，便證明我們多尊重他，他就重看我們，把他所豫備的大福豐豐富富的賜給我們。如果我們不信靠他，便證明我們是藐視他。藐視神的人當然不配承受神所賜的福了。
神把以色列人領到約旦河東的時候，不久就要領他們進入那流奶與蜜的迦南。他要把這極大的福分賜給他的百姓以前，先要看看他們是否信靠他，是否尊重他。因此他吩咐摩西打發以色列民中的十二個首領過到迦南地去窺探那地的情形。叫他們看見那地的物產是何等佳美，也叫他們看見那地的人民是何等強壯。如果他們信靠神、尊重神，他們必定滿心羨慕神的應許，一點不懼怕迦南人，歡歡喜喜的隨從摩西，過約但河，去得神應許他們的美地。不料他們中間作首領的人和以色列民眾都是一樣的輕看神，不信靠神。他們怕迦南地的人。他們以為神的能力還趕不上迦南人。先是那些窺探地的首領對民眾說，『我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。』又說，『我們所窺探經過的地方是吞吃居民的地方；我們在那裡所看見的人都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔；據我們看見自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。』接著百姓就大聲喧嚷，、哭號、發怨言說，』巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠：我們回埃及去豈不好麼？』聽他們所說的這些話，就可以看出他們是怎樣的不信靠神，怎樣的藐視神。他們正如同那些一點不認識神的人一樣，只看迦南地的人是多麼可怕，一點不想到還有神作他們的後盾。無怪乎神對摩西說，『這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢？我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地』了。是，不信靠神不尊重神的人決不配承受神所應許的大福。神使這些人死在曠野，不得進入迦南美地，正是他們所當得的分。一點不能說神太嚴厲。
『疾風知勁草，亂世顯英雄。』這在這最嚴重最可怕的情形當中，出現了兩個有信心的英雄。這兩個人一個名叫迦勒，一個名叫約書亞。他們兩個人信靠神，尊重神。他們認為神的能力高過世上一切的人。他們信只要有神與他們同在，他們什麼都不必懼怕。他們對百姓說，『我們所經過的地方是極美的地方。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜的地方。但你們不可背叛耶和華，也不可怕那地的居民，因他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。』拿他們兩個人所說的話和那十個首領所說的話互相比較一下，便看出他們的心與那十個人的心有多大的分別了。那十個人說了一大篇話，口口聲聲只是說，『住那地的民強壯，城吧也堅固寬大。並且我們在那裡看見了亞衲族的人、亞瑪力人住在南地，赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地，迦南人住在海邊並約但河旁。』『我們在那裡所看見的人都身量高大，我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。』他們一句沒有說到神。他們完全忘記了神。他們眼中所看見和心中所想的只是那些強壯可怕的迦南人。他們越想那些人，就越懼怕，在那種情形之下，當然他們要說，『我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯』了。
那兩個有信心的英雄說什麼呢？『耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們。……你們不可背叛耶和華，也不可怕那地的居民，因他們是我們的食物。……有耶和華與我們同在，不要怕他們。』他們一點不提迦南人，卻口口聲聲的說到耶和華。聽他們口中所說的話，便知道他們的心是怎樣仰望神、信靠神、尊重神了。他們把神看得極大，看得極有能力，極有權柄。他們這樣信靠神、尊重神，當然不再懼怕任何人了。他們兩個人和那十個人的分別就在這一點－－他們信靠神，因此不看人的強大，只看神的權能；那十個人不信靠神，因此不看神是怎樣可靠，卻只看人是怎樣可怕。就是因為這一點的區別，他們兩個人和那十個人的結局竟有了天壤之別。他們兩個人進入了迦南美地，那十個人卻遭瘟疫死在耶和華的面前。
不信靠神不尊重神的人豈止於那十個首領呢？除了約書亞和迦勒以外，幾十萬以色列人當中竟再找不出一個信靠神尊重神的人來。這幾十萬以色列人都在埃及地，在紅海邊，在曠野，看見過神的大慈愛和大權能。可是到了約但河東，一聽見那十個探子的報告，他們竟像從來不認識神的人那樣懼怕。如果他們在這種膽怯畏懼的景況中，趕快呼求神的憐憫，求告神賜給他們信心和膽量，求告神拯救他們，神也必能憐恤他們，赦免他們不信的罪，加給他們信心和力量，率領他們進入迦南。可惜他們不但不這樣作，反倒向神發出怨言來，怪罪神害了他們，並且商議要立一個首領，率領他們回到埃及去。他們不只不信靠神，而且忘恩負義到了極點。就在這個時候，神還藉著約書亞和迦勒安撫他們，鼓勵他們，勸戒他們，他們如果稍有良心，就應當立時承認自己不信和膽怯的罪，聽從約書亞和迦勒的話，趕快隨從摩西的引導，豫備過約但河，才合乎理。誰想到他們的心剛愎不信到了極點，不但不聽那兩個人的話，反倒要拿石頭打死他們二人。他們這種行為是存心侮辱神，與神為敵。不能怪神向他們大發烈怒，要將他們立時滅絕。
幾十萬以色列人當中只有兩個有信心的人，這件事使我們感覺希奇麼？有什麼可希奇的。那個時代中不是這樣呢？今日千萬個基督徒何嘗不是在讀經的時候看到以色列人的不信便嚴厲的責備他們，及至一旦他們自己遇見一些可怕的事，便也像以色列民那樣驚惶失措，膽怯戰兢呢。他們只注意他們的環境是何等險惡，他們的仇敵是何等可怕，卻完全忘記了神和神的大能。古時幾十萬以色列人當中遇見極可怕的事知道信靠神的人只有兩個。今日遇見極可怕的事還能信靠神的信徒又比那時候多幾個呢？
約書亞和迦勒與十個首領並以色列全族的人中間所有的差別實在是非常的大，他們所遭遇的結局更是天地懸隔，可是起初的差別不過是小小的一點－－約書亞和迦勒注目仰望神，其他的人卻一味的看環境和那些可怕的人。是，那些勇敢得勝的基督徒和那些怯懦失敗的基督徒所有的區別就是在這一點上。如果我們昂首仰望神，我們的信心、勇氣、能力，便都像曉日那樣騰雲而起，但如果我們向四周看那些險惡的環境，和那些可怕的仇敵，我們便立時膽戰心驚，軟弱無力。一抬頭和一低頭之間，一切的事便發生那麼大的差別。失敗的基督徒一抬頭便轉為得勝，得勝的基督徒一低頭便遭遇失敗。想到這裡，使我們得著多麼大的安慰，又使我們受到多麼大的警戒 。
幾十萬人當中才有兩個有信心的英雄，可見作一個有信心的英雄實在不是一件容易的事。但作一個有信心的英雄也實在不是一件難事。無論遇見多麼險惡的環境，多麼可怕的仇敵，多麼困難的事物，也無論聽見多麼驚人的消息，多麼嚴重的恐嚇，只要昂首仰望神，注目神的大能，神的信實，神的慈愛，神的應許，一個最微小最軟弱的聖徒也能作一個有信心的英雄。
不怕死的主與不怕死的門徒
『他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們，說「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人，他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他，過了三天，他要復活。」』（可十章三十二至三十四節）。
『我們在那裡多住了幾天，有一個先知名叫亞迦布，從猶太下來。到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說，「聖靈說，猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說，「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，「願主的旨意成就便了。」』（徒二十一章十至十四節）。
好生惡死本是人的常情。無論什麼人看見死亡的危險擺在前面，沒有不竭力設法逃避的。希奇很很！讀了上文所引的兩段經文，我們竟看見一位不怕死的主和一位不怕死的門徒！這一位主和一位門徒明明知道前面有死亡等待著他們，只要轉移方向，或是停留在本來在的地方，便可以逃避死亡。但他們決不這樣作。他們向前走，他們一直向著死亡走去，如同一個人久客異鄉之後，向著故土走去一樣。在這第一段經文中記載說，『他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕。』門徒希奇的是什麼？眾人又因為什麼害怕呢？豈不是因為他們知道住在耶路撒冷的那些猶太人領袖都在那裡圖謀策畫要加害於耶穌，如今耶穌不但不肯逃避，反倒勇往直前向著死地走去，因此惹起他們的驚奇與畏懼麼？別人看見前面有危險患難，都是躊躇畏縮，裹足不前。他不但不這樣，反倒昂首前行。別人看見前面有危險，縱使實在不能不向前去，也總要躲在盡後邊，叫別人走在前面。何況猶太人處心積慮所要謀害的就是他一個人呢。如今他不但不像一般人那樣畏崽退縮，躊躇瞻顧，反倒『在前頭走』，正如一般人看見前面有利益尊榮的時候所抱的那種態度一樣。門徒怎能不驚奇，跟隨的人又怎能不懼怕呢？門徒驚奇他們的主竟這樣不怕死，眾人懼怕，是深恐耶穌遭了猶太人的毒手，而且要連累了他們。想想這些人的心情，再看看主耶穌的態度，越使我們不能不欽仰主耶穌那種勇敢無畏視死如歸的精神。
我們再往下看看第二段經文中所記載的保羅的事，便看見他正像他的主一樣。先知亞迦布當著眾人豫言說保羅要在耶路撒冷被人捆綁，而且要被交在外邦人手裡。雖然他所說的豫言就止在這裡，並沒有說以後再有什麼事發生，可是每一個人都會想到這件事的結果總是凶多吉少。因此他們聽見這話就『都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。』是，無論誰也不忍心看見自己所愛的人走到危險禍患裡去不加以阻擋。他們這種勸阻正是人之常情，我們不能不深表同情。可是保羅說什麼呢？他說，『你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。』明知道到了耶路撒冷要被人捆綁，還是決心前去，一點不改初衷。不但不逃避被人捆綁的危險，甚至連死也不怕。『我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。』何等勇敢！何等壯烈！何等激昂！何等偉大！這位門徒真像他的主！真不愧稱為『基督的精兵』！
主耶穌在世上的時候，不是有我們所有的肉體麼？他身體所有的一切感覺，不是和我們一樣麼？是，確實是這樣。他們禁食四十晝夜，後來就餓了。他走路困乏，便向人要水喝。他終日勤勞作工之後便疲乏睏倦，在船上睡得是那樣沉，甚至船被波浪掩蓋，他都未曾知道，直到門徒叫他，他方才醒過來。他看見他的門徒馬利亞哭，他也哭了。他想到次日要臨到他的十字架上的羞辱、痛苦、和死亡，就『大聲哀哭，流淚禱告，』求父撒去那個苦杯。他的身體和他的身體上所有的感覺既是和我們一樣，他怎麼竟這樣挺身直前，向著死亡走去，一點沒有怯懦退縮的表示呢？保羅能這樣作，更使我們希奇了。他和我們是一樣的人。他和我們有一樣的身體和感覺。他怎麼就那樣像他的主一樣不怕死？雖然有那樣多的人苦苦勸阻，勸他逃避要臨到的危險，他竟毫不猶豫的拒絕了他們的勸告，照他原定的行程向耶路撒冷走去。是什麼力量使這位使徒這樣完全和他的主一樣？這幾個問題該怎樣回答？在聖經裡能不能找著他們的答案？能，聖經裡的話清清楚楚的解答了這些問題。容我們讀這些話。
『我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們的信心創始成終的耶穌；他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。』（來十二章一、二節）。
這一段經文解答了『為什麼主耶穌不怕死？』那個問題。他往耶路撒冷的時候，看見了前面所擺的十字架上的死，但他更看見了死的後邊還有一個榮耀的復活。他曾說，『我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。』（約十章十七節、十八節）。他往耶路撒冷的時候，也明明告訴門徒說，我們上耶路撒冷去：人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人；他們要戲弄他、吐唾沫在他臉上、鞭打他、殺害他，過了三天，他要復活。他每一次豫言他的死，總接連著提到他的復活。他對門徒講論的時候，多次對他們述說他將來所要得的榮耀，有時是用明顯的話，也有時是用比喻。就在他站在大祭司的面前受審的時候，他還是極清楚的看見他復活以後所要得的榮耀。他告訴大祭司說，『後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』（太二十六章六十四節，）每次他看到十字架的死，他總看到那後面的榮耀和喜樂。他便『因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。』
使徒保羅能像他的主那樣一點都不怕死，也就是為這個緣故。我們念到他對死亡誇勝的話說，『我如今把一件奧秘的事告訴你們，我們不是都要睡，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死啊，你得勝的權勢在那裡？死啊，你的毒勾在那裡？死的毒勾就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。』（林前十五章五十一至五十七節。）他不怕死，因為他知道死不足怕。他知道他的主已經戰勝了死，並且把這種勝利賜給了他。這一段經文中末後的一句在漢文的譯本裡譯得離了原來的意思。應當譯作『感謝神，藉著我們的主耶穌基督賜給我們勝利。』是主耶穌戰勝了死亡。當我們信的時候，神藉著主耶穌把這種勝利賜給了我們。保羅敢向死亡誇勝。他看死亡為一員『敗軍之將』。他知道在死的後面還有一個榮耀的復活。那時『這必死的總要變成不死的，這必朽壞的總要變成不朽壞的。』正是因為他有這種信心和這個盼望，所以他能說，敢說，也願意說，『我為主耶穌的名不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。』
過了多年，他為他的主被囚在羅馬城中。他受盡千辛萬苦以後，知道自己在世上的工作將要作完，自己離世的日子已經臨近，他極慷慨極快樂的對他親愛的兒子提摩太說，『我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』（提後四章六至八節。）這不像一個人要死以前所說的話，這像一個元帥統率大軍戰勝了仇敵，領著得勝的軍旅班師回國的時候所唱的凱歌。這種死不可以再叫作死，該叫作『榮歸』、『凱旋』、『成功』。沒有人怕榮歸，怕凱旋，怕成功：那樣，這種死便也不是可怕的。明白了這個真理，便明白保羅為什麼不怕死了。
真實的基督徒不怕死，而且他們不能死。他們在信主的時候已經得了永生。死亡在他們身上沒有絲毫的權柄。他們的呼吸和脈搏能停止，但那不是死，那不過是睡罷了。當神的號筒吹響的那日，他們要從他們睡眠的床上起來，得著不能朽壞，不能死亡，榮耀屬靈的身體，被主接去，『永遠與主同在。』（帖前四章十六至十七節）。當主耶穌在榮耀裡顯現的時候，他們也要『與他一同顯現在榮耀裡』。（西三章四節）。今日他們在世界上所受的這『至暫至輕的苦楚』，正是要為他們成就那『極重無比永遠的榮耀。』（林後四章十七節）。因為『如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。』（羅八章十七節）。並且「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅八章十八節）。保羅就是因為深深明白這個真理，所以他明知道到了耶路撒冷要被人捆綁，要被交在外邦人手裡，他還是決心前去。他不但準備為他的主被人捆綁，他也準備為他的主死在耶路撒冷，不過因為神的日子還沒有到，神交託他的工作他還未曾作完，所以他雖然準備死在耶路撒冷，可是竟沒有死在那裡。一直到他又為他的主作了許多年的工以後，才為他的主死在羅馬城中。
怕死的心理給魔鬼造了許多向信徒進攻的機會。許多很好的基督徒拒絕了魔鬼種種的觸惑。他們不貪財、不好色、不慕虛榮、不求安樂，在這一切的事上魔鬼對他們沒有一點進攻的機會。及至魔鬼用危險、痛苦、禍患、死亡，去恐嚇他們的時候，他們因為『怕死』，便不能不屆服在魔鬼的試探之下。魔鬼深知道我們的弱點，所以他在與基督徒戰爭的時候常常製造恐怖的空氣，引起他們恐怖的心情。叫他們看見前面有可怕的死亡等待著他們。使他們因懼怕的緣故，在未曾與魔鬼交鋒之前，便屆服在他的權下。他就這樣毫不費力的制服了他們。其實他們若存了不怕死的心，迎著他走上前去，他還是真不能加害於他們。因為不得神的允許，魔鬼不能傷害聖徒一點皮肉（見伯一章，二章），更不用說傷害他們的性命了。保羅願意為主耶穌死在耶路撒冷。當他被猶太人拿住以後，他離死不過只有一步。四十多人同謀起誓說，『若不先殺保羅，就不吃不喝。』（徒二十三章十二、十三節）。但神不允許他們加害於他，就會有四百七十名衛隊把他護送離開了險地。魔鬼要藉著四十多人殺害保羅，神卻豫備了多過十倍的衛兵保護他。為主耶穌死是福氣，是榮耀；但如果神不允許，我們想得這種福氣和榮耀還得不著呢。
這位不怕死的主不只有這樣一位不怕死的門徒。在保羅同時和保羅以後，還有千萬個這樣不怕死的門徒。這些人的事跡真是可歌可泣，可欽可慕。不幸教會越來越腐敗，真道越來越失傳，一千多年來的教會在信仰、熱誠、愛心、勇敢上，真是江河日下，在這種情形之下，不怕死的門徒便寥如晨星了。今日的教會中仍有象保羅那樣不怕死的門徒麼？我就是為他趕車，為他提鞋，也是甘心樂意的。
不妥協的基督
『你們的話，是，就說「是」；不是，就說「不是」；若再多說，就是出於那惡者。』（太五章三十七節）。
『你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻充滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。』（太二十三章二十五至二十八節）。
『他們來到耶路撒冷，耶穌進入聖殿，趕出殿裡作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。也不許人拿著器具從殿裡經過。便教訓他們說，「經上不是記著說，我的殿必稱為萬國禱告的殿麼？你們倒使它成為賊窩了。」祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓。』（可十一章十五至十八節）。
我們越讀聖經上的記載，越看見我們的主是何等的聖潔嚴正。他和罪惡絕對不能並立。他恨惡罪惡，他斥責罪惡。他對罪惡沒有絲毫的讓步，沒有絲毫的妥協。他教訓他的門徒裡外應當完全一致，不可有少許的虛偽和謊言。他不但不許他們說大的謊言，他也不許他們說極小的謊言。他教訓他們說，『你們的話，是就說「是」；不是，就說「不是」；若再多說，就是出於那惡者。』他也告訴他們說，虛偽和謊言都是從魔鬼來的，就是半句謊言也是出於『那惡者』。他責備那些假冒為善的文士和法利賽人的時候，毫不留情的把他們裡面的罪惡和他們的虛偽都給他們揭露出來。他不是不知道這些人都是在社會中有地位、聲望和權勢的人。他也不是不知道他得罪了他們會惹出禍患和危險。只因為他是那樣恨惡罪惡，恨惡虛偽，恨惡假冒為善，所以他義憤填胸，毫不畏懼的斥責他們，說出這些沒有人敢說的話語。他不但敢說這些話，他還作了一件驚人的事，顯明他是怎樣的恨惡罪惡，怎樣的不與罪惡妥協。就是他在神的殿裡，因為看見祭司長和守殿官受了賄賂，容許那些作買賣的進到殿裡來作買賣，因此大發義怒，『趕出殿裡作買賣的人，推倒兌換銀錢的人的桌子，和賣鴿子的人的凳子。』他作這件事無異乎同祭司長們宣戰，不希奇他們因此想法子要除滅他。他作這件干犯眾怒的事，既不是為自己求名求利，又不是因為發洩自己的私憤，完全是因為他不能眼看神的聖殿被惡人玷污，他不能容忍罪惡在他父的房屋裡存身。這種恨惡的心使他不計較自己的得失榮辱，使他不顧慮自己的利害損益，甚至使他把生死都置之度外。結果也就是因為他恨惡罪惡，他斥責罪惡，他不與罪惡妥協，所以被那些終日活在罪惡中的人們把他捉住，定他的死罪，把他釘在木樁子上。可是神所安排救贖世人的工作，就這樣藉著惡人的手，因著他的死，便成全了。他也因著他的忠心，他的順服，得了他的賞賜，就是神使他從死人裡復活，使他升為至高，並使他得了超乎萬名之上的名。
我們不是他的門徒麼？我們不是稱他為主為夫子麼？那樣我們看看自己究竟像他不像他呢？他教訓我們『是，就說「是」，不是，就說「不是」。』我們卻因為怕得罪人，怕受損失，怕遭遇誤會，是，卻說『不是』，不是，卻說『是』。他斥責罪惡，反對罪惡，不和罪惡有絲毫的妥協。我們卻因為要逃避羞辱禍患的緣故，敷衍惡人，同惡人磋商條件，對罪惡讓步，與罪惡妥協。最先是作少許的讓步，以後繼續著再讓步，再後作最大的讓步，弄來弄去，勇氣漸漸的消失淨盡，自己的腳步也站立不穩，最後便整個的向罪惡投降。就因為與罪惡妥協的基督徒太多，所以撒但才這樣在教會中掌了大權，基督徒才這樣在世界上失去見證，基督的光輝才這樣被遮掩起來。我們稱耶穌為『主』，為『夫子』，我們的生活與態度卻是與他背道而馳。我們不感覺羞愧難當麼？
與罪惡相爭只能積極的進攻，決不能作絲毫的讓步。不這樣，便只有屈服，只有失敗。你決不能希望同魔鬼講和，決不能希望對他作幾分的讓步，再叫他對你作幾分讓步。魔鬼永遠不肯對我們讓步。你若不向他進攻，把他打退，他便要向你進攻，把你擄去。與他爭戰，只有抱著必勝的決心，勇往直前的進攻。如果我們有這種決心，那位大獲全勝的主必定加給我們力量，率領我們戰勝撒但，高唱凱歌。但如果我們作幾分的讓步，有少許的妥協，結果便不堪設想了。
在這個邪惡的世界上要作一個極徹底極像基督的基督徒，真不是一件容易的事。在今日的社會中更是這樣。因為今日大多數的人遇事都主張隨和敷衍，不傷情面，不得罪人，沒有堅決的主張，沒有犧牲的決心，嘴唇油滑，心口不一，只要自己能得利益，不妨出賣自己的良心和人格，只要能避免自己的損失，不妨認黑作白，以非為是，昨日的仇敵，今日要利用他，便口頭上稱他為好友，今日的好友，明日為自己的利益，便以他為仇敵，翻雲復雨，反覆無常，心中恨一個人到極點，口裡卻一味對他表示好感，自己絕對不能認可的事，有求於人的時候，也可以滿口表示贊成，有人情，公事也可以當作私事辦理，拿錢來，法律也可以一變而為具文。家庭裡和社會中間，人人都講究戴假面、用手腕、爾詐我虞、勾心鬥角。騙子手被人尊為上智，大滑頭被人目為英雄。廉恥節操，人格志氣，都是不值一文錢的東西。在這樣的社會中，要作一個聖潔真誠，不對罪惡讓步，不與罪惡妥協的基督徒，是多麼困難的一件事！這需要有多麼大的勇氣，需要遇見多少阻難和危險。但就是這樣的社會才最需要這種不妥協的基督徒。只有這種不妥協的基督徒能在這黑暗的社會中發出神的光輝來。只有這種不妥協的基督徒能證明世人的罪惡，使他們滿面羞愧，無地自容。只有這種不妥協的基督徒是神眼中的珍寶，是基督在世上的代表，是魔鬼的勁敵，是教會的柱石。只有這種不妥協的基督徒才能為真道打那美好的仗，使神的真理被顯明，使基督的名被高舉。一個這樣的基督徒所有的價值和功用，遠勝過一千個與世浮沉的基督徒。
作一個不妥協的基督徒必須勇敢無畏。如果我們怕受損失，怕得罪人，我們就必定與罪惡妥協。如果我們怕受羞辱，怕遭誤會，我們就必定與罪惡妥協。如果我們怕死，我們就必定與罪惡妥協。只要我們有所畏懼，有所顧慮，有所貪戀，有所愛惜，我們就必定對罪惡讓步，與罪惡妥協。魔鬼十分明白這種情形，所以他使用我們所畏懼的種種事物來恐嚇我們，來要挾我們。如果我們不怕受損失，不怕打破飯碗，不怕得罪人，不怕遭人誤會，不怕惹人反對，不怕被人攻擊，不怕死，我們便不難作那位不妥協的基督門下的不妥協的基督徒了。
讓我們今後靠著基督復活的大能大力作完全像基督徒。無論什麼事，『是，就說「是」，不是，就說「不是」。』不說一句謊言，不戴一副假面具，不弄一點手腕，不用一次詐術。合乎真理的事無論有什麼阻難也鼓起勇氣去作，違背真理的事無論別人怎麼脅迫我們，也決不能去作一點。為我們自己的名譽、地位、金錢、財物，無論讓步到什麼地步都可以，只是為正義和真理不能有絲毫的讓步。無論在什麼事上都要認真，都要徹底，不模稜兩可，不面面俱到，不隨和，不敷衍，不徇情面，不畏權勢，當說的就說，當作的就作，寧可得罪世上所有的人，也不可得罪神，寧可遭全世界的攻擊，也不可惹神的震怒。存心、說話、行事、待人，都要光明磊落，坦白正直，不給魔鬼留一點地步，不與罪惡有絲毫妥協。
等候神
『要等候耶和華，當壯膽，堅固你的心；我說再，要等候耶和華。』（詩二十七章十四節）。
『你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土。』（詩三十七章七至九節）。
『我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不很動搖。……我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不動搖。』（詩六十二篇一至六節）。
『我等候耶和華，我的心等候，我也仰望他的話。』（詩一百三十五篇五節）。
『你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，他必拯救你。』（箴二十章二十二節）。
『耶和華必然等候，要施恩給你們，必然興起，好憐憫你們；因為耶和華是公平的神，凡等候他的都是有福的。』（賽三十章十八節）。
『你豈不曾知道麼？你豈不曾聽見麼？永在神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不睏倦，他的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏睏倦，強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必從新得力，他們必如雕展翅上騰，他們奔跑，卻不睏倦，行走，卻不疲乏。』（賽四十章二十八至三十一節）。（本段經文中的『雕』字中文譯本作『鷹』，誤。）
『等候我的必不至羞愧。』－－賽四十九章二十三節。
『凡等候耶和華，必裡尋求他的，耶和華必然施恩給他。人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。』（哀三章二十五，二十六節）。
『至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。』（彌七章七節）。
『等候神』是聖徒必須學習的一樣極重要的功課，但它也是最難學習的一門功課。就因為我們學習不好這門功課，我們受了極大的害。吃了極多的虧。許多很好的信徒不會等候。許多很熱心的信徒不會等候。許多很忠心服事神的信徒不會等候。這些人知道罪惡害他們，他們卻不知道『不等候神』這件事同樣的害他們。他們不知道因為不等候神，他們便會犯許多的罪。他們更不知道魔鬼會在他們忙忙亂亂的時候，把他們引到許多的罪亞和禍患中。人在慌忙之中最容易失去鑒別力，以致受人的欺騙。魔鬼就是在信徒遇事慌忙的時候引誘他們走入歧途，引誘他們去作許多在他們心思安靜頭腦清楚的時候絕對不肯去作的事。有三種境遇最能使我們因為不等候神以致犯罪。第一種境遇就是在我們遭遇危險患難的時候，第二種境遇就是在我們受人欺侮苦待，或是看見一些不公平的事擺在我們面前的時候，第三種境遇就是在我們渴望得一樣什麼好處，卻是總得不著的時候。聖經裡有幾段頂清楚的記載證明這個真理，容我們引證這幾段在下面。
『掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日，撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。掃羅說，「把燔祭和平安祭帶到這裡來。」掃羅就獻上燔祭。剛獻完 燔祭，撒母耳就到了。掃羅出去迎接他，要問他好。撒母耳說，「你作的是什麼事呢？」掃羅說，「因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹，所以我心裡說，恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。」撒母耳對掃羅說，「你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你的神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」』（撒上十三章八至十四節）。
『後來摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡。第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說，「你為什麼打你同族的人呢？」那人說，「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人麼？」摩西便懼怕，說，「這事必是被人知道了。」法老聽見這事，就想殺摩西。但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。』（出二章十一至十五節）。
『亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女，名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞伯蘭說，「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因他得孩子。」亞伯蘭聽從了撒萊的話。於是亞伯蘭的妻子撒萊將仗女埃及人夏甲給了丈夫為妾，那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。他見自己有孕，就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭說，「我因你受屈。我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」亞伯蘭對撒萊說，「使女在你手下，你可以隨意待她。」撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。』（創十六章一至六節）。
掃羅王從一種極好的地步墮落到極深的地方，再不能起來，真是一件極令人惋惜的事。但他第一步的墮落並不是犯了什麼其他的大罪，只是因為不會等候神，便沒有遵從撒母耳的話，自己去給神獻祭。掃羅明明知道他不應當獻祭，但他因為懼怕非利士的軍兵，便作了這件愚昧的事，被神所廢棄。其實他再等不多時候，撒母耳便來到了。我們豈不也是常作這種愚昧的事麼？一遇見什麼危險禍患，便嚇得心驚膽戰，手足失措。在這時候魔鬼最容易欺騙我們，引誘我們去作神所不喜悅的事。當我們遭遇危險，驚慌失措，手忙腳亂的時候，最容易失去平日所有的鑒別力，縱使不失去鑒別力，我們也會因為逃避危險的緣故，去作我們明知道不當作的事。要想逃避這種危險，只有學習等候神。無論遇見什麼可怕的事，一點不要驚惶忙亂，只要安安靜靜的進到神面前，仰望他，求告他，等候他。他決不會忘記我們，更決不會遺棄我們。從來沒有一個聖徒因為等候神吃了虧，受了害。可是有許許多多屬神的人因為不等候神，便受了極大的損害，吃了極多的苦頭。不用說危險在前的時候我們去作神不喜悅的事是得罪神，就是我們遇見危險不投靠神，卻去投靠人，向人求援助，這已經是藐視神，不信靠神，得罪神了。古時猶太人遭遇巴比倫人的攻擊，他們不呼求神的拯救，卻到埃及去求救兵，神為這事深深的責備他們說，『禍哉這悖逆的兒女！他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪，起身下埃及去，並沒有求問我：要靠法老的力量，加添自己的力量，並投在埃及的蔭下，所以法老的力量必作你們的羞辱，投在埃及的蔭下要為你們的慚愧。他們的首領已在瑣安，他們的使臣到了哈內斯。他們必因那不利於他們的民蒙羞，那民並非幫助，也非利益，只作羞恥凌辱。』（賽三十章一至五節）。又說，『主耶和華以色列的聖者曾如此說，「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩，你們竟自不肯。」你們卻說，「不然，我們要騎馬奔走」；所以你們必然奔走。又說，「我們要騎飛快的牲口」；所以追趕你們的也必飛快。一人叱喝，必令千人逃跑，五人叱喝，你們都必逃跑，以致剩下的，好像山頂的旗桿，岡上的大旗。』（賽三十章十五至十七節）。按我們看，猶太人因為受巴比倫人的迫害，派人到埃及去求救兵，這並不是什麼不合理的事，這裡面更沒有什麼罪。神為什麼這樣嚴嚴的責備他們，重重的咒詛他們呢？但我們詳細玩味這些話，便看出來他們這樣作是輕看神，侮辱神，不信靠神，看神還不如埃及人可靠，看神的能力還不如埃及人的能力大。並且神曾告訴他們說，『你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩，』這明明是告訴他們說，只要安靜等候神，便可得著拯救。但這些悖逆的百姓卻說，『不然，我們要騎馬奔走，我們要騎飛快的牲口。』從這兩句話中可以看出來他們是怎樣輕看神，侮慢神，悖逆神了。全能的神應許要拯救他們，他們不肯等候他，卻到不認識神的外邦人那裡去求援助，請想這是不是罪？是不是極大的罪？他們為這事遭遇神的打擊，是不是應當的呢？可是神的慈愛異常浩大，在他們因為不倚靠神而倚靠人遭遇打擊以後，仍然向他們施恩典，對他們說，『耶和華必然等候，要施恩給你們，必然興起，好憐憫你們，因為耶和華是公平的神，凡等候他的都是有福的。』（賽三十章十八節）。神在他的百姓因為不等候他以致遭遇失敗以後，再教訓他們應當如何等候，並且清楚應許他們說，『耶和華是公平的神，凡等候他的都有福的。』
可歎！可歎！今日許多信徒就是象猶太人一樣，遭遇了危險困難，不知道仰望神，等候神，只是一味忙亂奔跑，到他們看為可靠的人那裡去求援助，求拯救。如果他們去投靠屬神的人，還可加以原諒，最可歎的，就是他們竟到不信的人那裡去求拯救，他們所得的結果也是與那些猶太人相同，不但沒有得著拯救，反倒蒙了羞辱，遭了禍害。這種情形我們聽見看見的已經不知道有多少了。
摩西也曾因為不等候神惹出來一場禍患，險些喪了性命，神實在早已定規要藉著他拯救以色列人，但是他性情急躁，不等候神的日期臨到，一看見他本族的人受埃及人的虐待，便怒不可遏，憑著自己血氣的勇敢，把那個埃及人打死，埋在沙土裡。他一點不想希伯來全族的人都伏在法老和埃及全國人的手下，打死一個埃及人能有什麼用處。他更不想想因著打死這一個埃及人會釀出什麼禍患。果然，希伯來人還一點沒有得著解救，他自己倒幾乎死在法老的手下。我們豈不也是常作這一類愚昧的事麼？一受了人的欺侮苦待，便忿忿不平，想要以惡報惡。或是看見別人的惡謀成就，就心懷不平，以致自己也想去作惡。還有時候我們看見別人受惡人的欺壓，便憑著血氣之勇起來去攻擊惡人，結果總是和摩西所遭遇的相同，還沒有救了別人，自己倒先陷在禍患中，如果我們能忍耐些時候，等到神的日期臨到，他一點不費事，就把一切不平的事都翻轉過來，正如同他擊打法老，將以色列全族的人都從埃及領出來一樣。他目見我們的軟弱和愚昧，所以他教訓我們說，『你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡。因為你惡的必被剪除，惟有等候耶和華的必承受地土。』又說，『你不要說，我要以惡報惡。要等候耶和華，他必拯救你。』
亞伯拉罕的事便是我們上文所提的第三種情形了。他渴望得一個兒子，好承受神的應許。但他的妻子已經絕了生育的盼望。他無法再等候下去。他聽了他妻子的話，納了夏甲為妾。結果是什麼呢？神的應許到底還不是藉著他的方法成就，以撒仍是從撒拉生出來。納夏甲為妾的結果，不過是使一個快樂平安的家庭變成了戰場，夏甲與撒拉不和，以撒與以實瑪利相爭。直到今日，幾千年來以實瑪利的後裔－－亞拉伯人－－總是與以撒的後裔－－猶太人－－互相殘殺，沒有寧息的日子。我們也常常作這種愚昧的事。盼望得著一樣什麼好處，但總得不著，我們不能等候神，我們用自己的方法去得。我們也明明知道這些方法不是神所喜悅的，但我們為達到我們的目的，便不能不這樣作。結果是什麼呢？我們所希 望的好處也許可以得著，但不久便有許多的痛苦和禍患臨到我們身上。許多信徒為求財產，走了神不喜悅的道路。許多信徒為求尊榮，取了神不喜悅的步驟。許多信徒為求子嗣，用了神不喜悅的方法。許多信徒為求成功，擇了神不喜悅的手段。他們這樣作，也許暫時得著一些功效，可是後來卻因此招來無窮的禍患痛苦與損失。他們將要因此懊悔，因此自恨，因此哀哭號泣，想挽救已往的失敗，但是大錯已經鑄成，再沒有方法挽回了。
如果我們不願意蹈上文所說的這些人的覆轍，就需要在每日生活中的大事小事上學習等候神。這並不是說我們應當一昧的懶惰不去作什麼，也不是說我們要放棄自己的本分。不，我們應當隨時隨地善用機會，去作一切擺在我們面前的本分和工作。但我們決不可跑到神的旨意之外去作一件事。在遭遇危險禍患的時候，一點不要驚惶忙亂。不要作神不許可的事。不要投靠不屬神的人。在看見惡人行強暴的時候，不要心懷不平，以致作惡。不要以惡報惡。不要用神所不喜悅的方法，去求什麼尊榮、利益、成功，也不要用自己屬肉體的方法，去幫助神作什麼事。等候神和懶惰是完全不同的兩件事。 懶惰是不肯去作擺在前面的本分和工作，等候神是不作一件出乎神的旨意以外的事，同時卻在神的軌道中殷慇勤勤的去作每日每時應當作的事工。許多慇勤的信徒需要學習等候神。許多熱心的信徒需要學習等候神。有些最熱心的信徒是最不會等候神的人。他們忙著要去作工，要去辦事，要去服事神，要去幫助人。可是他們憑著血氣，用人的方法，去作這些事。結果不但未曾成功，倒遭了失敗，不但未曾使神得著榮耀，使人得著益處，倒使神受了羞辱，使人受了虧損。不按著神的旨意去奔跑勞苦，還不如不奔跑勞苦更好。
有一件事與等候神是緊緊相連不能分開的，這件事就是信靠神。惟獨會信靠神的人才會等候神。我們所以敢等候神，就是因為我們信靠他。我們信他決不失信，所以我們敢等候他。我們信他決不誤事，所以我們敢等候他。我們信他能作一切我們自己不能作的，所以我們敢等候他。我們信他比世上的任何人都可靠，所以我們敢等候他。我們信他決不忘記我們，所以我們敢等候他。我們信他們所作的都好，所以我們敢等候他。我們信他的眼睛看顧一切仰望他的人，所以我們敢等候他。我們信他聽我們的呼求，所以我們敢等候他。我們越能信靠神，我們也就越敢等候他。但信靠神多少與認識神多少有正比例。我們多認識神，才能多信靠他。無怪乎先知何西阿教導以色列人追求認識神了。他對他們說，『我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光。他必臨到我們象甘雨，像滋潤田地的春雨。』（何六章三節）。
會等候神的人真是有福的。別人想他們要耽誤許多的事，其實他們所成就的比任何人更多。別人看他們走的太慢，其實他們跑的比任何人更快。別人看他們軟弱無能，其實他們比任何人更有力量。他們必『從新得力』，他們『如鷹翅展上騰』，他們『奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏』。他們不輕易作什麼事，可是作起來就必成功。他們不輕易舉足前行，可是舉足以後就必走到目的地。他們不輕易應許人，可是應許了就必實踐。他們不嗚則已，可是一嗚就必驚人。他們不飛則已，可是一飛就沖天。他們不像其他的人說了極多的話，卻辦了極少的事，開了很多的頭，卻收了很少的尾，輕易開始，輕易中輟，輕易舉足，輕易止步。他們有一種從天上來的智慧和能力，能成別人所不能成的功。能作別人所不能作的事。他們所處的境遇看著是很危險，其實是很安全。他們所走的路途看著是很崎嶇，其實是很平坦。沒有別的人比等候神的人更剛強，更穩妥。沒有別的人比等候神的人更快樂，更有福。等候神是最難學最艱深的功課，可是學好了這門功課，比學好了任何其他的功課更有用。
『要等候耶和華。當壯膽，堅固你的心；我再說，要等候耶和華。』