一個因疑惑神言而失敗的人
「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」（羅十五章四節）。
「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十章十一節）。
這兩節經文，都是指著舊約聖經說的，舊約聖經記載的一切事跡，保羅說都是為「教訓」和「警戒」我們的。
聖經中記載許多古人的成功史，也記載許多古人的失敗史，兩者都與我們有益，一則作為模範，一則作為鑒戒。
這幾天晚上，提出聖經中幾個失敗的人來，和大家討論，看看於我們有什麼警戒。先講第一位失敗的人－夏娃。
讀創世記三章一至六節。
有人以為這段經文所載是一種神話，而不是事實。說這話的人有時也不是拜偶像的人，而是「信徒」（？）或教會裡的傳道牧師（？）不止說這一段是神話，還以為創世記前十幾章都是神話。但我們確信這是事實，我們可以找到可信的憑據。「有法利賽人來試探耶穌說：人無論什麼緣故，都可以休妻麼？耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女，並且說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過麼？』（太十九章三至五節）。」這裡耶穌所引的經文，便是創世記二章廿四節。第六節耶穌更鄭重下一定義說：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」耶穌在這裡認定創世記二章所說，為不可更變的真理。他像在創世記二章上蓋了一個印，證明那件事實，是千真萬確的，斷不是神話。若那段經文不可信，耶穌必認識更清楚，他必早已說明。耶穌既在創世記二章上蓋了印，那樣同卷其他各章，也不是一樣可信，一樣是歷史上的事實嗎？
再看林後十一章三節說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」使徒保羅曾從主那裡得了許多啟示，他曾告訴教會說，他所領受的，不是從人得來，乃是從主得來。他雖然未曾像其他使徒在主耶穌前受教，但他蒙召後卻從主得了許多啟示，這位大使徒也在創世記第三章上蓋了一印，他清楚承認蛇用詭詐誘惑了夏娃，乃是一件事實。假使完全沒有別的證據，就是從這兩段經文，已足令我們篤信創世記所載是事實而無疑。
我這樣講，目的是要各位相信今晚所講的一件事實－夏娃犯罪的事實，乃是千真萬確的事實。
現在看蛇怎樣對夏娃說？「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物，更狡猾，蛇對女人說：「上帝豈是真說，不許你們吃園裡所有樹上的果子麼？」－創三章一節。不錯，神確未曾如此說，神祇是說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」－創二章十六、十七節。魔鬼不是完全改變神的話，只改變了一部分。它問夏娃說：「神豈是真說？」神說的話，「蛇」自然已經知道，本不用問，它所以故意這樣問，是要分散夏娃的注意力。從前夏娃只注意園裡的一棵樹，現在則叫夏娃注意所有的樹。夏娃果然給魔鬼分散了注意力，而使他有隙可乘了。看三章二節：「女人對蛇說，園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」夏娃那時的思想略有改變了，看她回答魔鬼的話，上半截是對，下半截說是「神曾說」卻是有些不對。不對的地方是她加上句自己的話－「不可摸」神何曾這樣說？還有一點，神說「必定死」，她卻說「免得你們死」把神的話，輕輕竄改了。必定死與免得死，語氣上大有輕重之分。說得軟一些，輕一點，夏娃對這嚴重的問題，實在輕鬆許多了。
蛇見夏娃中計，乃進一步向她進攻。四節：「蛇對女人說，你們不定死」，這六個字大有意思，若蛇換轉說：「你們一定不死」，夏娃必定不從它的話，因為與神的話，完全相反。與神完全相反的話，雖愚昧的信徒，也不易於受誘，最容易使信徒受迷誘的，就是似是而非的話。
「不一定死」，到底死或不死？很難斷定，我們稱之為「蹺板」式的言語，夏娃聽了這句「蹺板」式的言語，不能不為之搖動了。
蛇先說了「不一定死」的話，然後第五節的話，才發生效力。若沒有這話先打動夏娃的心，夏娃必要說，人都死了，縱使一時眼睛明亮，能如神知道善惡，究有何用？
蛇誘惑夏娃是有次序的，先使她懷疑，次使她不信，終使她違背。但夏娃若始終篤信神的話；蛇雖狡猾，也「莫奈伊何」的，可惜夏娃把根本的信心搖動了，其他的一切還能不隨之傾倒麼？詩篇十一篇三節：「根基若毀壞，義人還能作什麼？」這話無疑的是真理。信心是一切善行的根基，愛心建在這信心根基上，熱心建在這信心根基上，能力建在這信心根基上，喜樂建在這信心根基上，盼望也建在這信心根基上。信心的根基，若先毀壞，一切的事就全完結了。自古至今，魔鬼都是用這方法敗壞信徒。
信徒有時很熱心，心中充滿喜樂平安……那一定是在篤信神的話的時候。反之，心裡憂愁，冷淡……那一定是在不信的時候。所以什麼時候不信，什麼時候靈性便軟弱，無力，且在痛苦之中。什麼時候篤信，什麼時候靈性便剛強有力，不止少數人有這種經驗，各國信徒都是如此的。
我們小心魔鬼將昔日對夏娃說的話，再對我們說。魔鬼自然不是刻板式的說完全同樣的話。蓋我們的環境，不同夏娃的環境，夏娃的環境有樹，我們或不見樹；夏娃可見蛇，我們或不見蛇。我們看不見試誘，比看見的更多更危險。
現在魔鬼不必現形，它卻是對我們說：聖經中某段的記載，真是靠得住麼？信耶穌果得赦罪麼？永生，恐不一定得著罷？……如此，這段，搖動我們的信心。當知凡是類此的聲音，都是從魔鬼而來，我們當即奉主之名斥責它說：「撒但退去吧！」
我們當牢記主的應許，說「我口所說的話，決不徒然返回」，常用信心以敵擋魔鬼。「此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六章十六節）。
彼得也說了同樣的話：「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋它。」（彼前五章八至九節）。八節說我們當提防魔鬼。九節便指示提防魔鬼的方法，我們若有堅固的信心，便可戰勝魔鬼了。
魔鬼現在的狡計，比以前更多，他利用許多自稱為信耶穌講耶穌的人引誘人疑惑聖經。許多人以為他們既是傳道的，所講的必是真實而不懷疑，敗壞人莫此為甚。
這些人往往把聖經中最重要的道理和最寶具的教訓，都加上一個問號，那是頂不該的。若座中有些是稱為「新神學派」的人，我請先對你說幾句話：我不是存心要批評，譏誚，攻擊……你們，仍是為著真理，為著大眾，為著你的益處起見，不得不這樣講。許多事情失敗，有幾種原因：（一）許多人不知道這件事情是錯，（二）有人知道是錯，卻因怕得罪人，顧全情面，故不敢直斥其非。致許多當改的錯不敢改，當行的事不敢行。所以我講這些，完全是出於善意和愛心。你們若以為講得不錯，請你們馬上改過來；若硬著心不聽，你們的禍真不堪設想了。
有些人行新神學的路，傳社會福音，並不是出於本心，他們確有一個時期想追求真理，不過誤為「瞽者」所領導，致踏進歧途罷了。又有些傳道人講了許多魔鬼要他講的話，本不是他所願意，不過不知不覺間受了魔鬼的利用罷了；我對這類人實在憐憫他們。不過因其錯誤太大，勢不能不公開演講，促其早日覺悟，出離迷途。
今日有人公然疑惑或否認神的話了。例如有人說耶穌由童貞女所生的事，不一定是事實；耶穌贖罪，乃是猶太人的遺傳；耶穌復活，不敢說是否身體復起；至於再臨為王的話，更神話寓言了。……新神學家多用下列的名詞以講解聖經：「也許」、「大約」、「差不多」、「不一定」、「恐怕」……
北平某神學院，有一教授作了一篇論舊約文章，把舊約聖經批評得「落花流水，體無完膚。」北平某學校內設有查經班，主領人是北平一位最有名望的宗教領袖。查經的時候，一個學生起立問那一位領袖，耶穌復活了沒有？那位領袖，想了一想，回答說：「你們信耶穌復活就當他復活了，不信耶穌復活就當他未曾復活。」那個學生不滿意這個回答，又問他說：「請問你們相信耶穌復活否？」他沉吟半響，有意無意地說這個不大重要，這是神學的問題，讓神學家討論罷；他的回答，這就是我所說「蹺板」式的回答。
不信派還說了許多「道理」，如聖經所論「聖經都是神所默示的」（提後三章十六節）。不信派則說聖經不都是神所默示的，有些是，有些不是，若問那部分是神所默示的，那部分不是？他們說，那可不必問，你自己查考罷！你以為那裡可信便信，那裡不可信便不信。這個可就難了，比方我想買一字典或辭源，書店的老闆對我說，那字典或辭源真是價廉物美，不過當中有百多個錯字，你小心點查看罷；我問他什麼字是錯的？他說：那可不知道，要你自己辨別的。我必不買那書，因為倘若恰巧找到那些錯字，將錯字就錯的用去，人將懷疑我是一個不識字的人。字典有錯，人不肯用，那麼，聖經若有不可信的，還可以用麼？
又有一班人用自己的腦子，妄想一些「實事」，去解釋聖經。例如耶穌用五餅二魚飽幾千人的事跡，他根本不信這是耶穌的權能，他們的解釋說：猶太人凡出門旅行多攜帶餅，那日耶穌講完了道，人人肚子覺餓，但誰也不肯先拿出餅來吃，恐怕旁邊的人偶有不帶餅的，不分給他，很不好意思，所以，大家索性不拿出餅來，只面面相覷而已。耶穌洞悉其情，乃假裝不知（耶穌從來不曾假裝過），後來一個小孩子先拿餅出來，交給耶穌，其後大眾皆大受感動，各人盡出所有，於是幾千人都吃飽而有餘。這是耶穌用愛人激勵人而成就的奇事。這個教訓很不錯，可惜曲解了聖經的事實，改變了聖經的記載。在這個神跡之後，耶穌嘗責備門徒的不信說：
「你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑？你們有眼睛，看不見麼？有耳朵聽不見麼？也不記得麼？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢 ...又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？」（可八章十七至二十節），耶穌自己親口重述那個奇事，他們有什麼權柄敢更改事實？
我們對於聖經，信就說信，不信就說不信。若心裡不信，而囗裡說信，則不是誠實。平常人常說信仰分三種（ 1）理智的信仰，（2）感情的信仰，（3）迷信。不信派（或新神學派）倒推諉自己為理智的信仰，其實他們最不講理智，因明是不信卻說為信。倘誠實說自己是不信，倒是理智。耶穌說：「你們的話，是就說是；不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者。」（太五章三十七節）。按耶穌這句話，便知道他們的話是出於魔鬼。
他們又謬解許多聖經的記載，例如那個被鬼附著的人，他們說是神經病，眾人逐他縛他，他的神經更受激刺，越狂起來，越弄越凶，眾人雖將他放逐於墳墓，他飽受非人的待遇，情形更苦。今耶穌前來笑逐顏開的安慰他一番，於是他的神經病便大痊癒了。
他們又說：耶穌本不信鬼，但猶太人則深信不疑，耶穌亦順其情而說被鬼附著。問他們豬何以會奔竄落湖？他們解說：不是鬼附豬身，因城裡有多人出來要看那患鬼的人，人聲如洶湧，豬受驚嚇，乃相率而跳下水去。……見這種解釋似近理而入情，實則大謬不然的。
他們講解舊約許多事情，也是如此。他們說摩西擊磐石出水，決不是那般簡單的，摩西在埃及大學受過高等教育，他知道那塊磐石中有一個泉源，但為樹枝所阻塞，水不能自由滲出，摩西用力拔出樹枝，水便湧流而下，百姓看不很清楚，遂以色為神跡，摩西便藉此使人怕他。這是一位外國神學家的解釋，其實大背經訓的。多虧他能異想得出來。其他聖經裡許多神跡故事，他們不信派都如此對付，如此解釋。這是應驗了彼得的預言：
「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們的緣故被譭謗。他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利，他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到。」（彼後二章一至三節）。
按這段經文，所謂假先知有兩個特徵：（一）不承認救贖道理（二）有貪心捏造謊言。不信道而傳道，是為飯碗，是為地位。我不是故為刻薄批評，實有不能不然之苦衷。這類的人所講的道理吾無以名之，名之曰「伊甸園中老蛇的道理。」
神的言語，從不模稜兩可的，模稜兩可的話，不是從神而來，乃是從魔鬼而來，凡是真實確定的道理，我們不妨信得太「死」－－篤信不疑；若是假的則當屏棄不信，始祖亞當不是信得太「死」，乃是信得太「活」，信得太「活」是會到不信地步的。我們當十分當心哪！
一個因用人的方法事奉神而失敗的人
讀經－－撒母耳下六章一至十五節
在這段經文裡有一個難解的問題，就是當約櫃到了拿良的禾場上的時候，因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住神的約櫃。本來照人看，這件事是不錯，烏撒是滿懷好意，耶和華應該感謝他，為什麼反向他發怒擊殺他，使他死在神的約櫃旁？這是什麼道理？耶和華做這不合情理的事，誰還敢向他發熱心，幫忙他的工作？……不止多人有這種思想，從前我也有此思想。但有一天我明白了其中的意義。烏撒的死，不是神不公義，正是神公義的表示啊。
讀律法就知道神曾給以色列人一條的律法，告訴他們說約櫃及其他一切聖物，不是平常人可以摸的，凡不可摸的，若摸了便是犯罪，就要死亡。「將要起營的時候，亞倫和他兒子把聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫，就要來抬，只是不可摸聖物，免得他們死亡。……」（民四章十五節）以色列人在曠野時，將會幕遷來遷去，抬聖物的只可抬，卻不可摸。烏撒是誰？竟敢忽略神的律法，做了不應做的事，豈不是自取死亡麼？
或有人說，烏撒所做的雖屬違法，但並非故意，乃是因為他想保護神的約櫃，所以一時從權摸它，神應當原諒他的心赦免他的罪。這個說法似乎有理，但仔細思想這段事便發現一樣極重要的真理。
我們要問。用牛車拉約櫃的方法，是誰發明的？神祇吩咐人抬約櫃，沒有吩咐用牛車拉？我們看出埃及記廿五章十至十五節便知其詳；要用皂莢木作一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。要裡外包上精金，四圍鑲著金牙邊。也要鑲四個金環，安在櫃的四腳上，這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木作兩根扛，用金包裹。要把扛穿在櫃旁的環內，以便抬櫃，這扛要常在櫃的環內，不可抽出來。
約櫃是這樣造法，是這樣抬摃法。神從未吩咐人用牛車拉他的約櫃。當日他們若用人抬摃櫃，根本上用不著牛，自然不會發生牛失前蹄的事，也無須烏撒用手扶住約櫃了。他在扶約櫃之前，已做了一件大大的錯事。頭一步既然錯誤，接著便有第二步，一定是可能的。
到底誰發明牛車拉約櫃？是非利士人，並且是他們的祭司。「祭司說：現在你們應當造一輛新車，將兩隻未曾負軛有乳的母牛，套在車上，使牛犢回家去離開母牛。把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝匣子裡，放在櫃旁，將櫃送去。……非利士人就這樣行，將兩隻有乳的母牛套在車上，將牛犢關在家裡。把耶和華的約櫃，和裝金老鼠並金痔瘡象的匣子，都放在車上。牛直行大道往伯示麥去，一面走，一面叫，不偏左右。非利士的首領跟在後面，直到怕示麥的境界。」－母上六章七至十二節。這是耶和華的約櫃頭一次坐牛車。
其後耶和華的約櫃，在以色列人亞比拿達家裡約有二十餘年之久，其中經過掃羅為王的一個時期。待至大衛初為王時，約櫃仍在亞比拿達的家裡。大衛一個時候得神大大的賜福，才想起神的約櫃仍在亞比拿達家裡，是不妥的，便想要迎接神的約櫃放在大衛的城裡。
當大衛接約櫃時，他們也照非利士送回的方法用牛車拉著，他們全不思想約櫃兩邊有環有扛，也不想起神從前對摩西說的話。
他們將神的約櫃運回大衛的城裡是很好，是事奉神，但可惜不用神的方法，卻是用人的方法，不但用人的方法，還用外邦拜偶像的祭司所發明的方法，因此鑄成大錯，招來今日的大禍。
烏撒用手扶住神的約櫃，固然是錯，但尚屬小錯，最大的錯誤，是他們使用外邦人的方法事奉神。明白了這件，就知道烏撒的死，並不算是怎樣希奇的事。
但大衛在那個時候，還不明白烏撒致死的原因，故此心裡愁煩起來，不敢將神的約櫃運到大衛的城裡，而將她運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在俄別以東的家中三個月，耶和華大大賜福給俄別以東及其全家。那時，大衛知道接約櫃是沒有危險的，乃歡歡喜喜的將神的約櫃，從俄別以東的家中抬到大衛的城裡。那時不用牛拉，乃是用人抬，「並且抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛，與肥羊為祭。」若大衛那時還不知悟，仍用牛拉，恐伯不止死一人，還要死多人哩！
這件事實與我們大有教訓。我們事奉神，當用神的方法－－依神所規定的而行；若用人的方法事奉神，只有惹神的惱怒而已。用人的方法尚且不可，何況用不信神的人所用的方法，更不得神的喜悅了。現在很多教會是如此，略舉幾個較顯著的例子來說明一下。
許多教會見社會中的人成全事工，多利用鼓吹和宣傳。常有經商的人，因想營業得利，便大事吹擂，多方號召，以引起社會人士的注意。因此教會亦傚法商人的法子，誇張教會中的人怎樣有名聲，學識。……他們以為用這種方法以抬高神的教會的地位，神說：「我不贊成，終必敗壞」。前數年我到一個地方做工，那裡的教會知道我沒有學位，恐不能哄動人們來聽講，乃大事誇張，散播傳單說：某月某日請王明道博士演講。我知道以後，心中有莫名的痛苦，乃坦直對他們說：你們不該說謊稱我是博士，我並沒有什麼學位。這樣說謊便不要開會了。他們為什麼這樣行？我知道了。他們想傚法世人，號召多人前來聽道。但是，神決不喜歡我們用說謊的方法以成就他的工作。
神不許我們作言過其實的宣傳，尤其是誇張，或高舉一個人，更不喜悅。如果宣傳，只宣傳耶穌為主好了。
屬世界的人無論作什麼事業，都要先抬出幾個有錢財有勢力的人家，作號召群眾的旗幟，以為非如此不足以動社會的視聽，受群眾的尊重。我們常看見一些中學，大學，專門學校在報紙上所登的招生廣告中，總要有個軍政的要人作董事長，作名譽校長，其實這個董事長或名譽校長，有時連那個學校的大門向那面開的也不知道，更不用說對這個學校負有什麼責任，有什麼貢獻。只因為學校當局多方請托哀求，請他說一個「諾」字，請他賞臉把這個銜頭受下，不得已點了點頭罷了。也真希奇，沒有這個達官顯宦作董事長，作名譽校長，這篇招生廣告登了一個月還未曾招到五十名新生，自從這篇廣告中增加了一個名人的人名以後，才過了三日便有幾百人報名投考，有錢有勢的人只要一個姓名就有這樣大的吸引力，自然不希奇世上的人無論作什麼事業都要抬出幾位有錢有勢的人了。不重實際，只有兩眼向著錢財勢力去奔跑，這真是一件愚昧無知卑鄙可恥的事。狡猾的人就利用群眾這種弱點，進行他們所要成就的事工。
可憐教會就在這件事上傚法了世界！不講福音，不高舉主耶穌，不將實在的好處拿出來，供獻給世界上黑暗的群眾，動不動就將什麼部長、主席、局長……抬出來做教會的招牌，或舉他們加入教會為董事長或名譽董事，想藉此增加教會的威風，吸引人來加入教會。教會裡有出版物，首先要請那些名人題字，「一登龍門，聲價十倍」似的。用這個方法，為神作工，神是不能賜福的。
無論人在社會上有什麼地位、聲譽，……惟在神看來，並不見得有什麼。真正得救的人，在神家裡，只是一個孩子，未得救的，只是一個罪人而已。基督徒不當指著「大人物」來誇囗，若那些「大人物」是真正悔改信靠耶穌的，你也不要抬舉他們，他若不是真正悔改信靠耶穌，你越抬舉他們，主的名將越受羞辱，主的道將越受攔阻而已。
為主作證，與其抬舉人不如抬舉主，除抬舉主以外，最多抬舉主的使徒罷了。若必要傚法世人，將教會裡一般富貴達宦的人抬舉起來，則無異於昔日的以色列人傚法外邦人用牛車拉神的約櫃，終必受神的懲責。
還有，一般傳道的人見商人們事業成功，全賴交際的手腕，能以交際誇勝的，商業必很發達，若沒有交際的手腕，商業必很落後。不止經商需要交際，別的事業，也需要交際。世人視交際，就是事業成功的要素。於是傳道人亦以為想教會發達，非知交際方法不可。宴客，看電影……日日在交際場中征逐。用交際的方法領人信主，那是聖經中的教訓麼？調查一般教會專以開友誼會、懇親會、茶話會、……為能事的，其效果恐必等於零。有些大城中有所謂社交會堂的，不知廣州、香港有沒有這樣社交會堂，若有的話，我今晚要專對這等提倡社交以招人信道的傳道人，提出幾個問題。
請問有幾個人因你開的交際會，懇親會而信主呢？又有幾個人因你們開的體育會，音樂會而信主呢？若有的話，我告訴你們：他日反對基督最力的，恐怕就是這班人。有一位外國傳教士來我國某地布道，他把禮拜堂內的一部分，特闢作青年的俱樂部，不料在一九二七年反教最烈時被一群無賴攻入禮拜堂並某教士的住宅，搗毀一切的，就是那班常到俱樂部來的青年人。因他們從前到慣禮拜堂，且又熟悉某教士的住宅情形，一般無賴之徒利用他們做前導，是最適合沒有的。其後某傳教士亦十分懊悔，常對人說：「幾年來花費了大筆金錢，不但得不到一人信主，倒得了一班打壞禮拜堂的人。」
用交際的方法引入歸主，果真的有效的話，我們便不必向人宣傳福音，只是宣傳社交運動就是了。
真正渴望慕主道的人，沒有遊樂、交際等，也會到禮拜堂來，若不是真正渴望主道，雖能用交際招致他們來，於教會終是沒有裨益。
聽一教會牧師說：因時代的不同，我們實不能沿用古昔使徒引人信主的方法。今日要用社交方法，才能使教會復興起來。他這話實在是大錯了。今日教會的不振，乃由於不曾將古昔教會引人歸主的方法應用在今日的教會裡。我們可以比較，那個方法能令教會復興？我們不願意教會復興則已，若願意，必定要用使徒時代教會所用的方法。
再舉一個今日用牛車拉約櫃的方法來事奉神的例子。
世界上不信神的人無論作什麼事都是把金錢放在最前面，這是因為他們不認識全能的神，在他們眼中看為最有能力的就是金錢。他們這樣作，本不足希奇。可歎今日的教會在這件事上竟與世人同走一條路！在一切的事上不把神放在最前面，卻把金錢放在最前面。許多教會要興辦什麼事工以前，不是先跪下祈禱，求神的指導和成全，乃是「籌款」、「募捐」。教會中最重要的人物，不是牧師，乃是「募捐隊總隊長。」他們用「化緣式」的募捐，終日低首下心的奔走在財主的門前，拿著「緣簿式」的募捐冊，脅肩諂笑，卑詞乞憐的向那些有錢的人求佈施。不敢講到宗教的名詞，恐怕一題到耶穌，人們即不願意捐錢。真可惜，也真可恥！教會向不信的人去捐錢，把神的榮耀，福音的價值，與教會的地位，都給他們弄得掃地已盡了。
我們所信的神，不是全能麼？地與地上的萬物都不是屬他管轄麼？教會所作的事工若蒙神的喜悅，他不會供給一切所需的金錢麼？掌管天地海和其中萬物的神怎能叫他的僕人們象化緣的和尚討飯的乞丐那樣到處向人伸手討錢呢？我最怕信徒向人捐錢，尤其是怕向不信的人捐錢，以發展神的教會。神嘗說：惡人的祭物是可憎的，神的工作，不要他的敵人捐錢來幫忙，神祇要他自己的兒女甘心的奉獻。可惜教會有些人見世人募捐的方法，以為可用，乃傚法他們，以至神的名受大的羞辱，教會的罪是何等大呢！
還有卑鄙可恥的捐錢方法，起先是世人倡起的。他們用廣告募捐，想達到籌款的目的。記得去年某大城有一個社會團體，想籌集五十萬元的鉅款，便在報上大登廣告說凡捐款達十元以上的，則鐫其姓名於一銅牌上，捐款至百元以上的，則懸其照相在禮堂：捐款至千元以上的，則將其夫妻照相放大掛在禮堂中間；這個廣告一登出，各方應捐者極多，不久，五十萬元的鉅款，果然收足。教會中的人欣羨社會人用這個以名譽餌人的方法果然得到成功，於是也傚法他們那種牛車拉約櫃的方法，有人多拿出幾個錢來，教會中的領袖立時說些歌功頌德的諛詞，或是掛塊匾，立統碑，「以揚仁風，而彰善舉」，至少也將「諸大善士」的「芳名」列出單來貼在禮拜堂的門外，供全教會的瞻仰，作眾信徒的模範。到底這件事工神賜福否？我告訴你們：神一定不喜歡我們用人的方法事奉他。
打開聖經一看，神在舊約造會幕時，並不叫摩西向人募捐，只是叫摩西宣佈這件事，叫凡樂意奉獻的可以拿來，不樂意的神不接受。請問造會幕的材料有欠缺麼？沒有，不止沒有欠缺，而且奉獻超過所需要的，神吩咐摩西叫他們停止奉獻。以色列人用這種方法奉獻，結果蒙神大大的賜福。
神知道我們所需用的，倘是必需的，神必賜給。你曾見主人叫僕人買東西卻不給他錢麼？主人若不給他錢，他不買東西，主人不能怪責他，主人必給僕人買東西的錢，必不叫僕人向鄰舍借取。神亦必照樣不叫我們向人捐錢，尤其不叫他們向不信的人捐錢。
無論如何，若想做神的工作，必不能用人的方法，當完全用神的方法。凡用神的方法，從來沒有不會成功的。我很誠意的勸告各位，從此以後，不再用牛車拉約櫃，當學效大衛改用正當的方法，包管是不會出事的。願主賜福保守我們再沒有人作牛車拉約櫃的惡事。
一個因不謹慎而失敗的人
讀經－王上十三章一至十節，又讀十一至廿六節。
這個神人的失敗，不是因為貪財和行淫，乃是因為不謹慎。十三章一至十節述神人的得勝，十一至廿六節述神人的失敗，在他得勝時，我們佩服他；在他失敗時我們卻替他惋惜。
他起先值得佩服的（一）是不怕勢力，也不懼困難。耶羅波安王站在偶像壇前正要燒香，神人奉神命去到那裡責備他。以平民而責備君王，豈非自蹈危險？但神叫他去，他便置死於度外，這種精神，誠足令人景仰。今日少見這種人。
（二）不貪富貴。他到壇前，見王正在燒香，便奉耶和華的命向壇呼叫說：「壇哪，壇哪，耶和華如此說，大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞，他必將邱壇的祭司，就是在你面上燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面」。當日神人又設個豫兆說：「這壇必破裂，壇上的灰必傾撒，這是耶和華的預兆。」耶羅波安王聽見神人向伯特利的壇所呼叫的話，就從壇上伸手說：「拿住他罷！」王向神人所伸的手就枯乾了，不能彎回。王見自己的手枯乾，不能彎曲，心裡就害怕得很，乃對神人說：「請你為我祈禱，求耶和華你的神恩典，使我的手復原。」於是神人祈禱耶和華，王的手，就復原了，仍如尋常一樣。王那時不敢再侮辱神的僕人，王對神人說：「請你同我回去吃飯，加添心力，我也必給你賞賜。」這本是神人陞官發財的絕好機會，聽王的話回去，可得世界的好處，若更諂媚逢迎一些，得的好處必定更大。可是神人肯不肯聽王的話回去呢？不肯，看他怎樣回答王？－「神人對王說，就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方吃飯喝水。」－八節。這真是一位好神人，誰能像他那樣廉潔？有陞官發財的機會而不肯發財陞官。我們在他身上找不到一些毛病，只見到他偉大高尚的人格。
可是他後來竟致一敗塗地，真是夢想不到他有這樣的結局。許多人不肯怪責神人，只怪責那說謊騙他的老先知。
「有一個老先知住在伯特利，他兒子們來將神人當日在伯特利所行的一切事，和向王所說的話，都告訴了父親。父親問他說：神人從那條路去了呢？兒子們就告訴他。原來他們看見那從猶大來的神人所去的路，老先知就吩咐他兒子們說：「你們為我備驢。」他們備好了驢，他就騎上，去追趕神人，遇見他坐在橡樹底下，就問他說：「你是從猶大來的神人不是？」他說是。老先知對他說：「請你同我回家吃飯。」神人說：「我不可同你回去，進你的家，也不可在這裡同你吃飯喝水。因為有耶和華的話囑咐我說，你在那裡不可吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。」老先知說：「我也是先知，和你一樣，有天使奉耶和華的命令，對我說，你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水。」這都是老先知哄他。十一至十八節。
照人看，神人沒有什麼錯，完全是老先知設下了騙局有意欺哄他。可是神卻如此看，神所以不責罰老先知而獨責罰他，實在是有原因的。神決不會做錯事，錯處還是在神人身上。神人的錯在那裡呢？神人曾直接得到神的命令，囑咐他不可在伯特利喝水吃飯。神決不改變他說過的話，況且神的話，說了便要實行，斷無前後反覆的。神人毫不思想這一點，也不祈禱求問神。聽了這話，卻毫不懷疑的同先知回去，在他家裡吃飯喝水。他若求問神，神必啟示他不可同老先知回去。神人的錯就在這裡－－不謹慎，輕信人言。在這重要關頭不求問神，並且懷疑神以前對他的啟示。
這件事落在普通人身上還可願諒，身為神人，還有這種錯失，神重重責備他，斷不是太過了。信人言而不求問神，並且懷疑神的命令，這種錯處，還算小的麼？我們不必為神人叫屈或伸辯，神決不會做錯的。
神人的失敗，不是在上戰陣之前，也不是正在上戰陣的時候，乃是上戰陣得勝回來之後。失敗在大勝之後，這事於我們大有教訓。不止神人如此，許多人也是如此。
大勝之後所以容易失敗，是因為那時以為仇敵沒有了，可以鬆懈一點，不放哨，不提防，不料敵人正在那時候反攻我們，常有弄至全軍覆滅的。
成功之後，不可不防備失敗，一個成功的人，總以為以後沒有難處可以高枕無憂，安然度日，不知試探就在那時來了，不預備受試探的人，一遇試探，必感應付無方，終不免跌倒失敗。從前十餘年我在北平開始學腳踏車，初學時，異常當心。北平很多小胡同，每踏至小胡同轉角或十字路口時，不止拉鈴並且口喊，使人知所趨避，彼此都得安全。因為當心，所以很少出事。有一次在夏天的一個晚上去探望友人，回來時已經夜深，我騎腳踏車，以為夜闌人靜，在胡同的轉角時，可不用當心，也不必聲張，直趨而前，那知真不得了，正在這裡出事，適遇有人也騎腳踏車，幾乎彼此相撞，幸虧那人技術比我好得多，才不致傷人。我回家後心裡想著，我以為夜深無人故不聲張，他也以為沒有人，誰知正遇見了我。日間很少出事，因為當心，夜間所以出事，因為不當心。其實危險無論日夜都有，我們當心則不致遇著了。
現在惡世，危機四伏，若不小心防備，隨時有跌倒失敗之處，尤其是在大勝和成功之後。看這個神人初去的時候很加小心，所以不致出事，可是等到事成之後，以為沒有危險，那知危險便在那時來臨。
神人失敗，還有一個重要的教訓。神人失敗，不是因受王的誘惑，也不是因受惡人的誘惑，乃是因受老先知的誘惑。這樣看來，信徒失敗，也不盡都失敗在拜偶像的人手中，有時也失敗在傳道人的手中。
那位老先知，不是得勝聖潔的先知，乃是失敗墮落的先知。何以說他是失敗墮落的先知？因他住在伯特利。伯特利為耶羅波安王立金牛犢的地方，為什麼老先知能安然住在家裡。若不是失敗的先知，在那時候只有兩條路可走，一是責任，一是離開，若是能盡職就在責備王所行的不是，若是不能責備，或責備無效的時候，就當急速遠去，不當再留戀於此。假若他能盡本分的話，那裡還用著神人遠來責備他？如今他既不敢責備王，也不離開那裡，顯見他是墮落失敗的先知了。墮落失敗的先知，神怎樣使用他？以前他是怎樣的先知，不得而知，但今日可斷定他是墮落失敗的先知了。
墮落失敗的信徒和墮落失敗的傳道人，為害於人，也正是這樣。人們以為他是傳道人，是老信徒，必定是靠得住，和他交往，沒有危險，那知無形中不知害了多少人。
如何可以避免這些危險？就是凡事當求問神旨，不可輕聽人言。比方問一般老信徒可以看電影嗎，他們必答說，可以。因為他們常是看電影的。你問他無論什麼事，他們差不多都不能清楚指示你。因此我們不能求問人，惟有求問神。
一個信徒，真正悔改，離開原有罪惡，認識耶穌為他的救主，不是人的指示，乃是神指示他－太十六章十七節。這最大的事，神尚且指示，何況其他日常的小事？
然所謂不輕聽人言，不是叫我們剛愎自用，拒人於千里之外。我們仍當虛懷若谷，接受人的教訓和建議，不過總當先事思想，再加祈禱才好。
老先知請神人到他家裡吃飯是好意或是惡意？有人以為他是惡意，他是嫉妒神人的成功，想法子破壞他。但我為他是懷著好意的，怎麼見得？看老先知在神人受罰以後，怎樣料理神人，便可知道。那帶神人回來的先知聽見這事，就說：這是那違背了耶和華命令的神人，所以耶和華把他交給獅子，獅子抓傷他，咬死他，是應驗耶和華對他說的話。老先知就吩咐他兒子們說：「你們為我備了驢。」他們就備了驢。他去了，看見神人的屍身倒在路上，驢和獅子站在屍身旁邊，獅子卻沒有吃屍身，也沒有抓傷驢。老先知就把神人的屍身馱在驢上，帶回自己的城裡，要哀哭他，埋葬他。就把他的屍身葬在自己的墳墓裡，哀哭他說：「哀哉！我兄啊！」安葬之後老先知對他兒子們說：「我死了，你們要葬我在神人的墳墓裡，使我的屍骨靠近他的屍骨。因為他奉耶和華的命指著伯特利的壇，和撒瑪利亞各城有邱壇之殿，所說的話必定應驗。」（王上十三章廿六至卅二節）。
老先知這樣顧令神人的屍首，並遣囑，自己將來葬在神人的墳墓那裡，可知老先知本不是懷有惡意的。他愛神人，實在是害了神人，愛人而不得其道，亦足以害人的。何謂不得其道？即是不體貼神的心，只是體貼人的心，例如彼得勸耶穌不可上耶路撒冷，他是愛主，沒有惡意，但主耶穌斥責他說：「撒但退我後邊去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（太十六章廿三節）。
愛人原是好的，但不可因愛人而作出害人的事。比方有人請你辦理一件事，若要說謊，即進行順利，不說謊便不能解決。那你若想幫助那人，說謊了，以為是愛那人，可是結果必適得其反，害了那人。若真正愛那人的話，必須婉言勸告，寧願事情不得成就，不願說謊而幸進，而成功。
又比方有弟兄因傳道而被囚，你去探他，他對你說：不傳道則得釋放，並可獲得別種職業，若傳道則須受囚，到底我當如何辦理？我們勸弟兄放棄傳道麼？這樣愛之適以害之；勸勉他忠心到底，守死善道麼？你的說話似乎是送他到死地，實則是使他得榮耀的獎賞。這不是害他，乃是愛他。所以本著私心愛人，結果多是害人的，我們在愛人的時候也當小心啊！
讀過這個故事，我的心甚受感動，一個如此忠心的神人，竟落到這個地步，因而警惕策勵我，特別儆醒在得勝和成功之後。
或說：「神人能得救麼？」答：「神人必定是得救的。不過他的身體被獅子咬死，乃是神對他的懲罰。」神從前曾吩咐摩西叫磐石出水，不料摩西不遵神命而擊打磐石，以致神罰他不得入迦南。試思想一個為神工作四十年的僕人，神豈因其小疵而令他不得救？敢確實的說：摩西不止得救，並且得賞。神的僕人偶有不慎，犯了小過，神秉公義，施以薄懲，這是應該的，我們不要誤會神。
願神常施恩惠，保守我們，常存戒懼儆醒的心，靠神的大能大力，作剛強的人。我們也常常把神人失敗的事跡放在我們面前，作為殷鑒。