為什麼他不逃避痛苦羞辱和死亡
「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：『主啊，萬不可如此；這事必不臨到你身上。』耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去罷，你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的必喪掉生命，凡為我喪掉生命的必得著生命』。」（太十六 21-25）。
「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。』門徒就大大的憂愁。」－（太十七 22-23）。
「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活』。」（太二十 17-19）。
好安樂、惡痛苦、求榮耀、避羞辱、喜生存、厭死亡，本是人的常情。主耶穌在世上的時候既有血肉的身體，又有與我們相同的感覺和意念，怎麼他預先明明的知道他到耶路撒冷去，要被交在惡人的手裡，要受痛苦，遭羞辱，被殺害，卻一點不躊躇退避喝？讀了上面所引的三段經文，我們便看見他在該撒利亞腓立比境內的時候，就已經知道了他將來在耶路撒冷所要遭遇的事。他住在加利利的時候，又告訴門徒一次，以致他們因此大大憂愁。及至他末後一次往耶路撒冷去的時候，他又在路上把他將要在耶路撒冷被害的事詳詳細細的說給他的門徒聽。他說，他「要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活。」聽這幾句話，便曉得主耶穌不但預先知道他要在耶路撒冷被害，而且也清清楚楚的曉得他在那裡所要遭遇的每一樣痛苦和羞辱。預先未曾料到前面有患難，無意中陷在患難裡，這是常見的事。絕沒有人看見前面是禍患、痛苦、死亡、羞辱，仍然往前走去，甘心樂意的投到那裡面。如今主耶穌既然明明預先知道那在耶路撒冷將要臨到他的痛苦、羞辱、和死亡，怎麼他竟絲毫不想逃避，反倒勇往直前的投到裡面去呢？回答這個問題，當然我們要說因為他完全順服神的命令，他既知道父要他藉著十字架的痛苦、羞辱、和死亡，成就拯救人類的大工，他便毫不猶疑的向著各各他走去。此外還有一個原因，就是因為他憐愛我們這些可憐的罪人，不惜捨了自己的性命去買贖我們。除了這兩個原因以外，至少還有一個原因，便是他預先看見十字架的痛苦、羞辱、和死亡的時候，他還看見在這些痛苦、羞辱、和死亡的後面有一個榮耀的勝利與復活。他每次說到他要在耶路撒冷被害的事，末後他總是說「第三日他要復活。」他清清楚楚的看見痛苦後面有勝利，死亡後面有復活，羞辱後面有榮耀，卑微後面有升高。彼得聽見他的主說到那將要臨到的事，他只明白他的主將要受苦，將要喪命，卻不明白他的主死後三日要復活的事。我們也不希奇他不明白，就連主復活以後，他們還未曾明白他要從死人裡復活，（約二十 6-9）何況這時候呢！因為彼得一點不明白他的主要從死人裡復活，所以他聽見那句話就如同未曾聽見一樣。他不願意看見他的主去受苦、喪命，因此他開囗勸阻他的主千萬不要投到禍患的坑中。彼得勸阻他的主是出於愛心，但他因為無知的緣故，便在不知不覺中被撒但所利用，作了撒但的工具。主耶穌明白彼得的心，但他不能不斥責那引誘他的魔鬼，所以他轉過來對彼得說：「撒但，退我後邊去罷，你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」接著他又告訴門徒說，跟從他不是一件容易的事，這須要背起自己的十字架來。但這種背十字架的生活是極合算的，因為經過了十字架的痛苦、羞辱、卑微、死亡以後，要得著勝利、榮耀、尊貴、復活的生命。「凡要救自己生命節必喪掉生命，凡為我喪掉生命的必得著生命。」主耶穌就是因為順服神的命令，被人釘死，喪掉了生命，結果他不但得回了生命，而且被神高舉。「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二9-11）他又因此得了「天上、地上所有的權柄。」（太廿八18）作他門徒的人如果能背起自己的十字架來跟從他，像他那樣為順服神的旨意而受痛苦、遭羞辱、被殺害，將來也必得著他所得著的勝利、榮耀的生命，像他復活以後所得著的一樣。
今日許多基督徒總是度著失敗的生活，原因固然有許多，但其中有一個，就是他們沒有看見他們的主所看見的。他們只看見了因為遵行神的旨意所要受的痛苦，卻沒有看見痛苦後面的勝利；他們只看見了因為跟隨主所要受的羞辱，卻沒有看見羞辱後面的榮耀；他們只看見了因為反抗罪惡所要遇見的死亡，卻沒有看見死亡後面的復活。他們所看見的與彼得所看見的相同，當然他們不肯向著十字架走去。我不必提那些根本未曾信主、未曾得救的「教徒」，我只說那些真信了主、真得了生命的基督徒、他們知道什麼是神所喜悅的，也知道什麼是神所憎惡的，他們心中也想要遵行神的旨意，要討神的喜悅，不過他們一看見因為遵行神的旨意所要遭遇的痛苦、羞辱、損失、危險，他們便躊躇不前了。當他們猶疑觀望的時候，魔鬼就來把各種可怕的事擺在他們面前，使他們看見因為作誠實正直的人所要遭遇的損失，因為承認主的名所要忍受的羞辱，因為反抗罪惡所要逢著的危險。他不只使他們看見因為遵行神旨、跟隨基督所要遭遇的患難，他也叫他們看見那可怕的死亡。在這時候如果他們未曾看見他們的主所看見的痛苦後面的勝利、羞辱後面的榮耀、死亡後面的復活，他們一定要膽怯、要退後、要軟弱。他們再不敢作誠實正直的人、再不敢承認主的名，再不敢反抗罪惡。這樣一來，他們自然就對罪惡妥協，向魔鬼投降了。許多很好的基督徒未曾因為貪財而犯罪，未曾因為縱慾而跌倒，只因為膽怯畏縮，便遭遇了極大的失敗，跌得頭破血出，陷在許多的罪惡中；當作的事不敢去作，不當作的事卻作了許許多多。在人面前完全失去了基督徒的見證，使自己的德行受了虧損，使神的名受了羞辱。不是有許多基督徒明明知道應當誠實無偽、棄掉謊言，但因為怕受損失、遭危害，便弄詭詐、說謊言麼？不是有許多基督徒明明知道應當聖潔自守，不可沾染一點罪惡不義，但因為怕惹人的厭棄恨惡，便隨波逐流、與世浮沉麼？不是有許多基督徒明明知道在這淫亂邪惡的世代中不當以主和主的道為可恥的，但因為怕受逼迫、遭反對，便不敢在人面前承認主的名麼？不是有許多基督徒明明知道應當以言以行見證神的聖潔，責備人的罪惡，但因為怕多樹仇敵、與自己不利，便畏葸從俗、噤若寒蟬麼？無論怎樣敬虔愛主的聖徒，只要一存畏懼的心，立時便消化如水，魔鬼叫他作什麼，他便去作什麼。可歎！今日許許多多的基督徒都是這樣失敗了！
我們怎樣幫助這些人呢？告訴他們不要懼怕那些擺在前面的患難痛苦麼？他們的心腸不是鐵石，他們的身體也是肉長的，要叫一個屬血肉的人不怕患難痛苦，根本就是不可能的。告訴他們不必顧慮、不必思想那一切患難痛苦麼？這豈不是教導他們掩耳盜鈴，叫他們自己欺騙自己！患難痛苦未來之先，或者可以不去思想、不去顧慮，一旦它們來到，可怎麼辦呢？我們斷不能用這種愚笨的方法幫助人。最徹底的方法就是幫助他們看見主所看見的痛苦後面的勝利、羞辱後面的榮耀、死亡後面的復活、卑微後面的升高。如果彼得當日象主那樣看見了那榮耀的復活、並主在復活以後所要得的尊榮和權柄，他一定不攔阻他的主往耶路撒冷去受害。可惜那時候他只明白受苦被害是一件可怕的事，卻不知道痛苦後面的勝利、死亡以後的復活，所以他才說了那幾句愚昧的話。 及至主耶穌升天以後，彼得徹底明白了主所明白的，他寫信給教會的時候，不但不再攔阻他們為主受苦被害，反倒勉勵他們，叫他們歡歡喜喜的為主忍受一切的患難。他對他們說： 「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器；因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」（彼前四1-2）又說：「親愛的啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候也可以歡喜快樂。」（彼前四12-13）他不但這樣勉勵教會，他自己也甘心走了這條受苦的路，為主耶穌的緣故經過了許多患難以後，還為主捨了性命。
展開教會的歷史看看，怎麼古代的基督徒能夠那樣勇敢、那樣剛強、那樣不怕患難、那樣視死如歸？多少基督徒因為承認主的名，持守正道，甘心坐監、甘心被殺、甘心被掛在木頭上、被火燒死、被放在鬥獸場中讓猛獸撕碎吞吃。那時他們只要讓一點步，只要略示屈服，只要拜一次假神，只要說一句否認主名的話，便可以脫離那些禍患和慘酷的死亡，得蒙釋放，去度安樂的生活。但他們絕對不肯這樣作。他們的心是鐵石麼？他們的身體不是肉長的麼？他們怎麼竟能那樣勇敢、那樣剛強、那樣不怕痛苦、那樣視死如歸？一個主要的原因，就是那時的教會還未曾離開使徒的教訓，未曾與世界聯合。他們篤信主耶穌的應許，他們看見了主所看見的。他們知道為主所受的痛苦後面有勝利，為主所受的羞辱後面有榮耀，為主捨了命以後有一個榮耀的復活。因為他們看見了主所看見的，所以他們也能像主那樣向著痛苦、羞辱、死亡走去，沒有絲毫的畏懼躊躇。到了今日，教會因為多年已經與世界聯合，傳道的人所傳的、與信道的人所信的，離開主耶穌所講的已經不知道有多遠！未曾真實信主的教徒們先不用提，就連真有了生命的信徒也未曾完全看見主所看見的。所以當天朗氣清、風平浪靜的時候，他們能很熱心的跟隨主，及至一遇見艱難、困苦、危險、禍患，不是棄甲曳兵而走，便是高舉白旗投降。當作的再不敢去作，當說的再不敢去說，當反對的再不敢反對，當主張的再不敢主張。看看現代大多數基督徒是那樣膽小如鼠，沒有絲毫的勇氣，沒有少許的節操，不用說不像他們所信的主，就連世界上那些「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的偉大人物，也比這般基督徒高許多倍。想到這種情形令人多麼傷心哪！
要看見主所看見的，這需要有一種堅強偉大的信心，篤信那可信的話－「我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背他自己。」（提後二 11-13）篤信主的應許－「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）篤信經上節言語－「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」（林後四17）如果我們能清清楚楚的藉著信心看見因著為主受苦難、遭危害以後所要得的賞賜和榮耀，我們便也能勇往直前、毫不畏縮的向著一切痛苦、羞辱、危險走去，像我們的主當日向著耶路撒冷走去一樣。
尊重我的我必重看他
「有神人來見以利，對他說：『耶和華如此說，你祖父在埃及法老家作奴僕的時候，我不是向他們顯現麼？在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家麼？我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏，尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？因此耶和華以色列的神說，我曾說，你和你父家必永遠行在我面前；現在我卻說，絕不容你們這樣行。因為尊重我的我必重看他，藐視我的他必被輕視』。」（撒上二 27-30）。
祭司以利因為縱容兒子褻瀆神的祭物和神的殿，便受了神的咒詛。他重看他的兒子過於重看神。他寧可使神的名被人褻瀆，不肯使他的兒子心中不快活。他是父親，他有權柄管束他的兒子，不許他們在聖殿中放肆，但他並沒有這樣作。這足可以證明他是怎樣縱容他的兒子，他是怎樣看兒子比神還貴重。因此神向他發怒，對他說：「尊重我的我必重看他，藐視我的他必被輕視。」果然，過了不多時候，他的兩個兒子都在戰場上陣亡，神的約櫃被非利士人擄去。他一聽見這個噩耗，便從他所坐的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死。（撒上四 10-18）。
作父母的疼愛兒女，本是人的常情，也是神所許可的，但他們絕不可尊重兒女過於尊重神。如果他們這樣作，勢必使他們的兒女因著受父母的嬌縱，去作許多非法的事，使人受損害，使神受羞辱。許多作父母的都像以利一樣，寧可使神心中痛苦，不願意使兒女心中痛苦。他們看見兒女說謊、自私、貪財、縱慾、害人、任性，還作許多惡事，他們知道這些事都是神所憎惡的，但他們愛兒女過於愛神。他們不忍責打兒女、管教兒女；他們不願意別人說他們兒女的錯處；他們袒護他們的兒女。就因為他們這樣作，便使他們的兒女作惡的膽量一日比一日大，犯的罪一日比一日多，同時他們所加給別人的損害、並使神所受的羞辱也一日比一日增加。雖然神也曾屢屢的警戒他們、呼喚他們，無奈他們始終尊重他們的兒女過於尊重神。遲早有一日他們的兒女惡貫滿盈，遭遇了神的震怒，他們自己也與他們那多行不義的兒女一同落在禍患當中，像古時候的以利一樣。
作父母的聖徒真應當特別謹慎，千萬不可愛兒女過於愛神、尊重兒女過於尊重神。絕不可因為愛兒女的緣故容許他們作神不喜悅的事，這不但要使神受羞辱，使人受虧損，而且將來還害了他們自己。我們愛兒女的時候應當把眼光放得遠些。切不可只為他們求暫時的滿意舒適。使他們暫時感受一些苦痛與不便，卻因此拯救他們脫離了將來極大的禍患，這才是明智的父母所作的事。當兒女幼小的時候就留意勸導督責，引領他們走敬畏神的道路，幫助他們棄絕一切任意妄為的罪、一切詭詐說謊的罪、一切損人利己的罪、一切貪婪自私的罪、一切污穢邪蕩的罪。不可容他們作什麼羞辱神、損害人的事。不可容他們養成什麼不良的惡習。發現兒女作了神所不喜悅的事，當為他們憂傷，當用恨惡罪惡、憐恤兒女的心思和態度去勸戒他們、管教他們。看見他們犯罪，絕不可姑息放任。我們盡到了我們的本分，我們的兒女仍是不能好好作人，神就不再罪責我們；但如果我們放任我們的兒女，不盡我們應當盡的本分，神就要向我們討他們的罪了。
「尊重我的我必重看他，藐視我的他必被輕視。」這幾句話不但應用在我們教養子女這一件事上，也可以應用在許多別的事上。無論在什麼事上，我們尊重神，他便尊重我們。約瑟尊重神。拒絕主母的引誘，不與她行淫。他說：「我怎能作這大惡得罪神呢？」（創卅九 9）他尊重神，神便尊重他，使他後來作了法老的宰相，得了最大的尊榮。大衛雖然兩次得著殺害掃羅的機會，但他說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華節受膏者。」（撒上廿四6）「我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（撒上廿六11）他尊重神，神便尊重他，立他為全國的王和神的先知。哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅尊重神，在耶和華以外絕不肯拜別的神。他們寧可被尼布甲尼撒投在烈火的窯中，也不肯詭拜他所立的金像；神便尊重他們，不但使他們從火窯裡出來，還使尼布甲尼撒高昇了他們三個人，（但三20-30）又使他們的名被歷代的聖徒所尊崇。但以理尊重神，他寧可被投在獅子坑中，也不肯停止他每日三次的禱告；神也尊重他，使他從獅子坑中出來毫無傷損，並使他在大利烏和古列王面前大享亨通。（但六10-28）我們的主尊重神，他為順服神的旨意，甘心去喝那最苦的苦杯，被掛在木頭上。神因此就尊重他，「將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌業督為主，使榮耀歸於父神。」（腓二6-11）誰尊重神最多，他得的尊榮也最大。尊重神便是得尊榮的道路。
當我們遇見試探的時候，因為怕神不喜悅，所以不敢犯罪，這便是尊重神。當我們為順從神、遭遇世人的逼迫反對的時候，我們寧可落在患難中，受痛苦，遭損失，不肯違背神的命令，這便是尊重神。無論處在什麼危險的環境，遇見什麼可怕的人物，我們除了怕神以外，什麼都不懼怕，這便是尊重神。我們無論捨棄什麼利益、安樂、尊榮、享受，都不吝惜，甚至不惜捨棄自己的身家性命，卻絕不肯使神的名受羞辱，這便是尊重神。凡神所吩咐我們作的事我們都敬謹遵行，凡神所憎惡的事我們都避之若浼，這便是尊重神。倚靠神過於倚靠任何人，尊敬神過於尊敬任何人，順從神過於順從任何人，仰望神過於仰望任何人，這便是尊重神。凡這樣尊重神的，必定被神所重看。不但神自己重看他，神也使許多人尊重他。有時我們看見敬畏神的人被多人尊敬，我們便羨慕他們，但如果我們不傚法他們那樣在一切的事上尊重神，我們便不能希望得著神和人的尊重。可歎！常有人看見那些尊重神的人被人尊敬，便起了羨慕的心，但他們不肯在凡事上尊重神，卻用種種神所不喜悅的方法去求人的尊敬，就如說謊、自誇、作假見證、炫耀自己的長處、迎合群眾的心理、竭力討人的喜悅，外面裝作敬虔、熱誠、聖潔，裡面卻充滿了各樣的不義、邪惡。他們起初這樣作的時候，因為他們略有些小聰明，也許能得著一些人的尊敬。但因為他們實際的生活不但不是尊重神，而且是褻瀆神，所以遲早有一天神要使他們大受羞辱，使他們被人厭棄，被人唾罵，使他們慚愧到無地自容。到那時候他們才明白只有實實在在尊重神的人才能得神的重看，才能得人的尊敬。他們悔恨自己的無知，但是已經太遲了！他們當中還有些人到死也不明白他們受辱出醜的原因。這些人真是可憐到極點！
世上被人尊重的人很多。有的是因為在政治上有特別的建樹而得多人的尊重，有的是因為在科學上有特別的發明而得多人的尊重，有的是因為在事業上有特別的成就而得多人的尊重，有的是因為在文壇上有特別的聲望而得多人的尊重，有的是因為在社會上有特別的貢獻而得多人的尊重，有的是因為在品德上有特別的造詣而得多人的尊重。但這些尊榮不過都是屬世的、暫時的，惟有敬畏神、尊重神的人所得的尊榮是永遠長存的。正如經上的話說：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但十二 3）
反過來說，那些藐視神的也都不免被輕視。我們親耳聽見、親眼看見許多人狂妄高傲、目中無神、自私自利、膽大妄為，他們遇見好機會，或是用詭詐權術、強暴毒手，得了特別的地位權柄，沒有人能抵抗他們、反對他們；他們的勢力日見擴大，他們的地位日見穩固，同時他們的罪惡也日見增加，在他們自己認為他們是天之驕子，是了不得的人物；他們因此目空一切，得意洋洋，囗中說誇大的話，他們已經不再懼怕任何人，不再尊重任何人，他們更不願意承認在他們以上還有神，他們認為他們自己就是神。雖然也屢次有人想反抗他們、傾覆他們，可是結果都歸於失敗。在人看來，他們一定能長久保持他們的勢力地位，斷沒有人能搖撼他們、推翻他們。誰料到不知怎麼一來，在一個短短的時期中，他們竟一敗塗地，煙消雲散，他們所遭遇的比他們所毀滅、所踐踏的人更可憐多少倍、淒慘多少倍！有人評論他們說：「千夫所指，無病而死；」又有人評論他們說：「眾怒難犯，專欲難成；」還有人評論他們說：「多行不義必自斃；」另有人評論他們說：「天網恢恢，疏而不漏；」神的話論到他們卻說：「藐視我的他必被輕視」。是的，從古至今，凡藐視神的沒有不受羞辱、遭輕視的。
神的話清楚告訴了我們，又有許多事實擺在我們眼前，凡尊重神的都蒙神重看，凡藐視神的都遭了輕視。但這還不過是一部分的成就，將來有一日神的榮耀顯現出來，每一個人都要照著他所行的得著報答，那時我們更要完全明白凡尊重神的必被神重看，凡藐視神的他必被輕視。
三個屬靈的勇士
「沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：『尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。即使如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像』。」（但三 16-18）。
沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三個人對尼布甲尼撒說這幾句話真不是一件容易的事。一個原因是因為尼布甲尼撒是握有生殺大權的帝王，巴比倫全國的官吏、人民，有誰敢不服從他？何況沙得拉、米煞、亞伯尼歌還是被他擄來的猶大人呢？更何況這位帝王已經有令在前，說凡不俯伏敬拜金像的人必立時扔在烈火的窯中呢？在這種情形之下，想要委婉哀求，呼求尼布甲尼撒允許他們不拜金像，已經是極難能可貴的事。如今他們竟這樣毫不畏縮恐懼，用一種堅決不屈的言語回答王說：「這件事我們不必回答你。……我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」斬釘截鐵，乾脆了當，這種大勇無畏的精神，真使人欽佩到萬分。另外一個原因是他們三個人曾蒙了尼布甲尼撒特殊的待遇和寵眷。他們本是亡國之民，被尼布甲尼撒擄到巴比倫之後，尼布甲尼撒不但不以他們為奴隸，反倒選拔他們、訓練他們，將王自己所用的膳、所飲的酒賜給他們，以後又擢升他們，使他們管理巴比倫省的事務。（見但以理書一章、二章）他們以亡國之民而得著這種特殊的寵眷，按人情說，也絕不當違抗王的命令。縱使王的命令與他們的信仰相背，他們為了王待他們的恩情，似乎也應當通融一下，也應當讓一點步。無論如何，也不當說這種絲毫不顧人情的話語，使尼布甲尼撒難堪。王待他們那樣好，他們竟用這種堅決的言詞拒絕不肯服從王的命令，難怪王怒氣填胸，向他們三個人變了臉色，吩咐人把窯燒熱，比尋常更加七倍，又吩咐人把他們三個人捆起來扔在火窯裡了。這三個人既不顧性命的危險，又不體念王待他們的恩情，這種作法究竟對不對呢？他們這樣作是不是愚昧無知？是不是不近人情？是不是可以為天下後世法？這實在是我們應當清楚知道的。
要回答這些問題實在不是一件難事，只要看一看他們所有的結局便可以明白了。「於是尼布甲尼撒就近烈火窯門，說：『至高神的僕人沙得拉、米煞、亞伯尼歌，出來，上這裡來罷。』沙得拉、米煞、亞伯尼歌就從火中出來了，那些總督、欽差、巡撫、和王的謀士一同聚集，看這三個人，見火無力傷他們的身體，頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。尼布甲尼撒說：『沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的。他差遣使者救護倚靠他的僕人。他們不遵王命，捨去己身，在他們的神以外不肯事奉敬拜別的神。現在我降旨，無論何方、何國、何族的人，譭謗沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神的，必被凌遲，他的房屋必成糞堆；因為沒有別的神能這樣施行拯救。』那時王在巴比倫省高昇了沙得拉、米煞、亞伯尼歌。」（但三 26-30）。
因著他們三個人對神的信心和忠誠蒙了神的悅納，神便為他們行了大事，使他們從火窯中安全的出來，未曾受到少許的損害。不用說身體沒有受傷，就連「頭髮也沒有燒焦，衣裳也沒有變色，並沒有火燎的氣味。」因著這件事使尼布甲尼撒受了感動。他承認「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的，他差遣使者救護倚靠他的僕人。……沒有別的神能這樣施行拯救。」並且他「在巴比倫省高昇了沙得拉、米煞、亞伯尼歌。」看神為他們所作的大事，並尼布甲尼撒因這事所受的影響，和他們三個人所得的結局，足可以說明他們這樣作雖是不近人情，卻不是愚昧無知，而且足可以為天下後世法。
躲去危險，尋求安全，逃避死亡，保守生命，這是人的常情，也是應當作的事。但如果這樣作有是、非、正、邪；合乎神旨，違背神旨的關係，便須要先弄清楚這一點了。躲去危險，尋求安全，逃避死亡，保守生命，如果是是、是正、是合乎神的旨意，我們便應當這樣。但如果是非、是邪、是違背神的旨意，我們寧可陷入危險，也絕不尋求安全，寧可遭遇死亡，也絕不保守生命。得人的好處要感激、要報恩，這是天經地義，這是作人絕不可忽略的事；但如遇到是、非、正、邪，順服神、悖逆神的關頭，我們便應當把人的感情放在後面，把神的命令放在前面了。有人要毆打你，要殺害你，你聽見這個消息以後可以逃避，也應當逃避；但如果有人捉住你，，要你隨從他們說謊言，要你拜偶像，要你否認基督的名，若是你不肯聽從他們，他們便要毆打你、殺害你，那樣你寧可被毆打、遭殺害，也絕不當屈服。有一個人待你有恩情，他要你為他作一件事，須要你耗費很多的錢財，須要你犧牲很多的時光和力氣，因為他待你有恩情，你應當為作這種犧牲；但如果他要你幫助他說謊害人，幫助他舞弊營私，你就當毫不躊躇的回答他說：「這件事絕對辦不到。」在這種情形之下，你絕不可因為他待你有恩，便想遷就一點，退讓一點，雖不幫助他害人，卻不妨幫助他說幾句謊，雖不能幫助他舞弊，卻不妨幫助他營一些私。得人的恩情不知道報答的人不是好基督徒，因為顧念人情而違背神的命令的人同樣不是好的基督徒。這種是、非、正、邪、先、後、輕、重的區別，我們一定要分得十分清楚。不然，便會「失之毫釐，差以千里」了。
懼怕危險，顧全人情，實在是今日大多數基督徒的通病。就因為他們有這兩種弱點，所以他們在生活中就不斷陷入各種的失敗和罪惡：明知道許多事是神不喜悅的，但因為怕遭遇危險，便不敢不去作；明知道許多事是不合真理的，但因為顧全親友的情面，便不能不去作。他們怕人過於怕神，他們求人的喜悅過於求神的喜悅，他們尊重人過於尊重神。他們既藐視了神，神也使他們被藐視。他們既羞辱了神，神也使他們受羞辱。
這三個人不怕危險，不顧情面，拒絕了尼布甲尼撒的命令，是十分值得我們傚法的。還有一點更值得我們注意，就是他們對王所說的話是那樣堅決、那樣果斷、那樣斬釘截鐵、那樣不留餘地、那樣不妥協、那樣不讓步。「這件事我們不必回答你，即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道，我們絕不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」何等乾脆！何等痛快！不拖延，不拉絲；沒有迥旋的餘地，沒有商討的可能。不拜金像，就是不拜。你把我們扔在烈火的窯中，神能把我們從火窯裡救出來。退一步說，縱使他不救我們，眼看著我們被燒死，我們也甘心被燒死。你當知道我們寧可被燒死在烈火的窯中，絕不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。我們在二千多年之後讀這幾句話，還可以想見這三個人的忠烈、勇敢、信心、順服，真使我們不能不肅然起敬了。
作基督門徒的人生活在這淫亂罪惡的世代中，必須有這種信心、這種堅決、這種勇敢、這種毅力。罪惡的勢力已經遍滿了全世界的每一個角落。撒但利用名譽、財利、肉慾、人情、面子、威嚇、壓迫，要使每一個基督徒都屈服在他的腳前。這種生死的決鬥，勝負有時就決定在頃刻之間。稍一躊躇，稍一退讓，便遭遇不可挽救的大失敗。我們與罪惡戰爭，只有進攻，只有決鬥、不能妥協，不能讓步。妥協便是投降，讓步便是屈服。我們永遠不要希望同魔鬼講和以後還能得什麼好處。我們遇見罪惡向我們進攻，除了勇敢迎戰以外，沒有什麼別的話可說。懦弱的信徒絕沒有希望能作一個得勝者。
我們再詳細讀那三個人所說的話，便發現他們的得勝還有一個最大的原因，就是他們的信心和順服。聽他們說：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。」這幾句話表示出來他們的信心，他們確信神必將他們從烈火的窯中救出來，因此他們不怕王把他們扔在火窯中。「即或不然，王啊，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像，」這幾句話表示他們對神的順服－順服至死。他們信神能救他們，也必救他們，但他們還準備了最後的一步，即使神不救他們，讓他們在火窯中被燒死，他們也準備好了，甘心燒死，絕不事奉尼布甲尼撒的神，也不敬拜他所立的金像。有了這種信靠和順服的心，不用說火窯，再比火窯可怕千百倍的危險和痛苦，也沒有什麼可怕的了。
我們如果希望作象沙得拉、米煞、亞伯尼歌一樣的勇士，也必須先求神把他們三個人所有的那種信靠和順服的心腸給我們。篤信神的大能、神的應許、神的信實、神的慈愛，也肯為順服神的命令甘心忍受一切的損失、苦痛、羞辱、死亡。有了他們三個人所有的勇敢、果斷、信心、順服，我們能同他們一樣的得著那種偉大的勝利，使神因我們得著榮耀，我們也要因此得著神的榮耀。
撒但的勢力一日比一日擴張，罪惡的疆域一日比一日開展，這個世界遍處都充滿了不義、不信、兇殺、淫亂、貪婪、強暴、欺騙、謊言、自私、殘害、嫉妒、仇恨。滾滾的大浪把全世界的人類都捲了下去。世界敗壞，教會腐化。富的、貧的、貴的、賤的、男的、女的、老的、少的、有學問的、無知識的、東方的、西方的、不信有神的、崇拜偶像的、稱為基督徒的，不屈服在撒但的權下，不甘心作罪惡的奴隸的人，簡直如同晨星那樣稀少！感謝神，在每個世代中總有他少數的見證人，總有幾個屬靈的勇士，能夠守正不阿，獨清獨醒，雖不能挽狂瀾於既倒，卻也能作砥柱於中流。六十多萬以色列民因為怕迦南人都在那裡向神發怨言的時候，還有兩個有信心的英雄約書亞與迦勒。巴比倫全國的人民都拜金像，以色列全族的人也都離棄耶和華的時候，還有三個不怕烈火的勇士沙得拉、米煞、亞伯尼歌。今日這淫亂邪惡到極點的世界上豈能沒有幾個向神盡忠的屬靈的戰士呢？
我願意登高大呼，我願意到處尋覓，我願意踏破鐵鞋，我願意走遍全地。我渴望能遇見幾個象沙得拉、米煞、亞伯尼歌那樣有勇敢、有決心、肯信靠、肯順服、堅強剛毅、至死不屈、甘心被扔在火窯中、也不肯稍稍妥協、略略讓步的勇士。我如果遇見了他們，我願意與他們攜手同行，我願意和他們並肩作戰，我願意為他們提鞋，我願意為他們執鞭。
不膽怯、不畏縮、不妥協、不讓步、一心信靠、順服至死的勇士們哪，你們在那裡呢？你們在那裡呢？
他在這件事上得罪了神
「耶和華與約沙法同在，因為他行他祖大衛初行的道，不尋求巴力，只尋求他父親的神，遵行他的誡命，不傚法以色列人的行為。所以耶和華堅定他的國；猶大眾人給他進貢，約沙法大有尊榮貲財。他高興遵行耶和華的道，並且從猶大除掉一切邱壇和木偶。
「他作王第三年，就差遣臣子便亥伊勒、俄巴底、撒迦利雅、拿坦業、米該亞、往猶大各城去教訓百姓。同著他們有利未人示瑪雅、尼探雅、西巴第雅、亞撒黑、示米拉末、約拿單、亞多尼雅、多比雅、駝巴多尼雅。又有祭司以利沙瑪、約蘭，同著他們。他們帶著耶和華的律法書，走遍猶大各城，教訓百姓。」（代下十七 3-9）。
「約沙法大有尊榮貲財，就與亞哈結親。過了幾年，他下到撒瑪利亞去見亞哈。亞哈為他和跟從他的人宰了許多牛羊，勸他與自己同去攻取基列的拉末。以色列王亞哈問猶大王約沙法說：『你肯同我去攻取基列的拉末麼？』他回答說：『你我不分彼此，我的民與你的民一樣；必與你同去爭戰』。」（代下十八 1-3）。
「以色列王和猶大王約沙法，上基列的拉末去了。以色列王對約沙法說：『我要改裝上陣，你可以仍穿王服。』於是以色列王改裝，他們就上陣去了。先是亞蘭王吩咐車兵長說：『他們的兵將無論大小，你們都不可與他們爭戰，只要與以色列王爭戰。』車兵長看見約沙法，便說：『這必是以色列王』，就轉過去與他爭戰。約沙法一呼喊，耶和華就幫助他；神又感動他們離開他。車兵長見不是以色列王，就轉去不追他了。有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。王對趕車的說：『我受了重傷，你轉過車來，拉我出陣罷。』那日陣勢越戰越猛，以色列王勉強站在車上，抵擋亞蘭王，直到晚上；約在日落的時候，王就死了。」（代下十八 28-34）。
「猶大王約沙法平平安安的回耶路撒冷，到宮裡去了。先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接約沙法王，對他說：『你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。然而你還有善行，因你從國中除掉木偶，立定心意尋求神。』
「約沙法住在耶路撒冷，以後又出巡民間，從別是巴直到以法蓮山地，引導民歸向耶和華他們列祖的神。又在猶大國中遍地的堅固城裡設立審判官，對他們說：『你們辦事應當謹慎，因為你們判斷，不是為人，乃是為耶和華。判斷的時候，他必與你們同在；現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事。因為耶和華我們的神沒有不義，不偏待人，也不受賄賂』。」（代下十九 1-7）。
「約沙法作猶大王，登基的時候年三十五歲，在耶路撒冷作王二十五年。他母親名叫阿蘇巴，是示利希的女兒。約沙法傚法他父亞撒所行的，不偏左右，行耶和華眼中看為正的事。只是邱壇還沒有廢去，百姓也沒有立定心意歸向他們列祖的神。」（代下二十 31-33）。
約沙法在猶大列王中是一個很好的王。看他那樣「行他祖大衛初行的道，不尋求巴力，只尋求他父親的神，遵行他的誡命，不傚法以色列人的行為，」「高興遵行耶和華的道，並且從猶大除掉一切邱壇和木偶。」再看他差遣他的臣子、和利未人、並祭司，「帶著耶和華的律法書，走遍猶大各城，教訓百姓。」再看他自己「出巡民間，從別是巴直到以法蓮山地，引導民歸向耶和華他們列祖的神。」再看他那樣勸告國中的審判官，教他們「敬畏耶和華，謹慎辦事。」便可以看出來他是怎樣向神忠誠，不但自己敬畏神，也竭力引導百姓敬畏神。他雖然這樣好，可是因他所作的一件事還是受了神的責備，就是他與以色列的惡王亞哈結親，又受亞哈的款待，並且與亞哈一同下去與亞蘭王交戰。當亞哈在戰場上陣亡，約沙法平平安安回到耶路撒冷的時候，先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接他，對他說：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」惡人自然是指著亞哈說的了。亞哈既然崇拜假神，陷害無辜，便是恨惡耶和華。約沙法與亞哈一同出去作戰，便是「幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人。」這種行為也就是抵擋神、得罪神，不希奇神的忿怒臨到他。
約沙法是一個愛神的人，但是他愛的不夠深、不夠徹底。神要愛他的人恨惡罪惡。「你們愛耶和華的都當恨惡罪惡。」（詩九七 10）罪惡是與神為敵的，是神所恨惡的，所以愛神的人也應當恨惡罪惡。約沙法不是不知道亞哈所犯的一切罪，他與亞哈結親已經是大錯了，還陪同亞哈到戰場上去作戰，如何能不惹神的忿怒呢？約沙法不是不可以到亞哈那裡去。他到亞哈那裡去的時候，應當責備亞哈的罪惡，勸他急速悔改歸向神。但約沙法沒有這種勇氣，他一定是一個怯懦的人，所以當亞哈約他一同出去作戰的時候，他竟沒有拒絕。他怕得罪亞哈，他卻因此得罪了神。
今日教會中象亞哈一樣的人太多了。是稱為神的名下的人，然而行事為人卻與神的道相背。與世行淫，崇拜瑪門，說謊言，行欺詐，貪愛不義的財物，流無辜的人的血，此外還有一件極可憎的事，就是巴力的祭壇（離經背道的講台）遍佈各方，巴力的先知（不信救恩的假師傅）橫行無忌。整個的教會好像當日的以色列國，許多教會的領袖好像亞哈一樣的邪惡。在這種可哭可痛的情形當中，仍有一部分敬畏神的人像約沙法一樣。他們自己願意遵行神的旨意，也教訓別人遵行神的旨意。他們象約沙法那樣不尋求巴力，只尋求耶和華。不過他們卻有一樣得罪神的事，就是他們與那些像亞哈一樣的惡人合作。他們不恨惡教會中那些惡事，不責備教會中那些惡人，也不厭棄巴力的先知和巴力的祭壇。他們誤解了聖經中合而為一的教訓。他們認為反對教會中的惡人和假師傅是一種缺少愛心的行為。他們也誤解了「凡事包容」的真義。他們以為連那些行事抵擋真理的人和那些迷惑人的假先知也在應當包容之列。他們忽略了主耶穌藉著使徒約翰寫給以弗所和推雅推喇教會的信上所說的話。在那兩封信中，主耶穌誇獎以弗所的教會不能容忍惡人和假使徒，說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟二 2）卻責備推雅推喇教會說：「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」（啟二20）「容忍」用在合宜的地方是美德，但容忍神所不容忍的人便是罪惡。這種容忍惡人、容忍惡事的信徒不但在那些惡人的罪惡上有分，而且那些惡人正是因著他們的容忍更加大膽作起惡來。這樣，他們的容忍便是間接的幫助惡人去作惡，他們又焉能不遭遇神的忿怒呢？一個敬畏神的人不但應當自己聖潔自守，他還應當抵擋一切背道的事和一切迷惑人的道理。大衛所以特別蒙神喜愛，就是因為他不但愛慕耶和華的訓詞，而且他還恨惡一切的假道。（詩一一一九104、128）我們若愛神，我們就應當愛神所愛的，也恨神所恨的。我們若不愛人，便證明我們不愛神。我們若只愛人而不恨罪，也證明找門愛神不夠深、不夠徹底。我們不能否認約沙法愛神，但看他幫助亞哈的事，便證明也愛神不夠，因此招來了神的責備－「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」今日教會中那些壞的分子不必提了，就連那些熱心愛神的人中間又有幾個能逃脫神的這種嚴厲的責備呢？
「約沙法傚法他父亞撒所行的，不偏左右，行耶和華眼中看為正的事。只是邱壇還沒有廢去，百姓也沒有立定心意歸向他們列祖的神。」讀了這一段記載，更足證明我們上文所說約沙法愛神不夠的話是真確的了。「邱壇」本是神所厭惡的東西，約沙法既然尋求神，為什麼不把這種可憎的東西除去呢？我們讀到歷代志下十五章十六節，十七節的話說：「亞撒王貶了他祖母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像亞捨拉。亞撒砍下她的偶像，搗得粉碎，燒在汲淪溪邊。只是邱壇還沒有從以色列中廢去，然而亞撒的心一生誠實。」這裡我們又看出約沙法的懦弱來了。他父親亞撒是一個敬畏神的王，但沒有廢掉邱壇，因此他便不敢作這一件事。他自己既然這樣懦弱，便不希奇「百姓也沒有立定心意歸向他們列祖的神」了。民眾本來凡事都惟王的馬首是膽。約沙法既然懦弱，既然愛神不夠徹底，我們還能希望百姓比他更剛強、比他更愛神麼？
作群眾的領袖的人所有的心思、意志、言行、生活是多麼重要啊！領袖剛強，群眾便忠勇奮發。領袖懦弱，群眾便萎靡不振。領袖不與罪妥協，群眾便不向惡勢力屈服。領袖不同撒但講和，群眾便不向魔鬼高舉白旗。一國人民的善惡全看他們的王如何。一個教會的興衰也全看他們的領袖怎樣。今日教會中敬畏神的領袖本來就不多，僅有的幾個人，大多數還都是不夠剛強、不夠勇敢、怕得罪人、怕樹仇敵的人。他們沒有與惡勢力反抗的勇氣，他們也不敢攻擊那些背道的事。他們看見教會中有許多罪惡，他們卻噤若寒蟬。他們知道有些傳道人所傳的道與真理相背，但他們仍與那些人合作，仍與那些人同工。他們象約沙法一樣，既不敢從國中廢掉邱壇，又和那與神為敵的亞哈一同出去作戰。作領袖的既然這樣懦弱，他們所領導的信徒也絕不會比他們更剛強。今日的教會不冷不熱、半生半死，這實在是一個最大的原因。
親愛的聖徒，我們不能再這樣下去了。我們必須對神十分忠誠。神所愛的我們應當完全愛，神所恨的我們也必須完全恨。我們必須與一切抵擋神的事作殊死戰。我們不可容讓一點背道的事。我們絕不可向罪惡妥協，絕不可與撒但講和；妥協就是投降，講和就是屈服。我們要抵擋一切抵擋神的事與抵擋神的人。為這個我們不怕遭人誤會、遭人反對、遭人攻擊、遭人逼迫。如果我們能為這個捨了性命，我們的死便和司提反的死同樣的偉大、也同樣的有價值了。
敢說「不」的人
「沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：『尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像』。」（但三 16-18）。
「不」真是一個不容易說的字。許多時候需要有極大的信心和勇氣，才敢說這一個字。許多時候需要把金錢、名譽、身家、性命，都置之度外，才能說這一個字。許多時候因為說了這一個字，會招來反對、逼迫、攻擊、笑罵。許多時候因為說了這一個字，會陷入災禍、患難、痛苦、傷心。許多時候說這一個字要冒極大的危險。許多時候說這一個字要付極大的代價。但只有敢說這一個字的人能看見神的榮耀，能領受神的賞賚，能作神手裡尊貴的器皿，能作神軍中得勝的精兵。「不」是一個難說的字，也是一個偉大的字、崇高的字。
當沙得拉、米煞、亞伯尼歌聽見尼布甲尼撒的命令，叫他們敬拜金像的時候，擺在他們前面的只有兩條路：一條是聽命惟謹，俯伏下拜；另一條便是說「不」了。拜金像是違背神的命令，但說「不」卻要招來極大的危害，「立時被扔在烈火的窯中。」不說這個「不」字，便照常在尼布甲尼撒的朝中作大官，享富貴。一說這個「不」字，便立時喪命在烈火的窯中。在這個生死存亡的關頭，應當怎樣抉擇，實在是一個萬分嚴重的問題。這三個人聽了尼布甲尼撒的話以後，沒有躊躇、沒有猶疑，立時回答了出來：「這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」好爽快！好堅決！「這件事我們不必回答你。」這是第一個「不」字。「我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」這是第二個「不」字與第三個「不」。「不必回答，」「不事奉，也不敬拜。」他們信神能拯救他們脫離烈火的凶焰。他們也準備好了，縱使神不拯救他們，容他們被燒死在烈火的窯中，他們也決不敬拜金像。他們說這三個「不」字的時候，已經準備捨棄性命，犧牲一切。這幾個「不」字是多麼崇高！多麼的偉大！多麼有價值啊！
神的榮耀就因著他們所說的三個「不」字彰顯了出來。他們三個人也就因著他們所說的三個「不」字，先經過極大的危險，後得了極大的榮耀。我們生在今日的聖徒，也因著他們所說的這三個「不」字，得了激發、勉勵、和堅固。為了要順服神，我們要學習說「不」。為了要保守自己的聖潔，我們要學習說「不」。為了要榮耀神的名，我們要學習說「不」。為了要討神的喜悅，我們要學習說「不」。為了要戰勝魔鬼和罪惡的權勢，我們要學習說「不」。為了要在世界上給人留下一個作人的標準，我們要學習說「不」。我們要存著信靠神的心，說這個「不」字。我們要存著順服神的心，說這個「不」字。我們要準備捨棄一切，說這個「不」字。我們要準備犧牲性命，說這個「不」字。不合理的事情我們一定「不」作。不合理的財物我們一定「不」取。不合理的言語我們一定「不」說。不合理的地方我們一定「不」去。我們要每日準備對魔鬼說這個「不」字。我們要每日準備對惡人說這個「不」字。我們要用「不」字去抵拒試探。我們要用「不」字去應付威脅。我們要回答那誘惑我們、脅迫我們的人說：「不，不，不。」
當你在考試堂上考試的時候，你的同學因為答不上考題來，請你告訴他幾道試題，你要對他說：「考試作弊是不合理的，我不能告訴你。」當你所熟識的人要考學校的時候，他明明知道他的程度太低，一定不會錄取，因此請求你冒名替他考試，你要對他說：「冒名替考的事是神所憎惡的，我不能替你考。」你在一個學校裡作校長，或是主任，有你的親友請你幫忙一下，在考試以後，無論他們的子弟是否考試及格，總要設法收下他們。你要對他們說：「這件事不能從命。如果他們考得好，一定會錄取。如果他們考得不及格，那就沒有方法可想了。錄取學生只論成績，不論情面。」你在一個機構裡作首長，有你的親友向你介紹他們的親友，到你所領導的機關裡來作事。你知道現有的職員作事的成績優良，不該使他們去職，或是你知道你的親友所介紹的人不堪勝任，你要對他們說：「現有的職員作事忠誠，沒有錯處，我不能辭掉他們另換新人。」「你們介紹的人不適於作這種工作，我不能錄用。」你的同人請你與他們一同舞弊營私的時候，你要對他們說：「我是基督的門徒，不能作這些不合真理的事。」他們請你與他們一同去賭博，跳舞、吸煙、飲酒的時候，你要對他們說：「我是屬神的人，不能參加這些消遣娛樂。」如果你的上司吩咐你作一件欺騙、作偽、暗昧、違法的事，你應當告訴他說你不能作這件事。如果你的同人請你把公家的東西暗中取出一些來，供他們私人使用，你應當告訴他說這件事辦不到。如果你當法官，有訴訟人給你送禮物，請你袒護他，使他曲變成直，使有理的對方變為無理，你應當請他把他的禮物，拿回去，並且告訴他說，作法官的必須秉公判斷，不能徇情受賄。如果你管理稅務，商賈向你行賄，請你少征他的稅款，你應當告訴他說你絕不受他的財物，稅款必須照實徵收。當你到親友家弔唁的時候，所有的來賓都向死人的棺柩行禮致敬，有人告訴你說你最好也去行禮，免得招人的非難誤會，你應當回答說：「不，我是基督徒，我不能敬拜去世的人。」當你所住的地方的士紳或領導人請你為舉行香會、為修建廟宇、為追薦死人、為久旱求雨、捐助一些錢財的時候，你應當回答說：「我是敬拜真神的，我不能參加敬拜假神的事。」如果你是醫師，有人出巨款請你為她打胎，你應當回答她說：「我作醫生，只能醫治人的疾病，減輕人的痛苦，絕不能作這種違背人道、殘殺生命的事。除了為救產婦的命以外，無論你給我多少錢，我也絕不為你打胎。」如果你作律師，有人應許給你極豐厚的酬報，求你幫助他侵佔別人的利益、財產，你應當回答他說：「我作律師，只能保障人權，扶助受屈的人，絕不能幫助你損害別人。你就是把你家業的一半送給我，我也不接受你的委託。」你要對那些請你幫助他們說謊的人說「不」。你要對那些請你幫助他們害人的人說「不」你要對那些勒令你犯罪的人說「不」。你要對那些勸誘你離棄神的人說「不」。要學習說「不」。要準備說「不」。應當說「不」的時候敢說「不」的人是勇士、是大丈夫、是神家中順命的孩子，是基督麾下的精兵。他們在人面前有美好的見證，他們在主面前也必要得著榮耀的冠冕。
還有一些事情雖然不是犯罪，但是有危險性，有時且是十分危險的。就如有不十分可靠的人請你替他擔保，有行蹤可疑的人求你留他住宿，有素無交誼的人約你同他們遊玩，有不深知根底的人請你代他們保管財物，有異性人輕易向你求愛，有你認為不妥當的人願意與你往來。這一切的事大多數都是危險的。遇見這種種的情形，也必須勇敢的向那些人說：「不」。千萬不可輕易允許，也不可含糊其詞的應付他們。使他們認為你是允諾了他們。要直捷了當的說「不」。要斬釘截鐵的說「不」。要乾脆的說「不」。有許多人就是因為遇見這種情形不肯說「不」，結果便受了連累，遭了禍害。
還有些時候別人求你為他們作什麼事，你若能作，而且樂意作，因此答應去為他們作，固然很好。但如果是你不可作的、不能作的，或不樂意為他們作的，你就應當對他們說「不」，他們好另想辦法。不然，你允許了人，到時候卻沒有作，使人受了損失，還毀壞了你自己的信用，真是害人又害己的事。要避免這種禍害，就要在這件事上也學習說「不」。「不」這一個字真寶貴、真有用。容我們學習在當說「不」的時候敢說：「不」。
看不見的衛士
「亞蘭王與以色列人爭戰，和他的臣僕商議說：『我要在某處某處安營』。神人打發人去見以色列王，說：『你要謹慎，不要從某處經過；因為亞蘭人從那裡下來了。』以色列王差人去窺探神人所告訴、所警戒他去的地方，就防備未受其害，不止一兩次。亞蘭王因這事驚疑，召了臣僕來，對他們說：『我們這裡有誰幫助以色列王，你們不指給我麼？』有一個臣僕說：『我主，我王，無人幫助他；只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話，告訴以色列王了。』王說：『你們去探他在那裡，我好打發人去捉拿他。』有人告訴王說，他在多坍。
「王就打發車馬和大軍往那裡去；夜間到了，圍困那城。神人的僕人清早起來，出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：『哀哉，我主啊！我們怎樣行才好呢？』神人說：『不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多。』以利沙禱告說：『耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」（王下六 8-17）
先知以利沙因為把亞蘭王的軍事行動報告給以色列王，以致亞蘭軍兵每次的行動都不能收到預期的效果。起初亞蘭王還以為是有什麼人洩漏了他的軍事秘密。後來因為聽說是以利沙把他在暗中所說的話都告訴了以色列王，便立意要捉拿他，因此便打發車馬和大軍到以利沙所住的多坍城去。那隊車馬大軍在夜間到了多坍，便圍困了那城，預備到了白日進城，去捉拿以利沙。次日清早，以利沙的僕人起來，出去，看見車馬軍兵圍困了城，便知道大禍就要臨到身上，因此對以利沙說：「哀哉，我主啊！我們怎樣行才好呢？」在那個僕人的心中認為以亞蘭的車馬大軍來捉拿以利沙，那無異於獅子搏免，絕沒有可以倖免的道理，因此他發出這種哀歎的聲音來，問以利沙該怎樣行。以利沙怎樣回答他呢？他說：「不要懼怕，與我們同在的比與他們同在的更多。」僕人聽了這兩句話，一定驚詫得不能形容。他想：「亞蘭王的車馬軍兵是那樣眾多，我們一共才有幾個人？就是把多坍城中所有的居民都集合在一處，也不足亞蘭軍兵的十分之一二，怎麼先知竟說與我們同在的比與他們同在的更多呢？與他們同在的車馬大軍我都清楚看見了，但那與我們同在的究竟在那裡呢？」他實在不解為什麼他的主人在這種嚴重危險的景況中還能這樣鎮定安靜。他更不解他主人所說「與我們同在的比與他們同在的更多」這句話究竟是什麼意思。正在他百思不得一解的時候，他的主人為他禱告了：「耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」以利沙的禱告一發出去，立時蒙了神的垂聽。「耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」這時他才明白了為什麼他的主人在極危急的景況中仍能穩如山嶽，他這才領悟了他主人所說「與我們同在的比與他們同在的更多」那一句奧秘的話。他才知道他的主人早已看見了他所沒有看見的事實。他開始看見他主人的信心和他自己的疑懼，開始看見他主人的偉大和他自己的渺小。他的疑慮和懼怕在這時完全消失，他與他的主人一樣的鎮定安靜了。
不僅先知以利沙在遭遇危險的時候有神的使者在他的四圍安營保護，一切敬畏神的人都可以得著同樣的看顧保守，因為經上有這樣的應許說：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩卅四 7）這個應許適用於古時，也適用於今日，適用於以色列國，也適用於全世界。只要我們敬畏神，遵行他的旨意，他便在我們遭遇危險患難的時候差遣他的使者在我們四圍安營，保護搭救。他在詩篇中給了我們這個應許，他在列王記內使我們看見這種事實。
我們在聖經中可以看見天使的工作有兩種：一種是服事神，另一種是服事屬神的人。聖經中論到第一種工作有話說：「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華。」（詩一零三 20）論到第二種工作有話說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」（來一14）在這裡我們看出神待我們的恩典是多麼浩大，他竟差遣那些事奉他的天使到地上來服事我們。雖然我們的眼睛看不見他們，他們確實常在我們左右看顧保守，在有危險的時候他們保護我們脫離禍患，正如經上的應許說：「因他要為你吩咐他的使者，在你所行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詩九一11-12）神把這些寶貴的應許賜給了我們。他恐怕我們對這些應許不敢十分的確信，所以還在聖經中把他差遣天使護衛搭救聖徒的事實記載下來，好藉此堅固我們的信心。在舊約中我們讀過了先知以利沙的事跡，在新約中我們也可以讀到類似的記載！
「那時希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各；他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在監裡，交付四班兵丁看守，每班四個人；意思要在逾越節後把他提出來，當著百姓辦他。於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切的禱告神。希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鏈銷著，睡在兩個兵丁當中；看守的人也在門外看守。忽然有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來。』那鐵鏈就從他手上脫落下來。天使對他說：『束上帶子，穿上鞋。』他就這樣作。天使又說：『披上外衣，跟著我來。』彼得就出來跟著他；不知道天使所作是真的，只當見了異象。過了第一層第二層監牢，就來到臨街的鐵門，那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。彼得醒悟過來，說：『我現在真知道主差遣他的使者救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的』。」（徒十二 1-11）。
使徒彼得所遭遇的事比以利沙更嚴重了。以利沙不過是被亞蘭軍兵所圍困，尚未曾落到他們的手中，彼得卻是被希律王拿住，囚在監裡，被兩條鐵鏈銷著，而且有十六個兵丁，分作四班，輪流著看守他。看這種嚴密的措置，再看看希律已經殺了使徒雅各的事，便知道彼得的前途一定是凶多吉少。誰料到一個天使的來臨，便把整個的情形完全翻轉過來。當他把彼得叫醒，吩咐他起來的時候，鐵鏈竟自己脫落下來。當天使帶著彼得往外走的時候，看守的人竟會看不見他。及至他們到了臨街的鐵門的時候，鐵門竟會自己開了。縱使那時候耶路撒冷的門徒全體動員去劫獄，也不見得能把彼得救出來。如今一個天使不費舉手之勞，便把彼得從那種危險萬分的環境裡搭救出來，天使的本領是多麼大啊！
也許我們想以利沙是神所重用的先知，彼得是主耶穌所特選的使徒，當然神特別看待他們，差遣天使護衛他們、搭救他們。普通的信徒恐怕不見得能享受這種優待。這種想法是不對的。因為我們上文所引證的經上的應許明明的告訴我們說，這些應許不是只為很少數特別服事神的人所預備的，乃是為一切敬畏神和承受救恩的人所預備的。我們不妨再讀一下這些應許：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」只要我們敬畏神，只要我們是承受救恩的人，神的使者便護衛我們、搭救我們，為我們效力。除此以外我們還看見主耶穌告訴我們的一件事實 －
「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上常見我天父的面。」（太十八 10）。
根據主耶穌所說的這幾句話，我們可以看出來，連那最小的門徒都有他們的天使常與他們同在，而且那些天使也常升到天上去見神的面。也就是因為這個緣故，當彼得被天使搭救出了監牢以後，往馬可的母親馬利亞家中去的時候，那個名叫羅大的使女出來開門，因為聽見是彼得，便顧不得開門，趕快跑回來告訴眾人說：「彼得站在門外。」他們不信她的話，說她是瘋了。及至羅大竭力的證明是彼得的時候，他們便說：「必是他的天使。」他們不信彼得能從監牢裡出來，但他們又聽見羅大堅確的證明是彼得站在門外，他們才想起來必是那隨侍彼得的天使來給他們報什麼消息。從這兩段經文中我們更可以看見，每一個屬基督的人必是都有神為他們特派的天使隨侍在他們左右。雖然他們看不見天使，天使卻隨時隨地照顧他們、服事他們、保護他們、拯救他們脫離危險和災禍。這件事在那些不信的人眼中看來也許是認為虛無飄渺，不值一笑，但我們因著神的應許和聖經中所記載的事實，確信這是真實可靠、不容置疑的事。
明白了這個真理，我們的心中得了多麼大的安慰和堅固。不論聽見什麼不好的風聲，看見什麼可怕的現象，遭遇什麼嚴重的打擊，處在什麼危險的環境，我們只有想到無論在什麼時候、什麼地方，總有天使在我們旁邊看顧我們、保護我們，我們立時就可以剛強壯膽、毫不畏懼、毫不憂慮，快快樂樂的過著安舒的生活，殷慇勤勤的去作那些擺在我們面前的本分。神的恩惠浩大，神的應許可靠，神為愛他的人所預備的安全而且周到。讓我們奉主耶穌的名斥退那一切的懼怕、憂慮、疑惑、煩擾，跟隨我們的主放膽向前走罷！
兩種人生
「惡人雖然無人追趕也逃跑，義人卻膽壯象獅子。」（箴廿八 1）。
一個人被仇敵或惡人追趕的時候，必定要竭力逃跑，免得被他們追上，以致遭遇損害或危險，這是很普遍的情形。但如果一個人並未遭遇任何人的追趕便逃跑，這就是令人不解的事了。可是這一節經文告訴我們說：「惡人雖無人追趕也逃跑，」又是什麼意思呢？那裡會有人不遭遇仇敵或惡人的追趕便逃跑呢？沒有人追趕何必逃跑呢？我們若詳細觀察一下惡人的生活，再用心研讀一下聖經中的真理，便知道這種情形一點不足令人希奇，因為作惡的人縱使倖免於別人的追趕，他們也絕逃不了幾樣東西的追趕。就是因為有這幾樣東西常在追趕他們，所以他們便不得不逃跑。但事實告訴我們說，他們逃跑也沒有用處，因為他們無論如何逃跑，總不會逃脫的。這幾樣追趕他們的東西是什麼呢？容我們思想一下。
第一個追趕他們的便是他們的良心。神造人的時候在他們裡面放了這一個最寶貴有用的東西。每逢一個人作了一件不合理的事，他的良心便在他裡面說話，斥責他不應當這樣作。換一個說法，也可以說是他的良心在那裡追趕他，不容他有片刻的喘息。一個人說謊言、行詐術，得了利益，當時雖然可以得著短時間的滿足，但不久他的良心便起來責備他、追趕他，使他痛苦難受。一個人營私舞弊，欺壓剝削，當時雖然可以得著大量的金錢，豐富的享受，但不久他的良心便要起來申斥他、追趕他，使他食不甘味，臥不安席。一個人行強暴，犯姦淫，當時雖然可以得著片刻的歡娛，但不久他的良心便要起來定他的罪，把他追趕到上天無路，入地無門。良心是神給人的一個極大的寶物，它也是惡人的一個極大的仇敵，因為它在一個人作惡以後絕不輕輕放過他，卻要追趕他、打擊他，使他沒有片刻的平安。
如果你對一個人說他沒有良心，他一定要起來斥責你不應當侮辱他，甚至開囗罵你，動手打你。但在事實方面，許多人實在不願意再保留著這個令他討厭、使他受苦的東西。因為如果沒有它在裡面，他們作了一切的惡事以後便可以不再受到斥責和追趕，那是何等的舒適呢！外科醫生會用手術割去人身上一部分壞了的肢體。他們可以割去發了炎的闌尾，鋸去不能治療的手、腳、或臂、腿，拔去腐壞了的牙齒。如果有一個醫生能為人們把良心「割去」，我想這個醫生一定會忙得沒有時間吃飯、睡眠，並且他要成為全世界最富足的醫生。無奈沒有一個醫生能作這件事。這是醫生所絕對作不到的。也正是因為良心是人們無法「割掉」的，所以犯了罪、作了惡的人們便總逃不了良心的譴責和追趕。
許多人想出一個辦法去逃避良心的譴責。他們不容他們的良心有發言的時間。他們除了忙碌作他們的事工以外，只要有稍空閒的時間，便尋找一些消遣的方法，把那些時間用去，好使他們再沒有機會聽見良心說話。他們去讀小說、聽戲劇、看電影、打麻將、跳舞、飲酒、作樂、或談天。有些人要從這些娛樂中得著一些安慰和享受。也有一些人明明知道這些娛樂並不能給他們什麼滿足，但他們仍是夜以繼日的沉溺在這些娛樂中，那就是因為他們要藉著這些娛樂麻醉他們的良心，恐怕他們一得著安靜的時間，良心便發出聲音來責備他們。可是有一天他們病臥在床上，或是陷身囹圄，或是遭遇其他的打擊、患難，那些平日所常用的麻醉劑都失了效用的時候，他們的良心便要發出更大的聲音來譴責他們。就是他們不遭遇特別的打擊、禍患，在他們清夜自思的時候，也是同樣的受到良心的申斥。
有一些特別聰明的人，能把他們所犯的罪隱藏得十分嚴密，不使別人知道，按理說他們不必再懼怕了。可是他們仍然不得平安，總是膽戰心驚，毫無寧日，這就是因為他們受他們自己的良心追趕。這種苦痛，許多過來人都可以述說。「惡人雖然無人追趕也逃跑」，這便是其中的一個原因。
第二個追趕他們的便是他們的罪惡。一個人犯了罪，便逃不了罪惡的追趕。古時摩西警教以色列人的時候曾對他們說：「倘若你們不這樣行，就得罪耶和華，要知道你們的罪必追上你們。」（民三十二章十三節）是，每一個人所犯的罪都要追趕他，直到追上他為止。犯罪是一件容易的事。但犯罪以後要逃避罪的追趕，便是一件極難的事了。有的人犯了罪不久，便被罪追上。有的人犯了罪以後，過了多時才被罪趕上。無論遲早，罪總要追上那犯罪的人，而且要擊打他、毀壞他。不但那些不信的人逃脫不了罪的追趕，就連屬神的人犯了罪，也逃脫不了罪的追趕。大衛犯了姦淫和殺人的罪，當他認罪悔改的時候神赦免了他，但他的罪仍是追上了他，以致他家中接連遭遇不幸和打擊，先是暗嫩強姦妹子他瑪，後是押沙龍殺害暗嫩，再後是押沙龍謀叛，大衛出奔，最後是押沙龍陣亡，使大衛的心破碎。一連串的禍患，使大衛的身體、心靈、和他的家庭子女受到了數不清的禍害。犯罪真是世界上最不合算的事！
逃避罪的追趕比逃避人的追趕要困難得多了。當人追趕你的時候你可以隱藏起來，使他們不能發現你的所在，或是設法逃到遠方，使他們找不著你，或是逃到他們的能力構不到的地方，這樣你便可以享受安全，再不懼怕仇敵的擾害。但當你被罪追趕的時候，你沒有一個地方可以藏身。你逃到那裡，罪便追到那裡。你的罪要把你從隱密的地方搜出來，要把你從遙遠的地方捉回來，要把你從高處拖下來，要把你從深處拉上來。你的罪要把你多日多年掩蓋的事揭露出來，要把你以前所作不敢見人的事都陳列在人的面前，使你慚愧到無地自容，並且要把你所懼怕的結局加在你的身上。到那時你要悔恨不該與罪惡狎玩，不該與罪惡為友，不該與罪惡發生關係，可惜已經太遲了！
第三個追趕他們的是神的手。大衛敘述他自己的經驗說：「我閉囗不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾。黑夜、白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」（詩卅二 3-4）神的手不但要追上那犯罪的人，而且要壓在他的身上，使他感受極大的痛苦，使他擔當不起。神的手這樣追他，不是出於仇恨，也不是為要施行報復，乃是為要使他急速認罪，快快悔改。一個犯罪的人在未曾認罪悔改以前，絕逃不了神的手的追趕壓制。但當他認罪悔改以後，便立時得著神的赦免，正如大衛說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡；我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」（詩卅二5）。
一個人犯了罪如果不肯承認悔改，卻想要逃脫神的手，實在是最愚昧無知的事。因為他無論逃到那裡，也絕不能逃開神的面。大衛曾試著要逃開神的面，但結果只是徒呼負負。他敘述他的經驗說：「我往那裡去躲避你的靈？我往那裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手，也必扶持我。我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑暗卻如白晝發亮；黑暗和光明，在你看都是一樣。」（詩一三九 7-12）既沒有一個地方可以逃開神的面，也就沒有一個地方可以逃開神的手。
一個人犯了罪、作了惡，在他裡面有他的良心追趕他，在他外面有他的罪惡追趕他，在他上面有神的手追趕他，他又焉能不時常提心吊膽，恐懼戰兢，無人追趕也逃跑呢？再加上他時常想到因為害人必有人要向他施行報復，又常想到他犯了罪必要受法律的制裁，又常想到他作了不可告人的事，一旦被人發覺、被人揭露，一定要無地自容，自然更要晝夜不安，如坐針氈。在這種情形之下，他聽見一種聲音，便以為是有人來捉他，看見一個影子，便以為是有人追趕他，正像古時候秦王符堅被晉將謝玄戰敗於淝水的時候，「風聲鶴唳，草木皆兵」一樣。神在古時藉著摩西警告以色列人有一段話也提到這種情形。他說：「至於你們剩下的人，我要使他們在仇敵之地心驚膽怯；葉子被風吹為響聲要追趕他們；他們要逃避，像人逃避刀劍；無人追趕，卻要跌倒。」（利廿六 36）樹葉子被風吹動的響聲就能把他們追趕得無處可逃，足可以證明他們恐懼到了什麼地步。一個人犯了罪、作了惡以後的心情確是這樣。一個人戰兢恐懼、晝夜不安到了這種地步，是多麼可憐呢？但這就是作惡的人所得到的報酬中的一樣。犯罪作惡真是世上最不上算的事，犯罪作惡的人真是世上最痛苦的人。不用提將來還有神公義的審判，就拿現在每日所受的這種驚恐和不安來說，已經足使他們墜入痛苦的深淵了。
敬畏神、遵行他旨意的人所有的人生便與這種人生完全不同了。「義人卻膽壯象獅子。」獅子是世上一切走獸中最勇猛威武的。我們的俗語說：「獅子為獸中之王」。聖經上說：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」在眾獸之中沒有任何走獸能與獅子抗爭。就連兇猛的虎豹也不能與它分庭抗禮。十幾年前我曾到北京西郊的動物園去遊玩。那時園中蓄有兩隻大獅子、幾隻小獅子，還有幾種別的走獸，並一大群猿猴。正當我在那裡遊觀的時候，忽然那一隻大的雄獅吼叫起來。它一發聲吼叫，一切的走獸立時都安靜下來，跳躍著的猿猴都靜止在它們那時所在的地方。園中所豢養的幾隻狗也都表示驚恐，側著耳朵靜聽那可怕的吼聲。直到獅子的吼聲停息了以後，一切的獸類才恢復了它們以前的原狀。神好像立了獅子作眾獸之王。只有別的走獸懼怕它，它卻不懼怕別的走獸。敬畏神的人也是如此。他們不怕任何人。他們也用不著怕任何人。他們不作背乎良心的事，所以他不受良心的譴責。他們不犯罪，所以罪也不能追趕他們。他們不違背神的命令，所以神的手也不加在他們的身上。他們不損害別人，所以他們也不怕別人的報復。他們不犯法，所以他們也不必設法逃避法律的制裁。他們不作不可告人的事，所以他們也不畏懼別人揭發他們的隱私。他們所存的意念、所說的話語、所作的事情，上對得起神，下對得起人，也對得起自己的良心，所以他們心中常是坦然無懼，走路的時候也總是昂首前行，正像一隻威風凜凜的獅子一樣。
當然我不是說敬畏神的人既不犯罪便到處受人的尊敬擁護。敬畏神的人因著他們敬虔的人生，常要遭遇惡人的笑罵、攻擊、反對、逼迫。在這種景況中，他們是否仍能膽壯象獅子呢？能，一定能。這是因為他們信靠神的大能、信實、和應許。他們深信因為他們聽神的話，神必保護他們，所以他們雖然遭遇危險和艱難，仍是毫無畏懼。他們知道世上任何人的權柄也不比神的權柄更大，他們也知道任何人不能勝過神。他們更知道若沒有神的許可，任何人不能傷害他們的一根頭髮，如果神許可苦難臨到他們，便一定與他們有益。因為他們明白這些真理，也深信神是信實可靠的，所以他們雖然在危險艱難中，仍能膽壯象獅子一樣。
任何種走獸看見獅子都要懼怕。敬畏神的人也當有這種威風。這並不是因為他們有金錢、勢力、和權柄，所以使別人懼怕。也不是因為他們的面目猙獰，性情暴戾，所以使人望而生畏。乃是因為他們那種敬虔、聖潔、誠實、公義的人生，使人們看見了便感覺到自己的污穢邪惡，以致自慚、恐懼戰慄。敬畏神的人絕不會面目猙獰、性情暴戾，敬畏神的人中間有金錢、勢力、權柄的也沒有多少。但敬畏神的人卻有一種屬靈的權柄和能力從他們那種敬虔的生活裡發出來，使愛神的人敬愛他們，也使犯罪的人畏懼他們。敬虔的聖徒在世上受人的逼迫就是為這個緣故。不過人雖然逼迫他們，同時卻不能不懼怕他們、尊敬他們。如果一個基督徒在犯罪的人中間一點不使他們懼怕，不招他們的恨惡，這個基督徒的價值也就不會太高了！
可惜大多數的基督徒不但不能膽壯象獅子，反倒膽小如鼠。不用說遇見危險禍患的時候畏懼退縮，甚至只要聽見一點什麼可怕的風聲，便嚇得膽戰心驚，手足失措，不用說不能「膽壯象獅子」，而且會「無人追趕也逃跑」。所以有這種現象，一個原因是他們還有許多罪惡，因此他們便被他們自己的良心、和他們的罪惡、並神的手所追趕；另外一個原因是他們不會信靠神。他們只看那些可怕的環境、和那些可怕的人、可怕的事，卻不昂首仰望神，也不信靠神的應許和大能。因為第一個原因而懼怕的人，我勸他們悔改認罪。因為第二個原因而懼怕的人，我勸他們仰望神、信靠神，並誦讀神對歷代屬他的人所說的話：
「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住；我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。……只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的囗，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話；如此你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你麼？你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」（書一 5-9）。
「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你，我必用我公義的右手扶持你。」（賽四一 10）。
「你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。」（賽四三 2）。
「惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人，卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華，又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒整天害怕？其實那欺壓者的暴怒在那裡呢？……我是耶和華你的神，攪動大海，使海中的波浪砰訇；萬軍的耶和華是我的名。」（賽五一 12-15）。
「所以你當束腰，起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們。不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆、與全地、和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」（耶一 17-19）。
「夜間主在異象中對保羅說：『不要怕，只管講，不要閉囗；有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓』。」（徒十八 9-10）。
「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？……誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八 31-39）。
「你們務要儆醒，在真道站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所作的，都要憑愛心而作。」（林前十六 13-14）。
「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』所以我們可以放膽說：『主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？』」（來十三 5-6）。
主以為恥的人
「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可八 38）。
基督徒最大的喜樂和盼望就是當主耶穌在他的榮耀裡降臨的時候得著他的稱讚和獎賞。但有一些基督徒不但得不著主的稱讚和獎賞，而且要在那日被他當作可恥的。一個基督徒落到這種地步該是多麼可憐！多麼失望！多麼不幸！多麼後悔！但這就是他在這淫亂罪惡的世代以主和他的道為恥所造出來的結局。我們的主不願意看見他的門徒遭遇這種痛苦和失望，所以預先說出這段警戒他們的話來，提醒一切屬他的人，免得他們陷入那種悲慘的境地。
為什麼以主和他的道為恥的人遭遇這種結局呢？我們若仔細思想一下，便知道他們所遭遇的正是他們所當受的。請問世上有什麼人愛我們比主愛我們更深？有什麼人待我們的恩情比主待我們的恩情更高？有什麼人為我們捨棄的比主為我們所捨棄的更多？有什麼人為我們受的苦比主為我們所受的更大？我們得別人一些恩情若不知道報答，便是忘恩。有別人為我們受了一些苦，我們若使他們傷心，便是負義。我們的主那樣愛我們、那樣為我們犧牲，為我們受苦，我們竟因為要保全自己的顏面，在這淫亂罪惡的世代中以他和他的道當作可恥的，請問我們忘恩負義到了什麼地步呢！忘恩負義的人最卑鄙可恥。我們的主在他父的榮耀裡以這種人為可恥豈不是應當的麼？到那日不用說主要以他們為可恥，就是他們自己也不能不羞愧萬分、無顏見主、自己以自己為可恥的了。
一個在淫亂罪惡的世代中以主為恥的基督徒，一定是一個愛自己遠超過愛主的人。因為他愛自己過於愛主，所以他寧可使主受羞辱，絕不肯使自己受羞辱，寧可使主傷心，絕不肯使自己傷心。他把自己的顏面、尊榮、名譽、享受，看得比他的主更寶貴、更可愛。如果因為承認主的名能增加他的榮耀、幸福，他當然要承認主的名，但那種承認不是出於愛主，乃是要利用主。如果有一天因為承認主的名要遭損失、受羞辱，他便立時設法逃避，再不肯承認主的名了。你不要看在平安無事的日子囗中表示愛主的基督徒是那樣眾多，他們所表示的愛主的心是那樣熱烈，這一切都不可靠。只有在主的名被人厭棄、被人反對的時候，你才可以確實知道真正愛主的人究竟有多少，你才可以確實明白基督徒裡面所有愛主的心究竟是否像他們所表示的那樣熱烈。在一個人遭侮辱、受逼迫、遇患難的時候，如果他的朋友還能站在他的旁邊，承認他們的友誼，這個朋友才真夠朋友的資格。不幸世界上這真夠資格的朋友竟是少得像早晨的星辰一般，更不幸教會中真夠得上作基督的朋友的信徒也是同樣的稀少！這種囗頭愛主、心中並不真愛主的人，到了主在榮耀中顯現的時候以他們為可恥的，你還覺得他們太冤枉麼？
不但這樣，一個基督徒若以主為可恥，他必定因此連帶著犯別樣的罪：他要說謊、他要欺騙、他要用不誠實的方法掩飾他是基督徒這件事實；他要不承認他的主，他要恨惡仇視那些見證他是基督徒的人；他要譭謗他的主，咒詛他的主，好證明他不是主的門徒；他要作許多反對主的人叫他去作的惡事，好使他們知道他並不是跟從主的人；他要盡力討那些敵擋主的人的喜悅，好使他們不再懷疑他，不再逼迫他。在這種情形之下，他能犯各樣的大罪。他會出賣他的主，他也會出賣那些愛主的人。如果他不急速悔改認罪，他的心會一日比一日剛硬，他的景況會一日比一日墮落，他會走到不堪設想的地步。這樣的人將來被主當作可恥的，豈不是當然的結果麼？
不過我們不可弄錯一件事──被主當作可恥的並不是被主棄絕，失去因信所得的生命。信徒在真實悔改信主的時候便得了救恩，便有了永生。這件事永遠不會更改。他們無論怎樣軟弱、怎樣跌倒、怎樣不承認主，總不會影響到他們得救的事。被主當作可恥的乃是說失去主為那些愛他的人所預備的榮耀的賞賜。那時他們要感到極大的失望、極大的痛苦、極大的羞愧、極大的懊悔，他們再無法挽回這極大的損失！
如果閱者當中有人因為一時的軟弱陷入了這種失敗，千萬不可灰心失望。我們的主還沒有回來，我們現在還有悔改的機會。彼得因為一時的軟弱，曾接連三次不承認他的主。但當他聽見雞叫，想起主對他所說的話的時候，他便心中懊悔自責，出去到外邊痛哭。這種懊悔便挽回了他以前那種可恥的失敗。他的主不但赦免了他，而且在復活以後向他顯現，安慰他、鼓勵他，以後還大大皂使用他，使他成了一個大獲全勝的精兵。跌倒的彼得回轉過來，能得主的赦免和恩待，能被主重用，能得著榮耀的冠冕，那一個軟弱跌倒的信徒回轉以後不能得這種待遇呢？趕快為自己已往的失敗和跌倒痛心懊悔，向主承認自己的罪，求他賜給你能力，立時起來在人面前承認主的名，甘心為主忍受一切的笑罵逼迫。這樣，那恩待彼得的主也必照樣恩待你，使你在軟弱以後變為剛強，在失敗以後得著勝利。
是羔羊也是獅子
「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的，因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：『不要哭；看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。』我又看見寶座與四活物並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的。有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。這羔羊前來，從寶座的右手裡拿了書卷。」（啟五 1-7）。
使徒約翰看見神手中拿著用七印封嚴的書卷，卻沒有人能展開，便大哭起來。那時有一位長老告訴他說：「猶大支派中的獅子」能展開那書卷，揭開那七印。他隨即看見一隻羔羊從神的手中拿了書卷。讀這經的人都能明白這裡所說「猶大支派中的獅子」，與「被殺過的羔羊」，都是指著我們的主耶穌說的。他是「猶大支派中的獅子」，也是「被殺過的羔羊」。但這又希奇了！
獅子與羔羊是兩種完全不同的動物。獅子是走獸中最勇猛的，羔羊是走獸中最馴良的。獅子能制伏一切的走獸，卻沒有任何走獸能制伏它。羔羊就完全不是這樣了。它不但不能制伏其他的走獸，而且任何走獸都能欺凌它、苦害它。它不但沒有反抗的能力，它根本就不反抗。它就是被牽到宰殺之地，也是伏首就戮，絕不抵抗。這兩種動物既是這樣完全不同，怎麼聖經上既稱主耶穌為獅子，又稱他為羔羊呢？他如果是獅子，他就絕不能又是羔羊。他如果是羔羊，他就絕不能又是獅子。但這段聖經中卻用這兩個性情完全相反的名稱稱他，這怎麼解釋呢？
獅子和羔羊是指著兩個不同的時期說的。當我們的主第一次到世上來的時候是羔羊。看他那時候是那樣溫柔馴良，和平謙卑。他「被罵不還囗，受害不說威嚇的話。」（彼前二 23）任何人都能欺凌他、苦待他。他絕不與人相爭。「他被欺壓，在受苦的時候卻不開囗；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開囗。」（賽五三7）但他第二次到世上來的時候，就要掌權作王，治理全地，有榮耀和威嚴，像一隻獅子一樣。那時候神要將列國賜他為基業，將地極賜他為田產。他必用鐵杖打破他們，將他們如同匠的瓦器摔碎。（詩二8-9）。
就是我們的主第一次到世上來的時候也不總是象羔羊一樣的溫柔馴良，有時候他也是象獅子一樣的有威可畏。若是我們用心詳細考查一下四福音的記載，我們便知道當他自己受別人的侮辱、笑罵、攻擊、逼迫的時候，他總是象羔羊一樣的溫柔馴良，但當他為神的真理、正義、心中火熱、大發義怒的時候，他便像獅子一樣的勇猛可怕。看他在聖殿中「拿繩子作成鞭子，把牛羊趕出殿去；倒出兌換銀錢的人的銀錢，推翻他們的桌子，」豈不正像一隻獅子那樣有威可畏麼？聽他責備那些文士和法利賽人說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太廿三 25-28）這些文士和法利賽人乃是猶太社會中有地位、有勢力的人。他們到處都受到人們的尊敬和抬舉。我們的主竟這樣毫不留情的揭發了他們的隱私，斥責了他們的罪惡，他豈不正像獅子那樣勇猛無倫麼？他自己無論受什麼侮辱損害，總是象羔羊一般的馴良，但他為真理和正義戰爭的時候，卻像獅子一樣的勇猛。因此他是羔羊也是獅子，是獅子也是羔羊。
我們作主的門徒的人也像我們的主一樣麼？我們應當像他一樣。當別人侮辱我們、反對我們、逼迫我們、損害我們的時候，我們應當象羔羊一樣的溫柔馴良，絕不與人相抗爭。但當我們為我們的信仰和神的真理作見證的時候，我們應當勇猛象獅子。無論人怎樣威脅恐嚇我們，也無論有什麼危險禍患在前面，我們一定要承認主的名，一定要堅持我們的信仰，一定要遵守神的道，不作絲毫違背神命的事。我們不怕任何脅迫，也不懼任何艱險。我們應當象獅子那樣昂首直前，毫不畏縮，只能使人怕我們，我們卻不怕任何人。一個好基督徒絕不為金錢、財物、地位、名譽，與任何人相爭，但他為信仰和真理卻絕不向任何人作一尺一寸的讓步。應當象羔羊的時候他像羔羊，應當象獅子的候他像獅子。
有極多的基督徒確實的象羔羊也像獅子，可惜他們象的時候不對：在當象獅子的時候他們卻像羔羊，在當象羔羊的時候他們又像了獅子。在他們應當為信仰和真理勇敢戰爭的時候，他們竟膽小如鼠，緘囗不敢說一句話，甚至因為怕遭反對、受損失，以致隨從不信的人作了許多不合真理的事。但如果有人損害了他們的利益、財產、名譽，他們便立時挺身而起，與那些虧負他們的人相爭吵、相衝突，不肯作絲毫的讓步。看許多基督徒為金錢、財物、地位、名譽，和人相爭的時候，是那樣聲色俱厲，勇悍絕倫，真像一些威風凜凜的獅子。但到了他們為信仰和真理應當與人抗爭的時候，他們卻一語不發，馴良柔順，像一群羔羊一般。看看這些基督徒的生活，再看看他們的主為他們所留的榜樣，真令人欲哭無淚了！
我們到處可以看見這種可痛可恥的現象：世人在家庭中為爭財物、產業、享受，夫妻勃奚，弟兄爭吵，甚至子女與父母中間都會發生嚴重的衝突，骨肉宛如寇仇，手足形同敵國。世人在社會裡為奪地位、權勢、金錢、互相詬罵，互相鬥毆，彼此爭訟，彼此兇殺。本來都是親戚、鄰舍、朋友、同事，竟因為少許的利益、權勢，弄得成了不能共戴一天的仇敵。每一個人都兇猛如同獅子，絕不肯向對方作一尺一寸的讓步。每一個人都把自己的享受、金錢、財物、名譽、權勢、地位，看為無價之寶，絕不容許任何人加以少許的損害和破壞。至於真理和正義，在一般人的心目中根本就是一文不值的東西，誰還肯為這些去與人相爭。世上的人這樣作就已經足夠使人痛心的了，不料許多基督徒在這些事上也和世人一樣，這更是怎樣令人悲傷的事呢！
一個基督徒必須承認，如果他為自己的享受、金錢、財物、名譽、權勢、地位，與別人衝突爭吵，是一件可恥的事。因為這種行為不像我們的主，也失了聖徒的體統。如果有一個基督徒為這些事與別人衝突起來，他請我為他們評理，我不需要詳細查問事情的經過，我可以斷定他不是一個好基督徒。因為如果是他欺壓別人，當然他沒有理；但如果是別人欺壓他，他不肯忍受，卻起來與人抗爭，他也不像他的主。同時一個基督徒也必須承認，如果他為他的信仰和神的真理不敢與人奮鬥抗爭，也是一件可恥的事，因為這種行為也不像我們的主，也失了聖徒的體統。
戰國時代趙國有一個忠良的人才名叫藺相如，因為秦王應許用十五座城換趙國的和氏璧，有人把他介紹給趙王，他便帶著璧往秦國去見了秦王。因為他看出秦王沒有給城的誠意，便拿著璧倚著殿柱對秦王說：「如果你強迫我，我就將我的頭與璧一齊撞碎在柱子上。」秦王竟不敢加害於他。後來秦趙二國的王在澠池會盟。秦王請趙王鼓瑟，趙王鼓了瑟。藺相如不肯看他的主人受辱，也請秦王擊缶，秦王不肯。相如對秦王說：「如果你不擊缶。我就在五步之內以頭頸的血濺在你的身上。」秦王的臣僕要殺藺相如。他瞪著眼叱喝他們，他們都退卻不敢向前。秦王也就因此懼怕，照著藺相如所說的擊了缶。秦國的群臣說：「請用趙國的十五座城為秦王祝壽。」藺相如也說：「請用秦國的都城咸陽為趙王祝壽。」從這兩件事上我們看見藺相如真是勇猛如同獅子。但趙國的將軍廉頗因為自己多年歷戰陣、建奇功，看見藺相如地位比他高，就告訴人說他見了藺相如一定要羞辱他一番。藺相如設法躲避不與廉頗見面。有時藺相如乘車走在街上，遠遠看見廉頗的車對面走來，便吩咐車伕把車趕進一條小巷裡躲避廉頗。藺相如的僕人覺得他們的主人以上卿之尊竟這樣懼怕廉頗，認為是羞辱的事。藺相如對他們說：「廉頗與秦王那一個人更可怕呢？秦王有那樣大的威權，我都敢在朝廷上與他抗爭，何至怕一個廉頗。但現今秦王所以不敢欺凌趙國，就是因為趙國有我們兩個人在。如果我們兩個人爭鬥起來，趙國豈不危險了麼？我所以躲避廉頗，是為國家打算。」這時候的藺相如竟是馴良如同羔羊一般。這就是藺相如偉大的地方：為國家勇猛如獅，為私事馴良如羊。藺相如為趙國和趙王能這樣當勇敢的時候勇敢，當馴良的時候馴良，我們為我們的主和他的國豈不更當這樣麼？世上的國需要這樣的人，神的國更需要這樣的人。只有這樣的基督徒才能在今日的世界上為主作有能力的見證，也只有這樣的基督徒配在主得國掌權的時候與他一同作王掌權。
讓我們趕快在神面前承認我們已往的失敗和愆尤罷。我們當求神憐憫我們，使我們從今以後總不為自己的利益尊榮與人相爭；我們又當求神賜給我們勇敢，使我們的信仰和他的真理，不對人作一尺一寸的讓步。我們的主是羔羊也是獅子，我們也當同樣的是羔羊也是獅子。
投靠耶和華強似倚賴人
「希西家王十四年，亞述王西拿基立上來，攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。猶大王希西家差人往拉吉去，見亞述王，說：『我有罪了；求你離開我。凡你罰我的，我必承當。』於是亞述王罰猶大王希西家銀子三百他連得，金子三十他連得。希西家就把耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的銀子都給了他。那時猶大王希西家將耶和華殿門上的金子，和他自己包在柱上的金子，都刮下來，給了亞述王。亞述王從拉吉差遣他珥探、拉伯撒利、和拉伯沙基，率領大軍往耶路撒冷，到希西家王那裡去。他們上到耶路撒冷，就站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。他們呼叫王的時候，就有希勒家的兒子家宰以利亞敬、並書記捨伯那、和亞薩的兒子史官約亞，出來見他們。
「拉伯沙基說：『你們去告訴希西家說，亞述大王如此說，你所倚靠的有什麼可仗賴的呢？你說有打仗的計謀和能力，我看不過是虛話。你到底倚靠誰，才背叛我呢？看哪，你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖，人若靠這杖，就必刺透他的手；埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。你們若對我說，我們倚靠耶和華我們的神；希西家豈不是將神的邱壇和祭壇廢去，且對猶大和耶路撒冷的人說，你們當在耶路撒冷這壇前敬拜麼？現在你把當頭給我主亞述王，我給你二千匹馬，看你這一面騎馬的人夠不夠。若不然，怎能打敗我主臣僕中最小的軍長呢？你竟倚靠埃及的戰車馬兵麼？現在我上來攻擊毀滅這地，豈沒有耶和華的意思麼？耶和華吩咐我說，你上去攻擊毀滅這地罷』。」（王下十八 13-25）。
「於是拉伯沙基站著，用猶大言語大聲喊著說：『你們當聽亞述大王的話。王如此說，你們不要被希西家欺哄了，因他不能救你們脫離我的手；也不要聽希西家使你們倚靠耶和華說，耶和華必要拯救我們，這城必不交在亞述王的手中……列國的神有那一個救他本國脫離亞述王的手呢？哈馬、亞珥拔的神在那裡呢？西法瓦音、希拿、以瓦的神在那裡呢？他們曾救撒瑪利亞脫離我的手麼？這些國的神有誰曾救自己的國脫離我的手呢？難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手麼？』」
「百姓靜默不言，並不回答一句；因為王曾吩咐說：『不要回答他。』當下希勒家的兒子家宰以利亞敬、和書記捨伯那、並亞薩的兒子史官約亞，都撕裂衣服，來到希西家那裡，將拉伯沙基的話告訴了他。」（王下十八 28-37）。
「希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。使家宰以利亞敬、和書記捨伯那、並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞，對他說：『今日是急難、責罰、凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的一切話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話；耶和華你的神聽見這話就發斥責；故此求你為余剩的民揚聲禱告。』希西家王的臣僕就去見以賽亞。以賽亞對他們說：『要這樣對你們的主人說，耶和華如此說，你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話不要懼怕。我必驚動他的心，他要聽見風聲，就歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下』。」（王下十九 1-7）。
「於是亞述王又打發使者去見希西家，吩咐他們說：『你們對猶大王希西家如此說，不要聽你所倚靠的神欺哄你說，耶路撒冷必不交在亞述王的手中。你總聽說亞述諸王向列國所行的乃是盡行滅絕；難道你還能得救麼？我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色、和屬提拉撒的伊甸人，這些國的神何曾拯救這些國呢？哈馬的王、亞珥拔的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王，都在那裡呢？」
「希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。希西家向耶和華禱告說：『坐在二基路伯上的耶和華以色列的神啊，你是天下萬國的神，你曾創造天地。耶和華啊，求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看；要聽西拿基立打發使者來辱罵永生神的話。耶和華啊，亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼，將列國的神像都扔在火裡；因為它本不是神，乃是人手所造的，是木頭、石頭的，所以滅絕它。耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟獨你耶和華是神。」
「亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家說：『耶和華以色列的神如此說，你既然求我攻擊亞述王西拿基立，我已聽見了。……所以耶和華論亞述王如此說，他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。他從那條路來，必從那條路回去，必不得來到這城，這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」
「當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他；就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。」（王下十九章九至三十七節）。
可憐的希西家！聽見亞述王西拿基立攻取了猶大的一切堅固城，嚇得手足失措，在萬分無奈中竟打發人去見亞述王說：「我有罪了；求你離開我。凡你罰我的，我必承當。」聽聽這幾句話是何等可憐！何等淒涼！以一個屬神的人竟因為懼怕強敵的勢力向敵人卑詞乞憐，哀求敵人退去，甚至應許無論受什麼懲罰都甘心承當。這種情形真是羞辱、可憐到了萬分！
這種卑詞乞憐的行為發生了預期的效果沒有呢？沒有。不但沒有發生希西家所預期的效果，而且使希西家和猶大國受了雙重的損失。亞述王罰希西家「銀子三百他連得，金子三十他連得，」以致希西家「把耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的銀子都給了他。」銀子已經付足了，但金子在那裡呢？「那時猶大王希西家將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子，都刮下來，給了亞述王。」看看希西家的金子這種窘境。沒有積蓄的可以拿出來去付罰款，只得將聖殿門上的金子包在柱上的金子刮下來，拿去交給亞述王。這不僅是希西家王和猶大人的羞辱，而且是神的羞辱；不是神自己所取的羞辱，乃是希西家給神招來的羞辱。
猶大國僅存的金銀都交付了敵人，猶大國的光榮也因此掃地以盡。希西家滿心希望亞述王的慾望得著滿足，便可撒兵回國。不料金銀白白交給了亞述王，自己也白白受了一場羞辱，亞述王不但沒有撒兵，而且還差遣了「他珥探、拉伯撒利、和拉伯沙基，率領大軍往耶路撒冷，到希西家王那裡去。」三百他連得銀子和三十他連得金子不但未曾退了亞述的軍隊，反倒把亞述的軍隊招到耶路撒冷的城外，這真是希西家王所絕未料到的事。
亞述王的將軍拉伯沙基在耶路撒冷城外把希西家和猶大人所事奉的神大罵了一陣。希西家一看，情形已經到了完全絕望的地步，再沒有道路可走，他這才「撕破衣服，披上麻布，進了耶和華的殿，」又差人去見先知以賽亞，請他「為余剩的民揚聲禱告。」乃至他收到了亞述王挑戰的信以後，他又「上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開，」又「向耶和華禱告」，求耶和華「拯救他們脫離亞述王的手。」這時候希西家知道向亞述王卑詞乞憐毫無效果，只好轉回來向耶和華自卑求恩。前次向亞述王卑詞乞憐所得著的是損失和羞辱，這次向耶和華自卑求恩所得著的乃是拯救和光榮。耶和華不但照著希西家所求的保護拯救了耶路撒冷，而且使亞述王受了那樣大的損失，一夜之間喪失了十八萬五千人，羞羞慚慚的「拔營回去」。過了不久，連他自己也和他那十八萬五千名軍兵遭了同樣的結局。
希西家在得了神的拯救以後，一定十分後悔不該作那一件愚昧的事𡧛向亞述王卑詞乞憐，應許他甘心受罰。他心裡一定自己責備自己說：「早知道耶和華這樣有慈愛和權能，這樣肯聽人的祈禱，我何必自取那樣大的羞辱和損失呢？三百他連得銀子和三十他連得金子白白的送給亞述王，並沒有換回來一點好處。耶和華只動一下手指，一切的危險患難便完全消除了。我怎麼那樣愚昧無知，不在事變剛一發生的時候就呼求耶和華呢！」但後悔已經無濟於事了。金銀已經歸了亞述王，自己所受的羞辱也無法洗刷乾淨。希西家一生的年日中每逢想起這一次失敗的經驗，一定是心中充滿了慚愧與懊悔。
從古至今有許多信徒走著希西家所走的這條愚昧無知、自取損失與羞辱的道路。他們遇見不信的人逼迫恐嚇他們的時候，本來應當急速到神面前仰望他、呼求他。如果他們這樣作，神一定聽他們的呼聲，為他們行大事，向他們施行拯救。不料他們不但不這樣作，反倒跑到不信的人面前，低首下心，向他們卑詞乞憐，甚至甘心願意領受他們的懲罰。這些信徒不惜放棄他們的信仰和主張，去隨從不信的人，去向他們獻媚求恩。只求不信的人不逼迫他們，要他們作什麼事都可以。他們說不信的人所喜歡聽的話。他們作不信的人願意他們作的事。他們在不信的人面前脅肩諂笑，奴顏婢膝。他們把不信的人所反對的真理都隱藏起來。他們不敢承認他們的信仰和他們所事奉的神。他們說：「我們不要注重別人所不信的事，我們應當在與別人相同的事上用工夫。」他們在他們的主張上、態度上，竭力去討世人的喜悅。他們象希西家那樣，把「耶和華殿門上的金子都刮下來」，去送給不信的人。他們想這樣一來，不信的人便可以不再難為他們，也許還可以給他們一點恩惠。那知道結果他們不但沒有得著他們所預期的好處，而且在受了羞辱以後還要受不信的人更多的窘迫。他們不信靠神，神便使他們受苦難；他們不尊重神，神便使他們受羞辱。如果他們最後肯投到神的面前來求拯救和憐憫，神還要向他們大施慈愛。但如果他們始終不回轉歸向神，他們的結局便不堪設想了。
有一小群聖徒存敬畏神的心，不怕任何人的逼迫攻擊，堅守他們自己的信仰，絕不在任何人面前屈服。他們決志「寧為玉碎，不為瓦全。」他們象哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅那樣，寧可被投在烈火的窯中，被火燒死，絕不拜尼布甲尼撒所造的金像；又像但以理那樣，寧可被投在獅子坑裡，被獅子撕裂，絕不改變他們自己那敬虔的生活。他們寧可受人的逼迫，也絕不喪失他們自己的節操。膽怯的人為他們擔心，沒有志氣的人看他們為愚腐，但他們在神的眼中卻是最寶貴、最可愛的人。就連他們的仇敵中間那些有思想的人也欽佩他們的志氣、操守、和人格。他們倚靠神，神便向他們施行拯救；他們尊重神，神便尊重他們；他們使神得榮耀，神也使他們得榮耀。當神向他們施行拯救的時候，不用他們費一點力氣，敵人便抱愧蒙羞了。
可惜這種敬畏神、信靠神的人數目少得可憐，以致那位大有能力和榮耀的神不但不能彰顯他的大能和榮耀，而且他的名還因著那些膽怯的信徒受了許多羞辱。看看今日許多信徒和教會的領袖們那種作風，真令人欲哭無淚。不用提信仰與節操，有些人就連廉恥也不顧。今日甲得勢便諂媚甲，明日乙上台又逢迎乙，後日丙當了道再向丙乞憐。沒有信仰、沒有主張、沒有操守、沒有氣節。誰能給他們一點利益，便為誰奔走；誰能蔭庇他們，便為誰效忠。這些人自稱是基督徒，真是教會的恥辱，真是基督的不幸。這些投機分子根本不能算是基督徒。我不願意再提他們了。
我勸告真實信主的人們要以希西家向亞述王卑詞乞憐的失敗史作我們的鑒戒。無論遇見什麼逼迫患難，絕不向不信的人求哀憐。只把自己的苦痛和需要帶到神的面前，呼求他的拯救和看顧。那信實慈愛的神一定要照他的應許向我們施行奇妙的拯救，正如希西家求告他的時候向希西家所施行的拯救一樣。那時我們要與寫詩的人一同唱歌說－－
「我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。
「有耶和華幫助我，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？
「在那幫助我的人中有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報。
「投靠耶和華強似倚賴人。
「投靠耶和華強似倚賴王子。
「萬民圍繞我；我靠耶和華的名必剿滅他們。
「他們圍繞我、圍困我；我靠耶和華的名必剿滅他們。
「他們如同蜂子圍繞我，好像燒荊棘的火，必被熄滅；我靠耶和華的名必剿滅他們。
「你推我要叫我跌；但耶和華幫助了我。
「耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」（詩一一八 5-14）。
權柄在誰的手中呢？
「彼拉多聽見這話就越發害怕，又進衙門對耶穌說：『你是那裡來的？』耶穌卻不回答。彼拉多說：『你不對我說話麼？你豈不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？』耶穌回答說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我；所以把我交給你的那人罪更重了』。」（約十九 8-11）。
當主耶穌站在彼拉多面前受審的時候，按人看來，他的安危生死似乎完全操在彼拉多的手中。只要他能討得彼拉多的歡心和同情，他便可以得釋放、享安全。如果他惹了彼拉多的怒氣，他的前途和性命便凶多吉少，危險萬分了。彼拉多也是這樣思想，所以當他訊問耶穌卻得不著回答的時候，他便含著怒意對耶穌說：『你不對我說話麼？豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？』不料耶穌竟說出了兩句話，是彼拉多所沒有想到的，也是我們所沒有想到的。「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」怪不得主耶穌在彼拉多面前不但毫無討好乞憐的表示，而且是那樣冷靜、那樣鎮定，不但不為自己辯護，而且緘囗不回答彼拉多的問題。他清楚知道他的安危生死不是操在彼拉多的手中，乃是操在神的手中。神要彼拉多釋放他，彼拉多不能把他釘在十字架上；神要彼拉多把他釘在十字架上，彼拉多不能釋放他。處置耶穌的權柄既操在神的手中，不操在彼拉多的手中，何必設法討彼拉多的歡心和同情，又何必怕惹彼拉多的怒氣呢？
也許我們以為主耶穌具有超人的思想、奇特的目光，能明白我們所不明白的，能看見我們所看不見的。是，我承認主耶穌確是能明白我們所不明白的，能看見我們所看不見的。但在這一件事上不是他所知道的特別多，乃是我們所知道的特別少，不是他的目光特別遠，乃是我們的目光特別近。如果不是我們的信心特別遲鈍，我們本來應當清清楚楚的知道，若沒有神的許可，世上沒有一個人能隨意作什麼事。世上地位最高、權柄最大的人莫過於君王了，但經上告訴我們說：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。」（箴廿一 1）連王的心都受神的支配管理，何況猶太人的一個巡撫彼拉多，不得神的許可，他又能作什麼事呢？神所管理的不只是王的心，還有比王的心更有力量的東西也服在神的權柄之下。容我們聽聽神自己所說的話－－
「海水沖出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，為它定界限，又安門和閂，說：『你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住』。」（伯卅八 8-11）
「耶和華說：『你們怎麼不懼怕我呢？我以永遠的定例用沙為海的界限，水不得越過，因此你們在我面前還不戰兢麼？波浪雖然翻騰，卻不能逾越；雖然砰訇，卻不能過去』。」（耶五 22）。
海水的力量是多麼大呢？海浪翻騰的時候誰能阻擋它呢？但神對它說：「你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。」它便馴順如同羊羔，不敢再前進一尺一寸，因此「波浪雖然翻騰，卻不能逾越；雖然砰訇，卻不能過去。」世上有什麼人能指揮海水呢？神卻能作這件事。海水都不能越過神為它所定的界限，何況渺小的人，若不得神的許可，他們能作什麼事呢？
我們再看看那在空中掌權的撒但。神把約伯所有的都交在它手中，只是不許它加害於約伯。它那樣興風作浪，使約伯的兒女和財產在一日之間喪失淨盡。但約伯自己卻未曾受到一點損傷。過了不久，神又把約伯交在撒但的手中，但不許它傷害約伯的性命。它便攻擊約伯，使約伯從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯的病雖然那樣嚴重，竟然不至喪命。撒但雖然猖獗兇猛，但它不能越過神所定的界限一尺、一寸一分。連那在空中掌大權的撒但所有的行動都受神的限制，何況世上屬血肉的人呢？明白了這個真理，便可以瞭解為什麼主耶穌不怕彼拉多，也不求他的哀憐了。「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」這句話原是很淺近平凡的道理，任何人都能明白，也都當明白。可惜我們的信心遲鈍，心被油蒙，竟看不懂這極淺近的真理，以致因為懼怕人的緣故心中多憂多慮，或是向人卑詞乞憐，或是為討人的歡心去作神不喜悅的事，結果陷在罪中，招來禍患。這是何等令人痛心的事啊！
我們應當服從權柄，也應當順服掌權的人，但這不是因為我們懼怕人，也不是因為我們怕遭遇什麼危險不利，乃是因為我們服從神的命令。神在聖經上教訓我們說：「在上有權柄的，人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」（羅十三章一節，二節）又說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」（彼前二章十三節，十四節）我們不懼怕任何人，但我們必須順服神。我們不應當因為怕人而服從掌權的人，我們應當因為敬畏神而服從掌權的人。如果我們因為怕人而服從掌權的，我們便要盲目的服從，無原則的服從，甚至為服從人而違背了神的命令，羞辱了神的名。但如果我們為敬畏神而服從掌權的，我們便不會因為服從人而違背神、羞辱神了。因懼怕人而服從權柄，裡面只有戰兢和痛苦，因敬畏神而服從權柄，裡面不但沒有戰兢和痛苦，而且有喜樂與享受。同是服從權柄，一是勉強、一是甘心，一是苦、一是樂，二者中間有極大的分別。
經上的話說得是何等清楚呢！「沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。」人的權柄無論怎樣大，都是神賜給他們的。無論什麼人掌權，都是神所命的。正是因為這個緣故，基督徒應當服從權柄和掌權的人。也正是因為這個緣故，基督徒只要不作神所不喜悅的事，便不懼怕任何有權柄的人。世上一切掌權的人既然都在神的管理之下，我們何必再怕他們呢？掌權的人所發的命令如果與神的旨意不相衝突，我們應當為順服神的緣故而服從他們，但他們的命令如果與神的旨意不合，我們便只能順從神，卻不能順從人了。
基督的門徒啊，信你所當信的，說你所當說的，行你所當行的，不要因人的威勢而懼怕，也不要因為怕人，便設法向他們獻媚乞憐，逢迎討好，以致羞辱神的名，更不要因為怕人，以致違背神的命令。神不許可，任何人不能加害於我們。神不許可，任何人不能損傷我們一根頭髮。如果有人對我們說：「豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？」我們就照著主回答彼拉多的話回答他，說：
「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」
他就是這樣開始墮落了
「非利士人聚集，要與以色列人爭戰，有車三萬輛、馬兵六千、步兵象海邊的沙那樣多；就上來在伯亞文東邊的密抹安營。以色列百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處、和坑中。有些希伯來人過了約但河，逃到迦得和基列地。掃羅還是在吉甲，百姓都戰戰兢兢的跟隨他。
「掃羅照著撒母耳所定的日期，等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲；百姓也離開掃羅散去了。掃羅說：『把燔祭和平安祭帶到我這裡來。』掃羅就獻上燔祭。剛獻完燔祭，撒母耳就到了；掃羅出去迎接他，要問他好。撒母耳說：『你作的是什麼事呢？』掃羅說：『因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹；所以我心裡說，恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我；我就勉強獻上燔祭。』撒母耳對掃羅說：『你作了糊塗事了！沒有遵守耶和華你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位直到永遠。現在你的王位必不長久；耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的』。」－－撒上十三 5-14。
當神藉著撒母耳立掃羅為以色列王的時候，掃羅實在有許多的長處。看他那樣以一個身軀高大，容貌俊美，家庭富有的青年，竟肯屈身去為父親奔走，尋覓丟失的幾頭驢，就可以看出他是何等的謙卑。再看他走了一處再走一處，一連走過五個地方，又可以知道他辦事是怎樣認真，怎樣忠心、怎樣有恆。再看他到了蘇弗地仍然沒有找著驢的時候，對僕人說：「我們不如回去，恐怕我父親不為驢掛心，反為我們擔憂。」更看出他是怎樣孝親。再看撒母耳在眾百姓面前宣佈立掃羅為王以後，有幾個匪徒藐視他、譏誚他，他竟毫不理會；及至他救了基列雅比人回來以後，眾民因為他勞苦功高，因此提議殺死那些侮辱他的匪徒，他竟攔阻他們，不許他們為他報仇，反倒救了那些侮辱他的人；更可以看出他是那樣心寬量大、不計毀譽、不念人惡。再看他從田間趕牛回來的時候，一聽見亞捫人要剜出基列雅比人的右眼，立時義忿填胸，號召以色列人起來去攻打亞捫人，更看出他是怎樣關心民眾的痛苦、怎樣見義勇為。一個人有這麼多的長處，如何能不被神驗中、被立為以色列國的王呢？
不幸得很！這樣好的一個人後來竟屢次犯罪，違背神命，每況愈下，一直墮落到尋找交鬼的婦人為他交鬼，最後喪命疆場，頭被非利士人割下，身子被懸掛在伯珊的城牆上，遭了神的震怒，受了極大的羞辱。我們都知道掃羅的罪越犯越多，越犯越大，但是我們曾否注意到掃羅最先犯的罪是什麼呢？許多信徒認為掃羅最先所犯的罪是違背神命、私自留下亞瑪力人的牛羊。我們若詳細查考聖經，就知道那是掃羅第二次所犯的罪。他最先所犯的罪乃是不等撒母耳來到，擅自給耶和華獻上燔祭。就因為他作了這事，撒母耳對他說：「你作了糊塗事了！沒有遵守耶和華你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位直到永遠。現在你的王位必不長久；耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」
希奇！這算得了什麼大罪呢？給耶和華獻燔祭本是一件好事，就說獻祭不是他應該作的，最多撒母耳責備他幾句已經夠了，何至竟因那樣一件小的過失給他這樣重的懲罰呢？如果我們詳細想一想掃羅所作的這一件事乃是違背撒母耳所指示他的話，也就是違背了神命令，便曉得這並不是一件小事了。以色列人是神的百姓，掃羅是以色列國的王。他若這樣不聽從神的命令，以色列全國的人民更當如何呢？違背神的命令就是罪。拜偶像是罪，姦淫是罪，殺人是罪，偷盜是罪，說謊是罪，擅自獻祭也是罪。這幾樣罪雖然不一樣，但它們都是違背神的命令。掃羅這次所犯的罪與他以後留下亞瑪力人上好的牛羊、嫉妒謀害大衛、尋找交鬼的婦人為他交鬼，並沒有多大區別。在我們眼中看來，這件事似乎與他所犯的那些罪並不相同；但在神的眼中看來，卻同樣是違背他的命令，自然也同樣的是罪了。
我們要問，「掃羅這次為什麼這樣違背神的命令呢？」撒母耳叫他等候七日，他也實在等到了第七日。足見他並不是有意違背神的命令。為什麼不再多等半日呢？撒母耳並沒有失信食言。他確是按著所定的日期來到了吉甲。「剛獻完燔祭，撒母耳就到了。」掃羅只要再等幾個小時，就不至犯這次罪，惹這場禍。為什麼他這樣糊塗、這樣急躁呢？我們若詳細考查這段聖經，便知道他這次犯罪的原因乃是出於懼怕。聽他回答撒母耳的話便可以明白了。撒母耳對他說：「你作的是什麼事呢？」他回答說：「因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹；所以我心裡說，恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我；我就勉強獻上燔祭。」這裡他說了三個理由：第一個是「我見百姓離開我散去；」第二個是「你也不照所定的日期來到；」第三個是「而且非利士人聚集在密抹。」這三個原因中最大的乃是末後的一個。聽他繼續著說：「所以我心裡說，恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我；我就勉強獻上燔祭。」從這幾句話中我們可以看出來百姓離開掃羅散去，與撒母耳不照所定的日期來到，這兩件事雖然與掃羅違命獻祭的事都有一些關係，但最重要的原因卻是「非利士人聚集在密抹。」就是因為「非利士人聚集在密抹」，所以掃羅怕他們下吉甲攻擊休。就是因為他怕非利士人下到吉甲攻擊他，所以他才「勉強獻上燔祭」。就是因為他勉強獻上燔祭，他才違背了神的命令。因此我們看見他這次犯罪的主要原因就是懼怕非利士人攻擊他。
這樣責備掃羅也許是一件很容易的事；如果我們處在掃羅所處的境遇中，我們果真能不懼怕麼？看看當時的情形何等嚴重：「非利士人聚集，要與以色列人爭戰，有車三萬輛、馬兵六千、步兵象海邊的沙那樣多，就上來在伯亞文東邊的密抹安營。以色列百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處、和坑中。有些希伯來人過了約但河，逃到迦得和基列地。掃羅還是在吉甲，百姓都戰戰兢兢的跟隨他。」我們因為以色列人這樣懼怕非利士人感覺驚奇麼？如果我們知道以色列軍備的情形，就不覺驚奇了。在這一章書的末了記著說：「那時以色列全地沒有一個鐵匠；因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。以色列要磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨。但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子，並趕牛錐。所以到了爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人，沒有一個手裡有刀有槍的；惟獨掃羅和他兒子約拿單有。」（撒上十三 19-22）非利士人有那樣多的戰車、馬兵、和步兵，以色列國縱使有許多的人，但他們都手無寸鐵，又如何能與非利士人交戰呢？我們明白了當時以色列人的情形以後，便不希奇他們為什麼那樣「藏在山洞、叢林、石穴、隱密處、和坑中」了。還有些能逃跑的人就「過了約但河，逃到迦得和基列地。」在這種情形之下，也只有這兩條路可走：一條是「藏」，另一條就是「逃」。如果想抵抗非利士人，那簡直是「以卵擊石，自取禍敗。」那時候「掃羅還是在吉甲，百姓都戰戰兢兢的跟隨他。」百姓指望掃羅救援他們，掃羅指望撒母耳來就可以有辦法，但撒母耳沒有照所定的日子來到。這還能怪責掃羅懼怕麼？
根據上文所說的種種情形，掃羅因懼怕而違命獻祭似乎很可原諒。但我們若詳細思想一下，便曉得這是絕對不可原諒的。以色列人是神的選民，是神用大能的手從埃及地領出來的。神在埃及、在曠野、在迦南，多次向他們顯出他的大作為、大榮耀，這些事百姓中間或者有一些人沒有聽說過，或是聽說過卻忘記了。掃羅是神所揀選的人，作著一國的領袖，他一定清楚知道這些事，也記得這些事。他應當領導著全國的民眾信靠神，叫他們知道神的大能和信實，鼓勵他們、勸勉他們。他應當象摩西那樣對以色列的人說：「不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的拯救。」如果他有這樣的信心，不但他自己不會因懼怕而犯罪，百姓也要因此得著安慰和堅固，不致離開他散去。可惜！他竟沒有這種信心，以致百姓都離開他散去，當他們散去以後他就更加懼怕，不久他竟因為懼怕以致違背了神的命令，招來了神的咒詛。
我們也許不看懼怕是一種罪。其實懼怕人正是不信靠神的一種表現。如果我們懼怕人，便證明我們不信神的全能，不信神的應許，換一句話說，也就是我們藐視神。請問藐視神是不是罪呢？以色列人來到巴蘭曠野的時候，打發十二個探子去窺探迦南地。其中有十個人回來報惡信說：「我們所窺探經過之地是吞吃居民之地；我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人、就是偉人，他們是偉人的後裔；據我們看見自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」（民十三 32-33）。以色列人聽了這段報告以後都懼怕起來。「當下全會眾大聲喧囔，那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：『巴不得我們早死在埃及地！或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠，我們回埃及去豈不好麼？』」（民十四1-3）神聽見以色列人所發的怨言說什麼呢？他對摩西說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢？我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強盛。」（民十四11-12）這一段記載清清楚楚的使我們看見，懼怕人就是藐視神、不信神。以色列人就因為這樣藐視神、不信神，便都倒斃在曠野。掃羅是以色陷人的第一個王。他被神所選召、所設立，按理應當怎樣信靠神、順服神，凡事作眾民的榜樣。不料他竟這樣懼怕非利士人，這樣違背神的命令。一國的王尚且這樣，全國的人民更將如何呢？平民不信靠神而懼怕人尚且是罪，何況他們的王呢？掃羅違命獻祭是人的眼睛所看得見的罪，但在他未曾犯這件罪以前，他的心中已經犯了人眼所看不見的不信靠神、藐視神的罪了。可惜！可惜！那樣好的一個王竟因為不信靠神而懼怕人，開始走上了墮落的道路，最後竟墮落到不可挽救的地步。這是何等值得我們受警戒的事啊！
從古至今象掃羅那樣因不信靠神而懼怕人以致墮落的聖徒真不在少數。撒但深知道聖徒一有了懼怕人的心便眼目昏迷，只顧了逃避危險，再也看不清是、非、正、邪，因此極容易違背神命陷在罪中，所以他常常用可怕的現象與可怕的消息恐嚇他們。如果他們不信靠神，便會因懼怕而犯罪，以致任憑撒但的擺佈。但如果他們信靠神，信靠神的大能和慈愛，信靠神的信實和應許，一點不存懼怕人的心，他們便能把是、非、正、邪分辨得清清楚楚，也能完全遵守神的命令，不作一點違背神的事。經上說：「懼怕人的陷入網羅；惟有倚靠耶和華的必得安穩。」 （箴廿九 25）實在是千真萬確的。
我們不是承認我們所信的神是創造天、地、海、和其中萬物的麼？我們不是承認我們的神是全能、全知、全在的麼？我們不是承認世上一切的人類都在他的管理之下麼？我們不是承認神所說的話絕不落空，他的應許句句都是真實可信的麼？既是這樣，我們除了怕他，並怕我們遠離他、違背他以外，還有什麼其他可怕的呢？信這樣的一位神，卻怕世上的人和世上種種的危險，這不是既可笑又可哭的事麼？
平日我們覺得我們的信心足夠堅強偉大，但一旦有什麼特別的試驗臨到，我們的信心便立時顯得脆弱微小得可憐，甚至連我們自己都不能信我們是那樣的小信。別人看見我們那樣膽怯軟弱、那樣戰兢恐懼，真難信我們所信的是一位全能、全知、全在的神。我們的懼怕和小信不但使我們自己受了很大的損失，而且給神也招了極大的羞辱。神因我們所犯的懼怕的罪斥責我們，豈不正是我們所當受的麼？
懼怕就是一種罪，但它還要把我們領到許多別的罪裡。它要我們去說謊欺騙，舞弊營私，諂媚奉承，阿諛取容，損人利己，賣主賣友，與世浮沉，隨波逐流，捨棄信仰，喪失節操，否認所信從的主，背叛所事奉的神，作許多聖靈和我們的良心所不許可我們作的事，說許多我們明知道不應當說的話，當作的事我們卻不敢作，當說的話我們卻不敢說。一個信徒一存了懼怕的意念，他的心便立時消化如水，再沒有一點抵抗試探的力量。掃羅是因著懼怕人而開始墮落。從古至今有許多很好的聖徒也是因懼怕人以致蹈了掃羅的覆轍，這真是令人疾首痛心的事！
容我們今後信靠神，信靠神的大能，信靠神的慈愛，信靠神的信實，信靠神的應許，我們必能和寫詩的人一同歌唱說－－
「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」（詩廿七 1）。
「有耶和華幫助我，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」（詩一一八 6）
「耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」（詩一一八 14）
這才配稱為神的僕人
「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。又對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒二十 20-21）
「所以我今日向你們證明，我於眾人的血是潔淨的。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒二十 26-27）。
聽神的這一位僕人－保羅－對以弗所教會的眾長老所說的話：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；」「神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」這是神的每一個僕人應當作的。因為把神的旨意傳達給眾人，是神的僕人們從神領受的使命。放棄了這種使命的，根本就不配再稱為神的僕人。神對他的僕人耶利米說：「你不要說我是年幼的；因為我差遣你到誰那裡去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說。」（耶一 7）又說：「所以你當束腰起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。」（耶一17）神對他的僕人以西結說：「人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽、或不聽，你只管將我的話告訴他們；他們是極其悖逆的。」（結二6-7）主耶穌在將要升天以前吩咐他的門徒說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施浸；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八19-20）注意這些重要的話語－「我吩咐你說什麼話，你都要說。」「起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們。」「他們或聽、或不聽，你只管將我的話告訴他們。」「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」不作神的僕人則已，作神的僕人就必須忠心為神傳話，毫無折扣的把神的話傳給需要聽的人。
神曾對耶利米說，叫他作神的囗。「耶和華如此說：『你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前。你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的囗。他們必歸向你，你卻不可歸向他們』。」（耶十五 19）多麼尊高的一個使命－作神的囗。神自己不常發聲音對人說話。他把他的話放在他的僕人們的囗中，叫他們替他發聲，替他們說話。既作神的囗，就必須把神要向人說的話都說出來。不可少說，也不可多說。只要是神叫他們說的話，他們必須一句一句的都說出來。有一句不說，他們便辜負神的付託，便對不起神，便不配稱為神的僕人。
但是將神的話都說出來是何等不容易的一件事！自己沒有遵行神的話的人，便不敢說；因為他們說的時候他們的良心要責備他們，聽見的人也要指斥他們說：「你自己還沒有遵行神的話呢，還有什麼臉教訓我們，對我們傳述神的話呢？」這是許多為神作工的人不敢把神的話都說出來的一個原因。一個人自己有那一樣罪惡，他必定不敢斥責那樣罪惡。一個人自己有那一樣事沒有作到，他必定不敢教訓別人去作那件事。越多遵行神的旨意的人越有勇氣傳述著神的話。因為他們替神傳話的時候，自己既不受良心的責備，又不怕別人的指斥。因他們所行的蒙神的喜悅，神也就特別賜恩惠與能力給他們，使他們越傳越有力量，使他們的話語象雷霆一樣驚人，像大錘一樣有力。反過來說，如果一個人不遵行神的旨意，反倒沾染許多罪惡，不但他自己的良心責備他，聽他的人指斥他，神也不能使用這樣的一個人。請問，聖潔的神焉能使用一個污穢的人作他的囗呢？
看看今日各處教會中稱為神的僕人們的生活，便知道他們不能作神的囗、不能替神傳話了。許多傳道的人的生活是那樣污穢邪惡。他們的意念和生活中充滿了詭詐、虛偽、貪婪、淫邪、嫉妒、仇恨、驕傲、狂妄、謊言、穢語、譭謗、惡毒、諂媚富貴、輕看貧窮、營私舞弊、奪利爭名、不孝父母、不愛弟兄、賣主賣友、自私自利、失信食言、不顧信義、臨財苟得、臨難苟免、結黨分爭、排擠傾軋、縱慾行淫、忘恩負義。社會中的種種罪惡在傳道的人中間幾乎樣樣俱備；請問，神如何能使用這些人？這些人又焉敢在人面前替神傳話？何況今日那些傳道人中間還有許多根本未曾悔改信主、未曾重生得救的人呢！
就是真實為神作工的人要作一個忠心替神傳話的人也不是一件容易的事。因為世上絕大多數的人都是不願聽從神的命令的。不用提拜假神的人和不信的人，就連名義上稱為屬神的人中間也沒有很多的人願意完全聽從神的話。神的僕人向世人發出警告、責備他們的罪、勸他們悔改歸向神的時候，要惹起他們的反對。神的僕人斥責教會中的罪惡、招呼他們回轉行走正路的時候，也要引起他們的惡感。人的肉體根本就不願意順服神。神的僕人如果要忠誠為神傳話，就要感到處處都是荊棘。他們若忠心為神傳話，就要遭遇人的反對，如果他們不忠心為神傳話，他們的心又受受責備，感痛苦。這真是一場劇烈的戰爭。耶利米敘述他這種經驗說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導；你比我有力量，且勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我。我每逢講論的時候，就發出哀聲，我喊叫說：『有強暴和毀滅；因為耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺。』我若說：『我不再提耶和華，也不再奉他的名講論。』我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇。就是我知己的朋友也都窺探我，願我跌倒，說：『告他罷，我們也要告他。或者他被引誘，我們就能勝他，在他身上報仇』。」（耶二十章七至十節）耶利米遭遇這一切的痛苦和逼迫，就是因為他忠心為神傳話的緣故。他一度發了軟弱，他想「不再提耶和華，也不再奉他的名講論。」但是不行，他一這樣打算，心裡就覺得似乎有燒著的火閉塞在他骨中，他就含忍不住，不能自禁。受人的攻擊、凌辱，固然痛苦，但似乎有燒著的火閉塞在他骨中的滋味更不好受，因此他只有繼續著為神傳話。
保羅也深深明白為神忠心傳話是何等不容易的一件事，因此他教導他親愛的兒子提摩太說：「我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」（提後二 1-3）我們都知道當兵是何等艱難危險的事。為神傳話就像當兵一樣的艱難危險。為名、為利、為謀生活而傳道的傳道人也許不明白傳道是怎樣不容易作的一樣事工。那些向神盡忠的傳道人常常在為神傳話的時候真像兵士上陣那樣緊張、那樣危險。明知道所傳的道會觸動聽者的怒氣，會招來聽者的反感，會惹起聽者的誤會，但因為有神的使命和付託，仍是必須去傳。這種情形與兵士上陣又有多少差別呢？無怪乎保羅勉勵提摩太忠心傳道的時候對他說：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵」了。
在教會中有一種最常見的事，就是許多信徒聽道的時候如果講道的人正講到他們所犯的某樣罪，他們便認為講道的人是有意侮辱他們、攻擊他們，因此對講道的人表示不滿意，甚至起來與他為難。我不否認有一些講道的人確是這樣假公濟私，藉著講道的機會攻擊與他有嫌隙的人。這些人根本不配講道，更不配稱為神的僕人。但同時我們也看見許多怙惡不悛的聽道的人，受了神藉著講道的人所給他們的警告責備，不但不自愧自責，反倒遷怒於講道的人，因而起來與他為敵。有些講道的人因為要逃避這種反對，便在講道的時候竭力避免觸犯那些聽道的人。這樣一來，他們自然就有許多真理不敢傳說，有許多罪惡不敢責備。他們所顧忌的太多，這個不敢講，那個不敢說，結果只好選擇一些與人的信仰和生活毫無關係的道理去講說，這樣，他們自然再遭不了反對，樹不了仇敵，但他們自己在神的面前卻完全失去了用途，只好被神廢棄了。
為神作工的人必須決定自己的心志，究竟是要討神的喜悅，或是要討人的喜悅？這兩方面只能顧全一面，絕不能兩面都顧全。保羅不但明白了這個真理，而且也下了最大的決心。他說：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一 10）從古至今，神一切忠心的僕人沒有不遭人反對、受人逼迫的。我們的主清楚的教導我們說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五11-12）同時我們的主又告訴我們說，只有那些假先知能討得人人的喜悅，使人人都說他們好。他說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（路六26）如果我不能作神所喜悅的先知，我就寧可不作先知，我絕不甘心作一個惹神怒氣的假先知，先害了許多聽我的人，最後還害了我自己。
忠心替神傳話的先知一定要遭遇逼迫、反對、辱罵、譭謗，但他們不必懼怕，因為神在古時怎樣應許保守護衛他的僕人，今日也照樣應許那些忠心為他傳話的人說：
「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」（耶一 8）
「看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地、和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」（耶一 18-19）。
「不要怕，只管講，不要閉囗。有我與你同在，必沒有人下手害你；因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒十八 9-10）
保羅能對他所牧養戈教會說：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；」「我今日向你們證明，我於眾人的血是潔淨的。因為神的旨意我沒有一樣避諱不傳給你們的。」每一個為神作工的人都應當能這樣說，也都應當敢這樣說。只有能這樣說、敢這樣說的人才配稱為神的僕人。
但遵神旨莫問前程
「耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工』。」（約四 34）。
「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約六 38）。
「他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思』。」（太廿六 39）。
「第二次又去禱告說：『我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全』。」（太廿六 42）。
「所以基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說，神啊，我來了，為要照你的旨意行，我的事在經捲上已經記載了』。」（來十 5-7）。
讀了以上的幾段經文，我們看見我們的主在世上的時候最注重的事就是遵行神的旨意。世上的人都認為吃飯是最要緊的事，我們的主卻說他的食物是遵行神的旨意、作成神的工。他又說他從天上降到地上最大的任務就是照神的旨意行。寫希伯來書的人也述說基督到世上來的時候曾說：「神啊，我來了，為要照你的旨意行。」當我們的主在客西馬尼園中禱告的時候，想到那可怕的苦杯，他實在不願意喝。他呼求他的父使這個杯離開他。就在這個時候，他仍是願意遵行神的旨意，因此他接著禱告說：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」我們中間任何一個人若處在這個時候，也要懇切的呼求神把這一杯撤去。縱使我們明知道神的旨意一定要我們喝，我們也要迫切的哀求他撤去，因為這一杯實在太苦了。我們的主卻不這樣。他自己固然不願意喝這一杯，他卻對他的父說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」接著他存著順服的心說：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」在第二次禱告的時候，他的順服又進了一步。他說：「這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」這時候他不再求父將這杯撤去，只求父成全他的意旨。他就是這樣一步一步的學習了順從父的旨意。
是，我們的主就是這樣願意遵行神的旨意，他不但以遵行神的旨意為本分，他也以遵行神的旨意為享受、為樂事。他不是勉勉強強的去遵行神的旨意，他是歡歡喜喜的去作這件事。他願意遵行神的旨意像我們願意吃飯一樣，聽他說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」
毫無可疑的，我們的主應付任何難題、處理任何事物的時候，都本著這一個重要的原則－「是不是神的旨意？」他處理任何難題的時候，都不考慮他個人的利害、得失、榮辱、毀譽、禍福、窮通、安危、生死。也就是因為他不考慮這些，所以他才能很清楚的看出來什麼是神的旨意，什麼不是神的旨意；看清楚以後，他還能遵著神的旨意去行，他真不愧稱為「神的愛子，神所喜悅的」了。
我覺得一般基督徒最大的難處並不是沒有力量遵行神的旨意，（當然這也是一個難處），乃是分辨不清什麼是神的旨意，什麼不是神的旨意。這不是說神的旨意不容易明白。藉著聖經中所記載的神自己的言語，並那住在我們裡面的聖靈，我們實在很容易明白神的旨意。但什麼時候我們一考慮自己的利害、得失、榮辱、毀譽、禍福、窮通、安危、生死，我們的眼睛立時被這些東西所蒙蔽，再也分辨不清楚什麼是神的旨意，什麼不是神的旨意了。如果我們心裡想要尋求利益、尊榮、幸福、安全，我們便會在不知不覺中自己欺騙自己，認為凡足以使我們達到這種目的的事都是神的旨意。如果我們心裡想要逃避損害、羞辱、禍患、危險，我們也會在不知不覺中自己欺騙自己，認為凡足以幫助我們避免這些苦難的事都是神的旨意。縱使我們不這樣欺騙自己，魔鬼也要來這樣欺騙我們。但如果我們把這一切都置之度外，既不想尋求這些好處，也不想逃避這些損害，我們就可以受這種欺騙了。
也有的時候我們的眼睛並沒有昏迷，我們的心也沒有受欺騙，我們清楚知道什麼是神的旨意，什麼不是神的意旨；但我們一考慮自己的利害、得失、榮辱、毀譽、禍福、窮通、安危、生死，我們的裡面便起了劇烈的戰爭。我們願意遵行神的旨意，但我們又想尋求利益、尊榮、幸福、安全、逃避損失、羞辱、禍患、危險。如果神的旨意和我們的願望互相符合，那自然沒有問題了。但如果神的旨意和我們的願望互相衝突，我們心裡一定要發生一場劇烈的戰鬥。若是在這種戰鬥發生以前，我們沒有絲毫的準備，而且這種戰鬥又是必須速戰速決的，那麼，我們得勝的希望就很少了。
我們必須在戰鬥未曾臨到以前就早早準備妥當，時刻存著一種心志，只願遵行神的旨意，不考慮自己的利害、得失、榮辱、毀譽、禍福、窮通、安危、生死。遵行神的旨意能有光明的前途，我們固然要勇往前進；但如果遵行神的旨意要陷入絕境，我們也毫不猶疑畏縮。無論在什麼時候、什麼地方，可以捨棄自己的一切，就是不可違背神的旨意。說得再簡單一點，我們應付一切的難題和事物，應當持守一個原則𡧛「不問利害，只問是非。」合乎神的旨意的都是「是」，不合乎神的旨意的都是「非」。我們的主就是本著這個原則在世上度過了他的一生，我們作他的門徒的人也當如此。
本著這個原則去生活，要遭遇什麼呢？暫時的損害、羞辱、禍患、危險，是免不了的，但最後的結果仍是利益、榮耀、幸福、安全。我們的主因為遵行神的旨意受了損失，招了羞辱，遭了禍患，喪了性命，但就是因著他這種順服，神使他從死人裡復活，用右手將他高舉，使他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。沒有任何人為遵行神的旨意受的損失比他所受的更大，因此也沒有任何人從神得的賞賜比他所得的更多。
自然我們不應當只為求將來的賞賜和榮耀而遵行神的旨意。那種人生並沒有多大的價值。我們遵行神的旨意，是因為神愛了我們、救了我們。縱使神將來不給我們賞賜和榮耀，我們也應當遵行他的旨意，也願意遵行他的旨意。但他既應許賜給我們將來的賞賜和榮耀，我們豈不應當歡歡喜喜的起來接受麼？作兒女的不應當因為希望父母給他們作新衣服、買好食物才聽父母的話。他們聽父母的話是因為父母疼愛了他們、撫育了他們。但如果父母應許要給他們作新衣服、買好食物，他們卻拒絕不受，這是否合理呢？
因為要遵行神的旨意，不考慮自己的利害、得失、榮辱、毀譽、禍福、窮通、安危、生死，雖然暫時會受一些損害、羞辱、禍患、危險，但最後的結果卻是只有利益、榮耀、幸福、安全。那些斤斤於自己的利益、榮耀、幸福、安全的人，因為想保全這些，所以不敢遵行神的旨意，結果不但喪失了這些，而且還陷入損害、羞辱、禍患、危險當中，最後弄得後悔莫及，徒呼負負！到那時候他們才明白主耶穌的話是真實可信的：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」－但是已經太遲了！
撒但不喜歡看見神的孩子們遵行神的旨意，他千方百計的攔阻他們、破壞他們。他所用的方法中有兩樣最有功效的，一個是用「利」誘惑他們，另一個便是用「害」恐嚇他們。只要他們貪「利」畏「害」，他們便會看不清楚神的旨意；就是看得清楚，他們也不肯遵行、不敢遵行。如果我們早早決定了一個心志，撒但所用的這兩個詭計便要完全失效，這個心志是什麼呢？
「但遵神旨，莫問前程。」
不愛惜性命的人
「保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。他們來了，保羅就說：『你們知道自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何：服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉；你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。現在我往耶路撒冷去，心被捆綁，不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說，有捆銷與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音』。」（徒二十 17-24）。
「我們在那裡住了幾天，有一個先知名叫亞迦布，從猶太下來。到了我們這裡，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手、腳，說：『聖靈說，猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。』我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：『你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。』保羅既不聽勸，我們便住了囗，只說：『願主的旨意成就便了』。」（徒廿一 10-14）。
保羅真是神的一個忠心勇敢的僕人。他不但不顧他的享受、利益、名譽、尊榮，就連他的性命他也不看為寶貴。就因為他這樣毫無顧慮、毫無貪戀，所以他才能這樣毫無懼怕、毫無畏縮，把神要他講的道完全講出來。他能說：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。」他也能說「神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒二十 27）不希奇神能大大用他，他所講的道是那樣大有能力了。
作神的僕人實在不是一件容易的事。神愛人，也願意人得福。他把得福的道路指示給人，吩咐人行在其間。可惜人是那樣愚昧，不走神吩咐他們去走的那得福的路，反倒任意妄為，自取禍患。神因為愛他們的緣故，便興起他的僕人來，差他們去為他傳話，一方面責備人的罪惡，招呼他們悔改，一方面也把他要他們走的道路指示他們。如果人心思清明，他們應當領受神對他們說的話，也要感謝那替神傳話的人。無奈絕大多數的人都被罪惡所蒙蔽，以致思想混亂，是非顛倒，他們不但不接受神對他們所說的話，而且加以反對。在這種情形之下，那為神傳話的人便成為他們攻擊的對象了。
不用提拜假神的人和不信神的人了，就連神自己的選民以色列人，也是這樣逼迫那些替神傳話的先知。經上提到這件事有話說：「我差遣先知、和智慧人、並文士，到你們這裡來；有的你們要殺害，要釘十字架，有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城。」（太廿三 34）神對眾先知所說的話也證實了這件事。「所以你當束腰，起來，將我吩咐你的一切話告訴他們。不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆、與全地、和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」（耶一17-19）「他對我說：『人子啊，我差你往悖逆的國民以色列人那裡去，他們是悖逆我的。他們和他們的列祖違背我直到今日。這眾子面無羞恥，心裡剛硬。我差你往他們那裡去；你要對他們說，主耶和華如此說，他們或聽，或不聽，（他們是悖逆之家），必知道在他們中間有了先知。人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話。他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們；他們是極其悖逆的』。」（結二3-7）「以色列家卻不肯聽從你；因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。我使你的額象金剛鑽，比火石更硬；他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」（結三7-9）我們若把舊約詳細誦讀一遍，就可以知道古代那些為神傳話的先知受過多少逼迫攻擊。
為神傳話既是這樣艱難危險，一個為神作工的人如果有所貪戀、有所畏懼，當然他不能完全向神盡忠，也不敢將神要他說的話不折不扣的都說出來。這樣的人當然不能被神重用，他也不會大有能力，更不會使許多人受他的感化，得他的幫助。這樣的人不配為神作工，也不能為神作工。保羅不是這樣的人。他在世上一無所戀，所以他在世上也一無所懼。他不但不顧惜金錢、安逸、享受、尊榮，他連自己的性命也不顧惜。就因為他能這樣，所以撒但不能用任何利益誘惑他，也不能用任何危害恐嚇他，因為這些在他身上完全不能發生什麼功效。也就是因為這樣，所以他才能在神面前作一個十分忠誠順命的僕人，完成神交託給他的使命。
也許有人說：「保羅對以弗所教會的長老們說：『我卻不以性命為念，也不看為寶貴』，這些話是不是他自己宣傳，自己誇囗？如果真有死的危險擺在他的面前，他是否真能這樣實踐他的話呢？」能。我們看見了事實。當先知亞迦布從猶太來到該撒利亞的時候，他傳達聖靈的話，說猶太人要在耶路撒冷捆綁保羅，而且要把他交在外邦人手裡。眾聖徒聽見這話都苦勸保羅不要上耶路撒冷去，他們痛哭流淚的勸他。他怎樣說呢？他說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」
我一點不希奇眾聖徒這樣痛哭流淚的勸阻保羅不要上耶路撒冷去。因為他們聽見亞迦布所說的預言，很容易想起主耶穌預言自己要上耶路撒冷去，被交給祭司長和文士，又被交給外邦人，最後被置於死地的那一件事。因著想到那一件事，他們便很容易推測保羅這次到耶路撒冷去，也會像他們的主那樣被害，所以他們才那樣痛哭著「苦勸保羅不要上耶路撒冷去。」他們既然這樣想，難道保羅就不會這樣想麼？就是因為保羅想到這一點，所以他才說了那幾句堅決、悲壯的話。如果他愛惜生命，縱使沒有眾聖徒的勸阻，他也會打消前往耶路撒冷的意志，何況他們這樣痛哭苦勸呢！讀了這一段記載，我們便知道保羅確是一個不愛惜性命的使徒。不只保羅自己這樣說，在他未曾說這幾句話以前，早就有許多人為他作了這樣的見證。容我們讀經上的話：
「那時使徒、和長老、並全教會，定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大、和西拉，這兩個人是在弟兄中作首領的；於是寫信交付他們，內中說：『使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家、外邦眾弟兄的安。我們聽說有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心；其實我們並沒有吩咐他們。所以我們同心定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去，這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的』。」（徒十五 22-26）。
這裡我們看見在耶路撒冷的使徒、和長老、並全教會，都為保羅和巴拿巴二人作見證，證明他們二人是「為主耶穌基督的名不顧性命的」。這足可證明保羅所說他不以性命為念的話是真實的。從這一段話中，我們還可以看見不只保羅是這樣的人，他的同工巴拿巴也是這樣的人。使徒時代的教會中有這樣一些作領袖的人，不希奇那時候的教會是那樣勇敢剛強、活潑有力了。
再看看現在的教會是怎樣的一種情形呢？且不提那些根本沒有信仰、未曾得救、只為吃飯而傳道的傳道人，就是那些真實為主作工的人當中，又有幾個是將自己的利害、榮辱、安危、生死一概置之度外，只求向神盡忠的呢？大多數的傳道人都是心思狹隘、目光如豆；既想為神作工，又不能忘情於世上的名利享受，因此蠅營狗苟，低首下心，竭力討人的歡心，好從他們得一些利益尊榮。若想叫這般傳道人不以性命為念，根本是不可能的事。他們的那種心思和那種人生，使他們不能不怕死貪生、與世浮沉。也就是因為這個緣故，神不能重用他們，神的榮耀也不能在他們的身上彰顯出來。
我們讀但以理書，看見神在哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅、和但以理身上所顯的大權能、大榮耀，豈不是因為這四個人能向神盡忠、不顧性命麼？如果哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅貪生怕死，以致敬拜了尼布甲尼撒王所立的金像，神還能顯那件大奇事使他們從火窯裡出來不受絲毫的損害麼？如果但以理愛惜性命，以致停止了他每日三次的禱告，他還能看見神差遣天使封住獅子的囗，使獅子不能傷害他麼？古代眾聖徒的神今日仍是我們的神，只因為今日我們不能像古代的聖徒那樣向神盡忠、不顧性命，所以我們不能看見神伸出大能的手來向我們施行拯救，也不能看見神的榮耀，並且失去了神應許要賜給我們的榮耀。我們因為愛惜性命，竟受了這樣大的損失，我們是何等愚昧啊！
不只作神的僕人的人必須不以性命為念，要作一個得勝的基督徒，就必須存這樣的心志。從主耶穌第一次到世上來，直到他再來的時候，這一個長的時間中間，凡忠心跟從他的人都必須經過艱難、困苦、攻擊、逼迫。要作基督徒，卻想不遭遇艱難困苦，根本是不可能的。如果我們有所懼怕的，撒但便利用我們所懼怕的那一點，來恐嚇我們，那時我們一定要膽怯畏縮，以致跌倒失敗。但如果我們在地上毫無戀慕，不但不戀慕地上的財物、享受、尊榮、利益，連我們的性命我們都不愛惜，撒但便在我們身上毫無權柄，我們也就能靠著那愛我們的主不但得勝，而且得勝有餘了。
基督徒不愛惜性命本不是一件難事，因為我們確信從我們真誠悔改信主的那一天起，我們就已經有了永生；我們再不能死，死也再不能威嚇我們、轄制我們了。我們的身體能死，但我們從主所得的生命卻是永存的，因此在聖經中稱聖徒的死為「睡」。當我們的身體睡了以後，我們的靈要離開身體與主同在。
「他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：『求主耶穌接收我的靈』。（中文聖經譯作『靈魂』，誤。）又跪下大聲喊著說：『主啊，不要將這罪歸於他們。』說了這話就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒七 59-60）
「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓一 23）。
根據以上兩段經文，我們知道已經信了主的人在去世的時候靈是被主接去，與主同在；身體就開始睡眠，直睡到主親自從天降臨，那時他們的身體要復活出離墳墓，與那些當時還活著的聖徒一同經過改變，被主接去，永遠與主同在。
「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號筒。那在基督裡死了的人必先復活；以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇；這樣我們就要和主永遠同在。」（帖前四 16-17）。
「我如今把一件奧秘的事告訴你們；我們不是都要睡，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死啊，你得勝的權勢在那裡？死啊，你的毒釣在那裡？死的毒釣就是罪；罪的權勢就是律法。感謝神，藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五 51-57）。
基督徒不愛惜情命，不懼怕死亡，並不是他們故意要矯情立異，自嗚清高，實在是因為他們清楚知道主耶穌已經替他們嘗了死味，而且戰勝了死亡的權勢，他也把這種勝利賜給了一切真實信靠他名的人。他們知道他們的性命不能失去，所以他們容易不愛惜性命；他們知道他們不能死，所以他們容易不怕死。就因為他們有這種信仰和這種盼望，所以他們在世上能無所貪、無所懼，度著一種世人所不能想像的得勝生活。
可惜許多基督徒雖然已經得了救恩，有了生命，但他們不多思念神的言語，也不常盼望神的應許，卻容地上的名利享受充滿了他們的心，又容種種罪惡蒙蔽了他們的眼睛，以致他們重看地上的事物過於天上的事物，因此終日患得患失，飽嘗痛苦，多染污穢，他們自己受損失，神的名受羞辱。焉得多有幾個象保羅那樣輕看世界、渴慕主來、不以性命為念、只知向神盡忠的人興起，率領著許多聖徒走上得勝的路途呢！
他是坐著呢？還是站著呢？
「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳』。」（詩一一零 1）。
「法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：『論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？』他們回答說：『是大衛的子孫。』耶穌說：『這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主？說：『主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你的腳下。』大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？』他們沒有一個人能回答一言，從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。」（太廿二 41-46）。
「耶穌對他說：『你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨』。」（太廿六 64）。
「天一亮，民間的眾長老、連祭司長、帶文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裡，說：『你若是基督，就告訴我們。』耶穌說：『我若告訴你們，你們也不信；我若問你們，你們也不回答。從今以後，人子要坐在神權能的右邊』。」（路廿二 66-69）。
「大衛並沒有升到天上，但自己說：『主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳』。」（徒二 34）。
「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死人裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」（弗一 19-21）。
「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。」（西三 1）。
「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界；他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真象，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一 1-3）。
「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。」（來八 1-2）。
「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了；從此等候他的仇敵成了他的腳凳。」（來十 12-13）。
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們的信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二 1-2）。
「眾人聽見這話，就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：『我看見天開了，人子站在神的右邊。』眾人大聲喊叫，捂著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候，司提反呼籲說：『求主耶穌接收我的靈。』又跪下大聲喊著說：『主啊，不要將這罪歸於他們。』說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒七 54-60）。
遠在耶穌降世一千多年以前，大衛便被聖靈感動，預言基督將要坐在神的右邊。主耶穌在世上的時候，自己也預言他將來要坐在神的右邊。使徒也見證主耶穌復活升天以後是坐在神的右邊。這件事在前面所引的十一段經文中已經敘述得清清楚楚，那樣，主耶穌一定是坐在神的右邊了。怎麼司提反在將要為主捨命以前所看見的竟是主耶穌站在神的右邊呢？使徒行傳第七章中清清楚楚的記著說：「司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：『我看見天開了，人子站在神的右邊』。」主耶穌究竟是坐在神的右邊呢？還是站在神的右邊呢？如果前面那十一段經文所敘述的正確，這段記載就不正確。如果這段記載可靠，前面的那些段經文就不可靠。究竟那一個說法是正確的呢！我們的回答說：「二者都正確。」這怎麼講呢？要知道前面十一段經文所說的是平日的情形，使徒行傳所記的是當司提反將遭猶太人毒手的那一天臨時的光景。主耶穌升天以後一直是坐在神的右邊。但當他忠心的見證人為他的名和他的道惹動了猶太人的怒氣，以致他們向他「咬牙切齒」，準備要把他置於死地的時候，那坐在神的右邊的神子，因為要向他的忠僕表示敬意和歡迎，便從他所坐的地方站立起來。因此司提反定睛望天的時候，看見的不是主耶穌坐在神的右邊，乃是他「站在神的右邊」。
這是多麼值得我們注意的一件事！基督的門徒如果能為他的名和他的道勇敢作見證，以致惹動人的怒氣，受人的凌辱、攻擊、逼迫、殺害，連那坐在神的右邊的基督都要從他的座位上站起來，向他們表示敬意和歡迎，這該是多麼榮耀的事！如果我們有機會見到一位世上的大人物，當他看見我們臨近的時候，遠遠的便從座位上站起來，向我們表示敬意和歡迎，我們將要怎樣感覺得榮幸萬分。如今神的兒子，就是那得了榮耀、被神升為至高、又得了那超乎萬名之上的名、又被立為「萬王之王、萬主之主」的基督，竟對那些為他的名遭遇逼迫殺害的門徒站起來表示敬意和歡迎，這比世上的大人物向我們起立致敬更要榮幸多少倍呢？
世上所有的人遲早都有一死。最多的人是因著患病死的；也有些人死於饑饉、水災、戰火，又有少數的人遭到意外的死亡，就如觸電殞命、撞車慘死、乘飛機失事、搭輪船遇險、被倒塌的建築物砸死、被夏天的雷電轟死、不慎吃了有毒的食品、被毒蛇咬傷中毒、被猛獸吞吃，還有些人被仇敵暗算謀害，又有些人因為遭遇不幸的境遇，覺得生活太痛苦，因此投河、跳井、服毒、刎頸、自縊。還有些人是因為觸犯了國法，被法院判處了死刑。在這一切之外，有一種最理想的死，那便是壽高年邁，無疾而終。在這一切的死法中間，要算這種死最好，也最為人所羨慕，因此在北京稱老人的死為「喜喪」。但在基督徒的眼中看來，這最好的死也不如為主的名和他的道被人害死更佳美、更光榮、更偉大，因為這種死能使那坐在神的右邊的基督都站起來表示敬意和歡迎；此外還有更美的應許，就是主曾應許他的教會說：「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試驗；你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二 10）是，那些為他的名和休的道捨命的人，不但在他們捨命的時候受主的尊敬和歡迎，在主回來的時候他們還是要得著主為向他盡忠的人所預備的生命的冠冕，這冠冕是普通的信徒不能獲得的。明白了這個真理以後，我們便知道在基督徒的心目中最光榮、最偉大、最有福的死，不是壽高年邁，無疾而終，乃是為主的名和主的道被人殺害，喪了性命。一個作基督徒的人如果能這樣死，真是蒙神特別的恩待，因為這種福氣並不是容易得著的。
我們讀教會歷史，念到古代的聖徒為主的名被那些崇拜假神的帝王、貴族、官吏、民眾逼迫殺害的時候，他們是那樣激昂慷慨，甘心選擇捨命流血的道路，絕不肯背叛他們所信的神，前者僕，後者繼，從容就義，視死如歸。就是因為他們深知確信這種死是光榮的、偉大的，這種死不但不是他們的損失，正是他們最大的幸福。不幸第四世紀的初葉，基督的福音被羅馬帝國的皇帝所利用，教會與政治混雜在一起，神的道被人混亂，一千幾百年來，一般傳道人所傳的，和大多數的教會所信的，已經不是主耶穌和使徒所傳的福音，加以教會因著外面的畸形的發展，以致稱為基督徒的人中間大多數沒有信仰、沒有生命。在這種情形之下，絕大多數的基督徒便不再有古代聖徒那種慷慨就義、視死如歸的精神，只是膽怯畏縮、怕死貪生、惶恐不安、苟且偷安，不敢與罪惡抗爭，不敢在惡劣的環境中承認主的名，不敢堅持自己的信仰，甚至厚顏無恥、賣主賣友、改變主的福音、混亂主的聖道，希冀藉此博得世人一點好感，以免遭遇逼迫患難。這些人不但在主的面前要遭厭棄，就是那些不信的人也要輕看他們、鄙視他們，把他們看得不值一文小錢。因為教會中有很多這樣的人甚至連一些本來有信仰、有生命的基督徒也受了他們的影響，隨著他們軟弱下去。我們的主看見這種可悲的情形，該要怎樣傷心苦痛呢！
在這種可悲可痛的景況中必須有向主盡忠的勇士奮起，在前面領著眾聖徒走上古代聖徒所走過的路，也就是使徒所走過的路：剛強壯膽，不怕危險，不但不逃避死亡，而且面向著死亡走去，看為基督的名受羞辱為榮耀，爭著為主捨命，如同運動員在運動場上爭取錦旗一樣。「德不孤，必有鄰。」只要有一個人能這樣作，便會有許多人受他的激勵、受他的影響，神的名要因此得榮耀，基督復活的大能要因此被證明，這不信的世代要因此看見神的大能顯現，這些得勝的勇士也要因此被他們的主所尊重歡迎，在他的榮耀顯現的日子他們也必承受他所應許他們的那永不衰殘的榮耀冠冕。
或者有人要問我說：「如果能有為主捨命的機會，那真是最好不過，但如果在我這一生中始終遇不見為主捨命的機會，那我不是極不幸了麼？」這個問題極容易回答。聖徒中間能有機會為主捨命的人雖然不多，但每一個聖徒都能作這種得勝的勇士。只要我們有這種信心、勇氣、和決志，準備著為主捨命，也真能在各種環境中勇往直前，不畏縮、不懼怕、不隨波逐流、不賣主賣友、不羞辱主的名、不違背主的命令，不辜負主的負托與期望，縱使我們到離開世界的日子始終沒有機會為主捨命，我們仍是可以得著那為主捨命的聖徒所得的榮耀和獎賞，因為主所要的是我們那顆向他盡忠的心。有了這顆肯向他盡忠、為他捨命的心，縱使一生沒有機會為他捨命，我們仍是與司提反是一樣的受主的尊敬和歡迎。反過來說，如果一個信徒因為懼怕危險以致投降了世界，但世界卻因為他曾跟隨過耶穌，還是殺害了他，這個人絕不能算是為主捨命。這個人雖然死了，他仍是一個失敗者，他不配、也不能得那忠心的門徒所得的獎賞。明白了這個真理，我們便不必憂慮我們有沒有為主捨命的機會，只要我們有為主捨命的心志和準備就夠了。
魔鬼攻擊聖徒的方法雖然有千方百計，但總起來不外乎兩種：一種是誘惑，另一種是恐嚇。屬於前者的，有金錢、享受、前途、名譽、友誼、愛情等等。屬於後者的，有侮辱、笑罵、失業、貧窮、孤立、囚禁、痛苦、死亡等等。在這一切中間，以死亡為最嚴重、最可怕的事。怕死貪生是人人共有的心理。基督徒既然也是人，當然他們也會怕死貪生。撒但就利用基督徒的這一個弱點向他們進攻，也果真收了果效。許多很好的基督徒就因為怕死貪生，失敗在撒但的腳前。如果我們都明白了為主的名捨命不是損失，乃是利益；不是可怕的事，乃是可厭的事，我們便不怕死亡的威脅，撒但所用的最後的計策也就在我們身上失效，那時我們不但能得勝，而且要得勝有餘，我們也要與保羅一同誇勝說：
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八 35-39）
「死啊，你得勝的權勢在那裡？死啊，你的毒釣在那裡？死的毒釣就是罪；罪的權勢就是律法。感謝神，藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五 55-57）
約翰在拔摩海島上所聽見的聲音是真實的。他說：
「我聽見在天上有大聲音說：『我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們的神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命』。」（啟十二 10-11）