海浪為什麼不能平靜呢？
「他們向他說，我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？這話是因海浪越發翻騰。他對他們說，你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了：我知道你們遭這大風是因我的緣故。然而那些人竭力蕩槳，要把船攏岸，卻是不能；因為海浪越發向他們翻騰。他們便求告耶和華說，耶和華阿，我們懇求你，不要因這種人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸與我們：因為你耶和華是隨自己的旨意行事。他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了」（拿一 11－15）。
約拿回答船中眾人的真是一針見血的話。他十分明白他們今日所遭的危險是他的悖逆所招來的。他清楚知道他自己就是禍患的根源，不將他從船中拋出去，海浪是不會平靜，船和船上的眾人是不會安全的。船中的人因為聽說約拿所敬拜的是創造滄海旱地的天上的神，又看見這位神是這樣有能力，自然不敢將約拿拋在海裡，恐怕因此得罪神，因此他們「竭力蕩槳，要把船攏岸。」他們想船一攏了岸，最低的限度船中的人都可以登岸逃命，海浪無論怎樣大也不足怕了。誰知道神使海浪翻騰就是為要對付約拿，船若攏了岸，他的目的還怎能達到。因為這個緣故，他必須阻止那些人的計劃，所以「那些人竭力蕩槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。」後來他們實在無法，使求告耶和華不要罪責他們，求告以後，便照著約拿所說的話，「將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。」
看見了麼？平靜的海面起了風波，船和船上的人遭了危險，就是因為有一個惹神震怒的約拿藏在船的底艙裡面。不將約拿拋在海中，不但海浪不能平靜，而且沒有方法能逃避翻船的危險。雖然船上的人設法尋求出路，「竭力蕩槳，要把船攏岸。」但他們所設的方法卻是毫無功效。在驚濤駭浪中「竭力蕩槳」與「將約拿抬起拋在海中」那一件事容易？任何人都能回答。不過他們不敢將約拿拋在海中，恐怕神向他們發怒。及至他們的方法完全失了效，眼看著就要同歸於盡的時候，他們求告過耶和華以後，才「將約拿抬起拋在海中」。惹禍的約拿既不在船裡，海中的風浪便平息，船也不再有傾覆的危險了。
許多信徒的人生中不也是常「狂風大作」，以致「海浪翻騰」麼？素日很平靜的心靈忽然發生極大的不安，感覺到痛苦煩惱，生活中的一切事物也似乎都在那裡起了變化，使你怎樣也覺得不滿意，不快樂。這種痛苦若不快些止息，人生的船就有傾覆的危險。這時或者我們要驚異為什麼在我們的心靈和人生中起了這種風浪。如果我們誠心求問神，他便指示我們，使我們知道在我們人生的船中有了惹他震怒的事物。貪婪、驕傲、嫉妒、怨恨、詭詐、自私、譭謗、淫邪；這些罪惡只要有一樣存在我們的心思或生活中，便能使我們的心中發生風波，使我們的人生遇見危險，使我們失去平安快樂和能力，使我們從很好的景況中落到困苦可憐的地步。
我們敢從我們的船中將約拿抬起來拋在海裡麼？不是不敢，乃是不肯。我們顧惜我們船中的約拿。我們捨不得將他拋在海裡。我們想要使我們的船脫離傾覆的危險，同時我們還要保全我們的約拿，於是我們便傚法約拿同船的人那樣「竭力蕩槳，耍將船攏岸。」我們用盡了我們的力量救自己脫離我們所遭遇的痛苦煩惱。我們去找朋友談話，去看電影、去聽戲、去讀小說、去飲酒、去遊園、去作許多別的事，幫助我們自己得一些快樂，減少我們心中的痛苦煩惱。結果是什麼呢？「竭力蕩槳，要將船攏岸，卻是不能。」我們費了許多力量，不但沒有得著什麼平安，我們心中的痛苦反倒越來越增加，「海浪越發向我們翻騰」。不將約拿抬起拋在海中，不用希望風浪平靜，照樣，不將我們思想或生活中惹神震怒的事物除去，我們也不用希望脫離我們所遭遇的狂風巨浪，享受內心的喜樂與平安。
心中痛苦，失去平安，看一切事物都覺得不滿意不快樂的聖徒們：好不好求神指示你，使你看見你船中的約拿究竟是什麼。一看見以後就毫不顧惜的將它抬起來拋在海中，不論是行為上的罪惡，是言語上的罪惡，是思想上的罪惡，是不清潔的財物，一蒙神的光照立時就除掉。不要躊躇，不要遲延，更不要用自己的方法「竭力蕩槳，要將船攏岸。」「將約拿抬起拋在海中」是最徹底的辦法，也是最容易的事。不這樣作，還要永平安，那真無異於「緣木求魚」了。
「神阿，求你鑒察我，知道我的心思；試驗我，知道我的意念；看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九 23－24）
不要怕
「耶穌連忙對他們說，你們放心；是我；不要怕。」（太廿四 27）
「耶穌進前來摸他們說，起來，不要怕。」（太十七 7）
「耶穌對他們說，不要怕：你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」（太廿八 10）
「耶穌對西門說，不要怕；從今以後你要得人了。」（路五 10）
「夜間主在異象中對保羅說，不要怕，只管講，不要閉囗：有我與你同在 ,，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒十八9－10）
上面所引五次「不要怕」的話都是主對他的門徒說的。這些門徒都是信主而且深深認識主的。他們知道主的能力、權柄、慈愛、和信實。主在他們面前行了許多奇事，這些事他們都親眼看見了。主是怎樣關心他們、體恤他們、愛護他們、幫助他們，這都是他們多次親身經歷過的。門徒有這樣的一位主還用得著怕麼？按理是用不著怕了。可是他們的信心小，他們不能照著主所期望的那樣信靠他，因此他們屢次懼怕，主的慈愛真是浩大，他不但不因著門徒的軟弱小信罪責他們，反而特別體恤他們，對他們說：「不要怕」。
「不要怕」。這是何等安慰人的一句話，在這句話裡沒有責備，沒有定罪、沒有責怪、沒有厭惡。這不是一句冷酷的話，也不是一句使人戰兢的話。這句話如同冬天的陽光，這句話又好像沙漠中的水泉。戰兢恐懼的門徒聽了這句話以後，心中是怎樣的快慰，怎樣的平安，我們不難想像一二了。
今日作主門徒的人與古代主的門徒有多少分別沒有呢？看見過主的權能，嘗過主的慈愛，知道主是信實不改變的。可是不遇見什麼特別的事故境遇顯不出什麼來，一遇見特別的事故，立時便戰競恐懼，驚慌失措，好像毫無倚靠的人一樣，看他們那種可憐的光景，很難令人相信他們有那樣一位慈愛有權柄的主。
但主怎樣對待今日這些膽怯小信的門徒呢？他的愛心既沒有比從前減少，他就必定待他們象待古時的門徒一樣。他看見他們戰兢恐懼的時候不罪責他們、不厭棄他們，甚至一點也不輕看他們。只用慈愛溫柔的聲音對他們說：「不要怕」。
他對那些因為犯了罪不敢見他不敢禱告甚至因懼怕以致失望的門徒說：「不要怕，你起初來投靠我的時候我怎樣赦免了你以前所犯一切的罪，今日我還是願意赦免你最近所犯的罪。雖然你犯了罪，我對你的愛絲毫未曾改變。你犯了罪我的心難過，並不是因為我恨惡你，乃是因為我恐怕你受害。只要你肯認罪悔改，我立時便赦免你，收納你，如同你未犯罪以前一樣。我的小子，你當信賴我的慈愛。不要怕。」
他對那些因為自己軟弱犯罪跌倒墮落恐怕失去生命的門徒說，「不要怕，你不記得我給你的那寶貴重要的應許麼？我曾親囗說，『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們跟著我，我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大；誰也不能從我父的手裡把他們奪去。』你不是已經真實信了我，作了我的羊麼？既是這樣，你就有了永生，你就永不滅亡。無論誰都不能從我和我父的手中把你奪去。你跌倒墮落誠然有許多的損失和害處，但決不能因此失去生命。這是你可以大大放心的。我的小子，你當信賴我的救恩。不要怕。」
他對那些因為環境惡劣多有危險以致戰競恐懼的門徒說：「不要怕。我不是對你說過，『兩個麻雀不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，就是你們的頭髮也都被數過了，所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。 '我給你的這極寶貴可靠的應許，你竟這樣容易忘記麼？有我的眼睛看你，有我的手護衛你，若是我不許，有什麼危險能傷害你的一根頭髮呢？我當日只說一句話，就能使狂風止息，巨浪平靜，難道我今日就不能說一句話使你所遇見的危險立時化為平安麼？我的小子，你當信賴我的大能。不要怕。」
他對那些因為他的名和他的道受惡人的逼迫以致膽怯退後的門徒說，「不要怕。我已經看見你為我的名所受的苦難。這些苦難我曾親自受過，而且比你受的多許多倍。你所受的逼迫或者很劇烈，但你當知道，我已經勝了世界，我得了天上地上所有的權柄。如果沒有我的允許，任何人不能加害於你一絲一毫。我在古時曾對保羅說，『不要怕，只管講，不要閉囗：有我與你同在，必沒有人下手害你。 '我今日還照樣對你說。我的小子，你當信賴我的信實。不要怕。」
他對那些遭遇試練苦難幾乎要被他們壓碎的門徒說，「不要怕。我不是對你說過，『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我麼？ '我曾喝過了苦杯，我曾受過了火浸；你既願意作我的門徒，就必須喝我所喝過的杯，受我所受過的浸。你所遭遇的試練或者不輕，你所忍受的苦難或者很重，但拿起這些與我所遭遇的所忍受的相比，究竟誰的更難受呢？你曾被人藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患麼？你曾戴過荊棘冠冕，穿過朱紅色袍子，被人吐唾沫在臉上，被人拿葦子打頭，又被人用鞭子打得皮破血流，最後被人釘在木頭上麼？我沒有犯過一次罪，就是因為要拯救你的緣故，甘心忍受了這一切。你本來是極大的罪人，現在因我所受的痛苦，得到今日的地位和福分，你就不肯為跟從我的緣故，稍微忍受一點試練和苦難麼？何況我還應許要搭救你要保守你呢？我的孩子，你當信賴我的看顧，不要怕。」
他對那些為生計憂慮恐怕衣食不給遭遇凍餒的門徒說，「不要怕。屬靈的福氣和天上的基業與物質的需要我還吝惜麼？你不記得我在加利利海邊用五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子麼？用七個餅分給四千人，又收拾了多少筐子麼？你不記得我的門徒在提比哩亞海邊終夜打魚並沒有得著什麼？我只說一句話，他們便得著一百五十三條大魚麼？你不記得我那天早晨向他們說，你們有吃的沒有，他們回答說，沒們，我便給他們預備了魚和餅麼？你的信心竟是這樣微小麼？我的小子，你當信賴我的預備。不要怕。」
他對那些因為看見世上的罪惡發展，魔鬼的勢力猖獗以致灰心失望的門徒說，「不要怕。這世界上一切可怕的現象不但不是使你失望的原因，正是使你喜樂的原因。因為黑夜已深，白晝就臨近了。現在的世界固然是撒但掌權，但我一回到世界上，就要將撒但投在無底坑中。今日一切令人痛心哀歎憤怒不平的事到那時就要完全消除。當我在世上掌權的日子，我必以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人：以囗中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。到那時，野獸必不要傷人，惡人必失去權勢，認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。當我回來的日子經上所應許的話都必要應驗，連一句都不會落空，我的小子，你當信賴我的安排。不要怕。」
末了，他對一切戰競懼怕的門徒說，「不要怕。我是你的救主，是你的密友，是你的安慰，是你的力量，是你隨時的幫助。你軟弱，但我剛強，你屢屢失敗，但我早已得了大勝。你有時離開我，但我總不離開你，你常常忘記我，但我從未曾忘記過你。你縱然失信，我卻永不失信。我時常將豐盛的恩惠能力喜樂平安準備著要賜給你。只要你肯接受，這一切我立時都加給你。這樣，你便可以靠著我的大能大力，經過火焰卻不被燒焦，涉過深淵卻不被淹沒，在黑暗中看見光明，在憂苦時得著安慰，那時你便覺得全世界上沒有一件可怕的事了。我的小子，你當信賴我的言語。不要怕。」
不要灰心
「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上施行審判。」（賽四二 4）
你身上有什麼痛苦軟弱，正像保羅肉體上的一根刺，雖然多次求主為你除去，卻始終未能如願麼？不要灰心。主不除去你身上的軟弱，正是要叫他的能力在你身上顯大。不要忘記他的話說：「我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後十二 9）
你處在什麼試練苦難中間，多日仍不能脫離麼？不要灰心，當記念主要熬煉屬他的人像熬煉金銀一樣。（瑪三 1－3）。金銀受熬煉的時候，不但要經過烈火，而且需要長時間在烈火當中。經過熬煉的時候越長，它就越發純淨。神容你多日在試煉中，也正是要除盡你的雜質，使你成為精金。
你因為神的工作盡忠，為神的真理戰爭，以致遭惡人的圍困、逼迫、恐嚇、攻擊，因而喪膽餒志麼？不要灰心。古時使徒保羅也曾遇見這種情形，但主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉囗；有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒十八 9－10）那應許與保羅同在的，今日也必與你同在；那保護保羅的，今日也必保護你。
你因為覺得所遭遇的試煉患難太重，就以為要被這些試煉患難所壓碎麼？不要灰心。當記念神的應許說：「你從水中經過，我必與你同在；你蕩過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒；火焰也不著在你身上。」（賽四三 2）。「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）。
你的行為正直清潔，但人卻因為你跟隨基督遵行神旨的緣故，議論你，辱罵你，捏造惡事譭謗你，以致你心中大感苦痛麼？不要灰心。當記念主耶穌的應許說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的：在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五 10－12）。
你奉神的差遣到一些人中間去作工，不久你發現那些人都是十分剛愎悖逆，不肯接受你代神向他們傳達的信息，以致你覺得灰心麼？不要灰心。古時有一位先知也曾遇見這種景況。但神卻對他說：「人子阿，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話。他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們，他們是極其悖逆的。」（結二 6－7）。又說：「看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。我使你的額象金鋼鑽，比火石更硬；他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」（結三8－9）
你用愛心待人，盡力幫助人，結果他們不但不記念你的恩惠，反作你的仇敵，恨惡你，攻擊你，以致你因此灰心再不想作善事麼？不要灰心。當記念主耶穌那樣愛世人，甘心捨棄天上的榮耀，成為人子，一生受盡千辛萬苦，至終不惜捨棄自己的性命，流出自己的血來，為拯救世人。世人不但不知道感謝他的恩惠，反恨惡他，逼迫他，殺害他，從那時直到今日，世上大多數的人仍然在那裡與他為敵；但他卻始終忍耐他們，饒恕他們，憐愛他們，等候他們悔改。我們的主既這樣行，我們作他的門徒的人豈可不隨從他的腳蹤呢？
你看見作惡的人發達，行動正直的人卻被人欺凌踐踏，便想世上沒有正義與公理，因此就灰心，想不必再作正直人麼？不要灰心。當聽神的話說：「不要為作惡的心懷不平，也不要向那些行不義的生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。你當倚靠耶和華而行善，住在地上以他的信實為糧，又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那路通達的和那惡謀成就的，心懷不平，當止住怒氣，離棄忿怒；不要心懷不平，以致作惡，因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。還有片時，惡人要歸於無有，你就細察他的住處，也要歸於無有。但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」 （詩卅七 1－11）
你為什麼事多日懇切祈求，你也確知這種祈求是合乎神的旨意，但經過很長的時期，總未曾得著所求的，因而失望灰心麼？不要灰心。請想念主耶穌所說那朋友半夜求餅（路十一 5－13）與寡婦求不義的官為她伸冤的比喻（路十八1－8）。那給餅的人並不是因為對那求餅的人有什麼愛心，不過因為他不顧臉的直求，便起來給他。那不義的官並沒有哀憐那寡婦的心，不過因為避免寡婦的煩擾便為她伸冤。我們的父極愛我們，豈不更要終久聽我們的祈求，成就我們的心願麼？
你因為看見世界一天比一天腐敗，人心一天比一天邪惡，黑暗的權勢一天比一天增加，便想神拯救世界的計劃全然失敗，因而失望灰心麼？不要灰心。當知黑夜越深，白晝越近。世界敗壞到極點不是證明神的計劃已經失敗，正是告訴我們說，神的旨意快要成就。因為經上告訴我們說，世界邪惡敗壞到極點的時候，公義和平的王就要忽然降臨，接去他的門徒，懲罰這個惡世界，然後建立他所應許公義和平的國在世上。那時神的國就要來到，神的旨意就要行在地上，如同行在天上一樣。
你看見別的信徒所得的恩賜多，所遇的機會好，為主所作的工作大，想到你自己未曾得著這樣多的恩賜，未曾遇見這樣好的機會，不能為主作大事，因此便灰心歎氣麼？不要灰心。主向我們所要的不是作大事，乃是盡忠。那領五千銀子的賺了五千怎樣得主人的賞賜，那領二千銀子的賺了二千也照樣得主的賞賜。
有誰所處的境遇比我們的主耶穌基督所處的境遇更難呢？有誰所忍受的試煉比他所遭遇的更多呢？然而「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上施行審判。」
基督的門徒阿，無論遇見什麼境遇，什麼困難，什麼容易使人灰心的事，總不要灰心。
不要為自己爭辯
「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」（詩卅七 5－6）
有人誤會你，攻擊你，捏造惡事譭謗你麼？不要為自己爭辯。要反省自己究竟有沒有什麼錯失，以致引起別人的誤會與譭謗。如果有就當痛懲力改，竭力追求作完全人。若在自已這方面並沒有什麼過失，你就不必焦急苦痛，設法為自己爭辯。當安靜等候神，到了他看為合宜時，他必為你辯明一切。你若設法自己去爭辯，不過使你更多受些誤會和譭謗，更多感些痛苦和不安，但你若安靜等候神為你爭辯，那時他必「使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」
若你所行的事對得起神，在他的面前可蒙悅納，你就不必顧別人怎樣議論你，怎樣誤會你，或是怎樣譭謗你，攻擊你。除去八面玲瓏十方討好的狡猾小人以外，誰也不能使無論什麼人都誇讚他，都歡迎他，都說他好。壞人要受好人的厭惡，好人要受壞人的反對。我們一切所作的是要求神的喜悅，不是要求人的稱讚。千萬不可因為得了人的讚許就快樂，受了人的誤會就灰心。鑒察我們的是神，將來賞賜我們的也是神。只要神看我們所行的正直清潔，他必照我們所作的賞賜我們，縱使世上所有的人都誤會我們，譭謗我們，又何足介意呢？
你因順從神，行善事，反倒受人的誤會，受人的譭謗，以致灰心退後麼？你打開聖經，去看那些古代聖徒的經歷，有幾個未曾遭遇過這些痛苦難堪的境遇呢？約瑟因拒絕那惡婦的引誘，不肯犯罪得罪神，反被誣為調戲主母，以致被下在監裡，但約瑟的結局怎樣呢？神的日子一到便在一日之間把他從監獄中高舉到王宮裡，使他作埃及的首相。神為人爭辯是何等有效力呢！
你也曾讀過神的忠僕摩西的事跡麼？這樣忠心謙和的一位神僕，還受人的誤會和譭謗。他自己的哥哥姊姊譭謗他，（見民十二），以色列中的首領起來攻擊他，（見民十六），摩西未曾為自已爭辯，但耶和華行奇事懲罰惡人，為摩西伸了冤。
大衛王的事，更是我們所熟習的了。本著赤膽忠心去攻打仇敵，拯救民眾，不但未曾得著賞賚，反倒被那妒賢嫉能的惡王掃羅追趕得東逃西竄，無家可歸，好些日子這樣奔走飄流受盡了諸般的痛苦，但大衛未曾為自己爭辯。雖然神兩次將他的仇敵交在他手裡，他卻未曾為自己報仇，未曾為自己伸冤，及至神的日期到了，不但為他伸了冤，而且因他所受的苦痛冤屈，特別的賞賜了他安慰了他。
舊約中的先知與新約中的使徒不也都是這樣受了許多不白之冤麼？他們捨棄了自己的事業、幸福、金錢、名譽，去為神作工去拯救人，教訓人，傳神的話與眾人聽，為要使眾人悔改得救。按理眾人應當如何感謝他們、愛戴他們、供養他們、尊重他們，不料眾人非但不這樣待他們，反倒誤會他們，譭謗他們，攻擊他們，甚至於殺害他們。
再看神的兒子我們的主耶穌基督所遭遇的更令人心懷不平了。他捨棄了天上的榮耀，自卑成為人子，甘心忍受貧窮卑賤，為要作成拯救世人的大工，非但未曾得世人的諒解歡迎，反被人輕看、厭棄、攻擊、逼迫、他卻「被罵不還囗，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的。」人這樣待他仍以為不足，最後竟把他釘在十字架上，殺害了他。他「在受苦的時候卻不開囗，他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開囗。」兵丁來拿他的時候，他不為自已爭辯；公會尋找假見證告他的時候，他不為自己爭辯；彼拉多審問他的時候他不為自己爭辯；羅馬兵丁將他釘在十字架上的時候，他不為自己爭辯；走路的人搖著頭譏誚他的時候，他不為自已爭辯；就是與他同釘十字架的強盜辱罵他的時候，他也不為自已爭辯。他知道他為自己爭辯是無益的；他也知道他用不著為自己爭辯；他更知道公義的神必為他爭辯，所以他緘默無聲的甘心忍受了這一切，他不為自己爭辯，到了時候神卻為他爭辯。「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二 9－11）
親愛的朋友，你的德行、忠誠、在神面前的順服，和愛人的心，比以上這些人究竟怎樣呢？你所受的誤會、冤屈、譭謗、攻擊、與他們所受的相比是重呢？還是輕呢？他們尚且忍受了這一切，不為自己爭辯，你還需要為自己爭辯麼？神已經為他們爭辯，將來還要更清楚的爭辯，他難道不為你爭辯麼？神為愛他的人爭辯的時期不都是一樣的。有的早些，有的晚些。有的在他們今生的歲月還未過去以先，神就為他們爭辯清楚。還有的人一生多受誤會、譭謗、輕看、厭棄。這都無關緊要。因為神的日子一到，「我們眾人必要在基督的台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五 10）。到那時所有的誤會必都辯清，所受的冤屈必都伸明。
你今日所當注意的事不是別人怎樣評論你，待遇你；乃是你自己在神面前是否清潔正直？你所作一切的事工是否為順服神愛人而作的？如果你確實知道你自己所行的在神面前清潔正直，你所作的事是為順服神愛人而作的，就不要因為別人不瞭解你、誤會你、譭謗你、就灰心退後，也不要自己分訴，自己爭辯。你要思想主耶穌並古代眾聖徒所遭遇的，並要傚法他們那樣忍耐，那樣等候神；這樣，那為他們爭辯的公義慈愛的神到了他看為合宜的日子，也必要「使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」
我所作的你如今不知道後來必明白
「耶除回答說，我所作的你如今不知道，後來必明白。」（約十三 7）
主的門徒，主所揀選所親愛的，你當信賴主，不要有絲毫的疑慮懼怕。主愛你，曾為你死，買贖你，使你作神的後嗣。主既是這樣愛你，就斷不會作一件與你有害的事。雖然有時主使你所遇見的事似乎是你的損失，你的痛苦，是你百思而不得一解的，但是只要記得主的話說：「我所作的你如今不知道，後來必明白。」你的心就必大得安慰與喜樂。
有時你無緣無故的遭遇什麼禍害。你實在找不出什麼解說。你並未曾作錯什麼事，也不是你在什麼事上失於檢點以致招來這種禍害。那時你或者要怪主為什麼不保護你，為什麼竟容你受這種損失。也許你竟因此對主的慈愛和權能發生疑惑。在這時請你記念主的話說：「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
有時你忽然遭遇人的誤會，受到人的攻擊，你不免痛苦傷心，甚至你的心幾乎破碎。你想主為什麼竟容你遭遇這種事。主既愛你，為什麼不為你消除這種誤會，又為什麼不阻擋那些攻擊你的人，使他們不能攻擊你。在這時請你再想到主的話說：「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
有時你的事業忽然失敗，你的錢財忽然喪失，你所有的忽然像煙一樣消散。你那時不免悲傷哀歎。你要質問主為什麼這樣待你。你批評主太沒有愛心。這時你不要忘記主的話說：「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
有時你所愛的兒女忽然死亡，這件事的發生好像摘去了你的心，使你痛苦到不想再活在世上。你覺得什麼都沒有了，你怨恨主待你過於殘酷。你想若是主使你遇見任何種其他的損失都較比這個容易忍受，但主偏偏使你遇見這種最難忍受的痛苦。你甚至要完全失去信心，要永遠離棄主。這時我請你思想主的話說：「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
有時你陷身囹圄，困處監牢，你實在是受了別人的連累，遭了難伸的冤屈。那時你不免疑惑主是不可靠的，你想主若果真是公義慈愛的，必不能坐視你受這種不白之冤。你因此軟弱了，趺倒了。這時我請你誦主所說的這兩句話－－「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
有時你生了重病，多日躺在床上。受了許多痛苦，一點看不出痊癒的盼望。那時你心中不免憂傷難過。你心裡說，這是什麼意思呢？你想若是你有健全的身體作工，不是能服事主又能幫助人麼？現在主為什麼竟使你將這寶貴的光陰都消耗在病榻上，使你不但不能作工，反倒飽嘗病痛的苦味呢？這時請你不要再發這種無謂的問題，你只要信主的話－－「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
有時你忽然遭遇一種傷害，以致毀傷了你的肢體：或是瞎了眼睛、或是聾了耳、或是折了手、或是斷了腳，或是傷了身體上別的部分。你那時的痛苦失望真是難以述說。你想你人生的樂趣從此將完全喪失，你所要作的事工再沒有成就的希望。你想你從此以後將要一生度著悲慘不幸的生活。因此你的心中充滿黑暗和憂鬱，有時你甚至想自殺以了此殘生。這時請你揣摩主所說的這一句話－「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
有時你遭遇試煉多日不得脫離，雖然你曾屢次設法要從其中逃出來，但不幸四面好像有銅牆鐵壁將你禁閉起來，以致你幾月幾年之久受磨難，感痛苦。你也屢次想要明白為什麼主使你這樣長久受試煉。你一點看不出來這些磨難到底與你有什麼益處。因為這試煉太久，以致你將要灰心趺倒，這時請你篤信主的話說，「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
無論什麼時候你遭遇什麼痛苦憂傷使你灰心失望的事，總不要灰心失望，更不要疑惑主、遠離主，失去信心。當知道主所安排的事總不會錯，他所作的總是與你有益。雖然他所作的你到如今不知道是什麼意思，也看不清楚有什麼好處。但早晚有一天你要完全明白他所作的都是出於愛心，他使你遇見的事都是與你有益的。許多時候他使你受些小的損失，正是要藉此使你得著大的益處。他使你嘗些暫時的苦味，正是要藉此使你得著永遠的滿足。你的知識有限，你的眼光淺短，你只看到面前的事，卻看不見遙遠的將來。但主卻早有了他自己通盤的籌劃。他待你不是照你那有限的知識，乃是照他那無窮的智慧和他豐盛的慈愛。所以你無論遇見什麼事，都不當有少許的疑惑，也不當發一句怨言。只要一心信靠主、等候主，忍受一切的苦難，並要時常記念主的話說：
「我所作的你如今不知道，後來必明白。」
你是不是這樣禱告呢？
「神哪，求你使我學會忍耐，但不要使我遇見令我急躁的事。」
「求你使我溫柔，但不要使人觸動我的怒氣。」
「求你使我謙卑，但不要將我放在卑賤的地位，也不要使人藐視我。」
「求你使我學會愛仇人，但不要容人與我為敵。」
「求你使我學會甘心退讓，但不要容人向我進攻。」
「求你使我勇敢，但不要叫我遇見可怕的事物和境遇。」
「求你使我樂意饒恕，但不要容人得罪我。」
「求你使我完全信靠你，但不要叫我遇見危險和患難。」
「求你使我慇勤，但不要賜給我繁難的工作。」
「求你使我忠心，但不要交託我重要的責任。」
「求系煉盡我的渣滓，但不要叫我經過烈火。」
「求你使我得勝，但不要叫我遇見魔鬼的攻擊。」
「求你使我樂意為主受逼迫，但不要容人辱罵我、譭謗我、攻擊我。」
「求你使我像主耶穌那樣為人捨己，但不要叫我自己受損失。」
「求你使我不愛世界，但不要奪去我的名利、財產、朋友、情人。」
「求你使我多知道我自己的過失和缺點，但不要叫人指摘我，責備我。」
「求你使我能像我的主那樣順服至死，但不要叫我遇見他的十字架。」
你聽見過這樣的禱告麼？或者你要說，「那裡有人這樣禱告呢？」沒有麼？果真沒有麼？不用往遠處說，你就這樣禱告過，或者你現在還是這樣禱告。你這樣作過許多次了。你以我的話為希奇麼？你不承認你這樣作過麼？容我為你舉一件事實作例子：
不多些日子以前，我遇見一位聖徒。她家中的人不與她同心，而且常叫她受一些委屈。有些日子她幾乎因此失望了。她對我說，「我現在簡直不敢再禱告了，我求神幫助我忍耐，我想望暫時不起什麼風波了。誰知道我那日早晨求神使我學習忍耐，當日午間就發生事故，就遇見難以忍受的境遇。不禱告還好，越禱告事情越壞了！」我當時就對她說，「這正是神聽了你的禱告阿。你不是求他幫助你學習忍耐麼？沒有人與你作難，一切的境遇都順心，從那裡學忍耐呢？你求神使你學習忍耐他就賜給你拂逆難處的境遇，正是他聽了你的禱告了，你怎麼說越禱告事情越壞了呢？」
有幾個信徒不是這樣呢？求的時候是那樣求，及至神真照他所求的為他成全的時候，他反倒怪責神不當這樣待他，甚至向神發怨言。這些人當中大半是因未曾瞭解神的作為和旨意，所以弄出這種錯誤來。
我們當知道我們所不喜歡遇見的那些境遇或事物都是出於神的安排。就是我們不求，他為愛我們造就我們的緣故也要賜給我們，何況我們還向他求過呢。神使我們遇見令我們急躁的事，正是使我們學習忍耐；他容人觸動我們的怒氣，正是使我們學習溫柔；他將我們放在卑微的地位，使人藐視我們，正是使我們學習謙卑。我們求他使我們能愛仇敵，他便容許人與我們為敵，好使我們學習愛他們。我們求他幫助我們饒恕人，他便容人得罪我們，好叫我們去饒恕他們。我們求他幫助我們甘心退讓，他便預備人向我們進攻，好叫我們趁這個機會學習退讓。我們求神使我們作勇敢的人，他便叫我們遇見可怕的事物或境遇，好叫我們在這種景況中學習勇敢。他容我們遇見危險和患難，正是為我們學習完全信靠他。他容惡人辱罵我們，譭謗我們，攻擊我們，正是為使我們享受為主受逼迫的福。他賜給我們繁重的工作，我們才有機會學習慇勤；他交託我們重大的責任，我們才有機會學習忠心。他容我們經過患難的烈火，目的就是為要煉盡我們的渣滓；他容我們遇見魔鬼的攻擊，目的就是要叫我們得勝。他使我們受損失，好成全我們願意象主耶穌那樣捨己的心願；他奪去我們的名利財產朋友情人，好幫助我們不愛世界。我求他使我多知道我自己的過失和缺點，他應允了我的禱告，所以感動許多人來摘指我，責備我；我求他使我能像主耶穌那樣順服至死，他垂聽了我的呼求，所以才給我安排了一個十字架。總起來說，神容許我們遭遇各種的苦痛患難都是他對我們的祈禱的答應，也都是他教導我們學習各種最好的功課所用的課本和實驗室。沒有這些，就證明他不聽我們的祈禱。沒有這些，到什麼時候我們也不會進步。沒有這些，我們總不會強壯，總不會老練。沒有這些，我們總不會到我們羨慕要到更是他要我們到的地步。如果我們徹底瞭解這種真理，我們歡迎這些還來不及，更那能因這些事失望發怨言呢？
許多時候我們真不知道我們所求的是什麼。我們總是希望我們所求的成全的時候都是按著我們自己所喜歡的樣子臨到我們。殊不知道有許多事情決不是那樣能成就的。不經過煩難的事你總不會學到忍耐；不遭遇人的苦待，你總無從學到饒恕人。不遇見可怕的事物就用不著勇敢；不遭遇危險和患難就用不著完全信靠神。沒有繁難的工作怎樣能學習慇勤；沒有重大的責任怎樣能學習忠心。不經火煉，渣滓如何能除盡；不遇強敵，戰功如何能立成。我們願意學習一切極深極美屬靈的課程，但我們總不肯進到神的課室裡去，那到什麼時候方能畢業呢？
願神開我們的眼睛，使我們看出我們以前的無知和錯誤。更願神加給我們能力，使我們在他聽了我們的禱告把我領進他為我們所預備的課室裡的時候，歡歡喜喜的用心學習他要我們學習的那一切上好的課程。
我父所給我的那杯我豈可不喝呢？
「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說，收刀入鞘罷；我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約十八 11）
賣了耶穌並且帶著人來捉拿耶穌的是那惡徒猶大；跟著猶大來逮捕耶穌的是祭司長和法利賽人的差役。這些人都是惡人，都是與神為敵的人。對他們不需要客氣，不需要容忍。用刀削掉他們中間的一個人的耳朵，實在待他們太寬大，應當把他們每一個人的耳朵都削下一個來。至於那個為三十塊錢賣主的猶大，兩個耳朵都應當被削下來。十一個使徒中只有這一個忠勇的彼得挺身而起，為保護他的主奮勇向著這群惡人進攻。那十個人都畏懼退縮，真令人不能不歎息憤恨。主耶穌應當怎樣誇獎彼得、讚許彼得，才合乎理。誰想到主耶穌對彼得不但未說一句讚許的話，反倒用責備的囗吻阻止他說：「收刀入鞘罷；我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」希奇！明明是惡人的手要加害於他，怎麼他說「我父所給我的那杯」呢？一點不足希奇。彼得那時只看見惡人的手，我們讀這段記載的時候也只看見惡人的手。主耶穌那只慧眼卻看見了在那些惡人的後面還有天父的手拿著一個苦杯，要藉著那些惡人的手遞到他的手中，遞到他的囗裡。他知道那些惡人不過是神所使用完成他的美旨的工具，他更知道如果他抗拒這些惡人不容他們下手拿他，便無異於把父所給他的那杯從他們的手中打落到地上。他不敢作那樣的一件事，他不願意作那樣的一件事，他也不容許彼得作那樣的一件事，因此他對彼得說：「收刀入鞘罷；我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」從人的手中接受一個苦杯是不容易的事，從惡人的手中接受一個苦杯是更難的事，但從神手中接一個苦杯卻是極容易的事，因為我們的主深知道父所給他的苦杯不但是出於父的美旨，而且父必賜給他力量足能夠喝下這個苦杯去，並且在喝了這個杯以後還要得著特別的福分和賞賜。
父所給的那個杯苦麼？確實是苦得很。那個杯與他有害麼？當時確是有些損害，因為喝這個杯的時候要飽嘗羞辱、笑罵、痛苦、死亡，但最後的結果卻是使許多人得福，末後他自己也因此得了大福。因為我們看見經上記著說：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二 24）「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二6－11）因著他喝了那個苦杯，使我們得稱義，得醫治，得永生，得作神的兒子，得享神家中一切的福分。就是他自己也因此被神升為至高，得了超乎萬名之上的名。假使他那時拒絕了那個杯，不但我們不能享今日所享的這種福分，連他自己也不能有今日所有的這種榮耀。這個杯真值得一喝阿！
我們的主因為看見了這杯的功效，所以才存著順服的心甘心樂意的從那些惡人的手中接受那個杯。他不看那些人為要加害於他的人。他看他們為「替神遞杯的人」。他不容許彼得從那些人手中把這個杯打掉，所以他責備彼得，攔阻彼得說：「收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」如果彼得也早明白了他的主所明白的，看見了他的主所看見的，他必定不肯作那一件糊塗的事－－拔刀砍人的耳朵。
我們中間有幾個人不像彼得呢？每逢遇見人加害於我們，侮辱我們，攻擊我們，誤會我們，逼迫我們，便想拔出刀來砍他們的耳朵，砍他們的頭顱，砍他們的身體，便想以辱罵還辱罵，以窘迫還窘迫。我們覺得這是很公道的事。我們認為我們不應當甘心忍受別人的攻擊和侮辱。我們想我們有權柄反抗惡人。我們一點沒有看見神手中的杯，我們更沒有明白那些加害於我們的人不過是為神遞杯的人，我們尢其沒有瞭解這個杯所帶給我們的好處是何等的大。不然我們感謝那些人還來不及，焉能反抗他們呢。比方說我患病臥在床上，我的妻子在廚房裡為我預備了一碗極好的湯，她因為不能離開廚房，便托一個人把這碗湯送來給我喝，請問我應當怎樣對待這個送湯給我的人呢？我是應當辱罵他呢？還是應當感謝他呢？這個問題連幾歲的小孩子也會回答說，「應當感謝他」。如果我們徹底明瞭那些加害於我們的人，正是從神的手裡遞杯給我們的人，我們不但不恨他們，而且一定要感謝他們。
雅各的兒子約瑟很明白這個意恩。當他與他的哥哥們相認的時候對他們說：「現在不要因為把我賣到這裡自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留余種在世上，又要施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們乃是神，他又使我如法老的父作他全家的主，並埃及全地的宰相。」（創四五 5－8）。如果他只看見他的哥哥們賣了他，使他在埃及飽嘗艱辛，而且十幾年之久與他的慈父分離，他一定要恨他們，要向他們施行報復。但因為他明白他所經歷的一切事都有神的手在其中；他知道他的哥哥們不過是替神遞杯的人；他承認差他到埃及來的不是他們乃是神；因此他才能絲毫不記念他哥哥們的惡行，而且向他們大施恩惠。
神的僕人大衛也深深瞭解這個真理。當他逃避那逆子押沙龍的時候，遇見示每咒罵他，拿石頭砍他，拿土揚他。亞比篩看見這種情形立時怒火中燒，要去割下示每的頭來。大衛立時阻止他說：「洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉呢？他咒罵，是因耶和華吩咐他說，你要咒罵大衛。如此誰敢說你為什麼這樣行呢？」他又說，「由他們咒罵罷，因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。」（撒下十六 10－12）亞比篩只聽見示每咒罵大衛。大衛卻知道這是耶和華藉著示每遞一個苦杯給他喝。他毫不反抗的把這一個杯喝下去，神也就因此施恩給他，拯救他脫離了那逆子的毒手，而且使他再平平安安的回到耶路撒冷重坐王位。
什麼時候我們才能明白他們所明白，看見他們所看見的呢？我們不斷遇見人苦待我們，誤會我們，侮辱我們，逼迫我們。有的聖徒在家庭中遇見這些事，有的聖徒在社會中遇見這些事，有的聖徒受鄰舍的排擠，有的聖徒受同事的攻擊。還有一些聖徒用善意和愛心待人，給果那些得他們恩惠的人不但不知道感激報答，反倒起來與他們為敵陷害他們。這種事真是令人無法忍受的。當我們遇見這些事的時候，如果不想到這是父所給我們的杯，縱使我們不舉刀去砍那些人，至少我們也要向他們發怒，恨惡他們，罪責他們。但如果我們看見神手中的杯，我們對他們的態度便完全改變了。這時候我們不但不自己去反抗那加害於我們的人，就是有別人要為我們伸冤，要為我們去攻擊敵人，我們都要起來阻止他們，對他們說，「由他咒罵罷，這是耶和華吩咐他的。」「收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」有人加害於我們，我們毫不反抗忍受，是一件難事。在這時候有別人出來為我們嗚不平，為我們伸冤，我們去阻止他們，是一件更難的事。但如果我們清楚看見了神手中的杯，又徹底明瞭那些加害於我們的人無非是神手中的工具，這兩件事便都成為極容易作的事了。
如果我們每日都能這樣看見我們的主所看見的，明白我們主所明白的，抱我們的主所抱的觀念去應付一切加害於我們的人，我們和別人中間要減少多少糾紛，我們自己要少受多少苦，少犯多少罪，同時我們又要多得多少福分和恩典，我們的德行也要有多少進步，在我們旁邊的人要因我們得多少福，我們也要成為多麼快樂的人哪！
親愛的閱者，當你遭遇別人的苦待的時候，如果你的肉體想要反抗，魔鬼挑唆你使你去和他們作對，或是別人心懷不平要起來為你爭戰，請你用主耶穌的話對他們說：「收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」
連風和海也聽從他了
「當那天晚上，耶穌對門徒說，我們渡到那邊去罷，門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去，也有別的船和他同行。忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。耶穌在船尾上枕著枕頭睡覺；門徒叫醒了他，說，夫子，我們喪命，你不顧麼？耶穌醒了，斥責風，向海說，住了罷，靜了罷。風就止住，大大的平靜了。耶穌對他們說，為什麼膽怯，你們還沒有信心麼？他們就大大的懼怕，彼此說，這到底是誰？連風和海也聽從他了。」（可四 35－41）
從古時到今日，幾千年來，人們發現了多少隱藏的事物，發明了多少奇異的東西，幾尺高的人，能用工具建築幾百尺高的樓房；血肉的軀體，能用火藥穿透矗立雲天的高山；陸地上的火車和海面上的輪船，能拖著千百個人與千百噸的貨物風馳電掣的日行數千里；小小的一具照像機能把人物的影像攝取下來，印在紙上和實物沒有絲毫的差別；圓圓的一張留聲機片能把人談話唱歌的聲音保存起來，無論什麼時候都可以隨意使它發出；放一個小小的電燈在屋中，只要扭轉電門全室中便照耀如同白晝一般；摘下電話機來便可以和遠在千百里以外的親友談話如同面對面一樣；桌上安放一架無線電收音機，便能隨意收聽全世界各國各城市廣播放送的言論與音樂；家中購置一輛汽車，坐在裡面只要略動一下手和腳，它便載著你和你一家的人跑到你願意去的地方；進到潛水艇裡，不是魚卻能在水底遊行，坐在飛機內，不是鳥卻能在雲中翱翔。人的智慧似乎不可限量，人的能力好像浩大無邊，可是直到今日還沒有一個人能改變天然界的現象。當風起浪湧的時候，誰也不能說一句話使風浪平靜。但在一千九百多年以前卻有一位睡在小船上的人被他的門徒喚醒以後，斥責那狂風巨浪說：「住了罷，靜了罷」風浪立時便平靜下來，那些在船上的人都懼怕說，「這到底是誰？連風和海也聽從他了」。豈但他們這樣說呢，連我們今日聽見這件事情的人也要和他們發出同樣的疑問－－「這到底是誰？連風和海也聽從他了。」
如果我們不清楚認識他，我們一定要發出這樣的疑問，但及至我們清楚認識了他以後，我們便絲毫不再驚奇。因為那為他作見證的聖經告訴我們說，「萬物是藉著他造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的。」（約一 3）。他是那「在父懷裡的獨生子。」（約一18）。在未有世界以先他就與神同享榮耀。（約十七5）。他是「那不能看見的神的象，是首生的，在一切被造的以先，因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的，他在萬有之先，萬有也靠他而立。」（西一15－17）他雖然那樣寒苦，降生在馬棚中；那樣卑微，作了拿撒勒城的木匠；那樣貧窮，連枕頭的地方也沒有；但他卻擁有極大的威權，他向一切被造的萬物發出命令，它們也都必須聽從他。當那日夜間，他斥責風和海的時候，也不過是略微行使他的權柄罷了。可惜他的門徒那時還不深認識他，所以他們才發出這個疑問來，說，「這到底是誰連風和海都聽從他了。」但我們現今不再發出這疑問了。我們知道他是誰，我們也知道他不但有權柄使風和海都聽從他，他也有權柄使萬物都聽從他，在他沒有難成的事。我們更知道他當日在世界上的時候有權柄，他復活升天以後的權柄更大，因為我們聽見他在從死人裡復活以後，曾向他的門徒宣佈說，「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太廿八18）保羅也為他作見證說：「他自己卑微，存心順服以至於死，且死在十字架上，所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二8－11）這一位升為至高得了超乎萬名之上的名又得了天上地上所有的權柄的主，是我們的主，是我們所信賴所投靠的，我們是何等安全何等有福阿！
我們今日生活在世界上不也是常常遇見狂風巨浪，像當日晚間門徒過海的時候所遇見的一樣麼？有時候疾病忽然侵入我們的家中，有時意外的打擊忽然臨到，有時遭遇嚴重的經濟壓迫，有時我們所愛所靠的人猝然離了世界，有時遭逢了戰爭的危險，有時陷入了痛苦的深淵。這一切的事臨到我們都像狂風，都像巨浪；我們所乘的船好似滿了水，我們的生命似乎頃刻之間就要斷送。在這危急存亡的關頭，我們的主似乎還在那裡枕著枕頭睡覺，似乎完全忘記了我們，以致我們也像當日的門徒那樣驚慌失措的去呼叫他說，「夫子，我們喪命，你不顧麼？」當他聽見我們這種呼聲的時候，他立時起來吩咐風浪平靜，但他卻不能不責備我們說，「為什麼膽怯？你們還沒有信心麼？」如果當日的門徒應當受這種責備，我們今日所當受的責備，該比這個重多少倍呢？他們那時還不深認識他，還不清楚知道他的能力和威權，更沒有看見他復活的大能，沒有聽見他說，「天上地下所有的權柄都賜給我了」那一句話，我們現在卻知道了這一切，見了這一切，聽見了這一切，同時我們卻像他們那樣膽怯、那樣驚慌、那樣沒有信心，你想我們是不是比他們更軟弱呢。足以使我們得安慰的就是主雖然因我們的膽怯小信責備我們，但他仍然照他的大愛憐恤我們，用他的大能止息那使我們膽戰心驚的狂風巨浪，對它們說，「住了罷，靜了罷。」
也許我們想如果主今日仍然睡在我們的身旁，我們能親眼看見他的形象如同當日的門徒一樣，縱使他酣睡未醒，我們心中也能覺得大有倚靠，不至因風浪太大便膽怯戰兢。可惜他現今不在我們身旁，我們的眼看不見他，我們的手摸不著他，他又焉能責備我們膽怯沒有信心呢。
這決不能作為我們原諒自己的理由。因為我們憑著他的應許確實知道，雖然我們的肉眼看不見他，他確是常與我們同在，不但在我們所乘的船上，而且他不再睡覺。他自己的話告訴我們說，「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施浸，凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八 18－20）又說，「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約十四23）又說，「無論在那裡有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太十八20）我們難道不信他所說的這些話麼？如果我們信這樣應許，那麼我們不是和古時那些門徒同樣的安全麼？何況他當日因為在肉體中生活所以需要睡覺，但今日卻不再睡覺了呢。古時那「保護以色列的也不打盹，也不睡覺。」（詩一二一4）今日那保護我們的也是同樣的「不打盹，也不睡覺。」
基督的門徒阿，不要膽怯，也不要戰兢。只要主與我們同在，任憑風怎樣的狂，浪怎樣的大，都不足以傷害我們的一根頭髮。雖然他常常容許風浪向我們打來，也有時他似乎在那裡睡覺，一點不顧我們，但這都有他的美意。他要藉著這些事試驗我們的信心，使我們看見他的權能，使我們學習倚靠他，末了使我們的「信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前一 7）
這世界真像一片浩瀚無涯的洋海，我們每日都像乘著一葉的扁舟在海面航行著，風平浪靜的時日固然也有，可是風起浪湧的時日也許更多。我們只要記得我們的主是和我們一同在船上，是常在我們的身旁，更記得他是那勝了世界並掌管天上地上所有的權柄的主，這樣，無論風怎樣狂，浪怎樣大，我們便總能平靜安穩，毫無恐懼。當他吩咐風浪平靜以後，我們便恭恭敬敬的俯伏拜他說，「這到底是主，連風和海也都聽從他了。」
仰望主呢？看風浪呢？
「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。散了眾人以後，他就獨自上山去禱告，到了晚上，只有他一人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說，是個鬼怪；便害怕喊叫起來。耶穌連忙對他們說，你們放心，是我；不要怕。彼得說，主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。耶穌說，你來罷，彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說，主阿，救我。耶穌趕緊伸手拉住他，說，你這小信的人哪！為什麼疑惑呢？他們上了船，風就住了。在船上的人都拜他說，你真是神的兒子。」（太十四 22－33）
信心所成就的事工真是偉大奇妙！神的兒子耶穌基督能在海面上走本是不足為奇的事。他能使瞎子看見，使聾子聽見，使瘸子行走，使啞吧說話，使長大麻瘋的潔淨，使死了的人復活，又能用少數的幾個餅使幾千個人吃飽，何況在水面上行走這一件小事呢。最足以使我們注意的就是彼得因為信靠主的話竟也能像他的主那樣走在海面上。當彼得說，「主，如果是你，請叫我在水面上走到你那裡去，」說那一句話的時候，他必是信他的主不但能自己在海面上行走，而且也能使信他的人在海面上行走。及至耶穌招呼他說，「你來罷」，他「就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。」讀這幾句記載我們可以看出他是怎樣有信心，信他的主能使他在海面上走，如果他不信，他決不敢在這種風狂浪大的深夜「從船上下去」。他有這種信心，便真能「在水面上走」，能像他的主那樣不沉溺在水中。我們的主說，「在信的人凡事都能」這句話真是確實阿！
可惜彼得的信心竟不能保持得長久！過了沒有多少時候，他的眼睛竟不仰望他的主，卻去注意風浪，這樣一來，事情立時變壞了。「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去。」當彼得的眼睛仰望主的時候，他能像主一樣在水面上行走，但當他看風浪的時候，他立時和一個平常人一樣，要沉在水中。不顧危險一心信靠主的時候是那樣剛強，注意危險不專一信靠的時候立時變得這樣軟弱。現在的彼得還是方纔的彼得，現在的海水仍是方纔的海水，可是方纔的彼得能在海面上行走，現在的彼得竟「害怕將要沉下去。」究竟為什麼前後不差多少時候竟有了這樣大的分別呢？就是因為方纔他信靠，現在他疑惑，方纔他仰望主，現在他看風浪。就差了這樣一點，一切的景況就完全改變了。幸而他在這時重新想起他的主來，重新發生出信靠的心，便喊著說，「主阿救我。」他的主便立時伸手拉住他，他立時脫離了危險，可是他卻不能不受主的責備「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？我不是曾招呼你來麼？我既招呼你來，難道還能容你沉到海水中麼？方纔你在水面上走不是沒有沉下去麼？方纔我已經保守了你，難道我不能保守你到底麼？風浪雖大，有我在這裡還怕什麼呢？方纔你已經看見信心的功效，怎麼過了沒有多少時候又起了疑惑呢？我才因你的信心歡喜快樂，誰想到你竟會懼怕起來呢？你仰望我的時候就能在海面上行走，何必再看風浪呢？」我們的主似乎這樣責備彼得。
「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」主所說的這兩句責備彼得的話也深深的責備了我們。當我們專心仰望主的時候，雖然有極大的危險擺在我們面前，我們的人生中遇見了狂風大浪，我們卻仍能像在平安穩妥的境遇中一樣。雖然一切的事物都是那樣使人恐懼戰慄，像海水翻騰一般，但我們卻毫不在意，這些事物也確實不能傷害我們。我們的心中有主所有的平安。我們度著主自己所度過的勝利的生活。我們能像主那樣在海面上行走卻不沉落到水中。但什麼時候我們的眼睛不仰望主卻注目那些可怕的環境，我們便立時驚慌失措，要沉落在那一切可怕的事物中。憂慮、愁苦、懼怕、失望、膽怯、疑惑，一齊都來到我們的心中。我們的生活立時改變了。我們立時覺得我們不再是走在水面上，乃是已經沉在水裡面。在這種景況中若不立時呼喊說，「主阿，救我，」我們真不知道會落到何等可憐的景況中。說起來真可憐，彼得在那種景況中還能呼喊說，「主阿，救我，」我們到了這種景況中間有時連呼喊主都不會呼喊了。但我們的主卻不等我們呼喊就來到我們旁邊，「趕緊伸手拉住我們」，同時他卻不能不責備我們說，「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」
我們仔細想了一想自己的小信，該當怎樣羞愧呢！明明知道我們的主有大權柄有大能力，能制服一切可怕的事物，而且我們因為信靠他，也看見他能使我們制勝了這一切，可是我們一看環境立時便疑惑懼怕起來，好像我們絲毫沒有倚靠一樣。有這樣可靠而且大有能力的主，我們竟不會信靠他，不敢信靠他甚至忘記了信靠他。這是多麼可惜的事阿！
在這一件事跡中我們學了一樣極寶貴的功課－－如果要走在海面上不沉下去，就是不看風浪只仰望主，換一句話說，就是如果要勝過一切可怕的事物，就當不看環境只仰望主。惟獨這樣，我們方能在最危險可怕的環境中享受完全的平安與勝利，正像彼得當風狂浪大的時候行走在海面上一樣。
想到這裡我想起不信派（即普通稱為新神學派的）對這段經文所下的解釋來了。他們說耶穌並沒有在海面上行走。他們說那是不可能的事。他們說耶穌只是走在海邊的淺灘上，門徒在夜間看不清楚以為有一個人在海面上行走，因此懼怕起來。這樣人巧言如簧，真能欺騙一些在真道上沒有根基的人。如果我們用心查考聖經，便能看出他們這樣講解完全是因為他們自己不信耶穌的權能，不信聖經的記載，卻用捏造的言語欺騙那些信心不堅固的人。我不用多說什麼話辟解他們的錯誤。只要我們詳讀一下這段經文中的幾句話，便可以知道這般人是怎樣推翻聖經上的記載，憑空捏造謊言欺騙人了。容我們讀這幾句經文──
「彼得說，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去，耶穌說，你來罷。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。只因見風甚大就害怕，將要沉下去，便喊著說，主阿，救我。耶穌趕緊伸手拉著他說，你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」
不但門徒看見耶穌在海面上行走，他們中間的一個人得了主的允許也在海面上走過，後來因為疑惑懼怕，幾乎沉在水裡。幸而被主伸手拉住，未遭滅頂之禍。有這樣清楚的記載在聖經上，不信派卻說耶穌不是在海面上行走，乃是在淺灘上行走。我說他們推翻聖經所記載的事實，捏造謊言欺騙人，我對他們所下的判斷不會算太過罷。
不信的人叫他仍舊不信罷。我們確信主不但能在海面上行走，還作了許多比這樣更大更奇妙的事，而且他現在和將來還要作許多的奇事，向信他的人顯出他的榮耀來。有這樣的一位基督作我我們的救主，作我們的良友，作我們的保障，作我們的高台，作我們隨時的幫助，我們還有什麼可怕的呢？
不要看海中的狂風，也不要看腳下的巨浪，只要信靠主，仰望主，你就會看見主在你身上所行的奇妙的大事。總不要使主責備你說，「小信的人哪，為什麼疑惑呢？」
患病的聖徒當留意的一件事
「你們中間有受苦的呢，他就該禱告。有喜樂的呢，他就該歌頌。你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告，出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你們要彼此認罪，互相代求，你們可以得醫治，義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅五 13－16）
這段經文論到有病的聖徒應當作的事：第一該請教會的長老來為他們禱告，第二要彼此認罪，互相代求。在這兩件事中第一件是容易作的，第二件卻是比較難得多。「彼此認罪」，在許多聖徒身上是很難作的事，因為這需要自卑到極點，這需要克服驕傲自是的噁心，這需要捨己，需要在人的面前屈身。愛虛榮的人不肯向人認罪，驕傲自大的人不肯向人認罪，自以為是的人不肯向人認罪。他們以為如果向人認罪便是失了身份，便是受了羞辱，便是丟了顏面。許多人作了錯事，損害了別人，他們的心中也承認自己犯了罪，但他們的囗卻決不肯承認是自己的錯，便是這種心理作祟。這樣一來，世上的糾紛便越弄越多了，甲作錯了事，損害了乙，不肯向乙認錯；乙受了損害，不肯一言不發的忍受；如果甲立時向乙認罪，乙的心立時因此得了安慰，事情也就完結了，可是甲不肯認罪，乙當然要有些表示，罪責甲不應當這樣作；甲到這時仍然剛愎強項，不肯認罪，勢必把錯推到乙的身上。乙見甲不但不認罪，而且把錯還推到自己的身上，當然更要憤怒不平。這樣一來，一場衝突一定不能避免了，輕者囗角爭吵，重者毆打行兇，最後不知道要演出何等可怕的結果來。世上不幸的事當中有許多都是這樣釀成的。
在中國的社會中尤其是如此，富的、貧的、貴的、賤的、有知識的、無知識的、差不多人人認為向人認罪是奇恥大辱。他們以為向人認罪無異掘了自己祖宗的墳墓，因此在家庭中，在社會裡，在街市上，無論作了什麼錯事，誰也不肯認罪，卻把錯處推到別人身上。結果小事變成大事，大事更弄得不可收拾。別人受了害，自己也吃了虧，到了最後，還是不承認自己的罪，還是怪罪別人不好，心越變越硬，罪越犯越多，不弄得受了大害總不罷休。
舉一個很小的例子說罷：某甲騎車走在路上因為眼睛向旁邊注視，未曾留意前面的行人，以致撞在行路的某乙身上，這時甲如果立時跳下車來，向乙道歉，乙沒有受什麼損失，看見甲道了歉，大約也就不會再說什麼了。不過甲因為驕傲不肯認罪，勢不能不反過來怪罪乙走路不小心。乙因為自己本沒有錯，無緣無故被甲撞了一下，甲不但不向自己道歉，反把錯歸到自己身上，當然怒不可遏，厲聲向甲理論，這樣一來，兩個人一定發生衝突。在我國的社會中隨時能看見這種現象。作錯了事虧負了人肯向人認錯的，在我國的社會裡一百個人裡幾乎找不出兩三個人來。也就是因為這個緣故，我們每日在家庭中在社會裡在街市上看見無數囗角爭吵鬥毆辱罵的事。
西洋人也有許多的缺點罪惡，這是不容否認的，但在作錯了事肯坦白認錯這一件事上確是我國人望塵莫及的。他們在家庭裡，在社會中，在街市上，作錯了事，虧負了人，便謙卑的道歉，求對方的原諒。他們不以認錯為可恥，因此就不會發生那樣多囗角爭吵鬥毆辱罵的事。我總不能忘記我在中學三四年級的時候，在課室裡發生的一件事。我們的英文文法是校長擔任。他是一位六十多歲的英國人，他有著碩士的學位，作事非常忠心認真。有一日他給我們上課的時候，他叫我回功課，那一課裡有一個很不常用的句子，正趕上我去作。我站起來作了以後，校長搖頭說，「不對」。我因為看得極清楚是沒有錯誤的，所以回答校長說，「對」。他再對我說，「不對」，我再回答說，「一定對」，同學們弄不清楚校長和我究竟誰對，看我這樣同校長相爭，都為我擔心，怕我惹怒了校長。我因為自己沒有錯，所以始終說我作的句子不錯。最後校長靜默了一些時候，我猜他必是在那裡反覆思想我作的那個句子。我們都注目看他。忽然間他的臉變紅了，他開囗對我說，「永盛，你作對了，我看錯了。」（永盛是我在校中的名字）那一件事在我心中留下了極深的印象。六十多歲的老校長，在眾學生面前為一個十七八歲的學生改正功課的錯誤，反覆爭論了好幾次，最後肯坦白承認是自己的錯，這種精神真偉大極了。有錯肯坦白認錯是最偉大最光明的事，我國古人也是這樣說，「君子之過，如月日之蝕焉，過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」人在世上誰能沒有錯失呢？有錯肯認錯，正是一個人誠實的表現，也是他可愛可敬的地方。我們不但不可看認錯是羞辱，我們應當看認錯是榮耀。我們當看不認錯是奇恥大辱。我們應當徹底改變我們舊有的那種錯誤觀念。我們應當竭力學習肯認錯敢認錯。
人和人同處的時候一長，總免不了有彼此虧負的地方。如果大家都勇於認罪，便可以消彌許多糾紛衝突，便可以保守長久的和平與幸福。但如果都不肯認罪，便不用希望能有平安了。有罪卻不肯認罪，這不但足以惹人和人中間的糾紛，而且這在神的面前也是罪上加罪。有罪卻不肯認罪，不但是自欺欺人，而且是欺哄神。神不許他的孩子們這樣犯罪。他因為愛他們的緣故便管教他們責打他們，這種管教責打有許多不同的方法，使他們患病便是其中的一樣。如果一個信徒在患病的時候發覺自己得罪了人未曾向人認罪，他必須立時作這一件事，當神在他身上所要作的事作成了以後，他的病便可以得著醫治了。「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得著醫治。」
雖然我們不能說所有患病的信徒都是因為犯罪而遭遇神的懲治，但患病的信徒中確實有許多是因為犯罪的緣故受了神的管教。別人不能判斷那些患病的人是否因為犯了罪才患病，可是患病的人自己卻能知道他們所患的病是不是神的責打，縱使自己不知道，神也必使他們知道。當他們知道自己犯了罪的時候，便需要趕快認罪，得罪了神向神認罪，得罪了人向人認罪。如果他們始終不認罪，他們的病便總不能得痊癒，神所以使他們的身體患病，正是要藉此使他們的心靈得醫治。什麼時候他們的心靈因著認罪而得醫治，他們的身體連帶著便也得了醫治。可惜許多信徒在患病的時候到處延請醫生，購買藥品，希望他們的病早得痊癒，卻不走這條最徹底最省事最有效的道路。神因為愛他們，希望他們的心靈得著醫治，所以在他們沒有認罪以前，使他們總不能得痊癒。不論他們請多少醫生，服多少藥物，總是毫無補益。及至他們在神和人面前自卑認罪的時候，他們的病便很奇妙的蒙了醫治。
我們看見一個聖徒患病，決不可斷定他是因為犯罪而受了神的懲治，這種斷定有時會整個錯誤，以致傷了別人的心。但我們可以提醒他，勸他在神面前自省，勸他求神的光照，看看他是否因犯罪而遭遇神的管教。如果是，那樣他便需要承認自己的罪。如果我們自己患了病，我們首先應當作的也是這件事。如果發現了自己的罪不肯向神或人承認，卻用別的方法去求醫治，不只是徒勞無益，而且要增加自己的苦痛和損失。
一個聖徒若聰明一些，不必等到神的刑杖鞭打到自己的身上，不必等到遭遇了痛苦病患，一發覺自己犯了罪便認罪悔改，一發覺自己得罪了人虧負了人，便向人認罪求恕，這樣，神就不必再把疾病的刑杖加在他的身上，那豈不比受了責打再認罪好得多麼？可惜這種聰明的人很少。比這個更可惜的是許多人受了責打懲治仍然不肯認罪，以致神不得已只好越打越重，有時甚至把他們打死（身體的死）！他們在不當離開世界的時候便離開了世界，有的人雖然沒有離開世界，卻受盡了極多的痛苦擊打，這種人真愚昧到極點。希望閱者中間再沒有這種人。
容我們再注意一件事──「你們要彼此認罪，互相代求。」彼此是兩方面都作的意思。不單甲向乙認罪，乙也要向甲認罪，人和人中間所發生的磨擦衝突，大多數是兩方面都有錯處。也許兩方面的錯處多少不同，大小不同，先後不同。但錯處多的人有錯，錯處少的人也有錯；錯處大的人有錯，錯處少的人也有錯，先有錯的人有錯，後有錯的人也有錯。既是兩方面都有錯，所以兩方面都需要認錯，甲撞倒了乙不但不認錯還要怪罪乙，固然是不對，但乙竟因此打了甲一個耳光，也是不對。丙疑惑丁有意侮辱他便向丁表示不滿意，固然是不對，但丁竟因此懷恨不肯同丙說話，也是不對。一方面認罪是好，兩方面都彼此認罪更好。一方面認罪一方面得福，兩方面認罪兩方面都得福。一方面認罪可以使糾紛止息，兩方面都認罪可以使糾紛消滅得無影無蹤。
在這裡又發生了一個問題──「誰當先認罪呢？」按理說先有罪的人應當先認罪，可是在實行的時候卻不當這樣。正軌是這樣，誰先受了聖靈的責備，誰先蒙了神的光照，誰就應當先認罪。分享什麼利益的時候應當讓別人先走在前頭，認罪的時候卻應當自己走在前面。誰先認罪誰先得福，誰先認罪誰偉大，誰先認罪誰勝利。如果我同一位聖徒起了糾紛，明知道起釁的是他，可是我自己也有罪，我一蒙了神的光照，便應當立時向他認罪，這種行為能使他因受感動也認罪。退一步說，即使他不受感動不認罪，我在神面前已經作了我所當作的，我也必從神那裡領受他所賜的福。如果我們明白認罪是得福的道路，我們便踴躍爭先去認罪了。親愛的閱者，你願意試著這樣去行麼？
世上最窮的一個人
「兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分；每兵一分；又拿他的裡衣：這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著，這要應驗經上的話說，他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。兵丁果然作了這事。」（約十九 23－24）
我們的主在世界上可算窮人當中最窮的一位了。他生在伯利恆客店的馬棚裡，他長在拿撒勒一個木匠的家中，他出來作工的時候四方奔走，宣傳福音，沒有一畝田地，沒有一間房屋，聽他所說的話，「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」便可以知道這是事實了。他不但沒有產業，他也沒有錢財，他為交納稅銀，還需要吩咐彼得去往海邊釣魚，從魚囗中取出一塊錢來，作他和門徒的稅銀。他一生忍受貧窮。他在地上所有的財產大約只有他身上所穿的幾件衣服。
至高神的兒子一貧至此，已經足夠使我們哀憐的了。不料竟有一日連他身上僅有的這幾件衣服都保守不住。經上告訴我們說，當他被釘在十字架上的時候，那些凶殘貪狠的兵丁，看見他身上所穿的那幾件衣服竟垂下涎來。好在被釘的犯人得不著法律的保障，因此他們為填他們的慾望起見，便「拿他的衣服分為四分，每兵一分。」都分完了以後，看見耶穌身上還穿著一件裡衣，他們還不肯罷手，竟把它也剝下來。但因為沒有方法分開，撕成四片呢，又毀壞了東西，他們就拈鬮，看誰得著，結果被其中的一個人得了去。我們的主就這樣失去了他在世界上僅有的這一點財產，成了一個比乞丐還窮的人。乞丐還有一兩件破爛的衣服遮體，他的身上竟沒有一件衣服，只是赤裸裸的被掛在木頭架子上，受盡了世上的羞辱。
這一位窮到極點的耶穌本來是天上地上最富足的。他在太初就與神同在（約一 1－2），在未有世界以前他就與父同享榮耀（約十七5）。從有人類以來直到世界的末了，沒有一個人比他更富足，也總不會有一個人比他更富足，可是他在各各他的木架上竟成了一個絕無僅有的窮人，這是為什麼緣故呢？他的一個使徒告訴了我們這個原因：「你們知道我們的主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮可以成為富足。」（林後八9）
是的，在這裡我們看明白主耶穌窮到這個地步的原因了。「他本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因他的貧窮可以成為富足。」這就是他用他奇妙的大愛所成就的奇事，這也就是他為我們這在世界上一切因為犯罪被神棄絕受了咒詛的人類所作的大工。
我們犯了罪。我們在神面前沒有一點可蒙神喜悅的地方。我們真是一貧如洗。我們不配得一樣恩典。他卻是完全無罪的義者。他大蒙神的眷愛。神曾兩次為他作見證說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」他在神的宇宙中是最富足的。但他為拯救我們這有罪的人類，不僅來到世上成為一個窮人，而且成為一切窮人當中最窮的人──沒有榮耀，沒有地位，沒有權柄，沒有財產，連他身上所穿的裡衣都被兵丁拈鬮取了去。我們當受貧窮，但他卻為我們受了貧窮；我們當受咒詛，但他卻為我們受了咒詛；我們當受羞辱，但他卻為我們受了羞辱；我們當受刑罰，但他卻為我們受了刑罰。因為他替我們受羞辱和刑罰到極點，所以他才能拯救我們到極點。因為他為我們貧窮到了極點，所以他才能使我們富足到極點──使我們因信他得作神的兒子，因信他得承受父神的產業，因信他得享受父神所賜一切屬靈和屬物質的好處，並且一無所缺。這是何等浩大的慈愛，這是何等奇妙的救恩哪！
困苦可憐的罪人如果願意進到神的面前，領受神豐富的恩賜，只要誠心信靠這位替我們受貧窮受痛苦受羞辱的主，便可以達到目的。神不向我們要什麼，他早就知道我們什麼也沒有，所以他才使他的兒子替我們成為貧窮，好叫我們因他的貧窮可以成為富足。不需要我們設法，不需要我們掙扎。只要信靠耶穌，接受耶穌作你個人的救主，你便立時因他成為富足，因他成為神的兒子，因他得著一切屬天的，屬地的，現在的，將來的，暫時的，永遠的福分。這就是福音，這就是關乎萬民的大喜的信息。如果閱者當中有什麼人還未曾明白這個真理，還未曾接受這種福分，就當立時起來用信心接受。不要再懷疑，也不要再觀望。
已經信了主得了救恩的人思想到主為我們忍受痛苦貧窮這一件事，心中有什麼感想呢？因為我們的主為我們忍受這一切，我們才得著今日所得的地位、福分、喜樂、平安、盼望、倚靠。我們今日豈可仍然為自己活，終日為自己謀求金錢、名譽、幸福、宴樂，不為主為人作些工呢？如果我們得了主的這種大恩大愛以後，還像別的人那樣自私自利，我們怎麼對得起那位替我們受貧窮受痛苦的主呢？
我們有時受人的羞辱藐視，或是有時遭遇貧窮困苦，那時一想到主的衣服被兵丁分了的這件事，將要得著何等大的安慰呢！我們無論受什麼羞辱，還能比我們的主所受的更重麼？我們無論貧窮到什麼地步，還能比我們的主更貧窮麼？如果我們只看我們所遭遇的一切不幸的境遇，我們一定要灰心喪膽，怨天尤人。但如果我們常想到我們的主在各各他山上為我們所忍受的那一切，我們不止得著安慰，不止生出感恩的心，而且還要歡歡喜喜的為那愛我們到極處的主忍受這一點至暫至輕的苦楚。
神卻不將大衛交在他手裡
「大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。」（撒上廿三 14）
以一個身居王位手握大權的掃羅要加害於一個無權無勢的大衛，豈不是易如反掌，只要發一個命令，大衛立時就可以被擒拿了來。掃羅願意怎樣辦他就可以怎樣辦他。可是我們讀聖經的時候卻看見掃羅費了多少心機和力氣要加害於大衛，從沒有一次得到成功。兩次掄槍想扎死大衛，大衛卻沒有受著一點傷。想藉著女兒米甲害大衛，結果米甲卻愛大衛，用計策放走了他。後來掃羅聽見大衛在拿約撒母耳那裡，派人去捉大衛，一連三次派去的人都受靈感說話，不能下手。掃羅聽見這事心中憤恨，自己往拿約去，結果親眼見著大衛，卻不能作什麼，因為他也被靈感說話，並且受了一場極大的羞辱，「一晝一夜，赤體躺臥。」後來大衛到了基伊拉，掃羅聽見就說，「他進了有門有閂的城，困閉在裡頭，這是神將他交在我手裡了。」不料大衛得了神的指示，離開了基伊拉，以致掃羅的希望又成了畫餅。有一次「掃羅和跟隨他的人四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。忽有使者來報告掃羅說，非利士人犯境搶掠，請王快快回去。於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。」（撒上廿三 26－28）此後掃羅又屢次搜索大衛，追捕大衛，但沒有一次能達到目的。直到掃羅在基利波山陣亡，到底未曾傷著大衛的一根頭髮。這件事按著常理說，真有些令人百思不得一解。其實一句極簡單的話就解破了這個奧秘，「神卻不將大衛交在他手裡。」
是，就是這樣。「神不將大衛交在他手裡」，掃羅掄一百次槍也扎不著大衛。「神不將大衛交在他手裡」，掃羅設一千個計謀也害不了大衛。「神不將大衛交在他手裡」，掃羅就是把大衛圍在銅牆鐵頂的房屋裡也捉不著大衛。掃羅的地位無論怎樣高，也決高不過神的地位，他的權柄無論怎樣大，也決大不過神的權柄。只要「神不將大衛交在他手裡」，掃羅是一點辦法也沒有。「神不將大衛交在他手裡」，掃羅想要害大衛，不過是白白耗費許多事，跑許多路，勞許多心，吃許多苦，此外還受許多羞辱而已。大衛的安全不是在掃羅的手中，乃是在神的手中。無怪乎大衛說，「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」（詩十八 2）「耶和華是我的亮光，我的拯救；我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障；我還懼誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩了」。（詩廿七1－3）
神的孩子們哪，看見了麼？我們的神在古時怎樣有權柄，在今日仍是照樣有權柄，在古時怎樣可靠，在今日仍是照樣可靠。我們無論處在怎樣危險的地位，無論走過何等可怕的路途，無論遭遇其麼惡人的攻擊，無論遇見多少仇敵暗算，只要神不把我們交在他們的手中，我們處在極危險的地位仍是極安全，行過最可怕的路途仍是最穩妥。遭逢極凶暴的惡人的攻擊也不至受一點損失，遇見最狡詐的仇敵的暗算也不至遭少許禍害。我們中間那一個人所處的境遇象大衛所處的境遇那樣危險，那一個人所受的攻擊象大衛所受的攻擊那樣劇烈呢？縱使我們每一個人都有一個掃羅謀害我們，追趕我們，只要「神不將我們交在他手裡」，我們都不會遭遇少許的禍害，何況我們還沒有呢。
憂愁掛慮畏懼膽怯的聖徒阿，壯起膽來，往上看，信靠神的大能和慈愛。不要因為遇見任何危險艱難心中便煩惱不安。我們的路途是在神手中，我們的身體也是在神手中，我們的一切都是在神手中。他對我們負完全的責任。只要我們敬畏他、愛他、遵守他的命令、行他所喜悅的事，他必時刻照顧我們，護衛我們，保守我們，拯救我們。我們因此可以與古時的先知一同歌唱說，
「有耶和華幫助我們；我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？
在那幫助我的人中有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報。
投靠耶和華強似倚賴人。
投靠耶和華強似倚賴王子。
萬民圍繞我，我靠耶和華的名必剿滅他們。
他們環繞我，圍困我；我靠耶和華的名必剿滅他們。
他們如同蜂子圍繞我；好像燒荊棘的火，必被熄滅：我靠耶和華的名必剿滅他們。
你推我要叫我跌倒；但耶和華幫助了我。
耶和華是我的力量，是我的詩歌；他也成了我的拯救。」（詩一一八 6－14）
大衛最重的試煉
「第三日，大衛和跟隨他的人到了洗革拉，亞瑪力人已經侵奪南地，攻破洗革拉，用火焚燒；擄了城內的婦女，和其中的大小人囗，卻沒有殺一個，都帶著走了。大衛和跟隨他的人到了那城，不料城已燒燬；他們的妻子兒女都被擄去了。大衛和跟隨他的人就放聲大哭，直哭得沒有力氣。大衛的兩個妻耶斯列人亞希暖，和作過拿八妻的迦密人亞比該也被擄去了。大衛甚是焦急；因眾人為自己的兒女苦惱說要用石頭打死他，大衛卻倚靠耶和華的神，心裡堅固。」（撒上卅 1－6）
可憐的大衛！多日受掃羅的窘迫，從東跑刑西，從南逃到北。幾次險些落到掃羅的手中，喪了性命，到後來不但弄到無家可歸，甚至於無路可走，萬分無奈，才第二次投奔迦特王亞吉。大衛初受掃羅迫害的時候，曾投奔過亞吉一次，但他因為聽見亞吉的臣僕控告他，便心裡懼怕，假裝瘋癲，逃脫了危險。（撒上廿一 10－15）後來被掃羅追趕到實在無法可逃的地步，才心裡說，「必有一日我死在掃羅手裡；不如逃奔非利士地去；掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我，這樣，我可以脫離他的手。」大衛這時何嘗忘記以前投奔亞吉的時候亞吉的臣僕所告他的話。不過投奔亞吉雖然冒險，但也許可以暫時安身，比較被掃羅追來追去說不定幾時喪命，似乎還稍好一些。在這萬分無奈的時候也就顧不得許多，便又投奔了亞吉。這次總算還好，亞吉竟復慷慨的收留了他，並且允許了他的請求，將洗革拉賜給他，使他和跟隨他的人可以居住。（撒上廿七1－7）
過了些日子，非利士人聚集軍旅，要與以色列人交戰，亞吉因為看見大衛忠誠可靠，便吩咐他隨從自己出戰，而且立他為護衛長（撒上廿八 1－2）。誰想到非利士人的首領仍不信任大衛，因此向亞吉發怒，亞吉無奈，只好叫大衛回非利士去（撒上廿九）。大衛多日辛苦忠誠事奉亞吉，滿心希望從這裡找到一條出路，誰知道非利士人的首領從中作梗，以致大衛志不得伸，垂頭喪氣的回洗革拉去。
出人意外的禍事發現了；當大衛和跟隨他的人到了洗革拉的時候，看見洗革拉已經被亞瑪力人焚燬，大衛的兩個妻子並跟隨他的人的妻子兒女都被擄去，以致「大衛和跟隨他的人都放聲大哭，直到哭得沒有氣力。」在這個時候大衛所遭遇的苦痛可以說無以復加了。不料跟隨他的眾人因為喪失了妻子兒女，竟都歸罪於大衛，說要用石頭打死他。可憐的大衛！受掃羅的迫害，在本國不能容身；投奔亞吉，又遭非利士人首領的忌恨；到如今喪失了妻子財物，還受到部下的攻擊！受掃羅的迫害固然使大衛難過，遭非利士首領的忌恨固然使大衛失望，妻子和財物都被亞瑪力人擄去固然使大衛愁苦，但最使大衛痛心的乃是幾年以來與他同受患難，共嘗甘苦的這些跟隨他的人在他極難過的時候不但不安慰他，反倒想要用石頭打死他。從大衛開始受掃羅的迫害以來，雖然 無日不是在驚風駭浪之中，使他最痛苦的經驗大約不能再過於這次所遭遇的了。遇見這種痛心的境遇，有誰能不灰心絕望厭世自殺呢？如果大衛也這樣作，還能有後來作以色列的王，作神的先知，為神為人作許多偉大的事工的那一日麼？不。大衛沒有這樣作，遇見痛苦患難便灰心絕望厭世自殺是懦夫庸人的行為，是不信的人逃避患難的辦法。大衛不是這樣的人。經上告訴我們說， 「大衛卻倚靠耶和華他的神心裡堅固。」大衛知道他的神是可倚靠的。他知道耶和華是「他的岩石，他的山寨，他的救主，他的神，他的磐石，他所投靠的。」是「他的盾牌，是拯救他的角，是他的高台。」他知道耶和華在平安穩妥的日子是他的神，在困苦艱難的時候仍是他的神。他曾說，「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」他知道他自己什麼都不能作，但他更知道他的神什麼都能作。因此他在這艱難危險到萬分的時候不灰心絕望，「卻倚靠耶和華他的神心裡堅固。」
大衛這樣倚靠神是否遭遇羞愧呢？沒有。他倚靠神，神便為他開了出路，引領他去追趕亞瑪力人，戰敗了他們，奪回一切的人囗財物來，而且「沒有失落一個。」不但如此，過了沒幾天，他所懼怕的惡王掃羅與非利士人交戰，竟陣亡在基利波山。大衛遭遇這一切患難都起源於掃羅的迫害。掃羅一死，大衛種種的難處立刻都消除淨盡。過了不多日子，他得了神的指示，上希伯侖去，住在希伯侖的城邑中 , 猶大人來到希伯侖，在那裡膏大衛作猶大家的王（撒下二1－4）。多日的艱難困苦到現在都成了陳跡，大衛這時不但不用東奔西逃，而且作了猶大人的王。「受盡苦中苦，方為人上人」這兩句話可以為大衛寫照了。
凡屬神的人在這世界上都不免遭遇患難，為神所特別使用的人更是如此。聖徒蒙的恩典越大，從神領受的使命越重，遭遇的患難也越多。撒但怕聖徒多蒙神的恩典，更怕聖徒特別蒙神使用，因為這是與它不利的事；它一看見有人多蒙神的恩典，多被神使用，便竭力的攻擊他，恐嚇他，務必使他灰心跌倒，才肯罷休。在表面看，逼迫大衛與大衛為難的是掃羅，是非利士人的首領，是亞瑪力人，是跟隨大衛的人，其實這些人都是為撒但所唆使，所利用，撒但看見神喜愛大衛，使用大衛，便一而再再而三的向大衛施行攻擊，及至非利士人預備與以色列人交戰的時候，撒但知道掃羅快要陣亡，大衛的試探快要完畢，而且不久就要作王，它決不願意這事成就，所以用它的全副力量要將大衛打倒，因此頭一步藉著非利士人的首領在亞吉面前讒害大衛，第二步唆使亞瑪力人擄掠洗革拉，第三步鼓動跟隨大衛的人起來與大衛為難。如果大衛在這個時候軟弱跌倒，撒但便算大功告成。沒想到大衛在這個危急存亡的關頭，竟因著「倚靠耶和華的神，心裡堅固。」撒但最後且是最劇烈的攻擊遭了失敗以後，大衛便苦盡甘來了。
撒但的詭計和作為在古時候怎樣，在今日還是怎樣。它決不肯輕輕放過一個蒙神的恩典被神所使用的人；這種人更不用希望不遇見它的攻擊。感謝神，藉著古代聖徒所遭遇的事使我們知道撒但的攻擊雖然兇猛，如果我們不屈服，它並不能把我們怎樣。所怕的就是我們的信心太小，不知道倚靠神，以致一受撒但的攻擊，便驚慌失措，灰心絕望，跌倒退後。如果我們能在極重的試煉當中「倚靠耶和華我們的神，心裡堅固。」我們一定會看見這些試煉不但不能傷損我們少許，而且試煉一過去，神豐盛的恩典和重大的付託不久就要臨到我們，那時我們就要說，「神阿，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣，你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」（詩六六 10－12）
我們既明白了這個真理，又看見了古時聖徒的經驗，便當學習忍受一切的試煉，無論是惡人的攻擊，家庭的壓迫，同人的排擠，信徒的誤會，名譽財產所受的損失，健康事業所受的破壞，或是一樣一樣患難接踵而來，或是諸般的苦楚一擁而至，縱使一切的人都與我們為敵，所有的事都拂我們的意，全世界沒有一個人安慰我們，沒有一件事為我們效力，只要我們的神還在，我們便當倚靠他心裡堅固，因為我們深信他的話說，「你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒；火焰也不著在你身上。」（賽四三 2）又說，「你們所遇見的試探無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）又說，「你們要將一切憂慮卸給神，因為他顧念你們。務要謹守，儆醒：因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前五7－10）我們既有這樣一位可倚靠的神，又有這些寶貴的應許，自然可以放膽無懼的說，「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果；橄欖樹也不效力，田地不出糧食；圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（哈三17－19）
親愛的聖徒無論遇見多麼重的試煉，總要「倚靠耶和華你的神心裡堅固。」
因禍得福
「約瑟的哥哥們見父親死了，就說，或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡，足足的報復我們。他們就打發人去見約瑟，說，你父親未死以先，吩咐說，你們要這樣對約瑟說，從前你哥哥們苦待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡，如今求你饒恕你父親神的僕人的過犯。他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。他的哥哥們又來俯伏在他面前說，我們是你的僕人。約瑟對他們說，不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我；但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們，和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們」（創五十 15－21）
約瑟的哥哥們待約瑟真是殘酷狠毒到極點。他們不念手足的情誼，蓄意謀害約瑟的性命，後來他們雖然改變了意思，但並不是出於愛心，乃是因為貪財利己，所以才把約瑟賣給那夥以實瑪利商人。他們一點不顧這小兄弟的哀求，狠著心把他交給那些以實瑪利人，帶到埃及去賣給人作奴僕。按著他們的罪，約瑟原可以嚴嚴的懲罰他們，重重的報應他們。若是約瑟這樣作我們一點不能責備他，因為那本是他們應當受的。他們也想到這一點，所以他們的老父親一死去，他們便恐懼到萬分，他們想當父親在世的日子約瑟因為不願意使老父親傷心，所以容忍他們不追討他們的罪。如今父親己經不在，他再沒有什麼顧忌，一定要下手向他們施行報復。因此他們打發人去見約瑟，求他饒恕他們，不要追討他們的罪。他們自己又來到他那裡，俯伏在他的面前，求他的恩典，我們能揣想而知他們那個時候一定是恐懼戰競到極點，斷沒有料到約瑟竟說出這樣一番話來。他說，「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思要害我，但神的意思原是好的。要保全許多人的性命，成就今日的光景，現在你們不要害怕，我必養活你們，和你的婦人孩子。」
是，神確是藉著惡人的手造就了他的僕人，玉成了他的僕人，叫他的僕人得福，並藉著他的僕人使許多人得福。他的僕人在起初並不知道他的美意。惡人更不知道這些事。他們的意思是要害他，但神的意思原是好的。及至約瑟因禍得福以後，他才清楚明白以前一切的經過都有神的手在其中。約瑟不看他哥哥們為謀害他性命的仇人。他看他們為成就神的旨意的工具。如果他看他們為謀害他的性命的仇人，縱使他不報復他們，他也難免對他們心中有些芥蒂，因為他看他們為成就神的旨意的工具。所以他才能對他們沒有絲毫的惡感，不但不報復他們，而且應許養活他們和他們的婦人孩子。約瑟真是一個明白神的心意的人。
我們也能像他那樣明白神的心意麼？如果能，我們就斷不會恨惡那些存心害我們的人，不會向我們的仇敵存報復的心，不會以惡報惡，以辱罵還辱罵。只要我們在神面前存敬畏誠實的心，遵行他的旨意，神怎樣藉著愛我們的人使我們得福，他也照樣藉著恨我們的人使我們得福。我們的朋友怎樣幫助了我們，我們的仇敵也照樣幫助了我們。惡人在那裡設惡謀要陷害我們，攻擊我們，有時神也許可我們陷在他們的網羅中，使我們當時受些冤屈和損害，但到末後我們必能明白這一切的事都成了我們的益處，都造就了我們，都催逼我們進入了神恩惠的府庫中，使我們飽享他的豐富，都成為神所使用的冶爐，在其中神煉淨了我們的渣滓。有許多最大的福分，若不是有人加害於我們，也許我們一生都得不著，有許多最深的功課，若不是有人與我們為敵，也許我們一生也學不好，當我們受惡人的攻擊陷害的時候，總不免憤恨不平，總不免自己覺得冤屈不幸。到了一切的事都顯明瞭的時候，我們才曉得這些人使我們得的益處一點不下於我們的朋友所使我們得著的。那時我們必要對他們說，「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。」
何必等到一切的事都顯明瞭的時候呢？我們不能早些就明白麼？如果我們能早些明白，我們一定可以少受許多苦，少犯許多罪。如果我們能早些明白，我們在受人欺凌陷害的時候便不會憤怒反抗，不會以惡報惡。我們要歡迎他們如同歡迎我們朋友一樣，我們要忍受他們所加給我們的一切禍患，如同領受我們的朋友所送給我們的禮物一般；我們會逆來順受，隨遇而安，我們會為那咒詛我們的人祝福，為那凌辱我們的人禱告；並且這樣作不是出於勉強，乃是出於甘心，因為我們很清楚的知道他們是神所使用要叫我們得福的工具，不但叫我們自己得福，還要藉著我們使許多人得福，如同他在約瑟身上所作的一樣。
神知道我們的愚昧無知，也知道我們的心思遲鈍，不容易明白他的心，不容易瞭解他的旨意，所以特特的將約瑟因禍得福的事跡詳詳細細的記在聖經裡面，並且使我們看見約瑟是怎樣明白神的心，怎樣給我們作了最好的榜樣。如果我們也能明白神的心意象約瑟一樣，我們要成為多麼有福多麼快樂的人阿！
光滑的石子
「掃羅就把自己的戰衣給大衛穿上，將銅盔給他戴上，又給他穿上鎧甲。大衛把刀跨在戰衣外，試試能不能走； 因為素來沒有穿慣， 就對掃羅說，我穿戴這些不能走，因為素來沒有穿慣。於是摘脫了。他手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑的石子，放在袋裡，就是牧人帶的囊，手中拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人。」（撒上十七38－40）。
「非利士人起身，迎著大衛前來，大衛急忙迎著非利士人往戰場跑去。大衛用手從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中非利士人的額；石子進入額內，他就仆倒，面伏於地，這樣，大衛用機弦甩石勝了那非利士人，殺死他，大衛手中卻沒有刀。大衛跑去，站在非利士人身旁，將他的刀從鞘中拔出來，殺死他，割了他的頭。非利士眾人見他們討戰的勇士死了，就都逃跑。」（撒上十七 48－51）。
大衛用一塊小小的石子打死了以色列全軍所懼怕的巨人歌利亞，把以色列人從非利士人的手中救出來，這件事是讀過舊約的人都十分熟習的。希奇，真希奇 ! 一塊小石子竟有那麼大的用途，竟成就了那麼大的事工，竟拯救了以色列全國的人。這固然是由於大衛精於甩石的技術，但最重要的還是因為神行奇妙的事向他的百姓施行拯救。神若施行拯救，一塊小石子也能打死萬人辟易的勇士。神若施行拯救，一個最微小無能的聖徒也能成就千萬人不能成就的大工。人以為只有用刀槍劍戟才能戰勝強敵，神卻用沒有人注意的小石子打死了勇士歌利亞。人以為只有那些有學識有才能有地位有金錢的人才能成就大事，神卻用那些愚拙軟弱貧窮卑賤的聖徒為他作了奇妙的工作。「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧； 又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的在神面前一個也不能自誇。」 (林前一章二十七至二十九節)。神在古時作過了這樣的事，他在今日還要作這樣的事。獨行奇事的神是應當讚美的。
不過這裡有一種事是我們不可輕輕放過去的，就是神藉大衛的手打死歌利亞所用的那塊石子並不是一塊普通的石子，乃是大衛從溪中所挑選出來的一塊「光滑的石子」。溪中的石何止千百萬塊，但能用以放在機弦中去打歌利亞的卻沒有很多，在大衛未曾上陣以前需要到溪中去從千百萬塊石子裡挑選五塊「光滑的石子」。惟有「光滑的石子」才能放在甩石的機弦裡。惟有「光滑的石子」甩出去才能打得準確，命中敵額。可是光滑的石子能成為光滑合用，卻不是一朝一夕的工夫成就的，乃是經過了許多年日的打擊衝撞才成功的。
我們都知道溪中或海濱那些光滑的石子在最初都是從大塊石上崩裂下來的碎石塊。這些碎石塊都是七菱八角，沒有一塊是光滑的，但它們被水沖擊的時候便彼此相碰相撞，在這種情形中它們的菱角便被撞去不少。及至經過幾百年幾千年的衝撞以後，它們才漸漸成為光滑的石子。我們常在溪旁或海濱拾取那些光滑的石子，但我們曾否想到這些石都經過幾千百年長時期的衝撞打擊才得有今日呢？石子經過的衝撞打擊越多，它的菱角才磨得越光，它就越美麗越有用。石子因為是死物，沒有感覺，當然提不到甚麼痛苦。但如果石子有知覺，經過這長時期的衝撞打擊，真不知道痛苦難過到甚麼地步了。
神所揀選所使用的人也是這樣。當他拯救了他們以後，他們已往的罪雖然都已蒙了赦免，但他們身上那些菱角，就如任性、驕傲、自私、貪心、嫉妒、惱恨，還有許多其他的壞東西，都存在他們的身上。這些菱角若不經過長時間的衝撞打擊是不能磨掉的。可是神用什麼來磨擦他們呢？就是用他們旁邊的那些人。把小石塊磨成光滑的石子的不是土壤、細沙、磚瓦、木塊，更不是乾草、樹葉、棉花、羊毛。這些東西都不及石塊堅硬。這些東西都磨不掉小石塊上的菱角。把小石塊磨成光滑的石子的就是許多其他的小石塊。硬撞硬的，才能把菱角撞掉，千萬塊小石塊都堆集在一處，當山洪暴發的時候，沖得這些小石塊，你撞我，我撞你，大家亂撞一陣；就在這種衝撞中，菱角便漸漸被磨掉了。我們身上的菱角也是需要這樣和別人在一處彼此相撞才能去掉。我們總願意和一些溫柔和平謙卑忍耐慈愛善良的人同處，但神偏偏我們放在一些，凶狠暴烈驕傲急燥殘忍自私的人當中。我們怨神待我們不慈愛，我們歎我們的命運不佳，我們想逃脫這種環境。卻不知道神把我們放在這些人當中，正是因為他看我們身上的菱角若不同這些人在一處多撞一些日子便總沒有除掉的一日。如果把一個七菱八角的小石塊放在一堆棉花球中間，經過幾百年它的菱角也不會去掉一點。照樣，如果把我們放在一些最善良的人中間，我們的菱角就是到主回來也總是存留在我們身上。
我們常驚奇為甚麼神總使我們遇見一些不順心的境遇，為甚麼神總使我們遇見一些我們最不願意遇見的人，而且把我們放在他們中間。一個男子本想娶一個賢慧；順服的妻子，卻偏偏娶得一個凶悍潑辣的女子。一個女子本想要嫁一個溫柔多情的丈夫，卻偏偏嫁得一個暴烈粗魯的男子。一個老婦希望有一個孝順的兒媳，兒子卻偏偏娶了一個目無尊長的妻子。 一個少婦希望有一個慈愛的婆母，丈夫的母親偏偏是一個蠻不講理的老婦。作主人的想僱用幾個忠心順命的僕人，所雇到的卻是一些狡詐刁惡的僕人。作僕人的想服事一個慈愛溫柔的主人，所遇見的卻總是一些凶暴殘酷的主人。房主找不著好的租戶，租戶遇不見好的房主，上司覓不著好的屬員，屬員碰不到好的上司，世界上的事總是那樣不能使人滿意，不能使人如願。我們有時幾乎要想神是故意與我們為難，和我們作對。但我們一明白 「磨小石子」的真理，我們種種的疑團便都消除淨盡了。神把這一切最難對付最難同處的人放在我們家中，放在我們的院內，放在我們的公事房裡，正是為要藉他們衝撞我們，擊打我們，磨煉我們，把我們的菱角除淨。與我們為難的人越多，我們遭遇的打擊越重，便證明神在我們身上的期望越高。我們只有存著感謝和順服的心忍受這一切的衝撞打擊。及至他們把我們磨成「光滑的石子」。我們便在他的手中最偉大最寶貴的用途了。
明白了這個真理以後，我們就再不可因為我們所處的環境不良，所接觸的人難對付，便向神發怨言；更不可因此對人起惡感，用強暴對待強暴的人；也不可設法逃避這種環境和這些人。只有體會神的美意忍受一切，求神藉著這一切的事快把我們的石子磨光，叫我們成為「光滑的石子」。在受衝撞打擊的時候那種痛苦誠然是極劇烈的，但付這樣代價所換來的好處也是用多少金銀買不來的。溪中的石子多得不可勝數，但光滑合用的卻是十塊裡面挑不出一兩塊，那些未曾經過長時期的衝撞打擊的石子，進不了大衛的囊袋；照樣，那些未曾受過諸般折磨鍛煉的信徒也不配被放在神的手裡被神使用。 如果我們羨慕作打死歌利亞的那塊光滑的石子，卻逃避別人加給我們的那種長時期的打擊和衝撞，我們所得著的便只有極大的失望。
大衛在上陣以前在溪中挑選了五塊「光滑的石子」放在袋裡。我們願意知道神在這大群的基督徒中間能不能挑選得出來五個象「光滑的石子」一樣的聖徒，我更願意知道我自己是否夠得上在神手中的一塊「光滑的石子」。
愚人的判斷
「我們既已得救，才知道那島名叫米利大，土人看待我們有非常的情分：因為當時下雨，天氣又冷，就生火接待我們眾人，那時保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇因為熱了出來，咬住他的手。土人見那毒蛇懸在他手上，就彼此說，這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。 保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了。看了多時，見他無害，就轉念說，他是個神。」（使廿八1－6）。
看看這些土人對保羅所下的判斷是多麼無知而且可笑！他們一點也不認識保羅，他們也不從與保羅同行的人中詢問一下保羅是怎樣的人。他們只因看見了毒蛇咬住保羅的手，就毫不疑惑的說他必是個兇手。可是不多時以後看見他沒有受害，又轉念說他是個神。先把保羅看得那樣低，說他是個天理不容活的兇手，不久又把保羅看得那樣高，說他是個神。其實他們先下的判斷不對，後下的判斷也不對。因為他們的判斷既不能根據真理，又不根據事實，只憑他們的理想和當時所看見的一點事情，就貿然下斷語，無怪他們先說的話與事實不符，後說的話也完全錯誤了。
愚人對別人所下的判斷常是這樣。看見別人遭遇一種禍害，不細查考是因為甚麼緣故，也不清楚知道這個人究竟是怎樣的人，便大膽武斷說這個人一定不是好人，不然他決不會遭遇這樣的事。不久看見那個人得了好處，又立時說那個人必是一個最好的人，所以才能逢凶化吉，遇難呈祥。今天把這個人眨到地底下去的是他們，明日把這個人抬到雲霄以上去的還是他們。思想膚淺，目光如豆。世上這種愚人數不清有多少，豈只米利大島上的土人是這樣呢。
還有的時候愚人看見別人作的事不合他自己的意思，或是他自己沒有看到的，便立時批評說別人作的是怎樣不好，怎樣錯誤；及至過些時候看見這個人所作的收了好的效果，確實是有益的，便立時又轉過口來誇讚這個人是怎樣明智，怎樣會作事。又有的時候愚人聽見有人批評一個人怎樣不好，他們自己既不認識那個人，也不用些工夫仔細查考一下，便隨著別人說他怎樣不好，過了不久，又聽見有人稱讚那個人是怎樣好，這時他們又隨著這些人說他是怎樣的好。其實在他們批評那個人不好的時候你若問他們那個人不好有甚麼證據，他們一點也說不上來，在他們誇讚那個人好的時候若問他們那個人究竟怎樣好，他們也膛目不知所答。總起來說，愚人無論批評人不好，或是稱讚人好，不是武斷，就是盲從。如果他們不這樣作，他們也就不足稱為愚人了。
這些愚人不必提了，最可惜的就是有些人的心境竟隨著愚人對他們所下的判斷為轉移。聽見愚人批評他們不好，便痛苦難過，灰心喪志；聽見愚人稱讚他們好，便興高采烈，志得意滿；愚人的口竟支配了他們的心，因此他們在心靈中受了許多無價值的痛苦，同時也在他們的人生和事工上受了許多本來不必受的損失和打擊。如果他們不顧這些愚人的判斷，聽見愚人批評他們不好，心中不痛苦難過，聽見愚人誇讚他們好，心中也不因此高興，他們的心要少受多少煩擾，他們在事工上要少遭多少損失。
米利大島上的土人對保羅所下的判斷既被寫使徒行傳的路加所聽見，我想保羅也不能不知道。我們信不信保羅的心思會因著這些愚人的口受甚麼影響呢？那些土人說他是兇手的時候他心中會不會難過？他們說他是個神的時候他是不是會高興的跳起來呢？不會。我敢說不會。腓立比城衙門內的棍子，監獄裡的木狗沒有影響保羅的心使他不禱告唱詩讚美神，路司得城丟斯廟的祭司所牽的牛、所拿的花圈沒有影響保羅的心使他興高采烈，這幾個米利大島上的土人所說的話又焉能影響保羅的心呢。
我們越多為神為人作些工，也就越多與一些人接觸，世上的人愚昧的又居多數，那樣我們常聽見一些愚人的判斷，自然是不能免的事了。如果我們常受這種判斷的影響，勢必心中有時痛苦，有時高興，有時奮勉作工，有時灰心退後，還有的時候因為不甘受這些愚人的批評，便去費時光費力量放下寶貴的工作去為自己聲辯，因此耽誤了許多正經的事。請問這樣自己要受多少損失，工作要受多少損失呢？
我們在鄉間行路的時候常看見一些野犬，遇見生人經過便隨在後邊不住的狂吠。沒有經驗的人遇見這種情形常要站住威嚇它們，禁止它們狂吠。那曉得你越威嚇它們，它們吠的越發起勁。你若想等到它們不吠再走，簡直不用再向前走路了。其實你遇見這些情形的時候，最好是置之不理，仍照常走你的路。它們吠了些時候感覺疲乏，自然會停止不吠的。縱使它們總跟在你後邊狂吠不休，又何礙於你行路呢？我們對付愚人的判斷和批評，就當抱這種態度。
酒政卻不記念約瑟
「但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。」（創四十 14）。
「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（創四十 23）。
以一個清潔正直不肯作惡致遭誣陷的青年被下在罪犯聚居的監獄裡，這是何等令人難堪的事！在這種情形中要尋找機會出離監獄自是十分合理的事。果然天從人願，機會竟來到了。約瑟為酒政膳長解完他們各人所作的夢以後，他的心中必認為這真是千載一時的良機，萬不可輕輕放過。所以他趕快對酒政發出這個誠摯懇切的哀求說，「但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。」照情理說，酒政那次作夢和約瑟為他解夢的事在他的心中必是留下極深的印象，在他一生中縱使他將自己的生辰和年歲都忘了，也斷不至於忘了約瑟和約瑟為他解夢的事。在他出離監牢官復原職以後，第一件要辦的事必是在法老面前提說約瑟，設法拯救他出離監獄了。誰想到事實竟完全相反，經上告訴我們說：「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」
最使我們希奇的不是酒政為什麼忘了約瑟，乃是神為什麼容許酒政忘了約瑟。酒政為什麼忘了約瑟，我們不敢武斷。或是因為酒政的記憶力特別軟弱，官復原職以後事務又非常的忙碌，以致想不起約瑟來。或是因為酒政是一個自私自利的人，只願意得人的幫助，卻一點不想幫助別人，只知道自已坐監的痛苦，卻不體諒別人坐監的痛苦，因此不把約瑟的請求放在心上。或是因為酒政是一個妒賢嫉能的人，他想如果約瑟這樣有才有能的人出了監牢，必為法老所賞識，所器重，因此他這酒政的官職或竟被約瑟奪了去也未可知，因此他故意不記念約瑟，不在法老面前提說他。不過我想大約不是這第三個原因，因為如果酒政真是這樣的人，他後來也決不會在法老面前再提說約瑟了。希奇！酒政忘了約瑟，神為什麼不提醒他，使他想起約瑟來？約瑟因為敬畏神不肯犯罪以致坐監，神當時不為他伸冤，容他受人的冤枉，身陷囹圄，這事已經足使我們大惑不解了，如今好容易有了這樣好的機會，神為什麼不提醒酒政一下，使他將約瑟從監牢裡救出來呢？慈愛的神怎麼竟會這樣殘酷？我們真想找他為約瑟講一講理，才覺得心裡舒暢。
我們不用找神為約瑟講理了。我想不是神不提醒酒政使他想起約瑟來，乃是神使酒政忘了約瑟。神這樣作不是待約瑟殘酷，正是以慈愛待約瑟；不是使約瑟受損，正是使約瑟得益。酒政不記念約瑟，神卻記念約瑟，酒政忘了約瑟，神卻未曾忘了約瑟。神不是不要救約瑟出離監牢，只是他的時候還沒有到。神的時候一到，他不但能提醒為法老遞杯的酒政，他還能將奇異的夢兆指示統治埃及全國的法老；頃刻之間就使一個獄內的囚徒一躍而為朝中的宰相。
我們應當知道約瑟被眾兄賣到埃及為奴，後來又受那淫蕩無恥的主婦的誣陷以致下監，都有神的旨意在其中。神若不許，這些事一點也不能臨到他。神要用約瑟作大事，必須先深深造就他、訓練他，使他有擔當大事的資格，然後才能把大事放在他的肩頭上。我們又當知道約瑟後來所作的大事不但與埃及全國有關係，也與以色列全族有關係。因為若不是神藉著他施行拯救，那七個荒年不但使埃及全國的人都變成餓殍，就是以色列全族也必不能倖存了。神既有這樣偉大的使命要放在約瑟的肩頭上，自然他需要嚴格訓練約瑟，使約瑟成為合乎他心意的忠僕。神知道為他作大事的人所需要學習的功課乃是謙卑、誠實、忠心、慇勤、忍耐、吃苦、盡忠小事、任勞任怨，這一類的事。他更知道這些功課決不是在良好順利的境遇中所能學習的。他知道如果約瑟總是安居在他父親的家裡，他必總沒有機會學習這些功課。因此他藉著約瑟眾兄的手將約瑟賣到波提乏家中，使約瑟在那裡學了許多他從前沒有機會能學的功課。神看約瑟在波提乏家中所學的功課還不夠用的，因此又藉著惡人的手把他下在監獄中。在人看來，約瑟所遭遇的事一步比一步更苦，但神卻藉著這種境遇使約瑟一日比一日更有擔當大事的資格。神知道約瑟需要多少時期的訓練。他更清楚曉得約瑟的功課已經學到什麼地步。
可惜約瑟當日不曉得這些事。他在監獄裡已經多時。他飽賞了坐監的苦味。他巴不得快些出離這可怕的監牢。無奈總得不著出監的機會，只得仰屋興歎，徒喚奈何。不料忽然發生了這奇異的事──酒政膳長各得一夢。約瑟為他們解夢以後，他忽然想到這真是他千載一時的良機，於是他便懇切哀求酒政救援他出這監牢。我們可以設想酒政出監以後，約瑟每日在監裡必是望眼欲穿的等候佳音。誰知一日復一日的過去了，一月復一月的也過去了。由春天至夏天，由夏天至秋天，由秋天至冬天，由冬天再回到春天夏天。約瑟的心不知道焦急到了什麼地步。但焦急有什麼用處呢？神的日期不到，他又豈能因著約瑟的焦急改變他自已美好的旨意呢！假使他竟因此改變了他的旨意，不到他所定的時候就容約瑟出了監牢，請問這究竟是不是約瑟的益處呢？神總不會作錯事的。神所作的約瑟當時或者一點不能明白，但到他出了監牢作了法老的宰相後，他再回想以前所經過的一切事，他一定會感謝神，因為神未曾照他所希望的為他成就，卻使他在監牢裡多住了二年之久。
約瑟出監的這件事給我們的教訓是何等寶貴呢！我們的知識太淺，我們的眼光太近，我們只顧到眼前的安逸快樂，卻不想到後來更大的好處。所以我們總是選擇平坦易行的道路去走。神因為愛我們的緣故，常不照我們的意思待我們，卻把我們放在痛苦艱難的境遇中，一方面要熬煉我們的渣滓，去盡我們的污穢，一方面要叫我們在那裡學習許多最寶貴最重要的功課。我們遇見這些境遇，便一點不肯忍受，也不肯等候神。只是一味的設法要從其中逃出來。我們去尋找朋友為我們想個善法；我們去托人來救援我們，憑自己的知識去計劃安排；我們去求金錢和勢力的援助；我們對他們哀求說：「求你記念我，施恩與我，救我出這監牢。」我們發出這聲呼聲以後，滿心希望不久我們要從 `痛苦艱難中得著釋放，不久我們要完全脫離這種種拂逆的境遇，得著我們理想中的那種良好的環境。那時我們將要何等的快樂，何等的滿足！誰想到一日又一日，一月又一月，一年又一年的過去。我們的希望總未能實現，環繞我們的那些苦痛艱難一點不見得減少。我們仍像約瑟一樣渡著那種監獄中的生活。我們看看我們哀求了許久，所得著的效果竟是與約瑟所得的相同──」酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」我們的心焦急萬分，我們的囗不住的發出怨言來。我們怪我們的朋友不關心我們的痛苦。怪我們的鄰舍不伸手援助我們。我們恨自己的計劃不周到，恨自己的財力不充足。有時我們甚至怨瀆神，說他不顧念我們，不伸手拯救我們出離這些艱難。我們為此不知道流了多少眼淚，發了多少歎聲，吃了多少痛苦。其實若不是為我們的益處，神早已把我們從這些難處中救拔出來了。多少有經驗的聖徒能說述說當他們在試煉中的時候他們感覺到苦難太重，受苦的日期太長，禁不住要發出怨言。及至事過境遷以後，他們再一回想已往的經驗，除去滿心喜樂感謝神的恩典以外，便只有取笑自己從前的短見無知了。
真的，神從未曾有一次忘記了他的孩子們，他更深深關心他的每一個孩子的休戚。如果不是為我們的益處，他決不容一樣艱難苦痛臨到我們身上。若是他引領我們經過什麼難堪的境遇，忍受什麼我們所不願意忍受的試煉，像約瑟被賣為奴被誣下監的那種情形，我們就深信他一定有最好的旨意要成就在我們的身上。他叫我們受苦不是沒有盡頭。什麼時候我們得著他要我們得的益處，學好他要我們學的功課，不用我們自己設法，他就親自伸手把我們從苦難裡救拔出來了。但在他的時候尚未來到以前，我們自己若設法或是哀求人的解救，除了叫我們多受痛苦多感失望以外，並不會再得著什麼好處。我們在艱難痛苦的境遇中，最好是信靠神，等候神，歡喜快樂忍受這一切。在這種境遇中學習謙卑、忍耐、溫柔、善良、慇勤、忠心、饒恕、體恤，以及其他種種在好境遇中學習不著的功課。我們若能忍受試煉和苦難象約瑟一樣，我們自然不能不被神所使用，並且不能不從神得福象約瑟一樣了。
不過神在他眾孩子身上的安排和旨意不都是相同的。有的聖徒神使他們經過幾個月的試煉，就將他們從其中領出來；也有的聖徒幾年的工夫在試煉和艱難中，以後就得著釋放；更有些聖徒十幾年或幾十年之久遭遇不幸的事；還有些聖徒一生的境遇總是不佳，總是受苦。有些人的痛苦是在身體上，有些人的苦痛是在家庭中，又有些人的苦痛是在事業上，還有些人遭遇一些少有人遭遇的種種試煉，有些人到離開世界才脫離了他們的艱難和痛苦。或有人想這些一生總是遭遇艱難痛苦的信徒不是太苦了麼？他們直到離世的時候總未曾得著解救。他們在試煉中所學習的種種功課從來未曾得著什麼機會可以實用。這個理怎麼講呢？我們若明白神在信徒身上整個的計劃便容易明白這事了。聖經告訴我們說，神在今世在信徒身上所施的訓練乃是豫備他們，使他們當基督再來的時候可以有資格擔任重大的事工。今世為神所使用為神作了最大的事工的聖徒，他們所作的那些偉大的工作比起將來在主的國裡我們所要作的事工還算極微小的呢。
有些信徒一生總是多受苦難，在他們離開世界以前總未能脫離那些試煉。他們在苦難中實在學習了許多很好的功課。苦難和試煉造就了他們，使他們滿有忍耐、溫柔、謙卑、和平、慇勤、忠誠、體恤人、顧念人，這種種的美德，然而直到他們離世的時候，他們總沒有機會為神作什麼大事，沒有機會用他們在苦難中所學習的幫助很多的人。當主來的時候這些人必要象約瑟一樣，他們頃刻之間就從極卑微的地方，被提到極尊高的地方，從好像監牢一般的受苦的環境中被提到萬王之王面前，與他一同掌權，一同為王，像約瑟與法老一同掌權一樣。「我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提後二 11、12）「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅八17）。到那時候不但他們在今日所受的冤屈都被伸明，他們在世上所流的眼淚都被擦乾，而且他們也要清楚明白為什麼神叫他們在世上飽嘗苦難，多受試煉。那時他們方知道神容苦難臨到他們，容惡人虐待他們，並不是神忘記了他們，正是神顧念他們；那時他們方明白他們從前所經過的一切患難不過是煉金的火，漂白的鹼，使他們因著經過這些更加純淨，更加潔白，更加有用罷了。那時他們要用他們在艱難中所學習的種種功課去作大的事工，與基督一同掌權，一同施行審判，一同治理他所建設的天國。那時主的話在他們身上必要清清楚楚的證實──「我所作的你如今不知道，後來必明白。」（約十三7）。
我讀約瑟出監的這段記載，心中大大受了造就，得了安慰。我清楚明白了神的旨意最完美，神的安排最妥善，我篤信神的話說，「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（賽五五 8－9）。若是神將我放在什麼艱難中，我就當存著順服的心去忍受。若是神不伸手將我從試煉中拉出來，我就不必自己設方法求脫離。我的本分只是信靠神，順服神，忠心去作那擺在我面前一切大小的本分，盡力作神所喜悅的事。其餘的事都容神負責好了。
一個世上最謙和的人
「後來摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔；見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡。」 （出二 11、12）。
「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二 3）。
希奇！這是怎麼一回事？看見不平的事立時動手打人，而且將人打死。看見這一件事就可以曉得摩西的性情是怎樣剛直，怎樣暴烈。如今聖經上竟記載他「為人極其謙和，勝過世上的眾人。」這又怎麼講呢？「極其謙和」的人斷不能動手打人而且將人打死。動手打死人的決不是「極其謙和」的。出埃及記上所載的如果是事實，民數記上的話就不免不真確。民數記上的話如果真確，出埃及記上所記載的就難免靠不住了。究竟那一段記載是，那一段記載非呢？
我們若將摩西一生的事跡從始至終都詳細讀過，便可以曉得這兩段記載都是真實的。那「為人極其謙和勝過世上的眾人」的摩西就是那路見不平將人打死埋在沙土裡的摩西。不過在這兩段記載中間有一件要緊的事是我們萬不可不知道的。因為如果不知道這件事，我們便總不能十分認識摩西。
聖經中有好幾段記載證明摩西本來是一個熱誠勇敢，性情剛直，路見不平就不能忍耐，立時要挺身出來干涉的人。方纔我們已讀過他打死埃及人的那一件事。此外還有兩段記載我們也需要知道：
「第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥；就對那欺負人的說，你為什麼打你同族的人呢？」（出二 13）。
「一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七個女兒：她們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。有牧羊的人來，把她們趕走了；摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊。」（出二 16－17）。
看過這三件事以後，便可以曉得摩西的天性正是照我上文所說的了。我們知道熱誠勇敢性情剛直的人多是性情暴烈，缺少謙和，摩西也必是這樣；不然，怎能那樣容易把人打死埋在沙土裡呢？這種剛直勇敢看見不平的事就要干涉的性情實在是很好的。世界上需要這種人。那些懦弱自私，看見別人受屈含冤就遠遠的走開，恐怕自己受連累的人，是最卑鄙無用的。不過這種勇敢熱誠並不能成就什麼大的事工，也不幫助許多人。要作利濟多人的事工，不只需要勇敢與熱誠，還需要忍耐，需要謙和。血氣的勇敢幫助一兩個人則有餘，利濟許多人則不足；作小事則有餘，作大事則不足。神在摩西身上的旨意，並不是只要用他扶助三兩個受惡人欺壓的人，乃是要用他拯救一個處在水深火熱中的民族，這個民族包含一百多萬人。神看見摩西是一個可用的人才，但同時他看見了摩西所缺少的是什麼。他要用摩西去拯救以色列人。但他知道如果用這樣的一個有熱誠勇敢卻缺少忍耐謙和的摩西，決不是以色列人的好處。如果摩西用他打死那個埃及人的熱誠與勇敢去打那些頑梗不馴的以色列民，等不到他們進迦南，就都被摩西在曠野打死了。那還能有後來以色列國麼？但神也不因著摩西的缺點不用他，卻豫備了一個極良好的學校去訓練摩西，造就摩西，使摩西學習他在法老女兒的家中和埃及的大學校裡所沒有機會學習的功課，這功課是他要為神作大事所決不能不學習的。不過這學校不是在埃及國內，這學校的教師也不是埃及國的名人哲士。這學校乃是在米甸的曠野，教師就是葉忒羅的那一大群羊。並且這個學校肄業的年限又是特別的長久－－四十年。
容我們閉目思想一下摩西初到米甸的祭司葉忒羅家中為他牧羊的時期那種景況：多年在法老女兒家中嬌養慣了的貴族子弟，又受了埃及全國的高等教育，（徒七 21、22）如今竟孤身流落到異鄉，而且作了一個牧羊的人，這是多麼淒涼，多麼可憐！何況摩西又是一個秉賦不凡志向遠大的人。但神要叫他學習的功課就是在這種境遇中方能學會。古人所說，「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能，」正是這個意思。作大事工的人所必須學習的功課都是拂逆患難中學來的。神就是這樣造就了摩西。
我們再思想一下摩西頭幾次領著羊群出去的景況罷。第一次出去的時候，他領著它們往西走，但它們因為平日多是往東去，而且同他不熟識的緣故，所以不聽從他。因此惹動了摩西的怒氣。他想我昨日已經到西邊看過那裡有豐美的水草，我為你們的好處要領你們到那邊去，你們竟這樣不知好歹，辜負我的善意，真是應當一個一個的都被打死。不過看在你們主人的面上我不能這樣作，但也不能不懲一儆百。於是他便捉住走在前面的三隻羊，用牧人的杖猛力的擊打它們。結果打死了一隻，那兩隻比較壯大的雖然未曾被打死，但也足跛血流了。結果羊是死的死，傷的傷，這位從來未曾放過羊的牧人也弄得氣喘汗流，心中痛苦的了不得。那天回來的時候，摩西肩上扛了一隻死羊交還他的岳父，又把事情的經過都對他岳父述說過了。好在葉忒羅量大心寬，並且他也曉得摩西從來未曾放過羊，所以一點未曾罪責他，不過對他說了一句：「摩西。牧羊不是只靠打的。」摩西往回走的時候，心想打死了岳父的羊總免不了受一頓嚴厲的責備，沒想到岳父對自己竟是這樣的和平。這事在他心中留下了一種很深的印象。更不能使他忘記的是他岳父所說的那一句話－－「牧羊不是只靠打的。」他心裡想「不靠打靠什麼呢？羊這樣不聽話，不打還怎樣呢？」
第二天摩西又領著羊出去了。這群羊仍然給他一些難處，他因為昨日已經打死了一隻羊，所以這日不敢太用力打，只是打得它們痛苦難當，不敢不服從他罷了。從那日起每逢遇見羊不聽話的時候他就打它們，他的辦法果然發生了效力。但他看見別的牧人牧羊的時候，便感覺那些牧人所牧的羊和它們的牧人中間有一種情形是他的羊和他中間所沒有的，就是那些牧人所牧的羊非但都很樂意的聽從他們的牧人，而且它們都愛它們的牧人。它們和它們的牧人中間似乎有一種感情，一種友誼，是他和他的羊中間所沒有的。他起初以為是他的羊和他不熟識的緣故。但過了許多日子仍是這樣，他便驚奇起來。他羨慕別的牧人那種牧羊的生活。他看他們有許多羊朋友，他們的生活是有興趣的。反過來再看自己怎樣呢？羊在自己面前只是畏懼，只是看見自己手中的杖就戰慄，至於感情和友誼卻是一點也沒有。他感到自己的生活太單調，太枯燥。他竭力的想改正他和羊的關係。他想或者是因為有時候許多羊不聽話，但他只打少數的幾隻，所以它們心懷不平，因此不敬愛他。他以為他所想的是很有理，所以再發生事故的時候，凡不聽話的羊，他一一的去打它們，連一個也不放過。不久他發現事情越弄越壞了。羊和他的感情不但未曾增加少許，而且他們中間的關係越來越惡劣。他失望了，他灰心了，他想離開它們去作別的事工，但事實卻不容許。他苦悶到了極點。
一天早晨他在山坡上坐著看羊在曠野吃草的時候，他看見羊和羊彼此戲耍，跳躍著，歡呼著，他忽然想起他岳父的那句話來，「牧羊不是只靠打的」。他開始覺悟到一個牧人需要對羊有愛心，需要用忍耐和平的態度來待它們，才能博得它們的愛，才能與它們發生感情和友誼。羊和羊彼此戲耍，有很好的友誼，是因為它們不彼此用杖相打。自己和羊的關係這樣惡劣，是因為打它們太多，愛它們太少的緣故。從那日起他對待羊少用杖多用愛心，他學習寬容它們，忍耐它們，體恤它們，幫助它們。希奇，他對羊的態度改變了，不久羊對他的態度也改變了。他愛它們，它們也愛他。它們不再像從前見了他就戰兢畏懼。它們願意就近他，也甘心樂意的聽從他的命令。他的生活到這時，不再感到單調孤寂，因為他有這樣多的羊朋友。他覺悟他的岳父真是有經驗。「牧羊不是只靠打的。」是的，這話一點都不錯。有些時候也需要打，但更需要的乃是愛心、寬容、忍耐、體恤。
這種牧羊的生活繼續了多少日子呢？四十年。這是多麼長久的時候！一萬四千多日！每日領著羊出去，領著羊回來。羊走失了，就跑許多的路去尋找。羊落在坑中，就把它們拉上來。羊受了傷，就為它們纏裹。羊被狼搶去，就將它們奪回。有時有幾個頑梗不馴的羊諸般的搗亂，還有時大多數的羊竟盲目的隨從那幾個搗亂分子，也有時他的好意竟受了它們的誤會。平安無事的時候，摩西因為有這許多的羊作他的朋友，生活卻也得到一些安慰。但一發生以上所說的這些情形，摩西所受的那種痛苦就是一言難盡了。尤其使他難過的就是他所愛護的那些羊隨從幾個桀傲不馴的劣羊起來與他為難，或是他的善意竟受了它們的誤會。起初他遇見這些情形真是不能忍受，但後來他漸漸在無可奈何之中還是學會了寬容它們，忍耐它們。四十年曠野的牧羊的生活竟將摩西造就成為一個與從前完全不同的人。這就是那個打死人埋在沙土裡的摩西成為「極其謙和，勝過世上的眾人」的摩西的經過。
人的常情都是怕艱難，怕苦楚，逃避勞苦卑賤的事工。屬神的人因為還有肉體，當然也不能例外。但神要造就他所要使用的人卻是藉著這些人所畏懼，所逃避的事。最寶貴的功課總是最難學的。最高尚的德行總是從最拂逆的境遇最艱難的事工裡鍛煉出來的。受過摩西所受的苦難，作過摩西所作的事工的人，才能像摩西那樣極其謙和。像摩西那樣極其謙和的人才能像摩西那樣有用。逃避摩西所受的苦難，厭棄摩西所作那些卑微勞苦的事工的人，總不會像摩西那樣謙和，那樣被神使用。
真的，一個人若不經過艱難困苦，許多極寶貴極重要的功課總沒有機會學習，就是學習也學不好。就如勤勞、忍耐、謙卑、柔和、信靠神、體恤人，還有其他這一類的功課。這些功課都是神的工人決不可不學習的。不學會這些功課就沒有資格作工，不學會這些功課就不知道怎樣幫助人，不學會這些功課就不肯謙卑仰望神。因此神要用一個人為他作重要寶貴的工作以前，常是先將他放在一所極不喜悅的境遇中，要熬煉他，如同金匠熬煉金子，琢磨他，如同玉工琢磨玉石一樣。一個人從這種艱苦的境遇中經過固然是極不容易的，但經過以後所得的益處卻是貴重得無可比擬。
願意在神手中有用，為神作工的聖徒們，當神把你從公主的府第中領到米甸的曠野，吩咐你牧放群羊的時候，請你不但不要逃避，不要發怨言，而且應當歡歡喜喜的忍受神要你忍受的苦難，作成神要你作成的事工，學習神要你學習的功課。
這百姓藐視我要到幾時呢？
「迦勒在摩西面前安撫百姓，說，我們立刻上去得那地罷；我們足能得勝。但那些和他同去的人說，我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯，探子中有人論到所窺探的地方向以色列人報惡信說，我們所窺探經過的地方是吞吃居民的地方；我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔，據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」（民十三 30－33）。
「當下全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西亞倫發怨言，全會眾對他們說，巴不得我們早死在埃及地！或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠，我們回埃及去豈不好麼？」（民十四 1－3）。
「耶和華對摩西說，這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢？我要用瘟疫擊殺他們，使他們不能承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強盛。」（民十四 11－12）。
「耶和華對摩西亞倫說，這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說，我指著我的永生起誓，我必照你們達到我耳中的話待你們，你們的屍首必倒在這曠野；並且你們中間凡被數點，從二十歲以外向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地。惟有耶孚尼的兒子迦勒，和嫩的兒子約書亞，才能進去。」（民十四 26－30）。
「耶和華向以色列民發怒，使他們倒斃在曠野，並不是因為他們拜了偶像，行了淫亂，或犯了什麼其他的大罪，只是因為他們懼怕迦南地的居民。我們乍一看這件事，覺得神待以色列民未免太缺少體恤和憐憫。迦南人身量高大本是事實，何況他們還有堅固寬大的城邑。以這些才從埃及為奴之地出來未經訓練手無武器的以色列民，要去與那些偉大強壯的迦南人對敵，真無異於以卵擊石，自取禍敗。以色列人喧嚷哭號本是很近情理的事。就是他們不該囗出怨言，懲罰他們一次也就是了。何必這樣小罪重罰，因此使他們都倒斃在曠野呢？及至我們詳細將這段經文念誦兩次，我們便看出來以色列民這次所犯的實在不是一樣小罪，乃是一樣極大的罪－輕看他們的神。聽耶和華對摩西所說的話，「這百姓要藐視我要到幾時呢，我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢？」便知道這些以色列民是怎樣侮慢神了。
自從神差遣摩西去見法老，直到以色列民到了約但河東，在這個時期中神行了多次大事，就如他向法老和他的百姓降下十樣災禍，他領以色列民過紅海如走旱地，卻把法老的軍兵投在海水中，在瑪拉使苦水變甜，在曠野降下嗎哪充他們的饑，使水從磐石流出解他們的渴，又在西乃山頂顯出他的榮耀和威嚴，並且白日用雲柱引導他們，夜間用火柱護衛他們。這一切的事都為以色列民目睹身經，有許多的事擺在他們面前，他們實不當再懼怕任何事任何人。誰想到他們一聽說迦南人身量高大，不但懼怕起來，並且大聲喧嚷哭號，發出怨言。雖然有約書亞和迦勒安撫他們，堅固他們，對他們說，「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜的地方。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們，有耶和華與我們同在，不要怕他們。」他們聽了這些話不但不慚愧悔改，反向這二人發怒，要拿石頭打死他們。在這裡我們可以看出來，這些以色列民藐視神侮慢神到了什麼地步。他們這次所犯的罪非但不比拜金牛犢和行淫的罪小，而且遠超過那些罪。他們所犯的那些罪不過是悖逆神，這次他們所犯的罪，不只是悖逆神，而且是藐視神，侮慢神，不信神。因此神對摩西說，「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢？」他們犯這樣大的罪，遭遇神的忿怒，大約我們不能再說神太嚴厲了罷。
我們知道不知道我們也屢次犯了以色列民所犯的這種大罪呢？我們多次聽見神在聖經上告訴我們說他是怎樣大有能力，怎樣信實可靠，怎樣護衛屬他的人。我們一方面看見他在古時怎樣行大事拯救保護他的百姓，一方面又看見他在今日怎樣屢次恩待我們，憐憫我們，怎樣向我們彰顯他的大能和作為。可是每逢我們遇見一些可怕的事或可怕的人，立時便像以色列民那樣戰競恐懼，雖然外面也許未曾像他們那樣喧嚷哭號，但心中卻不免像他們那樣怪責神害了我們，苦待我們，願意離開這危險的地方，回到埃及去。真的我們每逢遇見一些什麼可怕的事，可怕的人，或聽見或看見一些危險禍患擺在我們前面，總是嚇得手足失措，完全不再記得他們的神大有慈愛和能力。我們怕惡人加害於我們，怕危險臨到我們身上，怕我們的生活無法維持，怕我們的前途陷於絕境。這種懼怕的心就是表示我們不信靠神，表示我們看神沒有能力保護我們，看神的權柄還不及人的權柄，看神沒有力量拯救我們脫離那些可怕的事。不然，就是說神不慈愛，不肯保護我們，拯救我們。無論是看神沒有能力，或是以神為不慈愛，都是藐視神，不信神，不尊重神。因此也就是犯了極大的罪，都當受神嚴厲的懲罰。雖然神不按我們的罪懲罰我們，但我們因懼怕所受的損害卻也真不少了。
我們都承認拜假神是罪，貪財是罪，說謊是罪，行淫是罪，偷竊是罪，殺人是罪，嫉妒是罪，惱恨是罪，但極少的人知道懼怕是罪。我們最多不過說懼怕是我們的弱點。甚至有人以為懼怕是他們的長處，這是證明他們的明智，他們料事周到。現在我們曉得懼怕不止於是弱點，它是罪，是一種極大的罪，是不信的罪，是藐視神的罪，並且它還把我們引到許多別樣的罪中，就如發怨言，說謊話，不承認我們的主，與不信的人同流合污等等的罪。不是有許多信徒因為看見危險禍患生出懼怕的心。因此便怨瀆神，說神待他們不好，有的甚至說他們不如不信主麼？不是有許多信徒因為懼怕就說謊言，想藉此可以逃避危險麼？不是有許多信徒因為怕遭遇危險就不承認他們的主麼？不是有許多信徒因為懼怕惡人的逼迫便隨從他們去作許多違背神的事麼？許多信徒明知道作偽是罪，舞弊是罪，拜偶像是罪，賭博是罪，他們就因為懼怕的緣故，明知道是罪還不敢拒絕不作。這些信徒如果不存懼怕的心，足可以拒絕一切的誘惑，勝過一切的罪惡，作神所喜愛的人。只因為他們存了懼怕的心，足可以拒絕一切的誘惑，勝過一切的罪惡，作神所喜愛的人。只因為他們存了懼怕的心，便一再的犯罪，不知道墮落到什麼地步才算止境。懼怕本來就是一樣極大的罪，它又能把我們引到許多別樣的大罪中，我們還可以忽略這種罪麼？
我們怎麼這樣糊塗呢？我們的神是全能的，我們還有什麼可懼怕的呢？我們的神不但屢次行大事拯救保護古時的聖徒，而且屢次行大事拯救保護今日信他的人，我們還有什麼可懼怕的呢？我們的神愛我們無微不至，我們還有什麼可懼怕的呢？我們的神給我們那樣多寶貴的應許，告訴我們說他要保護我們，搭救我們，為我們預備一切所需用的，我們還有什麼可懼怕的呢？我們可以因為環境惡劣就懼怕麼？那為以色列民分開紅海的神今日不能在絕處為我們開出路麼？我們可以因為仇敵眾多就懼怕麼？那為以色列民戰爭的神今日不能為我驅散要害我們的人麼？我們可以因為物價昂貴生活艱難就懼怕麼？那為以色列民降下嗎哪，又藉著烏雅供養他的僕人以利亞的神，今日不能為我們行奇事，預備我們所需用的食物麼？我們可以因為看見試煉如同火焰猛烈便懼怕麼？那保守哈拿尼雅、米沙利、亞撒利亞的神今日不能使我們從烈火的窯中經過，頭髮不至燒焦，衣裳不至變色麼？我們可以因為看見危險在前，如同兇猛的野獸張囗要吞吃我們便懼怕麼？那拯救他的僕人但以理脫離獅子囗的神，今日不能使我們從獅子坑中被提上來身上毫無傷損麼？我的神不止是「萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏」（申十 17）。而且他是「我的岩石，我的山寨，我的救主；我的神，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。」（詩十八2）。他的眼目「看顧敬畏他的人，和仰望他慈愛的人；要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活。」（詩卅三18－19）。他的使者「在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩卅四7）。「敬畏他的他必成就他們的心願；也必聽他們的呼求拯救他們。」（詩一四五19）我們有這樣的一位神，又有這些寶貴的應許，若再存懼怕的心，真是犯大罪了。
容我們從今以後昂首仰望神，堅信神的應許，除掉一切懼怕的噁心。無論遇見什麼可怕的事，可怕的人，可怕的境遇，容我們象古代的聖徒那樣高聲說：
「耶和華是我的亮光，是我的拯救；我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼怕誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕，雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」（詩廿七 1－3）。
「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死人裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所記，我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八 31－39）。
你們有吃的沒有？
「這些事以後耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現；他怎樣顯現記在下面。有西門彼得，和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說，我打魚去。他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說，小子，你們有吃的沒有？他們回答說，沒有。耶穌說你們把網撒在船右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那個門徒說，是主。那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。其餘的門徒（離岸不遠約有二百肘），就在小船上把那網魚拉過去。他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說，把剛才打的魚拿幾條來。西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條，魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說，你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問他，你是誰？因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死人裡復活以後，向門徒顯現這是第三次。」（約廿一 1－14）。
主耶穌復活以後只有四十天留在世間，而且不是全部的時間都與門徒同在，乃是有若干次向門徒顯現。這時候他必是有許多重要的事要指示他們，有許多寶貴的話要對他們講。他一定沒有暇時和心思去注意那些瑣碎微小的事物。誰想到他竟會注意到幾個門徒的一頓早飯，問他們說，「你們有吃的沒有」呢？主耶穌體恤他的門徒真是無微不至。他不但顧到他們那些屬靈的需要，他也顧到他們那些物質的需要。他不但關心他們的大事，他也關心他們的小事。一頓早飯不吃並不是什麼了不得的事，然而他不忍容他們餓著。他問他們說，「你們有吃的沒有？」及至他們回答說「沒有」以後，他不但使他們得著一百五十三條大魚，還給他們預備了炭火烤好的魚和餅，叫他們來吃早飯。
這七個可憐的門徒－－彼得、多馬、拿但業、雅各、約翰，還有兩個人－－在船上打了一夜魚，並沒有得著什麼。天已經怏亮了，整夜的勞苦都歸徒然。這時候他們不但心中感到失望和煩躁，身體也必是疲乏軟弱到極處。主耶穌不但就在這個時候來到，而且他對他們說的第一句話就是，「小子，你們有吃的沒有？」同時他又已經在岸上給他們預備了炭火，和炭火上面所放的魚和餅，並且招呼他們來吃早飯，隨即「拿餅和魚給他們」。這些經過足能證明他這時候對他們顯現就是為應付他們的需要而來的。自然我不是說他這次對這幾個門徒顯現就是為給他們預備這一頓早飯，因為我們明明看見下面記載他們吃完了早飯以後，耶穌還對他們說了一些別的話。不過我們也決不能否認他這次顯現是與門徒吃飯的問題大有關係的。
看了這一件事使我們得了何等大的安慰和堅固。吃飯的問題本來多年就是人類的一個大問題。到了這幾年，因為天災人禍接踵而至，經濟恐慌，物價昂貴，吃飯的問題越來越不容易解決。在這種情形之下，很少的人不憂愁掛慮，恐怕將來沒有飯吃，基督的門徒因為也住在這世界上，也需要吃飯，所以也就同別人一樣為吃飯的問題發愁了。但這一段經文告訴我們說，我們再不必，也不可為吃飯的問題發愁，因為那愛我們為我們捨命的主不但賜給我們許多屬靈的福氣，連我們吃飯的問題也在他的注意之中。他在古時怎樣關心門徒吃飯的問題，他在今日也必照樣關心我們吃飯的問題。他在古時怎樣問門徒說「你們有吃的沒有？」他在今日也必這樣問我們說「你們有吃的沒有？」他在古時為那些疲乏飢餓的門徒預備了食物，他在今日也必照樣為我們預備食物。
我們也許未曾想到罷！這戰勝魔鬼攻破死門得了天上地上所有的權柄的主，竟會留意到他的門徒吃飯的這個小問題。但他就是這樣留意了。只要是與他的門徒有關係的事，沒有什麼事太大他不能辦，也沒有什麼事太小他不肯管。他的權柄那樣大，使他能作一切人所不能作的事，同時他的愛心也那樣大，使他肯作一切人所看為微小的事。只要是與他的門徒有關係的事沒有一樣不為他所關心。有這樣的一位主，我們還用得著發愁吃飯的問題麼？
注意主的救助就是在他的門徒最困難最亟需的時候來到的。這幾個門徒下了一夜網，滿希望得些魚，到天亮的時候可以賣錢買餅充飢。但是他們的希望完全成了泡影。「那一夜並沒有打著什麼。」不但沒有多少魚可賣了去買餅，甚至連他們自己可吃的魚也沒有。當主問他們有吃的沒有，他們回答說「沒有」的時候，我們可以想見他們那種困乏可憐的情形是多麼使人哀憐。但是不怕，有主在這裡，一切都不成問題了。「一百五十三條大魚」留下幾條為他們自己吃，其餘的賣了買餅，也許夠他們吃幾天的。但主卻不叫他們這樣作。他們用不著賣魚去買餅，因為他早已經在岸上為他們預備好了烤熟的餅和作好的魚，叫他們毫不費力就來享受。他吩咐他們撒網，因為那是他們當作的事工，但是他卻不叫他們吃他們自已勞力所得的，免得他們以為他們是因為自己勞力才有了吃的，而且他們也等不了賣魚買餅，因為他們整夜勞苦，到早晨已組疲乏飢餓得很了。他為他的門徒打算真是極周到極完全。他們有這樣的一位主，是多麼有福阿。
主在今日顧念那些信他愛他的人仍是和古時一樣。在我們最困難最亟需要的時候，他總沒有一次不來救助我們。有時我們真是窮乏困苦到極點。我們已經勞苦了多時，已經盡了我們的力量，但一切的事都是那樣的不順利。我們所希望的都不能實現。可怕的命運臨到了我們。我們到了水盡山窮的地步。我們不知道怎樣再往前走。就在這個時候我們慈愛的主便用他大能的手很奇妙的為我們預備了我們所需用的，正如那次他在提比哩亞海邊所作的一樣。「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三 8）這話真是不錯阿。
這裡還有一樣我們應當注意的事。就是主在門徒勞苦一夜以後才給他們預備吃的。他既是愛他們，又何必容他們受這些勞苦呢？他不能早早給他們預備餅和魚，或是早早告訴他們說他已經為他們預備好了吃的，這樣他們便不必終夜勞苦了麼？不，他不那樣作。他要他們勞苦，因為那是他們的本分。他不要他的門徒作懶惰的人。他們慇勤盡了他們的本分，卻得不著什麼，他為他們預備吃的東西。但如果他們懶惰睡覺，他便不負責任了。他待我們也是如此，他愛我們，但他不容許我們懶惰。他吩咐我們慇勤工作，盡我們當盡的本分。我們慇勤作工盡了我們的本分，但是事情不順利，不能得著我們所想望得著的，他必來救助我們。但如果我們不肯慇勤作工，他便任憑我們挨餓了。一個信徒如果為懶惰挨餓，他決不能怪主不慈愛，他只能怪他自已不該懶惰。因為聖經上明明告訴我們說，「手懶的要受貧窮；手勤的卻要富足。」（箴十 4）。「懶惰使人沉睡；懈怠的人必受飢餓。」（箴十九15）。我們不當為吃飯的問題憂愁掛慮，但我們卻不可不慇勤勞苦，努力作工。
「你們有吃的沒有？」這是主關心我們的生活向我們所發的問題，這也是主要我們關心我們的弟兄的生活向他們所發的問題。他顧念我們的缺乏，他也要我們顧念我們的弟兄的缺乏，他在我們困苦飢餓的時候為我們預備了我們所需用的，他也要我們在我們的弟兄困苦飢餓的時候為他們預備他們所需用的。我們可以很快樂的享受主所給我們預備的好處，但我們卻不可忘記那些缺乏的弟兄，使他們也與我們一同分享一些主所賜給我們的好處。有許多信徒只知道從主領受，總不想到分給別人一些。他們真是自私自利的人。他們不配享受主的恩典。他們不像他們的主，他們說他們愛主，但事實卻證明了他們所說的是謊言。「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」（約壹三 17）。
在這生活困難物價昂貴的時期，實在是貧窮的信徒學習信靠主的好機會，也是富足的信徒學習愛弟兄的好機會。不止富足的信徒，每一個屬主的人都當關心弟兄的缺乏困苦，像主關心我們的缺乏困苦一樣。並且我們越給人，主才越多給我們。「你們要給人，就必有給你們的；並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路六 38）。
當你快要沒有飯吃心中憂愁掛慮的時候，請你不要忘記主必為你負責任，問你說，「你們有吃的沒有？」當你有飯吃而且吃得飽足的時候，請你不要忘記問問你的弟兄們，「你們有吃的沒有？」
在生活艱難的日子
近日物價昂貴，生活艱難，大多數的人心中所思慮的，囗中所談論的，差不多都是怎樣吃飯？怎樣度日？這個問題。這實在是信徒的信心和德行受試驗的日子。如果信徒不及早儆醒謹慎，極容易軟弱跌倒，使神受羞辱，使人受損害。為幫助信徒應付這一切危險，容我對大家提出以下的勸告。
在生活艱難的日子正是信徒學習信靠神的時候，所以我們不但不可懼怕憂愁，倒要歡喜快樂。如果我們一心仰望神，後來我們必定明白艱難的日子所給我們的好處是怎樣的大，怎樣的多。
在生活艱難的日子我們特別需要記得神的應許和這些應許所附帶的一切命令。要篤信這些應許，要遵行這些命令，這樣你就必看見神的信實和大能向你彰顯出來。請聽他的應許說，「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他；因敬畏他的一無所缺。少壯的獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」（詩卅四 9－10）「因為耶和華神是日頭，是盾牌；要賜下恩惠和榮耀；他未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」（詩八四11）「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」（賽四九15－16）。「所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼；為身體憂慮，穿什麼。生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？你們看那天上的飛鳥也不種，也不收，也不積蓄在倉裡；你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多麼？你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花，怎樣長起來，它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢，你們這小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給他這樣的裝飾，何況你們呢？所以不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？這都是外邦人所求的；你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了」。（太六25－34）。
在生活艱難的日子你若為你的前途和生活發生憂慮和愁苦，發生恐慌和畏懼，就當再三誦讀以下的兩段經文－－「應當一無掛慮；只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓四 6－7）。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前五8）。
在生活艱難的日子魔鬼最容易引誘你，叫你去說謊、去欺騙、去舞弊、去營私、去作違背神損害人的事，並且它還會對你說，在這個艱難的日子為求生存去作一點不合理的事並不要緊，並不是犯罪，它還指給你叫你看許多人都在那裡為求生存作這一切的事。你切不要受它的欺騙和誘惑。你要用堅固的信心抵擋它，告訴它說你的天父決不會叫他所愛的孩子凍餓而死，退一步說，即使神容你凍餓而死，你也決不受它的引誘去犯罪。古語說「餓死事小，失節事大」。我們說，「餓死事小，犯罪事大。」
在生活艱難的日子是我們學習謙卑的好機會。有許多信徒平日因為驕傲不肯作卑微的工作，不肯服在人的權下。不肯叫別人看他們為貧窮，怕受人的藐視，神就在這個生活艱難的日子嚴嚴的對付他們，使他們因為生活的緣故不能不去作卑微的工作，不能不服在人的權下，不能不叫人看出他的貧窮來，不能不受人的藐視。如果他們仍不肯謙卑下來，他們的身心要一齊受大的痛苦和打擊。但如果他們肯謙卑下來，他們經過了這艱難的日子，便要成為謙卑可愛的聖徒了。
在生活艱難的日子也是我們學習勤儉的好機會。有許多信徒在生活優裕的日子懶惰成性，不肯作工，習於揮霍不知節儉，聖靈提醒他們，別人勸戒他們，叫他們學習勤儉，他們總是掩耳不聽。神在這生活艱難的日子就藉著生活的壓迫來催逼他們學習勤儉。如果他們學習得好，神便在艱難中賜福給他們，為他們開出路，如果他們在生活艱難的日子仍不去學他們應當學的功課，仍然懶惰不肯作工，浪費不知節儉，神就只好任憑他們流為乞丐或餓殍了。他們遭遇禍患，不是因為神不慈愛，乃是因為他們不順服。
在生活艱難的日子，我們要堅定心志，保守我們基督徒的節操人格和信用，不要使神因我們受羞辱。我們要努力去勞力作工，作卑微的事工，作流汗的事工，不得已的時候出賣我們的房屋田產，出賣我們的衣服雜物，但決不出賣我們的節操人格與信用。決不向人乞憐，決不向人借貸，決不虧負人，決不說謊，決不欺騙，決不舞弊，決不營私，決不偷盜，決不諂媚人，決不害人。「志士不飲於盜泉之水，廉者不受嗟來之食」。基督徒的品格節操應當高過世界上最高尚的人，才能榮耀神的名，才能為基督作美好的見證。
在生活艱難的日子不要因為家境困難便奪取神的財物，把應當獻給神的留為己用。也決不要因為生活艱難便吝惜不肯濟助比你更貧窮的人。在生活艱難的日子仍不忘奉獻仍肯顧念窮人的信徒，必從神得更大的福。那一個窮寡婦往庫裡投了兩個小錢，主耶穌說她所投的比眾人所投的更多，這件事是一個極好的例子（見可十二 41－44）。使徒保羅也因為馬甚頓的眾教會「在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩」，不但是「按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助」，因此便稱讚他們（見林後八1－4）。許多信徒在貧窮中，仍不忘記奉獻，仍顧念缺乏的人，結果倒富足起來。許多信徒本來富足，只因為他們吝惜不肯奉獻，不肯施捨，結果倒變貧窮。正如經上所說的話，「有施散的卻更增添；有吝惜過度的反致窮乏。好施捨的必得豐裕；滋潤人的必得滋潤」。（箴十一24－25）「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路六38）。
有些信徒有一種驕傲的思想，他們從來不肯白從別人得什麼。他們想他們只能給別人財物，卻決不受別人所給的財物。他們以為如果這樣受了，便是丟人出醜，便會叫人輕視。有別人送他們禮物，他們必須回敬，有別人請他們吃飯，他們一定要回請，他們總不願意白得別人一點好處。世界上的人存這種思想抱這種態度實在不失為高尚的人。聖徒對神家中的人存了這種心理便是極大的錯誤。一個人對外人存這樣的心沒有什麼可責備的。如果家人父子兄弟夫婦中間都彼此這樣存心，還有什麼親情可談呢。聖徒同處既是一家的人便不可存這種心理。這種心理實在是出於驕傲，神不喜悅這個。自然我們不應當希望從別的信徒得什麼好處，也不當求別人給我們什麼好處。如果有在主裡的人出於愛心給我們什麼好處，我們也知道他們不是有什麼希圖和惡意，我們便應當存著謙卑和感謝的心去領受。可是那些驕傲成性的信徒最難學這門課程。神就在生活艱難的日子又把他們帶到他的教室中，使他們遭遇缺乏，同時使別的信徒來幫助他們。他們只要有一毫的辦法，還是不肯謙卑，還是不肯從別人接受什麼。必須等到把他們所有的都剝奪淨盡，把他們逼到再沒有路可走的時候，他們才能謙卑下來。
在生活艱難的日子如果有什麼人本著愛心幫助你，周濟你，你切不可得寸進尺，再希望人幫助你，或再向人求幫助，尤其不可因為別人不肯再幫助你就惱恨人，就向人懷怨。這樣作的人是最沒有良心的。要知道就是幫助你一次，已經是莫大的恩情。就是因為許多人這樣沒有良心，弄得人都不敢幫助人周濟人。你切不可作這種沒有良心的人。
在生活艱難的日子如果有人本著愛心幫助你，周濟你，無論他們給你的幫助是大是小你總不要忘記他們的恩情。
在生活艱難的日子青年的姊妹們應當預防惡人的欺騙和誘惑。有許多詭詐的男人利用女子生活艱難的機會，給她們一些財物方面的幫助，由此下手誘惑她們，欺騙她們。女子在生活艱難的時候也很容易因為飢不擇食，便接受他們的幫助，以致受他們的脅迫誘惑。也有一些青年的女子因為不肯忍受貧窮艱難，便走了墮落的道路。一朝失足，終身遺恨，弄到後來懊悔無及。青年的姊妹們，務要咬定牙根，無論如何艱難困苦，決不在自己節操德行上作一絲一毫的讓步。寧可餓死，決不失節。神也決不會容敬畏他的人餓死。如果有不深認識不十分可靠的男人給你們什麼財物，千萬不可輕易接受，免得陷入惡人的網羅。
在生活艱難的日子是你認識人的一個最好的機會。在你生活優裕的時候，你也許有很多的良朋密友，他們都很同你要好，很幫你的忙，很愛你。但在你生活艱難的日子還不肯遠離你，不肯掩面不顧你的人，才是你真實的朋友。如果你總不度過生活艱難的日子，也許你總不會認識你旁邊的人，你總受人的蒙蔽欺騙，你總受人的利用玩弄，將來不知道要受多麼大的害，吃多麼大的虧。神為保守你脫離這些危險，就使你度過這生活艱難的日子，叫你認識一下誰是你的真朋友，免得你將來受更大的害。「逢患難始知真友」這句俗語實在是可信的。
在生活艱難的日子斷不可發怨言，以色列民在曠野因為遭遇一些艱難便向神發怨言，因而受了神的懲罰，在曠野被滅命的所滅。其實神並沒有一日不照顧他們，不養育他們。需用食物的時候神賜給他們嗎哪，需用飲料的時候神為他們預備水，仇敵起來要加害於他們的時候神為他們戰爭。如果他們安安靜靜的等候神、仰望神，他們可以平平安安的走過曠野，進入迦南。他們發怨言不但不能減少他們的艱難，而且使他們更多受了百倍的艱難。我們今日度過一些艱難的日子，神也必隨時引導供給，不叫我們缺乏我們所必須享用的東西。因此我們應當安靜等候，完全信靠，順服忍耐，切不可囗出怨言，以致蹈以色列民的覆轍。
在生活艱難的日子仍是應當感恩。感謝神拯救了我們，召選了我們。感謝神使我們在艱難中仍然存活。感謝神賜給我們天上各樣屬靈的福氣，感謝神使我們有倚靠和指望。感謝神賜給我們安慰和喜樂。感謝神賜給我們忍受艱難的力量。感謝神沒有照我們的罪惡報應我們。感謝神應許賜給我們那天上永存的家鄉，那永不震動的國，和那極重無比永遠的榮耀。感謝神使我們能夠靠著主耶穌坦然無懼的進到神面前，可以得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助。如果我們學會了「凡事謝恩」，在艱難的日子我們就要一點不覺得艱難了。
在生活艱難的日子也許你感到極重的試煉，幾乎使你忍受不住，以致你失望灰心，甚至連信心都發生動搖。在這種景況中請你記得神的應許說，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十 13）。
古時有一位先知－哈巴谷－度過一個生活艱難的日子，那艱難真是到了極點。沒有果子、沒有糧食、沒有羊、沒有牛，可吃的食物一樣也得不著，但他在那樣的日子卻唱了一段快樂的詩歌。聽他唱道：
「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力；田地不出糧食；圈內絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」（哈三 17－19）。
赦免卻報應
「耶和華我們的神阿，你應允他們，你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」（詩九九 8）。
赦免和報應是絕對相反的兩件事。如果神赦免了一個人的罪就不能再報應他。如果神報應一個人就證明他必是未曾赦免這個人。希奇！這一節經文竟告訴我們說，神應允他的百姓，他「是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」我們不但看見這一段話，還看見這樣的事實記載在聖經中：
「拿單對大衛說，你就是那人。耶和華以色列的神如此說，我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手；我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍的賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。耶和華如此說我必從你家中興起禍患攻擊你，我必在你眼前把你的妃嬪賜與別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前日光之下報應你。大衛對拿單說，我得罪耶和華了。拿單說，耶和華已經除掉你的罪；你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子必定要死。」（撒下十二 7－14）。
這不是一件與上文所引的經文互相符合的事實麼？耶和華因為大衛所犯的罪要從他的家中興起禍患攻擊他，又要在眾人面前報應他。大衛受了先知的責備以後，承認了自己的罪，他毫無掩飾的承認他得罪了耶和華，拿單告訴他說，「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」大衛的罪既然被除掉，當然是蒙了神的赦免。但耶和華藉先知拿單所說要報應大衛的話並未曾撤回，後來乃是藉那逆子押沙龍報應了大衛。耶和華赦免了大衛，卻按大衛所行的報應了他。看了這一段事跡越發證實了上面所引的經文－「你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」
但這怎樣講呢？神既在人認罪悔改以後赦免了他們的罪，為什麼還要按他們所行的報應他們呢？難道神還像一般心小量窄的人那樣，饒恕了別人的過失以後，想想還不能甘心，總要多多少少報復幾分才能心平氣和麼？不是這樣。他赦免人的罪是出於他的大愛，他按他們所行的報應他們也是出於他的大愛。他清楚知道他赦免了他們的罪以後，如果不使他們受些痛苦和懲罰，他們不久還會去犯以前所犯的罪。他因為愛他們，所以在他們認罪悔改以後赦免他們的罪，他又因為愛他們，所以在赦免了他們的罪以後按他們所行的報應他們，使他們因所犯的罪受苦痛，好使他們銘心刻骨，再不敢犯以前所犯的罪。他報應他所赦免的人不是由於赧仇解恨，乃是因為他願意幫助他所赦免的人以後不要再去犯從前所犯的罪。
神報應他所赦免的人，第一是為他們本身的好處，第二是為別人的好處。神這樣作，為叫人知道犯了罪以後認罪悔改雖然可以得赦免，但因犯罪而來的責罰和痛苦卻是不能免除，這樣一來，不但可以使那些犯罪以後得著赦免的人戰兢戒慎不敢再去犯罪，還可以使許多別的人看見大受警教，不敢再蹈他們的覆轍。
比如說一個人因為偷盜他人的財物犯了罪，這時他在神的面前痛心認罪，誠實悔改，他一方面求神赦免他的罪，一方面求神拯救他，使他不致被法官定罪，不致被下在監裡。因為他誠心悔改，神赦免了他所犯的罪。神也有能力搭救他，使他不被下在監裡，但神不這樣作。神赦免了他的罪，但神還要叫他坐那幾個月的監，叫他飽嘗鐵窗的風味。叫他因此大受警教，以後不敢再去偷盜。假若神在他認罪悔改以後赦免了他的罪，還搭救他使他不至於被法院判罪，不至於坐監，請想這是他的好處不是呢？不是。這決不是他的好處。如果這樣，他以後看見別人財物的時候，還敢再去偷盜。雖然他心裡知道不應當偷盜，他那裡面的人也攔阻他作這惡事，但他的肉體既躍躍思動，魔鬼再來給他一個建議說，「不要緊，你犯了罪以後，只要認罪悔改，便可以得赦免，你現在只管放心偷罷。」在這種情形之下，他一定不免一而再，再而三的去偷盜了。同時別的人看見他犯了罪以後認罪悔改便得著赦免，而且不受什麼報應和懲罰，一定會群起傚尤，那種結果還堪設想麼？神知道這種情形。他不作這種無知的事。他的大愛使他樂意赦免人的罪，同時他的大愛更使他不能不保守他所赦免的人，使他們不再去犯以前所犯的罪，因此他憑他的慈愛和智慧恩待那在他面前認罪悔改的人，「赦免他們，卻按他們所行的報應他們。」
再比如說一個人因為行淫患了惡症。他在神面前痛心懊悔承認他的罪，求神赦他，也求神立時醫好他的病。假如神當時赦免了他的罪，也醫好了他的病，你想是他的好處不是呢？是別人的好處不是呢？如果這樣，他再遇見這種試誘的時候，他還敢去行淫。他知道他只要認罪，不但可以得著赦免，而且還可以不至患病受苦。同時別的人看見他認罪以後得了赦免也得了醫治，便都大膽行起淫來，請想那還了得麼？神不這樣作。他在那個行淫的人認罪悔改以後，赦免了他的罪，但按他所行的報應他，使他患病幾個月，也許幾年，使他飽嘗因犯罪所受的痛苦，使他刻骨銘心，再不敢去行淫，同時也藉此警教許多別的人，使他們不敢蹈他的覆轍。這樣，就藉著他所患的病，所受的痛苦，保全了他，又保全了許多別的人。明白了這個道理，我們便知道神赦免了人的罪，卻按他們所行的報應他們，實在是極明智極慈愛的行為了。
這個重要的真理真是我們所急需知道的。因為許多人不明白這個道理，便發生了兩種危險：一種危險是許多人以為犯了罪之後認罪悔改得了赦免，從此便什麼事都沒有了，因此他們不以犯罪為可怕的事，也不戰兢恐懼謹防犯罪，有的人甚至因為有恃無恐，便大膽犯起罪來。這種人極需明白我們現在所講的這個真理。他們極需明白罪雖然得了赦免，報應卻是不能避免的。他們極需明白神樂意赦免人的罪，但他為他們的好處起見卻不能不按他們所行的報應他們。他們極需明白犯罪就免不了受痛苦遭禍害。他們極需明白神的愛不是一種姑息的愛，乃是一種明智的愛，從這種愛裡發出來赦免，從這種愛裡也發出來懲治和責打。另外的一種危險就是許多人以為認罪悔改以後不能免去報應，必是因為神未曾赦免他們的罪。不然他們決不會再受這些苦楚。因為他們這樣想，他們便不免怨責神失信食言。他們說，「我已經懊悔承認我的罪，為什麼神不照他的應許赦免我呢？」他們不知道當他們誠心認罪的時候他們確是已經蒙了赦免。如果他們明白赦免以後還有報應，他們便不至於這樣發怨言了。比這個更危險的，就是有些人在認罪悔改以後仍然受到痛苦，便以為他們的罪沒有得著赦免，因此絕望灰心。他們心裡想道，「我已經誠心悔改，謙卑認罪，神還是不赦免我，還是照我的罪報應我，我還有什麼指望呢？我已經成為被定罪的人。我再沒有盼望蒙神的憐憫。我只有等候神的震怒。我的悔改都是徒然，我的眼淚神沒有看見。神沒有憐憫，沒有慈愛。神祇是一位殘酷可怕的神罷了。」一個人存了這種思想真是一件危險無比的事。有許多人就是因此完全離棄了神、背叛了神，落到不可挽救的地步。如果他們明白他們悔改以後仍是遭遇痛苦和報應，不是神未曾赦免他們，乃是神愛他們，免得他們以後再犯罪，他們便不至再有這種誤會了。明白「赦免卻報應」這個真理是何等要緊的一件事阿！
明白了這個真理我們便知道赦免與報應並不是相反乃是並行的兩件事。神赦免我們的罪是因為他愛我們，神按我們所行的報應我們還是因為他愛我們。他赦免我們的罪是為我們的益處，他按我們所行的報應我們也是為我們的益處。我們悔改認罪的時候只可以求神赦免我們的罪，不可求神免去我們當受的責罰和痛苦。我說不可求神免去我們當受的責罰和痛苦，並不是說絕對的不可這樣求，乃是說不可強求。自然我們可以說，「父阿，若可能行，求你不要報應我，求你除去我當受的責罰和痛苦，但不要我的意思成就，只要你的旨意成全。」如果神看我們所求的與我們有益，因而不再報應我們，我們歡喜領受他的恩典；如果神看使我們受些痛苦更與我們有益，因而在赦免我們以後還要報應我們，我們也當存著感謝和順服的心領受他為我們所安排的。如果我們肯容神按著他的美旨待我們，一點不發怨言，不起抗拒的心，我們一定會看見他為我們所作的比我們自己所設想的好許多倍，高許多倍。他說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（賽五五 8－9）。這話真是十分可信的阿。
說到這裡我們就不能不聯想到另外的一個問題了。有些聖徒說，「病是從罪來的；一個人患病必是因為他犯了罪。只要他悔改認罪，他的罪蒙了赦免，他的病便立時可以得著醫治。」「病是從罪來的」這句話我們一點不能否認，如果我們的始祖沒有犯罪，我們也沒有犯罪，世上一定沒有任何種患病。至於「一個人患病必是因為犯了罪」這句話就不盡然了。自然大多數的人患病確是因為他們犯了罪。當主耶穌的門徒看見那生來瞎眼的人的時候，他們問耶穌說，「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」我們的主怎樣回答呢？他說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」提摩太「胃囗不清，屢次患病。」保羅未曾勸戒他叫他認罪悔改，只是告訴他「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」這些經上的教訓不都是證明「一個人患病必是因為他犯了罪」的話不可靠麼？至於這一種說法的最後的一段結論──「只要他悔改認罪，他的罪蒙了赦免，他的病便立時可以得著醫治；」──更與我們這裡所討論的這個真理不相吻合了。自然我們承認有些因犯罪而來的病，當那個病人認罪悔改以後神當時就赦免他，也就醫治他；但我們還需要知道更多的人在悔改認罪得了赦免以後仍需要忍受多日的疾病痛苦，好使他們以後再不敢犯以前所犯的罪，同時也警戒許多別的人使他們知道犯罪的害處。如果我們告訴人說罪得了赦免病便立時也得著醫治，我們一定會使許多悔改認罪以後病仍未得醫的人疑惑他們的罪也未曾得著赦免，因而憂懼戰兢，甚至灰心絕望，那種危險是何等大呢。
必有人問，如果罪得赦免以後還必需受報應，那又何貴乎有這種赦免呢？不赦免要報應，赦免了以後還要報應，赦免不赦免不都是一樣了麼？不一樣。聖經所說「你是赦免他們的神，卻按他們所行的報應他們。」並不是說神赦免了我們的罪以後還照我們的罪報應我們。如果那樣，根本就不用赦免了。神赦免了我們的罪以後，還按我們所行的報應我們，不過是叫我們略嘗因為犯罪所受的痛苦，使我們懲前毖後，再不敢犯罪就是了，並不是照我們的罪報應我們，如果那樣，誰能當得起呢？？經上很清楚的告訴我們說，「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」請想如果神真要照我們的罪報應我們，我們受這樣一點痛苦就夠了麼？按我們的罪孽就止於當受這樣輕的報應麼？患幾個月的病，坐幾個月的監，受一點身體上的痛苦，遭一點物質方面的損失，就能算為照我們的罪孽當受的報應麼？縱使我們所受的痛苦和懲罰比現在所受的再大千百倍也夠不上我們所當受的報應。若不是神赦免了我們的罪，我們所遭遇的還堪設想麼？
我們的神真是慈愛無比。他因為愛我們，所以「沒有按我們的過犯待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」同時他因為愛我們，不願意我們再去犯罪受害，所以「赦免我們的罪，卻按我們所行的報應我們。」如果我們清楚明白神的心意和他的作為，我們將要怎樣因他所行的「赦免」感謝他，更因他所施的「報應」歌頌他呢。
不改變的愛
「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候近了；他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三 1）。
從這一節聖經中我們可以看出來主的愛和人的愛有何等大的分別。人的愛是會改變的，所以常是有始無終，主的愛是不改變的，所以「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」
人愛一個人總是因為他有可愛的地方才愛他。有的人愛一個人是因為他的性情溫柔，有的人愛一個人是因為他的容貌美麗，有的人愛一個人是因為他的知識廣博，有的人愛一個人是因為他的德行高尚。但是一個人無論有多少長處，總不免也有短處，一個人無論有多少可愛的地方，總不免也有不可愛的地方。人愛一個人因為他有長處，及至有一日看見他的短處，愛他的心就不免減少了。人愛一個人因為他有可愛的地方，及至有一日發現他不可愛的地方，愛他的心就不免消失了。況且「能人背後有能人」。性情溫柔的人以外還有性情更溫柔的人；容貌美麗的人以外還有容貌更美麗的人；知識廣博的人以外還有知識更廣博的人；德行高尚的人以外還有德行更高尚的人。人愛一個人因為他的性情溫柔，有一日遇見一個性情比他更溫柔的人，便將愛他的心移在那性情更溫柔的人身上，自然就不再照從前那樣愛他了。人愛一個人因為他的容貌美麗，有一日遇見一個容貌比他更美麗的人，便將愛他的心移在那容貌更美麗的人身上，自然就不再照從前那樣愛他了。以此類推，人愛一個人因為他的知識廣博，或是因為他的德行高尚，或是因為他有其他可愛的地方，結果都會這樣。因為這個緣故，人的愛都難長久，都會改變。
主愛屬他的人就不是這樣了。他愛我們不是因為我們有什麼長處，也不是因為我們有什麼可愛的地方。我們在他面前是遍體瘡痍身無完膚的人。我們一生只會犯罪，連我自己以為善義的行為裡面都夾雜了許多可憎的目的和事物。我們的心「比萬物都詭詐，壞到極處。」這是他深深知道的。他十分曉得我們裡面發出來的就是「惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、譭謗、驕傲、狂妄。」我們都是「死在過犯罪惡之中」的人，這件事他看得十分清楚。雖然這樣，他還是愛我們。他因為愛我們的緣故才「捨了他的命作我們的贖價」。若有人問我說，主為什麼愛我們？我只能回答他說，主因為愛我們的緣故所以愛我們。這個回答似乎沒有道理，又似乎可笑。但事實就是這樣。我們一點可愛的地方都沒有，所有的都是可恨的，他還是愛我們，我們還有什麼別的理由可說呢？
多少真實信主的人還需要清楚明白這個真理。因為他們常是疑惑主的愛，以為主的愛也像人的愛那樣容易改變，那樣有始無終。他們以為只有當他們熱心的時候主愛他們，當他們冷淡的時候主便不再愛他們；只有當他們得勝的時候主愛他們，當他們失敗的時候主便不再愛他們；只有在他們有長處的時候主愛他們，當他們有短處的時候主便不再愛他們。因為他們那樣想，所以他們每逢失敗跌倒，或是有些軟弱的時候，他們便以為主這時不能再愛他們。甚至以為主厭惡他們，棄絕他們，魔鬼便乘機控告他們，欺騙他們，告訴他們不必再禱告，告訴他們說他們沒有資格再進到主面前，告訴他們說他們的敬拜再不能蒙悅納。他們受了這種欺騙以後，便灰心失望冷淡退後，他們不是不願意回轉歸向主，乃是不肯這樣作，在這時候如果沒有人幫助他們明白主的愛，他們會一定跌倒下去，多少年不能起來，有的人甚至一生度著痛苦失望的生活，悲悲慘慘的離開世界。
因為這段聖經我們可以明白了罷。「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」我們好的時候他愛我們，我們不好的時他還是愛我們；我們剛強得勝的時候他愛我們，我們軟弱失敗的時候他還是愛我們；我們可愛的時候他愛我們，我們不可愛的時候他還是愛我們。他愛我們不是因為我們怎樣，乃是因為他有奇妙的愛。明白了這個真理，我們就不要再因為自己的跌倒失敗灰心絕望，更不要因為自己犯了罪便以為被主棄絕了。跌倒以後立時起來再向前跑。犯了罪就立時到主面前認罪悔改，再靠著主的恩惠和能力與魔鬼交戰。主既這樣愛我們，我們就不當再誤會他，不當再以人的心去測度主的心，以致辜負他的大愛。
也許有人想我們犯了罪以後心中感覺痛苦不安，一切的事也似乎都在那裡擊打我們，這豈不是主厭惡我們棄絕我們的憑據麼？不是。這些乃是我們犯了罪的結果。我們犯罪以後自己知道是不對，知道這是得罪神，自己感覺難過，或是感覺慚愧懼怕，不敢見神，這是我們犯罪以後我們自己這一方面起的變化，主的愛並未曾有少許的改變。一個小孩子聽話作好孩子的時候，父親愛他，他心中充滿了平安與快樂。有一天他作了錯事，偷了錢，打了人，惹了禍，父親的愛並未曾因此減少一點，可是他自己心中卻充滿了畏懼不安，以前的平安與快樂完全丟失了。我們不能因為這個小孩子心中充滿畏懼不安，便說他的父親不再愛他。照樣我們也不能因為我們心中的感覺改變，便以為主的愛也改變了。
至於我們犯罪以後一切的事都不順利，都打擊我們，這卻有兩個緣故。一個緣故是我們犯罪自然的結果。我們恨人，人自然會恨我們。我們苦待人，人自然要報復我們。我們虧欠人，人自然要我們償還。我們辱罵人，人自然報我們以惡聲。我們縱慾，身體自然軟弱多病。我們生氣，自然吃不下飯睡不好覺。另一個緣故就是主因為愛我們所以一見我們犯罪就責打我們，好叫我們悔改，叫我們不敢再犯罪，這種責打不但不能證明主不愛我們，反倒極清楚的證明他真是愛我們，不過他的愛不像那些無知的人一味溺愛就是了。經上的話很清楚的說明這個真理：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說，我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的是神管教你們，待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」（來十二 5－8）。
看明白了麼？主起初愛我們就不是因為我們好，也不是因為我們可愛的緣故才愛我們，這樣，主現在愛我們還不是因為我們好，因為我們可愛的緣故愛我們。他愛我們就是因為他愛我們。這樣的愛是何等奇妙何等偉大阿！
可惜！可惜！我們竟這樣誤會了我們的主，輕看了我們的主！我們以人的心揣測主的心，以人的愛度量主的愛，我們這樣作，既輕看那愛我們的主，又使我自己受了許多本來不必受的苦，我們是何等愚昧阿！
因為主的愛這樣奇妙偉大，我們應當怎樣感激他，敬愛他，將自己獻給他，聽他的話，行他所喜悅的事，作他所交託的工，慇勤事奉他呢？我們事奉他不當象雇工的人為得工價事奉主人一樣。那樣的工作裡面沒有愛心，所以那樣的工作常是成為作工的人的重擔。我們聽主的話也不是因為怕受刑罰，更不是因為怕不能得救，那樣的順服裡沒有絲毫的快樂，所有的只是懼怕和痛苦。若有人問我們為什麼要棄罪孽為什麼要追求聖潔？為什麼要遵行主的命令？為什麼要為主作見證？為什麼要愛人幫助人？我們惟一恰當的回答就是說，「因為我們這樣不可愛的人竟得了主這樣奇妙偉大的愛，所以我們不能不離棄罪孽，不能不追求聖潔，不能不遵行主的命令，不能不為主作見證，不能不愛人，不能不幫助人。」如果我們能深深明白主的愛，並且常常這樣體會主的愛，我們的生活將要感覺何等快樂何等滿足，我們的德行與愛心將要有何等奇異的進步，我們為愛主為愛人所作的工作將要有何等佳美的效果阿！
主阿，求你使我常想到你的愛，求你多用你的愛激勵我。
為義受逼迫的人有福了
「為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂；因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五 10－12）。
我們每逢讀到這一段經文的時候，便容易想到這是指著那些在教會遭壓迫的時代受逼迫的信徒說的。我們讀教會歷史看到福音初傳入一個地方的時候，那些傳道的人和那些信道的人是怎樣遭遇眾人的反對和攻擊，往輕裡說受人的嬉笑責罵，往重裡說，也許被人棄絕，被人毆打，被人下在監裡，被人置於死地。基督的福音初傳入東亞的時候有這種情形，基督的福音初傳入西歐的時候，又何嘗不是如此。我們讀古代的教會歷史，便知道在第一至第三世紀那二三百年間在羅馬國，有許多基督徒曾為基督的名遭逼迫被慘殺，有的被人用刀殺死，有的被掛在木架上，有的被人用火燒死，有的被投入野獸格鬥場中，果了野獸的肚腹。我們讀到這些為道捨命的聖徒的事跡時，再想到主耶穌所說人為他的名受逼迫在天上必有大賞賜的應許，便覺得這些人真是有福。他們為神的道為基督受這樣大的逼迫，將來在基督榮耀顯現的時候必定要得大賞賜，享大榮耀。我們同情他們的遭遇，我們更歆羨他們所要得的應許。我們哀歎我們自己竟沒有這種為基督的名受逼迫的福氣。我們恨我們自己無法得他們所要得著的賞賜。
其實仔細思想起來，豈但他們有這種為義受逼迫的福分呢，真誠信主為主的人那一個沒有為義受逼迫的機會呢？只要一個人真心信主，忠誠為主，不久就會有逼迫、辱罵、攻擊、譭謗、相繼而來。古時是這樣，今日仍是這樣。在這撒但掌權的世界上，真愛主的人決不會不遇見世界的逼迫。我們的主曾對門徒說，「世人若恨你們，你們知道恨你們以先已經先恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。」（約十五 18－21）。我們若深深明白了這一段話，就可以曉得除非我們不真屬基督，不然是決不能避免世界的逼迫的。
真屬基督的人受世界逼迫的第一個原因就是因為我們所信的是他們所不信的。我們信神，我們信聖經，我們信神的警告和應許，我們信基督為我們的罪被釘在木頭上，又從死人裡復活，將來還要從天上降臨，接我們到他那裡去，叫我們永遠與他同在。我們信神要向這邪惡的世界施行審判，然後建立他的國在地上。我們所信的這些寶貴重要的真理，在拜偶像的人看是異端，在無神派和唯物主義者看是迷信。我們知道我們的信仰既不是異端，又不是迷信，乃是千真萬確的事實，無奈世上的人被這世界的神弄瞎了眼，所以顛倒是非，淆亂黑白。「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦。」因為這個緣故，真信基督的人便要因他們的信仰遭遇世界的反對、逼迫、譭謗、笑罵了。信仰越堅固的信徒遭遇的逼迫也越劇烈，這本是在情理中的事。
真屬基督的人受世界逼迫的第二個原因就是因為他們要遵行神的旨意作他所喜悅的事。魔鬼是與神為敵的，現在的世界既臥在那惡者的手下（約壹五 19）。自然世人所作的都要照著那惡者的意思，於是世界和屬基督的人便要處處發生衝突了。屬魔鬼的人存心、說話、作事都要弄詭詐行虛偽，屬基督的人卻要凡事誠實正直；屬魔鬼的人崇拜金錢，屬基督的人卻要一心敬拜神、屬魔鬼的人凡事以人的意思和自己的私見為標準，屬基督的人凡事以神的旨意和聖經中教訓為標準；屬魔鬼的人營私舞弊，損人利己，屬基督的人公正無私，事事為別人打算；屬魔鬼的人和屬基督的人所走的道路非但完全不同，而且事事都相反，屬魔鬼的人如何能容忍這些與他們背道而馳的基督徒事事掣他們的肘？無怪他們看那些信主的人為眼中的釘，目中的刺，必為除滅他們方肯甘心了。
真屬基督的人受世界逼迫的第三個原因就是因為他們的光照耀出來，世人因為自己的行為不好，不但不愛光，反倒恨光。經上論到我們的主到世上來有話說，「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約一 5）又說，「光來到世間，世人因自已的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」（約三19－20）主耶穌是世上的光（約八12），他也吩咐屬他的人作世上的光（太五14），一個地方或一個團體中間沒有基督徒的時候，大家所行的事所說的話都是邪惡的，所以誰都不覺得自己的言行為可恥可惡，因此都相安無事。一旦有一個真屬基督的人來到這個地方，或是加入這個團體，他那誠實聖潔的生活如同光輝照耀，立時便顯出那些人的惡言惡行是何等可恥何等可恨。這些人如果因此自責自恨，痛心懊悔，歸向光明，那自然沒有問題了。無奈除去極少數的人肯這樣作以外，大多數的人不但不責備自己，反倒責備那個基督徒不該將他們的劣跡顯露出來使他們難堪，使他們受損失，於是他們便羞惱成怒，起來辱罵逼迫這發光的基督徒了。
真屬基督的人受世界逼迫的第四個原因就是因為他們的生活動作不為世人所瞭解。他們憑著信心看見了愛他們的神，買贖他們的主，和主為他們所預備永存的家鄉，並天上一切美好的應許。因此他們的生活動作便與那些不信的人有了極大的分別。世人因為不信，所以看不見他們所看見的，只看見他們是這樣與人異趣，便由驚奇而發生誤會，由誤會而向他們施行攻擊和侮辱，於是他們便因此又受逼迫了。基督徒因為愛主的緣故，離棄罪惡，屏除嗜好，願意忠誠服事主，不信的人不能瞭解他們，硬說他們假充好人別有用心。基督徒因為順從神命的緣故，不取不義的財物，不與世人相競爭，甘心忍受種種的損失，不信的人不能瞭解他們，硬說他們因為信道入了迷，發了癡，成了癲狂的人。基督徒因為要保守自己清潔的緣故，不肯隨從眾人去舞弊營私，作偽欺人，結黨分爭，兇殺鬥狠，不信的人不能瞭解他們，硬說他們包藏禍心，破壞眾人的利益。基督徒因為愛人的緣故，願意將自己的因信福音所得的好處分給別人，因此熱心向人宣傳福音，希望引人歸主得救。不信的人不能瞭解他們，硬說他們想藉著領人信基督自己得利益。五十年前中國人說傳道的人在井裡投毒藥，把人拐走，摘眼挖心；最近一些年又稱呼傳道的人為帝國主義的走狗，文化侵略的先鋒。此外還有許多這一類的情形，都是由於世上不信的人，不能瞭解基督徒的心意，於是由誤會而發生種種的逼迫，因此基督的門徒便舉步都是荊棘了。
真屬基督的人受世界逼迫的第五個原因就是因為他們指證世人的罪。我們的主曾對他的弟兄們說，「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所作的事是惡的。」（約七 7）真屬基督的人一定像他們的主也一定作他們的主所作的工，在這些工作中有一樣就是，「指證人的罪惡」。愛主的人指證人的罪惡並不是要洩自己的怒氣。快自己的舌頭，或是為要敗壞別人的名譽利益，乃是為要幫助別人悔改離開他們的罪，引他們到基督面前來，使他們得蒙拯救。不過要領人悔改得救必需先使人認識他們自己的真面目，知道他們自已的罪惡和危險，然後他們才肯來尋找救主，接受救恩。因為這個緣故，基督徒要領人信主得救，勢不能不「指證他們所作的事是惡的」。但這一件事就是大多數的世人所不能忍受的。人的性情都是喜歡受人的譽揚，得人的稱讚！不願意聽逆耳的忠言。如今基督徒不但不譽揚稱讚人，反倒「指證他們所作的事是惡的」。又何怪他們遭遇世人恨惡逼迫呢。
明白了這些原因，我們便看出來若不是世上的人都悔改信了主，屬基督的人只要忠誠事奉主，一定是免不了受逼迫的。魔鬼在世上掌一日大權，基督的忠徒就要受一日逼迫。但我們確實的知道在基督再來拘禁魔鬼以前（啟二十 1－3），魔鬼總是在世上掌權的。那樣，我們也就確知在這邪惡的世代中基督徒總要受逼迫。自然這不是說所有的基督徒所受的逼迫都是相同的。有的在家庭中受逼迫，有的在同學或同事中受逼迫，有的受鄰里親友的逼迫，有的受一切認識的人逼迫，有的受人嘲笑藐視，有的受人辱罵譭謗，有的遭人厭棄反對，有的被人攻擊殺害，經上明明的告訴我們說「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」（提後三12），事實證明這話是一點不錯的。
為主耶穌的名被人殺害，與為愛主的緣故天天忍受人的侮辱攻擊，這兩件事究竟那一件更困難更有價值呢？乍一聽來，我們總以為一個基督徒為主的名捨命流血是一件難能可貴的事，這樣的人必定在主面前得大賞賜。其實若仔細想起來，便曉得一個基督徒為愛主的緣故天天忍受世人的侮辱攻擊，能始終不跌倒，不退後，不與罪惡妥協，不和世界攜手，這件事的困難和它的價值一點不在為主的名捨命流血以下。並且為主的名為持守真道忍受長時期的辱罵逼迫，常是比較在一個短時間內為主的名為持守真道捨命流血更艱難，更不容易作到，俗語說，「慷慨成仁易，從容就義難」也是這個意思。在一日之間為主的名為持守真道捨命流血，只要那一天剛強勇敢便可以辦到。但天天為主的名為持守真道繼續著忍受世人的笑罵、譭謗、攻擊、逼迫，無論如何不改起初的志願，不與罪惡妥協，不投降世界，幾月幾年甚至幾十年如一日，這需要更大的信心，更大的勇敢，更大的順服，所以這種勝利也更大，得著這種勝利的戰士在他們的元帥頒賞的時候所要得的賞賜也更大。因此主耶穌說，「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」我們常羨慕那些為主的名為持守真道捨命流血的聖徒所立的戰功，並且他們所要得的賞賜。但我們卻忽略了那些為主名為持守真道天天忍受辱罵、譭謗、攻擊、逼迫的聖徒所立的戰功，並他們所要得的賞賜。雖然我們不都作為道捨命的聖徒，但我們都能作為道忍受諸般辱罵逼迫的勇士。雖然我們現在遇不見第二、三世紀的聖徒所遇見的那種羅馬帝國的迫害，但我們卻都可以建立那些聖徒所建的戰功，並且得著他們所得的賞賜。我們應當感謝神，因為他賜給我們這種「與基督一同受苦也必與他一同得榮耀」的權利。
或有人問，照這樣講起來基督徒在世界上無論如何是決不能不受逼迫的了，但為什麼有許多基督徒一點不受人的逼迫，有些基督徒甚至還到處受人的愛戴歡迎呢，是聖經上的話不盡可靠呢還是另有別的原因呢？我要回答說，聖經上的話是完全可靠的，而且我們也曾清清楚楚看明白了基督徒必定受逼迫的原因。如今這些基督徒一點不受世界的逼迫，乃是因為他們並不屬基督，卻屬世界。「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。」我們確實看見許多稱為基督徒的人除了頂著一個基督徒的頭銜以外，在各樣的事上與世人實在毫無分別。他們不信聖經中種種的要道，至多不過談談耶穌的人格、道德、精神、愛心、和他所講的那些好教訓而已。他們既然毫無信仰，自然不至惹出世人的攻擊笑罵，世人不但不說他們迷信，還要稱讚他們為有理性的基督徒。他們所行的路也與世人所行的一樣。他們並不想要順服神的旨意，只一味傚法世界，討世人的喜悅。他們凡事迎合世人的心理。他們只求不得罪人就夠了，至於是否得罪神，在他們看那滿不算什麼要緊的事。他們既然與世人同走一路，世人自然也就以他們為良友、為知己、為同志了。談到發光，更不用提了，他們既與世界同流合污，還能發什麼光？既不發光，自然也就不會招黑暗勢力的恨惡了。他們既凡事與世人一樣，世人也決不會誤會他們。他們更不會指證世人的罪，因為他們自己還完全生活在罪中。這種人根本就不是基督徒，自然他們也不是屬基督的。他們在教會中真是教會的大不幸。他們是魔鬼的間諜，是魔鬼差來攻擊基督徒的便衣隊。若是沒有他們，基督徒只要忍受外面的攻擊就好了。如今有這般人混跡在教會裡，屬基督的人要感到加倍的困難。他們一方面必須忍受不信的人的逼迫，一方面還要忍受假信徒的逼迫。有時我們還會看見假信徒公然和不信的人攜手，連合起來向屬基督的人橫施壓迫。這種假信徒雖然自稱為基督徒，其實他們與不信的人同隸屬於一位主人－－－魔鬼－－－的權下。他們與不信的人是一家，世人不但不逼迫他們，而且還要歡迎他們，與他們合作。真屬基督的人總不免因他們的信仰和德行受不信的人的輕看、譏誚、辱罵、譭謗、攻擊、逼迫。但這些事是不會臨到假基督徒的。
自然也有一些真基督徒不受世界的逼迫。但這些人是軟弱失敗的基督徒。他們實在是真信主的。他們曾悔改過，也實在得了主的拯救。他們篤信聖經中的要道。他們心裡願意遵行神的旨意。他們也想為主作發光的見證。不過他們因為膽怯畏葸，怕遭遇世界的辱罵逼迫，所以不敢發表他們的信仰，不敢抵擋罪惡，不敢為主作見證，甚至因為環境險惡的緣故，連承認自己是基督徒都不敢。他們這樣作，固然可以避免世界的逼迫，然而他們總不會有什麼喜樂、平安、和能力。他們總不能享受那種剛強勇敢的基督徒所享受的屬靈的福祉，更決不能得那些得勝的基督徒所要得著的天上的大賞賜。他們因為逃避地上的十字架，便失去了天上冠冕。
親受愛的基督徒阿，容我們現在靠著主的大能大力剛強起來，作主耶穌勇敢的戰士。不因為環境險惡便退縮，不因為世界的壓迫便投降。世人和假基督徒的嘲笑、辱罵、譭謗、攻擊，都可以和和平平的忍受，但對於真理始終要持守，對於神的旨意始終要遵行，對於惡人的誘惑始終要拒絕。為這個無論受什麼損失，遭什麼羞辱都不要推辭。這是天下的大勇，這是真正的勝利。這樣的基督徒才能為基督作發光的見證。這樣的基督徒才能得著基督所應許榮耀的冠冕。
「凡在這淫亂罪惡的世代把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（可八 38）。
「親愛的阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦；使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前四 12－16）。
「你將要受的苦你不用怕，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉；你們必受患難十日，你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二 10）。
一個應付困難的好方法
「你耍專心仰賴耶和華；不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」（箴三 5－6）。
「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩卅七 5）。
「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你，他永不叫義人動搖。」（詩五五 22）。
「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前五 7）。
一個人生活在世界上總免不了遇見各種困難、試煉、重擔、打擊。這些事有的是起源於家庭，有的是起源於社會，有的是起源於親友，有的是起源於同人，有的是起源於事業，有的是起源於健康。一個人在遭遇這些困難打擊的時候，輕者也要歎息、愁苦、憂慮、懼怕，重者甚至使他絕望、灰心、厭世、自殺。基督徒雖然因信主耶穌得了他的拯救，領受了世人所意想不到的福分，但因為他們仍然活在世界上，也仍然有肉體，所以免不了遇見這些困難和打擊，和因著這些困難打擊而來的痛苦愁煩。就是因為這個緣故，許多基督徒也像不信的人那樣歎息、愁苦、憂慮、懼怕，有的甚至也像不信的人那樣絕望、灰心、厭世、自殺。這是我們目睹耳聞的事實，但這卻不是基督徒所當有的態度。神的旨意是要我們常常喜樂。「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖前五 15－18）聖靈所結的果子裡第二樣就是喜樂。「聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加五22、23）主耶穌曾應許門徒說，「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約十五11）但這又希奇了，世界上的困苦和打擊既是那樣繁多而且嚴重，我們又是仍活在肉體中，可怎樣能夠常常喜樂呢？感謝神，他指示我們一個應付困難的好方法。如果我們學會了這個方法，不論多麼嚴重的困難和打擊臨到我們，都不會奪去我們心中的喜樂，都不會使我們歎息、愁苦、憂慮、懼怕，更不會使我們絕望、灰心、厭世、自殺。學會了這個方法，遇見極大的困難也會像平安無事一樣。這個方法就是要「在凡事上仰賴神、認定神，把一切的事交託神，把一切的重擔憂慮都卸給神」。這是一個極容易極省事的方法，它不像「努力奮鬥」那樣勞力，也不像「計劃經營」那樣費心。這個方法極簡單，無論明智的人或愚拙的人，剛強的人或軟弱的人，富足的人或貧窮的人，一律都能學得會，用得來。就是一個基督徒貧窮到家無宿糧，室如懸磬，孤獨到形單影隻，舉目無親，危險到千鈞一髮，立馬懸崖，軟弱到一息奄奄，命在頃刻，他也能用這個方法應付一切當前的困難，而且這個方法比任何其他的方法更靈驗、更有效。它能使人立時脫離一切的歎息、愁苦、憂慮、懼怕；更能驅除人的一切絕望、灰心、悲觀、厭世。使人立時得著滿足的喜樂與平安。一個基督徒無論遭遇什麼打擊試煉，無論遇見什麼困苦危險，無論處在多麼可怕的景況當中，無論有多麼沉重的擔子壓在他的身上，只要一昂首仰望神，把他的事交與神，把他的重擔卸給神，他立時便全身鬆快，滿心喜樂，如同行在乾旱的沙漠中，乾渴要死，忽然遇見水泉得以暢飲一般，又如同多日的沉痾服了靈藥一旦霍然痊癒一樣。
基督徒在遭遇困難的時候這樣仰望神、交託神，這樣把重擔卸給神，並不是用一種方法安慰自己，使自己得著一種心理方面的解放舒適。實在是因為神顧念我們，管理我們一切的事，擔當我們的重擔，指引我們的道路。我們所以這樣信是因為有幾個充分的理由。
一、神應許當我們這樣作的時候幫助我們。我們若詳細誦讀上文所引的四段經文，便看見每條命令後面都跟著一個應許。「你耍專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他。」這是命令；「他必指引你的路」這是應許。「當將你的事交託耶和華，並倚靠他」這是命令；「他就必成全」這是應許。「你要把你的重擔卸給耶和華」這是命令；「他必撫養你」這是應許。「你們要將一切的憂慮卸給神」這是命令；「因為他顧念你們」這是應許。我們敢這樣仰賴神、認定神，把我們的事交託神，把我們的重擔和一切憂慮卸給神，並不是我們望梅止渴，畫餅充飢，實在是因為我們這樣作的時候，神便伸出他慈愛大能的手來，指引我們的路，為我們成全，撫養我們，顧念我們。這是他自己應許我們的。他從來沒有欺騙過任何人，他也永遠不會欺騙一個人，因為他是信實的神。「他的慈愛存到永遠，他的信實直到萬代。」（詩一百 5）。他曾說，「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧，我囗所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」（賽五五10、11）他既然這樣說了，他就必這樣去作，他既然這樣應許，他就必這樣成全。
二、那應許我們的神愛我們到極點，甚至把他的獨生愛子為我們捨了。「神既不愛惜自己的兒子為我們罪人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？」（羅八 32）「神差他的獨生子到世間來，使我們藉著他得生，他愛我們的心在此就顯明瞭。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四9－10）神既是這樣愛我們，還有什麼好處他不肯賜給我們，還有什麼事他不肯為我們作呢？如果我們信神把他的兒子為我們捨了，卻不信他在我們仰賴倚靠他的時候來指引我們，援助我們，這不只是輕慢神，這簡直是褻瀆神。
三、那應許我們的神是全知全能的。世上雖然也有人愛我們，願意盡力幫助我們，可是他們的智慧和能力都很有限。雖然他們也想在我們有難處的時候幫助我們，在我們受打擊的時候解救我們，但是他們常感到有心無力，徒喚奈何。也有時候他們絞盡了腦汁，費盡了心血，仍是一籌莫展，焦灼萬狀。他們雖然願意指引我們的道路，無奈他們自己也看不清那是安全的途徑。他們雖然願意背負我們的重擔，無奈他們自己根本就沒有那種力量。神卻不是這樣。我們看不清楚的在他都洞若觀火。我們所辦不到的事在他都易如反掌。他沒有不知道的事，也沒有不能作的事，因為我們深知道他是這樣一位全知全能的神，所以我們能信靠他，敢信靠他，而且深深的知道信靠他的人必不至於羞愧。
四、在古時和今日都有許多見證人如同雲彩圍著我們。他們有許多的經驗都證明神是聽人禱告的神，是背負聖徒重擔的神，投靠他的人沒有一個蒙羞，仰望他的人沒有一個受辱。他們有千千萬萬件事實，證明上文我們所引的一切應許都是確定不移，真實可靠的。就是我們自己的經驗也屢次的告訴我們，在遭遇困難打擊的時候，沒有任何方法趕得上這個方法那樣靈驗、那樣有效，那樣能使我們得平安和快樂。除非我們能推翻事實抹殺事實，不然我們便必須承認神真是信實慈愛全知全能的，我們也不能不與古代的先知同聲說：「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人。」（鴻一 7）。「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。」（耶十七7）。
可惜！許多信徒一點不會享受這種權利，不會使用這個方法。他們平日雖然信神，也知道神是慈愛信實的，知道神顧念屬他的人。可是及至困難打擊臨到他們的時候，他們竟會像不信的人那樣驚慌失措，那樣愁煩憂慮。看他們的那種情形，幾乎沒有人會想到他們是神的孩子。這種信徒極需要學習仰賴神、認定神、倚靠神，把一切的憂慮和重擔都卸給神。
有些人誤解了倚靠神的意思。他們以為倚靠神就是自己什麼事都不作，只是懶洋洋的等在那裡，等候神為他們作一切的事，等候神把一切的好處賜給他們。倚靠神並不是這個意思。倚靠神的人心中沒有絲毫的憂慮懼怕，因為他們把一切的困難和重擔都交給神，同時他們卻慇勤奮勉去作一切擺在他們面前的本分。倚靠神的人身體勞累，可是心中卻沒有一點憂慮。倚靠神的人看見有合理的道路便往前走，但在沒有路可走的時候卻不焦急。倚靠神的人運用他們的頭腦和手足，但他們的眼睛卻時時仰望神。倚靠神的人作的工受的累也許比任何人都多，可是他們享受的安息卻是沒有人能趕得上的。倚靠神的人只靠著神的恩惠去應付當前的困難，卻不自己製造許多幻想中的痛苦、危險、艱難、重擔，來苦害自己，折磨自己。倚靠神和懶惰是兩件絕對不同的事，斷不可混在一處。我們勸勉信徒倚靠神，我們卻警戒信徒不可懶惰。
基督徒生活在世界上總不免遭遇許多困難和試煉，只要學會這個應付困難的方法－「仰賴神，認定神，倚靠神，把一切的憂慮和重擔都卸給神。」縱使困難好像洶湧的波濤那樣向著我們打來，試煉如同無情的冰雹落在我們身上，我們仍可以享受神在基督耶穌裡賜給我們的那出人意外的平安。這種生活是多麼快樂多麼有福阿！
受苦的基督徒應當讀的幾段經訓
「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」（詩一一九 71）。
「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們，因為耶和華是公平的神；凡等候他的，都是有福的。……你不再哭泣……主必因你哀求的聲音施恩給你；他看見的時候，就必應允你。主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師；你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間。」（賽卅 18－21）。
「人在幼年負軛這原是好的。他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。他當囗貼塵埃，或者有指望。他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱，因為主必不永遠丟棄人。主雖然使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。因他並不甘心使人受苦，使人憂愁。」（哀三 27－33）。
「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四 22）。
「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女：既是兒女，便是後嗣；就是神的後嗣，和基督同作後嗣；如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀，我想現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八 16－18）。
「你們所遇見的試探無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於你們所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十 13）。
「所以我們不喪膽；外面的人雖然毀壞，裡面的人卻一天新似一天，我們這至暫至輕的苦楚要為我們成就極重無比永遠的榮耀；原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四 16－18）。
「他對我說，我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後十二 9－10）。
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四 14－16）。
「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（來五 7－8）。
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說，我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生麼？生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。所以你們要把下垂的手、發酸的腿、挺起來；也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。」（來十二 1－13）。
「弟兄們，他們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的，你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」（雅五 10、11）。
「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死人裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁。叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前一 3－7）。
「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器；因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了；你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」（彼前四 1、2）。
「親愛的阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上，你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦，若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前四 12－16）。
「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。務要謹守、警醒；因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅回的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」（彼前五 7－10）。