謹防法利賽人和撒都該人的酵
「耶穌對他們說，『你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵』。」（太十六章六）。
「門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」（太十六章十二節）。
法利賽人和撒都該人是當主耶穌在世上的時候常和他作對的兩種人。我們讀四福音屢次看見他們來試探耶穌，來尋找耶穌的把柄陷害他。有時法利賽人單獨來，（太十九章三節，二十二章三十四至三十六節），有時他們與希律一黨的人同來，（太二十二章十五至二十二節），有時他們和文士同來，（太十二章三十八節，十五章一節，二節），還有時法利賽人與撒都該人一同來，（太十六章一節），也有時撒都該人單獨來。（太二十二章二十三至二十八節）。最希奇的就是法利賽人與撒都該人的信仰見解本是完全相反的，但他們在試探耶穌反對耶穌這件事上不但一致，並且時常合作。
我們讀使徒行傳上的一段記載，便可以看出來法利賽人和撒都該人不同的地方。「撒都該人說沒有復活，也沒有天使和靈；（中文聖經譯「鬼魂」，誤）法利賽人卻說兩樣都有。」（徒二十三章八節）。在這裡我們看出來法利賽人與撒都該人的信仰是完全相反的。拿這兩種人的信仰和主耶穌所講的道理相比，便看出撒都該人的信仰與主耶穌所講的真理完全立在敵對的地位。主耶穌講復活的道理，也講有天使和靈，但撒都該人完全不信這些。他們與耶穌為敵，試探耶穌，這原不足為奇。法利賽人與耶穌為敵卻不可解了。耶穌所講的都是他們所信的，按理他們應當擁護耶穌，愛戴耶穌了。怎麼他們還能起來與耶穌為敵，陷害耶穌？更希奇的就是他們怎麼能與那些信仰完全不同的撒都該人合作，一同來試探耶穌？這令人難解的問題從主耶穌責備法利賽人的話中便得了答案。
「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？神說，『當孝敬父母』；又說，『咒罵父母的必治死他』。你們倒說，『無論何人對父母說，我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母』。這就是你們藉著遺傳廢了神的誡命。假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的，他說，『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然』。」（太十五章三至九節）。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了；這是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去！」（太二十三章二十三節，二十四節）。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」（太二十三章二十五節，二十六節）。
「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。你們也是如此，在人前外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太二十三章二十七節，二十八節）。
我們認清了法利賽人的真面目，就不希奇他們這樣與耶穌為敵了。他們信復活。他們信有天使和靈。他們的信仰是純正的信仰，但他們的信仰與他們的人生絲毫不發生關係。他們有純正的信仰，然而他們沒有純正的人生。他們遵守人的遺傳，廢棄神的誡命。他們以輕為重。以重為輕；奉獻十分之一物產，然而不行公義、憐憫、信實。他們在人面前裝得很好看，很虔誠，然而他們裡面充滿了一切的不義，他們的信仰是頭腦裡面的，不是心靈中的。雖然在表面上他們與撒都該人完全不同，然而實際上他們卻是與撒都該人一樣的不敬虔，一樣的活在罪惡之中，一樣的屬於黑暗的權勢。因此當主耶穌講到復活的道理和天使與靈的事，就惹起撒都該人的訕笑譏議，及至他講到生活中的教訓並竭力斥責罪惡的時候，就招來法利賽人的攻擊逼迫了。法利賽人與撒都該人講到信仰的問題的時候便分道揚鑣，及至起來反對耶穌的時候又攜手合作。仔細說起來，他們實在是一丘之貉，並沒有什麼很大的分別。
說起來真可歎！古時猶太人中間有這樣兩等不敬虔的人，今日教會裡面也有這兩等不敬虔的人。撒都該人正可以代表今日教會中的那一些不信派。（或稱新神學派）。這般不信派雖自稱為信徒，自稱為傳道人，但他們不信靈界的事，正像古時的撒都該人一樣。他們不信復活，不信有天使和靈，不信聖經中許多需要用信心接受的要道。這般人不斷的與耶穌和真跟隨耶穌的人反對。他們輕看那些篤信聖經熱心愛主的人。他們罵那些篤信聖經熱心愛主的人為迷信，為落伍，為迂腐，為無知。如果主耶穌今日仍在世上講道，他們一定要攻擊他，反對他，像當日那些撒都該人一樣。
今日教會中除了那些像撒都該人的不信派以外，還有一些人正像當日的法利賽人一樣。這些人囗裡承認他們信復活，信有天使和靈，信聖經，信耶穌為人贖罪，復活，升天，再來。他們自命為基要派。但一詳細觀察他們的行為和生活，便曉得他們與古時那些法利賽人實在是如出一轍。他們承認他們有純正的信仰，然而他們的信仰與他們的人生絲毫不發生關係。他們像法利賽人一樣，重看人的遺傳，廢棄神的命令。他們注重禮拜、歌詩、查經、聽道，然而他們不注重遠離罪惡，行神所喜悅的事。他們明白聖經，他們擅長講道，他們也會講述一切靈界的事，然而他們卻不追求在每日的生活中遵行神的旨意，活出像基督那樣的生活來。他們以為一個人只要有儀式上的敬拜，只要明白聖經，就可以蒙神的悅納。他們完全忘記神看敬虔的人生比這一切更重要。他們的信仰只是在頭腦裡和嘴唇上，卻不是在心靈中和生活裡。他們自以為他們是敬畏神的，是與不信派完全不同的，其實他們與不信派的分別不過是在頭腦和嘴唇上罷了。
使徒還需要防備法利賽人和撒都該人的教訓麼？他們還能走到法利賽人和撒都該人所走的路上去麼？主耶穌明白他所說的是什麼。他知道一切人的軟弱和需要。如果使徒沒有這種危險，他絕不說這樣警告他們的話。他知道「一點面酵能叫全團都發起來」。他知道他的門徒雖是新團，但只要有少許的舊酵引進來，不久全團就都會發起來，都會變壞。他看出這種危險來，所以他警告使徒防備法利賽人和撒都該人的酵。
連使徒都需要這樣的警告，我們豈不更需要麼？今日教會中到處有這兩等人－像撒都該人一樣的不信派，和像法利賽人一樣的，那些自稱篤信聖經，其實是重看遺傳，假冒為善的人。我們真是應當謹慎，不要受不信派的迷惑，以致失去信心；但我們也當一樣的謹慎，不要傚法那些自稱為基要派的假冒為善的信徒，只注重儀式、外表、查經、講道，但忽略那更重要的人生中的敬虔。我們當有十分合乎聖經的信仰，同時我們也當有十分合乎聖經的人生。若是只注重任何一方面，卻忽略另外的一方面，不是蹈了撒都該人的覆轍，便是步了法利賽人的後塵。
你的房子蓋在什麼上面呢？
「你們為什麼稱呼我『主阿，主阿』卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人：他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。」（路六章四十六至四十九節）。
在這段經文中記載了主對門徒所說的幾句責備的話－「你們為什麼稱呼我『主阿，主阿，』卻不遵我的話行呢？」接著他說了兩個比喻。從這兩個比喻中，我們看出來我們不遵主的話行，不是他受損失，乃是我們自己受損失。他用這兩個比喻幫助我們明白遵他的話行是多麼有福的事，不遵他的話行是多麼危險的事。
蓋房子以前深深的挖地，在一個沒有建築常識的人看來，真是一件極愚笨的事。挖地的時候需要浪費許多時間和力氣。挖好了以後又必須立很堅固的根基，這需要耗費許多的工和許多的材料。如果不挖地，不打根基，就在平地上蓋起房子來，要節省多少人力物力，該是多麼輕而易舉的事。若不深深的挖地，就在土地上蓋起房子來，在當時確是節省人力物力，輕而易舉。這樣蓋起來的房子，也可以居住一些時候，但到發大水的時候，這所房子因為沒有穩固的根基，便完全被水沖倒了。
那有建築知識的人卻不這樣作。他知道立穩固的根基是建築工程中最重要的事。他不怕多費時間力氣，他也不怕耗費大量的磚石。他「深深的挖地」，直挖到地下的磐石，然後把房子的根基建立在磐石上。立好根基，用土埋好，以後在地面上蓋起房子來。他所蓋的房子比那所在土地上蓋的房子多用了許多人工和許多材料。從地面上看，這兩所房子並沒有什麼區別。在天氣良好的時候，也看不出來他這樣多費人力物力究竟有什麼用處。那在土地上蓋房子的人也許要嗤笑他說，「你比我多用了那麼多的工料，究竟有什麼好處呢？我這一所省工省料的房子豈不是和你的房子一樣可以居住麼？以後再蓋房子不要那樣浪費了。」那在盤石上蓋房子的人能回答他什麼話呢？他沒有話可回答，他也不需要回答。有一天事實要替他回答。到發大水的時候，他才明白他這省工省料的人比那費工費料的人費得更多。那個人在蓋房子的時候比他確實是多費了工和料，但那個人的房子經過水沖並沒有受到少許的損失，他自己的房子卻破壞到不堪挽救的地步。
作主耶穌的門徒也是這樣。有些人聽了主的話就去遵行，另有些人聽了主的話卻不遵行。在境遇良好平靜無事的日子，這兩種人似乎沒有什麼區別。一但發生了特別的變故，前一種人穩固不搖，後一種人立時崩潰，正像主耶穌所說的那兩種房子一樣。這兩種人所以有這樣大的分別至少有以下的幾個原因：
一、聽主的話就去行的人蒙神的賜福與保守
我們在神面前蒙福的條件，除了信以外，便是順服了。神看順服比祭物更貴重。神所賜的許多福分只有順服的人才能領受。他所要施恩保守的也是那些順服的人。他愛那些順服他的人，也與他們同住。他的使者在他們四圍安營，搭救他們，保護他們。他們的人生最快樂，也最安全。因此無論什麼試煉、痛苦、打擊、患難臨到，都不能傷害他們。那些聽了主的道卻不去行的人便不是這樣。神不負保守他們的責任。他們得不著神為愛他的人所豫備的那些福分，也不能像那些聽主的話又遵行的人那樣安全喜樂。沒有什麼痛苦患難的時候，他們還可以過著平靜的生活，但試煉打擊臨到他們的時候，他們便站立不住了。他們的人生要像土地上的房子遭遇水沖那樣倒塌了，並且壞的很大。
二、聽主的話就去行的人心中滿有平安
一個人整個的人生堅強或是脆弱，最要緊的就看他的心中是不是有平安。如果他的心中有充足的平安，他便是一個堅強有力的人，他便不怕外面惡劣的環境，和別人的打擊。但如果他的心中沒有平安，他就只能在好境遇中過著安適的生活，不用提環境變得惡劣，或是有別人打擊他，只要他聽見少許不好的風聲，他的心中便已經癱瘓了一多半。聽主的話不去行的人一定常常犯罪。他犯了罪以後，無論有沒有別人知道，他自己的心中總是恐懼不安的。一方面他的良心責備他，另一方面他總怕別人知道，而且他總是覺得別人已經知道了他所犯的罪。這樣一來，他便成了一個脆弱不堪一擊的人。一旦環境變得惡劣，再遭遇別人的打擊，他一定要完全倒下去，正如那建造在土地上的房子被大水完全衝倒一樣。
三、聽主的話就去行的人在任何環境中都能站立得穩
一個人聽主的話就去行，他所作的事，所說的話，一定都是聖潔公義，光明磊落的，他沒有不敢見人的事，這便使他大有膽量，毫無畏懼。因為他向他的主盡忠，一定不免遭遇人的攻擊，人要捏造惡事中傷他，要尋找他的把柄控告他，但他們卻找不著實在的證據，因為他沒有作過這些事。這個人便像建築在磐石上的房子一樣，多麼大的水也不能把他衝倒。那聽主的話卻不去行的人便不是這樣了。他沾染了許多污穢不義，作了許多不敢見人的事。他無論怎麼想隱藏這些事，也不會完全隱藏得住。「因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」（太十章二十六節）。沒有人攻擊他，尋找他的把柄，他還可以苟安一時，一旦有人與他作對，向他尋隙，便可以毫不費力找到他纍纍的罪行，在這時他便站立不住。蓋在土地上的房子怎樣抵抗不住大水的衝撞，他也是這樣抵抗不住仇敵的攻擊。
作一個聽主的話卻不去行的基督徒，是一件很容易的事。不需要付什麼代價，不需要經過劇烈的戰爭，不需要攻克己身，不需要經過艱難的路途。如果有些聰明，多讀幾遍聖經，多學習一些外面的事，還可以在教會中大大活動一番，成就一些外面的事工，吸引一些熱心的信徒跟隨他；如果他的本領再大一些也許還可以建立一些偉大的事業，博得許多人的稱讚尊崇。但這個人只能在天朗氣清環境良好的景況中站立得住。嚴重的考驗和劇烈的打擊一臨到，他因為沒有良好的根基，便整個倒塌，而且壞的很大。
聽主的話就去行，卻是一件極難的事。這需要付大的代價，需要經過劇烈的戰爭，需要攻克己身，需要走過艱險崎嶇的路途，需要行經流淚的深谷，需要遭遇許多嚴重的打擊。這些痛苦的經歷都是人的肉體所畏懼的。但也就是這些經歷能堅固一個人的信心，使他對神的慈愛大能和信實篤信不疑；能培植一個人的德行，使他聖潔完全，無可指責；能煉淨一個人的渣滓，使他成為精金；能增加一個人的膽量，使他勇敢剛強。這一切的經歷和它們所成就的，大半是眼睛看不見，而且不被人注意的。但這就是一所房子的根基，雖然埋在地下，但整所的房子全是靠著它才能站立得住。在沒有特別的試煉打擊的時候，這些經歷好像完全沒有什麼需要，它們所成就的似乎是可有可無，但一遇見嚴重的考驗，便知道它們是何等的寶貴了。
我為神作工已經將近三十年之久，在這個漫長的時期中，我看見極多的事實，都證明主耶穌所講的這兩個比喻是千真萬確的。我個人很注重聖徒的生活，我也這樣教導眾聖徒注重生活。有些人批評我講生活講得太多，我卻感覺我講生活還講得不夠。如果所有為神作工的人和所有作主門徒的人都多注重一些生活，今日教會的情形總不至懼慘敗落到這種地步罷！
你是這樣作了麼？
「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」（詩一百十九篇六十節）。
一個可愛的青年人一聽見尊長吩咐他作什麼事，他一定要立時起來去作那一件事。縱使他當時正作著一樣事，他也要把那件事暫時放下，先作尊長要他作的事。如果他當時所作的那一件事是絕對不能放下的，他也要立刻答應，並且說明原因。及至把那件事作完，或告一個段落之後，不作任何別的事，先去作尊長所吩咐他作的那一件事。他這樣作，證明他真是尊重這位尊長，看這位尊長的事比自己的事更要緊，也證明他是愛這位尊長，因此時刻準備著要為這位尊長服務。這樣的青年人一定會得尊長的喜愛。
大衛在神面前就是這樣。他一得著神的命令就急忙遵守，並不遲延。他看神的事比他自己的事更重要得多。他為遵守神的命令，不惜捨棄自己的便利與享受。他認為他生活最大的本分就是遵神的命令，行神所喜悅的事，他不以遵守神的命令為重擔。他以這事為他的喜樂和享受，因為他愛神。
我們不也應當這樣作麼？每逢讀聖經或聽道的時候，得著了神的教訓，就應當立時起來遵行，決不遲延到明年，也不遲延到下月，或是明天。當日就照著行，當時就照著行。並且不計較因著這樣行是否會受什麼勞苦？是否會感什麼不便？是否會遭什麼羞辱？是否會遇什麼損失？因為如果一計較這些，我們便會因此退縮顧慮，不肯順服。在這種情形之下，我們便會尋覓許多理由來為自己開脫，為自己辯護，證明我們不遵守神的命令是有充分的理由的。其實這些理由沒有一個是真正的理由，真正的理由不過是我們不肯順服，不敢順服而已。如果我們不計較一切，而且毫不遲延的去遵守神的命令，這些危險便都無從發生了。
我們是否真實愛神，也可以在這件事上試驗出來。當你最愛一個人的時候，你一定把他的事看為最重要。不用提他說出什麼話來，只要你一看出他有一種需要，或是看出他心中喜愛什麼，你一定會急忙去為他作那些事，並且甘心的作，積極的作，不但不以作那些事為苦，而且以作那些事為樂。照樣，我們若真實愛神，我們也會這樣作，何況我們還聽見神的命令呢？
主耶穌的話也證明了這個真理。聽他說－
「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約十四章十五節）。
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的，必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十四章二十一節）。
「耶穌回答說，『人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道，你們所聽見的道不是我的，乃是差我來的父的道』。」（約十四章二十三節，二十四節）。
他不但這樣教訓門徒，他自己就是這樣愛他的父。我們以食物為貴重，他卻以遵行父的旨意，作父的工，為他的食物。聽他說，「我有食物吃，是你們不知道的。」（約四章卅二節）。「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」（約四章三十四節）。沒有人以吃飯為痛苦的事。吃飯是人生中最大的一種享受。我們的主就這樣以遵行神的旨意作成神的工為享受，因為他深深的愛那差他來的神。如果我們也像他那樣愛神，我們也就以遵行神的旨意，作成神的工，為我們的食物了。
許多基督徒口裡說自己如何愛神，但一觀察他們的人生，便發現他們的愛只是在嘴唇和舌頭上，他們並沒有遵守神的命令。他們不但沒有像大衛那樣「急忙遵守神的命令，並不遲延，」他們根本就不遵守，甚至就沒有想要遵守。他們的人生正像古時候的以色列人。神指著他們說，「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（賽二十九章十三節）。他們卻自以為他們是愛神的人，甚至還告訴別人說他們是怎樣的愛神。他們陷入了自欺的大禍患中，卻一點不覺得，這是多麼可痛的事阿！
愛神不是嘴唇上的事，乃是心靈和生活中的事。我們的心如果真愛神，我們便不能不聽神的話，便不能不遵守神的命令。我們遵守神的命令的快慢，和我們愛神的心的大小成正比例。愛神的心越大，遵行神的命令也越快。這是試驗聖徒愛心的一個毫無差誤的溫度表。我們應當隨時隨地用這個溫度表測驗我們愛神的心的大小，免得我們陷入自欺的禍患中。
因為神那樣愛我們，賜給我們生命氣息，並為我們豫備了一切所需用的，我們應當愛他。因為神把他的愛子賜給我們，為我們的罪作了挽回祭，使我們的罪得蒙赦免，我們應當愛他。因為神稱我們為義，使我們成聖，收納我們作他的兒子，賜給我們永生，又使他的靈住在我們裡面，我們應當愛他。因為神給我們預備了那長存的家，永不震動的國，並那不能朽壞不能死亡的榮耀身體，我們更應當愛他。我們應當求神增加我們愛他的心，使我們能和大衛一同說－
「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」
你對這些是否滿意呢？
許多人不滿意於自己的環境，想從那裡逃到別的地方。他們想他們所處的環境是世上最惡劣的環境。他們以為他們遷移到任何環境中都會比現在更好。他們不曉得他們所處的環境正是神為他們所安排最適宜的地方。雖然他們覺得那個地方不好，神卻是要藉著那個環境淨他們的渣滓正像銀匠藉著火爐鏈淨銀子一樣。如果他們能甘心樂意忍受那種環境所加給他們的鍛煉，有一天他們一定會明白那種環境給了他們多大的好處。但如果他們不滿意於他們的環境，神若不允許他們從其中出來，他們一定要飽受痛苦，常發怨言。如果神允許他們從其中出來，他們一定會走到另外一個更惡劣的環境中去，那時他們縱使要回到以前的環境中去，也都辦不到了。
許多人不滿意於他們旁邊的人。他們認為世上的任何一個人都比在他們旁邊的那些人容易對付。他們不知道世上最難對付的人並不是別人，乃是他們自己。神把一些他不喜歡的人放在他們的四周，正是要把他們的菱角磨光，；使他們成為神袋中的「光滑的石子」，正像大衛擊打歌利亞所用的石子一樣。只有堅硬的石子才能把石子的菱角磨光。柔軟的東西磨不掉石子的菱角的。神使我們遇見許多最難相處的人，正是要藉著他們將我們磨光。如果我們的菱角總存在我們的身上，我們同任何人也不會處得好。在這種情形之下，縱使沒有別人使我們受痛苦，我們也一定要使別人受痛苦。那些因著我們受痛苦的人也要像我們一樣不甘心忍受，便也起來與我們抗爭，糾紛和衝突仍是不免發生的。如果我們靠著神的恩典，謙卑忍耐著學會了與我們旁邊的人相處，那樣，我們與任何人便都能處得好了。
許多人不滿意於他們面前的工作。有些人覺得那些工作太小，不值得他們去作，又有些人覺得那些工作太大，他們擔當不了。其實神給我們的工作都是與我們最適宜的。他給我們小事，是要使我們學習謙卑忠心，他給我們大事，是要使我們學習信靠仰望。一個人如果作不好擺在他面前的那些工作，把什麼工作交給他，他也不會作得好。作工的能力不是從幻想裡生出來的，乃是從經驗裡生出來的。只有那些孜孜勉勉，慇勤忠心，去作擺在他們前面的工作的人，才能作別的工作，才配作別的工作。要知道一個人作工的能力如何，只看他對擺在他眼前的工作究竟作得怎樣，便可以曉得了。在面前的本分上不忠心的人，在什麼工作上也不會忠心的。
你絕不能在例外
「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是什麼，收的也是什麼。」（加六章七節）。
世界上有不少欺哄人的，但欺哄自己的人數目卻更多許多倍，連信主的人裡面這種人也不在少數。保羅深知道這種情形，所以他才教訓加拉太的信徒們說，「不要自欺」，接著他又說，「神是輕慢不得的」。那是什麼意思呢？一個人自欺，就是因為他沒有把神放在眼中，他輕看神，他侮慢神，他認為神不能管束他，不能制裁他。如果一個人尊重神，敬畏神，他絕不敢自欺。再往下，他說出一個千古不變的真理來－「人種的是什麼，收的也是什麼。」
「人種的是什麼，收的也是什麼。」這個真理適用於古時，也適用於今日，適用於東方，也適用於西方；適用於不信的人，也適用於信徒。男的、女的、老的、少的、富的、貧的、貴的、賤的、有知識的、無知識的；這個真理在每一個人的身上都是如影隨形，如響斯應。任何人不能改變它，不能消滅它。沒有人能種瓜子，以後在瓜秧上摘下豆子來。也沒有人能種上桃核，以後在桃樹上摘下杏子來。同樣也沒有人能種上欺詐，以後摘下信用，種上殘暴，以後摘下仁愛。世上每一個人將來所得到的結果，必與他今日所播種所栽植的完全相同。
你看見一個人蒙神賜福受人尊重麼？那決不是一朝一夕所成就的。乃是那個人多日多年與神同行，為人服勞，所得的結局。你看見一個人信用素孚，名譽昭著，認識他的人肯把重要的責任，大量的財物，交託他，只要他說什麼話，別人便不再懷疑，只要他允諾什麼事，別人便完全放心麼？那正是他多日多年為人誠實，說話謹慎，在財物上廉潔，在工作上忠心，踐約守信，言出必行，所得的收穫。你看見一個人得到許多人的敬愛、關心、同情、記念麼？那就是他多日多年幫助人，體恤人，安慰人，顧念人，所得的報酬。一個人在職務上盡忠，在事工上慇勤，絕不會覓不到職業。一個人在言行上聖潔自守，不沾染污穢不義，絕不會不得人的尊敬欽佩。孝敬父母的人才能得子女的孝敬，友愛弟兄的人才能得弟兄的友愛。謙卑的人必不受羞辱，勤勞的人必不至缺乏。只要一個人種下好的種子，他遲早一定會收到好的果子。
反過來說，一個人得著壞的果子，也正是因為他以前種下了壞的種子。不敬畏神的人絕不會蒙神的賜福。自私自利的人絕不會得人的敬愛。說謊言行詭詐的人絕不會受人的信任。思想卑鄙言行污濁的人絕不會受人的尊重。貪財的人一定受害，行淫的人一定遭殃。不孝父母的人必生忤逆的子女，賣主賣友的人必受近人的暗算。狂傲自大目中無人的人必受挫折遭羞辱，懶惰成性不肯作工的人必遭凍餒，受貧窮。欺騙行詐舞弊營私所得的利益將來必變成戕害身家的災禍癘疫。結黨營私傾軋排擠所樹的勢力遲早必成為吞噬己身的猛獸毒蛇。你不要看許多犯罪作惡的人暫時也能境遇順利，事務亨通，遲早他們一定要吃到罪惡的苦果。神是信實公義的，他怎樣說了，也必怎樣成就。「人種的是什麼，收的也是什麼。」
播種和收成是完全相連繫的，但那兩件事中間卻有相當的一個距離。種菜蔬，種莊稼，種豆，種瓜，種樹木，有些東西二者中間的距離是幾日，幾旬，幾月，甚至幾年，但人生中的播種和收成二者中間的距離卻比這些更為遙遠。一個人所收成的有些時候是他幾個月以前所播種的，也有些時候是他幾年以前所播種的，更有些時候是他幾十年以前所播種的。如果你的眼光太近，不會往遠處看，你便要看見說謊的能發財，損人的能得利，陷害人的居高位，行強暴的享亨通。但你若放大目光，望遠處看，你便要看見這些人將來都要吃他們自己的惡行所結出來的果子，那種果子是又酸、又辣、又苦、又澀，難吃到極點的。
人們在生活中播種所結的果子與他們在土壤中播種所結的果子還有一點是不同的。後者人們可以吃，也可以不吃，但前者卻是必須吃下去的。你播了酸的種子，苦的種子，到它們結出酸果苦果的時候，你如果不願意吃，便可以賣給別人，送給別人。如果沒有人買，沒有人要，你可以把它拋棄在路旁或田間。但如果你播了詭詐、自私、貪婪、淫亂、強暴、兇殺、嫉妒、仇恨、狂妄、懶惰等等的種子，到了時候它們結出一些酸得不能形容，苦得難以下嚥的果子，你必須一個一個的都吃下去。那時候不論你願意吃或不願意吃，你都必須勉強著吃，而且必須仔細咀嚼，慢慢下嚥。你看見許多人受痛苦，遭侮辱，身體疼痛，心中悲傷麼？你看見許多人受神咒詛，被人厭棄，天怒人怨，眾叛親離麼？你看見許多人終日短歎長吁，以淚洗面，神經失常，厭世輕生麼？你們都是在那裡吃自己以前播下的種子所結的苦果。播種子的時候並不艱難，咀嚼那種極酸極苦的果子卻是極難忍受的事。
說來也真希奇！許多人親眼看見別人播下壞種子，然後去吃那些又苦又酸的果子，他們不能不承認這「種什麼收什麼」的真理。可是一臨到他們自己的身上，他們便想這個真理可以改變，可以失效，因而任意妄為，終日播下一些罪惡的種子。不多日子以後，他們的結局也和他們所看見的那些人一樣。這種人真愚昧到極點，但是站在他們旁邊的人還是順著他們所走的這條取禍的道路走去。前者僕，後者繼，就像毫無所見毫無所聞一般。這種情形怎能不令人哀歎哭泣阿！
有一些信徒認為不信主的人犯罪作惡必受神的報應，信主的人因信得了拯救，賴恩蒙了赦免，所以這「種什麼收什麼」的真理在他們身上是不適用的。他們認為他們已經被基督釋放已經得了自由，任何對世人所適用的定律在他們身上都失去了效力，因此「將他們的自由當作放縱情慾的機會。」（加五章十三節）。殊不知道「種什麼收什麼」的真理在信的人和不信的人身上都是同樣的真實，同樣的有效，沒有一個人能在例外。當然信主的人以前一切的罪都已經因基督的血得了潔淨，那些罪再不能害他們，再不能使神因此向他們發怒。他們再也不能和不信的人一同被定罪，但他們信主以後每日所播的種子卻一定都要收成結果。為什麼許多信徒在信主以前都是同樣的邪惡敗壞。在信主的時候也都是同樣的得了救，但在信主以後過了些年，有些人蒙神的喜愛得人的尊敬，又有些人卻受神的咒詛，遭人的厭棄呢？為什麼有些信徒過著平安快樂的生活，又有些信徒過著愁苦煩惱的生活呢？為什麼有些信徒那樣得人的信任倚重，又有些信徒那樣被人輕看懷疑呢？為什麼有些信徒才有去職的消息，便有許多人設法要延聘羅致他們，又有些信徒失業很久，多方托人幫助，卻仍找不到職業呢？為什麼有些信徒在別人家中住了幾天，在他們走去以後使別人不斷的想念他們，並且希望他們再來多住些日子，又有些信徒只在別人家裡住了兩三天，就使別人盼望他們快些離開，並且再不願意他們回來住一天呢？這沒有別的緣故，就是因為他們都在那裡收他們自己所播種所栽植的果子。
「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是什麼，收的也是什麼。」這幾句話不是對不信的人說的，乃是對加拉太的信徒說的。保羅是在那裡警戒他們，勸告他們，教他們不要忽略這件嚴重的事實，免得他們自己受損失，遭禍患。如果加拉太的信徒需要這種勸告，又有那些信徒不需要呢？如果保羅必須勸告加拉太的教會，我豈不也同樣需要勸告今日的教會麼？閱者，神的話是永遠有效的，神的定律是永遠不改變的，沒有任何人能在例外，當然你也絕對不能。如果你不願意得到壞的收穫，不願吃到又酸又苦的果子，請你留意你今天所播的種子。
可怕的裂口
「你要將這話對他們說，願我眼淚汪汪，晝夜不息，因為我民的處女受了裂口破壞的大傷。」（耶十四章十七節）。
「耶路撒冷的民哪，我可用什麼向你證明呢？我可用什麼與你相比呢？錫安的民哪，我可拿什麼和你比較，好安慰你呢？因為你的裂口大如海，誰能醫治你呢？」（哀二章十三節）。
「所以以色列的聖者如此說，因為你們藐視這訓誨的話，倚賴欺壓和乘僻，以此為可靠的，故此這罪孽在你們身上好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間，忽然坍塌。」（賽三十章十二節，十三節）。
無論什麼東西一經有了裂口，便有發生極大的危險的可能性，杯盤有了裂口，便會破碎不堪使用。衣服有了裂口，便會越裂越大，一直從這邊扯破到那邊。房頂有了裂口，雨水便會流到屋子裡面，以致人再不能居住。牆壁有了裂口，漸漸便會倒塌。城垣有了裂口，賊寇便會闖入。最起初的裂口也許是很小而且沒有大害的，但有了這很小的裂口，若不趕快設法堵塞修補，這個很小的裂口便會漸漸的擴大，至終釀成不可挽救的結局。我們都知道在夏季河水暴漲的時候，河水高過地面，這時候兩岸的堤防關係多少人的性命財產。如果發生小小的一處裂口，若不及時堵塞，不多幾時就會變為極大的決口，滔滔的濁流便淹沒廣大的地面，毀壞多少田宅，淹斃多少人畜。我們也都知道人的皮肉上因為不謹慎弄出一個裂口，若不及早消毒包紮，偶然染了毒菌，輕者要受許多日子的痛苦，重者也許會因此喪命。所有的裂口無論是大的，是小的，都是同樣的危險，同樣的可怕。可是一般人都知道大裂口是可怕的，卻輕忽小的裂口。他們以為小小的裂口能有什麼大的害處。就因為他們這樣思想，所以他們一點不介意這微小的裂口。這微小的裂口也就在他們不經意的時候漸漸變大。及至有一天他們看見了那可怕的結局已經臨到，要想挽救也來不及了。如果他們在裂口還小的時候看出它的危險，便急速預防挽救，本來可以消患於未然，避免了那極可怕的結局。可惜大多數的人心都是那樣愚昧，大多數人的眼睛都為魔鬼和罪惡所蒙蔽，不到事情不堪挽救的地步，他們總是不能醒悟。有一日到了不堪挽救的地步，再醒悟也沒有用處了。
在基督徒的人生中最可怕的裂口就是罪惡。這個裂口起初無論多麼微小，若不趕快堵塞治療，不久就會越裂越大。上文我們看見神吩咐耶利米告訴民眾說，「願我眼淚汪汪，晝夜不息；因為我民的處女受了裂口破壞的大傷。」這裡所說的「我民的處女」不是單指著猶大民中的處女，也是指著全體的人民。在耶利米哀歌裡先知形容民眾的裂口已經到了不可挽救的地步說，「你的裂口大如海誰能醫治你呢？」像海那樣大的裂口當然是無法可治了。可是這大如海的裂口在最初也不過是一個極微小的裂口。就因為他們漫不經心，容這個微小的裂口越裂越大，至終便破得像海一樣大。上文我們所引證的第三段經文便告訴我們說這裂口是什麼。「這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間，忽然坍塌。」這一段經文裡在原文中有一個字，在詩篇一百零六篇二十三節，和以賽亞書五十八章十二節，並以西結書十三章五節，與以西結書二十二章三十節，全都譯作「破口」。但在這一節（賽三十章十三節）裡，中文字譯本並沒有把這一個字照那四處譯出來。這是中文譯本的缺點。若照中文譯本讀來，好像是說罪孽如同將要破裂的高牆。但原文的意思乃是說罪孽如同高牆上的「破口」。是，罪孽就如同破口一樣。它像高牆上的破口，它也像堤防上的破口，房頂上的破口，城垣上的破口，衣服上的破口，皮肉上的破口。這個破口起初無論怎樣微小，怎樣不為人所注意，只要它存在那裡，遲早它便會釀成大禍。以色列民就因為在起初的時候忽略這微小的破口，結果竟弄得「受了裂口破壞的大傷」，弄得「裂口大如海」。在漢譯聖經裡的裂口和破口在原文裡也是兩個不同的字，但它們的意思實在也差不很多的。因此我們稱它為裂口也好，稱它為破口也好，總起來說，就是「破裂的地方」。
閱者，請你留意你人生中的裂口罷。一點疑惑，一點貪心，一點淫念，一點好名的心，一點嫉妒，一點詭詐，一點驕傲，存在你心中，也許半點都沒有顯露出來。這都是小的裂口，都能釀成大的禍患。或是說幾句謊話，幾句謗語，幾句怨言，取少許不義的財物，作少許暗昧的惡事，與人同處弄一點詭詐，戴一點假面，生活習於一點奢侈，行為傾向一點苟且，這也都是小的裂口，也都能釀成大的禍患。魔鬼不怕你不投降它，只怕你不給它留地步，你只要給它留一點地步，早晚你會完全屈服在它的權下。魔鬼不怕你不犯大罪，只怕你不犯小罪，你只要犯小罪，遲早你就會犯大罪。魔鬼不怕你不作許多惡事，只怕你不作一件惡事，你只要作一件惡事，不久你便會作許多惡事。沒有一樣罪惡是獨立的。你只要犯一樣罪惡，不久你就必須犯第二樣，第三樣，第四樣，第五樣，不知到什麼地步才算止境。你先有了一點貪心，繼續著便會諂媚人，便會舞弊營私，便會損人利己，便會欺騙說謊，便會偷竊攘奪。你先有了一點淫念，便會目染淫色，口吐穢語，背著人去作苟且淫邪的事，以後再作偽說謊遮掩自己的罪惡，事情再演得嚴重一些，便會爭風吃醋去殺人流血。你先有了一點好名的心，便會標奇立異，釣譽沽名，如果有人比你更好，你便要嫉妒他，有人高過你，你便要陷害他，並且還要說謊言，弄詭詐，無中生有，妄誕自誇，因為不這樣，你便得不著你所希冀的虛名。以此類推，沒有一樣罪不是這樣漸漸把你引到許多罪惡裡面。
裂口的害處是有兩方面的，一方面是好的流了出去，另一方面是不好的流了進來，你把一些貴重的飲料倒在一個杯子裡，預備過些時候去喝，不料那個杯子上有一個裂口，及至你回來，便發現那一杯貴重的飲料都從那個裂口流了出來，這是一方面的損失。你看守河堤，恐怕河水流到地面上來，當你打盹睡覺的時候堤防出了裂口，以致滾滾的濁流都從那個裂口流了進來，這是另一方面的損失。罪惡的裂口要使你受到兩方面的損失，一方面你因著這個裂口，把你裡面的喜樂、平安、能力、恩賜，都流了出去，另一方面那可怕的罪惡的濁流要流到你的裡面，使你受到無窮的禍害，正像大河的濁流毀滅了田園財物牲畜人口一樣。
真的，許多聖徒都能作見證，證明他們自從在生活中有了罪惡的裂口以後，心中的喜樂和平安一日比一日減少，他們的能力與恩賜漸漸都失掉淨盡。他們追憶以前所有的那種勝利光明的生活是多麼寶貴，多麼可愛，但是再不能得回來。同時他們也能述說自從他們有了罪惡的裂口以後，他們便繼續著陷入一樣又一樣的罪惡。他們在仇敵的面前如同拉枯摧朽一般，不再有絲毫抵抗的力量。他們一直的墮落到極深的坑中，罪惡在他們的人生中掌了整個的權柄。這些人的見證都證實了我們上文所說的裂口的危險和害處。
裂口的危險和害處我們已經知道了。自然我們應當時時儆醒，常常祈求，免得在我們的人生中發生這種裂口。可是如果不幸我們的人生中有了裂口，是不是還有方法能挽救呢？還是一有裂口，便無法挽救，只好容它越裂越大，一直裂到不堪收拾的地步呢？有方法，有挽救的方法。這方法就是一發現自己的人生中有了罪惡的裂口，立時就在神面前認罪悔改。我們一認罪悔改便蒙神的赦免，便得回所失去的喜樂、平安、能力、恩賜。我們認罪悔改。便堵住已經裂開的破口，使它不能再往大處裂；我們認罪，除了在神面前承認以外，如果所犯的罪是與別人有關係的，也當向人承認。犯了罪以後立時就承認悔改，正如同河堤裂了口立刻就堵住，又如同皮肉裂了口立時就消毒包紮起來一樣。這件事越早辦越好。遲延一刻，就不知道在這短短的時間內發生什麼意外的變故，以致小的裂口忽然變大，釀出極嚴重的禍害來。認罪這件事應當像堵塞河堤的決口，又像施行救急的手術那樣急速，那樣刻不容緩；只怕太遲，不怕太快。
一個極小的裂口所惹出來的禍患已經足能毀壞一個很好的基督徒了，何況大多數的基督徒的人生中所有的裂口還不止於一個，還不止於小的，那種危險還堪設想麼？願神憐恤我們，使我們能看見我們人生中一切的裂口，更願神憐恤我們，使我們能靠著他的恩典堵塞這一切的裂口。
堵破口的人
「他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。如此，將他們榮耀的主換為吃草之牛的像，忘了神他們的救主；他曾在埃及行大事，在含地行奇事，在紅海行可畏的事。所以他說要滅絕他們。若非有他所揀選的摩西站在破口，使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們。」（詩一百零六篇十九至二十三節）。
「以色列阿，你的先知好像荒場中的狐狸，沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子，在陣上站立得住。」（結十三章四節，五節）。
「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找一著一個。所以我將惱恨倒在他們身上，用烈怒的火滅了他們，照他們所行的報應在他們頭上，這是主耶和華說的。」（結二十二章三十節，三十一節）。
在前面所寫的「可怕的裂口」一篇裡，我們看見了破口的危險和害處，也看見了神是怎樣為他百姓的裂口焦急。今日我們所讀的三段經文是提到堵破口的人。第一段經文說到以色列人在何烈山下鑄造金牛犢，惹神的震怒，因此神要滅絕他們。神對摩西說，「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」（出三十二章九節，十節）。以色列人這次因拜金牛犢而有了一個極大的破口，這個破口幾乎使他們全國的人都歸於滅亡。幸而有摩西站在破口，替他們將這個破口堵住，他們才脫免了這場全遭覆滅的大禍。他怎樣為他們堵破口呢？第一，他為他們呼求，求神憐憫他們，寬容他們。第二，他為他們的罪嚴嚴的責備他們，懲罰他們。就因為他這樣作，便為他們堵住了破口，使神所說的咒詛沒有臨到他們身上。
以色列人不但在曠野這樣犯罪，就是到了迦南地以後，仍是接續不斷的犯罪。他們在每一個時代都有破口，神因為愛他們的緣故，便在每一個時代都為他們設立一些先知，作堵破口的人。一方面為他們呼求，一方面招呼他們，責備他們，勸他們悔改。不料這些先知竟放棄了他們的責任，輕忽了他們的使命。他們不照著神的旨意去責備那犯罪的百姓，反倒順著百姓的意思，迎合民眾的心理，說了許多悅耳的言語，只顧討百姓的喜悅。「這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。」（結十三章六節）。「他們誘惑我的百姓，說『平安』，其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。」（結十三章十節）。因此神稱他們為「荒場中的狐狸，沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子，在陣上站立得住。」（結十三章四節，五節）。
上面所引的第三段經文是說到神在以色列人身上所感到的失望。他看見以色列人的裂口很大，他希望有人出來，「為這國站在破口防堵；使他不滅絕這國。」可是他竟感到極大的失望，因為他找不著一個堵破口的人。有了破口，卻沒有人去堵，結果他便「將惱恨倒在他們身上，用烈怒的火滅了他們，照他們所行的報應在他們頭上。」有了破口是極不幸的事，但如果有人出來堵塞，還是不幸中之大幸。如果有了破口，卻沒有堵破口的人，結果便不堪設想了。
今日整個教會中所有的破口，和許多信徒個人生活中的破口，是何等大，何等多，何等嚴重呢！不信、膽怯、背道、從俗、詭詐、說謊、貪婪、淫亂、嫉妒、惱恨、不孝、不忠、偷竊、營私、強暴、兇殺、還有許多別種的破口，都充滿在教會中。這些破口中的任何一樣都能釀出極嚴重的結果來，何況這麼多的破口都存在呢？破口這樣多已經是最不幸的事了，但更不幸的就是只有破口，卻沒有堵破口的人。傅道的人們本來應當為眾信徒堵破口，可惜他們竟和以色列中的先知一樣，「好像荒場中的狐狸，沒有上去堵擋破口。」他們怕得罪人，怕毀壞自己的地盤和飯碗，怕遭遇名譽和財產上的損失，因此不敢為眾人堵破口。他們也不配為別人堵破口，因為他們自己身上的破口已經多得不可勝數。我們看得極清楚，教會中有那樣多的破口，但傅道的人在講台上所講的卻是一些不關痛癢，不觸犯人，但也不能幫助人的話語。眾人因為有破口，已經臨近危險的深坑，傅道的人卻對他們說，「平安了，平安了。」這樣一來，信徒們不但不為自己的破口戰兢恐懼，甚至根本看不見自己的破口，於是破口便越破越大，最後便破得像海那樣大，再無法堵塞，極可怕的結局便不能脫免了。
堵破口的人真是世界上的活寶貝阿！一國中有堵破口的人，這國便不至滅亡。一個教會中有堵破口的人，這個教會便不至敗落。一個信徒有堵破口的人，在他旁邊為他堵破口，這個信徒便不至墮落到不可收拾的地步。堵破口的人不說奉承諂媚討人喜悅的話，只說正直規勸責備提醒的話。堵破口的人口中所出的言語如同良藥，吃到嘴裡雖然味苦，卻是與人有極大的好處。因為他們所說的話能為人堵住罪惡的破口，免得這個破口越破越大，以致釀出大禍來。我國古人說，「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。故武王諤諤而昌，紂嘿嘿而亡。君無諤諤之臣，父無諤諤之子，兄無諤諤之弟，夫無諤諤之婦，士無諤諤之友，其亡可立而待。」也是這個意思。諤諤就是口出正直的言語。為君的沒有口吐直言的臣僕，為父的沒有口吐直言的兒子，為兄的沒有口吐直言的弟弟，為夫的沒有口吐直言的妻子，讀書人沒有口吐直言的朋友，不久便會滅亡。說直言的人便是堵破口的人。為君的有了破口，說直言的臣僕能為他堵塞。為夫的有了破口，說直言的妻子能為他堵塞。為夫的有了破口，說直言的妻子能為他堵塞。讀書人有了破口，說直言的朋友能為他堵塞。可惜世界上說直言的人太少，因此人們的破口便越破越大了。
作一個堵破口的人真不是一件容易的事啊。大多數人的心理都是喜愛聽人對他們說奉承、諂媚、恭維、誇獎的話，卻不願意有人把他們的缺點過失告訴他們。他們認為這是侮辱他們，損害他們。他們愛護他們的罪惡，像愛護他們自己的子女一般，惟恐有人傷害它們，觸犯它們。如果有人對他們說直言，責備他們的罪惡，他們便以這些人為仇敵，對這些人生惡感。因此堵破口的人存了善意去為別人堵破口，結果不但得不著別人的感謝，反倒惹來許多的誤會、攻擊、反對、辱罵。人都有肉體和肉體中的弱點，都不願意遭遇別人的誤會和攻擊。這樣一來，誰也不願意去為別人堵破口了。
作一個堵破口的人還有一樣困難，就是自己必須沒有破口。一個自己有破口的人不敢去為別人堵破口。他的良心不容許他去為別人堵破口，即使他昧著自己的良心去為別人堵破口，別人也會對他說，「你這自己有破口的人，還是先堵住你自己的破口，以後再來為我們堵破口吧。」一個自己犯罪的人不能責備人，不敢責備人，一個自己犯罪的人也不能被神使用。惟有從心裡敬畏神，遠離罪惡，遵行神的旨意的人，才有資格有膽量去為別人堵破口。也只有這種人才能被神所使用，去為別人堵破口，正如經上所說的－
「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛麼？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏麼？這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明；你的公義必在你前面行，耶和華的榮光必作你的後盾。那時，你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說，我在這裡。你若從你中間除掉重軛，和指摘人的指頭，並發惡言的事；你的心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足；你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午；耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯；你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。那些出於你的人必修造久已荒廢之處，你要建立累代的根基；你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」（賽五十八章六至十二節）。
是，惟獨離棄罪惡遵行神的旨意的人才是神所喜悅的。他們為自己和別人所獻上的禱告才能蒙神的垂聽。「你求告，耶和華必應允；你呼求他必說，我在這裡。」假使摩西不是遵行神的旨意為神所喜悅的人，神絕不會聽他的呼求，因而寬容那些悖逆的以色列民。假使摩西不是離棄罪孽嫉惡如仇的人，他也絕不會那樣因為百姓的罪大發烈怒，責備他們，懲治他們。這樣，他便不能為他們堵破口了。堵破口的人必須在神和人的面前都有權柄。在神面前有權柄，因為神不能不聽他們的禱告。在人面前有權柄，因為人不能不怕他們的責備。惟獨離棄罪惡遵行神的旨意的人才能有這種權柄，所以也惟獨這樣的人才能作堵破口的。這樣的人既有資格和權柄作堵破口的人，神的靈便感動他們，神的手便扶持他們，神也賜給他們充足的能力和勇氣，使他們什麼都不畏懼，只是充滿了愛神愛人恨惡罪惡的心，去為眾人堵塞他們的破口。如果世界上多有一些這種堵破口人的人，世界和教會的破口雖然很多，也不足慮了。
茫茫大地，芸芸眾生，到處都滿了可怕的破口。堵破口的人在那裡呢？堵破口的人在那裡呢？
一個犯罪的好地方
「惡人的罪過在他心裡說，我眼中不怕神。他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。他口中的言語儘是罪孽詭詐，他與智慧善行已經斷絕。他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。」（詩三十六篇一至四節）。
「禍哉，那些在床上圖謀罪孽造作奸惡的！天一發亮，因手有能力，就行出來了。」（彌二章一節）。
床上真是一個犯罪的好地方。世界上多多少少的罪惡禍患都是從這個地方起始的。許多人在這個地方「圖謀罪孽，造作奸惡。」許多人躺在床上思想別人的不好，計劃怎樣施行報復。許多人躺在床上設惡謀陷害人，籌算怎樣損人利己。許多人躺在床上思量怎樣說謊，怎樣欺騙，用什麼手腕，戴什麼假面具。許多人躺在床上思想別人的妻子怎樣美貌，別人的丈夫怎樣富足。許多人躺在床上思想怎樣多弄些不義的錢財，怎樣放縱自己的情慾。晚間臨睡以前，早晨醒來以後，床上就是他們犯罪的最好的地方。
本來是麼，大多數的人從早晨起床到晚間上床，都是沒有多少閒工夫的。清晨學生忙著入學，教員忙著上課，商人忙著開市，工人忙著上工，醫生忙著開診，婦女忙著料理家務，其他各種人也都忙著作一天的工作，在這個時候是沒有什麼機會多思想別的事的。到了日中，更是眾人忙到極點的時候，除去吃一頓午飯以外，下午還需要接連著作事。到了日暮的時候，事工作完了，吃過晚飯，大家都想找點娛樂，消遣一下：有點錢的就去打球、觀劇、看電影、打麻將；高雅一些的就去鼓琴、奏樂、下棋、賞花、唱歌、賦詩；又有些人同家裡的人圍爐共話，或邀幾位知己的朋友月下談心。及至夜深興盡，躺在床上的時候，既不能出到外邊去活動，又不能起來作什麼事工，這正是最好的機會，可以安靜思想，好的事物在心中沒有地位，各樣的惡念便風起雲湧的擁進心中來。在這個時候就要想到怎樣發大財，怎樣欺騙人，怎樣陷害人，怎樣出風頭，怎樣營私，怎樣舞弊，怎樣諂媚，怎樣逢迎，怎樣作偽，怎樣說謊，怎樣施行強暴，怎樣放縱肉慾，怎樣勾引青年的女子，怎樣牢攏別人的丈夫，怎樣奪取他人的資財，怎樣霸佔他人的產業。一夜的工夫，把這些事都計畫妥當，明天就尋找機會進行夜間在床上所計畫的。如果我們對惡人的生活作一種縝密詳盡的調查，一定會發現他們所作的惡事一大半都是在床上醞釀成功的。經上說，「惡人在床上圖謀罪孽，定意行不善的道。」又說，他們「在床上圖謀罪孽，造作奸惡，天一發亮，因手上有能力就行出來。」實在是千真萬確的紀實。
不用說眼中不怕神的惡人了，就連許多基督徒何嘗不是在床上犯了許多罪呢？躺下以後，入夢以前，真是魔鬼向他們進攻最好的機會。那試探人的進前來，對他們說，「你忘了今天午前你的親戚所說的辱罵你的那些話麼？那樣難聽，那樣羞辱你，你就善罷甘休，將來你還有什麼臉面再見人呢？你忘了今日午間你的鄰舍打了你兒子一個耳光麼？你的兒子就是你的寶貝，怎可以容他那樣苦待呢？這件事若可以忍受，還有什麼事不可忍受呢？你忘記了今日晚間你的同人給你造的謠言麼？他那樣含沙射影，敗壞你的名譽，是何等可恨的事。這樣的惡行怎可以不報復呢？」也有的時候那試探人的對他們說，「你沒有看見你的那位老同學發了多大的財麼？他的才能本領又那能趕得上你呢？不過他會逢迎諂媚，會鑽營運動，因此就能高車駟馬，呼奴喚婢。憑你這種本領學問，只要隨和一點，便不愁不飛黃騰達，直上青雲。你沒有看見你的同事麼？他不像你這樣迂腐固執。只因為他會隨時弄錢，現在已經置得一片房產，儲蓄了一筆巨款。你呢，一定要清廉正直，非義不取。弄到如今房無一間，地無一畝，又沒有存下什麼錢。一旦失了業，我看你怎樣維持一家的生活。你今日只要稍微聰明一點，經手錢財的時候略微分潤一二分，一年半載，就可以多少有些積蓄，免去異日的凍餓。訛詐商民的撒該還得了救呢，得了救的人弄幾個不義的錢財又有什麼關係呢？你今日閱報，沒有看見那個商店的夥計花一圓錢買一張彩票，竟中了頭獎，得到一萬圓麼？拿出一圓錢，兩個月後一開彩就得一萬圓，真是一本萬利。你何不試一下子呢？縱使得不著，也不過是損失一圓錢而已。何況頭獎得不著，還有得二獎，三獎，四獎，五獎的機會呢？錢是多麼寶貴的東西阿。「有錢使得鬼推磨」，你若發了大財，我要打發許多小鬼來伺候你。要緊還是趁機會多弄幾個錢罷。」也有時那試探人的對他們說，「你看你的那位女同事，面貌多麼美麗，手腕多麼靈敏，談吐多麼文雅，舉止多麼活潑。再看你的妻子怎樣呢？談學識，中學未曾畢過業，談本領，除去作衣服，燒飯菜，抱孩子以外，簡直就不會作什麼；而且年歲是那樣大，面貌是那樣醜，同你走在路上，別人若不說她是你的老嫂子，就會以為她是你家中的女僕。一個有本領的男子配這樣的一個女人，這才真要把人氣死呢？好在現今離婚自由，結婚更自由。來罷，從明天起，好好下點工夫追逐那位女同事罷。縱使礙於物議，不能與你家中那位黃面婆離異，也不妨別營金屋，與那位女友實行同居。今日這種社會裡，誰又能說什麼話呢？你看見你朋友的丈夫麼？人才那樣出眾，面貌那樣俊美，又作著那樣闊綽的事情，擁有那樣多的財產。如果你嫁得這樣的一個丈夫，該是多麼幸福的事阿。不要緊，雖然他已經有了妻子，你要知道男子是最薄倖的。只要你用些手段向他獻一點媚，不愁他不棄了他的妻子來追求你。雖然你這樣作有一點對不住你的那位朋友，就是這個男人的妻子，但是沒有什麼關係。這樣作的人多得很呢。況且這也不是你用強暴將她的丈夫奪了來，乃是她的丈夫甘心願意追求你。這件事就是作得不對，罪也不都在你一個人身上。你又何必過於心軟呢？」除去這些說法以外，那試探人的還有千言萬語，在那夜深人靜，萬籟無聲的時候，送到那些躺在床上的基督徒心中。多少有經驗的基督徒都能證實，他們的床也許是他們在世上最大的戰場，而且在這個戰場上所遭遇的戰爭乃是最嚴重的戰爭。這種戰爭決定了許多基督徒一生的勝敗。床上真是一個極危險的地方阿！
床上既是這樣危險的一個地方，我們真應當設法離開它了。不過我們生活在世界上又不能不睡眠。有幾夜睡眠不足，我們的體健就要受虧損，時間再久一些，我們會患精神病。如果總不睡眠，沒有多少日子我們就會死去。既需要睡眠，便不能離開床，同時床上又是那樣危險的地方，這可怎樣好呢？感謝神，他指示我們一個最好的方法，使我們把這最危險最可怕的地方變成一個最可愛最蒙福的地方。容我們聽他藉著他的一位僕人指教我們的話－
「神阿，你是我的神，我要切切的尋求你。在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。……我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」（詩六十三篇一至六節）。
這真是在這個可怕的戰場上一個最好得勝的方法──「在床上記念你，在夜更的時候思想你。」用這個方法不但能勝過那試探者所施的攻擊，而且使他沒有機會向你進攻。當我們記念神思想神的時候，一切的惡念必定都從我們的心中逃避一空。無論是虛偽、詭詐、嫉妒、惱恨、貪財、自私、淫亂、驕傲、或是別樣可恥可憎的意念，都再不能有片刻的停留。它們也不敢停留在那裡。如果我們在床上記念神，思想神，床上就再不是危險的地方，也不再是可怕的戰場。不但如此，而且這個地方要成為一個使人得福的所在，因為寫詩的人告訴我們說，在那裡「他的心就像飽足了骨髓肥油」，他又說，在那裡「他要以歡樂的嘴唇讚美神」。床並不是不好的東西，床上也不是可怕的地方，可怕的乃是我們忘記神，離棄神。如果我們記念神，思想神，床不但能幫助我們的身體得著充足的睡眠，合宜的休息，而且還能使我們的心「飽足了骨髓肥油」，使我們的靈快樂到「以歡樂的嘴唇讚美神」的地步。這樣，床便成為世界上最好的東西中的一種，床上也就成為世界上最可愛的地方裡的一處了。
是的，有許多從來不知道需要神，深深沉溺在罪惡中的人，就因為患病睡在床上一些日子，竟覺悟悔改，歸向了神，得了神的救恩。也有許多墮落失敗的聖徒，屢次聽見神提醒招呼的聲音，總不肯轉回神的家中；但後來因為身體受了傷，染了病，躺在床上很長的時間，就在這個時間裡，回到神的懷中來，重新享受著父家的福樂。還有許多屬神的人因著患病臥床，增長了愛心、信心、順服、忍耐，和許多別樣的美德，就是因為他們在床上記念神思想神的緣故。如果躺在床上記念神，思想神，就是有疾病痛苦在身上，仍是可以得大福，蒙大恩，何況身體健康精神爽快的時候呢。但如果不記念神，不思想神，身體健康的時候，躺在床上不住的犯罪，身體患病的時候，躺在床上也只有怨天尤人，多犯一些不同的罪。或得福，或犯罪，不在乎處在什麼地方，只在乎記念神、思想神，或不記念神、思想神而已。
其實豈止床上呢。一個人的心中若不記念神，不思想神，無論在什麼地方都會犯罪，都會受魔鬼的誘惑以致跌倒，就是在禮拜堂中也會犯許多罪。一個人的心如果常記念神，思想神，就是處在一個最惡劣、污穢、黑暗、危險的地方，仍是十分安全。他不但不犯罪，而且還能飽嘗神恩典甘美的滋味。床不害人，害人的乃是人自己。床上是好地方，真正不好的地方乃是忘記神的人的心。我們不必防備我們的床，也不必懼怕我們的床，最要緊乃是防備我們的心不要忘記神，以忘記神為最可怕的事，這樣，我們便萬分的安全了。
我的心哪，不可忘記你的神；要常常記念他，多多思想他。
她今日才明白了
不多日子以前，我得著一位姊妹從外省寄來的一封信。這位姊妹原是這裡的一位聖徒，去年夏季從大學畢業，被派到外省工作的。在她的信中有幾句話說：「感謝主，叫我認識他，並且使他的話常常刻在心中，以致在到這裡工作以後，和以前在學校中，沒有什麼貪污行為。在會堂常聽見您講到在工作的地方要公私分清，我幾乎有時覺得太重複了。但是現在想起來，如果不是這樣一次再次聽見這樣的教訓，恐怕不會這樣深刻的記在腦筋中，如紙張鉛筆等小東西，就不會加以注意，以致變成公私不分了。這次自我坦白，在我的記憶中能想得起來的事上，沒有為私事用過公家的東西。」
許多人在看見衛生行政當局佈告種牛痘或注射虎烈拉預防針的時候，就覺得麻煩討厭。如果始終沒有多少人患天花或虎烈拉，大多數的人一定都會覺得推行種痘和注射預防針的人是多事。但如果有一天真發現了天花或虎烈拉，有許多人傳染上這些病症以致喪了性命，到那時候他們才會感激那些推行種痘和注射預防針的人。
罪惡為害於人一點不比天花和虎疫更輕，它的傳染性也一點不在天花和虎疫之下。我們常常警告勸戒信徒不要犯罪，就如同衛生行政當局推行種痘與注射預防針一樣。一個人在未曾因犯罪受害以前總不會知道罪惡的可怕，因此對這些警告和勸戒也就不覺得怎樣需要。有一天他看見別人因為犯罪招來了禍患，他自己卻因為聽了勸戒未曾犯罪，所以沒有受害，他才知道那些勸戒是何等貴重，這實在是他最大的幸福。如果不幸他因為不留意那些勸告以致犯了罪，惹了禍，他才懊悔他為什麼不早留心那些勸戒，因而自責自恨，那就已經太遲了。
我從十四歲悔改信主以來，就很注重信徒的品行。以後我在神的恩典中越長進，就越羨慕聖潔的人生，也越恨惡罪惡。從那時直到今日，我看見世界上充滿了罪惡，我也看見教會中充滿了罪惡，我還看見許多真誠悔改信了主的聖徒也屢屢的陷在種種的罪惡中，我又看見許多熱心為神作工的傳道人也有許多不虔不義的行為。因為我恨惡罪惡，我對這些事便不能緘囗不言。因為神吩咐我大聲疾呼責備眾人的罪惡，我萬不敢放棄他給我的使命。（賽五十八章一節）。因為我看見許多人因著犯罪受了害，我更不忍坐視不救。有這幾個原因，所以我在講道和著作中不斷的斥責人的罪惡，招呼他們悔改，也不斷的勸告聽眾和讀者應當怎樣行事為人，應當怎樣遠離一切不義的事。我又感覺如果把這些教訓講得太攏統，也許眾人還不知道怎樣實用在生活中，因此我便舉出許多具體的例子來，使眾人知道什麼是應當作的，什麼是不應當作的。在這些例子中我把大事和小事都列舉出來。那些日常生活中的瑣事，凡我所看到並我所能想到的，我都一樣一樣的提出來，擺列在信徒面前，告訴他們說什麼是應當作的，什麼是不應當作的。這樣，信徒不但明白了聖經中所講的真理，也能把這些真理與實際的生活配合起來，因此活出聖潔高尚的生活來。
不信的人和假信的人那樣常常犯罪並不足為奇，最令人希奇的就是有些真誠悔改信了主的聖徒也常常犯罪。他們所以常常犯罪，一個原因是因為他們還活在肉體中，這個肉體不是好東西，它常牽引我們，纏累我們，不但使我們不能作我們所願意作的，而且使我們去作我們所不願意作的。但另有一個原因，就是我們因為在未信主以前多年多日活在黑暗和罪惡中，被這世界的神弄瞎了心眼，因此把是非，正邪，善惡，黑白，都淆亂不清，有時甚至把它們都顛倒過來。在我們信主以後雖然明白了聖經中許多道理，但到遇見事情的時候，我們的思想還是受著舊意識的支配，因此繼續著去作從前所作的事。我們明白聖經中的真理，但這些真理與我們實際的生活結合不起來。在這種情形之下，必須有人把聖經中的真理與我們實際的生活一條一條的結合起來。這種結合的工作需要十分清楚，十分詳細，這樣，我們才能藉著聖經中的真理，把舊日那種錯誤的意識都除掉，代以聖經中的教訓。
舉一個很普遍的例子說罷。許多人為別人或為公家辦事的時候，暗中從裡面得一些錢歸自己使用，這在我國以往的社會中幾乎是被人認為天經地義毫無疑問的事。就拿為公家買東西得回扣這件事說罷，很少的人不認為這是辦事買東西的人應當享的權利。但仔細分析一下，我們便曉得這實在是一種偷竊的行為。在得回扣的人也許認為這是商店給他的酬勞。但商家卻早把這項回扣的款加在物價裡面，因此也就等於辦事的人從經手的款項中偷竊了一部分。退一步說，縱使商家不把這項回扣加在物價裡面，經手買物的人也沒有權利享受這種酬勞，因為他在作事的地方所領取的薪金就是他辦事的酬勞。他既擔負一種工作，就沒有權利每月在會計處領一份薪金作酬勞，另在商店裡得一份回扣作酬勞。聖經中雖然沒有一句話提到這件事，但聖經中卻說了一個原則──「從前偷竊的不要再偷，總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（弗四章二十八節）。買東西從中得錢是一件不光明不誠實的行為，也就是一種偷竊的行為，所以基督徒不可這樣作。這一樣教訓我在講道的時候記不清說過多少次。例如：
「為人辦事買物不從中得一絲一毫的利益。」
「屬世界的人為公家或別人辦什麼事，總要設法從中得一些錢；基督徒斷不可這樣作。」
「基督徒無論在那裡作事，總不可取不義之財，連一點也不可取。不可用詭計將公款入私囊。不可受人的賄賂。不可在為公家辦事或購物的時候從中得錢。不可因為別人這樣作，你也就這樣作。當記得你是基督的門徒，你的主鑒察你一切的行為，將來還要照你所作的報應你。」
「經手的財物不分多寡當廉潔不苟；交接的朋友無論男女要正大光明。」
「為公家或別人辦事或購買物品，切不可暗中得錢取利。如果你作這樣的事，不只是犯罪得罪神，損傷自己的德行，而且還要毀壞你在社會中的信用，早晚你自己要因此受害。」
私自取用公家的東西，在我國的社會裡也是司空見慣的事。把公家的家俱拉到自己家中陳設，把公家的煤柴運到自己家中燃燒，把公家的工人派到自己家中服務，把公家的文具帶到自己家中使用，這種公私不分的情形幾乎到處可以看見。不過「公私不分」乃是公家的東西和私人的東西不分，但私人的東西和公家的東西卻分得清清楚楚。我們只看見許多人把公家的東西帶到私人的家中使用，很少看見有人把私人的東西送給公家使用。這種行為明明是不合理的，但一般人因為作慣了，看慣了，竟沒有幾個人認為它是一種罪惡，甚至連基督徒也不在例外。我在這二十幾年中當講道的時候記不清提過多少次。我屢次引證我那位沒有會過面的良師謝洪賚先生在寫字桌上預備兩份信封信紙郵票的事：他在寫公事信的時候就用公家的信紙信封郵票，寫私人的信就用自己所買的信紙信封郵票。我懇切的勸戒聽眾不可取公家的東西供自己私人使用。在我的著作中也屢次的有這樣的話語：
「無論人知道或不知道，凡不屬自己的財物，就是一文錢一張紙也不苟取。公家的財物和私人的財物要分得清清楚楚，絕不為私人取用一絲一毫公家的財物。」
「基督徒無論在那裡作事，不可私取公家或別人的東西，為自己私人使用。不可將公事房裡的東西拿到私人的住處或自己家裡去使用。不可將公家的家俱、器皿、柴煤，以及其他的什物，運到自己家中歸自己佔有。不可使用公家的僕役為自己辦私人或家中的事。小而至於公家的信紙、信封、郵票，都不可為寫自己私人的信取來使用。社會上大多數的人都慣作這種不義的事，但你是基督徒你絕不可傚法他們。」
「不要取用自己所不當取的財物。不論是別人的，或是公家的，只要不是你按理當得的，一絲一毫都不可取用。」
我在講道和著作中也懇切的勸告信徒不可收受賄賂和不正當的饋贈。
「不要得含有賄賂性質的錢財。若有人送錢財給你，求你為他作什麼事，是你按正道不應當作的，那就是賄賂，你必須拒絕。若有人送錢財給你，求你為他遮掩他的罪惡，將他的曲變為直，將他的非認作是，將他的無理變為有理，那就是賄賂，你必須拒絕。若有人送錢財給你，求你免去他當受的處分和責罰，那就是賄賂，你必須拒絕。若有人送錢財給你，求你為他作一件事使他得一些好處，但必須犧牲那不送錢財給你的人的好處，那就是賄賂，你必須拒絕。若有人送錢財給你，使你在和許多人接洽事務的時候特別偏袒他，把利益給他，那就是賄賂。你必須拒絕。若有人送錢財給你，求你加害於他的仇敵，或是作什麼與他的仇敵不利的事，那就是賄賂，你必須拒絕。若有人送錢財給你，使你不按著正直公平待人辦事，只按著你自己的利害損益待人辦事，那就是賄賂，你必須拒絕。賄賂在神的眼中是極為可憎。他在古時曾教訓他的百姓說，『不可屈枉正直；不可看人的外貌，也不可受賄賂，因為賄賂能叫人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。你要尋求至公至義，好叫你存活，承受耶和華你的神所賜給你的地。』（申十六章十九節，二十節）。受賄賂的人當時雖然得些好處，至終必定落在禍患中。」
「含有賄賂性質的禮物，基督徒絕對不可收受；收受這種禮物就是罪。」
「來源不光明不正當的禮物，基督徒絕對不可收受；收受這種禮物就是罪。」
「若有人送禮物給你，你看出他並不是出於好意，乃是別有作用，就絕不可收受。」
我也勸告信徒不可挪用代別人保管的財物：
「不挪用代別人保管的錢財。不使用代別人保管的物件。不將代人保管的財物另借與別人使用。」
「基督徒無論作什麼職業，都當十分留意保守自己的信用。信用是一個人處世最寶貴的事物，同時也是最容易喪失的，所以隨時隨地都當戰戰兢兢的保守它。不要作偽說謊。不要取非義的財物。不要輕易允諾什麼不準能作得到的事。不要爽約。不要食言。經手的款項要清楚。不要挪用公家或代人保管的財物。不要輕易借貸。凡容易毀壞你的信用的事，都不可嘗試一次。」
「你若代人保管錢財，萬不可挪用一文，也不可借給別人；恐怕在你尚未補還以前，托你保管的人前來向你提取，你不能交付他，你就要喪失信用了。」
「你若代人保管物品，萬不可自己使用，或借給別人使用。恐怕你或別人不謹慎將物品損壞，或是托你保管的人前來提取的時候你不能立時交付他；你就要喪失信用了。」
我也勸告信徒要守信踐約：
「不輕易應許人什麼事，如果應許了人，必須履行所應許的。不出一句謊言。說話不言過其實。與人約會什麼時候到什麼地方，到那時候准按時到達。別人請求什麼或托付什麼事，先詳細酌量能否作得到，如果作不到就不要允諾；如果允諾，就儘先竭力照所允諾的作成。」
「人托你辦理什麼事，不可迅速允諾；應當仔細考慮自己是否能辦得到。如果辦不到，就當立時推卻。如果應許為人去辦，那麼無論費多少力，流多少汗，作多大犧牲，都不可顧惜，不可放手，在你能力所及的範圍內必須為人辦好。不然，你便是虧欠人。你既應許了他，就有為他辦成的義務。」
「你若允諾人什麼事，後來因為環境的變化，境遇的轉移，使你吃虧，使你受損失，如果不是對方體恤你，請你取消前言，你還是應當忍受這一切的損失，照著你起初所允諾的去作。不但是與人立了約定了合同的事必須這樣作，就是你口頭允諾的事也當如此。」
「不可輕易應許別人什麼事，如果應許了就當履行；若是實在履行不到，就當向人道歉，求人的原諒。」
我也勸告信徒要在言語行為上誠實無偽：
「不可叫人因為你有不誠實的言行，或是說話好大張其辭，以致小看你。」
「基督徒不可不知道人心的詭詐險幻與社會中種種的黑暗罪惡，但基督徒萬不可沾染這些。」
「小心你自己，不要說一次謊，不要有一次以虛偽待人，恐怕你竟因此毀壞你一生的信用。」
「『誠實守信，光明坦白』，是維持友誼的要素。」
「基督徒作買賣不可用虛偽的方法賺錢。當用公平的升斗尺秤。當有一定的價錢。不可欺弄外鄉人和外國人。不可拿次等的貨冒充上等的貨。不可拿陳腐的食品偽作新鮮的食品出售。不可多收買主的錢。」
「基督徒製造物品，不可拿不好的材料冒充好的材料。不可冒用別人的商標，或用類似別人商標的商標欺騙人，以冀推廣自己的貨物。這不但是得罪神，而且是犯國法的事。」
「不論與什麼人同處，總要凡事真誠。存真誠的心，說真誠的話，作真誠的事。說謊作偽是人和人中間許多糾紛的起源。越是聰明人越需要注意這件事。」
「許多信徒在述說他們的年歲的時候說謊。投考學校或尋覓職業的時候，怕年歲太大，就少說幾歲，怕年歲太小，就多說幾歲，在議婚的時候這種情形更多。許多未婚的女子怕人知道她們實在的年歲不易議婚，就少說幾歲。這都是謊言，都是欺騙。而且說了這種謊言以後，常是使你一生繼續著說謊。」
「一般人都以為一味迎合人的心理可以討人喜歡，因此他們便預備許多假面具，見一種人帶一種假面具。他們永遠是順著人情說人所喜歡聽的話。他們不把他們的真心對人拿出來。他們為討人的喜歡可以認黑作白，以非為是。他們不得罪任何人。他們不與任何人反對。他們心裡不贊成的事，向人可以表示贊成。他們不預備去作的事，口頭上卻應許人去作。他們對人無論心裡是愛是憎，表面上總是敷衍應酬，他們以為這樣作可以永遠不得罪人，永遠不討人的厭，自己永遠不受損失。卻不知道這種人弄到後來到處討人的厭惡。那些誠實無偽的人雖然當時受人的反對、輕看、攻擊、笑罵，可是到了後來卻受人的欽佩敬愛。就連那些自己詭詐的人也不能不從心裡尊敬佩服誠實無偽的人。無論什麼人都喜歡和誠實的人同處共事，因為與他們同處絕不會受欺騙，被暗算，更不必終日提心吊膽的防備他們。」
「不可對任何人說謊言，說謊言是最損害信用的事。就是因為不說謊以致受損失，遭反對也不要逃避。最後的勝利總是屬於誠實的人。」
「無論在什麼地方，什麼時候，辦什麼事，與什麼人往來，總要真誠信實，寧可受別人的欺騙，不可欺騙別人。無論什麼時候總不要戴假面具。這是保守自己的信用最要緊的事。」
上文所舉的不過是幾個例子（可參看第一冊窄門生活中的小事），此外我也把信徒處世作人各方面的教訓和警戒提了許多。我用筆寫，也用口講。從基督徒會堂成立到今日，這十幾年來我記不清在這座會堂裡講過多少次這些生活中的教訓。雖然不少次有人對我說，不要太多講生活中的教訓，應當多講一些屬靈的真理，但我卻清楚知道這些教訓實在是信徒們需要常常聽的，因此我仍是常常這樣講。我聽見外省有人批評我，說我不講「道理」，只講「道德」；此外還有人批評我不講「恩典」，只講「律法」，不講「信心」，只講「行為」。這一切的批評都未曾影響我，因為我清楚明白了信徒們的需要。我看見有些信徒很明白聖經中的真理，但他們的生活中卻是充滿了罪惡。我又看見有些傳道的人把聖經中的要道講得很清楚，但他們的生活與聖經中的教訓卻是背道而馳。我也看見許多信徒禱告起來非常懇切，對人作起見證來娓娓動聽，到禮拜堂聚會十分慇勤，為神的工作奉獻也很慷慨，同時在言行上卻是許多的詭詐、謊言、嫉妒、仇恨、驕傲、狂妄、貪婪、淫亂、諂媚富貴、欺騙弱小、假公濟私、見利忘義、讒謗論斷、背約食言、對父母不孝、待朋友不忠。這種現象到處可以看見。不用提一般信徒，就連許多教會中為神作工的人，生活中也是充滿了不虔不義。社會中種種的罪惡在教會中都可以找到。我不是特別喜歡講生活和道德，我是因為看見了教會的需要才這樣講的。感謝神，這些勞苦到底不是徒然的，我常聽見看見一些事實，證明接受這些教訓的人在他們的生活中確實有了美好的見證，前面所提的那一位姊妹不過是其中的一個而已。
展開聖經讀一下，你便可以看見裡面充滿了關於信徒生活的教訓。我們的主對門徒講了許多這一類的教訓，使徒寫信給教會也講了許多這一類的教訓。不錯，他們都講了神的大愛，基督的救贖，和他復活的大能，並他再來的應許。他們也講了信心的功效，聖靈的工作，和信徒的盼望。但每次講過這些以後，便接著講到信徒當有的生活和品德。無論我們打開那一卷福音書，或那一卷書信，都可以看見這件事實。我並不是不講聖經中的這些要道。讀靈食季刊的信徒，和常聽我講道的人，都可以證明我很注重的講到人的罪惡，神的大愛，基督的救贖，他復活的大能，他再來的應許，並聖靈的工作，和信徒的盼望。我為一次交付聖徒的真道竭力的爭辯不在任何人以下。我因為講到聖徒的盼望和來生的應許，被許多視為迷信癲狂。但我講道的時候講到信徒的生活卻比講那些要道的次數多許多倍。就連我講那些要道的時候也是把它們和生活連繫起來。我常思想，如果我講一次道，沒有幫助信徒在生活中比從前更聖潔更長進一些，我就白白耗費了這一兩個小時的光陰。我作工的年日越久，越覺得這樣講確實是適當的。我越看見教會的需要，就越知道必須多講信徒的生活。如果我不這樣講，神會使石頭發出聲音來。
一個信徒無論怎樣熱心，無論怎樣懇切禱告，無論如何熟悉聖經，無論奉獻多少金錢，無論怎樣會講道，無論有多大恩賜，無論領了多少人信主，若沒有敬虔聖潔的生活，便不是真愛主的，也不能榮耀神。經上的話為我們證實了這個真理。
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約十四章二十一至二十三節）。
「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五章十六節）。
「你們在外邦人中應當品行端正；叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」（彼前二章十二節）。
一個自取羞辱的好方法
「耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說，『你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客被他請來，那請你們的人前來對你說，『讓座給這一位罷』，你就羞羞慚慚的退到末位上去了。你被請的時候就去坐在末位上，好叫那請你的人來對你說，『朋友，請上坐』；那時，你在同席的人面前就有光彩了。同為凡自高的必降為卑，自卑的必升為高』。」（路十四章七至十一節）。
驕傲自大，尋求榮耀，高抬自己，顯露自己，將自己擺在別人的上面，這真是一個最靈驗的自取羞辱的好方法。你不這樣作的時候，也許沒有什麼人注意你，誇獎你，及至你這樣作的時候，有一部分人因為要敷衍你的緣故，不得不附和你幾句，讚美你幾句，那時候，你必覺得這真是大好的榮耀了。那知道許多人早已在你背後批評你，譏誚你，藐視你，把你看得極不值錢了呢？不用說別人看不起你，就連那附和你讚美你的人，轉過臉去也會辱罵你幾句，至於那些不附和你的人更不用提了。
尊榮不是自己取來的。一個人有德行，有學識，有本領，有長處，自然會得別人的看重，他不求尊榮，也會得著尊榮。如果他沒有什麼可使人看重的地方，自己安安靜靜作自己的本分，還不失為明智的人。因為他雖然得不著什麼尊榮，還不至招出什麼羞辱來。如果他不認識自己，強要出頭，博取他不配得的尊榮，結果非但得不著尊榮，而且要招來許多人的譏誚和藐視。
我們的主說的這個赴席的比喻是何等清楚呢！如果主人以你為尊貴的客人，想請你坐上座，就是你已經坐在末座上，他也會把你請到高位上來。但如果主人所請的客人中間還有比你更尊貴的要來，你不搶著坐高位，不過是得不著坐高位的尊榮而已，如果你搶著要坐高位，非但高位得不著，當主人把你從高位上請下來之時，你要想舒舒服服的坐在末位上，都辦不到了。請想一個客人自己先坐在高位上，以後被主人請了下來，他還有什麼面目再與眾人一同坐席呢？
說起來也真奇怪，許多人就是這樣自取羞辱。不等別人高抬他們，稱讚他們，自己先設法高抬自己，顯露自己，竭力設法想要將自己擺在別人的上面。結果怎麼樣呢？往好裡說，弄得沒有人答理，沒有人過問，在許多人面前自己爬到高處，不久再在這些人面前自己爬了下來，弄得進退兩難，置身無地。如果風頭出得大些，也許會被別人把他從高處推了下來，跌得頭破血流，當場出彩，再沒有面目可以站在人前。
不要說自己不配得尊榮的人強取尊榮會取得羞辱，就連那些配得尊榮的人都不可自取尊榮。主人所請的客人中最尊貴的客本來是當坐首座的，但如果他不等主人讓坐，來到以後，便自己坐在首座上，大約也不免受旁人的訕笑罷。真有長處的人故意顯露自己的長處，想得別人的尊敬和誇讚，都不免惹人恥笑，何況那些沒有多少長處不配得尊榮的人呢？
再進一步說，一個人不但不可自高自大，強取尊榮，就是得了人的尊榮，也不可因此志得意滿，興高采烈。要知道一個人無論怎樣好，怎樣有長處，也免不了有對他不滿意的人；況且一個人得了尊榮，必有許多人嫉妒他，仇視他，這些人或找他的把柄攻擊他，或飛短流長，造作惡語中傷他，多得尊榮的人因此也就不免多受譭謗和辱罵了。如果一個人因為得了尊榮，便心中喜樂，那樣，當他受了譭謗的時候，必感覺痛苦。今天聽見幾個人的稱讚，他便高興，明天聽見幾個人的辱罵，他便煩惱；早晨受了人的尊敬，他便歡喜，晚間遭了人的藐視，他便難過；請想一個人的心境總是這樣隨著別人的面目和嘴唇為轉移，還能有什麼快樂？還能成什麼事工？有智慧的人凡事只求神的喜悅，只要自己所作的事合乎神的旨意，別人尊敬也好，別人藐視也好，縱使世上沒有一個人尊敬我們，縱使世上所有的人都起來辱罵我們，只要神稱讚我們一句，我們便知足有餘了。因為從人來的榮耀都是暫時的，虛浮的，從人來的羞辱不久也都要過去，惟獨從神來的榮耀才是真實可貴存到永遠的。
上面所提的不過是人事，在神面前更是如此了。神最不喜歡驕傲的人。在他眼中最可惡的罪就是驕傲。他使我們知道「他的心所憎惡的共有七樣」就是「高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散分爭的人。」（箴六章十六至十九節）。在這七樣極可憎的事中，他把「高傲的眼」列在第一。他知道「高傲的眼」是一切罪惡的起源。他知道人一有高傲的眼，不但目中無人，而且會目中無神。他知道人一有高傲的眼，便會毫無忌憚，任意妄為。因此他一看見人有驕傲的心，立時便把他們從高處降到低處。他曾因烏西雅的自高，使烏西雅長大麻瘋，直到死日。（見代下二十六章）。他曾因希西家的驕傲，使希西家宮中所有的都被擄到巴比倫去。（見代下三十二章二十四至二十六節；賽三十九章）。他曾因亞述王自大的心，使亞述王被毀滅。（見賽十章五至十九節）。他曾因尼布甲尼撒的誇張，使尼布甲尼撒離開世人，吃草如牛，經過七期。（見但四章）。誰在神面前自高，便是自找降卑，誰在神面前驕傲，便是自取敗壞。在人面前自高，不過是自取羞辱而已，在神面前自高，除了自取羞辱以外，還要取來禍患呢。
其實我們有什麼可驕傲的呢？我們所有的長處，那一樣不是出於神的恩典呢？若不是他給我們恩賜，我們能為他作工麼？若不是他給我們金錢能力，我們拿什麼去行善呢？若不是他開我們的眼睛，我們怎能認識他呢？若不是他施行拯救，我們怎能脫離罪和罪的刑罰呢？若不是他賜給我們口，我們怎能會說話？若不是他賜給我們手，我們怎能會作事？若不是他賜給我們腳，我們怎能會行路？若不是他賜給我們心，我們怎能會思想？若不是他賜給我們生命氣息，我們根本不能生存在世上，還提到別的事麼？一切的恩賜和好處都是從他來的，一切的善工都是他藉著我們作的。我們自己只會悖逆神，只會犯罪，只會取禍。在我們裡面沒有一樣好的東西，我們的心「比萬物都詭詐，壞到極處。」這樣的人還有什麼可驕傲的呢？我們越認識自己，就越不敢驕傲。認識自己的人不驕傲，驕傲的人不認識自己。
「驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。」（箴十一章二節）。
「驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。」（箴十六章十八節）。
「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。」（箴十八章十二節）。
「人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的必得尊榮。」（箴二十九章二十三節）。
「就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。」（彼前五章五節，六節）。
如果有人願意自取羞辱和敗壞，最好採用這個靈驗的方法──「驕傲自大，尋求尊榮，高抬自己，顯露自己，揀高位，坐首座。」準保他百發百中，馬到成功。
不可貪圖虛浮的榮耀
「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓二章三節）。
「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加五章二十五節，二十六節）。
厭惡羞辱，喜愛榮耀，本是人的常情，這裡面並沒有什麼罪惡，因此神並不禁止我們求榮耀。但榮耀有從神來的，這種榮耀是好的，也是我們應當求的；另有一種榮耀是從人來的，這種榮耀常成為魔鬼所使用的釣餌，引誘許多信徒陷在罪中。聖經中稱這種榮耀為「虛浮的榮耀」，因為這種榮耀如同過眼的雲煙一樣，很快的就消失了。
在主耶穌所講的話中，我們能很清楚的看出來，這兩種榮耀是有何等大的分別。容我們把他所說的話引證在下面：
「我不受從人來的榮耀。」（約五章四十一節）。
「你們互相受榮耀，卻不求從獨一的神來的榮耀，怎能信我呢？」（約五章四十四節）。
「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀的；這人是真的，在他心裡沒有不義。」（約七章十八節）。
「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說的是你們的神。」（約八章五十四節）。
「耶穌說，『人子得榮耀的時候到了。』」（約十二章二十三節）。
「他既出去，耶穌就說，『如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快的榮耀他』。」（約十三章三十一節，三十二節）。
「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約十七章五節）。
從這幾段經文中，我們清清楚楚的看見，我們的主不求人的榮耀，也不受從人來的榮耀，但他卻求神的榮耀，他也愛慕神的榮耀，他更以得著神的榮耀為極可欣幸的事。聽他說，「人子得榮耀的時候到了。」「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快的榮耀他。」這些話都證明他是如何的渴慕神的榮耀。到了他將要離開世界以前，他對他的父說，「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」在這裡他更直接的求神使他與神一同享榮耀。可見求榮耀並不是不好的事；不好的，乃是不求神的榮耀，卻求人的榮耀。我們若求神的榮耀，就必定竭力討神的喜悅，作神所吩咐我們作的事。但我們若求人的榮耀，就必定竭力討人的喜悅，作人願意我們作的事。在這種情形之下，我們就不免違背神的命令，去犯許多的罪，不但失去神所賜的許多福分，而且要陷在禍患當中。經上所說，「不可貪圖虛浮的榮耀」，就是指著「人的榮耀」說的。
我們曾否思想過，一個人因著貪圖虛浮的榮耀，會去犯多少罪麼？貪圖虛浮的榮耀，一定要說謊言，行詭詐。一個人存了貪圖虛榮的心，一定不免藉著說謊誇大，去提高自己的長處和成績，好使人尊敬他。貪愛錢財的人怎樣永遠不會知足，貪愛虛榮的人也是如此。一個人有些長處，本來可以得別人的稱讚，他如果存了愛虛榮的心，就絕不會因此知足。他一定要追求更大的榮耀。但在事實上他的長處不過只有這些，當然不能得著比這更多的榮耀。這時他便不免作偽說謊，不但把他所有的長處故意放大，甚至無中生有，捏造一些他所沒有的長處，好使別人稱讚他，尊敬他，及至他因著說謊得了榮耀，他便再想去說更多更大的謊，好得更多更大的榮耀。在這種情形之下，他所得的榮耀越大，他所說的謊也越多，自然他的罪也就越重了。
貪圖虛榮的人所不能不犯的第二種罪，便是嫉妒。一個人既貪愛虛榮，他就一定願意事事都在別人上面，不願意聽見看見一個人比他更好更高。但事實卻不能符合他的理想。這樣，他便不免對那些比他更好的人起嫉妒的心了。既存了嫉妒的心，便不免仇恨人，陷害人，譭謗人，攻擊人，許許多多的罪惡便都連續著發生了。人因為貪愛錢財，怎樣能犯各樣的罪，因為貪愛虛榮，也同樣的能犯各樣的罪。不幸多數的人只知道貪愛錢財的害處，卻不知道貪愛虛榮的害處。感謝神，他知道這一切的危險，所以他藉著他的僕人諄諄的誥誡我們說，「不可貪圖虛浮的榮耀」，「不要貪圖虛名」。
在今日的教會中，求人的榮耀的事是極普遍的。越是有熱心，有長處，有恩賜的信徒，越容易陷入這種試探。就因為許多信徒貪愛虛浮的榮耀，所以我們常聽一些虛偽誇大的見證。為神作工的人述說他們的工作成績，不但有枝添葉，甚至無中生有。就因為許多信徒貪愛虛浮的榮耀，所以教會中屬靈的工程大部分是草、木、禾秸。傳道的人只知道大量吸收人加入教會，好藉此誇耀自己工作的成績，不注意那些人是否真誠悔改信了主，因此教會收進來不少根本沒有信仰沒有生命的人。教會焉能不腐敗？神的名焉能不受羞辱？就因為許多信徒貪愛虛浮的榮耀，所以教會中有人在信心、愛心、德行、工作上，有特別的長進和表現，便受別人的嫉妒、恨惡、讒毀、攻擊。比這個更令人痛心的，就是許多在教會中負著領導的責任的人，不教導信徒不可貪圖虛浮的榮耀，反倒鼓勵他們去追求虛浮的榮耀。最顯著的一個例子，便是教會的領袖們利用信徒貪愛虛榮的心理，鼓勵他們為教會捐錢。有些教會用學校貼榜式的方法，把捐錢的人名和捐款數目寫出來，貼在禮拜堂門前，人名前後排列的次序，是照捐錢的多少排列的：那就是說，捐錢最多的列為第一名，次多的列為第二名，再次的列在第三，以後一直照捐錢的數目排列下去，那幾位出錢最少的只好屈居榜末。試想信徒們既有肉體，誰不貪愛虛榮？誰不願意大家看著自己熱心慷慨，踴躍奉獻？因此便都大量出錢，希望被人稱讚誇耀。有的教會甚至用競賽的方法，鼓勵信徒捐錢。這些作法或者可以使教會的經濟不再感受困難，但信徒們的屬靈生活卻因此江河日下了。教會的領袖們只顧解決教會經濟的問題，只顧維持自己的生計，卻讓信徒們受虧損，他們的罪是多麼大阿！
不用說求人的榮耀會使人陷在許多罪惡當中，縱使沒有這些危險，人的榮耀也是不值得一求的。因為這種榮耀是那樣虛浮，那樣短促，正像過眼的雲煙一樣，不多時以後就完全消失，想尋覓都無處可尋覓了。經上的話說得多麼清楚呢－
「有人聲說，『你喊叫罷』。有一個說，『我喊叫什麼呢？』說，凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花；草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」（賽四十章六至八節）。
這裡所說的「凡有血氣的」就是指著人類說的。「他的美容」就是指著屬人的榮耀說的。人類像草，人的榮耀像野地的花。草怎樣枯乾，花怎樣凋殘，人類和屬人的榮耀也要照樣的過去，照樣的消失。是，歷史上有許多偉大的人物，在世的日子作了許多轟轟烈烈的事工，得著千萬人的稱讚頌揚，他們那時是怎樣的志得意滿，不可一世。但今日那一切都到那裡去了？後世的人再看今日的人，豈不也像今日的人回頭看古時的人一樣麼？人若不能脫離死亡的宰割，他所得的榮耀又能存留多久呢？
感謝神，雖然人類和人世的榮耀要像草和花一樣的枯乾凋殘，但卻有一樣「永遠立定」的東西。「惟有我們神的話必永遠立定。」神的話既永遠立定。他的應許自然也就都真實可信，永不落空。他應許賜給信他的人永遠的生命，永遠的家鄉，永遠的國度，永遠的榮耀。今日我們是憑著信心接受這些應許，但日子將到，我們要看見我們今日所信的，那時都要成為事實。我們的主要來，他要使我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。（腓三章二十節，二十一節）。他必接我們到他父的家中去。（約十四章二節，三節）。以後他要使我們與他一同顯現在榮耀裡。（西三章四節）。這種榮耀才是真正的榮耀，永存的榮耀。這種榮耀是值得尋求的，也是神要我們尋求的。主耶穌所尋求的就是這種榮耀。容我們讀一下他自己的預言：
「耶穌說，『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派』。」（太十九章二十八節）。
「當人子在他的榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」（太二十五章三十一節）。
「那時，他們要看見人子有大能力，大榮耀，駕雲降臨。」（可十三章二十六節）。
「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡，降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（路九章二十六節）。
他的使徒藉著從他所得的啟示，把他的門徒要與他同得榮耀的事也預言了出來－
「聖靈與我們的靈（漢譯本作心，誤），同證我們是神的孩子；（漢譯本作兒女，誤），既是孩子，便是後嗣，和基督同作後嗣；如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八章十六至十八節）。
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他的旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅八章二十八至三十節）。
「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀；原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四章十七，十八節）。
「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」（西三章四節）。
「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進他的國，得他的榮耀的神。」（帖前二章十一節，十二節）。
「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死人裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚，榮耀，尊貴。」（彼前一章三節至七節）。
「親愛的阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候也可以歡喜快樂。」（彼前四章十二節，十三節）。
只有神應許賜給我們的榮耀才是永存的、真實的、值得追求的。追求這種榮耀，不但不能使我們犯罪，而且使我們一日比一日更聖潔、誠實、公義、正直、慈愛、謙卑，使我們一日比一日離神更近，使我們一日比一日更像我們的主，使我們一日比一日更多愛主，也更多愛人。不過我們必須知道，要追求這種榮耀，不但同時不能再追求人的榮耀，而且還需要準備著忍受世人的凌辱、笑罵、譭謗、逼迫。只要我們立定心意追求神的榮耀，這一切凌辱、笑罵、譭謗、逼迫，不但不能傷害我們，而且正足以成全我們，使我們得著神所賜更大的榮耀，因為我們的主曾應許我們說－
「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五章十一，十二節）。
可歎！可歎！有些人雖然信了耶穌，但他們因為愛人的榮耀，就不敢承認主的名。正如經上所記，「官長中卻有好些信他的；只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂，因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」（約十二章四十二節，四十三節）。有些人因為愛人的榮耀，想求人人的稱讚，就蹈了假先知的覆轍，惹了神的震怒。「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」（路六章二十六節）。有些人因為愛人的榮耀，就說了謊，犯了罪，受了咒詛，像亞拿尼亞撒非喇一樣。（徒五章一至十一節）。神知道我們的弱點，所以藉著他的僕人一而再的警教我們說：
「不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」
「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」
一樣神所憎惡的事
「戲笑父親，藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」（箴三十章十七節）。
許多不信基督的因為不明白的緣故，看見基督徒不祭祖先，便以為聖經是不講孝道的，其實聖經所講的孝道實在還超過我國古代聖賢所講的孝道。上面所引的一段經文足可以證明這件事。
「眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」這種刑罰要臨到不孝父母的人，可以說是夠嚴厲了罷。但這裡所說不孝的人是怎樣不孝呢？按我們想，一個人如果受這種刑罰，一定是他毆打父親，殺傷母親，所以神才這樣降禍與他。但這節經文所說的不孝的人並不是這樣。這裡所說的不過是「戲笑父親，藐視而不聽從母親的。」戲笑父規，藐視母親，算得了什麼大罪呢？作這樣一點小小的錯事，就至於受這樣重的刑罰麼？這種說法不是未免太過麼？
不，一點不太過。神吩咐人「當孝敬父母」。原文「孝敬」這個字是「重看」「尊敬」的意思。在舊約中出埃及記二十章十二節與申命記五章十六節所說的「當孝敬父母」，這一句話中的「孝敬」兩個字，與撒母耳記上二章二十九節和三十節中所記載，神責備以利的話，「我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏，尊重你的兒子過於尊重我？」「因為尊重我的，我必重看他」，這幾句話中的「尊重」，在原文是一個字。箴言三章九節所說，「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華」，這句話中的「尊榮」與十誡中所說「孝敬父母」的「孝敬」，在原文也是一個字。可見神吩咐人當尊重他，也吩咐人當尊重父母。在新約中約翰福音五章二十三節記載耶穌說，「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」約翰福音八章四十九節記載耶穌說，「我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」這兩節經文中的「尊敬」，與「當孝敬父母」那一句話中的「孝敬」，在原文也是一個字。我們當尊敬父母，也當尊敬天父所差來的愛子，就是耶穌。在人一方面，第一，應當尊敬生養我們的父母，因為除了神以外，在世界上與我們最有關係，待我們最有恩情的，便是我們的父母了。
普通人總以為作子女的能照顧父母，供養父母，使父母飽食暖衣，就是盡了孝道。但神的話告訴我們說，這樣作並不夠。他吩咐我們尊重我們的父母，恭敬我們的父母。如果我們不尊重父母，不恭敬父母，我們便是違背神，違背神的人就要受神的責罰，這不是極合理的事麼？我國古代的聖人有一段講論孝道的話，與神的命令十分相合。那一段記載說，「子游問孝。子曰，『今之孝者是謂能養；至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎』。」（論語第二篇第七章）。孔子告訴子遊說，「如今講孝道的人都說，能供養父母，為他預備衣食，便算盡了孝道。許多人家中養了犬馬，也為它們預備食物。如果為子女的只為父母預備衣食，供養他們，卻不尊敬他們，那與豢養犬馬，有什麼分別呢？」一點不錯。許多作子女的雖然供養父母，卻不尊敬他們，不把父母看在眼中，任意藐視父母，譏誚父母年老無知，甚至稍不順心，便向父母生氣，吵鬧，叱喝父母，辱罵父母；你若對他們談到孝道，他們還以為自己是很孝敬父母的人，他們想，他們並未曾使父母遭遇凍餒，他們供給父母衣食，他們從來未曾毆打父母，他們真是十分盡孝的人。他們全然不曉得他們那樣輕藐父母已經是完全背了孝道，得罪了神。如果神嚴厲的執行他的咒詛，一點不加寬容忍耐，世上有幾個人的眼睛不被谷中的烏鴉啄出來，被鷹雛所吃呢？
自然青年人同老年人中間，因為知識不同，性情不同，年齡不同的緣故，在許多事上常常見解不能一致，這或者是許多作子女的難免與父母發生齟齬的一個大緣故。在這種情形中，我們作子女的應當想到父母對我們的愛心，和他們待我們的恩情，竭力的退讓忍耐。如果我們只看父母的錯處，也許使我們連一刻都不能忍耐；但如果我們想到父母對我們的愛心和恩情，我們的心境便要立時改變過來，覺得退讓忍耐到什麼地步也不是很難的事。何況父母的見解有時還超過我們的見解，更何況父母與子女中間發生齟齬，有時過失不是在父母方面，乃是在子女方面呢？
也有些時候，我們的父母因為不信主的緣故，不能明白我們所信的所明白的，因此吩咐我們作神所不喜悅的事，或是攔阻我們順服神，我們自然不當聽從他們。但我們不能因此便不尊敬他們。如果我們的父母不信主，不明白神的真理，他們所說的話有與神的道不合的地方，我們不當聽從，然而我們仍是應當在他們面前和容悅色，婉言解說。即使解說不明白，我們也只當和和平平的忍受他們的誤會和逼迫，卻不可疾言厲色，爭吵叫罵。基督徒無論對什麼人都當逆來順受，何況對父母呢？
不用說不信的人，就連我們真實信主的人，不也是有許多時候在這一件事上違背神麼？許多人真是熱心事奉神，熱心幫助人，但在家庭中卻是常常因為一些事與父母相爭，向父母動氣，輕看父母，使父母傷心，這是不是一種很大的罪呢？如果神不寬容忍耐我們，大約許多熱心的基督徒的眼睛也早都成為鷹雛的食物了。
願神幫助我們，使我們深深的明白輕視父母侮慢父母是一樣神所憎惡的事，因此為我們以前的失敗痛心悔改，從今以後，靠著神的恩惠，竭力遵守神吩咐我們的這條命令──「當尊敬你的父親和母親。」
不要再偷
「從前偷竊的不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（弗四章二十八節）。
我們讀這一節經文也許要感覺希奇。我們想，以弗所的教會是那樣良好的一個教會，難道他們當中還有許多竊賊小偷，需要保羅教訓他們「不要再偷」麼？自然我們不能說基督徒裡沒有從前作過賊的人；可是他們信主以後絕不會再去作那種下賤卑鄙的事情，何用保羅再囑咐他們這句話呢？如果我們今日要對一些信主的人講這句「不要再偷」的教訓，也許他們要說我們是侮辱他們。但我們若仔細思想一下這句話的意思，再留心觀察一下許多信徒的生活，我們便知道這句教訓正是許多信徒所應當聽而且極需聽的。閱者疑惑我的話麼？容我簡略解釋一下。
我們討論一下「偷竊」是什麼意思。我們先不必舉什麼例子，我們只給「偷竊」這兩個字下一個定義，或說給這兩個字下一個界說。我說，「用不光明不正當的方法，取用不屬於你，而且是你沒有權柄去取用的錢財、物品、權柄、或資格，這種行為便是偷竊。」大概不會有什麼人認為這個定義不合宜罷。一個綹賊在電車火車上竊取旅客的皮夾，叫作偷竊。一個小偷乘人家院門未曾關閉，溜進院中，拿了兩件衣服，叫作偷竊。一個飛賊在夜間跳進人家的院子，開了人家的房門，趁人家熟睡的時候，取去人家許多金飾珍品，叫作偷竊。一個人到朋友家去拜訪，看見朋友的桌子上放著許多鈔票，趁著朋友不在屋中的時候，便順手放幾張在自己的袋中，叫作偷竊。一個作庶務員的給公家去購買物品，花了一萬圓錢，卻報銷一萬二千圓，也叫偷竊。一個人替朋友買一所房子，暗中得了一筆錢，不使買主知道，也叫偷竊。一個職員把公家的東西拿到自己家中為個人私用，也叫偷竊。一個經營錢財的人把他所經營的公款挪去，自己購買物品，或是設法生息，也叫偷竊。一個有地位的人，把公家出錢僱用的人派到自己的家裡去服務，也叫偷竊。一個在團體中作首領的人，受了別人一些財物，便把那個團體中的一個位置給了那個送財物與他的人，也叫偷竊。一個領袖用人不看他的才德，只看他是不是自己的親友私人，也叫偷竊。一個軍官報領一萬五千人的軍餉，實際他部下的官佐士兵只有一萬二千多人，也叫偷竊。一個經收稅款的人，因為收受了納稅人的一項財物饋贈，他便減收他的稅款，也叫偷竊。一個在輪船公司或鐵路局公路局服務的人，幫忙他的親友，使他們不購票便可以乘船乘車旅行，也叫偷竊。一個人使用他自己沒有資格使用的免票去乘船乘車，或是不購票進到什麼應當購票才可以去的地方，也叫偷竊。一個在醫院的藥劑室裡服務的人，不按醫院的定章，私自把藥品拿去使用，或送給別人使用，也叫偷竊。一個法官受了一個訴訟人的饋贈，就設法幫助那個人勝訟，也叫偷竊。一個警察捉著一個犯法的人，因為受了他一些財物，就將他放走，也叫偷竊。一個公務員利用他的職權、地位，向商民索要財物，也叫偷竊。一個廚役給主人買菜的時候賺錢，一個女僕把主人家中的油、米、柴、煤，暗中拿到自己家中，也叫偷竊。一個學生在考場上考試的時候，帶小抄，問同學，也叫偷竊。一個人報考的時候用假名，報假歲數，也叫偷竊。一個人謀職業的時候用假的資格，報假履歷，也叫偷竊。一個學生向父母寫信要錢的時候，說些不真實的用途，也叫偷竊。一個小孩子當他的父母不在面前的時候，拿家中的食品錢財，不使父母知道，也叫偷竊。一個工廠製造物品的時候，冒用或影射別家的商標，也叫偷竊。一個商人售貨的時候，用陳貨偽作新貨，用次等貨冒充上等貨去出售，也叫偷竊。趁別人不在面前，偷看別人的信函文件，也叫偷竊。在辦公的時間不專心辦公，卻去作自己的私事，或是閒談，閱報，也叫偷竊。應當出錢的時候，卻用取巧的法子省下一些錢，也叫偷竊。應當奉獻給神的財物，卻自己留起來使用，也叫偷竊。用巧妙的法子將神的榮耀奪來歸給自己，也叫偷竊。為別人包工程的時候，不用預先講好的材料，不照預先講好的作法，卻偷工減料，也叫偷竊。給別人作衣服的時候，暗中取下別人的材料，也叫偷竊。用詭詐陰謀把別人從他的地位上擠下去，自己好去得他的地位，也叫偷竊。別人費心費力作成了一宗事工，自己卻用手腕奪去別人的功績，也叫偷竊。離間別人的感情，奪取別人的朋友或情人，也叫偷竊。聽見別人要買房產或物品，趁人還未買到手中，卻暗中搶先，去買了來，也叫偷竊。上文我們所舉的這些例子，雖然情形不同，事跡不同，但他們同是用不光明不正當的方法，取去不屬於他們而且是他們不當得的東西，所以也就都是偷竊。
我們既明白偷竊的意義，便可以知道今日的世界上不犯偷竊的罪的人真是少得可憐。尤其是在我國的社會中，除了我們最前面所說的幾件事，尚為一般人承認是偷竊的罪以外，我們所舉的其他的例子，在一般人眼中已經都看為家常便飯，不足為奇，他們更不承認這些事都是偷竊，都是罪惡。工界，商界，政界，法界，軍界，警界，教育界，醫藥界，就連慈善和宗教的事業裡，都遍滿了偷竊的事和偷竊的人。以前的時代，人們偷竊，還知道偷偷摸摸，藏藏躲躲，恐怕別人知道丟了臉面，現在人們竟明目張膽的偷起來。男人偷竊，女人也偷竊；大人偷竊，小孩子也偷竊；僕人偷竊，主人也偷竊；屬員偷竊，上司也偷竊。手段高的多偷，手段低的少偷。聰明的人偷了以後還能瞞得嚴嚴密密，而且高車駟馬，得意洋洋；愚笨的人方偷到手，就被人發覺捉獲，當場出醜，無地自容。偷得少的人身罹法網，鋃鐺入獄；偷得多的人趾高氣揚，養尊處優。「竊國者侯，竊釣者誅。」今日世界上偷竊的事指不勝屈，偷竊的人更僕難數。許多基督徒曾確實痛心悔改，也真誠信了基督，但因為他們多年多日習慣了偷竊，很不容易一時完全認識這種罪，離開這些罪，何況他們還繼續著處在那些偷竊的人中間，更是時刻有被世界同化的危險。所以神才藉著他的僕人保羅，把這幾句極寶貴重要的警戒勸教寫在以弗所書中，教導當時的聖徒，也教導我們今日這些信主的人。
今日的教會中太需要這種教訓了。因為我們清楚看見許多稱為基督徒的人也像那些不信主的人，為公家買東西的時候賺錢，要回扣，幫朋友辦事暗中使錢，取用公家的東西，挪用保管的錢財，收受含有賄賂性質的饋贈財物，假公濟私，貪便宜取巧，寫假歲數，報假資格，影射牟利，上班的時候不慇勤作事，看見別人有利益，自己暗中設法得了來，用陰謀排擠同人，去奪取他的地位權柄。至於偷竊神的財物和榮耀，這件事更是基督徒所獨有的罪，也是教會中最普遍最容易犯的罪。更可憐的，就是許多基督徒根本就不知道這些行為是偷竊，是罪惡。他們不但作了這些事，而且一點不為這事自責。他們認為這就是作人的正軌，這些都是當得的東西。他們認為一個人如果不這樣作，便是傻瓜，便是笨伯，便是無用的人。就連許多在教會中作領袖的人，也照樣的作這些事，而且很少有人看這些事是不合理的；至於起來斥責這些事的人更是絕無僅有了。在這種情形之下，偷竊的事便充滿了教會中，像充滿了世界一樣。最令人痛心的，就是因著偷竊而致富的人怎樣在社會中受許多人的尊敬歡迎，被許多人羨慕傚法，這種人在教會中也照樣受人的尊敬、歡迎、羨慕、傚法。這樣一來，教會便成了「鬼魔的住處，和各樣污穢的靈的巢穴，並各樣污穢可憎的雀鳥的巢穴」了。我如今為神的榮耀，為主耶穌的聖名，為教會的前途，不能不挺身而起，指斥這些罪惡，攻擊這些羞辱神的事，責備這些犯罪的人。至於那些因為不知道這些事是偷竊，是罪惡，以致作了這些事的信徒，我希望他們自今以後完全棄絕這些惡事，在神面前作聖潔無疵的人。
在這一節經文中不只教訓我們「不要再偷」，而且從另外一方面教訓我們說，「總要勞力，親手作正經事。」這句教訓與不要偷竊的教訓是互相關連的。我們生活在世界上需要財物，神叫我們得財物的正軌乃是「勞力，作正經事。」我們勞力作工而得來的財物才是光明正大的，才是我們應當享受的。一個人需要財物，他卻不肯勞力作工，那就只有去偷竊了。今日社會中偷竊的罪這樣發展，貪婪是一個主要的原因，懶惰也是一個主要的原因。貪得的人不以自己所有的為足，他一定要偷竊。一個人雖然不貪，他卻懶惰不願意作工，結果他也只有去偷竊，才能供給他生活中的需要。不除掉貪心，便不用想能除掉偷竊的罪，不除掉懶惰，也不用想能除掉偷竊的罪惡。神清楚知道這種情形，所以他藉著他的僕人教訓我們說，「從前偷竊的不要再偷。」接著他又說，「總要勞力，親手作正經事。」往下還有一句話說，「就可有餘，分給那缺少的人。」這句話是一個應許，一個寶貴的應許，一個佳美的應許。許多人想，如果他們不取一點不義的財物，他們就無法能維持自己的生活。這完全是魔鬼欺騙人的一種謊言。有些人若不偷竊，確是不能維持他們的生活，不過他們所以維持不了他們的生活，卻不是因為他們不偷竊，乃是因為他們懶惰不肯作工。如果我們不偷竊而慇勤作工，神不但應許我們毫無缺欠，並且還應許我們「就可有餘，分給那缺少的人。」不只不會缺乏，而且還能有餘，分給缺少的人。這是神的應許，是神給那些敬畏他的名，不去偷竊，而勤勞作工的人的。只有不偷竊，而且慇勤勞力，親手作工的人，才配承受這個應許，才能承受這個應許。我們常看見有的信徒清廉自守，絲毫不取不義的財物，但他們卻習慣了懶惰。他們不願意作工，因此也就越來越不會作工，越來越不能作工。他們缺衣少食，求人哀憐，成了別人的重擔，使神因著他們受羞辱。他們的短處不是偷竊，乃是懶惰。這種人應當離棄他們那懶惰的罪，如同另外那些人應當離棄偷竊的罪一樣。最使人啼笑皆非的一種情形，就是有些熱心的信徒，竟藉囗熱心信主，願意為神作工，因而偷懶，不肯作工。他們說，他們要專一事奉神，但神並沒有給他們什麼工作，他們實際也不配作神的工，因為他們連人的工也沒有作好。這種人若不先學會慇勤勞力，親手作工，他們永遠也不會成為神合用的器皿，永遠也作不成神的工。他們既不能作神的工，又不肯作每日人生中的本分，只是在世界上作一個消耗者，作一個分利的人，享受別人勞力所得來的，這也實在是一種變相的偷竊。可是這種情形在許多自以為熱心事奉神的人中間竟是常看見的。這種信徒不但應當聽上文我們所講的那一節經訓，他們還需要聽另外的一句經訓說，「若有人不肯作工，就不可吃飯。」（帖後三章第十節）。
一個聖徒如果不沾染一點偷竊的罪，而且還慇勤勞力，親手作正經事，他一定不會缺乏，而且還會有餘。他在有餘以後，不當把所餘的都為自己積蓄起來，卻當用那些多餘的，分給那缺少的人。他越多分給人，他也越會有餘。那時，他不但自己要成為有福的人，而且要成為使人得福的人。那種人生是何等快樂，何等偉大呢！
作父母的應當注意的一件事
「兩個孩子漸漸長大。以掃善於打獵，常在田野，雅各為人安靜，常住在帳棚裡。以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（創二十五章二十七節，二十八節）。
「以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的。他給約瑟作了一件綵衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」（創三十七章三節，四節）。
以色列人的三代始祖－亞伯拉罕、以撒、雅各－的家庭中都發生過悲慘的事件。亞伯拉罕家中發生的悲慘事跡，是撒拉與夏甲不和，以致亞伯拉罕不得不忍著痛，把夏甲和以實瑪利從家中趕出去。以撒家中發生的悲慘事跡，是雅各作偽說謊，騙取了他哥哥以掃所當得的福，因此以掃忿怒要殺雅各，雅各不得已，拋棄了老年的父母，遠逃到他鄉，以致父母和兒子飽嘗了多年離別的苦味。雅各家中發生的悲慘事跡，是他的十個兒子賣了弱弟，然後欺騙他，說約瑟是被猛獸吃了，以致雅各悲傷哭泣了許多年。亞伯拉罕和雅各兩個人所受的痛苦總算咎由自取，因為他們不該在妻子以外再娶別的女子。亞伯拉罕不納夏甲為妾，就不至演出這一幕悲劇；雅各若不娶二妻二妾，事情也不至弄得這樣痛苦。多妻的人所生的子女中間，差不多都要發生爭端，這是古今一律的。惟獨以撒只娶了利百加一個妻子，怎麼也遭遇這種痛苦的打擊呢？短短的一節經文就回答了這個問題。「以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」
父親愛長子，所以願意把各樣的好處都歸給長子；母親愛次子，也想把各樣的福分都奪過來給次子。以撒有權柄給以掃祝福，但利百加卻有智謀幫助雅各說謊，把以撒所祝的福騙了來。以撒家中所起的爭奪戰，不是弟兄中間的戰鬥，乃是夫妻中間的戰鬥。以撒雖然沒有納妾，但他卻與他的妻子中間演了爭奪戰。先是他們夫妻二人戰鬥，接著就是以掃與雅各弟兄二人戰鬥，最後雅各因為勢力不敵以掃，便不得不亡命出走，於是這件悲慘的事便發生了。以撒家中演出這種不幸的事，並不是無緣無故的。
作父母的無論有多少子女，都應當同樣看待。萬不可父親特別愛這一個，母親又特別愛那一個。這麼一來，勢必弄得這個孩子和父親成了一派，那個孩子又同母親成了一黨，如果再有其他的孩子因為得不著父母的寵愛，便乘機興風作浪，挑撥離間，這個家庭不久便會變成戰場。就是父母二人都特別喜愛相同的一個孩子，也是照樣會惹出糾紛，發生不幸的。一方面是因為那個孩子特別得父母的寵愛，便不知不覺會恃寵而驕，因而看不起他的弟兄姊妹，於是便惹起他們的反感。縱使這個孩子是個好孩子，不恃寵而驕，別的孩子也會因為他多得父母的寵愛，便嫉妒他，由嫉妒生出仇恨，日久天長，事情越演越嚴重，那得寵的孩子便要吃苦受害了。約瑟受哥哥們的陷害，就是起源於這一點。「以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的。他給約瑟作了一件綵衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」自然約瑟與他的十個哥哥不是一個母親所生的，也與他們中間發生惡感這件事有些關係。可是如果雅各不偏愛約瑟，事情總不會弄得這樣不可收拾。雅各娶了兩個妻和兩個妾，已經種了禍患的種子，後來又加上偏愛約瑟，事情便像火上澆油一般，於是極悲慘的事便發生了。
偏愛一個孩子並不是愛他，乃是害他。第一，是使他因得寵而放蕩，因放蕩而敗壞。特別得父母寵愛的孩子，大多數都有乖僻的性情。父母還在的時候，因為有父母可仗賴，還不至受什麼大苦；及至有一日父母去了世，他們在別人面前，性情仍然那樣乖僻，便不免受人的反對厭惡，各樣的禍患痛苦也不免叢集在他們身上了。偏愛一個孩子的第二樣害處，是使他受別的孩子們的嫉妒恨惡。本來同是父母的子女，應當享同等的權利，如今父母偏愛一個孩子，有錢多給他用，有食物多給他吃，有衣服多給他穿，多同他說話，多帶他出去，在人面前多提到他，別的孩子有了錯，總要受責打，惟獨他有了錯，就特別得父母的寬恕。別的孩子看見這種情形，有幾個能不嫉妒憤恨呢？嫉妒憤恨的心一發生，他們便不免設法欺凌陷害那特別得寵的孩子了。父母偏愛一個孩子，總是希望他多得好處。誰知道這麼一作，他在弟兄姊妹中間反倒成了眾矢之的，眾怨之府。父母在世的時候，他們尚且不免要在父母背後設法欺凌陷害他，如果有一日父母去了世，那時他遭遇的禍害要有多麼重呢？偏愛孩子的父母們想到這裡，還敢不急速醒悟，勒馬懸崖麼？
偏愛一個孩子，不但使那一個孩子受害，別的孩子們受的害也不在小處。因為父母這樣作，就是教導別的孩子嫉妒，教導別的孩子恨惡他們自己的弟兄姊妹，教導兒女們骨肉相殘。也許你還要責備那些孩子們不應當嫉妒自己的兄弟姊妹。但你不要忘記你的孩子們都是人。縱使他們都是成年人，都是真實的基督徒，他們還是有肉體和肉體中的軟弱，何況小孩子們呢？你應當教導你的孩子們不要嫉妒他們的弟兄或姊妹，但你卻不應當給他們造成嫉妒人的機會。如果你偏愛一個孩子，便是給別的孩子們造成嫉妒人的機會，及至他們得了這種機會，犯了嫉妒的罪以後，你再責備他們不應當嫉妒，你想你殘忍不殘忍呢？古語說，「慢藏誨盜，冶容誨淫；」我再加上一句話說，「偏愛誨妒」。
偏愛孩子的父母不止害了自己的孩子，不久他們自己還要吃自己的愚行所結出的果子。當以撒發現他受了雅各的欺騙以後，他的心裡是怎樣的難過？他本打算把所有的福都給長子，誰想到竟都給了次子！以掃放聲大哭的時候，以撒的心中有怎樣的感覺，我們總不難想像罷。以後以掃要殺雅各，雅各不得已逃往遠方。以撒雖然眼目昏花，他卻有耳朵能聽聲音，這一切的事，他總不會不知道。一共就只有這兩個兒子，大的要殺小的，小的不得已逃往遠方，這可憐的老年人心中該是多麼愁苦阿！利百加的痛苦更不必說了！本來最疼愛雅各，如今雅各卻惹下了這樣大禍，而且這場禍患又是自己所造成的。雅各不出走，便有喪命的危險。叫雅各逃跑呢，又不知何日母子再得團聚。最後只得忍著痛，打發雅各逃往母舅家中去。二十年長期分離的悲傷和痛苦，都是因為偏愛孩子所釀出來的。
雅各在老年的時候所受的痛苦更劇烈了。最愛約瑟，偏偏約瑟被野獸所吞吃。（在他是這樣想）。讀了經上的記載，真不能不令人酸鼻落淚。「他認得，就說，『這是我兒子的外衣。有惡獸把他吃了；約瑟被撕碎了！撕碎了！』雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀了多日。他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說，『我必悲哀著下示阿勒，到我兒子那裡。』約瑟的父親就為他哀哭。」（創三十七章三十三至三十五節）。雅各這次所受的打擊，當然與他幼年說謊欺人，和他娶二妻二妾的事，都有關係，可是他偏愛約瑟，實在是釀出這次禍變最近的一個原因。看經上的記載說，「約瑟到了他哥哥們那裡，他們就剝了他的外衣，就是他穿的那件綵衣，把他丟在坑裡，」就知道雅各給約瑟所作的那件綵衣是怎樣惹起哥哥們的嫉妒和怨恨。他們的意思是說，「父親偏愛你，給你作了這件綵衣，我們今日把它從你身上剝下來，不容你穿，看你有什麼辦法！」再看「約瑟的哥哥們把約瑟的那件綵衣染了血，打發人送到他們的父親那裡，說，『我們撿了這個，請認一認是你兒子的外衣不是』。」便看出他們那種出於嫉妒的報復。他們的意思是說，「父親，你不是特別喜愛約瑟，給他作了這件綵衣麼？現在我們叫你看看這件綵衣還在，但穿綵衣的人卻沒有了。看你以後還給誰再作綵衣？」他們不把那件綵衣賣給以實瑪利的商人，換幾個錢用，卻把它染了血，拿去欺騙父親，這件事可以把他們心中的嫉妒、怨恨、忿怒、不平，一齊顯明出來。他們的心固然狠毒，但這樣年老的雅各，一生飽經世故，遍嘗艱辛，到這樣大的年歲，還不知道偏愛孩子的錯誤，仍蹈父親以撒的覆轍，也不能不算昏聵無知阿！
世上作父母的有兩個以上的子女，大多數都有偏愛孩子的毛病。許多作父母的特別愛最年幼的孩子，如果最小的孩子是父母年老的時候所生的，更是這樣。在我國大多數的家庭中，兒子容易比女兒多得父母的寵愛。也有時作父親的特別喜愛女兒，作母親的特別喜愛兒子。如果女兒多，兒子少，兒子便特別寶貴；如果兒子多，女兒少，女兒就特別得寵。聰明的孩子比愚笨的孩子多得父母的歡心，美貌的兒女比醜陋的兒女多蒙父母的青睞。這是人的常情，但這也是人的錯誤和愚昧。如果作父母的不願意兒女和自己都受到不可挽救的損害，就應當嚴謹預防這種危險，待所有的子女完全一樣。什麼時候特別喜愛孩子中的某一個，就當立時承認這是一種不當有的現象，就當立時想想以撒和雅各兩個人家庭中所發生的慘劇。
傳說
「彼得轉過來，看見耶穌所愛的門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說，『主阿，賣你的是誰？』的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說，『主阿，這人將來如何？』耶穌對他說，『我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷。』於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死；其實耶穌不是說他不死，乃是說，我若要他等到我來的時候，與你何干？」（約二十一章二十至二十三節）。
我們都清楚知道這段經文中所說的耶穌所愛的那個門徒就是約翰。彼得因為聽見主預言他將來所要遇見的事，他便想知道約翰將來要怎樣。但耶穌回答他說，「你不要過問別人的事，縱使我使他活到我從天上回來，也不干你的事。你只要好好的跟從我就是了。」這真是一般人的通病：忽略自己的本分，卻去過問別人的將來。主耶穌的話不但矯正了彼得的錯誤，也實在足以矯正我們的錯誤。我們讀這段話的時候，清清楚楚的看見主耶穌並未曾預言說約翰要活到主回來的時候，不過是說，「縱使我要他活到我回來的時候，也與你沒有關係。」誰料到這句話竟會被傳說出去，說約翰不死呢？
我們要問，這種錯誤的傳說是被誰傳出去的呢？那次和耶穌同在的都有誰呢？約翰二十一章一二兩節中告訴我們，那天只有七個人和主在一處═彼得、多馬、拿但業、雅各、約翰，還有兩個門徒。前五個人都是十二個使徒中間的，那兩個人大約也是，最少也是和他們很同心的人。這幾個人都是三年多之久在主面前朝夕受教的門徒。他們從他們的主學了許多寶貴的功課。他們聽見了主的訓誨，也看見了主的榜樣。他們也知道他們的話應當「是，就說『是』；不是，就說『不是』；」絕不應當越過這個範圍。他們更知道作主的門徒的人不應當說一句謊言。他們都是程度相當高的人，怎麼竟會散佈出去這種與事實不符的謠言呢？只有心懷詭詐，人格卑鄙的人，才散佈謠言，欺騙群眾。怎麼連主耶穌的使徒也作出這樣的事來呢？
不是，這幾個使徒並沒有散佈謠言，他們更不曾心懷詭詐，想去欺騙任何人，他們也沒有絲毫的惡意存在。他們的錯誤只是未曾聽清楚主耶穌的話，就按著自己的揣想去傳說而已。在主耶穌那一方面，是教訓彼得不要多過問別人的事，縱使他叫約翰活到他來的時候，也與彼得沒有關係；在門徒那一方面，便想約翰一定不會死，卻要一直活到主來的日子。他們就按著他們的揣想去傳說，就因著這種傳說，大家便都認定約翰不死了。
人的頭腦和嘴是多麼靠不住的東西！許多時候我們聽一個人說話，並沒有十分明白他的意思，在我們以為是那麼一回事，便毫不疑惑的去告訴別人，別人再輾轉傳述，以後越傳越廣，聽見的人都確信是那麼一回事，其實那個人所說的與我們所揣想的也許完全不相同。如果我們所揣想的是一件無關緊要的事，那還不太重要。但如果我們所揣想的與別人的事業、身家、前途、名譽，有很大的關係，這件事由於我們錯誤的揣想與傳述，便不知道要演出什麼可怕的結果來了。比方說，一個人提到他的朋友怎樣愛他的兒子，說，「縱使他的兒子作了強盜，他仍是捨不得棄絕他。」你在聽這個人講話的時候，聽錯了他的意思，認為他朋友的兒子作了強盜，便告訴別人說，某人的兒子作了強盜。別人根據你的話再去輾轉傳述，結果許多人都認為某人的兒子作了強盜，請想那種結果該有多麼嚴重呢？關於別人的長處，聽錯了關係還小，關於別人的短處或罪惡，若是聽錯了，傳錯了，那種結果真會不堪設想。說話的人固然沒有惡意，可是由於他這樣不謹慎所演出來的結果，竟會與有意害人的人所作害人的事同樣嚴重。存心殺人的人罪固然大，難道酒後殺人的人便沒有罪麼？我們都知道存心毀壞別人的名譽、身家、性命、財產是罪惡，卻認為隋便說話不算什麼罪，至多也不過承認這是一種缺點而已。誰又想到隨便說話的結果有時與蓄意害人是一樣的嚴重呢！
我們把別人所說的話傳述錯了，有好幾個原因。一個原因是，我們聽人說話的時候，並沒有十分注意他說什麼，只是聽見了幾句，我們就根據這幾句話作了一個結論，製造了一個事實；我們自己製造的這種事實，當然與那個人所說的不同。再有一個原因是，我們雖然注意聽別人說話，但我們卻誤會了他的意思，這也許是因為他說的不夠清楚，也許是因為我們對他所說的事早已有了成見。還有一個原因是，我們在聽的時候確是沒有聽錯，但過了些時候，我們對那件事的印象已經不太清楚，因此隋隋便便的說了一些我們自己所揣想的。這自然與原來的事實不相符合了。還有時候別人對我們說了一件事實的一部分，我們自己便推測那件事實的另外幾部分，也許我們說的時候還聲明是我們推測，但別人聽的時候，便認為連我們所推測的也是事實，結果自然越傳越訛了。
我總不能忘記十幾年前所發生的一件可笑的事實。一九三三年的春季有一個傳說，說我離了世界。四五兩個月間接連得了許多信，打聽這件事。有的是直接寫給我的，訊問我健康的情形如何，寫這些信的人當然還在半信半疑之間。有的是寫給內子的，說明他們聽見了我逝世的消息，訊問是否真實。有一位弟兄拍一封電報給我的一個同工，電文是「王明道死，確否？請速電復。」還有一位多年的老友寫一封快信給家母，安慰她，並請她把我逝世的經過情形寫給他，因為他們要為我開一個追悼會，在會中他準備報告給大家聽。還有一個聖徒寄贈一筆賻儀給內子。最可笑的是北京有一位姊妹，接到一位要離開山東赴歐洲的姊妹來的信，說她聽見我在某處講道的時候，忽然仆倒在講台上，斷了氣。她請這位姊妹來到我家，訊問事實的真相，並請她寫一封信到香港，以便她路過香港的時候，可以接到確信，免得她在赴歐途中一路掛念。又過了兩天，那位姊妹又拿著一封信來說，赴歐洲的那位姊妹又寄來第二封信，說第一次她所聽見的是謠傳，事實的真相乃是我確是仆倒在講台上，當時也昏了過去，但不久又甦醒過來了，並沒有死。她寫這封信是為更正她第一封信的錯誤。那知道她這次認為是事實的仍是一個謠傳呢？那年後半年我到一些地方去作工，才知道除了寄信訊問這事的那些地方以外，還有許多地方的聖徒也聽見了這個消息。有的人趕快收集靈食季刊和我著的書，他們想再不能聽我講道了。有的人找出我從前寄給他們的信，珍重的收藏起來，作為紀念。有一位弟兄拿出我的相片來，看著相片哭泣。有許多人只聽見我去世的消息，說不清經過的情形。還有些地方聽見的消息是，我在某處講道的時候，跌在講台上，就斷了氣。最希奇的就是那幾個月我的健康相當良好，竟會有這種傳言傳到那樣多的地方。按我所知道的，這個消息至少傳到十四個不同的省分。好幾十個城市。至於這個謠傳是怎樣起始的，是從什麼地方起始的，那都無從調查，也無需調查了。也許是有一位信徒作了一個夢，夢見我講道的時候跌在台上斷了氣；他醒來的時候向人述說這夢，聽見的人未曾留意他說的是一個夢，竟以為是事實，就這樣再告訴別人，於是越傳越廣。另外有一種可能，是有一個信徒說，「王明道先生講道那樣費力，如果身體不夠健康，真會跌在講台上。」聽的人未曾注意他所說的是假設，竟以為是事實，就這樣以訛傳訛的傳出去。當然也說不定，是幾個仇視我的人，因為我大刀闊斧揭發了他們的黑幕，惹了他們的怒氣，因而說些咒詛的話語，被別人誤認為是事實。自然上面所說的是揣測，也許事實的真相我一點也沒有猜到。我們既沒有發現事實的真相，當然什麼也不敢肯定。無論如何，一件事實是確定的－一種毫無根據的傳說，竟被許多人認為是真確的事實。幸而這種傳言是說我去世了，還沒有多大的害處，不過是使許多人悲傷難過。如果那次的傳言是說我作了什麼壞事，請想那要使多少人跌倒呢？這件可笑的事實可以充分證明了傳言的不可靠，和它的嚴重性。那些聽見這消息的人在當時何嘗不認為那是千真萬確的事實，又何曾料到竟是毫無根據的謠傳呢？同樣，我們今日所聽見的許多傳言，在我們認為是千真萬確的事實，焉知道不也是毫無根據的傳言呢？這些傳言我們未曾證明就盲目的去信，已經足夠愚昧的了，若再去幫助宣傳，那種害處要有多大呢？
有時候有人對我談到別人的劣跡惡行，我常是問他一句，「你對這件事有沒有確實的證據？」如果他回答說，是聽別人這樣傳述的，我便勸他最好不說，免得幫助別人傳佈了謠言。我自己也有過一些痛苦的經驗，使我不敢輕易信別人的傳言。有時我輕易信了別人的話，誤會了好人。也有時我輕易信了別人的話，拿壞人當作了好人。還有些時候我也曾聽見傳言，不察真偽，認以為實，也隨著去傳說，結果發現我竟是隨著別人傳述了不可靠的謠言，弄得自己慚愧無地。還有時候我聽一個人自己作了一段見證，說得有聲有色，繪影繪形，我以為這些話是從他本人的囗中說出來的，總可以沒有錯誤了。我信了他的話，我照他所說的把他介紹給別人，別人因為我不輕易為人介紹，便信了我介紹的話。不料日後我得了真憑實據，證明他的見證裡竟是夾雜許多謊言，不但我自己受了欺騙，我還在無意中幫助他欺騙別人，以致我因此慚恨交集。受了這許多苦痛的教訓以後，我不但不敢隨著別人去傳說自己未能證實的事，就連我自己親眼見過親耳聽過的人，在我未曾與他有深刻的認識以前，我也不敢輕易加以褒眨了。
明白了這個理以後，我們應當十分謹慎，不輕易傳說沒有十分弄清楚，沒有十分證實的話。我們要學習「快快的聽，慢慢的說」，特別是與別人的名譽和信用有關係的事。我們不可輕易說人不好，也不可輕易說人好，我們不可輕易批評人，也不可輕易揄揚人。在我們未曾十分認清一件事或一個人以前，最好對這件事或這個人不下任何評斷的話。就是對一件事或一個人有了相當的認識，我們也不可過於自信，以為我們的認識絕沒有少許的錯誤。我們不可太信任自己的耳朵，也同樣不可太信任自己的眼睛。當然我們不可對任何事任何人都加以惡意的猜疑，但是我們也不可對任何事任何人都加以善意的信賴。我們當承認我們既然是人，便不免有人的愚昧，人的偏見，人的錯誤，因此謙卑在神的面前，求他賜給我們屬天的智慧，讓我們能看透萬事，讓我們說的話作的事都不偏向左，不偏向右，惟獨走在當中的路上。這樣，我們不但不會使人受虧損，而且事事使人得益處，不但不會使神受羞辱，而且事事使神得榮耀，我們也就是神的好孩子，和主耶穌的好門徒了。
一個小的警告
「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」（箴二十五章十七節）。
聖經中的真理真是全備周到。它把我們人生中所需要的教訓完全給了我們。如果我們能遵行這些教訓，我們不但要在神面前蒙恩寵，得喜悅，就是在人中間也不會成為被人厭惡的人。
多數的信徒也許並沒有怎樣注意上文我們所引證的這一節經文。但我多年來在各地所看見的許多事實，都告訴我這一節經文實在是每一個信徒需要牢記在心，而且應當持守遵行的。常見有些人並沒有存什麼惡意，也沒有作什麼壞事，就因為忽略這一個警告，便惹起別人的憎嫌與惡感。
有些人因為沒有許多事工，又喜愛閒遊，便常到鄰舍或親友家中去閒坐談天。他們自己沒有事工可作，便認為別人也像他們一樣。其實別人的事工也許忙碌得不可開交，但又不好意思不陪著他們。他們偶然去一次兩次，別人還可以忍耐，如果去得次數多了，如何能不惹起人的厭煩和憎惡來呢？
退一步說，縱使你所去的人家並不忙碌，但也不見得別人喜歡你常到他們家中去。要知道除了一個人所特別喜歡的人以外，任何人也不樂意常有別人在他家中，因為這要使他感到很多的不便，使他不能自由作事，使他不能隨便休息，如果他家中所住的房子不多，尤其要使他多感困難。
再退一步說，縱使你的親友和你的感情很好，也喜歡你常到他家中去，但不見得他家中一切的人都這樣喜歡你。也許他的父母不喜歡你，也許他的配偶不喜歡你，也許他的兒女不喜歡你，也許他家中別的人不喜歡你。如果你常到他家中去，勢必使那些人對你起一種厭煩恨惡的心，還有時使他們的家庭因為你常去的緣故發生不和。請想你給別人的損害有多麼大呢？
常到別人家中去還有一種危險，就是很容易在言語上犯罪惹禍。人和人常在一處閒談，很容易說長道短，談些不需要談不應當談的話。不知道那一句話會惹起糾紛衝突，會招來猜疑誤會。人和人中間發生許多摩擦，大部分是起源於言語上的過失。常到人家中去閒談，就是惹起摩擦事故的一個大原因。為預防這種危險，也以少到鄰舍家中去為妙。
保羅在書信中就說過這種情形。他提到那些年輕的寡婦，「習慣懶惰，挨家閒遊；不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。」（提前五章十三節）。是，這種喜好「挨家閒遊，說長道短，」的壞習慣，在那些沒有事工可作的姊妹們身上特別顯著。治療這種壞習慣的良藥就是叫她們作工。因此保羅接著說，「所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄，因為有已經轉去隋從撒但的。」（提前五章十四節，十五節）。
這裡我們看見與這個警告相連的一件事，就是每一個人都應當勞力作工。一個人如果懶惰不肯作工，他便要到處閒遊。常游到別人家中去，就要討別人的厭煩憎惡。縱使不到別人家中去，他在自己的家中也會給魔鬼留許多機會，想許多不當想的，說許多不當說的，作許多不當作的。懶惰不肯作工的人是魔鬼最好的工具。如果一個人慇勤勞力，忠心作工，他根本沒有機會常到鄰舍家中去，又何至討人的厭煩恨惡呢？
有一定職務的聖徒當然需要按著時間去上班工作了。那些在社會上沒有固定工作的聖徒，在自己家中也不應當游手好閒，虛度光陰。他們應當勞力作自己家中的事，也應當勞力幫助別人，或鄰舍，或親友；看見別人有什麼需要人幫忙的事，不必等待別人的請求，就應當自動的幫忙。這樣作並不是為求別人的酬報，也不是為得人的稱讚，乃是因為神愛了我們，他也要我們愛人，更是因為我們的主到世上來就是為服事人，所以我們也應當追隨他的腳蹤，作服事人的人。
一個好基督徒一定是一個最慇勤作工的人。他無論走到那裡，總不肯懶惰不作事。他總不作一個養尊處優，專等別人服事的人。他無論到什麼地方，只要看見有需要人作的事，便伸手去作。人要因著他得幫助，神要因著他得榮耀，他自己也要得人的敬愛。這樣的人沒有閒時間常進別人的家。他到人家中去的時候也絕不會討人的厭惡，因為他只減輕別人的重擔，卻不會增加別人的重擔，只與人有益處，卻不會與人有損害。他因為慇勤喜愛作工，所以就沒有時間常常談天說地，講許多使人不得益處的話。別人對他歡迎還來不及，焉能厭煩他，恨惡他呢？
不用說常到別人家中去會招人的厭惡，就是偶然去一兩次，也應當留心。若不是有必須長談的事，或是看見別人忙碌少暇，便不要停留過久，以致延誤別人的事工。千萬不要因為你自己不忙，便以為別人也不忙。訪問人的時候，要認清自己與對方關係的深淺，要想到對方是不是一個事工繁忙的人，要觀察對方當時是否忙碌，要訊問對方是否有暇時，要留意對方是否歡迎你久留，然後決定停留多少時間；這樣，自然就不會惹人不喜悅了。
輕易發怒的人聽著
「愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。」（箴十二章十六節）。
「輕易發怒的行事愚妄；設立詭計的被人恨惡。」（箴十四章十七節）。
「不輕易發恕的大有聰明；性情暴躁的大顯愚妄。」（箴十四章二十九節）。
「暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息分爭。」（箴十五章十八節）。
「不輕易發怒的勝過勇士；治服己心的強如取城。」（箴十六章三十二節）。
「人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。」（箴十九章十一節）。
「暴怒的人必受刑罰，你若救他，必須再救。」（箴十九章十九節）。
「好生氣的人，不可與他結交，暴怒的人，不可與他來往；恐怕你傚法他的行為，自己就陷在網羅裡。」（箴二十二章二十四節，二十五節）。
「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」（箴二十九章十一節）。
「好氣的人挑啟爭端，暴怒的人多多犯罪。」（箴二十九章二十二節）。
「搖牛奶必成奶油，扭鼻子必出血；照樣，激動怒氣必起爭端。」（箴三十章三十三節）。
「你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。」（傳七章九節）。
「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步。」（弗四章二十六節，二十七節）。
「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」（雅一章十九節，二十節）。
你說的歲數是真實的麼？
「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的為他所喜悅。」（箴十二章二十二節）。
「掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」（太十章二十六節）。
世界上有許多人在說自己的年歲的時候說謊，許多基督徒也常在這件事上犯罪。在這件事上說了謊，常是使人以後必須多年多日繼續著說謊，以致自己良心中不斷的受著責備，心中常感到無限的痛苦，屬靈的生活也就連帶著受了很多的損失。
最普遍的一種情形，就是在投考學校的時候，因為有年齡的限制，自己的年歲或是太小，或是太大，都不合格。在這種情形中，只好說謊，報假年歲，如果自己的年齡太小，便多報上幾歲，如果自己的年齡太大，便少報上幾歲；這樣一來，便可考上學校了。這種謊言不但在這個學校裡讀書的時候，必須每年繼續著說，及至轉學或升學的時候，因為這個學校的轉學證書或畢業證書上所寫的年歲是假的，所以雖然到了別的學校，這個謊言卻不能不繼續著說。及至畢業以後到社會上任事，除了不用畢業證書，你才可以丟棄這個謊言，不然，你還必須繼續著說謊。這樣一來，有時候幾年，或幾十年，都沒有方法離棄這個罪惡。當你遠離神的時候，還不至因此感覺什麼痛苦，及至你與神同行的時候，你每次提到你的年歲，聖靈便在你裡面責備你說，「你說謊，你欺騙人。」你受了這種責備，自然不能不痛苦難過，你的喜樂和平安便因此受到極大的損失，你屬靈的生活自然不能不因此受影響了。
還有在謀求職業的時候也常有這種情形。你因為年歲太輕，便多報上幾歲，或是因為年歲太大，便少報上幾歲。也許你就因為這樣說謊便謀得職業，但你因此所受的損失卻是無法彌補的。因為你將要長期繼續著說謊，不斷的受到聖靈的責備，直到你離開這個作事的地方；也有時候你雖然離開這個地方，因為種種的關係，你到別處作事仍然不能不繼續著說謊。這種痛苦只有親身受過的人才能知道。
自然我不是說這種罪惡是無法悔改，無法脫離的。不過總不免經過極大的戰爭，嘗過極重的苦味。有時真需要準備犧牲自己的前途和事業，然後才能放膽向主管的人聲明以前的欺騙和謊言，請求更正自己所報的虛偽年歲，這總必須準備著受羞辱，遭斥責、打飯碗、毀事業。當然這樣作也不一定會受損失，有時候還能感動人，榮耀神，不過有的時候確實要受苦痛，遭打擊。而且在未曾聲明以前，必須準備遇見最不好的結果。這樣作誠然不容易，但長久受到聖靈的責備，心中感覺無限的痛苦，比這個也不見得好過一些。這種戰爭和痛苦便是當日作偽說謊虛報年歲的酬報。犯罪真是世界上最不上算的事阿。
還有許多人在進行婚事的時候報假年歲。女子當中這樣作的人比較更多些。因為自己的年歲較大，恐怕對方不願意，以致功敗垂成，因此少說幾歲。如果長得年輕些，這件事更好辦了。當時只圖把婚事辦好，絕未想到說謊是得罪了神。及至婚事成就以後，每年每日必須繼續著說謊，而且不但欺騙別人，還每日欺騙與自己成為一體的配偶。在這種情形中，心裡所受的痛苦一定比以前所提的人更重更深。這件事如果對自己的配偶說明，也許會引起極嚴重的結果，因此這種戰爭也必定更加劇烈了。還有的時候一個人就因為一時的說謊，招來一生的不幸：譬如說，有一個三十幾歲的女子，要同一個二十幾歲的男子訂婚，如果她說了自己真實的年歲，那個男子必定因為她年歲太大，拒絕了這件婚事，因此她隱瞞了幾歲，說自己也是二十幾歲，同時她再竭力把自己修飾得年輕一些，看去也真像二十幾歲的人，這樣一來，這件婚事竟因此得到成功。及至十幾年以後，這個女子已經將近五十歲，這個男子卻在四十幾歲壯年的時期。女子本來衰老的早些，再經過幾次的生產，頭髮已經斑白，牙齒也掉了好幾個，面部的皺紋漸漸多了起來。一句謊言雖然能把年歲遮蓋了幾年，現在頭髮，牙齒，和面部的改變，卻把她實在的歲數都宣佈了出來，她的丈夫如果不是一個好德不好色的男子，在這種情形之下，便很容易厭棄了她，再去追逐別的青年女子。這個女子便不免遭虐待被遺棄了。如果這個女子精明能幹，竭力干涉丈夫的行動，一定不免爭吵打鬧，弄得天翻地覆，把一個家庭變成了戰場。如果這個女子懦弱無能，那就只好飲泣吞聲，自歎薄命了。如果當日不說那一句謊，這件婚事雖然不成，卻可以免去了晚年的痛苦和悲哀。究竟那個更好一些呢？
也許有人要問我說，「如果這個女子不說謊，卻報告自己真實的年歲，她的這件婚事不是無法成功了麼？」什麼？這件婚事不能成功，難道世上就沒有別的男子了麼？如果不隱瞞自己的年歲，也許不能嫁這樣年輕這樣富足的一個男子，但嫁一個年歲略大沒有多少家資的丈夫，卻能融融洩洩，夫唱婦隨，白頭偕老，不是較比年老受虐待，或半途被丈夫遺棄，還好得多麼？作偽說謊還自以為得計的人，有幾個不是中了自己的詭計呢？不只女子這樣說謊要遭遇痛苦的結局，男子又何嘗不如此呢？「耶和華咒詛惡人的家庭，賜福與義人的居所。」（箴三章三十三節）。藉著說謊而組成的家庭還能不招來咒詛麼？走悖逆神的道路，不論你自己所計畫所經營的是怎樣周到，怎樣縝密，總不用想能有好結果。
有許多人雖然不投考學校，不謀求職位，不進行婚事，仍是不說真實的歲數。他們這樣作，就是預備著有一天有某種需要的時候，可以得些方便；雖然也有人為某種緣故把歲數說得大一些，但多數的人總是把歲數說得小一些。他們以為這樣作可以有許多好處。他們卻忘記了他們既這樣說謊悖逆神，便不用希望能蒙神賜福。經上說，「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的為他所喜悅。」（箴十二章二十二節）。偶然說謊尚且是罪，何況在年歲上說了謊，勢必常常繼續著說呢？
在年歲上說謊的人中間，又有一種人是為虛榮的緣故，他們想，如果說出自己的真實年歲，別人要譏誚他們這樣大的歲數，仍是這樣沒有知識和才幹，仍是沒有成就什麼功業，仍是趕不上比他們年輕的人。他們少說幾歲，便可以得別人的原諒。也有人想把自己的年歲說得小一點，可以叫別人說他們這樣年輕，就這樣有知識，有才能，便成就這麼多的事功，因而特別尊重他們。大多數的女子更是喜歡別人說他們年輕，好像年輕是一種特別的榮耀。她們這樣作，也不都是為容易結婚的緣故。許多已婚的女子，和許多已經沒有希望再結婚的人，仍是願意別人說她們年輕一些。因此她們用各樣的方法把自己裝飾得年輕一些。她們設法消滅他們面部上衰老的痕跡。她們不惜冒著中毒的危險，去把自己已白的頭髮染黑。她們總不喜歡有人問到她們的年歲。如果必須報明年歲的時候，她們便說謊，少報自己的歲數。有些人雖然能暫時瞞得過人，卻是在神面前犯了說謊欺騙的罪。有些人所說的謊，連人的眼睛都瞞不過，當她們自嗚得意的時候，別人已經在她們的背後嗤笑譏議了。求榮反辱，弄巧成拙，可笑，亦復可憐。
許多人怕提到他們自己的年歲，更怕別人問到他們的年歲，也就是因為他們想隱瞞自己的歲數。他們自己的良心也指示他們不應當說謊，但他們又想隱瞞自己的歲數，因此最好是不提了。當別人問到他們的時候，他們的心裡便想著道，「你這個人真討厭！我不願人知道我真實的歲數，你卻要問我。告訴你真實的歲數，我不甘心；不告訴你呢，又不好使你難堪；少說幾歲呢，我的良心又責備我。真叫我進退維谷，左右作難。」有的人竟因此向人發生惡感，給人難堪。自然一個有見識的人不肯輕易訊問別人的年歲。可是別人問我們的時候，我們很可以歡歡喜喜的從實告訴他。別人問你姓名的時候，你為什麼不作難，不罵他討厭呢？你為什麼不對他說謊呢？姓名可以從實告訴人，年歲為什麼不可以從實告訴人呢？你所以想隱瞞你的年歲，並且怕人問到你的年歲，若不是因為上面所說的那些理由，還有什麼光明正大的理由呢？
有許多人說，「在自己的年歲上說一句謊，雖然是一件不誠實的事，可是這並沒有什麼很大的關係，而且又不損害別人，何必這樣小題大作，為這一件不要緊的事絮絮不休呢？」什麼？這是一件沒有很大關係的小事麼？我只問你，報假年歲是不是說謊？如果你承認這是說謊，便不是一件小事了。神沒有教訓我們不可說大謊，小謊說幾句並沒有關係。大謊言和小謊言的區別是什麼呢？你能否在這兩樣中間畫一個界限？退一步說，縱使我們承認這是一個小的謊言，但小的謊言也能引到大的罪惡，弄出大的禍患來。不單是患肺結核，胃生毒瘤，能使人喪命，小小的一個傷囗染了毒，也會叫一個人死亡。這種事實不是不常看見的。
我們總不可忘記罪惡是有連貫性的。犯了一樣，便會接連著犯第二樣，第三樣，以至第四樣，第五樣；縱使不犯另外一樣的罪，至少也要連續著犯第二次，第三次，第四次，第五次同樣的罪。一個人不說謊便罷了，如果說了第一句謊，不久便會說第二句謊，第三句謊，第四句謊。我們的經驗告訴我們說，這是千真萬確的事實。在報年歲一件事上說謊的人，一定不止在這一件事上說謊。如果你不服我的話，你就好好問問的你自己的良心，看我說的對不對。縱使你極有把握在別的事上不說謊，就因為這一句謊言，有時也會逼得你不得不再說許多別的謊言。譬如說你今年三十三歲，你卻說謊告訴人說你今年二十八歲。但別人知道你們一家是在三十年前才從江南遷到河北省來的。別人問你是在什麼地方生的。你為了掩飾你前面所說的那一個謊言，就必須再說一個謊言，告訴人說你是生在河北省。如果有一個老年人記得你的父母在才從江南遷移來的時候就帶著三個小孩子，但現今你卻只有兩個哥哥，他便問你那一個到那裡去了。你這個時候便需要說他們中間有一個已經死了。（其實並沒有死，正在那裡活著對人說謊呢。）接著那位老人便對你說，「那麼你是老四了。」你這個行三的孩子為了要遮掩以前的三句謊言，只好硬著頭皮承認自己是老四。那個老人從此便喊你「四先生」。這個名稱一傳出去，你無論見了什麼人，都必須說謊，承認自己是你父親的四兒子。將來如果有一天有人問你說你的三哥叫什麼名字，是幾歲死的，你還必須再說兩個謊言，先給這個從來就沒有成形的三哥起一個名字，以後再給他捏造一個歲數。假使再有人問你說他埋在那裡，你還需要用你這兩片嘴唇給他置一塊墳地。你起初不說謊便罷，如果說了第一句謊話，早晚有一天你就必須接連著說一大套，並且還不知道要套出多少罪惡和禍患來。你自己想想，說一句謊話報一個假歲數有大關係沒有罷。
不說真實的歲數還有一種害處，就是極容易因此毀壞你的信用。也許你在別的事上都很誠實，只有在這一件事上說了一個謊。有一天，別人因為某種緣故，發現了你所說的年歲不是真實的，（沒有隱藏的事始終能不顯露的），他們便不再信任你，便以你為一個說謊欺人的人。他們也許從此在別的事上再不信任你。如果這時有與你為敵的人聽見了這事，他們便根據這件事，再給你捏造一些別的劣跡，去竭力宣傳，別人因為這件事是真實的，便信其他的事也是真實的，到那時你所受的損失便無法彌補了。譬如說，有一個女子當結婚的時候，在年齡上隱瞞了幾歲。及至結婚以後，有別人存心破壞她的家庭，便造作流言，說她隱瞞歲數，又說她在未婚以前行為不正，和其他的男人發生過關係。她的丈夫聽見這種流言，一定要詳加調查結果發現她果真是隱瞞了歲數。他就根據這件事實，認定別人所說她的行為不正也是事實。其實這個女子隱瞞歲數確是真事，行為不正這件事，完全是恨她的人捏造的。可是因為第一件事是真實的，就很容易使她的丈夫對於第二件事認為也是真實的。她雖然矢口不認，卻很難消除她丈夫心中的疑團。如果這個丈夫是一個心懷寬大見事極明的人還好，假如這個丈夫是一個喜好猜疑容易嫉妒的男人，這個家庭的前途便不堪設想了。那個捏造謊言破壞別人家庭的人固然可恨，但如果這個女子起初不隱瞞年齡，不也就使惡人沒有逞志的機會了麼？不只在夫婦中間，就是在其他的情形中，一個人也容易因為在一件事上說謊，使別人在其他的事上不再信任他。說謊真是最害自己的事。
親愛的閱者，從今以後應當在年歲上十分誠實，平日就一點不隱瞞真實的歲數。投考學校，尋覓職業，進行婚事，或作其他的事，提到年歲的時候總要絕對誠實。寧可受面前一些微小的不便，不可說謊得罪神，以致惹出後日的損失與禍患。別人問到我們的歲數，不必嗔怪他們，更不當說謊，如果有特殊的情形，不能告訴或不當告訴一個人，就直接說不告訴他。也不當用人的方法把自己偽裝得年輕些，不當把白髮染黑。這些都是虛偽不誠實的行為。如果以前已經說過謊言，就當在神面前承認這種說謊欺騙的罪。求他的赦免，並且急速更正以前的錯誤。如果你所處的局面特別困難，不知道應當怎樣作才好，就當訪問在主內有經驗有見識的聖徒，請他們指導幫助。總當設法脫離這種說謊欺人的罪，並要將你所受的責備和痛苦，與這種說謊的害處，告訴其他的聖徒，叫他們早早躲避這種罪惡。不但在年歲上不可說謊，無論在什麼事上都應當絕對誠實。或在家庭中，或在社會裡，或對不信的人，或對信徒，或有大關係的事，或無關緊要的事，都當立定心志，無論如何，不說謊言，不欺騙人，寧可受損失，寧可得罪人，絕不悖逆神。以前已誤，以後不可再誤。失之東隅，猶可收之桑榆。迷途未遠，今是昨非；往者不諫，來者可追。閱者，切莫再走說謊取禍的道路阿。
你願意走那一條路呢？
一個信徒犯了罪以後，只有兩條路可走：一條路是誠誠實實的自卑認罪，求神的憐憫赦免；另一條路便是用詭詐的方法，製造出幾個理由來，遮掩自己的罪惡。走第一條路，在人面前似乎要失去面子，遭遇羞辱；走第二條路，卻可以保全自己的顏面與尊榮。但在神面前所得的結果卻是完全相反。那自卑認罪的，可以得神的赦免，重新被神提拔，被神使用；那說謊言遮掩自己罪惡的人，必受神的咒詛，被神棄絕，至終在人面前也必蒙羞受辱。聖經中所記載的，大衛和掃羅兩個人犯罪後的情形，就是兩個最好的實例。大衛受了拿單的責備，立時坦白誠實的認罪說，「我得罪耶和華了。」掃羅不等撒母耳開囗責備他，便先發制人，對撒母耳說，「耶和華的命令我已遵守了。」及至撒母耳把掃羅犯罪的證據－牛叫羊嗚－舉出來以後，掃羅一面把留下牛羊的責任推到百姓身上，一面又說要為耶和華獻祭；再後不得已才說，「我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和你的言語。」他無論受什麼責備，總找得出理由來為自己辯護。最後撒母耳向他宣佈了神棄絕他的決心，他還想逃避羞辱，對撒母耳說，「我有罪了；雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華你的神。」不怕神的咒詛，一心一意要保全自己在人前的顏面，結果遭神廢棄，每況愈下，一直到陣亡在基利波山，被非利士人割下頭來，把他和他三個兒子的屍身都釘在伯珊城牆上，遭遇了最悲慘羞辱的結局。弄巧成拙，求榮反辱。那不顧顏面，誠實認罪的大衛，卻照常蒙神的恩待使用，一生作了神手中尊貴合用的器皿。孰智？孰愚？何去？何從？我們可以知所選擇了罷。
神為什麼使屬他的人遭遇失敗呢？
參看經文：約書亞記第七章一至末節。
這一章聖經是記載以色列民攻打艾城的事。他們在攻打艾城之前，已經先攻取了耶利哥城。艾城比較耶利哥小得很多，這城是怎樣的小，我們從它裡面居民的數目就可以知道。約書亞八章廿五節說，他們全城不過只有一萬二千人。我們還沒有研究這件事之前，讓我們先看耶和華曾怎樣應許約書亞。看約書亞一章一至九節。
「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞，說，我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所賜給以色列人的地方去。凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野，和這利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽、因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口。總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你麼，你當剛強壯膽。不要懼怕，也不要驚惶。因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」
請我們注意這段經文耶和華應許約書亞說，他要把迦南全地賜給以色列人，在約書亞平生的日子，必無一人能在裡面前站立得住！又說，他無論往那裡去，耶和華他的神必與他同在！照這樣的應許，約書亞應該是戰無不勝了。但是在第七章的記載裡面卻發生一件奇事。請你們看約書亞七章二至五節：
「當下約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊靠近伯亞文的艾城去，吩咐他們說，你們上去；窺探那地。他們就上去窺探艾城。他們回到約書亞那裡，對他說，眾民不必都上去；只要二三千人上去，就能攻取艾城；不必勞累眾民都去，因為那裡的人少。於是民中約有三千人上那裡去，竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人擊殺了他們三十六人；從城門前追趕他們。直到示巴琳，在下坡殺敗他們；眾民的心就消化如水。」
這裡說他們去攻打艾城失敗了。最大的耶利哥城，他們毫不費力的就得勝了，現在他們遇到一個很小的艾城，不特不能得勝，倒打了敗仗，死了三十六個人。這是因為什麼緣故？耶和華底應許落了空嗎？神使他們在耶利哥得勝，在艾城就要失敗嗎？在當時以色列人不明白，長老不明白：約書亞自己也不明白。約書亞和長老們都俯伏在耶和華底面前，他們悲苦的情形，我們可以在七章六至九節裡看見。
「約書亞便撕裂衣服。他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前，俯伏在地，直到晚上。約書亞說，哀哉，主耶和華阿，你為什麼竟領這百姓過約但河將我們交在亞摩利人手中，使我們滅亡呢。我們不如住在約但河那邊倒好。主阿，以色列人既在仇敵面前轉背逃跑，我還有什麼可說的呢。迦南人和這地一切的居民聽見了，就必圍困我們，將我們的名從地上除滅。那時你為你的大名要怎樣行呢。」
約書亞和長老們要向耶和華查問失敗的原因，因為約書亞、長老們和一切以色列人都不明白，我們也不明白，只有耶和華自己明白。他們失敗的原因是為了什麼？請我們再念十節至十五節！
「耶和華吩咐約書亞說，起來，你為何這樣俯伏在地呢，以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物，又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的傢俱裡。因此以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑，是因成了被咒詛的。你們若不把當滅的物，從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。你起來，叫百姓自潔，對他們說，你們要自潔預備明天。因為耶和華以色列的神這樣說，以色列阿，你們中間有當滅的物。你們若不除掉，在仇敵面前，必站立不住。到了早晨，你們要按著支派近前來。耶和華所取的支派。要按著宗族近前來，耶和華所取的宗族，要按著家室近前來，耶和華所取的家室，要按著人丁，一個一個的近前來。被取的人有當滅的物在他那裡，他和他所有的，必被火焚燒。因他違背耶和華的約，又因他在以色列中，行了愚妄的事。」
在這裡耶和華說明以色列人失敗的原因了：因為在以色列人當中，有人違背了耶和華吩咐他們的約，取了當滅的物，又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他的家裡。所以耶和華丟棄他們，把他們交在艾城人的手裡。耶和華告訴耶書亞，叫他明早可以召以色列人前來，查出那當滅的東西，把當滅的東西，和偷竊的人一同焚燒。因為不把他除掉，他們以後不能再站立在他們的敵人面前。到了明天早晨，他們就照著耶和華的吩咐行了。他們怎樣去查察？請我們繼續念十六至二十一節：
「於是約書亞清早起來使以色列人按著支派近前來，取出來的，是猶大支派，使猶大支派近前來，就取了謝拉的宗族，使謝拉的宗族，按著家室人丁，一個一個的近前來，取出來的，是撒底，使撒底的家室，按著人丁，一個一個的近前來，就取出猶大支派的謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干。約書亞對亞干說，我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，在他面前認罪，將你所作的事告訴我，不要向我隱瞞。亞干回答約書亞說，我實在得罪了耶和華以色列的神，我所作的事如此如此，我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服，二百捨客勒銀子，一條金子，重五十捨客勒，我就貪愛這些物件，便拿去了。現今藏在我帳棚內的地裡，銀子在衣服底下。」
查出了！以前沒有人可以知道，約書亞不知道，長老們不知道，甚至偷竊的人的父親也不知道，但耶和華已經清楚的知道了。那天早晨，耶和華指出亞干來。亞干知道不能夠再隱藏了，就直認出他曾竊取了一件美好的示拿衣服，二百捨客勒銀子，和一條重有五十捨客勒的金子。
在第六章裡，耶和華怎樣指示他們處置耶利哥城的物件？耶和華叫他們焚城，惟有金子銀子和銅鐵的器皿，都要放在耶和華殿底庫中。衣服是應該被焚的，金子和銀子是應該歸給神的；但是亞干把它取了埋藏起來。他以為很聰明，因為他可以把物件藏在帳棚的地下，不使人看見；但是雖然如此，在人是看不見，可是耶和華卻已經完全看見了。當亞干把贓物說出以後，約書亞怎樣作了呢？請我們再念二十二至二十六節！
「約書亞就打發人跑到亞干的帳棚裡。那件衣服果然的在他帳棚內，銀子在底下，他們就從帳棚裡取出來，拿到約書亞和以色列眾人那裡，放在耶和華面前。約書亞，和以色列眾人，把謝拉的曾孫亞干，和那銀子，那件衣服，那條金子，並亞干的兒女，牛，驢，羊，帳棚，以及他所有的，都帶到亞割谷去。約書亞說，你為什麼連累我們呢。今日耶和華必叫你受連累。於是以色列眾人用石頭打死他，將石頭扔在其上。又用火焚燒他所有的。（他所有的原文作他們）眾人在亞干身上堆成一大堆石頭，直存到今日。於是耶和華轉意，不發他的烈怒。因此那地方名叫亞割谷，直到今日。」（亞割就是連累的意思）。
他們果然把一切贓物拿來了，他們就把亞干和那些當滅的東西都帶到亞割谷，把他用石頭打死，將石頭扔在上面，又用火焚燒他所有的。我們再讀第八章，便可以知道他們後來怎樣再作第二度的進攻艾城，只在一日之間便進佔了艾城。
請我們大家想想！這段故事給今日的教會有什麼教訓？聖經裡面寫著神對於信他的人有不少應許；新約裡的應許，神要賜給我們，也像神要把舊約的應許賜給以色列人一樣。但是我們今日已經得著多少的應許呢？許多基督徒差不多不再相信聖經了。如果你問他為什麼不相信？他就會回答你說：「聖經裡的應許都是沒效驗的。」這是真的嗎？神是永遠可靠的，所不可靠的就是我們！人為什麼不能夠承受神所賜的恩惠呢？有許多熱心的信徒，因為得不著神的應允，就愁苦的翻開聖經去問神說，為什麼你應許使我們戰勝撒但，今天倒叫我們失敗呢？為什麼你應許我們得平安，現在我們倒愁苦呢？不少熱心的信徒要這樣向神質問。但是神怎樣去回答他們呢？他要對我們說，這不是我不願意，是因為在你們當中還藏著當滅之物阿。今日教會為什麼會失敗？信徒的境況為什麼如此可憐？作聖工的人為什麼失卻能力？因為在他們當中有了當滅之物！若不是這樣，主早就在我們當中行大事了。主的言語是永不落空的，我們不要查問別的事，我們只要自問自己有了什麼阻礙神的應許的東西！什麼是阻礙的東西呢？就是埋藏的罪！最能夠陷害一個信徒或是一個教會的阻礙物，不是那些明顯的罪，卻是那些埋藏的罪，比方亞干的罪是人人看見的，他底贓物也擺在人人可以看見的地方，那末他會怎樣？他必不易叫人受害，因為人人都可以看了他的惡事了。但是他不放在別人的眼所能看見的地方，倒把它埋藏在帳棚內地下，以致以色列人都受了他的害。朋友！且看看你的帳棚下有什麼當滅之物？教會的帳棚下有什麼當滅之物？作聖工的人的帳棚下有什麼當滅之物？在帳棚下看不見的當滅之物是什麼？就是內心底罪，貪財拜瑪門的罪，詭譎虛偽的罪，仇恨嫉妒的罪，淫亂不潔的罪，自高自大的罪，愛世界過於愛神的罪！諸位，這就是埋藏著的當滅之物，就是使我們每次在敵人面前失敗的那些當滅之物。就是這些阻礙教會不能復興，就是這些使作聖工的人遭遇失敗。
現在讓我們去察看自己藏有什麼當滅之物！或者有人會說，耶和華太嚴厲了，一人盜竊，使全軍失敗！這不是神太嚴厲，正是神的慈愛：因為一個人犯了罪，若果耶和華不懲罰他，那末不久全營的士卒也都要去犯罪；神所以要把他殺掉，為要給以色列全族一個儆戒。傳染病可以從一人傳染到一家，由一家傳染到一個城市；世界上最大的傳染病就是罪惡，只要有些少存留著，不久便可以蔓延很遠了！耶和華為要保存以色列全族，就要懲罰亞干！耶和華知道少少的罪種可以蔓延，就不許以色列人犯罪；若是他們有人犯了罪，耶和華就要把他們交在敵人手裡。
人想知道自己的罪是不易的，人想知道自己隱藏的罪是更不易的。聖經說：「人心比萬物都詭詐，誰能識透呢？」不止別人的心不能看透，就是自己的心也不能看透；只有神能清楚看透我們。你只要願意求神指示，他必定使你認識自己的罪。耶和華已經指示了約書亞，他也能照樣指示你。
朋友！你願意知道自己的罪污嗎？來到神的面前，像大衛一般禱告！請你們看詩篇一百三十九篇二十三至二十四節，他所發的禱告。
這真是根本的禱告，大衛說：「神阿！求你鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路！」如果我們真能常常這樣誠懇的禱告，神必定垂聽我們，指示我們。以後還有一件要緊的事，就是把那隱藏的當滅之物帶到亞割谷去完全焚燒。不是只把它從帳棚下取到抽屜裡去，是要把它焚燒；神不是要我們把我們的罪惡從這裡搬到別處去，他要我們把我們的罪惡焚燒！
弟兄姊妹們！你願意把當滅之物焚燬了嗎？否則神要把你捨棄。除了罪以外再沒有什麼可以使我們失敗；更甚的就是我們內心的罪，因為它可以使教會退步，可以使人失了平安。我知道這樣講，有許多人是不愛聽的，但我不怕，我一定要這樣講！我請問你有病的時候吃什麼？吃糖嗎？還是吃藥？糖雖然是甜的，但是吃了你底病依然存在；藥雖然是苦的，人所不愛吃的，但是吃了對於你的病卻有很大的幫助。我不敢欺騙神，也不敢騙人；我不能把糖給有病的人吃，我一定要把藥給有病的人吃！聽來雖然不好聽，但是它有很大的幫助。你們有沒有察看自己心裡的當滅之物？你願意察看嗎？神要指示你，叫你把一切的罪帶上亞割谷去焚燒。你從那一天把它焚燒神就要從那一天賜福給你。一個基督徒能夠這樣行，他的生活必有大大的改變；作聖工的能夠這樣行，他的工作必有很好的效果；一個教會能夠這樣行，那個教會必有空前的大奮興！以色列人把亞干除掉以後他們就得勝了艾城。神現在要帶領我們出戰了，在未戰以前最重要的事，就是各人都要把當滅之物除掉！你願仍然像以前一樣失敗嗎？你願教會仍然像以前那樣不冷不熱嗎？你願你的工作仍然像以前一樣不興旺嗎？你若是不願意，就當求神指示你隱藏的當滅之物，求他賜力量給你，把當滅之物盡都帶到亞割谷去焚燒；那末以色列人後來怎樣得勝，我們也必照樣得勝。願神使我們在失敗後再能興起，得著勝利！