約翰福音
經文： 約13：18－14：14
主題： 猶大的背叛
耶穌的有福的應許
焦點： 超越憂愁行走
大綱：
三．對門徒們的私下工作（13：1－17：26）
（道顯給門徒並被他們接受）
（閣樓上的教訓）
a. 被猶大出賣（13：21－30）
b. 新命令（13：31－38）
「彼此相愛，一如我愛你們」
c. 預告天國（14：1－14）
「我是道路、真理和生命」
觀察和註釋：
即使對猶大，耶穌也樂意用身體力行的比喻（為門徒洗腳）來教導，但他卻不願與猶大分享那些親密而寶貴的真理，那是他需要傳給與他「貼心」的門徒的。所以，在開始教訓之前（見13：31），耶穌催促猶大「去做他要做的事」。
猶大的背叛（13：18－30）
1. 約翰闡明了耶穌揀選猶大是為了應驗經上的話（詩41：9）。正像大衛所信任的朋友亞西多弗背叛了大衛一樣（撒下16：20－17：3，23），耶穌也要被一個他所信任的朋友猶大所出賣（13：18）。耶穌現在開始預先透露一些與他被賣和受難有關的事，這樣，當這些事發生的時候，門徒們就會知道耶穌是誰（「我是」）（13：19）。
2. 儘管耶穌知道猶大要作的事，他仍然為此感到憂愁（「煩擾」）和不安（13：21）。有趣的是，事到如今，門徒們還對誰將是叛徒一無所知（13：22）。
3. 坐在耶穌右邊的是「耶穌所愛的」使徒約翰。西門彼得讓約翰找出耶穌所指的是誰（13：23，24）。約翰問了，耶穌就用一個行動作了回答，然而這個行動的意義沒有被人理解（13：25－26）。
4. 耶穌分給猶大一點餅，很可能是一種饒恕的表示，因為主人這樣作是一種表示友誼和愛的方式。而且很可能猶大佔據了筵席上的尊貴席位，因為他坐在耶穌的左邊。
5. 儘管如此，猶大的心已經不能再接受基督了，「撒旦就入了他的心」，清楚地表明他沒有得救。是耶穌鼓勵猶大盡快做完他所要做的事（13：27）。他們之間的交談除了他倆以外誰都不明白（13：27－29）。
6. 猶大就離開耶穌的「光」，走進了罪的「黑暗」──「那時候是夜間了」（13：30）（見1：4－5；3：19－20）。
7. 猶大走了之後（13：31），耶穌就能教導他的11個門徒了。儘管這些人也「背叛」了耶穌（見13：38），但他們愛他，也願意順服神透過耶穌所啟示的計劃；而這是猶大所不能接受的。
耶穌預言他的離世，宣佈一條新的命令（13：31－35）
8. 現在，道路已經鋪好了，耶穌可以通過他的受難，復活和升天而得榮耀，並在其中榮耀父（13：31－32）。
9. 耶穌知道自己即將離世（升天回到父那裡去），所以他宣佈了一條「新」命令，它將是確認一個真門徒的記號──彼此相愛（agape，「愛加倍」，「聖愛」）；不光是愛人如己，而是要象基督那樣愛，即是一種犧牲和捨己的愛（13：33－35）。
愛是新約的記號，就像割禮是亞伯拉罕之約的記號、安息日是摩西之約的記號、洗禮是認同於施洗約翰的記號一樣（參見太22：37－39）。
耶穌預言彼得的背叛（13：36－38）
10. 這時候，性急的彼得打斷了耶穌的話，要回答耶穌早先的聲明：「我所去的地方，你們不能到」（13：33）。彼得顯然沒有明白耶穌的意思，他作了一個草率的應許，說他願跟隨耶穌到任何地方，甚至願為耶穌捨命（13：36－37）。
11. 耶穌溫柔地責備了彼得，因為他知道彼得的原意是好的，只是低估了自己肉體的軟弱和撒旦的能力（13：38）（見18：27；路22：31－32）。
耶穌教導關於天國和他自己的事（14：1－14）
12. 第14章一開始，耶穌就努力去安撫門徒們的懼怕，擔憂和關切，是通過讓他們再次確信他要往哪裡去，他為什麼要去以及他是誰！因為門徒們對耶穌所預言的事憂心忡忡，所以耶穌勸他們：「你們心裡不要憂愁」（14：1）。平安（沒有憂慮、懼怕等）是專心仰望和主動倚靠的功用（見賽26：3；腓4：6－7），也是聖靈的果子的一種顯明（加5：22－23）。真平安不是來自背公式性的經文或禱詞，而是來自與基督的信靠關係。
13. 一般性的相信神還不夠，人必須特別地信靠耶穌（14：1）。你瞧，就連鬼魔都相信神（雅2：19）。
14. 耶穌現在回到仔細解釋他要往哪裡去和他為什麼要去（回到父那裡）的題目上。憑著耶穌給他們的確據，門徒們就可以戰勝憂愁和懼怕：
1) 「我去原是為你們預備地方去」（14：2）
2) 「我…必再來」（14：3）
3) 「（我要）接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡」（14：3）
這裡提到的很可能就是教會的被提，那時基督會來接他的群羊（見帖前4：13－18）。加上耶穌宣告說你們知道「那條路」，這些話應該給門徒們帶來極大的安慰。
15. 注意耶穌是要回到「父的家」，那裡有許多「住處」，或者說可以「居留」之處。英王欽定本把這個詞翻譯為「豪宅」，但文本確據不強。在整本新約中，這個希臘文詞彙只在此處和約14：23（ 「同住」）出現兩次。所以關鍵思想是：耶穌向門徒們應許了一個永久的處所，在那裡他們要與他永遠一起同住。
16. 但是門徒們就連耶穌的這些看起來很明確的聲明都不能明白。先是多馬，然後是腓力，都表示出迷惑和誤解。多馬的問題與耶穌為什麼來有關，他是來提供一條得救的途徑，讓人能回到與父神的正確關係中去（14：5）。耶穌在14：6節裡所作的聲明是他的第六次偉大的「我是」宣告，當然也是最清楚、最重要的一次。
對於他為什麼來，耶穌提到三件事，即，「我是」：
1) 唯一的道路（通路或途徑，人只有通過他才能去父那裡）（見羅5：1－2）。
2) 唯一的真理（啟示天父是誰和在與神的關係方面人是誰）（見1：17－18）。
3) 唯一的生命（獲得真正的生命──永存的生命──的辦法）（見3：36；20：31）。
這節經文，結合徒4：12和提前2：5，使以下事實明白無疑：耶穌是唯獨的、僅有的人能藉著得救的方法──「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（14：6）。
17. 人必須認識（親身經驗）耶穌，才能認識天父（見1：14，18）；對這個宣告，腓力回答說：「求主將父顯給我們看」（14：8）。在14：9的回答中，耶穌的聲音一定帶有一分溫柔的責備和酸楚的失望。門徒們與耶穌共處了三年，怎麼還沒有意識到他就是道成肉身的神呢？！
18. 耶穌再次回到一個常見的主題（見15：19－27），描述他與父的特殊關係，和對父通過他所做的工作的見證（神跡記號）（見徒2：22）（14：10－11）。
19. 實際上，耶穌說：你們要作甚至比我所作的更重要（更有影響）的工（參見徒2－3章），而且是為著同一個目標──榮耀神。耶穌在這裡所作的似乎是告訴門徒們：當他在天上為他們預備地方的時候，他們（和教會）將在地上繼續他的事工；耶穌在告訴他們的是這事工的本質和重要意義。
20. 耶穌在14：13－14提供了另一項給人確據的應許──就像耶穌能夠、並且確實向父祈求，而且一切所求的都得滿足一樣，門徒們也能做同樣的事。唯一的條件（也是一個重要的條件）就是要「奉我（耶穌）的名求」。耶穌已經完全講明：他所求所行都只按父的旨意（見5：19－20，36，43；6：38）。
奉耶穌的名祈求就是向父祈求耶穌會向父祈求的事，即：合乎父的旨意、與他的屬性一致、並使他得榮耀的事（見約壹5：14－15）。
21. 約翰現在轉而去講聖靈將要帶來的大能（屬靈能力），它將使門徒們有能力完成耶穌所應許的他們要做的事。
指導研經題
約13：18－14：14
1. 彼得背叛耶穌與猶大出賣耶穌有何相似之處？有何不同之處？
2. 你可以舉出一些具體的我們今天「背叛」耶穌的方式嗎？
3. 根據14：1－3節，你怎樣描述天堂？
4. 是什麼促使耶穌說了14：1里的話？
5. 如果14：6所說的為真，那麼世界上其它宗教是什麼呢？
6. 14：6有沒有讓你覺得如夢初醒，促使你去失喪的人作見證？
7. 你對多馬和腓力所提的問題感到驚訝嗎？如果是，為什麼？
8. 說說你怎樣理解奉耶穌的「名」祈求的意義。