約翰福音
經文： 約10：1－42
主題： 好牧人的工作和他的羊
焦點： 好牧人的工作
大綱：
二． 公開的事工（1：19－12：50）
（道顯給世人並被世人棄絕）
C. 有關道的激烈衝突（5：1－12：50）
（信與不信的對抗）
3. 住棚節的朝聖（7：1－10：21）
i. 教訓（10：1－18）
1) 「我是羊的門」
2) 「我是好牧人」
j. 回應（10：19－21）
4. 在修殿節時到耶路撒冷朝拜（10：22－42）
a. 「我與父原為一」
b. 回應
觀察與註釋：
耶穌在地上的日子快要盡了。在約翰福音第7章（住棚節）的時候，我們已經在他的事工的最後六個月中了（主後32年秋）。第7、8、9三章中的事都發生在住棚節期間或緊接著它。好牧人的教訓（第10章）發生在住棚節和12月的修殿節之間。下一個4月（主後33年）就是耶穌被釘十字架的日子。
在強調和內容方面，第10章很好地銜接了第9章的結尾，耶穌在那裡談到猶太人的宗教領袖是屬靈瞎眼的，他們把人們引向歧途（9：40－41）。他們是舊約所說的「假牧人」（見耶23：1－2；50：6；結：34：1－16）。神通過以西結說：「主耶和華說：我必親自作我羊的牧人，使他們得以躺臥。」（結34：15）。神作為牧人的形象是頗為普遍的（例如詩23；來13：20）。耶穌在此想作的對比是：法利賽人是假牧人，而他自己是真牧人。基督在這裡被稱為「好牧人」（10：14）。在別處他被稱為「大牧人」（來13：20）和「牧長」（彼前5：4）。
比喻（10：1－6）
1. 在1－6節中耶穌用普通的日常生活來做了一個比喻，用來講述關於他自己的屬靈的真理。但是這些法利賽人靈裡的瞎眼使得他們無法看到真理。
2. 耶穌在約10：1－5節中作了如下對比：
假牧人 | 真牧人 |
1) 偷偷地進羊圈（不「從門」進去） | 正當地進羊圈（「從門」進去） |
2) 用欺騙和暴力來控制（是「賊」，是「強盜」） | 通過建立親密的關係來領導（「羊聽」…「他按著名叫自己的羊」） |
3) 是羊群的陌生人（他們「不認得他的聲音」） | 是羊群的朋友（他們「認得他的聲音」） |
解釋（10：7－18）
3. 耶穌開始解釋這個比喻，是通過把它應用到自己和猶太人的假牧人（即法利賽人等）身上。 牧人的首要作用是供應和保護羊群。請在這部分中找出耶穌所做的牧人的工作。同時注意耶穌表明他自己是進入羊圈的入口（「我就是門」──10：9）和「好牧人」（10： 14）。
4. 耶穌說他是「羊的門」，就是在說他是進入神的國（即得救）的唯一道路（10：7）。別的「牧人」都是假的（「都是賊，是強盜」），提供的門哪兒也去不了（猶太人的傳統；善行；自義）（10：8；參見約14：6）。
5. 通過基督進入神的羊圈的羊不僅得救，而且得到耶穌的供應（「出入得草吃」）（10：9）。
6. 假牧人是自私的，毀滅生命；真牧人卻賜給「豐盛」的生命（有意義、有目的、充實的生命──不是單單地活著──參見4：14，7：38－39）（10：10）。
7. 不僅如此，基督作為「好牧人」會犧牲自己的性命，來換取他的羊群能得生（10：11）。假牧人不是真正的牧人，而是為佣金而工作的雇工（不是擁有者），他把自己看得比羊要重要得多。他只為自己考慮；他並不真正認識他的羊；他也不會願意為了保護羊群而捨去自己的性命（10：12－13）。
8. 反之，基督和他的羊之間有著親密的關係（基於個人的認識和經歷）。這個關係恰如耶穌和父之間的關係（10：14，15）。
9. 最終，大牧人耶穌要招聚「合成一群，歸一個牧人」的羊，就是信他的猶太人和外邦人（「我另外有羊，不是這圈裡的」）（10：16）。大牧人的羊會「聽我的聲音」（聽並且從）。
10. 在結束他的基要教訓時，耶穌確證了幾條重要真理，是關於他與父和他的使命之間的關係的：
1) 耶穌願意捨命，因而增進了天父對他的愛（10：17；見來12：2）。
2) 因為耶穌按與父定好了計劃行事，所以他有權柄「捨去」生命，又「再取回來」。空墳墓與十字架都是神的計劃。
3) 耶穌不是要猶太人殺害，而是在他準備好的時候，按自己的自由意志，獻上他自己的生命。他總在神的主權之內，也按神的時間安排行事（見約19：30）。
回應（10：19－21）
11. 跟往常一樣，人們對於耶穌的教導的回應是混合的。有人再次指控他被鬼附，有的仍驚異於他治好瞎眼人的大能。
教訓繼續深入（10：22－30）
12. 約翰在此此記載了耶穌與猶太人領袖的最後一次重要的面對面衝突，時值主後32年12月的修殿節（燭光節）。這個節日是用來紀念主前165年馬加比起義中猶太人的最終勝利的。在那之前三年，敘利亞的安提阿古四世伊彼凡尼（但11：21－35中的 「小敵基督」）佔領了巴勒斯坦，廢除了正常的聖殿崇拜，而且褻瀆了聖壇。由於耶穌再次使用了羊與牧人的比喻，所以這次會面很有可能是緊接著10：1－21節的會面而發生的（10：22－23）。
13. 猶太人想從耶穌那兒得到是一個清楚的聲明他是否是彌賽亞（10：24）。他們在提問前「圍」著他，說的意思基本上是：「你要還讓我們心神無主到什麼時候呢？」好像他們的命運都懸在半空，就等著耶穌的一句回答來決定了。
14. 耶穌的回答是指出他的工作（神跡）可以為他作見證，同時也指出他們不信（10：25）是因為事實上他們不是他的羊（10：26）。耶穌不但認識什麼羊屬他，也認識什麼羊不屬他。
15. 耶穌接著宣佈了幾個關於他的羊的重大而安慰人的真理。可別忽視了這幾點。耶穌的羊──
1) 聽（聽見而且服從）他的聲音，也跟著他（10：27）
2) 為他所認識（親密地，個人地）（10：27）
3) 有永生（基督的生命）（10：28）
4) 永不滅亡（10：28）
5) 有永恆的保障──「誰也不能從我手裡把他們奪去」（10：28）
6) 被天父自己的大能所守護（另見羅8：31－39；彼前1：3－5）
信徒的救恩有永恆的保障，這是基於耶穌自己的強有力的教導，無論這個信徒自己是否相信、感到或確知它！
16. 在約翰福音中最簡潔、最明瞭、然而也是最深奧的一節經文裡，耶穌宣告：「我與父原為一」（10：30）。
注意，這個「一」是一個中性名詞，表示了本性和本質的同一。所以，這並非表示 聖子耶穌與 聖父是同一「位格」。
惡意的回應（10：31－42）
17. 猶太人認為耶穌的話夠上了褻瀆神的程度，就要拿石頭來打死他（10：31）。耶穌想知道他們是為他行的哪一件善事而要殺他。他們回答說：「不是為善事」，但你是個人，卻聲稱自己是神！當然，如果宣告是真的，褻瀆之罪就不成立了。
18. 耶穌的回答是用來緩解衝突的，因為神讓他捨命的時候還沒有到。但耶穌的回答相當奧妙，在某種程度上相當出人意料。
耶穌的話的實質是說，舊約（如詩82：1－6；出22：8）常常稱人為「神」（elohim「以羅欣」，原文是「大能者」的意思），意思是人在這個世界上為神作管理者或審判官。如果聖經（它是無誤的！──「是不能被廢的」）支持了這一點，為什麼我稱自己為「神的兒子」會使你們感到不安呢？另外，我行的事（神跡）和本性也證明了我是神的事實（10：34－38）。
耶穌又一次奇跡般地避開了他們的追捕（10：39）。
19. 就這樣，耶穌結束了他在猶太地區的事工，退到了比利亞（約旦河以東），就是施洗約翰開始行事工的地方（見約1：28）。在這裡也有人歸向了基督（10：40－42）。
20. 第11章中讓拉撒路復活開始了基督的地上事工的最後幾件事。這是約翰福音所獨有的一個偉大的神跡記號。
指導研經題
約10：1－42
1. 從什麼意義上說耶穌是羊圈的「門」？
2. 在今天的教會中有假牧人嗎？你怎樣描述他們？
3. 你個人怎樣理解耶穌是好牧人，你是羊的比喻？
4. 根據這段經文，誰對拿去耶穌的性命負責？
5. 這段經文講了信徒有永恆的保障嗎？如果有，根據是什麼？
6. 約10：30中「我與父原為一」的含義是什麼？請聯繫約1：1－2節回答。