目錄
第一章 信徒的地位
第二章 信徒的生命
第三章 信徒的道路
第四章 信徒的追求
第五章 信徒的生活
第六章 信徒的工作
第七章 信徒的盼望
第一章 信徒的地位
信徒在神面前的地位，關係至為重要，不但牽涉到永遠的前途和無窮的福份，也決定我們最基本的責任和得勝的依據，可以說是信徒屬靈生命和道路的立足處和出發點。所以當從這裡開始有真正的認識和經歷，作為對屬靈追求各方面的基礎和根源。
一．神的兒女
信徒從救恩裡得到最基本的地位和最大的福分就是成為神的兒女。這不但超過人類所有實際可能達到的地位和情況，也超過世人想像所要達到的境地和目標。作神的兒女是從人類提升到高過從永遠到永遠裡所有的受造之物，包括一切天使的地位，乃是與神的那位獨生子耶穌基督相似，並一同作神的後嗣，承受宇宙萬有（羅八 17、29；加四7；林前三21）。
這實在是父無比的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是他的兒女（約壹三 1）。這是由於我們相信主耶穌基督而被聖靈所重生（約一12；加三26；約壹五1）。值得我們不住地感謝、讚美和敬拜（弗一5-6）。因為我們不僅因信耶穌得蒙赦罪、稱義、與神和好、得著永生，而且與神自己發生極密切的關係，作神家裡的人，成為神的兒女了（徒廿六18；羅五1、9-10，十9-10；弗一7，二19）。
怎樣知道我們已經得救重生是神的兒女呢？這一方面是由於相信神的話，神絕不能說謊，信主的人一定有永生、有權柄作神的兒女（約三 16、36；多一2）。同時也有這見證在我們心裡（約壹五10-11）。因為聖靈和我們的靈同證我們是神的兒女。使我們可以坦然向神呼叫阿爸、父（羅八15-16）。一個信徒若不敢或不肯向神呼叫阿爸、父，來向神祈求禱告，沒有聖靈在他心裡作印記，和他的靈一同作證（林前一22；弗一13），那麼他就不是一個真正重生得救的人。此外，神的兒女應當有神的性情（提後一4；來十二10）。特別是在愛心、聖潔和公義上，並在行為方面表明出來（約壹二29，三9，四7，五1、18）。凡不行義、不愛弟兄而習慣犯罪的，就不能顯出和證明是神的兒女（約壹三9-10）。
我們已經是神的兒女，就應當作順命的兒女（彼前一 14）。凡事遵行父的旨意，討他的喜悅，不要作頑梗悖逆之子，以致受到神的管教和懲罰（來十二5-9；弗五6）。這是許多信徒不蒙神祝福，反而受到苦痛的重要原因，他們埋怨神不聽他們的禱告，卻沒有責怪自己不聽從神的話語，他們只盼望看到神施恩的手，不盼望見到神管教的杖，似乎很不理解為什麼鞭子會臨到自己的身上，不明白神的兒女們為什麼遭遇許多苦難、挫折、不幸、痛苦。雖然苦難有許多不同的原因、目的和作用，但我們若讀一讀舊約的歷史、詩歌和先知書，就不能不深深地感覺到神的子民為著犯罪悖逆所受的責打、管教、懲罰是何等地嚴重（賽一2-6），只有認罪悔改才是蒙恩得福的門路。
神向我們的要求是高的，因為他愛我們，要求我們無可指責、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代中作神無瑕疵的兒女，顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來（腓二 15-16）。他是榮耀的神，要他的兒女像他，與他相稱。主耶穌也教訓說：要我們完全像天父完全一樣（太五48）。凡對信徒有低的要求，都不符合神的心願，在這裡給我們看見，我們離開神為信徒所定的目標還很遠，今天在外形上尚未顯出神兒女的榮耀（羅八19、21）。但在生命上卻應當顯出神兒女的榮美。
二．基督的奴僕
承認耶穌為主，是我們得救的條件（羅十 9）。因為神已經立他為主（徒二36），主耶穌自己也承認他是主（約十三13-14）。使徒們也信他為主（林後四5）。這是聖靈感動的結果（林前十二3）。凡沒有承認耶穌為主的都不是屬主的人，將來也不會被主所承認接納。我們既承認耶穌為主，同時就是承認我們是他的僕人，更可以說是奴僕（林前七22-32；羅六22；彼前二16）。因為我們是主所救贖，用寶血買來的人（利廿五55；林前六20；徒廿28；啟五9）。
因此，信徒不再屬乎自己，是永遠屬乎主了。沒有一個人可以為自己活，也沒有一個人為自己死，我們若活著是為主而活，若死了是為主而死，所以我們或活或死總是主的人（羅十四 7-8）。為主而活，完全屬主，這是每個信徒最基本的態度。否則就是奪取主的權利，辜負主的救恩，也失去和主正當的關係。但是有不少信徒只在口頭上認耶穌為主，實際上卻沒有以他為主，沒有事奉他、順服他、為他而活（弗六5-7；西三23-24；林後五15）。主耶穌曾說：『你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話去行呢？』（路六46）並且有嚴勵的警告說：『凡稱呼我主啊、主啊的人，不能進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。』（太七21）
但願稱呼主啊、主啊，作基督信徒的人，都覺悟到耶穌是我們的主，不是我們的僕人，不是被利用的，乃是應當被敬畏事奉的、順從的。我們是他的奴僕，應當完全為他活著，為他工作，討他喜悅、行他旨意。如果不站在這個地位上來和主發生關係和交往，就什麼都不對了，連讀經、禱告都失去正當的意義，這也就是為什麼有的人信主多年，仍和不信的人或他自己信主以前沒有什麼不同。沒有什麼進步的最基本原因，是因為他們輕忽主寶血的代價，藐視主尊貴的身份，將自己放在一個錯誤的位置上，過著與主沒有正當關係，不符合神旨意的生活，這與聖經上所說的信徒沒有什麼共同之處。
信徒只知道向主求什麼、要什麼、得什麼，不但是太幼稚、片面，也是很錯誤、愚昧的。因為仍然以自己為主，為中心，一切都以自己為目標和前程，實際上就是利用主來成就自己的意願和慾望，根本沒有看到，沒有真正承認耶穌是主，是我們生命的主、救贖的主、萬有的主，要在凡事上作我們的主。我們本是滅亡的人，是他拯救了我們，買贖了我們，以往的那個人已經死了，現在我們這個人不再是屬自己的，乃是完全、絕對、永遠地屬乎主、歸給主了。
三．聖靈的殿
天和天上的天，尚且不足神居住，何況人所建的殿（王上八 27）。然而神卻指示摩西造會幕、大衛造聖殿（出廿五8；代上廿八11-19）。會幕和聖殿是預表基督的身體，就是教會和信徒各人，在新約幾處聖經裡明明地提到我們是神的殿，神的靈住在我們裡頭，也就是神藉著聖靈居住的所在，成為靈宮（林前三16，六19；林後六16；弗二21-22；彼前二5）。所以我們重生得救以後，乃是成為神的殿。
這是一個極榮耀的地位和事實，我們在那裡，神就在那裡，我們走到那裡，就將神帶到那裡。我們不是單獨一個人住在世人中間，乃是神藉著我們居住在世人中間。我們應當時刻記住這個事實，我們在任何地方，就是一座神的殿在那裡，神的名在我們身上，神的榮耀也應當彰顯在我們身上，我們就是神的代表。我們不能將神代表錯了，如同一個普通人的住所，甚或如同偶像的廟宇一樣，因為許多信徒並沒有站在這個地位上，顯出是神的居所，叫人遇到他，如同遇到神一般，至少應當感覺到有神的同在。在我們裡面有神，而不僅是空空洞洞的一個人，裡面只裝滿一些世俗人情的東西而已。
聖殿的特點是聖潔，神比人更不喜歡居住在污穢、雜亂、吵鬧的地方。我們知道主耶穌曾潔淨過聖殿，趕出一切作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，絕不允許將神的殿當作賊窩（可十一 51-57）。今天在我們的裡面，究竟如何？是不是十分的安靜、清潔、分別為聖？毫無閒雜、混亂、污穢、罪惡？聖殿還有一個特點，就是稱為禱告的殿（太廿一13）。是敬拜事奉神的地方。今天在信徒的裡面有多少禱告？在信徒的身上有多少事奉？有多少信徒是用心靈和誠實不住敬拜神的？
為什麼稱為聖靈的殿呢？因為聖靈是神以另一個身位和形式來住到我們的裡面。在天上坐寶座的聖父，會藉降世為人的聖子具體地彰顯出來（約一 18）。在基督升天之後，又差遣聖靈來將父和子也包含在內，居住在我們裡面。正如使徒約翰所說：『我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。』（約壹三24，四13）保羅也說『主就是那靈。』（林後三17）因此聖靈就是神的靈和基督的靈（羅八9）。神的靈代表神的面和神自己（詩一三九7）。聖靈在我們裡面運行，就是神在我們裡面運行（腓二13）。他將神的生命、能力、性格、豐富都帶到我們裡面，給我們光照、啟示、引導和管治。
所以我們是聖靈的殿，也就是神的殿，聖靈住在我們裡頭，就是神住在我們裡頭。我們怎樣對待裡面的聖靈，就是怎樣對待天上的神。我們應當何等地尊重聖靈、聽從聖靈、順服聖靈，絕不可輕忽、藐視、抗拒聖靈（徒七 51，五3、9；弗四30；帖前五19；來十29）。如何對待裡面的聖靈，是信徒屬靈生命最關鍵性的問題，有的信徒好像不知道裡面有聖靈一樣，即或知道，也好像不覺得聖靈的同在和運行。因此，在屬靈的事上，完全是站在門外，對神和基督也無法認識，在生命的路上寸步難行。
四．新造的人
『若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過都變成新的了。』（林後五 17）這說明神對於信徒所成就了的事實和要求。神並不是要救一些罪人，以後仍讓這樣的人永遠犯罪下去。不！絕非如此。神是要拯救一些罪人，但卻要將他們改變成為新人，將他們原來的舊人完全置之死地，永不復起。這就是受浸所表明的意義，信徒的舊人和耶穌基督同釘十字架，現在歸入他的死，和他一同埋葬，一同復活，此後一舉一動有新生的樣式，像復活的基督的一樣（羅六4-6）。
基督的死不僅是他自己的死，他是代替眾人死，等於眾人和他同死了（林後五 14）。因此才能結束我們的罪案和罪刑，叫我們從罪裡得到釋放，我們是和他同釘了十字架，所以才不需要再被定罪、永遠滅亡。我們和他同釘的是我們的舊人、肉體，也就是原來的那個『我』，（加二20，五24，六14）。這是我們必須站的地位。十字架是一切屬靈生命的基礎，舊的一切在此結束，新的一切從這裡開始。神所要的就是與主一同復活的新人，絕不是以往的舊人，那個在亞當裡的人，那個原來從父母所生下的、屬肉體的天然人，而是一個完全在基督裡新造的人。舊事過去了，一切都變成新的了。從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈（約三6）。我們新的生命既是從神而得，也當然屬乎神，成屬靈的新造的人。
這不只是一個地位，也當是一件事實和經歷，沒有事實，不可能有經歷；但有事實而沒有經歷，也得不到事實的好處。所以每一個信徒都應當經歷神所成就的事實，才能承受神的一切應許，得到其中的福分。聖經裡既有那麼多的勸勉、提醒、警告，表明有失去、墮落的危險。那些都是為了叫我們在神面前的地位變為實際，將客觀的事實作成主觀的經歷，就是我們在基督裡已成為新造的人。給我們應許、勸勉、管教，也是叫我們實際上成為一個新人，滿有新人的樣式。
歌羅西書上說『你們已經脫去舊人，…穿上新人。』（西三 9-10）以弗所書上：『要脫去你們從前行為上的舊人……並且穿上新人。』（弗四22-24）可是許多信徒並沒有真的脫去與穿上，仍然穿著舊人和舊人的行為、思想、言語、生活、行動都在舊人的範疇裡，一點新的氣息和流露都沒有，一舉一動都是舊人的表現和態度。什麼是新人呢？這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔（弗四24）。也就是象主。怎樣穿上呢？首先是脫下舊人，那就是將舊人放在十字架上，置於死地，承認自己的舊人沒有資格再活下去，在神面前是已定了死罪，而且是執行了的。這樣就凡事否定舊人，拒絕肉體，然後才能隨從聖靈（羅八4-6）。彰顯出新的生命。當然，聖靈也可能先出來，特別是我們常隨從聖靈的引導，聽從聖靈的指教，聖靈就更能自由的運行和表露。
我們要穿上新人，還要藉聖靈將心志改換一新，改變成為新人，像主的形象一樣（西三 10）。穿上新人也就是披戴主耶穌基督（羅十三14）在意志上的脫與穿很重要，雖然在起初並不完全，但可以看到新人成為主導和特症，能夠表明這個信徒是一個有了改變的新人。
五．貞潔的童女
教會是基督的妻（弗五 22-32），以信徒個人來說，也是如同一個貞潔的童女獻給基督（林後十一2）。這不是一個比喻而已，乃是榮耀的事實，是信徒在永世裡和基督永不解體的關係。人間幾十年夫妻的關係與之相比，不過是一種影像和表樣而已，許多人的婚姻簡直如同作一場夢，演一幕劇，好像兒戲一般，不久就瓦解、分離、各散東西。就是最圓滿的婚姻，有時只不過帶給人一些難忘的回憶。真正的婚姻乃是基督和教會的關係，信徒有分在其中，這裡面的榮耀、福分、喜樂是無法測度和形容的。
我們是誰，那位萬王之王、萬主之主竟來尋找、聘定作神的配偶和伴侶，實在是極不相配。然而卻被他選中了，我們該何等歡喜、快樂、感謝、讚美、俯伏敬拜。他那何等奇妙的恩愛竟臨到了我們。關於這種關係，在舊約也有不少預表、如利百加、拉結、路得、以斯帖等許多故事。而雅歌書也特別講到女子與良人的關係，作為信徒和基督的代表和象徵，所要求於女子的，除愛情、美麗之外就是貞潔。實在說來，沒有貞潔，愛情與美麗就毫無可取之處了。為此保羅提到只怕信徒的心偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭計誘惑了夏娃一樣（林後十一 3）。這是惹神憤恨的事，絕不能有所容忍。
因為愛情如死亡之堅強，嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰（歌八 6）。良人特別喜愛女子的一點，就是她乃是關鎖的園，禁閉的井、封閉的泉源（歌四12）。每個信徒都應該像詩篇上那樣對主說，除你以外，在天上我有誰呢，除你以外，在地上我也沒有所愛慕的（詩七三25）。這是那位從天降世、為人捨命流血的主，現在所能得到的最大喜悅與安慰了。
然而很少信徒達到這個地步，對主忠心、貞潔、專愛，別無其他目標，對像和戀幕，一切都是為討主的喜悅，盼望迎娶的那一天來到。相反的，可能像一個不貞潔的婦人，與外邦聯合、崇拜偶像，大大地羞辱神，令他傷心（何二 2-11）。因此與世俗為友就是與神為敵，並且被稱為淫婦（雅四4）。在主以外，別有所愛慕、追求、崇拜都是不忠貞的存心和行為，這是主所最不喜悅，且不能容慰的。這是信徒與主的關係不協和，與主的交通有阻隔，心中一直沒有平安和喜樂的主要原因。童女與淫婦的界限和分別，的確不是一件小事。
當基督將來迎娶的那一天，並不是所有的童女都能進去一同坐席（太廿五 10）。在舊約時代，以色列人的女子若在未嫁前不貞潔，是非常嚴重的事（申廿二20-21），已出嫁不貞潔要被休退（申廿四1）。這不是沒有警戒和教訓的意義在內，世上的新郎如何看重新婦的貞潔，天上的新郎更不會不加重視，因為這不但有污他的榮耀，也有傷他的愛情。『女子阿，你要聽、要想、要側耳而聽……』（詩四五10）如何站在這個地位，守住這個身份是我們應當首先認真對待的問題。
六．君尊的祭司
基督用寶血將信徒買來，為了使他們歸給神作祭司（啟一 6，五10）。而且超過以色列人，是有君尊的祭司（出十九6；彼前二9）。這是非常崇高的地位，也是極神聖的職任。信徒不是自己得救就夠了，而是要事奉神，幫助人，在神人中間起一種橋樑、交通的作用，我們忽略這個地位和責任，就是虧欠主寶血的代價，辜負神救贖的目的。對我們自己來說，也是拋棄有用的生命，虛度一生的年日，將來空手見主，在審判台前是站立不住的。
作祭司首先是事奉神，這在有些信徒心目中和生活上好像是不存在的思想和事情，如果是出於無知，傳道人是有責任的，若是出於不肯，那責任就完全在於自己了。有一天要將事奉神的和不事奉神的分別出來（瑪三 18）。無用的僕人是要被丟在外面黑暗裡，在那裡哀哭切齒的（太廿五30）。何況根本就不肯事奉神，不承認應當事奉神呢。所以一個不事奉神的信徒是一個不守本位、不盡本分、違背神命的人，結局是危險的。希伯來書上也警告說，當照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神，因為我們的神乃是烈火（來十二28-29）。
作祭司同時也要能體諒人，替人辦理屬神的事（來五 1-2），如獻祭、燒香等，目的是要引人到神的面前，使人親近神、認識神、事奉神，並蒙神的恩惠和祝福，這一個職任和工作太重要了。可惜很少信徒盡這個責任，以為那只是傳道人的事。然而聖經明明地教訓說『你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭』（彼前二5）。很清楚所有得救贖的信徒都是祭司，都應當奉獻神所悅納的靈祭，有的信徒從來沒有獻上靈祭，對神沒有什麼奉獻，只是盼望從神得到什麼恩賜好處而已，這就是沒有站祭司的地位，更不是忠心的祭司了。應當獻上什麼靈祭呢？
將身體獻上當作活祭（羅十二 1）。這是頭一個最基本、重要的祭，如同以色列人獻的燔祭一樣，把一切全燒在壇上（利一9）。他們獻的是死祭，將祭牲宰了，放在壇上燒上，但信徒所獻的乃是活祭。因為一方面是獻上，向自己是死了，但另一方面卻是向神活著（羅六10-11）。乃是像一個從死裡復活的人，將自己獻給神（羅六13）。今後整個的身體完全歸主用，不能再作別用，特別是不能再作不潔不義的工具，乃是作義的工具，作神的奴僕，結成聖的果子（羅六19-23）。將自己獻給主是神的旨意（林後八5）。不奉獻是違背神旨意的。
另外幾種靈祭：如頌讚的祭是應當常常獻上的，信徒如此作的也不多，這是對神很大的虧欠。行善和捐輸的祭，是神所喜悅的（來十三 15-16）。感謝也是祭。（詩五十14、23）。所以要凡事謝恩（帖前五18）。領人歸主是獻上福音的祭（羅十五16；腓二17）。舉手祈禱就如獻祭一般（詩篇一四一2）。主耶穌作大祭司最中心的工作就是為人代求（來七25）。我們作祭司，代禱的職責無可推諉，這是保羅勸提摩太第一件要作的事（提前二1）。
這樣看來，我們獻的靈祭是太不夠了，沒有忠心盡祭司的職任，每天只為自己的事思慮、忙碌，將神聖的職責丟在一邊，沒有傳講神的話，沒有使人離開罪孽，都是神所不喜悅的（瑪二 1-9）。
七．屬天的子民
本來我們是完全屬地的人，屬土的人（林前十五 47-48）。出於塵土，歸於塵土（創三19）。所有的盼望不過是幾十寒暑。當夜晚仰望皎潔、燦爛、寧靜、遙遠的天空繁星，只能羨慕、讚賞、感慨、興歎，因為可望不可及，更不要想到眾星之上，神的所在了。然而神卻應許給那些信他的人有一個更美的家鄉，預備了一座有根基的城（來十一10、16）。因此真正信主的人同有一個指望（弗四4），每一個重生的人都有活潑的盼望，可以得著不朽壞、不能玷污、不能衰殘、存留在天上的基業（彼前一3-4）。這不但是世上金銀，人間財富所買不到的，也是世人所難以思議想像的。卑微、污穢、渺小、如蟲如蛆的人（伯廿五6），怎能有那樣高超、榮耀、富貴的地位和盼望呢！可是因著基督耶穌的救贖，我們在神的愛子裡就得能與眾聖徒在光明中同得基業；被遷到他愛子的國裡，得到天上各樣屬靈的福氣（弗一3-14；西一12-13）。
信徒是同蒙天召的人（來三 1）。是與基督一同復活，一同坐在天上的人（弗二 6）。所以就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊，要想念上面的事，不要思念地上事（西三1-2）。可是有許多人行事是基督十字架的仇敵，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念（腓三18、19）。這等人的結局是可怕的，信徒在基督裡屬靈的地位，乃是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨，他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似（腓三20-21）。那也就是說我們將來要有一個屬天的形體，帶著屬天的榮光，是不朽壞的、榮耀的、強壯的、屬靈的（林前十五40-44）。這種高超的地位和奇妙的盼望，吸引鼓舞了歷代千萬信徒肯為道犧牲受苦，至死不辭。像希伯來書十一章所講到一班人一樣，他們不但承認自己在世上是客旅和寄居的，寧可和神的百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂，也有人為受嚴刑不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活；又有人為受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各樣的磨煉，被石頭打死、被鋸鋸死，受試探、被刀殺、披著綿羊山羊的皮各處奔跑；受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人……（來十一13、25、35）。他們是屬天的。
凡肯在世與主同苦，也要與主同榮在天。只稱呼主阿主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行天父旨意的人才能進去（太七 21）。就是進去的人，在天國裡也有地位、賞賜、榮耀大小的分別（太五12、19，十八3-4；林後四17）。為此，那些得著智慧和啟示的靈，被照明心眼的人（弗一17-18）有什麼不肯為主撇下，為主獻上的呢？難怪保羅將萬事當作有損，看為糞土（腓三7-8）。有人為買那顆重價的珠子，肯去變賣一切所有的（太十三45-46）。如果有人想既不拋棄地上的虛華，又要得到天上的榮耀；不捨去肉體的享受，又想得到屬靈的豐富；不背起自己的十字架，又要得到榮耀的冠冕，今生、永世二者兼得是自欺和幻想。
主不欺騙人，在聖經中有足夠的教訓，講到信徒如何當努力進天國，得榮耀（太十一 12；徒十四22；帖前二12）。免得將來被棄絕、被關在門外，甚至哀哭切齒了（太廿五10、30；林前九27）。
第二章 信徒的生命
信徒的重生是信耶穌基督而在神面前得到的，因聖靈的工作而在我們裡面成就的。沒有裡面新的生命，就不能實踐、經驗一切屬靈的事情。生命是神在我們身上一切工作的起頭和中心，必須十分重視，否則一切屬靈的道路和追求都落了空。
一、重生
主耶穌說『人若不重生就不能見神的國』（約三 3）。可見重生的重要，神絕不容許沒有重生的罪人，舊造墮落的人進入他的國，在那裡繼續犯罪。沒有重生的人只有滅亡，若沒有重生，在未來神的國裡絕對無分的。因為人的性情、生活、行為，一切都是根據生命、並由生命限定和出發的。植物、動物是如此，更高的生物也是如此。人回別於其他生物，神更遠超過世人，這都在於生命的不同。我們重生就是從神生的，因此有神的性情、本質和特症，正如約翰壹書上所說，『凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的』（約壹五1）。又說『凡行公義之人都是他所生的』（約壹二20）『凡從神生的就不犯罪」（約壹三9）『從神生的必保守自己』（約壹五18）。由此可見從神生的，有神的性情（彼後一4）。這樣在神的家裡、神的國裡才能與神相和，蒙神悅納。只有重生的人才真是神的兒女，是神家裡的人（約壹三1；弗二19）。
怎樣曉得一個人是否真正的重生了，就要看他裡面是否有神的生命和性情，並與神的關係如何。如果一個人沒有愛神和愛弟兄的心；沒有聖潔、公義的性情；對罪惡沒有感覺和恨惡；不願意禱告、讀經、聽道，並與神和主內的人交通，都不是真正重生的人。雖然信徒可能一時被罪惡所勝，與神的交通發生隔閡，但內心的深處，也就是裡面的生命是仍然站在神的一面，不願意如此的。他除非認罪悔改，恢復與神的交通，否則必沒有平安，裡面有沒有重生，外面是會表現出來的，如果一塊田地上，一直沒有發芽長出任何植物來，很難證明下面有任何生命的種子，一隻披著羊皮的動物，表現的獸性、活動卻完全和狗一樣，就會使人懷疑它是否真是一隻羊。稱為基督徒的也是如此。
怎樣得到重生的呢？約翰福音說到『從水和聖靈生的』（約三 5）雅各書上說到『用真道生了我們』（雅一18）彼得書上說『『藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們』（彼前一3）也是藉著神活潑常存的道，就是所傳的福音（彼前一23、25），這很清楚就是當人聽見所傳耶穌基督從死裡復活的福音真道，而相信接受、聖靈就在人裡面作了重生的工作，重生也可以說是從上頭生的，再生一次。但這次不是從肉身生的，乃是從靈生的（約一6、13）。聖靈叫人的靈蒙了光照，從死裡活過來，不但恢復了功能，也得了新的生命，成為新靈，並有神的靈住在裡面（箴廿27；羅八9-10；弗二5；結卅六26-27）。這也是受了一次洗（多三5），除去舊的，換上新的，真是舊事已過，一切都變成新的了（林後五12）。這是一次特別的經歷，是信徒一生所不能忘記的，即或當時不清楚，但總知道裡面有了改變。因為有了新的生命，性情、感覺、內容和自己本來所有的不同，也知道和神發生了新的關係，是神的兒女了。
二．靈糧
一個初生的嬰孩必須吃奶才能長大（彼前二 2），屬靈的生命也是如此。如果一直作嬰孩，未能長大成人，那是不好的，也是神所不喜悅的（來五11-14；林前三1-2）。成人要維持生命和力量也需吃食物，屬靈的食物就是神的話（太四4；耶十五16）。我們當極其看重（伯廿三12），甚至過於肉身的飲食。有人每天若不先讀神的話，就不吃飯。聖經是神的話，當聖靈藉著聖經向我們說話的時候，就能成為我們屬靈的食物，所以當我們讀經的時候，要求聖靈吹氣在其中，使它成為活的話，能光照、甦醒、感動、引導我們的心，使我們得到滋潤、安慰、喜樂、力量，來走前面的道路，渡餘下的光陰。
不過神的話也有性質和程度上的不同，有如奶和乾糧的分別。作嬰孩的就只能吃奶，甚至要別人來喂，這是指初信的人，或靈性幼稚的人，只能學習神聖言小學的開端，或聽容易領受的道理，讀經也不容易明白較深較難的地方。對於捨己背十字架、奉獻、遵行神的旨意、為主受苦等就不願意接受了。只願意聽到、看到主的恩典、神的應許、垂聽禱告、得到祝福等，這對於靈性長進，要走主道路、事奉神的人，顯然是不夠的。但無論是嬰孩也好、成人也好，需要食物是一致的。誰輕忽這事，誰就要飢餓、枯乾、軟弱、生病、更談不到有什麼長進、剛強，有用了。多少信徒屬靈生命的基本得失、進退、勝敗、都在於屬靈糧食是否充足、合適、正當。凡沒有好好讀經、聽道、追求真理、吸取靈糧的人，都無法維持、發展、長進，而且軟弱、失敗、冷淡、退後是不可避免的。所以對初信的人也好，對一般的信徒也好，最要緊的就是帶領他們、勸勉他們不可忽略讀經、聽道，要追求明白，遵行神的話語，要時常吸取神的話，成為自己的生命和經歷。這不但要每天好好讀經，也要揣摩思想，彼此談論，更深地認識，進入一切的真理。
在詩篇一百十九篇給我們很好的教訓和榜樣，使我們看到一個虔誠敬畏神的人如何對待神的話。他是何等地看重、愛慕、追求、思想神的話，並且忠心順服、遵行，不敢偏離違背。他以神的話為寶貴、甘甜、勝過精金與蜂蜜（詩一一九 1、9、11、96、127，十九10）。神的話是燈、是光，當解開的時候，就更能發出亮光來（詩一一九105、130）。我們憑自己的智慧聰明，不足以明白聖經，認識神（太十一25；林前一18）。必需求主開我們的心竅，求聖靈加以啟示，有時也需要人的講解，才能使我們明白聖經和其中的奧秘（路廿四27、45；約十六13；徒十八24、26；林前二1-19）。因為主所說的話是靈、是生命（約六60-63）。所以有時是難懂的，屬血氣的，只用頭腦不能領會，反以為愚拙，必須用靈才能領會（林前二14）。
神的話是太奇妙、豐富了，是無窮的寶庫，真理的海洋，也是我們生命無限發展的泉源。我們怎樣對待神的話，是我們今生和永遠幸福和命運的所在，關係極重無比，我們可以在別的事上貧窮，在主的話上卻要豐滿（西三 16）。寧可在肉體的食物上缺乏，不可讓屬靈的生命挨餓。許多的事情可以少作不作，但讀聽神的話卻不可減少、間斷和代替。
三．靈交
對於信徒屬靈的生命，最重要的兩件事就是靈糧和靈交，具體的形式就是讀經和禱告。它們好像升天的兩個翅膀，帶我們飛往神那裡去。讀經、聽道固然重要，若沒有祈禱與神面對面的交通，仍然不夠，也是不行的。因為禱告是來到神面前最直接的途徑。對於靈命來說，幾乎和呼吸一樣，是我們不能間斷和離開的。如果說我們肉體的生活、動作、存留都在乎神（徒十七 28）。我們屬靈的生命更是如此了。所以聖經告訴我們『不住的禱告』是神向我們所定的旨意（帖前五17）。非如此不足以維持我們生命的健康和需要。所以說，禱告是我們屬靈的寒暑表。禱告的情形如何，就表示我們的靈性如何。我們和神中間的聯繫完全藉禱告來實現和衡量。沒有一個不好好禱告的人會靈命剛強、長進、認識神、也沒有一個敬畏、愛神的人是不常常深刻、密切禱告與神交通的。可以說，禱告有多少、多深、多透、一個人的靈性就有多少長進、操練、豐盛。所以追求屬靈的事必須從禱告開始，在禱告上下功夫。
可惜許多信徒禱告太少、太淺、太形式化了，每天只早晚用短短的幾分鐘，說些規矩成套的話，或者只是為某些事物求神應允、照辦、解決而已。有人寧肯和人談一個小時，卻不願禱告一刻鐘；寧肯為雜事花一天的時間，卻不肯到神面前安靜一、兩個鐘點。似乎看什麼事都比禱告迫切，什麼人都比神重要，別的人和事要首先應付好，與神交通和禱告卻可以推遲、放棄。這樣的信徒，怎能不陷在世俗的情慾和撒但的網羅裡，越陷越深，無法自拔呢？主耶穌曾警告他的門徒說『『總要儆醒禱告，免得入了迷惑』（太廿六 41）。可能我們心靈願意，肉體卻軟弱了。這就要求我們拒絕肉體，不體貼肉體，而隨從聖靈，體貼神的意思（羅八5-6；太十六23）。禱告實在是一個戰場，要衝破一切的攔阻，克服一切的軟弱，靠著聖靈來隨時多方禱告祈求（羅八26；弗六18）。
只有表面形式的禱告是不夠的，只憑自己的思想，力量祈求也是不行的，要進到深處，在聖靈裡禱告（猶 20）。那就是說靠著聖靈的幫助，得到聖靈的力量，叫我們裡面的人剛強起來（弗三16）。使我們的靈在聖靈的融化中，帶領我們來到神面前（弗二18）。這可能是深深歎息或傾心吐意（羅八26；亞十二10），也可能是肅敬靜默，尋求仰望（哈二20；詩廿七4、8）。總是要與神面對面，這不僅得著所求的事，也能改變祈禱的人（出卅三11，卅四29）。當主耶穌在世上的時候，也是正禱告的時候，面貌就改變了（路九29）。我們若藉著主的靈與他面對面，看見主的榮光，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的（林後三17-18）。
禱告是一條有福的路，通天的門，各樣美善的恩賜和全備的賞賜都是從神那裡來的（雅一 17）。只有在神面前有滿足的喜樂，在他的右手中有永遠的福樂（詩十六11）。然而，肯真誠、深入走這條路、專一尋求得著其中福份的人並不多，求主憐憫我們，什麼都可以輕忽，但不能輕忽祈禱和靈交。
四．靈戰
信徒在重生之後，並不是一帆風順、毫無阻難的，屬靈的爭戰是不可避免的。因為得到新生命之後，舊的天然的生命依然存在。雖然信徒在地位上與基督同釘了十字架，但實際上，我們敗壞的天性和肉體並沒有消滅。為此仍有新舊之爭、靈肉之戰。保羅在羅馬書七章曾描述他的經歷，他感覺到有罪性住在他裡面，在他肢體中有一個犯罪的律，甚至將他擄去，要服從它，他立志為善卻行不出來，不願意作惡，反而去作。因為他的內心順服神的律，他的肉體卻順服罪的律。我們裡面的人（羅七 22小字），也就是我們的靈，有聖靈住在裡面，是喜歡神的律；但我們外面的人是屬乎肉體的，仍帶著罪惡的天性，時時叫我們服從它，這樣就發生了爭戰。情慾『肉體』與聖靈相爭，聖靈和情慾『肉體』』相爭，這兩個彼此相敵，使我們不能作所願意作的（加五17）。這是非常痛苦的事。誰能救我們呢（羅七24）。
首先得救的是基礎和根源還是在耶穌基督（來五 9；羅七25）。聖靈只能在基督耶穌裡釋放我們，使我們脫離罪和死的律。我們必須接受主的救贖恩典，承認他的代死，和他的同死，這樣才能脫離舊人和罪身（羅六3、6-7）。雖然肉體尚在，但我們應當並且可以不隨從肉體，只隨從聖靈。因為我們不再屬於肉體，不再欠肉體的債，去順從肉體活著。並因聖靈住在我們裡面，乃屬聖靈了（羅八9、12）我們若仍體貼肉體，就是與神為仇，不得神的喜歡，而且要死。這不但意謂著屬靈的死，也包括身體的死（羅八7、8、13）。許多信徒不明白這一點，覺得隨從肉體、體貼肉體，作一個屬肉體的人，沒有什麼關係，其實關係大極了！與神為仇，神不喜歡，那有好結局呢？如果一直不改，順從肉體『情慾』必定要收敗壞，不能承受神的國（加六8，五19-21），所以絕不能作一個屬肉體、順情慾的人。
我們願意不隨從肉體，而順從聖靈，作一個神所喜悅的人，可是卻沒有力量實行。這怎麼辦呢？這需要求神藉著他的靈叫我們心裡的力量『原文作裡面的人』剛強起來（弗三 16）。叫我們能靠著聖靈治死身體的惡行（羅八13）。如果我們感到一直軟弱無力，剛強不起來，這可能是我們心志還有問題，沒有真正轉到神的方面，決心遵行神的旨意。當然這樣的心志也是神所賜的，是神在我們裡面運行的結果（但一8；腓二13）。這樣的心志都立不下，那一定要過失敗的生活。要求神給我們這樣的心志，有了心志而沒有力量行出來，是因為沒有倚靠聖靈的能力，只靠自己是不行的。要時時處處倚靠聖靈，隨從聖靈而行。如果覺得聖靈的感動不多，力量也不大，似乎不足以對抗肉體的力量，這問題仍然可以靠著禱告來解決，求神用他的靈充滿我們，以更大的能力運行在我們裡面，但我們的信靠順服仍是必須的。
屬靈的爭戰，還有世界的吸引、撒但的攻擊等，對信徒的屬靈生命，是嚴重的挑戰和危險。但同時是一種鍛煉和機會，可能失敗被俘，也可能得勝獲得成果，叫我們不但認識自己的軟弱和不可靠，也經歷到憑著信心，倚靠主的大能大力作剛強的人，靠著那愛我們的主得勝而有餘（約壹五 4；弗六10；羅八37）。
五．試煉
有人信主已久，但可能屬靈生命仍然很幼稚、軟弱、愚昧、仍有攙雜、混亂、錯誤，也可能仍然驕傲、頑梗、悖逆，還沒有達到神的要求，不能討神的喜悅，在神在手中沒有用處。這也可能沒有自覺追求的心，仍然沉迷在肉體和世界的情慾中。這種種光景，如果神不插手工作，可能繼續多年，虛空一生，將來後悔莫及。所以神為著愛一切屬他的人，不能不叫他們所有遭遇，施加壓力，促使改變。由於從裡面的引導和感動不發生效果，從外面下手是不可避免的。雖然方法、形式不同，但目的、原則仍無大異，那就是藉著管教、懲治、苦難，經過試探、試煉、試驗，來使人謙卑、醒悟、悔改、煉淨、純潔、成聖，達到討神喜悅、合神心意的目的。
聖經中關於這方面的教訓，例證很多。幾乎每個信徒都必須遇到和經歷的。遭遇越多、越重、越久的人，常是更為長進、純結、有用的人。除非一直背叛、不服、反抗，否則一定可得到其中的益處。我們看到亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、大衛、約伯以及許許多多別的人和事，試煉的確是化裝的祝福，在乎我們怎樣去對待。如果象以色列人一樣，一遇到苦難和試煉就只知道發怨言、想退回，甚至灰心自棄、悖逆犯罪，那就要倒斃曠野；若像雅各和大衛等，在試煉和苦難之中越轉向神，尋求神的憐憫、幫助和拯救，認識到自己的軟弱、虧欠、罪過，就必定在試煉苦難之後成為虔誠、聖潔、忍耐、老練、完全的人。正如約伯所說：『他試煉我之後，我必如精金』（伯廿三 10）大衛也說：『神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們身上，你使人坐車軋我們的頭，我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。』（詩六六10-12）。
為此，我們落在百般試煉中都要以為大喜樂，因為知道我們的信心經過試驗就生忍耐，但忍耐也當成功，使我們成全完備，毫無缺欠（雅一 2-4）。叫我們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴（彼前一7）。所以有火煉的試驗臨到我們，不要以為奇怪，（似乎遭遇非常的事），倒要歡喜，因為我們是與基督一同受苦……若為基督的名受辱罵，便是有福的……（彼前四12-16）苦難不只除去我們不該有的污穢、雜質，也增加我們應該有的美德、純潔，逃避試煉，揀選通順，不但是拒絕祝福、益處，而且常會導致更大的試煉和苦難，除非是被神完全丟棄了。
試煉是神對我們的試驗，要知道我們內心如何（申八 2-4）只有經過試驗，才能知道和證明我們敬畏神，愛神的心有多少（創廿二1、12）。試煉，同時也是我們認識神的機會和過程使約伯親眼看見神（伯四二5）。神的信實、慈愛、良善、智慧、能力，都在試煉中更為顯明。雖然當時可能不都明白，但以後必看見神的旨意盡美盡善。他向我們所懷的意念是好的，使我們末後蒙更大的恩典和祝福，並成為使別人蒙福的人（耶廿九11；創四五5-8，五十20）。讓我們相信，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（羅八28）。
六．改變
信徒的生命不但是增長的過程，也是改變的過程。由屬肉體的變作屬靈的。屬地的變作屬天的；屬亞當的變作屬基督的；從舊的變成全新的；從裡面到整個人的改變是要有一個相當長的過程。對於竭力追求的人，這過程就能大大縮短，而不追求的人卻會延長，甚至倒退。得著新生命是一件最根本的事，整個人的改變，也是極重要的事。沒有生命的信徒，不是真的信徒；沒有改變的信徒，不是對的信徒，自己不對，在神在人的面前也不對，將來也顯出虧欠、錯誤和損失。
生命的改變，包括除去一些，以及所有舊的、敗壞的、屬世的、屬肉體的東西。就如脫去祖宗所傳流虛妄的行為，世上從情慾來的敗壞（彼前一 18；彼後一4）。屬地的肢體，以及舊人和肉體，各樣罪惡、污穢、不義、不法的意念、言行（彼後二20；羅六19，十三12-14；林前六9-11；加五19-21；弗四22、31；西三5）。這種脫離、除去，只有站在基督同釘十字架的地位和靠著聖靈的能力才能實現（羅六5-6；加五24；羅八13；加五16）。對於有的人，管教、試煉、苦難是必要的（彼前四1；路十五16-17；賽一25）。我們看到那些沒有受過苦難和試煉的人，改變就不大。在他們身上很容易找到驕傲、愚頑、剛強、輕浮、放肆、麻木，以及其他天然、肉體、世俗的東西。但那受過痛苦、責打、剝奪、羞辱、熬煉的人卻有很大的不同，他們變深沉、謹慎、退讓、謙虛、忍耐和柔順。
但不是每一個受過苦的人都如此，如果在苦難試煉的背後，沒有看見神，沒有信靠順服的心，接受從苦難中應得的教訓和作用，可能白受了苦，甚至轉為更加悖逆、墮落或者灰心跌倒。所以生命的改變，除了外面的對付、打擊、破碎之外，還得有裡面聖靈的工作，包括聖靈的光照、指教、管治、引導、感動、啟示等，特別是聖靈的更新（多三 5）。在重生的時候，是作了一次基本的更新工作，賜給新心和新靈（結卅六26）。然而並不因此徹底、完全了，因為信徒的思想、意念並不會立刻完全更新改變，不但有從前的遺傳、習慣、天性，也有現在環境的接觸、感染、影響。所以保羅說：『不要傚法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。』（羅十二2）我們的心思意念還可能是與世界密切聯繫、結合的，仍然帶著天然屬世的頭腦，都必須讓聖靈作更新的工作，用神的意念代替（賽五五8-9），並將心志改變一新（弗四23）。在知識上漸漸更新（西三10），以致裡面的人一天新似一天（林後四16），完全作一個新造的人（加六15）。
信徒生命的改變，最終目的就改變像基督，不但基督住在裡面、成形在裡面、活在裡面（西一 27；加四19，二20），並且變成主的形象，將主反映出來、活出來、表現出來（林後三17-18；腓一20-21），這才達到神叫我們傚法他兒子模樣的目的（羅八30）。信徒像主多少，就是生命長進、改變多少。如果沒有改變，活出基督的形象樣式來（羅六4、5、8）。就還沒有走上生命的道路，一切還在錯誤、虛假的基礎上。
七．豐盛
主耶穌說，我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛（約十 10）。許多信徒得了生命，但卻沒有得著豐盛的生命。雖然在基督裡滿有神的一切豐盛，也是我們在他裡面可以得著的（西一19，二9-10）。但由於我們的無知和沒有追求，所得到的很少。特別是在生命方面，因為這裡面也包括他的品質、性情、智慧、能力、美德、形象，由於得的不豐盛，以致我們感到裡面仍然幼稚、軟弱、枯乾、愚昧、貧乏、無力，而外面的人依然是強有力，厚厚地將裡面的生命包圍、封閉、限制起來，這也是為什麼許多信徒屬靈、屬天的新生命流露不出來的原因。叫人摸著的、看到的、仍然是那個人的天性、肉體、脾氣、甚至敗壞、醜陋、邪惡，故意作出敬虔的外貌，說出好聽的話語也沒有用，尤其在屬靈的人面前，更能看出他的虛假、偽善、詭詐、虛空來。生命似乎是看不見、不可捉摸的東西，其實卻是非常的實在。整個人的思想、言行、舉止、動作、生活無不受生命的支配、滲透和影響，所以信徒屬靈方面的追求還是要從生命下手，以生命為中心。
要想生命豐盛，裡面的倒空和外面的破碎是很必要的。有時是神親自下手，像在許多古代聖徒身上一樣，神忽然奪去了他們親愛的人、倚靠的事，打擊他們的家庭、事業甚至身體，破碎他們的理想、計劃、目的和希望，將他們投在烈火的爐中，使他們遭到難忍的痛苦。倒空為了盛滿生命，破碎為了流出生命。我們自己也可以靠著聖靈的能力撕裂心腸、憂傷痛悔、潔淨自己、完全奉獻、打破玉瓶、擺上一切（瑪二 13；詩五一17；林後七1；羅十二1；可十四3；路廿一4）。當我們自己肯倒空、破碎的時候，神就會顯出他奇妙作為來，不過肯這樣作的人不多。人容易只看到目前，有形的損失和痛苦，卻很難看到永遠的福樂和榮耀。然而主耶穌說：『一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜生命的就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。』（約十二24-25）有所捨去，才有得著；捨去屬地的、今生的、肉體的，才能得到屬天、屬靈、永遠的。有誰願意捨去自己原有的天然生命，而換得千萬倍更豐盛的來自神的生命呢？
只有倒空和破碎，仍是不夠的。因為這僅是準備、讓路和除去攔阻、障礙，還需要裡面的生命長大，滿有基督長成的身量（弗四 13）。讓他充充滿滿住在我們裡面（弗三19；約一14、16）。這是保羅所追求的完全得著基督（腓三8、12）。也是彼得所說：『神榮耀的靈常住在你們身上』（彼前四14）因為主就是那靈（林後三17）。也就是那在我們裡面的寶貝，彰顯出它的能力。這豐盛的生命，能使『我們四面受敵，卻不被困住，心裡作難卻不至失望，遭逼迫卻不被丟棄，打倒了卻不至死亡，身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們。因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來』（林後四7-11）。保羅有這豐盛的生命，才能表明自己是神的用人（林後六4-10）。這是得勝一切和凡事都能作的憑藉和秘訣（羅八35-37；腓四11-13）。讓基督的能力覆庇我們，充滿我們（林後十二9-10；弗一20、23，三19）。讓我們與他聯合成為一靈（林前六17）。
這真是我們在他裡面，他也在我們裡面（約二 6，十五5，十七23）。像約翰所說『因為他如何，我們在世上也如何。』（約壹四17）何等奇妙、寶貴、有福、榮耀，我們這卑賤的人竟能得到基督成為我們生命，並且得的更豐盛（西三3-4）。
第三章 信徒的道路
信徒的生命與道路是同時並行的，裡面的生命與外面的道路也是互相聯繫、互相影響、互相依靠的。生命不長進，道路就走不好；不走道路，生命就受到限制。而生命和道路又都受到真理的貫通和制約。這三方面在基督裡是合一的。正如主所說的，他就是道路、真理、生命（約十四 6）。
一．離開世俗
信徒稱為被召出來的（羅八 30；來三1）。所以首先必須有所離開才能走一條新的道路。神曾召亞伯拉罕離開本地、本族、父家，往神所要指示的地去（創十二1）。那也就是要脫離屬世、天然、肉體的關係，蒙召往將來要得為業的地方去（來十一8）。以色列人也是神從埃及召出來的（何十一1）羅得離開所多瑪（創十九16-17），喇合離開耶利哥（書六22-24），都有預表的意義，而路得離開摩押地更有屬靈的教訓在內（得一16-18）。她是有所割捨拋棄的。像主耶穌召他的門徒時，他們都是撇下所有的跟從了主。連回去埋葬、辭別親人、回頭看都是不行的（路九59-62）。不先作到這一點，不從這裡動身，是無法向前走主的道路。想進入迦南，而不肯離開埃及；想承受神的國，而不拋棄世俗，是不可能的事。
許多信徒還沒有開始走道路，仍然混在世人之間，活在世俗之中，在生活、習慣、思想、行動、打算、盼望、追求、都與世人沒有什麼分別。一進到他們的家，接觸他們本人就立刻感覺到象進入外邦人的家，和沒有神的人一樣。他們天天走世俗的路，追求名利、地位、舒適、享樂、甚至傚法世界，努力跟上潮流。這樣的人信主多年也不會在屬靈的路上前進一步。最多是象以色列人在曠野兜圈子（申一 46；二3）。離開所應許的美地還遠得很，最終只能倒斃曠野。因為他們的心仍然在埃及，留戀那裡的一切（出十六3），甚至回到埃及的信徒也不少。寧願在法老的手下為奴，不願奔走向迦南美地的路。現在是何等的痛苦可憐，將來又是何等羞恥損失，後悔莫及了。
就像亞伯蘭離開迦勒底的吾珥，只來到哈蘭就停下來居住了，仍是不行的（創十一 31；徒七4）。這只是米所波大米和迦南的交界，作交界上信徒也不少。走了一小段路，但沒有真正的離開世俗，還是保留著許多屬世的東西，屬肉體的親友情誼，對迦南只有觀望，偶然想到也只能歎息，似乎可望而不可及，還是安於現狀，不願跋涉走上未知之路。這種信徒對神說來是可廢棄的，對人說來是兩面不討好的，對自己說來，也是心懷二意、彷徨不安、終究毫無所得。羅得的妻子可以作為鑒戒（路十七32），她離開了所多瑪，卻沒有逃到山上去，落在後邊回頭看，以致變作一根鹽柱（創十九17、26）。何等可憐、可惜、可悲，在我們四周何止一根鹽柱。
不割斷世俗的關聯、留戀、糾纏，就像一隻船被繫在岸上，用力搖櫓也是無用的，必須撇下一切所有的，放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪（來十二 1）。我們應當省察一下，有什麼拖拉我們不能前進的人、事、物，或者是裡面有什麼想像、喜好、愛戀、貪圖，成為我們的攔阻，就必須下決心將它們放下、拋棄、割斷、毀滅，否則是不能走屬天永生道路的。時候不多了，機會很容易錯過，不走道路，或走一條錯誤的路，將引到哪裡去是可想而知的（太七1）。
二．憑著信心
有誰願意拋下現實的、可愛的、有利的事物，而去追求那渺茫、枯寂、無定的東西呢？這除了信心以外，什麼都無能為力。的確憑人肉體的眼睛，看不到將來的福分和榮耀，那更美的家鄉對有些人來說，簡直是無何有之鄉，似乎比登上月球更為虛幻和不切實際。只有信是所望之事的實底，是未見之事的確據（來十一）。自古以來的聖徒，都是因著信走前面道路的，這條屬靈、屬天的路，也可以稱為信心的道路。若不憑著信心，真是寸步難行。亞伯拉罕、以撒、雅各都是因著信才離開原來的家鄉，在異地居住帳棚，他們因信從遠處望見一個更美的家鄉，就是在天上的，所以歡喜承認自己在地上是客旅、是寄居的（來十一 8-16）。摩西何曾不是因著信才離開埃及，寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂，因他想望所得的賞賜（來十一24-27）。其餘為主受苦的人就更不用說了。由於信心的眼睛看見那極重無比的榮耀，這至暫至輕的苦楚就不足介意了（林後四17-18；羅八18）。
我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見（林後五 7）。肉體的眼光太短淺，看不到遠處和深處去。羅得曾憑著眼見選擇約但河的全平原，直到所多瑪，看起來那些地方是茂盛、繁榮、富庶、令人羨慕、嚮往（創十二10-13）。但結果證明他作了何等錯誤的選擇，先被擄掠，後被燒得淨光，幸以身免，還落得可恥的下場。但亞伯拉罕不然，他與別人無爭，無自己選擇，惟獨憑神指示、帶領、賜給，結局證明他得著的，如天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數（創十四14-17；十五5-6）。他們二人正是信心和眼見對比的例證。教訓我們究竟憑什麼揀選，走那一條道路。
信心是那裡來的呢？信心是根據什麼呢？信心是神所賜的（弗二 8；彼後一1）。那是神開了我們的心眼，使我們裡面有一種能力，看到屬靈的事實（林後四4；徒廿六18）。可是我們所得的信心，雖然很小，可能像一粒芥菜種（路十七6）就當運用所得的信心，憑著信心行事，信心也會越用越多，越長越大的。所謂憑著信心，走信心的道路，不是指憑自己的自信、硬信、偏行己路說的，乃是相信神和他的應許，按著他的話語和指示而行。因為神不能說謊，不能背乎自己（多一2；來六18；提後二13）。所以我們憑著神的應許和指示，相信他的本身和話語是絕對可靠、有把握的。所以因信走道路是一條穩妥、真實的路，不怕吃虧、上當、失敗、後悔。
信心在客觀方面是根據神的信實和應許，在主觀方面乃是根據聖靈在裡面的感動和見證。因此聖經上說：『我們既有信心的靈』（林後四 13原文）正如眼見是肉體的功用，信心乃是靈的功用。頭腦的聰明、智慧、推理、判斷不但不是信心，且常與信心不和、相反。信心是心靈深處，在聖靈的運行、引導、啟示之下一種屬靈的看見、知道、把握，這是聖靈和我們的靈一同作證（羅八16，九1）。信心與清潔的心、無虧的良心有關係（提前一5）。一個人心一不清潔，良心有虧欠，就會失去無偽的信心，勉強相信，願意相信，試著相信，都不是真的信心，求主加增我們的信心（可九24）。使我們能信心堅固，有滿足的信心（西二7；羅四21）。
三．跟隨基督
信徒走的是什麼道路呢？聖經中提到聖路、義路、正路、永生之路、到神那裡去的路（賽卅五 8；詩廿三3；賽卅21；詩一三九24；約十四6）。以及進神國得榮耀的道路（帖前二12；徒十四22），也可以說是一條天路（來十一16）。怎樣走呢？我們自己實在不知道，也從來沒有走過（書三4），必須有引路者，這除了從天降下，仍舊回到天上去的耶穌基督以外，再沒有別人能擔任。耶穌說：『我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』（約十四6）他自己就是道路，給我們開通了到神面前的路（來十20）。同時他也是引路者，要領許多的兒子進榮耀裡去（來二10）。他是羊的好牧人，他在前頭行，引導他的羊群（約十4；詩廿三2-3）。他像約櫃一樣在前頭行，為他的子民尋找安歇的地方（民十33）。
主耶穌自己也明說，他是世界的光，跟從他的就不在黑暗裡走，必要得著生命的光（約八 12）。他多次呼召人跟從他（太四19，九9，十九21；約廿一22），當主耶穌在世的時候，門徒只跟從一位看得見的主，隨他同行、同吃、同住，一直不離開他，他們跟從他行在世人之間，周遊四方行善、醫病、救人、傳福音、尋迷羊（徒十38）。他們看見他與稅吏和罪人一同吃飯（太九11）、進入撒該的家（路十九5-10），用手摸長大麻瘋的（可一41），叫睚魯的女兒復活（可五41），他們看見他與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭（約二1-2，十一33、35）。他不爭競、不喧囔、街上也沒有人聽見他的聲音（太十二19）。他們看見他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。因受欺壓和審判，他被奪去（賽五三7-8），最終被釘流血，死在十字架上。
現在耶穌基督已不在世上，我們到那裡去跟隨他呢？是的，在肉身中居住的耶穌是看不見了。然而他留下了榜樣，叫我們可以跟隨他的腳蹤行。他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，他被罵不還口，受害不說威嚇的話（彼前二 21-23），歷代以來都有人跟隨他（啟十四4）。耶穌的腳蹤在那裡呢？很清楚地留在聖經中，不但記在福音書中，在舊約也有關於基督的預表和預言，在新約的書信和啟示錄也有許多的講論和敘述。此外，從使徒行傳中和教會歷史上都有跟隨那位大牧人的羊群腳蹤（歌一8）。保羅曾說：『你們該傚法我，像我傚法基督一樣。』（林前十一1，四16；腓一17；帖前一6）不過我們傚法任何人，不可過於聖經所記（林前四6）。並且只傚法他們傚法主的那一面，若與真理不合，就是最大的使徒也不可隨從傚法（加二13-14）。
我們跟隨基督，不僅是從外面傚法，跟隨他的腳蹤，也是從裡面傚法，順從他的生命。因為基督今天雖然在天上，卻也住在我們裡面（林後十三 5；西一27；弗三17）。我們可以從裡面緊緊跟從他（詩六三8），讓他在我們心裡作主作王，作我們的生命和元首，凡事遵他而行（西二6、19，三3）。那也就是讓我們裡面的基督凡事走在前頭，一切隨從他的領導，讓他生命的光照亮我們一切的路程，什麼時候我們裡面失去了基督的同在，看不見他的形象，聽不見他的聲音，沒有他的光在前面引導、指教，我們就錯了。不但要失迷方向，也無路可走，只有停頓下來；若再走，就是走自己的路，是一條黑暗、偏邪、死亡的路。如果我們發現失去基督，就得去尋找他，直到找著（歌三1-4，八1-2）。我們要接他到我們心內，再不敢讓他離開（啟三20）。像路得跟隨拿俄米一樣。他走在那裡，我們也跟到那裡（得一16-17）。
四．捨己負架
主耶穌在世的時候，走的是一條十字架的道路，他所留下的是受苦的腳蹤（彼前二 21，四1）。為此他呼召那些跟從他的人，必須捨己背十字架來跟從他（太十六24）。這一點不清楚和不肯實行，是起初有極多的人和耶穌同行，後來卻退去不再和他同行的基本原因（路十四25；約六66）。因為跟隨主所走的通路和原來他們所想像盼望的不同，他們原以為跟從主可以吃餅得飽（約六26）。凡事通順，甚至可以得到權柄、榮華、富貴（太八18-21）；但主明明地告訴他們『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。』（路九58）主耶穌從生在馬槽起，以後作木匠，出來傳道後，更是受貧窮、孤單、逼迫、凌辱、譭謗、譏笑、厭棄，直到被捉拿、鞭打、戲弄，釘在十字架上。這是他所走的路，也就是十字架的道路。因為在一個邪惡，淫亂、敵擋神的世界裡，他不可能有別的路可走。何況他的受苦對體恤、拯救人方面也是不可少的因素（來二18，四15，五8-9）。
對於我們作信徒的來說，捨己背十字架更是絕對必須的，因為我們向來是以自己為中心、前提、是偏行己路。我們的意念道路與神的意念道路有如天淵之別（賽五五 7-9），實在說來，只體貼人的意思，不體貼神的意思，就是中了撒但的詭計（太十六23）。偏行己路，就是迷失的羊（賽五三6）。所以跟從主，捨己是必須的。己的喜好、慾望、目的、傾向等都得捨去，否則無法跟從主。只能盼望主隨從自己，或就自己的意思，這不是許多信徒的情況麼？想利用主，而不是為主所用；想從主有所得著，而不是讓主有所得著；盼望自己越過越順利，發達亨通，取得安樂、成就、享受，這豈能跟從主呢？所以我們看見許多信徒，在他們的心裡、頭腦、言談、行動上滿了己。從裡到外都被己滲透、佔滿了，所流露、表現的就是他自己。基督在他的身上、心裡是無分的，讓人一點看不出是一個屬主、跟隨主的人，這怎麼能算是主的真門徒呢？（約八31）
跟從主不但要捨己，還要背起十字架來。十字架是別人加給的，神所預備的，是自己所不願意背的。有的十字加的確很難、很重、很痛苦，然而只有背起十字架來才是真正的捨己、順服神，才能實在走上主的道路。否則我們所遇到的艱難、困苦、孤單、羞辱、貧窮、重擔，都會使我們望而生畏、退縮不前，而走回頭路了。神給我們各人的十字架是不同的，但不會有一個人是沒有的。如果一個信徒沒有十字架，那說明他不是主的門徒或者不肯接受背起十字架來。他拒絕、推辭、反抗、逃避、否認、撕毀、背叛，將十字架當作的羞恥、可厭的東西，這只能證明自己是基督十字架的仇敵，以自己的肚腹為神，以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念（腓三 18、19）。
作主的門徒不會沒有十字架的，而且要天天背起來跟從主（路九 23）。一天走完一天的路程，那一天不願背起自己十字架，那一天就停下不能前行了。神給我們的責任、使命、安排、本分，都要盡心盡力去作，懶惰、困難都是不行的。我們的十字架雖重，但比起主的十字架來就輕了。十字架使我們與主緊密的連在一起。與他為伍，雖苦猶樂，因為有一天十字架將能換冠冕。拒絕十字架，就是拒絕國度和榮耀。
五．遵行神旨
信徒一生的道路，就是遵行神的旨意。主耶穌說『凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。』（太七 21）我們行完了神的旨意，就可以得著所應許的（來十36）。因為這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的永遠長存（約壹二17）。我們不遵行神的旨意，一生的光陰是虛度了，所有的道路是白走了。一切的勞碌、努力、追求、活動都如捕風捉影一般，將消逝得無影無蹤。在神的旨意和計劃裡無分，真是永遠的落伍者、被淘汰者，沒有存在的價值。我們得非常著重這事。大衛合符神的心意，就是凡事遵行神的旨意，他在世的時候，遵行神的旨意就睡了（徒十三22、36）。連主耶穌在世的時候也是說：『神啊，，我來了，為要照你的旨意行。』（來十7）所以，我們要認定跟隨主所走的道路，不是別的，就是遵行神的旨意（彼前四2）。
有的信徒從來不考慮神的旨意，只是照自己的意思行，這危險和損失太大了，在神面前是可廢棄的。我們不能再作糊塗人，要明白主的旨意如何（弗五 17）。要察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意（羅十二2）。怎樣才能明白呢？首先是考察聖經（來十7；徒十七11）。神對信徒普遍的旨意都記在聖經上了，從聖經的明文、教訓、命令、榜樣都可以明白神對信徒的旨意，雖然榜樣沒有命令同等的地位，但也有一定的原則在內。凡不遵守聖經的道理和教訓，都是違反神的旨意、違背神的話語，亦即藐視神的旨意，是要受到管教和懲罰的（詩一零七10-13）。聖經雖然指明了神的普遍旨意，但向我們個人的旨意，還不能完全明確，這需要聖靈在我們裡面的感動、啟示和指教。就如成為聖潔、行善等是神對所有信徒的旨意（帖前四3，五16-18；彼前二15）。但神還有對我們各人所定的路程（徒廿24，廿一14），這需要我們直接從神領受明白。有時裡面有感動、指示、攔阻、禁止（徒八26-29，十六6-7、9），也有時藉人或環境給我們印證、開道路、作安排（徒十一25-26，十六15，十八2-3）。不過不能完全聽人勸勉和意見，還需要自己清楚決定怎樣是神的旨意（徒廿一10-13）。在不夠清楚的情況下，可以求問神，甚至求兆頭，比盲然妄行好的多（撒上廿三3、10，廿三2、4，卅8；士六36-40）。
神的旨意不只是為我們明白的，也是為我們遵行的，只明白不遵行、責任更重（路十二 47-48）。正如人知道行善卻不去行，就是他的罪了（雅四17）。人曉得義路，竟背棄所傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙（彼後二21）。我們看到先知巴蘭和祭司以利的遭遇就知道了（民廿二12，卅一8；撒上二27-34）。所以我們千萬不可輕忽神的旨意，遵行與否關係至為重大。今生的禍福、永遠的得失都在於遵行神的旨意。我們應當遵著他的旨意行（約七17）。這是主耶穌留下的腳蹤，和引導我們走的道路。我們有時可能感到軟弱、無力前行，這要求神在各樣善事上成全我們、叫我們遵行他的旨意，又藉著耶穌基督在我們心裡行他所喜悅的事（來十三2），願我們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。並在神一切的旨意上，得以完全（西一9，四12）。我們在神的旨意上遵行多少，走到哪裡，就得到多少祝福，承受多少應許；拒絕神的旨意是拒絕神的恩典，違背神的旨意，是違背神自己。
六．隨從聖靈
神在信徒身上一切的工作，都是藉著聖靈作的。聖靈是基督之外、神所賜的另一位保惠師，叫他永遠與我們同在，來指教、引導我們（約十四 16-17，十六13）。實在說來，主就是那靈（林後三17），是基督以另一種形式來到我們裡面居住。所以信徒在主觀方面，屬靈生命和道路以及一切屬靈的追求、生活、工作，無不在他與聖靈的關係和交通。除了神的靈，沒有人知道神的事（林前二11）。想明白神的旨意，行走主的道路，非靠著聖靈不可。因此信徒所走的屬靈道路，可以稱為裡面的道路，凡不知道聖靈在裡面的運行，不隨從聖靈的在裡面的引導。根本就不是一個走屬靈道路的人，也不可能往前走。這是許多信徒沒有進步的基本原因。信主多年仍然沒有長進，好像初信的時候一樣，在原地踏步，永遠的有福前途就此放任、棄置了。
神差遺聖靈來住在我們裡面，不是無事可作、可以任意對待的，也不是多時多日對我們毫無感動和引導的。我們應當時時感覺到聖靈的感動，常常得到聖靈的引導。雖然有時聖靈的感動非常輕微，不易察覺，猶如微風吹過，猶如膏油塗抹，猶如極弱的耳語（約三 8；約壹二27；王上十九12），但也有時猶如大風吹過、大雨澆灌、大力推動（徒二2、17；羅五5；可一12）。聖靈的引導，有時是光照、啟示、感動、催促，也有時是禁止、攔阻、責備、管治，也有時象輪一樣，在我們裡面轉動（結一20）。最要緊的是我們要隨從聖靈的引導（羅八4、5、14），不可消滅聖靈的感動（帖前五19）。什麼時候不隨從聖靈的引導、消滅聖靈的感動，什麼時候就死沉、不安。因為這樣要叫聖靈擔憂（弗四30），裡面自然就失去喜樂和平安了。惟獨隨從聖靈，才有生命與平安（羅八6）。並在屬靈的路上有進步。
我們看到以色列人出埃及以後，行走曠野的路。『日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。』（出十三 21）『雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行，雲彩在那裡停住，以色列人就在那裡安營（民九15-23。』這雲柱預表聖靈。我們新約信徒就是要按聖靈的引導來走路，或者停止行動。這是絕對必要的事，是蒙神看顧、保護、祝福的根源（出十四19-20）。雲柱在夜間變為火柱，那是指聖靈在必要的時候，更藉著神的話，發出光來，指引我們的路（詩一一九105），只憑聖靈的引導，在某些時候還不夠清楚，必須有神的話同作見證。因為聖靈是真理的靈，凡與真理和神啟示的話不相符合的，就不能認為是聖靈的引導，這一點非常重要。有人常以為是得了聖靈的感動和引導，卻違反聖經的教訓、真理的原則，有些很不合神的話語的事，這是自欺欺人，極其危險。
隨從聖靈的引導，是遵行神旨意最具體的步驟，使我們一天一天越親近神、認識神、在生命的路上有真正的長進。不從這裡下手，只追求一些知識，或憑自己的理智，按照人的常識走前面的路，是毫無屬靈價值，是一條錯路、彎路、俗路、和世人沒有什麼分別。被聖靈引導的，才是神的兒子們進榮耀的通路。我們越傾聽聖靈的聲音，越順服聖靈的指教，就越多得到聖靈更細緻、深刻、不住的引導，生命就會很快長進、靈性就會大有成就。
七．向竿直跑
我們奔跑不是無定向的（林前九 26）。屬靈路也不是無目標的。我們跑了許多時候，走了許多路，卻沒有達到什麼目的，完成什麼任務，那就等於白跑了。神對於我們各人是有不同的要求，安排不同的日程（徒廿24；約廿一22）。然而卻為我們所有的信徒規定了一個共同的目標，有一個一致的前途（腓三13-14；來十二1-2），神為各人所定的路，也是為著向這一個共同目標前進的。這個目標就是基督自己，神要我們長大成人，滿有基督長成的身量（弗四13）我們要傚法他的死，直到得以從死裡復活（腓三10）。他永遠在我們的前頭，神願意他在凡事上居首位（西一18）。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真象（來一3）。萬有都是藉著他造的，神的豐盛都有形有體地在裡面居住，他是神的奧秘，藏著神一切的智慧（西一15-17、19，二2-3、9）。但他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，…存心順服，…且死在十字架上，…這是我們所當看到的目標（腓二6-8）。
神將基督立作我們的榜樣（約十三 15），叫所有預定蒙召的人都傚法他兒子的模樣（羅八29）。當然，這不只是外面的傚法，乃是裡面的改變，達到象神兒子一樣。因為長子如何，神的眾子也當如何（來二10；羅八19）。這不僅是生命的事，也是道路的事。保羅為此付上極大的代價，像買珠的人一樣，變賣了一切所有的（太十三44）。他說：『只是先前與我有益的，我現在因基督耶穌都當作有損的，不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。』（腓三7-8）又說：『我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神從上面召我來得的獎賞。』（腓三13-14）。
基督是我們的至寶，基督是我們的標竿，是值得我們為他撇下一切，努力奔跑、追求得著的。回顧世人，有些信徒是以什麼為寶貴，為什麼而努力奔跑呢？乃如蟲如蛆地在糞上裡找東西（伯廿五 6）。為捉影捕風而努力追求（傳一2，二11）。我們自己以往的年日、精力又是怎樣用的，用在什麼上面呢？何等可惜，常是徒勞、白跑、妄想、虛度、歲月如夢，一聲歎息，轉眼成空，如飛而去（詩九十9-10）。往事不堪回首，就是稍有些好處、成就、得意、經歷，也應當忘掉。回頭看總是會叫我們留戀、停步、後退或是懊悔、灰心、失望，只有努力面前，向著標竿直跑，是唯一正確的途徑。
標竿有了，怎樣奔跑才能及時到達呢？希伯來書十一章告訴我們許多古聖徒的經歷。然後說：『我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程；仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。』（來十二 1-2）這條路並不容易達到目標，需要忍耐奔跑。然而仰望主就得到安慰、力量和鼓勵，暫時的痛苦羞辱，是得到永遠喜樂、榮耀的根據。沒有十字架的苦難，就沒有寶座和冠冕。但願當我們臨離世的時候也能像保羅說：『當跑的路，我已經跑盡了，…從此以後，有公義的冠冕為我存留。』（提後四7-8）。
第四章 信徒的追求
『不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神』（羅九 16）。的確一切都是出於神，在於神（林後三5）。但這並不是說，人就沒有責任，不需要有所立志，有所努力了。合乎神的旨意，按著主的教訓來立志追求，這還是神在我們心裡的運行（腓二13）。不但不可輕忽，還要努力進行才是（民十四24；太十一12）。實在說來，神非常看重人的心願、揀選、誠心和追求（啟廿二17；申卅19；代下十六9；太七7），可以說，在神應許中的一切屬靈的福氣、恩賜、好處，人追求多少，就得著多少，人得不著是因為人不求（雅四2）；或者不追求（腓三12）。神不偏待人（羅二11；徒十34），但我們應當追求什麼呢？
一．智慧
猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧（林前一 22）。他們所求的是屬世屬人的智慧，這種智慧既不認識神，也不能幫助人（林前一21）。這世界的智慧，在神看是愚拙，主叫有智慧的中了自己的詭計，並要加以廢棄（林前一19-20，三18-19）然而另一種從上頭來的、屬神的智慧，卻是我們所當追求的（雅一5，三15、17），所羅門曾因求智慧蒙神悅納（王上三9），箴言書也特別講到智慧的寶貴和重要，是值得我們追求的（箴二2，三13-19）。同時指出愚昧是不好的、誤事的、不為神所喜悅。我們生來愚拙、沒有聰明，這沒有關係（林前一26-27；太十一25），但一直在善事上愚拙，在神的旨意上作糊塗人，是不對的（羅十六19；弗五17）。我們應當求在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫我們行事為人對得起主。凡事蒙他的喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神（西一9-10）。
可惜有的信徒熱心有餘，智慧不足，以致所行的善被人譭謗（羅十四 16）。所作的工，草木禾秸（林前三12）。所走的路，搖擺不定（雅一5-8）。帶領別人也像瞎子一樣，兩個人都要掉在坑裡（太十五14）。所以不要以為愚昧、沒有智慧是一件小事。還是應當尋求真智慧，得著真知識（箴二7，八14）。敬畏主，就是智慧；遠離惡，便是聰明。（箴九10；詩一一一10）因為神是一切智慧和知識的根源，並且都在基督裡藏著（西二3；約壹五20）。所以要得智慧只能到他那裡去得，他的智慧無法測度（賽四十28；羅十一33）。他以智慧創造天地，管理萬有（箴八22-32）。
神的靈也稱為智慧的靈（出卅一 3；申卅四9；賽十一3）。人有神的靈同在，被神的靈充滿，就有智慧（創四一38-39；但五11；徒六3）。所以當求神將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們（弗一17）。真的智慧和知識也是從神的話來的。聖經能使人有得救的智慧（提後三15），箴言書就是要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，使人處事領受智慧（詩十九7）。甚至可以勝過仇敵、師傅和老年人（詩一一九98-100）。為此好好讀經，用各樣的智慧把基督的道理，豐豐富富地存在心裡，是很重要的（西三16）。不注意讀經，不明白神的話，都是愚昧的。
值得注意的，是我們即或有神所賜的智慧，像所羅門一樣，也不能保證我們不軟弱、失敗。什麼時候遠離神，自以為有智慧、驕傲、自高起來，就要跌倒。總要仰賴倚靠、敬畏神才行（箴三 5-7）。
二．聖潔
神是聖潔的，他要求他的子民和一切屬他的人也是聖潔（利十一 45；彼前一15-16）。這是神向我們所定的旨意，也是聖靈在我們身上工作的目的（帖前四3、7－8；弗一4）。我們是神的殿，必須成為聖潔（林前三16-17）。不多信徒將聖潔作為天天追求的目標，有的人以為得救以後就完了，再不必有什麼需要努力追求的，甚至犯罪、隨從世俗和情慾，仍然心安理得，不以為意，這是極其錯誤和可怕的。犯罪不義、污穢不潔，不能承受神的國，進入榮耀的城（林前六9；弗五5；啟廿一27）。為此我們要追求聖潔，非聖潔，沒有人能見主（來十二14）。
信徒在得救的時候，是因著基督寶血的救贖，得以洗淨、稱義、成聖了（來九 12-14，十10、14；林前一2，六11）。但仍會犯罪，沾染污穢，成為不潔（林後十二21，十三2；帖前四7；彼後二20）。有人心不聖潔，嘴唇不潔，行為不潔，都是神所不喜悅的（提後三2；賽六5；來十三15-16）。至於全然成聖，像主聖潔，就更需要特別追求了。怎樣追求才能實際，完全成聖，滿足主的要求，達到神的目的呢？
首先是要自潔，如果知道自己有罪，而不肯認罪悔改，除去離開罪惡、污穢，那是不行的，也是神所不許可的。雖然不一定立刻報應、管教、懲罰，仍給以悔改的機會，卻不能一直寬容。信徒絕不能再去犯罪，仍然活在罪中，那結局是危險可怕（約五 14；羅六1、15-16、21、23；詩卅八1-10）。必須真誠地認罪（約壹一8-9；箴廿八13；詩五一1-7、17，卅八18），徹底地悔改（啟二16、21；太三8；徒廿六20）對付罪惡，除去污穢，向人賠禮，離開不義，具體地清除，隔離惡人、惡事、邪書、俗物等，都是自潔所必須的，包括脫離一切卑賤的事（提後二21）。和除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖（林後七1）。不要以為自己潔淨得差不多了，乃求象主耶穌潔淨一樣（約壹三3）。
只有消極方面的自潔還不夠，尚須有積極方面的奉獻（羅十二 1，六19-20）。這是成聖很重要的方面。不再為著自己活、為著自己用，乃是完全分別為聖、歸給神，包括我們的身、魂、靈，以及所有的光陰、精力、才幹等都分別出來獻給神、歸給神、屬乎神。聖經的教訓很清楚，一切屬世俗的、屬肉體的是污穢不潔，就是一切沒有分別歸神的東西也不能算為聖潔（出廿八36、41；利廿七9、16、26、28；民六5、8；該二12-13）。
成聖是神在我們身上的工作（利廿 8，廿二32）。起初是神藉著聖靈的感動使我們成聖（帖後二13；彼前一2）。以後主仍然要作潔淨的工作，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔（弗五26）。主的道有潔淨的功用（約十五3）。神的話就是真理，能使人成聖（約十七17）。但神的話，在聖靈的配合使用下，才有能力潔淨人。所以說用水藉著道、讀經、講道、聽道都需要在聖靈的引導、運行之中，才能如火焚燒、如水洗淨、如劍刺透、如鏡反照、使人得到真正的潔淨和成聖。這雖然是神的工作，『願賜平安的神親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。』（帖前五23）但是，我們方面仍然有責任，那就是要順從和遵行。正如彼得書上說：『你們既因順從真理潔淨了自己的心。』（彼前一22）詩篇上也說：『少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。』（詩一一九9）
所以成為聖潔是要追求的，尤其是看到天地都要銷化、燒盡，我們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔（彼後三 11）。
三．美德
保羅勸提摩太『要逃避少年的私慾，同那清心禱告主追求公義、信德、仁愛、和平。』（提後二 22）又說『但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。』（提前六11）可見保羅非常注重要人追求屬靈的美德，這是神所喜悅的。因為神願意我們有分於他的性情和美德，為此我們也要分外的慇勤，有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔；有了敬虔，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心（彼後一3-11）。這樣，才能不致閒懶不結果子，使所蒙的恩召和揀選堅定不移，並得以豐豐富富地進入主耶穌基督永遠的國。許多信徒沒有看到這一點，以為一信主就成了，不知道還要追求什麼，以致在屬靈的事上十分貧窮、愚昧、缺欠，將來在神的國裡是會有極大損失的。我們相信亞伯拉罕和羅得不會一樣得賞賜，保羅和底馬也不會同樣得榮耀（提後四8、10）。追求與否關係太大了。
怎樣追求呢？在前面引的話說，要逃避私慾和貪心，否則被那些事佔滿了心思、情感、光陰、力量，就再沒有心願和力量來追求屬靈的事了。一個滿有情慾的人、一個忙於世俗的人、絕不會是一個熱心努力追求的人、他們的光陰都被蝗蟲吃盡了，他們的心思被雜務累住了，他們找不出時間，分不出精力來追求上好的福分，連已經得到的一些本錢也埋在地裡頭，將來只能哀哭切齒了。再一方面，就是要同那些清心禱告主的人一同追求。和什麼人在一起，關係很重要，因為很自然地會隨和他們，傚法他們，受他們的影響，幾乎可以從你和什麼人常在一起，常有來往，斷定你是一個什麼樣的人。如果合不來，沒有共同的目的、興趣、語言，就必定逐漸疏遠、接近不起來。雖然和有些信主的人也能有交通和往來，但卻不能和他們一同追求。若想要追求屬靈的美德和敬虔的事，就更難得了。這美德許多人並不羨慕，惟獨清心禱告主的人才渴慕求得，因為他們多與主親近，知道這些美德的可貴和主的心意。不然，親近主的時候會感到羞恥和虧欠，像赤身和空手一般，而且，這些美德只有從禱告中，多和主親近中，才能得到。
我們若想要追求什麼，得什麼，必須要將心思、力量都放在上面。為此，保羅又說道，『弟兄們，我有未盡的話，凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事，你們都要思想，你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行。』（腓四 8-9）『但你已經服從了我的教訓、品德、志向、信心、寬容、愛心、忍耐。』（提後三10）這樣才能在『言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣。』（提前四12）這些美德、品行不是一天可以成就的，所以追求也必須是恆常不住地進行。什麼時候失去了追求的心，放棄了追求的事，就要停頓，甚至後退了。不知有多少在前的，已經在後，自高的已降為卑（太十九30，廿三12）。的確，被召的人多，選上的人少（太廿二14），非常值得我們警惕。
四．充滿
一切屬靈的追求都可能落空，如果不追求聖靈充滿。因為前面所說的智慧、聖潔、美德，無一不在於聖靈的運行和工作。沒有聖靈的同在，一切道理、知識、行為都只是一些軀殼和名目，而沒有生命和實際在內。信徒那樣的幼稚、軟弱、愚昧、毫無長進、見證、能力，都是因為缺乏聖靈的緣故。不是完全沒有聖靈，乃是沒有聖靈的充滿了。一信就應當有聖靈在裡面（約十四 16-17，七39，廿22；徒二38，十九2；加三2、14；弗一13-14），但不一定都同時被聖靈充滿，也不是所有信徒都是被聖靈充滿的人（徒六3、5，十一24）。聖靈的洗，也就是聖靈降在身上（徒一5，二4，十44-45，十九6），能使人得恩賜，得能力。重生只有一次，聖靈充滿卻能多次（徒四8、31，九17，十三9、52）。聖靈充滿可以失去，所以要常求聖靈充滿（弗五8）。
關於聖靈充滿，有許多不同的見解和經歷，有人認為不被聖靈充滿，和附帶有某種恩賜，就沒有重生得救，這是不對的。因為得救本乎恩，也因著信（弗二 8；羅十9-10），不附有任何別的條件。重生雖然是從聖靈生的，卻如風隨著意思吹，雖聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去（約三7-8）。可見並非指被聖靈充滿。也有人認為，必須有某種特別的經歷和現象。否則就沒有被聖靈充滿。例如必須象五旬節時或在哥尼流家中所經歷的一樣。但我們看到其他人被聖靈充滿時的情況和現象並不相同（路一15、41，四1；徒四31，七55，十三9、52）。所以不能以某種固定現象，或各人經歷作為標準來衡量、判斷其他人，不過聖靈充滿，是可能有特別現象，和被人覺得的（太三11；路廿四49；徒一5，二15-17，七55，八18，十44-46，十九6）。
聖靈充滿重要的標誌和效果是得著能力，大有信心，智慧充足，滿心喜樂，為主作證（徒一 8，四31，六5、10，七55，十一24，十三9、52）。如果不只是一時一次受聖靈的洗，而且一直繼續被聖靈充滿，那最明顯的功效，就是結出聖靈的果子來；仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（加五22、23）。還有光明所結的果子，以及善果、義果等都是從聖靈來的（雅三17-18；腓一10）。如果有人自以為或被認為是聖靈充滿的，卻沒有聖靈的果子結出來，就不足以證明現在和經常是被聖靈充滿的人，只能認為他一度受過聖靈的洗，或曾有過聖靈充滿的經歷。但後來，失去了聖靈充滿。因為一次被聖靈充滿並不能保證一直被聖靈充滿。參孫、大衛都失敗，犯罪過。就是彼得，巴拿巴也曾行的不正，隨伙裝假（加二11-14），雖然他們都曾是被聖靈充滿的人。
怎樣追求得著聖靈充滿呢？首先渴慕，感覺到自己的需要才肯到主的面前來（約七 37）。然後祈求、等候、仰望、（路十一13，廿四49；徒一14，十三2；王下二9-10），這時求神光照、認罪、倒空、奉獻、順服都是必要的（徒二28；王下四3；士十三4-5；但一8，四18；詩八一10；徒五32）。這並不是說有一定外面的規條和固定的方法。神是看我們的內心，如果心不聖潔，求的目的不對，就不能得著。強求、妄求，還有受邪靈欺騙和假冒的危險。有人為了好奇、求榮、嫉妒、貪心、或其他不正當的目的，或用不合真理的方法，都讓渴力避免聖靈的目的是要榮耀主，是為主作見證，是要引導人進入真理，改變人的生命，成就神的旨意（約十五26，十六13-14；林後三18；羅八26-27）。我們不能同時醉酒，同時求聖靈充滿（弗一18）。必須放棄屬世、屬肉體的追求和享受。
五．恩賜
聖靈的恩賜和聖靈充滿並不是一件事，可能在聖靈充滿的時候，同時得到某種恩賜，但也不是一定同樣的。保羅在哥林多書上很清楚地說到：『恩賜原有分別，聖靈卻是一位，職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面，運行一切的事。……這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人……醫病的恩賜，……能行異能，……能作先知，……辨別諸靈，……說方言，……翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。』（林前十二 4-11）有人認為必須有某種恩賜才是聖靈充滿的標記和證明，或者要求所有的恩賜都全備，這就不對了。這是聖靈隨己意所分的，各人不同，不能強求。有了某種恩賜也不能驕傲自高，更不可以妄用。聖靈的恩賜不隨著聖靈來用，好像一把利刃由不可靠的人亂用一樣，這是危險的。不但對己、對人無益，反而有害。
我們也應當知道，聖靈所給的恩賜，是為著服事教會、幫助肢體，而不是為了各人自己的榮耀和目的。這些恩賜也應當互相配搭，聯合使用，不能突出某種恩賜，將它置於其他恩賜之一，甚至互相排斥、彼此攻擊，眼、耳、口、手各有各的功用，也是彼此為用，互相幫助。一種恩賜，好像一個肢體一樣，不管怎樣重要、美好，也是不夠的（林前十二 12-27）。有了一點恩賜，就目空一切，輕看別人，單獨行動，脫離身體是不對的。因為沒有其他肢體的保護、支持、供應，也不能持久。這就是許多有恩賜的人，甚至是大有恩賜的人失敗、軟弱、跌倒的主要原因，令人恐懼和戰兢。
但信徒沒有屬靈的恩賜也不行，那樣就在教會中，在對神的事奉上用處很少，對肢體的供應和對主的工作上幫助不大，他會成為一個整天閒站、白佔地土、不結果子的人，就是在屬靈的生命上也不會有很大的長進。所以恩賜還是非常重要和必要的，應當追求得著屬靈的恩賜。基督給人的恩賜有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師（弗四 8-11）。神也分給人各種恩賜，如說預言、作執事、作教導的、作勸化的，以及施捨的、治理的、憐憫人的等（羅十二3-8）。這些恩賜都得有聖靈的恩賜在其中，方能盡其職事，成其功用，合起來都是神在教會中所設立的（林前十二28-30）。我們究竟當求那種恩賜呢？保羅說，要切慕屬靈恩賜，其中更要緊的是作先知講道（林前十四1）。有人則以為說方言更重要、美好、為此保羅作以下的講解和比較。
『那說方言的原不是對人說，乃是對神說，……作先知講道的是對人說，要造就、安慰、勸勉人，說方言的是造就自己，作先知講道乃是造就教會，……說方言的若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的就比他強了。……我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效，……但在教會中，我寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。……所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的或不信的人進來，豈不說，你們癲狂了麼，若都作先知講道，……他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說神真是在你們中間了。』（林前十四 1-25）在聚會的時候要謹慎，『因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。』『要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行（林前十四33、39）。』願神在屬靈的恩賜上憐憫我們，恩待我們，保守我們，不至發生偏差。
六．愛人
追求一般的恩賜的人很多，追求那更大的恩賜的人卻不多。因為別的恩賜是明顯的、實用的、容易立刻見效的，而那在神眼中看為更大的恩賜卻比較隱藏，不易立即見效，自己無所得著。保羅卻稱之為更大的恩賜和最妙的道，叫我們切切的求（林前十二 31）。那就是愛。下面將愛和別的恩賜也作一個對比：『我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了嗚的鑼和響的鈸一般。』我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼，這不是簡單的方言，也不是普通的知識和一般的信心，乃是奧秘、偉大、神奇的恩賜，是許多人求之不得的。然而即或有了這一切，若沒有愛，仍然算不得什麼。
為什麼把愛看得這麼重呢？因為別的是外面的恩賜，能有看得見的立時效用，愛卻有在深處永久的效果。別的恩賜是美好的，可能用錯，愛是更美的，非常純潔，別的恩賜可能叫人自高，愛卻使人謙卑。沒有別的恩賜會感到手中無物，沒有愛會感到心中空虛。別的恩賜是你擁有什麼，愛乃是你就是什麼。別的恩賜可以失去、停止，愛卻是永不止息。別的恩賜使你像天使，愛卻使你像神，所以愛是更大、更高的恩賜。不僅如此，愛也是最妙的道，愛能把天帶到地上，將神帶到人間，愛能深入人心，溶化剛硬，除去罪惡。愛能帶給人喜樂、安慰、幸福，愛是世界最缺少的東西，沒有愛，什麼都不能滿足人心中的需要。
愛究竟是什麼呢？好像很抽像，摸不著，但卻是最真實具體的東西，它是有性格、品德、表現、活動的。下面經文給以確切的描述。有一種翻譯為『愛是很忍耐、很仁慈的；愛不知道嫉妒和誇耀；愛是沒有威風和不失禮的；愛從不為自己尋求，從不被激動；愛從不保持人錯誤的記錄；愛從不因人罪過而歡喜，卻因人良善而快樂；愛總是包容、總是相信、總是盼望、總是忍耐（林前十三 4-7）這不是描繪一件東西，乃是描繪一個人，一個最良善、美麗、真誠、可愛的人，一個毫無自私、與人無傷、充滿同情、充滿仁慈的人，如果在我們周圍有這樣的人，那是何等地令人快樂、欣慰、甘甜、美妙，一切的嫉妒、爭吵、傲慢、無禮、冷酷、無情、貪圖，都會顯得那樣的醜陋、卑鄙、羞恥、無地可容，同時會喚醒、提高、影響、改變人的思想、意念、動機、言行，這樣的人像誰呢？到那裡去找呢？
這只能是那位比世人更美，白而且紅超乎萬人之上的耶穌基督（詩四五 2；歌五10），來到世界，居住在人間，他帶來了那非人世所有的愛。我們要求的就是這從神而來的愛（約壹四7-8）。能夠像那位滿有愛心的主，這的確是更大的恩賜和最妙的道。這夠我們不住地追求和無限的深入。『神就是愛。住在愛裡面的就是住在神裡面，神也住在他裡面。這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。』（約壹16- 17）我們追求愛，就是追求神自己，難道不比其他恩賜更高、更大、更妙麼！讓別人能說萬人的方言，明白各的奧秘，有能移山的信心，而你只有那穩藏、真實、象主的愛也就夠了，不必感到羞愧。
七．愛神
如果我們樣樣都有，只缺少愛神的心，就不夠了。神對以色列人有這樣的要求，對新約信徒也是如此。主耶穌說：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。』（太十二 37-38；申六5）。但是許多信徒卻沒有遵守這一條最大的誡命，甚至沒有注意或想到要去遵行。他們所愛的是自己、家人、親友和自己的名利、地位、事業，至於愛神也不能說沒有一些，但距離盡心、盡性、盡意實在是太遠了。這正是我們所要追求的，這不是我們的重擔，乃是我們的福份。這並非叫我們為難，乃是使我們得到喜樂。實在說來，沒有一件事比愛神更有福、更喜樂了，這是一切愛神的人都有的信念和經驗。神叫我們愛他是高看我們、特愛我們，為要賜極大的好處給我們。
聖經中有許多的應許是賜給愛他之人的。如經上所記：『神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』（林前二 9）又說：『神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國麼！』（雅二5）又說『忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。』（雅一12）這是何等寶貴、重大的應許。有一天，我們要看到國度、冠冕和永遠的榮耀、福分、快樂，都是為著愛神的人預備的，不愛神的人將要受到無法估計，不可挽救的損失。那一天，有許多人要哀哭懊悔，不是為別的，是為了在世上，沒有愛神、沒有愛那位創造、救贖、看顧、賜恩給我們享受一切的神，沒有愛那位最良善、最榮美、最可愛的神，卻愛了如草木、糞土的人和物，愛了那些如夢境、幻影的事，那一天愛神的人全覺得坦然無懼，歡喜快樂地來到神面前，親近神、敬拜他、讚美他，並被神永遠、極深、豐富的愛所充滿。
愛神不但有來世的應許，也有今生的應許。因為神使萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（羅八 28）。如果有人覺得萬事都與他為難，處處都不如意，心中一直煩惱、憂愁、懼怕、不安、這都是因為不愛神的緣故。若愛神，一切的烏雲、濃霧都消散了。我們能在萬事背後，包括各樣令人不快、失意、苦痛的事，看到有愛我們的神在那裡管理一切、安排一切，而且都是為著我們的益處。不愛神的人不會感覺到、認識到神的愛。經上又說：『因為他專心愛我，我就要搭救他，因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他，他在急難中，我要與他同在，我要搭救他，使他尊貴，我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。』（詩九一14-16）大衛能從心裡說：『耶和華，我的力量阿，我愛你。』（詩十八1）願愛神的人如日頭出現，光輝烈烈（士五31；出廿6）。
愛神的人都當恨惡罪惡。我們遵守神的誡命，這就是愛他了（約壹五 3）愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令（約壹四21）。凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的（約壹二5）。可見愛神是有具體內容和表現的，愛神和愛主也是分不開的（約十四21、23）。但我們若愛世界，就要失去愛神的心（約壹二15），想同時兼受是不可能的，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個（太六24）。應當揀選這一條生與福的路，愛神，遵行他的道（申卅15-16），盡心、盡性、盡意愛主我們的神，比什麼都重大，都要緊，是值得付上一切代價而追求的，願主引導我們的心，叫我們愛神（帖後三5）。
第五章 信徒的生活
生命是存在信徒裡面的，生活是表現在外面的，沒有裡面生命的更新和改變，不可能有外面生活的流露和彰顯。但是只有生命的內在，而沒有生活的見證，不僅不能榮神益人，自己也要受到虧損。因為將來的審判是根據人實際的生活，而不是根據人得到的生命。信徒在生活上應當注意和實行的有幾個方面：
一．奉獻
在沒有講到生活的其他方面之前，首先要提到是奉獻。一個沒有奉獻的信徒，所有的生活都是毫無價值，不蒙悅納，虛空無益的。信徒是主所救贖、完全屬神的，一生的一切都應當為著主、歸給神。這是我們信主之後的地位和責任，也只有在奉獻上才能實行和體驗出來。聖經中對此講的很多，以色列人必須將長子和頭生的獻給神，因為是羔羊的血所救贖的，神大能的手所拯救的（出十三 2-3）。拿細耳人，是人許願，離俗歸耶和華（民六15），這表示人自願過奉獻生活。新約更清楚地講到信徒被主寶血所買贖，應當完全奉獻給神（林前六20；林後八5；羅十二1）。而且特別講到，『我們沒有一個人為自己活，若死了，是為主而死，所以我們或活或死總是主的人。』（羅十四7-8）
所以信徒生活的動機、出發和立足點，就是奉獻為主而活，這包括生活的全部，連生死都在內。我們應當以此來要求，衡量我們整個的生活。究竟我們過去、現在和將來是為誰活著，為什麼活著。為自己或是為主，為著別的人、事物、或是完全為主，我們天天作每一件事，說每一句話，走每一步路，究竟是為著什麼？在我們的生活中有多少成份是為著主，有多少目的是為著主，有多少成果是為著主。我們將主放在一切的首位、第二位或者末位，甚至沒有給主留下什麼位置。有人幾乎將主忘記了，沒有將主考慮在他的生活之內，將一切都作完了，還沒有想到要為著主作什為。這樣的生活是信徒的生活麼？他是一個屬主的人麼？
可能不少信徒比上面所說的好一點，在與自己沒有利害關係的事上，在與自己沒有什麼損失的情況下，也想到為主作點什麼。當別的事都安排、作好之後，才考慮到對主應付一回，有的信徒讀經、禱告就是如此，別的事情忙了，屬靈的事情就完全丟棄，更談不到奉獻、事奉神了。很能試驗人的就是金錢的奉獻，許多新約信徒還不如舊約的選民奉獻十分之一，能像馬利亞那樣打破玉瓶，窮寡婦那樣投上養生的，真是非常稀少了。其實我們所有的錢都當為主所用。有人奉獻了十分之一，並不是甘心的，錢拿出去了，心沒有拿出去。這算不得是奉獻，他們沒有看到神的工作、弟兄姊妹的需要，只想到自己餘下的錢有多少。
但那誠實愛主的人，卻不但自己的金錢，也將自己的一切光陰、精力、愛情、身體、性命，都奉獻在神的祭壇上。任何奉獻都不覺得太多、過份，像亞伯拉罕獻獨生愛子一樣，毫無吝惜、保留，就是撇下千萬個世界，獻上千萬顆心也快樂、甘願。
二．言語
在我們的生活中，言語占很大很重要的一部分。在聖經中對信徒的言語很為重視，並有許多教訓。雅各書上說：『若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。』『舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來』（雅三 2、6）『因為心裡所充滿的，口裡就說出來。』（太十二34）所以言語最能代表一個人，顯明人心裡所充滿的是什麼。人的口音能把人露出來（太廿六73）。
箴言書講到言語的地方很多，首先提到它的嚴重性。『生死在舌頭的權下。』（箴十八 21）『謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。』（箴十三3）口中愚妄的，必致傾倒（箴十8、10、14）。乖謬的口，為神所恨惡（箴八13）乖謬的舌，必被割斷（箴十31）。愚昧人的口，自取敗壞，他的嘴，是他生命的網羅（箴十八7）。義人的口是生命的泉源（箴十11、32）。人因口所結的果子，必飽得美福（箴十二4，十八20-21）。謹守口與舌的，就保守自己免受災難（箴廿一23）。
在言語上，第一要緊的是不可說謊言、假話，那是罪惡和愚昧的事。『口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。』（箴十二 19）『說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。』（箴十二17，十四5）作假見證是誡命所禁止的（出廿16）。撒謊的嘴和舌，都是神所恨惡的（箴六17，十二22）。詭詐的舌頭，要被毀滅（詩五二4-5）。作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡（箴十九9）。主教訓說：『你們的話，是、就說是；不是就說不是。若再多說，就是出於那惡者。』（太五37）
其次，不可誇口、說大話。自誇是人容易犯的過錯，因為人的舌頭雖小，卻能說大話，猶如小火能點著大樹林一樣（箴三 5）。其實人沒有什麼可自誇的，一切都是領受的（林前四7）。人不要因智慧、勇力、財物誇口，只當指著主誇口（耶九23-24；林前一31）。『要別人誇獎你，不可用口自誇；等外人稱讚你，因一日要生何事，你尚且不能知道。』（箴廿七1）『凡這樣誇囗都是惡的。』（雅四16）
再有不可多言。『寡少言語的有知識，性情溫良的有聰明。愚昧人若靜默不言，也算為智慧，閉口不說，也可算為聰明。』（箴十七 27-28）『愚昧人張嘴啟爭端；開口招鞭打。』（箴十19）言語多就顯出愚昧，問題還不止於此。『人所說閒話，當審判的日子，必要句句供出來。』（太十二36）
淫詞、妄語、戲笑的話更不相宜了（弗五 4）。所以言語應非常謹慎，說得合適。『一句話說得合宜就如金萍果在銀網子裡。』（箴廿五11）『口善應對、自覺喜樂，話合其時，何等美好。』（箴十五23）『說話浮躁的，如刀剌人，智慧人的舌頭，卻為醫人的良藥。』（箴十二18）『回答柔和，使怒消退，言語暴戾，觸動怒氣。』（箴十五1，廿五15）此外，關於言語方面，還有許多教訓。虔誠人必須勒住他的舌頭（雅一26）。『要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。』（詩卅四13）『免得舌頭犯罪』（詩卅九1）我們要求神禁止我們的口，把守我們的嘴（詩一四一3）。隨便說話，不僅是漏掉生命，而且能造成損害。所以『污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處（弗四29）。
三 行為
『得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇（弗二 8-9）。』稱義也不是因行為（羅四2）。可是人信主之後，行為卻非常重要，神非常重視人的行為，要照各人的行為報應各人。對世人如此，對信徒也是一樣（伯廿四11；詩六二12；箴廿四12；耶十七10；太十六27；羅二6；啟二6，廿二12）。將來在基督的台前，不只工作要受審判，行為也要受到審判。叫各人按著本身所行的，或善或惡受報（林後五10）。所以信徒要對他的行為負責，絕不可以輕忽隨便。每一個行為都是在那裡撒種，人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生（加六8）。我們每一個行動都要想一想結果如何，不是隨便作了再說。
上面經文將信徒行為的來源分為兩種，一種是出於情慾，即肉體；一種乃出於聖靈。肉體常跑在前頭，容易受激動，很快有反應。所以先要不順從肉體，不立刻隨肉體受激動有反應，而等候從裡面深處聖靈的運行、引導、感動。這是最基本的行為原則（羅八 4-8）。行事急躁的人都容易錯，其實信靠主的人必不著急（賽廿八16）有時可能以為目的是好的，為了達到這個目的，就探取屬肉體手段，遵循非神引導的途徑，這是不對的。目的和手段、目標和途徑都應當是屬靈的、合神旨意的。人可能覺得自己的行為不錯，惟有神衡量人心（箴十六2，廿一2）。人自己分別的善惡很不可靠，應當完全倚靠神，讓聖靈根據神的話來指示、來判斷是非、定規善惡。
一個人的行為可以代表一個人。正如主耶穌所說，憑著果子可以認出人來。荊棘上豈能摘葡萄呢，蒺藜裡豈能摘無花果呢。這樣凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子；好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡（太七 16-19）。所以只想從外面作出好行為是不可能的，最多學作一個法利賽人，假冒為善而已。唯獨從裡面作才是真的（羅二28、29）。
基督徒究竟應當有什麼樣的行為？主耶穌教訓說，『你們是世上的光，……人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人，你們的光也當照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』（太五 14-16）這裡明確地說要有好行為，也就是能發出光來照亮別人，使榮耀歸給神。信徒的行為如果發不出光來，對人不起照亮的作用，就不是一個好信徒，必定出了毛病，不是裡面光已經黑暗了（太六23），就是將燈放在斗底下，怕給人看見光，那樣你四周的人就都要在黑暗裡了。再有，信徒的行為應當如鹽一樣，能防腐、消毒、調味。可是有的信徒真像失了味的鹽，與世人沒有什麼分別，毫無基督徒的味道。有的人卻有很強的屬靈、屬天、屬神的味道，叫人一遇見不能不感覺到有神，聯想到有天堂和永生。至少信徒『在外邦人中應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神（彼前二12）』。
四．作事
信徒是不是一點行動都沒有自由，什麼事都不敢作呢，不是的。保羅說：『凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。』（林前六 12）又說：『凡事都可行，但不都造就人』（林前十23）『所以或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。』（林前十31）信徒除了犯罪之外，凡事都可行，但仍有一定的原則，作為指導和依據，那就是要看對己、對人、對神起什麼作用，有什麼影響和後果。任何事我們不能受它的轄制，作它的奴僕，到了一個地步，失去自主，不作不行了，凡著迷、上癮、癡愛的事都不能去行，不但要考慮對自己的後果，也要注意對別人的影響。例如，不可因食物叫人跌倒（羅十四15、21-22；林前八9、13，十32）。
更重要的是積極方面，我們既是歸主屬神的人，不能只問那些事是神所禁止的，不可作的，更當問那些事是神所喜悅的，應當作的。這其中有很大的差別。可能有的信徒天天作一些事，並非犯罪或聖經所明明禁止的，但同時卻沒有作一件神所喜悅、聖經所吩咐的事，這樣，將來在神面前也是無法交賬的。因為將神所賜的一切光陰、力量、精神、恩典都虛擲了，未盡到最大的本分，就是榮神益人。所以上面經文中也特別指出，『無論作什麼，都要為榮耀神而行。』（林前十 21）我們作任何事，首先要考慮到是不是為榮耀神而行的。如果我們活在世上，不能榮耀神，是枉然活了。若作任何事，虧欠神的榮耀，就是犯罪（羅三23）。若有好行為就能叫神得榮耀（太五16）。因為我們是神的兒女，與神聯繫在一起，我們的生活、行事都能虧欠神的兒女，與神聯繫在一起的，我們的生活，行事都能虧欠神的榮耀或者叫神得榮耀。凡不能叫神得榮耀的，就堅決不作。許多肉體的情慾和世俗的風尚，都不合乎聖徒的體統。我們若以神的榮耀為作事的前提和目的，就要變為純潔和完全了。
作事也要注意到對人是否有益，使人得造就、有快樂。這要先不求自己的益處，不求自己的喜悅，像基督一樣（羅十五 1-3；林前十23、33）。這是基督徒應有的特徵。如果處處為自己著想，求自己的喜悅和利益，一點不考慮別人的需要，是否快樂、有益、那就算不得是基督的門徒。自私與否，是信徒真假的試金石。一切都以自己為中心，以自己為前提，這樣的人不配作神國的子民。因為將來在天國裡沒有自私的人，都是求別人利益，使別人快樂的人。因此，所有的人都得益處，都有喜樂。
此外作事還有一個原則，就是要看這是否是必須的，是否有真正價值。你可以為許多事忙亂、思慮、煩憂，但不是不可少的；你可以作許多有用的事，但不是上好的（路十 41-42）。因為我們的光陰、精力有限，如果對各種事務不加以分別揀選，就會白費光陰、毫無成就，最終懊悔莫及。所以要愛惜光陰（弗五16；西四5），擺脫無益瑣事，一切用永世的尺寸來衡量，應當為自己積成美好的根基，預備將來，持定那真正的生命（提前六19）
五．為人
一個人可能偶然作些好事、或作些壞事，但這不足以代表他的為人。為人可以從他作事的總和，及經常的行為來判定。然而，更重要的是心怎樣思量，他的為人就怎樣（箴廿三 5）。人的外表可能偽裝、假冒，但人的思想、意念卻非常真實。因為別人看不見，他沒有顧慮，而且他也很難禁止他的思想。他的為人如何，很自然就有什麼思想、意念、存心、動機。所以我們要知道自己是個什麼樣的人，只要自己看我們每天想什麼，怎樣思量就夠了。反過來說，我們想要做一個好人，也必須從心裡的思想意念作起。因此，我們應當祈求神『鑒察我、知道我的心思，試煉我、知道我的意念，看在我裡面，有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路』（詩一三九23、24）。
聖經不但注重人作的是什麼事，更注重人是一個怎麼樣的人。我們看到有的是義人、善人、好人，也有的是罪人、惡人、壞人。神對各種人是不同的，他們也都有各種不同的結局。大衛在詩篇上說：『慈愛的人，你以慈待他；完全人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他』（詩十八 25-26）。神『給正直人存留智慧，給行為純正的人作盾牌。』『正直人必在世居住，完全人必在地上存留』（箴二7、21）。『你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局』（詩卅七37、10、16、18、23、25）。『乖僻人為耶和華所憎惡，正直人為他所親密。耶和華咒詛惡人的家庭賜福給義人的居所。他譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。』（箴三32-34）『義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午；惡人的道，好像幽暗，自己不知道因什麼跌倒。』（箴四18-19，十24，十一8）
什麼樣的人有什麼樣結果，聖經很注重為人的結局，並叫我們留心察看（來十三 7）。聖經本身也記載許多人的事跡和他們未後的結局。惡人生前有的享平安、快樂、富貴，死的時候沒有痛苦，似乎令人不平，然而若進了神的聖所，思想他們的結局，就看見神實在把他們安置在滑地，使他們掉在沉淪之中（詩七三3、4、17、18）。他們由於臨死之前，沒有痛苦，連悔改的機會都失去了，最後的結局更為悲慘。像主耶穌所講的那個下陰間受痛苦的財主一樣（路十六19-26）。而義人也有受苦的，甚至被害至死的（伯一8，二7；詩卅四19；提後三12；雅五6）。這不能證明他們的結局不好，正是他們敬虔的明證。不過從許多人在世的結局，可以看出他們的為人在神面前究竟如何。
亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、約書亞、撒母耳、大衛與羅得、以掃、可拉、巴蘭、三孫、以利、掃羅、亞哈等的結局是不同的，而他們每個人之間也有差別。有的是因為他們走的道路不同，也有的是他們為人的報應。這給我們嚴勵的警戒，讓我們在世行事為人要對得起主，與福音和蒙召的恩相稱（西一 10；腓一27；弗四1）。當我們走過一個地方，與人有了接觸之後，給人留下的是什麼印象和腳蹤。當人提起我們的時候，能說你是一個什麼樣的人。人可能會看錯、說錯，將來見主的時候，卻不會錯。那時，我們一生在世究竟是一個什麼樣的人，是要完全顯明出來的。若怕那時羞愧，見不了主的面，現在要立刻悔改，轉變成為一個主所喜悅的人。
六．本份
信徒在世為人，仍有當盡的本份。這是神為我們所安排規定的，包括我們的身份、地位，以及對家庭、社會、國家、人類等各種責任。這並不因我們信主而可隨便自行改變。如保羅對哥林多的信徒說：『各人蒙召的時候，是什麼身份，仍要守住這身份。』（林前七 20）如果我們認為對事奉主有妨礙，可以求主改變。但未得到改變之前，仍當守住原來的身份，強求改變和不守本位都是不對的（猶6）。信徒在世為人的本份也不少，首先在家庭中。
『作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，這是第一條帶應許的誡命。你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。』（弗六 1-46；西三20-21）挪亞的兒子們因為對待父親的態度不同而受到嚴重的報應（創九20-27）。作父親的放縱兒子不加管教，也有重大責任。如以利一樣，要受到刑罰（撒上二29-32）。好好管理兒女和自己的家是很必要的（提前三12）。
『作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。……作丈夫的要愛妻子，正如基督愛教會。』（弗五 22、25；西三19）此外，夫妻還有當盡的本份，不可虧負、離棄、應帶領配偶信主（林前七5、10-16；彼前三1-7）。若不是為淫亂的緣故，不可離棄（太五32）。婚姻，人人都當尊重。關於選擇對象，聖經也有教訓（創六2-3，廿四3-4，廿八1-2；王上十一2；尼十三23-24；林前七39；林後六14），因為對於家庭和子孫關係都很大。
對於社會、國家方面，聖經也有教訓：『在上有權柄的，人人當順服他。』『凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。』（羅十三 1、7）『順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要譭謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。』（多三1-2）『你們為主的緣故，要順服人的一切制度。』（彼前二13）應當好好學習，努力工作；忠心辦事（徒七22；但六4；創卅九3、22；西三22；多二9-10，三14）。有的信徒忽略這方面的責任，不盡這些本份是不對的。
除了一般本份之外，在神面前還有一個很重要的本分，就是行善。經上說：『他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。』（多二 14）『我們原是他的工作，在基督裡造成的，要為叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。』（弗二10）『因為神的旨意原是要你們行善。若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。』（彼前二15、20，三17）『那照神旨意受苦的人，要一心為善。』（彼前四19）『我們行善不可喪志，若不灰心，到了時候，就有收成。所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。』（加六9-10；帖後三13）『你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。』（箴三27）有錢的人要行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人（提前六17-18）。不過不可將善事行在人前，故意叫人看見，若是這樣就不能得天父的賞賜了，（太六1；羅十四16）。行善不只在施捨金錢方面，還有各樣的善事可行（林後九8；提前五10；提後二21；多三1；來十三21）。我們可以問一問自己，究竟我們行了多少善事。
七 交往
基督徒生活在世上的時候，不能與人沒有接觸、來往，發生各種的聯繫，否則除非離開世界方可（林前五 10）。不過應當與什麼人來往，與人關係到什麼程度，這些都是應當知道的。因為起的影響、作用都很重要，甚至非常深遠。首先講到交友的問題。
聖經明明教訓不可與世俗為友（雅四 4）。不要與惡人來往（詩一1；箴一10）。『若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。』（林前五11）箴言書上還提到『與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴必受虧損。』（箴十三20）『往來傳舌的，洩漏密事。大張嘴的，不可與他結交。』（箴廿19）『不要與反覆無常的人結交。』（箴廿四21）『好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往。』（箴廿二24）。的確，『濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友，比弟兄更親密』（箴十八24），『不要自欺，濫交是敗壞善行的。』（林前十五33）『所以不要與他們同夥，……同行。』（弗五7、11）『不要同負一軛』（林後六14）。
這樣，信徒是不是不可以有朋友、不能與人交往呢？不是的。我們看到神稱亞伯拉罕為朋友（代下廿 7；賽四一8；雅二23）。主耶穌稱他的門徒為朋友（約十五13-15，三29；歌五1）。約伯、大衛都有朋友（伯二11；撒上十八1；撒下十六17）。最顯著的是但以理和他的三個朋友（但一12，二17、49），他們一同敬畏事奉神，同患難，同高貴。朋友是應當有一致的信仰、共同的語言、相互的情誼，基督徒絕不該有所謂的酒肉之交、娛樂之友或是為著互通金錢彼此利用，無事閒談等與人結交、來往。常言道：『同類為友』是不錯的。從一個人的朋友、交往，可以看到他本人是一個什麼樣的人。若在思想、情感、目的、愛憎等各方面都不相投的人，是不會交為朋友，常有來往的。如果起初不相同，由於互相往來，也會逐漸受其影響，趨向一致。所謂『近朱者赤，近墨者黑』，是必然的結果。信徒對此不能不謹慎、警惕，用智慧與人交往（西四5）。
實在來說，信徒只應當有屬靈的朋友，絕不能陷於肉體的交往之中。瑪拉基書上說：『那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華思念他名的人。』（瑪三 16）詩篇上也說：『論到世上的聖民，他們又美又善是我最喜悅的。』（詩十六3）新約也提到『同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。』（提後二22）只有和眾聖徒來往、交通，才有屬靈的價值，才合乎神的心意，能『一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。』（弗三18）信徒彼此之間的來往，也應當是『在基督裡若有什麼勤勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫。』（腓二1）而絕不該是習慣懶惰、挨家游閒、……說長道短、好管閒事（提前五13）。若有人不聽從聖經上的話，不和他交往，叫他自覺羞愧。但不要以他為仇人，要勸他如弟兄（帖後三14-15）。
第六章 信徒的工作
神不造沒有用的東西，更不願所救贖的人是毫無用處的。如古時付了代價買來的一個奴僕，或現在買來的東西，都不會不加使用的。信徒是主所買贖的人，神也有工作需人去作，所以為神工作是每個信徒需盡的責任，聖經對此也有許多的真理和教訓。
一．為主作證
以色列人是神的見證（賽四三 10、12）這在世界上已經非常顯明。他們的被選、興起、受罰、分散、歸回、復興、都有歷史和時事證明。同時，也證明神的信實，以及聖經的應許和預言的可信、可靠（創十二1-3，十三14-17，十五12-21，十七4-9；出三8-10，十九4-6；民廿三9，廿四17；利廿六32-33；申廿八25、64，卅3-5；賽十一11-12，四三1-7，四九11-14、18-23，六十4-9，六六7-8；徒一6）。另一個大的見證就是基督徒，特別為神的兒子耶穌基督和他的話作了見證（約十五27）。主耶穌在復活之後，升天之前所宣告和吩咐門徒的，往普天下去傳福音給萬民聽，使萬民作他的門徒（可十六15；太廿八18-20）。以及人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷直到萬邦和地極作他的見證（路廿四47；徒一8）。這些話的應驗，豈不是耶穌是神的兒子，是全人類的救主的最好證明嗎？福音傳遍天下，教會到處建立，信徒人數眾多，聖經傳佈極廣，都是無可爭辯的事實（太廿四14；羅一5，十六26；西一6、23；啟五9）。神、基督和聖經有以色列人和基督徒這兩個強有力的見證，叫世人無可推諉，不信要有嚴重的後果（可十六16；約三18、36）。
信徒各人也要為主作見證，那就是要傳揚耶穌基督是誰，他為我們作了什麼事，並且要領人到主的面前。福音書所記載的，就是叫人信耶穌是基督、是神的兒子，並且叫人因信了他，就可以因他的名得生命（約廿 31）。使徒傳道最主要的題目就是傳耶穌基督為主，為他從死裡復活作見證（徒一22，二36，三15，五30-32，八4-5，35，九19-20，十36-43，十六31，十七3、31，廿21；林前二2；林後四5）。傳道人如果傳了許多道，卻沒有傳耶穌基督，就徒然傳了。因為連根基都沒有立好，那裡能建造呢（林前三11）？信徒也是如此。如果對人講了許多事，卻沒有講耶穌基督，也是徒然講，毫無用處和價值。『因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』（徒四12）唯獨耶穌是道路、真理、生命，若不藉著他，沒有人能到父那裡去（約十四6）。
為主作見證也包括見證主在我們身上所作的事，就如撒瑪利亞的婦人對眾人所作的見證，使好些人信了耶穌（約四 28-29、39）。當然更進一步將人帶到耶穌那裡，直接聽主的話，就更清楚知道相信了（約四40-42）。蒙恩的罪人，得了主的拯救是應當傳揚主為我們作了何等大的事（可五19-20）。病得醫治、看見神跡，固然是重要的見證，但主有時並不叫人傳揚這些（路十七15，十八43；可五30-34、43）。悔改、得救、生命有改變的見證（太三8；路七47、50，十九8-9），更為重要。
我們不但要為主作見證，並且要將人領到主的面前，直接和主發生關係，而不是將人領到自己面前，藉著見證誇耀自己。我們看見施洗約翰為耶穌作見證，讓自己的門徒去跟從耶穌，他們又領他們的哥哥跟從主。腓利也去找他的朋友拿但業，領到耶穌面前，以致真正認識主（約一 35-49）。今天人來見我們，也和當時見腓力的人一樣，說：『我們願意見耶穌』（約十二20-21）
二．尋找迷羊
主耶穌講到，一個人有一百隻羊，一隻走迷了路，他要撇下九十九隻，去找那只迷路的羊，找到了，非常歡喜、歡樂（太十八 12-14）。這是指罪人悔改和失迷真道的人回轉（雅五19-20）。主耶穌當時在世的時候，曾去尋找過迷失的羊；但他今天已經不在世上，這尋找迷羊的工作就落在我們身上了。難道我們看不見外面有許多迷失的羊麼（太九36）。那麼多的人好像無牧之羊，飄流失喪、走向滅亡，何等需要有人去尋找拯救他們，只靠少數的傳道人是無濟於事的，需要所有的信徒都起來作這樣的工作，迷失的羊就在你的四周，在你所能接觸的範圍內，你不去領他們，他們的滅亡，你是有責任的。有一天他們在陰間、地獄裡受苦，要怪你沒有將福音傳給他們，沒有領他們認識相信救主耶穌。你也要感到慚愧、痛苦，因為沒有盡到你的責任。首先要救家裡的人，以及你的親屬、密友（創四9，十八19，十九12；書六23；徒十24，十六31-34）。
當然，迷失的羊還有很多，在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找（結卅四 6）。在曾經歸主的人中，也有許多瘦弱的、有病的、受傷的、被逐的、失喪的，需要尋找、領回、纏裹、醫治、養壯（結卅四4）。這不是今天各處不少信徒的光景嗎？有誰去尋找、拯救、幫助呢？難道你沒有聽見迷羊的歎息、哀嗚、呼叫嗎？難道你沒有聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』但願你也能說：『我在這裡，請差遣我。』（賽六8）
尋找迷羊，是需要辛苦、勞累、費時、愛心和忍耐的，有時跑了許多路，卻沒有找到；費了許多時，卻沒有果效；說了許多話，卻不能打動他的心。就此灰心、失望、放棄了嗎？主耶穌說，要直到找著（路十五 4、8）。有人用多年的愛心，各樣的方法，百般的忍耐，直到領一個剛硬、愚昧、可憐的罪人悔改。付的代價重，收的效果大。那流淚撒種的，必歡呼收割（詩一二六5）。如果人的力量實在到了盡頭，神的力量卻沒有終了。流汗沒有果效時，需要流淚，在神面前流淚代求，是不會徒然的。
沒有主的愛和愛主的心，不容易顧念到主的羊。在主耶穌沒有向彼得顯現之前，他是在那裡打魚。今天何嘗不是這樣呢？為自己打魚的人多，為主牧羊的人少。主對彼得說：『你愛我比這些更深嗎？』彼得說：『是的，你知道我愛你。』一共三次問他是否愛主，然後托付他牧養主的羊（約廿一 15-17）。是的，我們在這裡講到信徒的工作，若沒有愛主的心，什麼工作也談不到。即或在那裡工作，也很勉強。有人倒非常熱心工作，是別有目的，出於嫉妒分爭，求自己的好處，甚至藏著貪心、為利混亂神的道（腓一17；林後二17；帖前二2-4）。他們牧羊，目的是牧養自己，吃脂油、穿羊毛，宰肥壯的（結卅四2-3；彼前五2）
迷路的小羊不少。主說：『你們在天上的父，也是這樣不願這小子裡失喪一個。』回想我們自己從前都如羊走迷，各人偏行己路，幸虧主來尋找我們（賽五三 6；詩一一九176；彼前二25）。歸回到他的圈中（約十16）。我們也當為主去尋找其他迷失的羊。只有體會主的心，才能顧念主的羊。
三．多結果子
結果子是我們的責任（約十五 16）。結壞果子的樹要被砍掉（太三10）。不結果子的樹也要被砍掉，不過可能還給一個結果子的機會，像主所講的比喻木樣。『一個人有一棵無花果樹，栽在葡萄園裡，他來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說，看哪，我這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了吧，何必白佔地土呢？』（路十三6-8）如果不是管園的人代求，就可能當年砍掉。現在還有一次最後的機會，再在它身上下些功夫，以後若不結果子，就真的要被砍掉了。這真是太可怕的事！許多信徒都白佔地土，未結果子，都面臨有被砍掉的危險，若不是有人代求（至少主自己為我們代求），說不定就要被砍掉。不是也有人已經被砍掉了嗎？這可能是指身體的死，也可能指被神丟棄，在屬靈的事上與恩典隔絕了（羅十一22；加五4；約十五2）。
只有葉子，沒有果子的無花果樹，也要被咒詛變為枯乾（太廿一 18-19）。葉子代表我們的名譽、外表、知識、地位，但卻沒有實際的內容、生命的結晶、有用的貢獻、長久的效果。聖經講到聖靈的果子、生命的果子、也講到工作的果子（西一6；林前十六15）。一方面是指傳揚福音、領人歸主（羅一13，十六5）。又一方面也是指無論為主作什麼工作都當有成就效果，而不是空空地作了一番。所以稱為果子，表明是生命和聖靈的產物，而不僅是手的勞動和腳的奔跑所得的收穫。怎樣才能結果子呢？上面的比喻中也提到要周圍掘開土、加上糞，這正是樹木結果所需要的。除去剛硬、乾枯、加上肥料、營養，就是要『往下扎根，向上結果』（王下十九30）凡沒有向下深深的扎根，就結不出豐滿的果子來。我們也需要在主的愛、神的話和聖靈的交通裡面深深扎根，那就像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾（詩一2-3）。一個不多禱告、讀經，隨從聖靈而行的信徒，必定沒有果子結出來。還有其他結果子與不結果子的原因（多三14；腓一11，四17；西一10；彼後一8）。
我們像葡萄樹的枝子一樣，凡不結果子的，要被剪去，凡結果子的，就條理乾淨，使枝子結果子更多（約十五 1-2）。修理也是結果子必要的條件，否則肥料營養就輸到不必要和多餘的地方去，不能集中在結果子上。神也常對我們加以修理、剪除，不只我們的驕傲、自誇、貪心、妄想、愚昧、錯誤，就連我們有些天然的長處、自恃的東西也要剪除。像約伯一樣，剝奪得很貧窮、光禿、痛苦：像約瑟一樣，被神帶到一個卑微、受苦、順服的地步，才成為多結果子的樹枝（創四九22）。枝子不能離開樹，我們也不能離開主，必須常在主裡面，主也常在我們裡面，才能多結果子，使神得榮耀，否則像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火中燒了（約十五4-6、8；約壹二27）。
有人不揀選一條願意多結果子來供奉神、有益人的路，而是願意飄飄在眾樹之上，好像荊棘一樣。對人有害無益，被神咒詛（士九 8-15）。但願我們不要羨慕、傚法、求得世上的虛榮、興盛、快樂，而應甘心埋頭、結果子、討神喜悅，像落地死了的麥子一樣，結出許多的子粒來（約十二24）。有人在年輕的時候，是一棵多結果的樹，但到年老就枯乾無用了。這是許多信徒和傳道人可悲的結局，但並不是必定如此的。敬畏神、愛主、一直追求被聖靈充滿的人，是可以到年老的時候，仍然結果不止，要滿了汁漿而常發青（詩九二14）。
四．作神管家
使徒彼得勸勉說：『各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。』（彼前四 10）這也是信徒重要的責任和工作，恐怕有的信徒根本沒有想到這件事，以為自己所有的才幹、智力、錢財、地位、恩賜以及其他各種好處都是自己的，可以完全為自己用，卻不知道這一切都是屬神的，是神臨時托付給你的，叫你為他經管使用。如果竊據歸己，神可能予以收回，另托別人。同時還要定你不忠心，甚至潛妄悖逆罪。因此每一個信徒都應重視作神管家的職務，盡受托的責任。
我們一切所有的都是從神而來，沒有什麼不是從神領受的（代上廿九 16；林前四7）。我們只是赤身出於母胎，也必赤身歸回（伯一21）。我們一生中所得到的一切應當怎樣用法，為誰、為什麼來使用，的確不是一件小事。這是我們僅有的一點本錢，卻關係到永遠的承受。有人將它埋在地裡（太廿五23），有人加以浪費（路十六1）。也有人利用這點本錢賺得十倍、百倍的利益（路十九16；可四8）。從神所賜給的財物來說，你可能完全為自己收存、使用、為神、為人多化一分都心疼、為自己越多越好，對別人卻非常刻薄，很少有主動的施捨，寧可金錢財物在自己家中堆滿爛掉，而不肯分給那些凍餓之人。結果這些錢財不是要吃你的肉如同火燒（雅五2-3）。就是神忽然收你靈魂，不知你所預備的要歸何人。（路十二18-20）。還不如那個不義的管家，知道用不義的錢財結交朋友。主不是稱讚他的不義，乃是說他有聰明（路十六1-9）。照樣，我們若積攢財寶在地上，是最愚昧不過的事，還是積攢財寶在天上吧（太六19-20）。何況這些財寶並不是我們的，乃是神所交託我們的，更當完全為神用。
我們從神那裡領受的其他恩賜也是一樣。我們的光陰都用在那裡了？我們身體的精力、聰明、才智都用在什麼地方了？我們應當及時回顧一下，我們究竟為神作了些什麼，有多少財物、光陰、力量是為主而用了？我們也要前瞻一下，將來見主交賬的時候、埋沒、浪費主給的東西有多少，能夠交出擺上的有多少，是一個良善、忠心的僕人，或是一個又惡又懶的僕人，是能進去享受主人的快樂呢，或是被丟在外面黑暗裡哀哭切齒呢（太廿五 21、30）。這要由你自己今天作出決定和努力。
所求於管家的是要他有忠心（林前四 1）。不在乎交託的東西多少，工作大小，是在乎忠心有多少。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在小事上不義，在大事上也不義（路十六10）。今天能在最小的事上、不多的事上忠心，將來在神的國裡要得權柄管理許多的事（路十九17；太廿五23）。你知道你是神的管家嗎？神交託你是什麼工作嗎？神給你的恩賜是什麼嗎？你是否已經忠心於所托付的呢？還有一點點的機會，不能再錯過。等到主來的時候，再想忠心事奉主就太遲了。那時，你有千萬顆心要奉獻給主，有千萬個世界願意為主撇下，都太遲了。再想在最小的事上忠心也沒有機會了。你看不到主有工作等你去作嗎？你看到別人身體，特別是靈魂的需要嗎？你或者已經作一點，但沒盡心竭力；你或者作過一時，卻沒有始終如一。『你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。』（林前十五58）
五．為人代禱
信徒另一個重要的責任和工作，就是為人代禱。就如保羅對提摩太所說的：『我勸你一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。……他願意萬人得救，明白真道』（提前二 1、4）。這裡我們看見，我們的代禱與神的心意是非常相合的。神願意萬人得救，一方面是藉著人傳福音給萬人聽，又一方面是藉著人為萬人代禱。信徒同心合意地興旺福音，為福音齊心努力是應當的（腓一5、27）。同心合意地為萬人禱告代求也是需要的。只有外面傳福音的工作，沒有內室中代禱的工作，就沒有能力和效果。摩西在山上舉手的時候，約書亞就在山下打了勝仗（出十七11）。歷來是傳福音的人多，禱告的人少。不是說一般禱告的人少，乃是說真為傳福音和主的工作，付上極大代價禱告的人少。肯有外面奔跑流汗的人是有的，肯在主面前俯伏流淚的人就少有了。
我們不僅要出到營外，也要進入幔內。我們不能直接感動一個人心的時候，卻能推動那能轉動宇宙者的手，在地上同心合意的祈求，在天上必為他們成就（太十八 18-19）。當教會切切禱告的時候，神的使者就出動了（徒十二5、7）。禱告能作人所不能作的事，禱告的效果是不能比擬的。禱告能叫海水分開、日月停止、大發雷聲、天降大雨、死人復活、使無變有（出十四16；書十12；撒上七9-10；王上十八42、45，十七21-22；王下四4）。因為神沒有難成的事（創十八14；太十九26）。所以在信的人也凡事都能。凡禱告、祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著（可九23，十一24）。不過有人信心不足，或禱告不徹底，像約施阿射箭一樣，是神得勝箭，但因打地只有三次，便止住了，所以未能完全成功（王下十三15-19）。這是我們應當吸取的教訓。
代禱的工作雖極重要，但卻不可盲目妄求。『我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告，鑒察人心的曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。』（羅八 26、27）所以我們的代禱也應當在聖靈的代禱裡，這樣才能照著神的旨意替聖徒祈求。『我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。』（約壹五14）不合神的旨意，就沒有信心和把握，求也不能得著，這是許多人禱告和代求失敗的原因。有人堅持妄求、強求，是沒有益處的。即或應允，如經上所說：『他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。』（詩一零六15）例如，有人為病死了的人禱告，一定叫他復活，或者其他強求神照著人自己的意思成就，這樣都是不對的。
要『靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。』（弗六 18-19）和為神的僕人，主的工作祈求（西四3；帖前五25；帖後三1；來十三18）。神曾為以色列人『設立守望的，他晝夜必不靜默，呼歎耶和華……直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。』（賽六二6-7）『守望人要站在守望所，立在望樓上觀看，看神向他說什麼話，知道可用什麼話向神訴冤。』『（哈二1）同時述說他所看見的。這樣，守望代禱的人也成了傳信息、發警告的人』（賽廿一6、11、12；結卅三2、7）。
六．幫助聖徒
我們都當『慇勤不可懶惰、要心裡火熱，常常服事主，……禱告要恆切。』同時，『聖徒缺乏要幫補』（羅十二 11-13；多三13）。我們遵守主的命令，彼此相愛，不能只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。凡事世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心，愛神的心怎能存在他裡面呢。』（約壹三17-19）所以應當『多收的也沒有多餘，少收的也沒有缺。』（林後八15）論到供給聖徒的事，各人要隨本心所酌定的；不要作難，不要勉強。因為捐得樂意的人，是神所喜愛的（林後九1、7；林前十六1；羅十五25-27；腓四15-19；門14）。
幫助聖徒不止限於財物上，還有接待、服事、伺候聖徒等（彼前四 9-11；來六10；提前五10；羅十二23；林前十六15；西四10；約壹5-8）。使徒行傳所記載的信徒多加和亞居拉、百基拉，都是很好榜樣（徒九36、39，十八2、26）。難怪使徒時代的教會是那樣的活潑、剛強、興盛，信徒之間的彼此相愛，互相幫助，是很有能力的見證。當時的信徒的確有樂同享、有苦同嘗、有擔同挑、有淚同淌（加六2）。真是弟兄和睦同居何等的善，何等的美（詩一三三1）。如此就顯明主在他們當中，叫世人不能不感到稀奇和讚賞。彼此相愛，就是愛主；作在弟兄身上，就是作在主身上。因為有一天主要說：『你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』（太廿五34-40）
今天願意作在小弟兄身上的雖不多，但並不是沒有。有人寧願捨去自己來愛護弟兄姊妹，看顧、餵養生的小羊、幫助那些在患難困苦中的孤兒寡婦（雅一 27；約壹三16）。他們從不為自己悲哀，也不為自己歡樂，乃是與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭（羅十二15）。他們可能在行神跡奇事上沒有像主，但在愛心和同情上正像他們的主。何等可惜，有的信徒只知道自己，不知道有別的肢體。從早到晚，從歲首到年終，只為自己打算、勞碌、奔波、努力，從不想到為弟兄姊妹作一點什麼，也就是要在主的身上作什麼。這樣的人將來要站在那裡，應當放在綿羊中間，或是放在山羊中間呢？
不過有一點也應當注意，那就是要防備假使徒、假先知、假師傅、假弟兄的危險（啟二 26；彼後二1；林後十一26；加二4），有假使徒行事詭詐，裝作基督使徒的模樣，好像光明的使者（林後十一13-14）。有的假先知外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼（太七15）。猶大曾用親嘴的暗號出賣耶穌（太卅六47-49），也有些人甚至能奉主的名趕鬼、行許多異能，但主耶穌卻說他們是作惡的人。
所以在接待人、幫助人等方面都應當謹慎，對於傳異端、越過基督教訓、不常守著的，不要接待和問安（約二 9）。對於不按規矩而行，白吃人的飯，以敬虔為得利的門路，以及分門結黨、偏離真道的人，都該遠離（帖後三6-11；提前六3-5；提後二16-18，三5-8；多二9-11）。『有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。』（猶22-23）
七．建立教會
教會是神的家、是基督的新婦、是聖靈的殿、是神永遠計劃的中心和對像（提前三 15；弗二20-21，五25-27，三9-11）。所以有關神的工作都與教會聯繫起來，正如以弗所書中所說：『他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，為要成全聖徒各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。（弗四11-12）這裡提到聖徒要各盡其職，建立基督的身體，每個信徒都是基督身上的一個肢體，必須盡肢體的功用，按著神所給的恩賜，互相配搭、幫助、服事（羅十二3-8；林前十二12-27）。有的信徒卻沒有發揮肢體的功用，盡其應當的職份。好像不屬於這身體之內的，所以也得不到其他肢體的供應，這和葡萄樹的枯乾枝子一樣，結局很不好。
要想使信徒各盡其職，主的工人責任很大。因此說，神在教會中所設立的第一是使徒，第二是先知，第二是教師（林前十二 28）。傳福音的不限於在教會之內，故未列入。主的工人像舊約時神的僕人一樣，都是蒙神特別選召，被神造就和受神差派出去工作的（徒七25-35；王上十七1-16；耶一4-10；可一16-20；徒九6、15、30，十一25-26，十三1-4）。他們是得人的漁夫、勞力的農夫、屬靈的父母、神家的工人、基督的精兵、忠心的管家和屬靈的執事（提後二3、6、15；林前三5、9，四1；林後三6，六1、4，五20，八23，十一23，十二14；帖前二7、11；提前二7），都是非常神聖、重要、嚴肅的職任，絕不可以輕忽、隨便、竊取（民十六10；代下廿六16-20；耶廿三16、25-34）。他們應當是完全奉獻聽命的人（賽六8；撒上二10；耶一7；結三4-11）。他們應當有真理的知識、美好的靈性、聖潔的品行、屬靈的恩賜（瑪二7；提後三15；但五12；王下四9；來二4）。最要緊的是需要有忠心，不怕艱苦和犧牲（林前四2；提前一12；來三5；王上廿二13-14；摩七12-15；徒九16；提後一8）。
為主工作不能隨自己的意思，照人的方法，乃要靠聖靈的能力，按神的旨意，照著山上所指示的樣式而作（亞四 6，七12；彌三8；約四34，五19、30；來八5）。憑著肉體，獻上凡火，越過神命都是絕對不可以的（利十1-2；民廿12；撒下六6-7，廿一1-2，廿一7）。他們應當完全聽命於基督，隨從聖靈的引導，按著神所量給的界限來傳道、行路、作工（（太十5-15；約廿21；徒十19-20，十六6-10；林後十13-14；羅十五16-21），有人不遵守這些原則，照己意隨便活動，侵犯神為別人安排的工作，或者作一些在神旨意以外，不合真理、不能就信徒的工作，都是神所不許可、不悅納的。嚴重的後果要由各人自己來負。至於品行不端、存心不正、行事悖逆、道路偏邪等、巴蘭、可拉、基哈西、示瑪雅等都是明顯的鑒戒（民十六31-35；王下五25-27；耶廿八15-17，廿九30-32；彼後二13-17；猶10-13）。
為主工作不是越多越好，如果是草木禾秸、一定要被焚燒，一無所存。惟獨金、銀、寶石的工作才能存得住、得賞賜（林前三 11-15）。所以一切的工作應當是出於神，在主救贖的基礎上，憑著聖靈而作的。也應當是憑著信心、愛心、和盼望作的（帖前一3；西一4-5）。最要緊的是與禱告相配合，沒有禱告的工作是空的、浮的、眼前的（徒六4；弗一17，六19），並且要謹慎，免得傳給別人，自己反被棄絕了（林前九27）。所以為主作工的人應當時常反省自己，退到主面前安靜、仰望、等候、求主光照、指示，以便重新復興、得力（王上十七3；加一17；可六31；賽四十31）。
第七章 信徒的盼望
人們生存的能力和鼓勵在乎對前面有盼望。沒有盼望的人是最悲傷和最痛苦的人。我們的得救是在乎盼望，只是所見的不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候（羅八 24-25）。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的（林後四18）。在聖經中指出信徒有幾個最大的盼望：
一．同在
人一生下來，就開始他的旅程，要在世上或長或短走一段路，但最終要到哪裡去呢？世上雖有百歲的老者，但也不能長遠活著，不見朽壞（詩四九 9）。因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上（傳七3）無人有權力掌管生命，將生命存住，也無權力掌管死期，這場爭戰無人能免（傳八8）。就是年輕的人，也有離世死亡的可能，問題是離世往哪裡去，對於永遠的歸宿有沒有準備。如果一個人對這樣重要、嚴肅的事情毫無準備，不能不算是太荒唐、愚昧，要犯無可挽救的錯誤了。有人可能認為一死了之，沒有靈魂，沒有來世，所以也不須考慮和準備未來的事。但這只是他的假設而已，並無法證明他的設想和推論是真的。萬一死後並不了結，真的有永遠前途，那造成的損失和陷入的痛苦，就是海洋盡成眼淚，也流不盡他的懊悔和悲哀。這是萬萬冒不得的危險，還是謙卑老實一些，來正觀這個無可比擬的重大問題。
對於信徒來說，這些問題已經解決了，知道我們所信的都是真實的，所以擺在我們前面的不是死亡和憤墓，乃是遠超過這一切悲傷的前景。死亡不過是一道河，憤墓也僅是一個門，我們盼望到達彼岸，進入那永遠安樂之境，更可盼望和羨慕的是與主同在。不僅脫離今世的苦海生涯。保羅說：『我們原知道我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋，我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，……好叫這必死的被生命吞滅了，……所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便是與主相離，……是更願意離開身體與主同住。』（林後五 1-8）又說『情願離世與基督同在，因為這是好得無比的』（腓一23）。主耶穌在十字架上曾對那個悔改的強盜說：『今日你要同我在樂園裡了。』（路廿三43）這樂園今天是在第三層天上，是保羅在靈裡曾去過的地方（林後十二2-4）。那裡雖尚不是新耶路撒冷，卻是『天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血。』（來十二22-24；加四26）
那裡是歷代聖徒所盼望的更美的家鄉，因此承認自己在世上是客旅、是寄居的，並過著寄居的生活（來十一 9、13-16）。所以許多信徒臨死的時候，並不是懼怕，乃是歡迎；不是悲哀，乃是欣慰。雖然惜別地上親人，欲去見天上更親的主。而且與信主的親人將來還能相會。相反地，我們看到那些對死後沒有指望的人、在永別之時，那種憂傷、痛苦、悲哀，再無相見之日的絕望，真令人淒惻難慰。對比之下，信徒因著信主而得的屬天永遠的盼望是無價之寶，是全世界的金錢、富貴、榮華、快樂所不能換來、代替的。我們該何等感謝讚美，因著主耶穌死而復活，升到天上，為我們開了一條又新又活的道路，以致死亡不再是我們的威協，憤墓不是我們的終結，而天上成為我們的家，永生是我們的最後盼望和目的。（多三7）。
二．主來
當主耶穌臨離世之前，對他親愛的門徒說：『你們心裡不要憂愁，你們信神也當信我，在我父的家裡有許多住處，……我去原是為你們預備地方去，我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。』（約十四 1-3）當主耶穌升天時，天使說『你們為什麼站著望天呢，這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。』（徒一11）主再來，是歷代聖徒最基本的信仰和最大的盼望。聖經對此有很多的應許、預言、講論和勸勉。『因為神救眾的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』（多二11-13）他乃是『向等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。』（來九28）『所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候，所帶來給你們的恩。』（彼前一13）
論到時候日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，……『你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們象賊一樣。』（帖前五 1-4）門徒曾問耶穌關於他再來的預兆。主耶穌提到了一些（太廿四3-14；路廿一7-12、24-27），還有別的預兆（但十二4；提後三1-4，四3-4；提前四1-3；彼後二1，三3；約壹二18；徒一6-8；賽四三1-7，六六7-8；結卅七11-22；珥二29-32）主又說：『你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了，正在門囗了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟有父知道。』（可十三28-33）如果在預言上留意（彼後一19），是可以知道人子近了，但不知道確切日期，凡計算確定時日的，都是不正確的，不要輕易動心，也不要驚慌（帖後二2）
不過儆醒預備還是很必要的，因為可能在想不到的時候，人子就來了（太廿四 24）。為此主提醒說：『你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來，他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了看見僕人儆醒，那僕人就有福了。……你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。』（路十二35-40）好像挪亞和羅得的時候一樣，人是想不到的（路十七26-32）。要緊的不是什麼時候來，你都可以坦然無懼。經上說：『要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主』（來十二14）。『凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』（約壹三3）要除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守敬虔度日，要忍耐，直到主來（雅五7-8）。免得有人在主來的時候，在他面前站立不住（帖前二19，三13）。
我們自己是軟弱的，也不知怎樣預備才好，但有聖經的教訓、聖靈的指教和神恩典的幫助和保守，是可以使自己沒有玷污、無可指摘、安然見主的（彼後三 14）。一條簡單、穩妥的途徑，就是要按主所賜恩膏的教訓住在主裡面，這樣，主若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至於慚愧（約壹二27-28）。
三．被提
使徒保羅寫到：『我們現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號筒吹響。那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前四 13-17）若沒有復活的事，我們只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死裡復活，成了睡了之人初熟的果子，……各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後當他來的時候，是那些屬基督的（林前十五18-23）。
因為『我們是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。』（腓三 20-21）『所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種是血氣的身體，復活的是靈性的身體……我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀，……血肉之體，不能承受神的國，必朽壞的，不能承受不朽壞的。……我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一雯時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。』（林前十五42-52）
以上的經文告訴我們，信徒到主來的時候，死了的要復活，活著的被提，一同到空中與主相遇。關於被提的事，有人認為在大災難之前所有的信徒都要被提，有人認為都要經過大災難，也有人認為在災難之中，或者分批多次被提。如果基督在大災難後立刻降臨在地上，那麼，在何等對信徒進行台前的審判和羔羊的婚筵呢？一定是在大災難的同時，並且是在空中進行的。那樣信徒若不先被提就不可能受審判、赴婚筵。所以在大災難後被提顯然是不對的。至於完全在災難前被提，與主所提醒警戒的話又不相合。主耶穌明明說：『你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』（路廿一 34-36）『你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。』（啟三11）可見一方面主應許不必經過大災難，另方面被提是有條件的。以諾和以利亞作為被提信徒的預表，也都是先有一定的準備。以十個童女的比喻來說，也是預備好了的，先進去坐席，愚拙的童女隨後才來到（太廿五1-12）。
在啟示錄中，我們共看到有二十四位長老，身穿白衣，頭戴金冠冕，他們不但唱創造之歌，也唱救贖新歌（啟四 4、10-11，五8-10）。以後有大批群眾從大患難中出來，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝（啟七9-17）。以後又提到男孩子，十四萬四千人和收割莊稼（啟十二5，十四1-5、14-17）。都是指被提的事，所以被提不止同時一次，就是帖撒羅尼迦書上也說，活著的人，還留到主來的人和死了的信徒一同被提。因此，總要儆醒、預備、等候、盼望得以首先被提，不被撇下（帖前五5-9；羅十三11-14；路十七32-37）。
四．賞賜
『時候到了，審判要從神的家起首，若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢。若義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人，將有何地可站呢』（彼前四 17-18）。『因為我們眾人必要在基督的台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報』（林後五10）。『你這個人為什麼要論斷弟兄呢，又為什麼輕看弟兄呢，因為我們都要站在神的台前』（羅十四10）。『所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚』（林前四5）『若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建的工程若存得住，他就要得賞賜，人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃象從火裡經過的一樣。（林前三12-15）
以上的經文可以說明，當主來的時候，要對信徒施行審判。這和千禧年之後的白色大寶座的審判，以及和主降臨到地上的時候對萬民的審判（太廿五 31-32），都是不同的。乃是在空中對信徒的審判，包括心意、言語、行為、生活、工作、道路、對人、對神以及信主之後，未承認悔改而得到赦免的罪（太十二36，十六27，十八23-35，廿五19-30；路十二45-48；提前五24-25；來十26-31；約壹四17-18；太十二32）。我們都要面對這一嚴重的事實，所作的一切都要從這個前景來衡量，究竟我們將來在基督的審判台前如何地顯露出來。在千萬的天使和聖徒面前，為我們一生的思想、言行、生活、一舉一動，所過的每一分鐘，所走的每一步路，對將來都起著什麼作用，造成什麼後果。
我們所盼望的乃是得到賞賜和獎賞。賞賜是關於每一件事，每一個工作、每一種善行。例如：因門徒的名，只把一杯離涼水給這小子裡的一個喝，就不能不得賞賜（太十 42）。施捨、為主受苦、有所撇下、甘心工作、忠心事奉等都有賞賜（太五11，六1，十九29；林前九17；約二8；弗六8；西三14；來十35）。這不是貪心和自私，乃是神所預備，勉勵我們追求去得到的。連『摩西看為基督所受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。』（來十一26）至於獎賞，要求的更高，需要付的代價更大，必須達到一定的目標。這更是我們所要努力追求的（腓三13-14；林前九24；西二18）。
冠冕就是一種最大的獎賞。為著跑在前頭，作人榜樣，至死忠心，達到目標的人將要得到生命、公義、榮耀、不能壞的冠冕（林前九 25；雅一12；彼前五9；啟二10；提後四8）。這冠冕有被人奪去的可能，所以要持守所有的（啟三11）。有人以為將來在天堂看門就好了，不必求冠冕。這種想法是錯誤的，很不討神喜悅，這種丟棄勇敢、退後的心，恐怕連看門也得不著（來十一35-39）。誰願意當那一天別人頭上有榮耀的冠冕，自己頭上卻光禿呢！那時會感到極為羞愧。但願我們象保羅一樣，因著打過美好的仗，跑過當跑的路，守住所信的道，可以得到公義的冠冕。
五．婚娶
已經訂婚，極其相愛的人，豈能不盼望婚期早日來到呢？新郎在準備住處，新婦在準備嫁妝，當然更盼望彼此相見、同居、永不分離。人間的一切婚娶不過是一種微弱的影像、暫時的配合、至多不過是幾十年就分離、拆散得無影無縱。然而信徒與基督這種神聖、奧秘、甜美的關係，卻是真實、深刻、永不解體的。基督從天上來，以自己的血為聘禮來尋求了我們這些不堪、不配的人，為他永遠的配偶。我們與那萬王之王，萬主之主結合為一體，同尊、同榮、同樂，這豈是人間所能想像的！可是有的信徒，並沒有對此加以重視，非常渴望，有所準備，這不能不對將來婚娶時有所影響。
當主耶穌來到空中，未降到地上之前，仍在屬天境界，那時我們要聽見『好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，哈利路亞，因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。』（啟十九 6-9）那時天上的婚娶該是何等的榮耀、快樂，是宇宙中從永遠到永遠最大的喜日。如果無分在其中，那將是何等損失、痛苦、懊悔、羞愧的事。新婦怎樣算預備好了呢？在以弗所書上說，基督『要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵。』（弗五26-27）所以最重要的預備，還是成為聖潔，因為非聖潔，沒有人能見主（來十二14）。甚至要求毫無玷污皺紋和瑕疵（弗一4；西一24；猶24），這並不是要求的太高、過分，是因為基督自己太高貴、榮耀，所以要求也深、也高（歌四1、9，七10）。為著進入王宮，引到王前，討王喜悅，所以應當預備極為華美的衣服（詩四五9、13、15）。在啟示錄那裡提到的光明潔白的細麻衣，是指著聖徒所行的義。信徒不僅因信稱義（羅四3、25），並且要行義。因為行義的才是義人，正如主是義的一樣（約壹三7，二29）。以及成義（羅六16）。這需要不隨從肉體，只隨從聖靈，才能使律法的義成就在我們身上（羅八4）所以這件細麻衣不是一天就可以製成的，而是要我們天天隨從聖靈而行，順服神的命令，遵行神的旨意，這樣才能製成一件細麻衣。不過仍須蒙神的恩典和主寶血的潔淨，才能成為光明、潔白（啟七14）。並且要時常保守，不要沾污穢（啟三4）。
凡被請去赴羔羊婚筵的人有福了（啟十九 9）。曾有許多人拒絕了邀請，用各種理由加以推辭（太廿二1-14；路十四16-24）。真是太可惜了！可是也有象五個愚拙童女一樣的會拿著燈卻不預備油。當新郎來到的時候，那聰明的童女都進去坐席，她們隨後來到就不得進去（太廿五10-11），到那時被關在婚筵的外面，只有哀哭切齒了（路十三24-28）。所以我們也要預備好，作羔羊的新婦，赴羔羊的婚筵，那真是快樂、榮耀無比。主耶穌自己也等候盼望，到那日與我們一同喝新的（太廿六29）。
六．國度
主耶穌一開始就傳神國的福音（可一 14-15；太四17）。在福音書中記載許多主講論天國的事。當主耶穌復活後，升天前四十天之久向門徒顯現也是講說神國的事（徒一3）。此後，使徒門、腓利、保羅等都傳說神國的福音和真理（徒八12，廿25，廿八23、31）。在書信和啟示錄中講論神國的事就更多了。
天國和神國是一件事，但所指的是什麼時候，在什麼地方，與我們有什麼關係，歷來講的人雖不少，都不夠清楚。有人認為天國是指舊約預言中所講的千禧年國，是以色列國在地上復興，由基督作為大衛的子孫而作王統治（撒下七 16；詩二6-9，十八50，廿1-6，六一6，七三1-17，八九25-29、36、37；賽九6-7，十一1-9；耶廿三5-6；結卅七24、28；但二44，七13-14；俄21；彌四7，五2；亞十四9；路一32-33；啟十一15，十二10，廿4-6）。當施洗約翰開始傳道的時候，就說『天國近了，你們應當悔改。』（太三2）以後耶穌和門徒也都這樣傳（太四17，十7）。可是耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改（太十一20）。甚至將園主的兒子殺了，以至神的國必從他們奪去，賜給那能結果子的百姓（太廿一38、39、43）。因此，『從東往西將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』（太八11-12）這樣，那些素常盼望神國的是不是落了空呢（路廿三51，二25、38，十七20，十九11）？不是的。將來神的國是要來臨的（太六○；可九1；路十九12、15，廿二18，廿三42），以色列國也是要復興的，由基督作王掌權（徒一6）。那時不但以色列國，連世上的國也要成為主和主基督的國，他要作王（啟十一15）。
其實，神早已在天上立定寶座，他的權柄統管萬有（詩一零三 9）。他的國是永遠的國，他執掌的權柄，直到萬代（詩一四五11-13）。地上世人雖背叛神，但神的國在天上仍然建立。神的旨意在天上仍然完全通行，所以現在神的國，可以稱為天國，直到有一天降臨到地上（路十一2）。當基督第一次到世上來的時候，由於以色列人的拒絕，也是神所預定的旨意（徒二23，三14、19-21）。把他們的主釘在十字架上，國度未能實現，直到第二次降臨時必要實現。但是天國有它屬靈和奧秘的方面，那就是從施洗約翰時起，人不必等天國降臨到地上，就可以努力進入（太十一12）。主耶穌講到，『虛心的人有福了，因為國是他們的。』『為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。』『你們的義若不勝過文士和法利賽人的義斷不能進天國。』（太五3、11、20）『你們要先求他的國和他的義。』（太六33）當時所傳天國的福音和所講的天國的奧秘，都是指著人聽道信主，可以進入天國得著永生說的，先從屬靈的方面進入得著（太十二28，十三19、24、31、33；太廿一31；路十六16，十七21；羅十四17）。將來要實際進入承受（太十六27，廿二11，廿五21）。由於進入天國所要求的條件很高（太七21，十八3，十九4、23）。只有因著主的救贖和重生才能滿足這些條件，達到這些要求（西一13；弗二19；約三35；來十二28）。信徒所要追求、進入、承受的乃是神國的屬靈、屬天部分（太五12，六20，十三43；腓三20；太十六19，十八23，十九12，廿1；林前十五50）。而不是象以色列人將來到主降臨後，所進入得到屬地部分的千禧年國。那時信徒要與主一同作王，在地上執掌王權，而不是作地上的百姓（啟五9-10，廿6）。
因此，我們所蒙的乃是天召，要叫我們進神的國，得他的榮耀（來三 1；帖前二12）。雖然主願意將國賜給我們（路十二32，廿二29），但在國度裡的榮耀、賞賜大小等卻不同，乃為追求、愛主、為主受苦的人所預備的。並不是所有信徒都一樣（太十八1、4，廿21-23；雅二5；彼後一11）。而那些犯罪、跌倒的信徒將失去承受神的國（林前六10；加五21；弗五5）。
七．永世
提起永世，我們的心幾乎要跳動出來，這真是一般人作夢也想不到的事，不要說只是剎那間存在的人，就連人類所住的地球，同永世比較，也不過存在片時。難道我們這些蒙恩的人，真能與永世發生關係，甚至有份在其內嗎？是的，神在萬古之前所應許的永生（多一 2；提後一1；約壹二25），因著相信神的兒子耶穌基督，已經賜給我們（約三16，十七2；約壹五11、13）。我們有了那永遠的生命，可以承受永生（約壹一2；多三7；太十九29）。也就是在永世裡有份，比天地萬物，以及宇宙萬有更無盡期的永遠生存下去。但這還不只是時間問題，也是空間、境界、地點、內容、情況問題。永世具體指著人麼呢？我們要去那裡度過永世呢？
聖經對此有清楚的啟示，在末了的兩章，正如聖經開頭的兩章講到起初創造一樣，指明了神將來新的創造。在千年國度後的白色大寶座審判，將舊的創造和人的歷史完全加以結束，然後創造了一個新天新地（賽六五 17，六六22；彼後三13；啟廿一1）。並且造新耶路撒冷，是天上的耶路撒冷所重新預備，妝飾整齊的，它本是我們的母、將成為羔羊的妻（來十二2；加四26；啟三12，廿一2、9、10）。這就是亞伯拉罕、以撒、雅各所等候的，那座神所經營建造，有根基、常存的城（來十一10、16，十二14），是天上更美永遠家鄉的所在地。自古以來，不知有多少聖徒渴望、嚮往，並為之離開的原來的家鄉，以及拋棄萬事如糞土，經歷千辛萬苦而在所不惜，時刻努力向之奔赴。
在那座聖城裡有神的榮耀，有寶石、碧玉、明如水晶的光輝，因為它的牆是碧玉造的，城和街道是精金的，如同透明的玻璃，根基是各樣寶石修飾的，每門是一顆珍珠。這些在今天世界上最寶貴作為裝飾、珍藏品的，在那裡成為長寬高都是四千里的城（啟廿一 1-23）。這只是按今天人間所能領會最好的東西來加以形容，其實際情形不是世人的頭腦、理智所能想像的。那城裡最的福份快樂，乃是神親自與人同在，不再有殿的限制、隔開，城中有神和羔羊的寶座，流出生命水，河邊有生命果，他的僕人都要事奉他，也要見他的面，並且要作王直到永永遠遠（啟廿二1-5）。還有比這個更高、更大、更榮耀的盼望嗎？
誰有份在其中呢？凡被神在基督裡怕揀選、為主所救贖、由聖靈重生的人，都能進入並可承受基業在其中（弗一 3-14；西一2；彼前一3-4；徒廿六18；來九15）。但聖經也同時教訓我們說：『我把你們交託神和他恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業』（徒廿32）又說：『知道你們有更美長存的家業，所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣心的必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。』（來十34-36）所以如同以色列人，按應許都能進入迦南美地，承受為業，但那些犯罪倒斃在曠野的，就未能進入迦南，得到基業。所以應當確實的知道，『無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的、在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的就與拜偶像的一樣。』（弗五5）因為不義和隨從情慾的，都不能承受神的國（林前六9；加五21）。在啟示錄那裡也說『凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。』（啟廿一27）『那些洗淨自己衣服的有福了，可以得權柄到生命樹那裡，也能從門進城，城外有些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言，編造虛謊的。』（啟廿二14-15）這些人與那些『膽怯的、不信的、……』是否相同，我們不敢輕意解釋這些經文，也不應輕忽這些警戒，求聖靈親自向我們指示。這實在是太嚴肅的事。
但願我們蒙神保守不失腳，叫我們無瑕無疵、歡歡喜喜，得以豐豐富富進入我們主救主耶穌基督永遠的國（猶 24；彼後一11）。