“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。”（徒二六 19）
“扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马色，忽然天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗、扫罗，你为什么逼迫我。他说，主啊，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣：起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么，有人拉他的手，领他进了大马色。三日不能看见，也不吃，也不喝。”（徒九 1－9）
前言
上讲我讲了以利亚。今讲我要讲保罗，还是着重在装备的方面。以下这二讲，我将要讲到差遣的方面。
刚才念了两处圣经，一处是使徒行传二十六章 19节，那里讲到保罗所说：“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。”这异象就记载在使徒行传九章1至9节。这段经文讲到保罗带了文书去拘捕信奉耶稣基督的门徒，以后主就在他将到大马色的路上向他显现，主用异象，也就是用光去照他，他就仆倒下来说：“主啊，你是谁？”主答复他说：“我就是你所逼迫的耶稣。”以后他从地上起来时，眼睛就瞎了，竟不能看见什么。主又告诉他：“你所当作的事，必有人告诉你。”
我们从保罗身上，看见神所作的工作－－最主要的，是藉一个异象，在他身上工作。关于“异象”这一词，在俄巴底亚书第一节提到“俄巴底亚得了耶和华的默示”，在哈巴谷书一章一节也提到“先知哈巴谷所得的默示”，可是这两个“默示”在英文就不一样，前者是 Vision（异象），后者却是Burden（负担）。先有异象，以后才有负担。没有异象，就没有负担。负担是出于异象。所以保罗之对主的工作有负担，最主要的，就是由于他看见了异象。神就藉着异象给他负担。
一、异象对付了保罗
我在这里所要提的，就是这异象究竟在保罗身上作了些什么工作？这异象首先对付了保罗，－－（一）给他看见，先是看见自己，以后看见了神。（二）这异象又使他仆倒下来，（三）当从地上起来时，虽睁开眼睛，竟不能看见什么，他的眼瞎了。
（一）、异象使他看见
异象使保罗看见。究竟看见什么？那些他从前以为是“是的”，以后就看见那是“不是”：从前他以为“对的”，现在他看见这是“不对的”。从前的保罗，以为什么是“是”，什么是“对”呢？我们知道保罗原是法利赛人，法利赛人从年幼就接触律法，而保罗所接触的律法，又和一般法利赛人所接触的律法并不一样，一般法利赛人所接触的律法是在外面的，而保罗所接触的律法却是在里面的，这是不一样之处。保罗和一般法利赛人之不一样。就是说，法利赛人的律法，是外面有，里面没有，这是法利赛人当时所接触的律法。至于保罗所接触的律法，不是说，外边有而里面没有，乃是因为里面有，以后才外边有。所以保罗所接触的律法，是这样的一个律法，这律法对保罗不但灌输在头脑内，而且是组织在整个保罗的身上，这又是多么大的不同。旧约的律法，对保罗不仅是一种教育，也不仅是一种知识，而变成保罗的整个人。所以保罗这个人，他活的是律法，他作的也是律法，这就是保罗这个人。所以他所接触的律法，你从这个地方去看，与一般法利赛人完全不一样，他以前以为律法可以救他，以为律法也可以救别人，被这光一照，他才发现律法不能救他，律法也不能救别人，律法仅不过使他知道他和别人都需要被拯救，这是他的发现，也是被光照以后的看见。
保罗这个人，并不是无神派，他信神。就因为信神，所以他才逼迫使徒，且要将他们置诸死地，原来他以为这样作，就是热心，就是忠心。既然信神，就应当热心，应当忠心。热心与忠心，又如何才能表明出来呢？他认定这些人与神作对，所以要逼迫他们，且要置他们于死地，这样作，才能证明他是热心与忠心。保罗这个人，原以为他会读圣经，就是认识神，初以为逼迫使徒，就是事奉神。这个光给他看见，其实他并不认识神－－虽然他会读圣经，其实他并不认识神。这个光给他看见，他不是在事奉神，乃是在事奉自己，不是在为神，乃是在为自己。他不是在事奉神，乃是在反对神。光就给他如此的看见。很多的时候，我们也是一样。我们还以为既然热心又忠心地在事奉神，但等到被神光照的时候，就发现这分热心与忠心，是在事奉我们自己。我们说是爱神，其实是在爱自己：说是为神，其实是为自己。你看，一个人不爱神，一个人不事奉神，这种人或者对他还有一点办法，如果一个人，自以为他是爱神，自以为是事奉神，其实他是在爱自己，为自己，这种人，你对他一点办法都没有。所以光要给他看见，他自己这个人究竟是怎样的一个人。保罗，神就给他先看见。看见什么呢？他曾问：“主啊，你是谁？”他说：“我就是你所逼迫的耶稣。”你看这句话，就是说，这个异象就给他看见真理。他很诧异，他所逼迫的是司提反、彼得等使徒，何曾逼迫过耶稣呢？主给他启示，他逼迫司提反就是逼迫主，逼迫彼得就是逼迫主，所以神光照他，给他看见真理。这真理是什么呢？你怎样对待弟兄，就是对待主－－善待弟兄，就是善待主，恶待弟兄，就是恶待主。主耶稣在马太福音中曾经讲过：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国，因为我饿了、你们给我吃、渴了、你们给我喝，我作客旅、你们留我住，我赤身露体、你们给我穿，我病了、你们看顾我，我在监里、你们来看我。”义人就问：“主啊，我们什么时候见你饿了给你吃、渴了给你喝，什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？”主回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既作在这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”同时也说：“……你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。因为我饿了、你们不给我吃，渴了、你们不给我喝，我作客旅、你们不留我住，我赤身露体、你们不给我穿，我病了、我在监里、你们不来看顾我……我实在告诉你们，这些事既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去。”所以他就发现一个真理，就是说，怎样对待弟兄，就是怎样对待主。所以我们今天善待弟兄，就是善待主，恶待弟兄。就照样是恶待主，藐视弟兄也就藐视主，服事弟兄就是服事主，这个真理就摆了出来给他看见。
另一方面，他既是在弟兄身上，也是在我身上，彼得属于主，主就在他身上，我也属于主，主也就照样在我身上。今天将什么摆给人看，是将自己摆给人看，还是将主摆给人看？既然主在我身上，我们应该思想我将人带来，认识我自己，还是认识主，这是一个真理。在这里，主藉着异象，就给他看见真理。你去作在弟兄身上，就是作在主身上。所以将主摆出来，不是将自己摆出来，使人认识的是主，使人认识的，不是我自己。他藉着异象，把真理摆了出来。
（二）、异象使他仆倒
神选召一个人，他先用光照他，光照他尚不够，还使他仆倒。
关于保罗的出身，我们在腓立比书里看得很清楚。他是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。他的父亲是罗马的公民，家境非常富有，家庭间讲希腊话，也懂得亚兰文，是属于大数的一个贵族阶级，他本人在加玛力的门下受教育，而加玛力又是当代的大师。这是他的出身，家庭背景与所受的教育，都是第一流的。他又说，就律法上的义说，他是无可指摘的。这是说，他的信仰是纯正的，就律法言，既无可指摘，足见他自以为品德是完全的。这一种人很不容易低头的，只有神、光使他低头，光使他折服，光使他仆倒。好象说，一个人受很高的教育，一个人有很好的地位，就社会言，他有社会上的地位，就教会言，他有教会里的地位，才能也属出众，而且就本分言，也在事奉主。这种人，你对他最没办法，对他无可奈何，因为这种人最不易低头，也最不易折服，但是神能，神的光能使他折服，神能。我们在这里看见，光能使人仆倒下来，光使人仆倒以后，继续下去，给他试验，不但给他看见，给他仆倒，而且给他试验。好象帖撒罗尼迦前书说，验中以后才托付，托付须先验中，没有验中，就不能托付。神如何给他试验呢？他仆倒时，在那里曾问神一句话，这是中文圣经没有译出来的－－他问主：“我当为你作什么呢？”主怎么答复他呢？有没有对他说，你要为我作这样作那样？并没有。主只说：“你所当作的事，必有人告诉你。”为什么主不直接告诉他呢？为什么主给他绕圈子呢？为什么主给他摸不着头脑呢？为什么主会这样作呢？很简单。因为生命是有定律的，好象植物的果子要成熟，必须要先结实。到了结实了，以后就慢慢成熟。生命也是一样，连生命都还没有，如何能谈到生命的长进呢？生命刚刚长出来，如何能谈到生命的成熟呢？一个孩子刚从妈妈的肚子生出来，如何能谈到叫他去大学受教育呢？如何能谈到他理应去找事就业呢？所以生命是有定律的，我们在这里，先是得生命，然后才能谈到生命的成熟。生命要成熟，不是一步登天的，不但我们如此，连保罗在内也是如此。他还需要一段时候，才能承当得起。因此，主没有立刻告诉他应去作什么。属灵的生命是没有止境的，要一步一步往前，没有可以躐登的，这是不可能的。耶稣没有立刻指示他，只说：“你所当作的事，必有人告诉你。”这是一点。
另一点，他看见，他仆倒，他试验。为什么我说试验呢？他虽得大马色的经历，但是还需要接受人的带领。从前广州神学院，有一晚，神学生在那里追求圣灵充满，神那晚就给他们有个这样的经历。第二天，他们就说，院长没有他们属灵，因为他们已有过这样的经历，而以为院长没有这样属灵。我们今天在神学上受教育，神学上有许多东西，这些东西也不一定是一般人所能懂的。当从神学出来时，我们不要以为这些人不如我，那些人也不如我，很容易出这个毛病。我曾经到一个教会去讲道，这教会在一般人认为是往生命里走，进深里走的，但当一站起来时，就看见底下的味道完全不对，所以我尚未开口讲之前，他们就来给我一个下马威。为什么会这样呢？因为他们认定他们的亮光是先看见的，亮光既比别人先有，你来了，我们有的，你怎么会有？你怎能配在这里作出口，来对我们教导呢？就有这样的味道。保罗要受试验。他得到了一个大马色的经历，就有这样的危险。他有这样的一个经历，如果有人要来告诉他，谁才配来告诉他呢？如果不是彼得，至少也当是雅各，没有想到，竟差一个从来没有被人听过的亚拿尼亚去告诉他。你在这里看见，这是一个试验。结果保罗有没有接受亚拿尼亚的带领呢？接受。既然接受，就验中，验中才有托付。各位亲爱的弟兄姐妹，我们也是这样，神要将一个责任托付在你的身上，因为你还未被验中，所以他不能托付，验中了后，才能托付，没有验中，就不能托付。我们刚才说过，他的出身、教育、才干，他的严谨法利赛人的律法，自以为他是无可指摘。这样的人，一定很自负。好象台北有一位身分很大的人，他的太太在我们教会，我们曾问他，听道已经这么多年了，你为什么还一直不下决心归主呢？是道理不好吗？不是道理不好。他个人没有需要吗？也不是没有需要。那为什么直到现在他还未下决心。他说：“等一等，且到六、七月葛理翰大布道家到台北开奋兴大会时。”好象说，没有葛理翰这样大布道家，谁配叫他到台前决志呢？以后，葛理翰来了，我就看见他到台前决志。可是这个决志，有点不是味道，这个决志是带着一个很大的毛病前往决志的。所以我们从这个地方看，他的出身仆倒下来，他的才干也仆倒下来，他的宗教也仆倒下来，统统都仆倒下来。藉着这一件事神将他试验，澈头澈尾完全仆倒。
（三）、异象使他瞎眼
神要我们这样一个人，在他面前完全仆倒。保罗在仆倒以后，从地上站立起来时，眼睛瞎了。可见这个光一定很厉害。好象说，中午的时候，太阳那么大，你朝着太阳看，一转眼之间，前面一片乌黑，太阳很厉害。保罗眼瞎，不是一小时两小时，也不是一天两天，乃是好几天，这个光比太阳的光还厉害。这瞎是什么意思呢？这是肉体的眼睛瞎，肉体的眼睛瞎，灵性的眼睛才开启。如果肉体眼睛不瞎，灵性的眼睛不能开启。肉体眼睛瞎，意谓对世界看同无有，因为前边的东西，这是世界，对世界的东西看同无有。然后对属灵的事物才能看得明亮，详细与清楚。这是一个比喻。我们今天常常被自己、世界所挡，因而我们对属灵的事物才看得不清楚，倘不被自己、世界所挡，才能对属灵的事物看得清楚。保罗对属灵的事物看得清清楚楚，所以从罗马书一直到腓利门书，新约中书信大半是他执笔的，为什么他写得这么多呢？就因为他看得了这么多。又为什么他能看得这么多呢？只为对世界看同无有，对属灵的事物，就能看得非常明亮。他就将他所看见的都写了下来，这是他的纪录－－他属灵看见的记录。所以保罗能够说：“就我而论，世界已钉十字架；就世界而论，我已钉十字架。”他没有被自己挡，因为自己已钉十字架，也没有被世界挡，因为世界也已被钉十字架，以致他对属灵的事物看得透澈明亮，看得清楚明白。这个光使他看见，使他仆倒，也使他眼睛瞎。异象就对付了这样一个人。
二、异象造就了保罗
异象也将保罗这个人才造就出来。他被造就成一个怎样的保罗呢？我在这里，至少在他后来的性格上，可以看到七点的造就。
1、谦卑
在大马色路上以前，他原名扫罗，这个字是大的意思，表示骄傲。大马色以后，改名保罗，保罗这个字是小的意思，显明谦卑。原名扫罗，历史上的扫罗长得高人一头，以色列民要选王时，看见他人长得高人一头，就将他选出为当时的王。这位主的工人保罗当时在各方面突出都高人一头，无论身分，教育，才干和宗教都高人一头，而今藉着异象使他统统仆倒下来，就变成保罗，保罗是小的意思。
关于谦卑的事，倘从两处圣经去看，似乎有点矛盾。在林前一五章 9节说：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。”又在林后十一章5节却说：“但我想，我一点不在那些最大的使徒之下。”乍看起来，天南地北，简直是牛头不对马咀。如你看林前十五章，你要认为保罗是假谦卑，那时是如此说，后来又那样说。比如有人说，介绍这位是吴勇弟兄，我连说不敢不敢，甚实心中在说：“你今日有眼，才认识泰山”，那就是我的假谦卑了。保罗是不是假谦卑呢？如果不是假谦卑，为何前后矛盾呢？我想，这并不是假谦卑，也不是前后矛盾。那这件事又如何解释呢？因为他从基督所领受的位分，不能给人轻看。一个真谦卑的人，他不觉得自己多高多大，也不在乎别人看他多高多大，也不愿意人家看他多高多大，但他是基督的代表，就不能给人看为低贱，以致影响到基督的荣耀。战国时代的晏子，有一次出使到一个邻国，那个国家的人要捉弄他，因他长得又矮又小，就开了一个小门，叫他进入。晏子并没有进入，他站在那里说，我不是到狗国，为何叫我进狗门呢？你看他多傲，因他今天代表国家的身分，若他真的躜了进去，那不是有辱于国家吗？所以他不进去，因而不独没有伤害到他，反而伤害到侮辱人的国家。所以我们今天看见，真正的谦卑，不一定是任人什么都看为低贱卑鄙，不是的，因他有基督耶稣使者的位分，不能被人轻看。为此，保罗是谦卑的，这是应在这里注意的。
2、胆量
保罗被造就的性格上，具有胆量。一个被选的人，胆量很是要紧。耶利米很有胆量，传一个弱国的信息。他说：“无论那一邦，那一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑饥荒瘟疫刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手，将他们毁灭。这是耶和华说的。”（耶二七 8）“我就照这一切的话，对犹大王西底家说，要把你们的颈项放在巴比伦王的轭下，服事他和他的百姓，便得存活”（耶二七12）这不是岂有此理！他传了这个消息，惹到杀身之祸，要遭白头见杀，但耶利米在百姓面前如此传，在君王面前照样传，这是多大的胆量。还有米该雅，当时犹大王约沙法，与以色列王亚哈要去出征合攻基列的拉末，王叫许多先知说预言，其中有西底家造了两个铁角，说耶和华如此说，你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。所有的先知为讨好王也都这样预言说，可以上基列的拉末去，必然得胜，因为耶和华必将那城交在王的手中。王一听见如此吉利话，大为开怀。今天我们传道人很可能也这样，讲一些使人高兴的话。以后召到米该雅，那去召他的使者，指点他识相一些，眼睛放明亮一些，众先知既一口同音的都向王说吉言，他不如与他们说一样的话。他说，我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。以后他对王说，我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般，耶和华说，这民没有主人，他们可以平平安安的各归各家去。（列上二十二章）这个凶言一传出来，王就发怒，将他下在监里，这是胆量。带领以色列民出埃及的摩西，曾在基利心山一面宣布祝福的话，一面宣布咒诅的话，不是单单只有祝福的话，还有咒诅的话。祝福的话，大家都喜欢，咒诅的话大家都不喜欢。今天我们很容易会单单讲人喜欢的话，就不敢去讲人不喜欢的话，但是一个有胆量的人，不是如此，而保罗具有胆量。你看，先知亚迦布拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说预言。他说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。保罗的同工和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗说，我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。还有，当保罗定意要往耶路撒冷去时，曾从米利都召聚以弗所教会的长老与他们话别时，曾说：“......现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里，要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事”你看，多么有胆量。明明知道前面有祸患摆在前面，但还要面向着祸患去行，这是多么有胆量。
我和 Dr King （宣道会的会长）去年曾一起领一个夏令会，我向来没有听见过一个西国人讲道讲得如此可怕，那天他呼召青年人奉献，他说：“我今天和你们讲的，准备去被人杀头来奉献。”你看，他竟讲这样的话。他讲到在纽印里时，他们宣道会几个宣教士已听到日本兵已经上去，局势危险紧急，宣道会已下令他们速即撒退，但他们刚带着一批逃难的人，又怎能将这些人撇下而自顾性命，以致这几个宣教士不得不抗拒他们总部的命令，以后日本兵进去，那三个宣教士被捉去杀头。他说，他们的坟墓上，直到今天，我们还是常常在那里纪念，为福音的原故，这是一个胆量。
有一年，柏林要开福音会议，但我来到美国后，要去巴西讲道，不打算去柏林了，但他们要我将在巴西的住址留下。以后才知道葛理翰的办公室，送我一张从圣保罗返纽约的机票，又在纽约为我安排了搭便机到柏林。当我在候机室的时候，在那里有几个人，不知曾在那里见过似的，而且愈看愈不对，以后我就站起来，到对面去。有一位姐妹站拢过来，坐到我的旁边。“朋友，你认识他们吗？”“我不认识。”“那么刚才为什么一直对他们看呢？”“好象在那里看见过呀！”“是呀，你看见过的，否则你不会对他们一直盯着瞧，你且想一想”当我在想的时候，她提起了“奥卡。”我想起五个美国青年宣教士曾在奥卡被杀。“这几个呢？” “就是那杀五个美国宣教士的凶手。” “哦！”我这才想起我曾看见过杂志封面上所刊载的杀害美国宣教士凶手的照片。“现在已不是凶手，而是牧师了。你要到柏林去？”我说：“是。”“他们也要到柏林去，公开作见证－－如何从杀人的凶手，转变成从事参加救人的工作”怎么会呢？原来五个美国青年宣教士被杀后，他们的家眷继往开来，前往那里去将那几个凶手找出来，用神的大爱去感动他们，终至他们的心被神的大爱完全溶化。这几个凶手，虽然生长在野蛮民族中，没有文化和知识，但爱是他们知道的，以后他们就改变了，就在奥卡地方当传道。这是胆量。
3、雄心
神的工人性格上，要有雄心。但雄心和野心很难分辨。野心和雄心都是出于欲望的支配，野心不达目的，不肯罢休，雄心也是不达目的，不肯罢休。野心不满现状，雄心也不满现状，完全一样。弟兄姐妹，保罗有雄心，不是有野心，野心和雄心又如何分别呢？野心是为着满足自己的私欲，而雄心是为着满足主的要求，讨主的喜悦，这是不一样的。虽则这两者很难分别的，但保罗这个人，具有雄心，这是他受造就后的性格。
4、宽广
诗篇第四篇 1节说：“神啊，求你使我宽广！”我出来传道时，曾读到那篇诗篇，直到今天还在祷告。我为主作工已有三十多年，还常常发现我的心胸不够宽广，所以求主给我宽广！扫罗和大卫，一个是狭窄，一个是宽广，这两个人的结局你可看见，两个人所蒙的福，你也可看见，谁得的恩典多，你也可看见。大卫打死了歌利亚同众人回来时，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜打鼓击磐，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。大卫并没有因人在唱他杀死万万，而将他自己看大。没有。扫罗就甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，将千千归我，只剩下王位没有给他了。”从这日起，扫罗就怒视大卫。以后扫罗蓄意阴谋，准备将女儿嫁给大卫，作他的网罗。扫罗吩咐臣仆，你们暗中对大卫说，王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。扫罗的臣仆，就照这话说给大卫听。那时他并没感觉“不嫁给我，嫁给谁”，他只说：“你们以为作王的女婿，是一件小事么？我是贫穷卑微的人！”他自感不堪，自感不配，在他刚刚打败歌利亚回来而能讲这样的话，可见没有因为万万而把自己看大。可是扫罗却因千千，以为人家将他看小，以致不能容忍，欲置大卫于死地，而将他视如眼中钉一样。
一个心胸狭窄的人很苦，看这个不对，看那个也不对。一个心胸狭窄的人，对人容不下去。保罗的宽广，就是能容。但是保罗的容，不是对也容，错也容，这和谦卑的解释一样。不是对也容，不对也容。从雅各那里的人，未到安提阿之前，彼得和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。但保罗一看见彼得在那里装假，行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前指责他。因福音包括犹太人，也包括外邦人，如果这样作的话，就等于福音只有对犹太人，这与福音的真理不合。如果保罗不讲话的话，就等于默认彼得所作的是对的，如果默认他所作的是对的，那么福音的基本真理，被彼得的行动破坏了。所以保罗见到彼得有可责之处，就在众人面前当面指责他，纠正他。所以宽广，并不是对的也容，不对也容。
一个宽广的人，承认别人的工作，欣赏别人的成功。弟兄姐妹，这是很要紧的。今天我们看见在属灵的领域内最可怕的，就是以为只有我的工作才是工作，你的工作就不是工作，如果你成功了，不要说看见都不痛快，连听见都不舒服。所以我常常看见社会的狭窄，教会有没有象社会那样狭窄，就是说，只有我的工作才是工作，别人的工作不是工作，只有我才准成功，别人谁都不准许成功，最好统统都垮，只剩我一个在那里就最好。我们在这里看，保罗的心胸宽广。
5、工作态度
保罗所说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫人们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。他传道的对象不拘多少，传道的地方不嫌好坏。这是他工作的态度。总没有说，人多他就讲，人少他就不讲，地方好，他就去，地方不好，他就不去。保罗不是这样的人。他传道，很热情，用感情，他常常流泪，为着骨肉之情，曾经有三年之久，在那里流泪，很热情。他传道，不是在那里演说，而是用说服性的。他不是使你听见就算，乃是如同亚基帕王对他说的：“你想少微一劝便叫我作基督徒啊”保罗说：“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要象我一样，只是不要象我有这样的锁链。”保罗的希望，并不是他一个人，乃是每一个听他讲道的，这是他传道的态度，他不拣地方，他不用高言大智的言语，他用感情，而且具有说服性，这是保罗的工作。
6、坚定
轮船公司要物色一个船长，要求他会开顺风船也要求他会开逆风船，要他会在风平浪静时航行，也要他在狂风骇浪中行驶。它要求这样的人才。保罗有着很多的难处，担子重的非常，他不但传道，而且要织帐棚，供给他自己和同工。他没有违背那从天上来的异象。因为没有违背那从天上的异象。他不走律法的路，就走恩典的路。他既走恩典的路，就把犹太教开罪了，犹太教就转过来反对他，攻击他，控告他，甚至要他的命。有好几次要准备暗地把他杀害，要他的命。他在一个地方不能安居下来，就好象一个亡命之徒到处流荡，而他们又到处在寻索他。这是他的难处。他受成功的遗弃，巴拿巴因马可的原故离开了他。他也受同工的遗弃，底马因贪爱世界而离开他。还有受银匠底米丢斯所煽起的骚动所逼迫，铜匠亚力山大的多多加害，他受假师傅的困扰，也受一般软弱信徒的责问－－甚至责问他：“你到底是不是使徒？”他受的难处这么多，但并没有因此而违背那从天上来的异象。他自始至终，屹立不动摇，不灰心，不丧胆。这是他坚定的性格。我们常常看见许多主的工人中途跌倒，因为他不坚定，很多事物会将他弄垮，世界会将他弄垮，艰难也会将他弄垮，甚至连自己的身体问题也会弄垮。所以我们常常看见许多主的工人半途压垮，然而保罗担子如此重，却没有被压垮，一点未被压垮，这是他的坚定。
7、祷告
保罗的祷告，不是为应付工作的需要，乃是生命的呼吸，他祷告乃是与他相爱的相交。这是保罗的祷告。祷告不自私，不是常常想到自己，乃是常常想到别人。他说，众教会的事都挂在他身上，又说，有谁软弱而他不软弱呢？他是一个祷告的人，这样的人才是一个祷告的人。
结语
弟兄姐妹，象这样的工人，是异象将他引领出来，象这样的工人，是异象将他造就出来。所以他改变成为一个澈底的大使徒，成为一个深奥的神学家，成为一个最有力量的护教者，成为一个不折不挠的宣教士。异象将他带成这样的人物。
主工场上的人物，统统都是由于得自异象。但各人所得之象，例如保罗之得异象与摩西之得异象，尽管有所不同，但也有其共同点。这共同点是什么呢？这共同点，就是摩西出去用手打死人，保罗带着文书出去逮捕基督徒，前者认为这样作，就是对神忠心，后者认为这样作，也是对神忠心。所以他们有一共同点，这共同点，就是有一个为神的心志。神将异象给谁呢？就给有这样心志的人。
今天曾和一位从洛杉矶来的弟兄交通，我就用一个自己的见证和他交通。当年我要出来传道时，也有很多的难处，顾虑也是很多，但以后我想，如果神若能够给我一个清楚的启示，清楚的凭据，就可成为我跑这条传道道路的信心资本。我就为着这事在神前面切切祷告。那时我还在铁路局任事，有一天，有一个名叫许宝文（在台北航空局担任收发电报）的人进来找我对面办公桌的同事杨君，我告诉他：“杨先生还未到，不知有何交代？”他说：“不要紧，我有点事想和他磋商，等他来后请转告他我来找过他，有方便就请他打个电话给我。”说完这话，就告辞。在礼貌上，我把他送到铁路局大门口。送到了门口，我就和他握手，他先是说“再见！”，但接着又大嚷“提摩太后书二章十五节”我忙问：“你说什么”，他诧异地反问：“我说了什么？”“你说－－提摩太后书二章十五节”“对不起，对不起，我要对你说谢谢，怎么说这样莫名其妙的话？”以后，我怕得不得了，回去忙打开圣经，那节经文写着：“你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”那天我浑身发软，没有办法上班，就请假回家祷告。这就是神给我出来传道的凭据。弟兄姐妹，虽然那个时候，我忽东忽西，考虑这、考虑那，但我实在有一个心志，愿将自己献给主，因有这个心志，神就藉着那时一个尚未信主者的口将这样清楚的凭据，将我引导出来。所以弟兄姐妹，心志很要紧，神的异象，只有向有志的人显明。你若没有奉献事主的心志，他又将异象向你显明作什么。这异象使你看见，使你仆倒，使你瞎眼，这异象也将你造就成合乎主用的工人性格的人，好使你能作一个好的宣教士，作一个能被神所用的人。求主让这个保罗作为我们的好榜样。