「耶路巴力，就是基甸，他和一切跟隨的人，早晨起來，在哈律泉旁安營。米甸營在他們北邊的平原，靠近摩利岡。耶和華對基甸說，跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大說，是我們自己的手救了我們。現在你要向這些人宣告說，凡懼怕膽怯的可以離開基列山回去。於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說，人還是過多。你要帶他們下到水旁，我好在那裡為你試試他們。我指點誰說，這人可以同你去，他就可以同你去。我指點誰說，這人不可同你去，他就不可同你去。基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說，凡用舌頭舔水，像狗舔的，要使他單站在一處。凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。於是用手捧著舔水的有三百人，其餘的都跪下喝水。耶和華對基甸說，我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中。其餘的人，都可以各歸各處去。這三百人就帶著食物和角。其餘的以色列人，基甸都打發他們各歸各的帳棚，只留下這三百人。米甸營在他下邊的平原裡。「（士七 1－8）
「基甸聽見這夢，和夢的講解，就敬拜上帝，回到以色列營中說，起來罷，耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。於是基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裡，瓶內都藏著火把。吩咐他們說，你們要看我行事。我到了營的旁邊怎樣行，你們也要怎樣行。我和一切跟隨我的人吹角的時候，你們也要在營的四圍吹角喊叫說，耶和華和基甸的刀。「（士七 15－18）
剛才我讀了兩處的聖經，一處是士師記第七章一至八節，這一段主要之目的，是讓大家看，主所要用的，是怎樣的一個人。這段聖經內，主要看基甸帶著一個軍隊和米甸人打仗，他的軍隊一共有三萬二千人。出發的時候，神就給他說，跟隨你的人太多。太多、如何辦呢？你要向這些人宣告說，凡膽怯的，叫他們離開回去，於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。神又對基甸說，人還是過多。過多，又怎麼辦呢？神要他們下到水旁，凡用手捧水，用舌頭舔水，像狗舔水的，使他站在一旁，凡跪下喝水的，使他站在一旁。結果跪下喝水的一共有九千七百人，用手捧水，用舌頭去舔的一共有三百人。神就給基甸指示，他用這舔水的三百人去對付米甸人。以後，基甸的軍隊只剩下三百人。這三百人都是神所要用的人。為什麼神要用這三百人呢？從這兩處聖經，你就可看出來。神既用這三百人，就給他們裝備、用什麼給他們裝備呢。第一種，就是叫他們拿角。第二種就是他們拿空瓶。第三種，就是叫他們拿火把。所以這兩處的聖經很清楚，一處是看人的問題，一處是講裝備的問題，從這兩方面，我們可以去看一看。但在我沒有給大家看人的問題與裝備問題之前，我先要給各位從這兩處聖經，來看看那個時代是怎樣的一個時代。也可使我們將那個時代與今日這個時代比照一下。
一、那個時代
請看士師記五章 8節：「以色列人選擇新神，爭戰的事就臨到城門。那時以色列四萬人中豈能見籐牌槍矛呢？」再請看士師記六章11節：「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的象樹下。約阿施的兒子基甸，正在酒搾那裡打麥子，為要防備米甸人。」從這兩處聖經，你就看見那個時代有著兩種光景。一種光景是什麼呢？五章8節「豈能見籐牌槍矛呢？」那時以色列四萬人中看不見籐牌，也看不見槍矛。籐牌和槍矛，就是武器。所以那個時代沒有武器。
還有一種光景。在六章 11節說，基甸在酒搾那裡打麥子。這似乎沒有道理，你想，打麥子應當在麥場去打，如何在酒搾那裡去打呢？但底下說：「為要防備米甸人」。為什麼要防備米甸人呢？因為米甸人一發現他們的麥子熟了，割了，就去拿走。一被拿走以後，他們就沒有糧。所以那個時代，是一個沒有武器的時代；那個時代，也是一個沒有糧的時代。
武器也沒有，糧也沒有。你看這兩者很要緊。一件是武器，這是對外，一件是糧，這是對自己。如果沒有武器，如何能抵擋敵人，如何能對抗敵人？如果沒有武器，那只有受敵人蹂躪，受敵人踐踏。另一件是糧。糧是藉以維持生命的。沒有糧，生命就不能維持。所以這兩者，都很要緊。一是武器，能與敵人對抗，一是糧，能維持自己的生命。
武器與糧，應當作如何解釋呢？在聖經裡面，武器是作道的解釋－－拿著兩刃的利劍，這是道。還有糧，作何解釋呢？糧也是作道的解釋。因為嗎哪，這是糧。嗎哪預表聖經，這是預表道。所以那個時代，沒有武器，也沒有糧。武器是預表道，糧也是預表道，所以那個時候，就是沒有神的話。我們想沒有神的話，你如何能抵擋仇敵。好像馬丁路德，有一天晚上，很不平安，因為在異象中，看見魔鬼在他面前控告他。那時馬丁路德準備作改教的工作，可是魔鬼控他不配，將他的罪狀一樣一樣列出來，結果他就一樣一樣寫在紙上，到了列出以後，魔鬼就告訴他說，像你這樣的人，也配作神的器皿嗎？像你這樣的人，也配為神作什麼呢？馬丁路德就用紅筆寫了幾個字「耶穌基督的血，洗淨我一切的罪孽」，以後就扔了過去，告訴撒但：「去你的吧！」他如何與撒但作戰呢？「道」－－神的話。所以如果我們沒有神的話，我們就沒有辦法和撒但爭戰，這是一件事。
再有糧呢？從今天來看，今天人厭棄神的道。你從什麼地方可以看出來呢？從一個地方就可看出來，那就是講台。今天的講台，從年初一，到十二月底，講台在翻「得救的道」、「祝福」、「喜樂」的道，一直在那裡繞圈子，好像參孫在監牢裡一直在那裡推磨，一圈、兩圈、三圈還是一直在那裡。我們想像，今天就和當時以色列百姓繞曠野一般，在曠野繞了三十八年，從埃及出來，一年還在那裡，兩年還在那裡，三年還在那裡－－現在信徒幾乎就是這個光景，一直沒有長進，他所需要的道，就是平安康樂的道，就需要神愛我的道，至於我愛神的道，他聽不進去，需要神給我的道，至於我獻給神的道，他聽不進去。從這個地方來看，你就看見沒有神的話。為什麼沒有神的話？因為人厭棄神的話。一沒有神的話，你就在撒但面前，受他的蹂躪受他的踐踏，你沒有方法和他對抗。沒有神的話，我們就看見因為信徒厭煩，不長進從這裡就看出來。
再有一件事，基甸不是在麥場打糧，而是在酒搾裡打糧。為什麼他不到麥場去打糧，而在酒搾裡打糧？因為怕敵人。可見那時敵人的權勢很囂張。因為敵人的權勢很囂張，所以他們打糧不敢被敵人看見。我們看見今天撒但的權勢很囂張。囂張到什麼地步呢？囂張到有一點好像當時掃羅的時代，歌利亞在那裡罵陣，沒有一個人敢出去應戰，就聽他罵，任他罵。今天屬靈的光景也是一樣。罪惡的權勢非常囂張，從整個世界去看，無神的政治癒來愈擴展。在世界第二次大戰以前，我們只看見一個俄羅斯，在世界第二次大戰以後，我們所看見的卻不止了，中國大陸也下去了。整個東歐也下去了，東德也下去了，亞洲的北韓也下去了。現在整個越南，北越南越都下去了，非洲國家一個一個地下去。所以從政治上，你就看見那惡者的權勢就愈來愈囂張。至於罪惡呢？因為人更加背道反叛神，走自己的道路，任憑人慾橫流，罪惡更見日益囂張。
二、神所要用的人
這個時代是一個沒有神的話的時代，這個時代是敵人的權勢非常囂張的時代。就在那個時代，有基甸出來。你看，基甸出來，聖經中如何講呢？靈降在他的身，以後他就出來吹角。一吹角，就有三萬二千人出來跟隨。所以從前的人，是靠神的靈在作工。靠神的靈作工，所以吹角，角聲就有果效，就能夠把人感動，就能夠把人打動。今天這個時代，卻靠口才，靠廣告，靠方法，靠講章。不錯，這些縱能夠吹得響，但人的心卻吹不動。當時基甸他把角聲吹響，也把人的心吹動。這動是為什麼動呢？因為有能力來動。這能力是什麼？這能力是聖靈。因為耶和華的靈降在他身上，所以角聲就吹得動。今天則不是，是靠廣告，靠口才，靠這一切，所以結果就變成沒有果效。
那麼，在這樣一個時代，神要用怎樣的人呢？你就可從基甸所帶三萬二千人這件事去看。基甸帶著三萬二千人，神說，跟隨的人過多。你就看見屬靈與屬世的事不一樣。屬世的事，人愈多愈好，人越多力量也愈大，屬靈的事，則不是。為什麼不是呢？我在這裡給各位看兩個例子。一個例子就是以利亞要升天的時候，以利沙曾呼叫「以色列的戰車馬兵。」以利亞一個人就等於以色列一國的戰車馬兵。再有，在希西家的年代，已經被亞述包圍了，那個時候，亞述就要將整個猶大國摧毀，希西家卻叫人將以賽亞找出來，叫他揚聲向神為余剩的民禱告。以賽亞就出來揚聲為余剩的民禱告，神就差遣使者，一夜之間在亞述營中殺了十八萬五千人，逼使亞述王西拿基立即拔營回去。一個以賽亞，加上一個希西家，就等於那麼大的軍隊。所以你從這裡看，基甸當時有了三萬二千人，但神給他一個原則，屬靈與屬世的事不一樣，屬世的事需要人多，屬靈的事不是講人的眾寡，而是講人才。所以神給他說人過多。過多又怎麼辦呢？去對他們宣告說，凡懼怕膽怯的，可以回去，於是有二萬二千人回去。這二萬二千人為什麼回去？因為他們膽怯懼怕。人為什麼會膽怯懼怕？耶穌常常講一句話：「不要怕，只要信」。可見「怕」，就是由於不信。信就不怕。所以這些人膽怯，就是怕，怕就是不信，沒有信心。神所要用的人，不能沒有信心，一沒有信心，他就會怕。亞伯拉罕當時從米索波大米出來，如果他沒有信心，他會怕－－怕迦南地不知氣候是否適宜，人不知兇惡不兇惡，土壤是否合適，就會這樣怕，那樣怕。我們今天從事屬靈的工作，如果沒有信心，你會顧慮一大堆，顧慮這，顧慮那，結果什麼都不能作了。神不能用沒有信心的。沒有信心的，害怕的，不能成為神的人才。我們看，今天爭戰，不是靠車，也不是靠馬，乃是靠萬軍之耶和華。「靠」就是「信」字。信靠信靠，靠是由於信。
莫勒，就是辦孤兒院的那個偉大傳道人。一天，孤兒院的管事來向他報告：「莫勒先生，我們孤兒院今天沒糧了，怎麼辦？」他回答說：「我又不是孤兒院的主人，神才是孤兒院的主人，你應當去告訴他。」這管事很不以為然－－眼看中午就要到了，要他去告訴神。到了中午時候快要到了，莫勒還在禱告，管事等得急不可待，又去問他：「現在已經十一點了，中午飯廳佈置不佈置？」「照樣去佈置」，到開飯的時候將到，又去問他：「吃飯的鐘聲打不打？」「準時去打鍾」。管事覺得很不近情理，餐桌上一片麵包也沒有，奶油也沒有，莫勒卻叫他按時佈置餐廳，準時鼓打鐘聲，等小孩子來了，給他們吃什麼。當鐘聲一響，小孩子來到坐下，平時那裡盤中有麵包，瓶裡有奶油，這時卻沒有麵包，也沒有奶油。以後莫勒先生進來時，孩子的眼睛都望他看，莫勒告訴他們，眼睛應當朝上看。於是莫勒先生領導孩子們跪下來謝飯，謝禱尚未完畢，門房領人進來，原來有家工廠罷工，廠長命將中午預備的麵包奶油送來一車。在這裡看，這位老人家一生靠萬軍之耶和華才有此膽量，所以對人才，神不能用沒有信心的。因為沒有信心，就不能作什麼。
再者，第一次遣走了二萬二千人後，只剩下一萬，神說人還是過多，可見這一萬人雖是不怕的、有信心，但也不能因此就成為神的人才。這怎麼辦呢？於是神要基甸帶到水旁喝水，並指示他，凡跪下喝水的，使他們單站在一邊，凡用手捧水，像狗一樣用舌頭去舔的，使他們站在一邊。前者有九千七百人，後者有三百人。神用那用手捧水，像狗一樣用舌頭舔水的三百人。
聖經裡面常常隱藏著屬靈的意義。水是我們需要的東西。我們都知道，沒有水喝，沒有飯吃，和沒有空氣呼吸，都是很嚴重的。沒有水喝，比沒有飯吃，更嚴重。水是我們所需要的東西。凡跪下在那裡喝水的，是要喝個痛快。用舌頭舔水的，就是說，喝一點，也就夠了。今天世人對身上所需要的東西，有兩種人，一種人是要喝一個痛快，有一種人，夠就可以了。弟兄姐妹，我不是在這裡講一個沒有出息的話，夠就可以了，今天這個世界會進步嗎？夠就可以了，我的家庭能滿足嗎？夠就可以了，我們今天有這樣一個光景嗎？我就是因為不滿足，所以才一直進取。如果我滿足，我就不會進取。社會之會進步，就是因為我們有這個思欲。所以從前的人用油盞，現在的人進步用電燈，從前的人用步行，現在的人進步用飛機，從前的人住在樹上巢居，今天的人住高樓大廈。這些進步，就是從不滿足來的。怎麼能說：「夠，就行了」？弟兄姐妹，並不是和那一位反對，我乃是說，今天這個時代不容許我們向著肉慾的要求來求滿足。好像以利沙對基哈西說：「這豈是受銀子，衣裳，買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？」（王下五 26）這些雖然要緊，但今天不是得這些的時候，照樣，今天這個時代，豈是只有為著肉慾要求打算的時候嗎？不是神不滿足人肉身的要求，可是今天不是這樣的時代。所以我們從這個地方看，今天我們就常常看見人不滿足，如我們家裡的電視機是十八寸的，人家的電視機則是二十三寸的，我家裡的房間只有兩個，他家則是住豪華大廈，五房雙衛。弟兄姐妹，我並不是在這樣攻擊說，我們不能有那樣的東西，但是今天不是需求這些的時候。尤其是要作神的工人者，你若天天在那些地方打轉，又怎能天天從聖經打轉？如果天天為自己的肉慾去打算，又怎能天天為人的靈魂打算？所以我們在這裡看，不是有信心，就能成為神的人才，你有信心，還要看這個人對物質的態度，才能決定是否能成為神的人才。神所要的人，是那種三百人一類。
再者，凡跪下喝水的和用舌頭舔水的，另有什麼分別呢？凡跪下喝水的，就是沒有警覺，用舌頭舔水的，是有警覺。凡跪下喝水的，就是放鬆，用舌頭舔水的，就是不肯放鬆。親愛的弟兄姐妹啊，凡跪下喝水的，就得把武器放下，就得將甲冑解開，仆倒在那裡，左右都看不見；那用著手捧水，用舌頭去舔水的，眼睛就不會被蒙蔽，左右都看見。所以跪下喝水的，就是放鬆，用舌頭舔水的，就表示警覺。神要有警覺不放鬆的人。彼得書信有一句話，魔鬼尋找可以吞吃的人。那一種人，魔鬼可以吞吃呢？就是放鬆的人，不警醒的人，正是魔鬼吞吃的對象。什麼叫作不放鬆？我發現我言語有過失，我不讓它過去；我發現我對屬靈沒有渴慕；我不能放它過去；我發現禱告已經鬆弛，我不能放它過去；我發現讀經沒有亮光，不能放它過去。什麼叫作放鬆呢？我發現言語有過失，讓它過去？靈性已懈怠，讓它過去；禱告不通，讓它過去，讀經不懂，讓它過去。這一種人，不能成為神的人才。所以弟兄姐妹，今天神要的人才，就是有信心的，不貪愛世界，而且對自己一點也不肯放鬆的人。神所要的，就是這樣的人才
三、裝備
有了人才，第二處聖經，就給他裝備。因為有裝備才有用，不裝備，怎麼有用。正如軍隊要有武器，沒有武器怎能打仗呢？剛才第七章 15－18節，講到三項東西。第一件是角，第二件是空瓶，第三件是火把。基甸所率領的三百人，就帶著這三項東西去打仗，我們覺得很可笑，出去打仗，不帶刀槍棍棒，只帶這三項東西，如何去打仗呢？這三項東西，也隱藏有屬靈的意義。
1、角
角是代表什麼呢？請看民數記十： 1－2節：「耶和華曉諭摩西說，你們要用銀子作兩枝號，都要錘出來的，用以招聚會眾，並叫會眾起行。」原來從前的號就是角，以後用銀子錘成號代替角。再早的時候用角，在這個地方看見有號。
號，第一功用是招聚會眾，第二功用是帶會眾起行。角代表什麼呢？代表神的話。我們看，神的話有兩種功用，一種是把大家召集來，一種是把大家帶領著走。神的道，也是一樣，一個是代表福音，福音一傳出，把各方各族的人能夠招聚起來，招聚到神的救恩裡面。有一個牧師，在一天晚上，來了一個女孩叩門甚急。開門後始知女孩的母親已近彌留，要求牧師去幫助她進入恩典之門。可是這牧師是新派的，所謂新派，就是不信聖經上的話。那麼他平日又用什麼來牧養羊群呢？用那些待人處事之道去牧養羊群。所謂的新派牧師，也就能作到這一點。如今這女孩來要求他去帶領母親進入永恆，他沒有這個經驗，也沒有這方面的常識，你若要叫他帶領人如何待人處事，他可以講得頭頭是道，你要叫他領人進入永恆，可就一竅不通。但是既然身為牧師，自也不能不去，去了以後，看見病人已很危急，又如何去和她講呢？他僅用些出自人的安慰話「你放心呵，你已領過聖餐！」「你已受過洗！」「名字已列在教會名冊，盡可放心！」但那婦人聽了以後，還是沒有平安。一個人有無平安，可從臉色顯明出來。以後他看見她仍沒有平安，怎麼辦呢？告訴她約翰福音三章 16節：「神愛世人，甚至將他的獨生兒子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生！」他又解說：「你看見了沒有？神既愛世人，又怎麼忍心去讓一個人滅亡呢，所以你儘管放心好了！」她還是沒有平安。這個牧師到了這地步，如何幫助她進入永恆呢？－－氣一斷，她要進去，如何幫助她去進入呢？他想起小孩子主日學的故事－－耶穌釘十字架，耶穌在十字架，以義的代替不義的，就是那無罪的代替我們成為罪。這代替是如何代替呢？就是他的命為我們捨，他的血為我們流。這是他在主日學所聽見的。於是他將主日學時所聽見的這一段告訴她，這病人臉上立即有光彩。所以神的道一方面是將人從罪裡搶救出來，這是神的道。
另外，這號作什麼？帶領會眾起行。弟兄姐妹，我們走這條漫長屬世的途徑，需要神的話來帶領。因為從信了那天，一直到離開世界那一天，跑這條路程，叫作曠野路程。你既然跑這條路程，要神的話帶，如沒有用神的話來帶，你不會跑，不知如何跑。好像說屬靈生活，一般以為做做禮拜，捐捐錢，就是屬靈生活。但在聖經裡，你就看不見做做禮拜捐捐錢，就是屬靈生活。今天基督教會已落到一個地步，以為做做禮拜，捐捐錢，就功德圓滿，基督教已墜落到猶太教的那種危機。所以神的道才能告訴你什麼是屬靈生活。
一個屬靈生活，要過根的生活。為什麼要過根的生活？根在英文是 root，是看不見的部分。我在許多地方常常喜歡提到馬太福音第六章，要小心三件事－－行善要小心，禱告要小心，禁食要小心。不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡，和十字路口上禱告，叫人故意看見。禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容，因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食、人前、十字路口、難看，這都是叫人看，這都是顯露。我們今天有這樣一個麻煩，行善事巴不得大家都知道我是一個行善事的人，禱告巴不得大家都知道我是一個會禱告的人，禁食巴不得大家都知道我是一個肯付屬靈代價的人。這就都是顯露。要小心，就是要隱藏自己。弟兄姐妹，屬靈的事太多了，如果在這幾件事上真的能作得好，可以說，在屬靈事上，其他也都能作得好，這幾件事若作不好，其他的屬靈事上，也不可能相信他會作到好。有人覺得法蘭西斯很了不起，看見他，有人覺得耶穌也不過是這個樣子。因為他有一股很不能解釋的感人力量，你看見他就受感。好像賈玉銘老師，有一個動人之處，他一上講台，人就受感動，因為他有一股說不出的感人力量，正是別人所沒有的。為什麼呢？因為他有根的生活－－看不見的那種屬靈生活。所以今天我們在這個地方看，神的道教導我們過這種根的生活。
神的道還如何教導我們呢？不但要過根的生活，還要過身體的生活。神的計劃是基督。但他降生到世，受難，復活，升天，在世只有三十三年半，似乎已了結。但是你如果看以賽亞書第五十三章第 10節：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」他雖然在十字架上成了，作成我們眾人的贖罪祭，但他的年日要延長。這延長是怎麼樣延長？就是身體的延長。所以想到神的計劃是基督，你就應當想到神的計劃，也就是教會，因為教會才把他延長。如果沒有教會，在一千九百八十年前有基督，今天怎麼有基督？如果沒有教會，只有在耶路撒冷有基督，怎樣今天在洛杉磯也有基督？教會將他擴張，所以到處都有基督。教會就是每一個肢體將其配搭的。弟兄姐妹，如果肢體不配搭，這個身體如何成功。手是在一個地方，腳也在一個地方，耳鼻口各在一個地方，這是什麼身體呢？所以你在這裡看，今天的基督教會，就看見一個很大的危機，就是只有聚會，而不是教會。主日崇拜、來了，散了、就沒事了。這是聚會，不是教會。今天真正的教會有幾個呢？因此，我們今天要有神的話來帶，我們才知道說，一個人既要過根的生活，整體要過身體生活。但是今天看不見有身體的生活，要有神的話來帶。
還有，如今異端邪說猖獗，你怎樣來分辨呢？要有神的道才能分辨，沒有神的道不能分辨，也不會分辨，以致你就很容易受迷惑。這是一個裝備，用道來裝備。所以我常常勸神學生，今天我們最要緊的，不是要知道這個方法，不是要知道這個歷史，今天我們應當知道的，應當知道這本聖經。我很難看見今天神學栽培出來的一個神學生，他真的會講聖經，很難，很難，這是我傷心的一件事。但這是一個裝備。
2、空瓶
第二個裝備是什麼？是空瓶。這個武器很特別。我想要解釋這個武器，只有從哥林多後書第四章第 7－10節去解釋：「我們有這寶貝放在瓦器裡要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住。心裡作難，卻不至失望。遭逼迫，卻不被丟棄。打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」你在這裡看見瓦器，因為早期的瓶，不是玻璃的，也不是銅的，早期只有用土去燒。這空瓶就是瓦器。寶貝放在瓦器裡，就顯明莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們不過是瓦器。瓦器是很脆弱的，經不起打擊，一擊即破。我們在神的面前是瓦器，是那樣的沒價值、卑微，在撒但的面前，也是瓦器，非常的脆弱，不堪一擊的。參孫到了那個寶貝從他身上出來，非利士人就把他綁起來，並將他挖去眼睛，放在牢裡推磨，甚至拉他到戲院戲耍。這寶貝一從他身上出來，他就任憑敵人擺佈，真是多麼脆弱。所以神的靈一離開他，寶貝一拿出來，就變成這種光景。寶貝如何能放在裡面呢？因為有地位，寶貝才得放進去。所以這裡就講空瓶，空瓶就是裡面有空間，有容量，所以這個瓶一定要倒空。我們如果要作神的器皿，被神裝備，一件事一定要作，就是要倒空。腓利比書第二章講倒空，第三章也講倒空。二章是講耶穌的倒空，三章是講保羅的倒空。二章6節說：「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式……」虛己這兩字，就是將自己統統都倒出來，這是耶穌的倒空。耶穌有沒有倒空呢？他從天上下來，這是把寶座倒出來。他在客西馬尼園時，彼得伸出手來將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵，耶穌阻止他說，收刀入鞘罷，你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使嗎？…… 這是他將權柄倒出來。最後上到十字架，把他的命也倒出來。這是二章耶穌的倒空。三章則是保羅的倒空。保羅原來是掃羅，掃羅是大的意義，以後改作保羅，保羅是小的意義。大的掃羅如何變作小的保羅呢？因為他在倒。他說他原是希伯來人所生的希伯來人，這是在倒血統。他說，他原是法利賽人，這是在倒宗教的地位。所以他把他有的什麼都倒空。他又說，他是加瑪列的門生，他將被人尊重的地位也倒，把什麼都倒。所以我們在這裡看，要被神裝備，「倒」是一件很要緊的事。
再者，基甸的軍隊三百人，和米甸人作戰的時候，將空瓶打破。將空瓶打破，這是表示犧牲在所不惜。你在舊約看見亞伯拉罕和以撒，亞伯拉罕已經老了，而以撒那時正十五六歲，是他的盼望和依靠，但樂意遵照神的吩咐，將以撒帶到摩利亞山上，為著神的原故，盼望和依靠都可犧牲。為著福音的原故，為著人靈魂的原故，我也可以捨，也可犧牲。馬利亞也是一樣，當天使告訴她在神面前已經蒙恩，從聖靈懷孕，雖則她已訂婚而尚未出嫁，有著婚姻問題，羞恥問題和生命問題。婚姻問題，是雖已許配了，但約瑟如何能再娶她呢？羞恥問題，是她沒有出嫁而有了這件事，如何能在人前站立得住呢。生命問題，但因國家的律法如此謹嚴，豈不是要被拖出來打死嗎？但馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」為著神的旨意，只要滿足神的心意，她什麼都可擺上，犧牲就犧牲，死就死罷。所以打破空瓶，關鍵如此大。當法蘭西斯要到麻瘋院去時，他的父親對他說：「你要到麻瘋院去，這與我們的身份不合」，因他的父親是貴族。他仍然要去。他的父親又說：「那麼我的財產，你不能繼承」。他照樣要去。他的父親最後說：「你身上的衣服是我的，統統都剝下來。」他就在父親面前把身穿的衣服一件一件脫下，以後就光著身子走出去。身份聲望可以犧牲，父親龐大的財產可以犧牲，甚至連一身衣服也可犧牲。你看這樣的人怎能不被神用呢？神要裝備一個人，不是沒有原因的，所以空瓶要倒空，要打破。
3、火把
最後，火把又是什麼呢？我想，這是解釋聖靈。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」保羅有這個能力，所以他說：「我們四面受敵，卻不被困住：心裡作難，卻不至失望：遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡……」為什麼？因為裡面有能力。剛才我們提到角聲。但是角聲代表道。我們發現一件事，有時角聲把人吹不動，道把人講不動。角聲既然把人吹不動，那就換一個喇叭。是不是喇叭就能吹得動呢？今天我們這樣，我們實在是這樣，我們講神的道，結果傳不動，傳福音傳不動，培靈也培不動，如何辦呢，換一個喇叭來吹，何謂換一個喇叭來吹？我們換上一些內容，傳道人到了主日預備講章時，就去找些故事，比喻，新聞，因為以為這道太陳舊了，今天應當去找些新穎的資料。傳道人如落到這個地步，真是慘呢，簡直和走江湖的沒有兩樣。我們看，縱換上一個喇叭，但也是如此。基甸是最好的例子，他不是這枝角吹得動，而是耶和華的靈在他身上。就因耶和華的靈在他身上，一下子就有三萬二千人被他吹動。靈降在身上，就有能力。「聖靈降在你們身上，你們就必得著能力……」（徒一 8）這「你們」，就是他所找的人才，他所要的器皿。神揀選什麼器皿？神揀選空器皿－－倒空的器皿。神揀選肯打破的器皿，不但肯倒空的器皿，而且肯打破的器皿，肯犧牲肯捨己的器皿。也許你說，如我有力量來倒，如我有力量來捨，那又何必靠聖靈呢？弟兄姐妹，我問各位一件事。浪子回家，父親和他接觸，是在他洗澡換衣服以前，還是在他洗澡換衣服以後？是在他洗澡換衣服以前，那時他身上穿著破爛的衣服，一身都是臭氣，這是代表他的罪孽。你要說，這是吳弟兄講的話，我們滿身罪孽也不要緊了。你應看見這一件事，我們雖知道這是在洗澡換衣服以前，只是你不要忘記，他是在想拿豬所吃的豆來充飢，也沒有人給他時，就醒悟過來說：「我要起來到我父親那裡去，向他說，父親，我得罪了天，也得罪了你……」（路十五18）從這件事，你就看見他有個回轉的心志。弟兄姐妹，我覺得屬世的事和屬靈的事一樣，屬世的事要有一個心志，年青人要把書讀得好，要下一個決心，每晨趕在太陽出來前早起，這心志就指揮著他，否則，單說要早起，以後太陽出來，縱是父母來催促，也不起來，一再拖延，這個心志是假的。所以心志非常要緊。那浪子其實雖身體尚沒有洗，衣服尚未換，但那心志已經有了。我們今天也是一樣，今天瓶尚未倒空，今天瓶尚未打碎，但心志已經有了。如果要成為神的器皿，我應當有一個倒空的心志，一個犧牲的心志，捨己的心志，而這個心志已經有了。有一個老宣教士，被主接去以後，遺產交給一個婦人接受，那婦人在整理他的遺產，看見有一個小盒珍藏著一封信，那是她約在四、五歲時寫給他的，當然文體與辭句都欠佳美，為何老宣教士將這封文體與辭句都欠佳的信珍藏了數十年之久呢？因他所看重的，不是那封信的文體與辭句，而是寫那封信的心。我想，我們這位主也是一樣的。今天主看重我們的心－－我們有一個願意倒空的心，一個願意捨己的心。弟兄姐妹，這是一個很要緊的裝備。從這裡去看，在今天這樣的一個時代，和當年時代有些一樣，神需要象基甸和他率領的三百人一類的人才，有信心還不夠，還要有一個不貪愛世界的心，還要有一個不放鬆的心，這是神所揀選的人才。這樣的人才，神又給什麼裝備呢？以「話」給他裝備，空瓶要它倒空，他才能裝備。再有一個，就是火把，聖靈的能力要給他裝備。地上一個國家，要軍隊出去打仗，沒有不給它武器的。這位天上的神，要他的人才出去作工，沒有不給他裝備的。所以弟兄姐妹，人才非常要緊，有人才，他就裝備。求主讓我們這幾天就一直這樣下去，能夠給我們從我們中間產出這樣的人才，再讓裝備了來工作。