“何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？”（罗五１７）
读经：罗五１２ -２１
“在生命中作王。”简短几个字，保罗就为基督徒的生活，勾勒出一幅动人的图画。他写到君王时，可不是指现今我们所有的少数君主立宪政体。现在的国王或女皇，大多数只是象征性的，实际大权操在议会和总理手中。在保罗的时代，国王具有绝对、专制的权柄。他如果仁慈，政治就清明；他若昏庸，就形成暴政。心里对当时的王权存着这种观念，就可以完全明白保罗话语里的含义。但是这种对基督徒生活的想法，常常和大多数基督徒所过的生活有很大的距离。
相竞争的权威
罗马书第五章里提到四个范围
“从亚当到摩西， 死 就作了王”（１４节）
“ 罪 作王叫人死”（２１节）
“ 恩典 也藉着义作王”（２１节）
“ 他们 ……在生命中作王”（１７节）
根据保罗的比喻，有两个永远敌对的王朝，竭力想要掠取并统治人类心灵的城堡──罪与死的王朝，和恩典与公义的王朝。在两者之中，站着基督徒，他所做的决定可以决定由哪一个王朝占上风。袄教（ Zoroastrianism）认为整个宇宙就是这两个王朝的战场，一边站着奥穆德（Ormuzd），一边是阿利曼神（Ahriman）。在这场宇宙的冲突中，一个人是属于哪一王朝，完全出于他自己的选择。
我们毋须怀疑神的计划和预备。“在生命中作王。”“照样恩典也藉着义作王。”神要他的儿女过着得胜，而不是失败的生活。保罗自己作见证：“感谢神常帅领我们在基督里夸胜”（林后二１４）。这张图画描绘着一个国君打了胜仗，凯旋而归，受到他的王族和全国的尊崇。
经文中描述的理想生活，和大部份基督徒实际活出的生活，有很大的出入。有些人灵命丰富；有些人却灵命贫乏，总是排在等待救济的行列中。有些信徒只是存在而已，有些活着，只有少数的作王。是我们自己决定要活在那一个层面上，是要作罪的奴仆，或藉着义作王。
皇族的特权
作王的观念通常含有某些众所喜爱的特性，基督徒的生活也应该表现出这些特性。女皇统治英国期间，虽然她不象保罗那个时代的王，拥有绝对的权柄，但我们期待她，并且也在她身上发现高贵的特质。她认识自己继承的王位，并且严格地自我训练，使她产生一种尊严，这也是她崇高地位的一部分。我们也在她身上，找到迷人的个性，否则我们会大失所望。她对待贫、富，都表现一样和蔼的兴趣和关怀。在她的旅行中，不管要求多严格，或多么疲倦，她从不稍减她可爱、迷人的风采。其次是认识自己的权威，这必须由她不断地运用她的王位所赋予的权柄所获致。凡和她接触的人，都感觉得到她的权威，而不敢态度随便。她承受着无穷的财富，想要什么就有什么。不管她的衣着和珠饰展现了多大的资富，总给人一个印象──她那隐而未露的产业才是无涯无边的呢。理论上来说，她享有着无拘无束的自由，整个国家在她掌握中，其它人必须得到她的许可才能使用土地。她在自己的领土内可以任意而往，随己意行。
这些生动的描述，使基督徒的生活呈现出一幅多动人的画面啊──高贵、可人、权威、财富、自由。我们的神要我们相信，他既是万王之王，他的每一个儿女都可以，也应该享受这些属灵的特质和王权。如果我们没有表现出或是享有它们，并非因它们高不可攀，而是我们活在我们的特权的标准之下。神毫不吝惜他的恩典。他若赐下爱，“这爱是过于人所能测度的。”若赐喜乐，那是“说不出来，满有荣光的大喜乐。”若赐平安，乃是“出人意外的平安。”我们的神是那位超越一切的神。
葛林海地夫人（ Mrs. Hetty Green）是一个隐居者，住在美国一幢与外界隔绝的公寓中。她腰缠万贯，因为她继承了价值二千万元的铁路股票。她死的时候，人们发现她穿的内衣竟是用旧报纸拼凑缝起来的！也许这样她可以省些钱，但是却不能说她过的生活，符合她的权益和财富。
我们是否也得承认，我们生活的层次远不及我们的属灵资源？我们不能够常常“得胜有余”。我们不但未作自己、环境、罪的王，反而常受它们的辖制。我们满怀希望地读到那个确切的保证：“罪必不能作你们的主”；但又不得不承认：“耶和华我们的神啊，在你以外曾有别的主管辖我们”（赛二十六１３）。罗马书第五章第十七节提到的诱人应许，简直是吊人胃口，遥不可及。我们不但没有身穿王服，反而仍披着旧报纸。“我充分了解到，这是一种大家都体会不到的经验，”克劳博士（ Dr. W. M. Clow）写道，“那是一个充满福祉和幸福的领域。有些人根本不敢奢想，其它人则不热切去追求。我们都活在一个不必要的低层次生活中。”
统辖的臣民
作王就表示他有统辖的臣民。受统治的臣民是些什么呢？罪和死作王，就是权势统治人性。恩典和公义作王，就是人性统治权势。“他们要作王。”神已赐给我们王权，去统辖那些暴虐的、使人灭亡的权势。
罪
“罪必不能作你们的主。”如果我们仍活在罪的统辖下，是因为我们对脱离罪的法子不加注意，或是因为我们已沉溺罪中太深，不想被拯救出来。并不是因为基督的死和复活没有带来充分的救法，或圣灵尚未赐下。因为保罗说：“死也不再作他的主了”，“罪必不能作你们的主”（罗六９、１４）。围绕在四周的罪，好象老虎钳一样紧紧压住我们，并且勒死了我们的属灵生命。但是我们可以胜过每一形式的罪。别再让我们被罪包围、让它摧毁了我们的属灵经验。
环境
我们如果不能统辖住我们的环境，就会被它辖制，没有中间的路可走。我们不是被它玩弄于掌中，就是它成为我们的猎物。在罗马书第八章的最后几节里，保罗列出了一连串信徒可能遇到的最坏景况──患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑──最后加上“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了”（罗八３５、３７）。当主的得胜成为我们的胜利时，就没有必要对肉体的软弱作丝毫的让步。
挫折
这个名词在现代的心理学术语中已被运用得相当普遍，因为它指出了许多未降服于基督主权的人的特点──发现生命毫无目标、挫折连连。但对那些让神的旨意管理他生命的人来说，实在没有必要感到挫折。早在耶稣降生以前，就有这样的预言：“我的神啊，我乐意照你的旨意行”（诗四十８）。以后他的生活也处处证明这事实。这听起来就不象挫折，生命中以遵行神旨意为高尚目标后，就有无穷尽的喜悦和快乐泉涌出来。
缺乏
在我们过低层次的生活、缺乏属灵的服事时，那些被我们用来作藉口的原因，也可能在实际上带来无穷祝福。“虚心的人有福了”，主如此说，就是指灵里贫乏的人。但只有我们依靠基督这永不枯竭的源头时，缺乏才能带来祝福。只是辩称自己一无所有，并不能讨神的喜悦。摩西就学到了这个教训。神托付下一个工作时，他连带的也供应一切所需要的装备。保罗的见证是：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”
情绪状况
没有任何暴君能比我们的情绪更专横，也没有任何东西能比我们的感觉、情绪，更能使与我们共同生活和工作的人饱受折磨。许多家庭常存在着一种持续的紧张状况，若非他们中间有激烈的冲突，就是因为家庭的成员中有人不能控制自己的情绪。他们走到那里，就散发出一种“气氛”。早晨当他们下楼时，家里其它的人都得暗暗地察颜观色，看看今天吹的是什么方向的风，今天他们的情绪如何？我们应该牢记于心一件事：“感觉”不能作为推卸责任的藉口，它们乃是我们内心情况的反映。如果我们不够成熟，我们的感觉也是不成熟的。如果我们在心灵深处和主的关系恰当，我们也能恰当地处于各样环境中。我们应该活在意志的领域里，而不是活在情绪里。我们选择做怎样的人，就会成为那样的人。作王不是一种情绪性的事，乃是有目标地去运用所认识的王权。神的意思是要我们登上宝座，并且支配我们的各样感觉。
恐惧
希伯来书的作者谈到那些“一生因怕死而为奴仆的人”。
被缚的，将要得释放；
为奴的，将要得自由。
惧怕固然常是有根据的，但很多时候惧怕只是一种捉摸不定、难以名状的恐惧，能抓住我们的灵魂，使它变得麻痹。有些人什么都怕，怕人、怕过去、怕未来；他们也必未知之事、怕负责任、怕作决定，而“惧怕里含着刑罚”（约壹四１８）。但是我们何等光荣，能够作王统治我们一切的恐惧，因为“他曾说，我总不撇下你，也不丢弃你。所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕。”请注意克服惧怕包括两件事──确信神的同在，以及意志所产生的不变的决定，因为他是我们的帮助，我们就毫无所惧。那常在的神，可以坚固人类薄弱的意志力。
作王的资源
如果我们研究的这节圣经有何意义的话，它的意义在指出：没有任何我们所需要或渴想的属灵福份，神未曾预备。注意一下我们可以支配的资源有些什么：“洪恩”、“所赐之义”。我们也许能在知识上同意，神的恩典远比我们所需要的更丰富。但是一旦用在实际生活上，又完全不是那回事。资源是存在那儿，但并不实用。
值得注意一点，我们“在生命中作王”，是不能与基督脱节的。保罗说得很清楚：“因耶稣基督一人在生命中作王。”我们在生命中作王，乃是他在我们里面作王的结果。如果他在我们里面作王，我们就在生命中作王。他已经将自己得胜掳来的战利品预备妥当，只等待我们去享用。
“他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”（弗一３）
“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”（罗八３２）
“万有全是你们的……并且你们是属基督的，基督又是属神的。”（林前三２１、２３）
这几节经文清楚道出，神是不偏心的，两个基督徒之间所领受的福气没有任何差异。这些作王的资源不会对某些信徒就显得残缺不全。他对全体一视同仁，惟一的差异在你是否接受。
也许有人会问，既然这些资源是给所有在基督里的人，为什么在基督徒的生活中却鲜见它们的存在？难道头部富有，身体贫乏？是的，当血液循环不通时就会发生这种现象。信心是属灵生命的血液，信心失去功用时，难免导致灵命的贫乏。
作王的秘诀
“那些受……将要……作王，”保罗如此声明。接受和作王是连体婴，二者分开就不能单独存在。神所连结的，人不能分开。如果有些人长成属灵的巨人，另外的人仍然在灵性上做小矮子，那是因为有些人拼命接受，其它人却将神的洪恩闲置不用。
取得并运用神的恩典，就是抓住神，将他的恩典转换成基督徒经验的因素。要求神兑现他的允许，“深信那在你们心里动了善工的，必成全这工。”他的应许不会“因不信”而动摇。我们每个人都和最伟大的圣徒一样，拥有相同的属灵资源。我们“在生命中作王”的程度，是依我们取得的资源和将它们变成实际经验的程度来决定。在浪子的比喻中，我们的主清楚说到那位好父亲“把产业分给他们”──两兄弟所得均等。然而他的大儿子还抱怨：“你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。”差别不在分配的产业，而在使用与否。那个浪子至少接受了父亲所分给的产业，给了他父亲面子。
我们是否享受到属灵的福份，完全看我们是否使用它。当我们渴望、希冀，甚至祈求一些东西时，我们并不能享受它，只有当我们接受以后，才能享受。我们可能一辈子都在羡慕著作王的经验，但是只有我们真正去采用神的应许“那些受……将要……作王”，才可能使梦想成真。神早就把迦南地应许给以色列人，但是很长的一段时间，他们并没有享受这个福份──一直到他们走进那块土地，亲自接受了它。如果他们一开始就接受，并且将神赐下的土地当作自己的，他们就可以提早四十年进入迦南地。
假设我们在银行里有一个帐户，我们没有必要向柜台央求提款，只要藉着一张支票，就可以提出我们自己的钱。据说圣经里有三万个神对他儿女的应许，但如果我们不亲自去接受，这些应许就和报纸上的声明一样，对我们毫无价值。
费城的市政厅前，高耸着彭威廉（ William Penn）的雕像，他是宾夕维尼亚州贵格会的创始人，一向善于和印第安人打交道。印第安人发现他仁慈可亲，有一次告诉他，他们打算送给他一块土地，范围是他一日之内步行所能及的地方。他相信他们的话，第二天起个大早，开始一整天的步行。到深夜的时候他才返回，遇见一群脸上挂着奇怪笑容的印第安人，他们说：“这个白人佬今天可走了不少路啊！”但他们仍实现了先前的诺言。彭威廉接受了整块土地，也就是今日的费城。难道神对他的诺言的信实，还会逊于那些印第安人吗？
也许有人会抗议，认为这些例子都只适用在实际的事上，而属灵的福气却捉摸不定，运用起来困难重重。可是我们不也总是在运用一些无形的东西吗？爱情也许可以任意施舍、漫无限制，但只有它被信任、被接受以后，人才能真正享受它。饶恕可以白白得来，但只有在被相信、被接受的情形下，才能带来安慰。当主说“你的信救了你”时，他说明了属灵生活的一个永恒法则。只有你去取，你才能得着。
已故的迈尔博士曾叙述他怎样学会使用王权的秘诀。他当时正在向一大群孩子发表演说，孩子们越来越吵，简直无法无天。他发现自己的耐性迅速地消退，知道他一向驾驭不住的脾气又快爆发了。他为自己的失败感到羞耻，却无能为力。就在濒临爆炸的边缘，他在心中喊道：“主啊！你的耐性！”霎时基督的忍耐好象一股清流，注入他的心里。所有的愤怒、烦恼都一扫而光，他终于把那次的聚会做了圆满的结束。
这次的经验如此奇妙，具有决定性，把他完全救拔出来。他由此知道，自己发现了一个珍贵的秘诀。他作见证说，从此以后，就一直使用同样的秘诀。他保留这句话：“主啊！你的……”然后将他当时的需要放进去。他觉得孤独吗？“主啊！你的同在！”他害怕吗？“主啊！你的镇静！”受污秽的事引诱吗？“主啊！你的圣洁！”感到别人的批评吗？“主啊！你的爱心！”神赐给他“一切关乎生命和虔敬的事”，他每遇需要就拿出来用。他发现基督补足了他一切的需要。我们也会和他一样，证明用口去求的信心和实际使用的信心，两者之间是迥然不同的世界。只有接受的人，才能在生命中作王。