「豈都是說方言的嗎？」（林前十二３０）
讀經：林前十四１ -３３
受聖靈洗的證據
大多數五旬節派信徒都持有一個觀點，就是說方言是受聖靈洗和領受聖靈必要的證據。他們認為若缺少了這個表現，就沒有經歷聖靈的洗，也沒有完全領受聖靈，只是經歷一小部分他的同在和能力。這信念的基礎，是因五旬節那天的耶路撒冷、該撒利亞城哥尼流的家、和以弗所的教會聚會中的聖靈的洗，都有說方言做證據（徒二４，十４６，十九６）。這是很有趣的發現，因為使徒行傳記錄中上述的這些例子，毫無疑問的都伴有這種表現。
對上面提到的三次事件加以研究，會看出每一次賜下說方言的恩賜，都有其意義深遠的理由。
五旬節 的理由是：時機的迫切和緊急。五旬節宴席聚集了大量從鄰近國家來的猶太人，許多正準備起程返家。此時基督的釘十字架、復活、升天都已成過去，福音的基本事業經已完成。聖靈降臨再加上此表現，引起了整個城市的注意。若要向廣大群眾傳福音，向他們解釋所發生事件的意義，這正是時候。若沒有說方言的恩賜，他們就會因語言的障礙，無法向來自十五個國家的人作見證。為了實現神最高的旨意，聖靈賜下這個恩賜，達成了神最初向這些國家傳福音的目的。其後的任何場合，再也沒有同樣情形發生的記錄。
該撒利亞 的理由又不相同。針對著彼得不情願順從主的命令，將福音帶給外邦人哥尼流，於是賜下了說方言的恩賜。彼得的態度，十足代表了耶路撒冷教會的態度。神為了使彼得和教會明白，他賜給外邦人的恩賜也和猶太人一樣，便慈悲地使發生在耶路撒冷的事重現。但這回並沒有出現多國的語言，也不牽涉傳福音的事。
在以弗所的猶太信徒們，對施洗約翰首創之運動後來的歷史發展毫不知情，雖然他們正投身其中。他們也不明白有關救贖的事和聖靈的恩賜。但透過保羅的教訓，他們的經驗因著同樣說方言的恩賜，和耶路撒冷的教會，以及該撒利亞初信的外邦人互相聯結了。這次也沒有五旬節的傳福音性質。
顯然這些例子中，賜下說方言恩賜的目的，不是聖靈恩賜或聖靈充滿的證據，乃是要證明每一個場合中，神所賜的福份都是一樣的。另有一點值得注意，在耶路撒冷、該撒利亞和以弗所，這恩賜都是未經尋求、期待而賜下的，每一回都是在一次、且同樣的聚會中出現。沒有五旬節派教會特有的「追求聖靈充滿聚會」之先例。這恩賜在上述三處每次都在聚集的全會眾中賜下，而不是只在經過選擇，特別預備的個人身上出現。
基於上述各項理由，我們無法支持將說方言視為受聖靈洗和澆灌惟一證據的說法。若這說法是對的，那麼說方言的實際效力會使它成為所有屬靈恩賜中最重要的，最值得人們追求。然而保羅所強調的卻正相反。譬如在各處經文中，先知講道的恩賜都先於說方言的恩賜。他將說方言的恩賜列為最不重要的一項。他勉勵哥林多的信徒「要切切的求那更大的恩賜」，即在暗示，還有其它更大、更多的屬靈恩賜值得我們求。他積極鼓勵哥林多人，切慕作先知講道。提到方言，他只謂不要加以禁止。他從未對別的恩賜，這麼清楚地指出其有被誤用的可能。也沒有任何恩賜，像說方言這般，受到各樣禁忌、規章的約束。「在教會中，」他說：「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（林前十四１９）
說方言的目的
也許有人會問，既然這項恩賜需要如此嚴格的限制，又容易流於濫用和偽造，它是否有真正的價值呢？其實既是聖靈所賜，就足以證明若保持它原來的純潔，並在神准許的規定下使用，它既非多餘，亦不是無益的。若這樣，我們就毋需為翻譯的恩賜多作解釋或辯護了。
說方言的恩賜，證明一個新的時代的開始。它同時具有一重要的功能，就是證明並堅固人領受神啟示所說的那些話，因為當時新約聖經尚未寫成。神「按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜」（來二４），使他的傳道人為他作見證。它也可能是真正崇敬、禮拜的表現，所以它有一個有益處的目的。我們必須小心謹慎，不要過份強調它劣於其它恩賜，因為這樣做等於是在責難聖靈賜下它是不智之舉。
管理這恩賜的規則
保羅一方面指出，這種狂喜的言談不必加以鼓勵，也不應該禁止，一方面他又用嚴格的規定為它設界限。他並不懷疑這恩賜的真實性，但他洞悉它的危險性。因為人很難區別心往神馳、歇斯底里和自我催眠的不同。如果承認今日仍有真正的說方言，那麼一定要在符合聖經的要求、證實其為真的情形下才能為人接受。它必須「凡事都要規規矩矩的按著次序行」（林前十四４０），才可以被允許採用。根據保羅的教導，顯示下列事實：
所有屬靈的恩賜，都是隨聖靈的意思分給各人的（林前十二１１）。因此沒有一項恩賜是人可以憑己意要求的。我們不能指揮他，說我們想要哪一種屬靈恩賜。
我們應該切慕更大的恩賜，也就是最能造就教會的恩賜（林前十四１２）。哥林多教會置此教訓不顧，卻追求特殊的恩賜，結果引起內部的混亂和損失。
任何恩賜的最主要目標是為了造就教會（林前十四１２）。如果任何自稱的恩賜作不到這一點，它不是偽造的，就是被妄用了。
若有人想在公眾面前說「方言」，他先要確定有人翻譯才行。（林前十四２８）
在教會中，若兩個人或三個人一組說方言，就當輪流說。不可以一齊說，否則就當閉口。（林前十四２７）使用這個恩賜時，若產生混亂而不是和諧，那就是最明顯的證據，證明它是虛假的。因為神不是叫人混亂的。（林前十四３３）
當心的理由
我們可以看出持有這種觀點的人，也是我們的肢體，是信徒，許多還是非常虔誠的基督徒。但我們必須以它的結果和危險性，來評價這個運動。它最大的危險之一是，企圖將主要、必須的，降級為附帶、次要的。它故作驚人之舉，想把基督教的偉大中心真理，貶為附帶的屬靈表現和它所產生的經驗之後。這樣的教導，一眼就能看出它可疑之處。
這種教導有幾點危險：
屬靈的偽善
當然在別的基督徒圈子中，也有此可能，但這個運動更容易引起此方面的危機。因為它聲稱擁有特殊、顯目的真理。它主張說方言的恩賜，是受聖靈洗和被聖靈充滿的主要證據，而此恩賜在五旬節教派的聚會中出現的次數遠比其它教會多，這樣很容易招致優越的態度。他們中間的一份子曾對筆者說：「當然啦，我們生活在一個比你們高的水平上。」此話或許不假，但應該由別人的嘴說出來才對。持平而論，他們中間較屬靈的信徒，真該像我們一樣，對此種態度深感遺憾。
對虛偽大開門戶
在各樣屬靈的恩賜中，這一項恩賜最容易流於濫用和偽造，此乃不爭之事實。異端和敵基督的運動，也經歷同樣的現象，明白顯示出這種表現可能來自天堂，也可能來自地獄。撒但喜歡敗壞、仿造一切美好、聖潔的事物，然後卑鄙地加以盜用。肉體和屬靈的領域密切相關，很容易令人混淆。我們極易將肉體的熱忱、興奮，誤認為是屬靈的火熱。
分裂的傾向
對熟悉五旬節運動歷史的人來說，此點不必多費口舌。他們對外宣教的工場，以及國內的據點，都不斷有分裂的事發生。不管是發生在運動本身，或無數的會眾中間。這實在很可悲，它認為自己和聖靈的運動同樣卓越，卻不但未顯出聖靈合一的特性，反而以易流於分裂而著稱。保羅看到這一點，他對羅馬信徒提出適當的勸戒：「那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們」（羅十六１７）。並非所有的五旬節派團體都會引起分裂，我們也不應該用以偏概全的態度來解釋此節經文，或用它來抵制那些信徒。
過度的感性
如果我們傳統的宗教，有過份壓抑情感成份的傾向，這個運動的危機卻恰恰相反。羅伯生（ F. M. Robertson）評論：「聖靈可能用三種方式與人交流──滲入他的身體，就形成了所謂的神跡；滲入他的靈裡，產生崇高的感覺，藉著所謂的『方言』發洩出來；或滲入他的知識中，就成了說預言。在『方言』的例子中，人有一種感覺，卻無法將它合理地表達出來……清楚的理解力逐漸消退，沈沒在意亂神迷中。除非他加以控制，否則說話的人完全被自己的感覺迷住。」
這種狂喜的狀態如此愉悅，能激起別人的羨慕和模仿，以致於哥林多教會耽迷於這種現象，把它當作首要的追求目標。今日五旬節派的會眾亦復如此。他們不穩定於持續他們行善的事，卻把時間花在展示激烈的情感上。這種不加控制的宗教情緒壓倒了理性和知性，將自然、動物性的感覺，搪塞作屬靈的火熱。五旬節派今天也有相同的傾向，結果常常造成痛苦。
已去世的皮爾生博士（ Dr. Arthur T. Pierson）針對此運動的發展和特性，主持過一項徹底、全球性的調查。他將考察結果摘要記下，可以作為接觸這個題目的門徑：
此爭論的最終仲裁者，應該是無誤的聖經，而不是人類的經驗。
最值得追求的恩賜，應該是最能造就人的。
所有真的屬靈恩賜，都能增進平靜和和諧。
所有聖靈的真資質，都能引致謙卑和柔和。
若為了自己的緣故，或為了榮耀自己而追求某種恩賜，無啻是一種欺哄或陷阱。所有來自人類的過度影響力，都與神之靈的超然性相牴觸。
任何容易產生分裂和離心力的事物，都要最嚴格的加以懷疑。
我們應該時時警惕，以發覺撒但的詭計和假面具。
關於聖靈的正面教導
還有一個問題待解答。我們如何有效地幫助那些受此教導纏繞的人？並且防止其它人重踏覆轍？
我們既然對每一個基督徒都負有互助的責任，就該盡早給予他們有關聖靈的工作、五旬節的意義等充分而正確的教導，並教他們如何親自領受聖靈的充滿。一有靈魂歸向主，我們就該趁早引領他們進入這種經驗中。不該把教導中的重要部分，延遲到他們更成熟之後才教導。一個被信主的年輕人，其吸收屬靈真理的能力是驚人的。我們確信如果將此放入我們教會的例行程序中，一定可以大大減低信心退步的情形，並使教會在聖潔中迅速增長。
若有信徒被引入五旬節運動，或被它吸引，就需要用屬靈的態度，特別照顧他。不能用屬世的武器，正面的攻擊不但不能救他脫離，反而驅使他投入。有一次本書作者被邀請，到一所教會作一系列的演講。這教會正因此問題瀕於分裂。一連串的演講中，他既不提五旬節主義，也沒有對這個運動做任何間接的攻擊。只是提供有關聖靈的清晰而正面的教導，以及他如何滿足人的需要，給人聖潔的生活和有效力的服事。聖靈為神的話語作了見證，結果沒有一個會眾加入五旬節派教會。
當別人對經歷狂喜忘我、大能的應許感到心動時，有一個可行的辦法，就是藉著聖經的話和個人的經驗，向他顯示：當聖靈控制了生命時，自然會有聖潔、喜樂和能力為他作見證。如果我們自己尚未享有聖靈的充滿，當務之急就在領受聖靈的充滿，然後我們才能實際證明保羅所謂的「最妙的道。」（林前十二３１）
保羅把那篇偉大之愛的詩歌，放在哥林多書信中不是出之偶然。它有一個預定的目標來介紹它崇高的主題，並且清楚地先揭示出來：「你們要切切的求那更大的恩賜，我現今把最妙的道指示你們」──基督徒的愛，比可觀的屬靈恩賜更美妙。但這最高的恩賜，若不是出於純潔愛心的靈，並藉之實踐的話，也是枉然的。「你們要追求愛」，保羅又加上，「也要切慕屬靈的恩賜」──二者相輔相成，不能單獨存在，這才是「最妙的道」。