「有響聲下來，好像一陣大風吹過。」（徒二２）
讀經：約二十１９ -２３；徒二１-４
「陷在復活節和五旬節之間。」這是許多基督徒靈性的顯著特徵，值得我們深思，也值得我們親自去體驗。一個人可能僅享有基督復活的喜樂，而沒有經歷過領受復活的基督所應許的大能。五旬節正是這能力的代表。為什麼早期教會所發揮的屬靈能力，和今日教會所應用的能力，有相當大的區別？簡單的解釋就是：我們不可能沒有根，而結出果子。早期教會的成就，乃是他們接受了聖靈大能的結果。聖經很清楚地說明，今日的基督徒仍能像五旬節時代一樣，得到這種膏油和供應。
五旬節是完成加略山工作的必要過程。就像一個橢圓形，基督徒的信心和經驗乃是環繞著這兩個中心旋轉。若沒有五旬節，加略山就失去了它的目的，並且無法贖回失落的世界。好像完成了一部造價昂貴的機器，卻忘了加上動力。救贖計劃中的幾個基本事件──我們主藉著童貞女誕生、聖潔的生活、替罪人死、勝利地復活，已經完成有四十幾天的時間了，但一切看來仍無動靜。一直到五旬節那一天，救贖的機器才開始運轉了。
五旬節那天，見證了神最高旨意和人屬靈預備的互相連合。他已把實現他旨意的事托付給這些人。聖靈降臨的確切時間，早在好幾個世紀前就指明了。五旬節是在逾越節過後五十天舉行（利二十三章）。五旬節應該是在「我們的逾越節羔羊基督」為我們犧牲後的五十天。結果確實是在那一天，並伴隨著許多極大的祝福臨到。
愛德華滋（ Jonathan Edwards）和奮尼（Charles G. Finney）是上個世代中兩位偉大的奮興家。愛德華滋主張奮興乃是神至高的行動，無法靠人類的預備和努力獲致。奮尼則正好相反，他認為神隨時準備著賜下復興，只要人在心裡預備好要付上代價，就可以獲得復興。五旬節證明了兩者都對，也可說兩者皆錯。聖靈只在「五旬節到了」（徒二１）才降臨。其它的日子裡，門徒這一方縱使倒空自己、作好心理預備，也不能招致聖靈的降臨。聖靈也不會在人們毫無準備的情況下臨到。十天的禱告和等待，使門徒開始對「父所應許的」（路二十四４９）聖靈充滿迫不及待。到了五旬節，神至高的旨意和人必須的預備均臻成熟，緊隨著的就是神的介入自然發生了。「從天上……下來」的有三種超自然的現象。
「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子」（徒二２）。這是一個共同的經驗，象徵著教會中聖靈的奇妙更新和潔淨。
「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」（徒二３）。這次是個別的經驗，象徵著聖靈融化、火熱、潔淨的工作。
「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來……這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶。」（徒二４、６）
這乃是受聖靈充滿的男女見證所得的結果。他們用如同火焰的舌頭，述說神奇妙的作為──和巴別塔事件正相反。那時眾人詫異，因為一種語言忽然變成了好幾種。現在他們又感到納悶，因為各樣語言又歸回為一類。
五旬節固然有神意和歷史性的一面，但它對於早代使徒和我們這些因著他們的話信基督的人（約十七２０）也具有個人、實用的意義。使徒們意識到，發生在他們中間的事非比尋常。他們沒有因「怕猶太人」（約二十１９）而躲在緊閉的門後面，反而「放膽講論神的道」，並且「存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」（徒二４６、４７）
聚集在耶路撒冷的眾人，知道門徒中發生了一些令人費解的事。他們想要解釋這種奇異的轉變，有人譏誚說：「他們無非是新酒灌滿了。」說這話的人還不知道，這與事實相距不遠。彼得像以前一樣，胸有成竹地回答：「是的，他們是醉了，但喝的並非世上的東西，而是來自另一個靈的源頭」（徒二１４ -１８）。他們酩酊大醉，不是因著魔鬼的刺激，而是因受聖靈的激動。人們尋找刺激，常常是因為感到缺乏，或是無力處理生活的困境。他們不得不找些外在的刺激。神知道人軟弱的極限，他已經為了這種普遍性的需要，做了充分的供應。保羅針對此點，相反地勸告說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿」（弗五１８）。他自己就是神聖的激勵者。
聖靈臨到門徒身上，所引起的轉變非常驚人。復活的主對他們來說，變得生動、真實。他們講起道來好像他就在身旁一樣。他們對已耳熟能詳的舊約聖經，有了全然、嶄新的認識。在一連串的信息中，彼得頗有把握的說：「這正是先知……所說的」（使二１６）。他們的言論變得大有權威、銳利難當。從聖靈來的每一個字都深深打動人的心（使二３７）。他們在聽眾的心裡留下了救贖的信息，並在見證神的時候一無所懼。
他們轉變的態度，最有意義的一點是，他們甘心樂意獻身於福音的事工。在這之前，他們中間不斷地有紛爭，爭論誰為大。現在他們是一個忘卻自我的隊伍，只有一個目標──傳講基督。
宣信博士（ Dr. A. B. Simpson）作了一個與此有關的挑戰性說明：「注入海洋的河川並不多，大部份的河川都注入其它的河流。最好的工人並不是那些僅為自己追求影響力、聲望、地位的人，而是那些能滿足於將自己所蒙的福倒空，注入其它河流的人。」
這就是早代基督徒，因著聖靈降臨所得的轉變。他變化的大能，又怎樣在我們的生命裡產生相同的經驗呢？耶穌復活後，首次向門徒傳講的信息，就為這問題提供了答案。這問題是個人如何有份於聖靈工作所帶來的福份和好處。
那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：「願你們平安。」說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：「願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈。」（約二十１９ -２２）
為了明白主向門徒吹氣所象徵的意義，我們應該注意到英文的「靈」是源自拉丁文的「呼吸」（ spiritus）一詞。當我們吸氣時，我們就在「注入」，呼氣時就在「輸出」。希臘文的「靈」（pneuma）同時含有風和呼吸的意思。希伯來文的「靈」（ruach）亦有相同的意義。約伯沿用了希伯來文所具有的雙重意義，說：「神的靈造我，全能者的氣使我得生」（伯三三４），證實了「全能者的氣」和「神的靈」為一體。他所用的這種象徵性語言，在聖經中也一直被用來形容聖靈。他如此被稱呼，因為他就是從神直接流露出來的，也是顯明他臨在的方式。
太初時候，為混沌的宇宙理出秩序的，就是神的呼吸（創一２）。人變成有生命的靈，也是因著神將生命的氣息吹入人的鼻孔（創二７）。以西結見證，因著聽從聖靈的命令而使死屍重獲生命。他如此禱告：「氣息啊，要從四方面來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。」（結三七９）
將此銘記於心，然後我們來看看基督向門徒啟示他們力量的來源時，所作的象徵性行動。首先，他兩度重覆賜下平安（約二十１９、２１）。其次是大使命：「父怎樣羞遣了我，我也照樣差遣你們」（二十２１）。然後，授與聖靈，「向他們吹一口氣，說，願你們受聖靈，」（２２節）。若無聖靈相助，他們無力執行他所托付的使命。五旬節聖靈的降臨，是一個具體而微的預表，教導我們珍貴的一課。似乎是主在說：「你只要吸氣，接受我現在給你的聖靈。他能給你力量，以完成我的使命。」
這種實際的呼出、吸入，說明了接受聖靈的方法。門徒吸進的，正是基督所呼出的。還有什麼說明比這個更簡明易曉呢？五旬節那天，神呼出一口氣──「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過。」他們一口吸入，於是「他們就都被聖靈充滿。」吸氣簡單的說就等於接受。我們吸氣時，大氣中能賦予生命力的同樣東西，就進到我們裡面。我們吸入或接受聖靈時，他所特有的品質就成為我們的特質。就像我們把一塊鐵放在火中，火進入到鐵裡，鐵也摻入了火的一些特性。
自然界有一個為人熟知的法則，就是排拒真空。在呼吸的時候，我們一吐氣，就造成了一個真空，然後藉著吸氣填滿真空。如果我們頭一次，或是重新想要經歷聖靈的充滿，必須先放棄依賴其它的東西。將它們呼出去，然後吸進神的豐富和能力，使之變成我們自己的。
查普曼博士（ Dr. J. Wilbur Chapman）是美國一位頗負盛名的布道家，和亞歷山大查理（Charles Alexander）搭配，在世界各地有很興盛的布道事奉。有一次查普曼為他的事工缺乏果效而大感關切。「我究竟怎麼回事？」他問邁爾博士，「我一再失敗，總是覺得欲振乏力，問題出在哪裡？」邁爾平靜地回答：「你是否曾試著一連呼三口氣，卻不吸進一口氣？」查普曼立刻心領神會了。
也許有人會辯說，這個世代已在聖靈的管理之下，信徒不必要去接受聖靈，因為正如保羅所說「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（羅八９）。這當然沒錯，但是並非每一個信徒都知道他有聖靈，或認識他所有的聖靈（約十四１７）。保羅在以弗所遇見十二個門徒時，問他們：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來」（徒十九２）。如果他們是真的信徒，就有聖靈住在他們裡面。但他們忽略了這個事實，以致被剝奪了聖靈在他們生命中作工所產生的諸多益處。藉著保羅的教導，他們才明白他的大能。因為哥林多信徒可能有的疏忽，保羅才特地寫信給他們，「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（林前三１６）。「接受」一詞的完整含意，包括了自覺的意志。「擁有」和「自知接受」，兩者不是常連在一塊的。
如果我口袋中有張一千元的支票，但我自己不知道，或是雖知道，卻不曉得它值多少，那麼這支票對我一文不值。我接受它，表示我擁有了這張紙，但是除非我拿到銀行，兌出同值的現款，否則我等於沒有接受它。
若這是正確的，我們的責任就在呼出──把生命中一切污穢、沒用的東西吐出來。然後吸入──把絕對豐盛的聖靈，有意識地變成我們所擁有的東西。他被差來代表救主，以引導、控制、加添力量給人。如果我們按這種瞭解接納他，原來不自覺地住在我們裡面的他，就能在我們完全的認知和贊同之下，發揮他仁慈的事工。
向我吹氣，真神之氣
以新的生命充滿我，
使我愛你所愛，
作你所願之事。