「何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」（羅五１７）
讀經：羅五１２ -２１
「在生命中作王。」簡短几個字，保羅就為基督徒的生活，勾勒出一幅動人的圖畫。他寫到君王時，可不是指現今我們所有的少數君主立憲政體。現在的國王或女皇，大多數只是象徵性的，實際大權操在議會和總理手中。在保羅的時代，國王具有絕對、專制的權柄。他如果仁慈，政治就清明；他若昏庸，就形成暴政。心裡對當時的王權存著這種觀念，就可以完全明白保羅話語裡的含義。但是這種對基督徒生活的想法，常常和大多數基督徒所過的生活有很大的距離。
相競爭的權威
羅馬書第五章裡提到四個範圍
「從亞當到摩西， 死 就作了王」（１４節）
「 罪 作王叫人死」（２１節）
「 恩典 也藉著義作王」（２１節）
「 他們 ……在生命中作王」（１７節）
根據保羅的比喻，有兩個永遠敵對的王朝，竭力想要掠取並統治人類心靈的城堡──罪與死的王朝，和恩典與公義的王朝。在兩者之中，站著基督徒，他所做的決定可以決定由哪一個王朝佔上風。襖教（ Zoroastrianism）認為整個宇宙就是這兩個王朝的戰場，一邊站著奧穆德（Ormuzd），一邊是阿利曼神（Ahriman）。在這場宇宙的衝突中，一個人是屬於哪一王朝，完全出於他自己的選擇。
我們毋須懷疑神的計劃和預備。「在生命中作王。」「照樣恩典也藉著義作王。」神要他的兒女過著得勝，而不是失敗的生活。保羅自己作見證：「感謝神常帥領我們在基督裡誇勝」（林後二１４）。這張圖畫描繪著一個國君打了勝仗，凱旋而歸，受到他的王族和全國的尊崇。
經文中描述的理想生活，和大部份基督徒實際活出的生活，有很大的出入。有些人靈命豐富；有些人卻靈命貧乏，總是排在等待救濟的行列中。有些信徒只是存在而已，有些活著，只有少數的作王。是我們自己決定要活在那一個層面上，是要作罪的奴僕，或藉著義作王。
皇族的特權
作王的觀念通常含有某些眾所喜愛的特性，基督徒的生活也應該表現出這些特性。女皇統治英國期間，雖然她不像保羅那個時代的王，擁有絕對的權柄，但我們期待她，並且也在她身上發現高貴的特質。她認識自己繼承的王位，並且嚴格地自我訓練，使她產生一種尊嚴，這也是她崇高地位的一部分。我們也在她身上，找到迷人的個性，否則我們會大失所望。她對待貧、富，都表現一樣和藹的興趣和關懷。在她的旅行中，不管要求多嚴格，或多麼疲倦，她從不稍減她可愛、迷人的風采。其次是認識自己的權威，這必須由她不斷地運用她的王位所賦予的權柄所獲致。凡和她接觸的人，都感覺得到她的權威，而不敢態度隨便。她承受著無窮的財富，想要什麼就有什麼。不管她的衣著和珠飾展現了多大的資富，總給人一個印象──她那隱而未露的產業才是無涯無邊的呢。理論上來說，她享有著無拘無束的自由，整個國家在她掌握中，其它人必須得到她的許可才能使用土地。她在自己的領土內可以任意而往，隨己意行。
這些生動的描述，使基督徒的生活呈現出一幅多動人的畫面啊──高貴、可人、權威、財富、自由。我們的神要我們相信，他既是萬王之王，他的每一個兒女都可以，也應該享受這些屬靈的特質和王權。如果我們沒有表現出或是享有它們，並非因它們高不可攀，而是我們活在我們的特權的標準之下。神毫不吝惜他的恩典。他若賜下愛，「這愛是過於人所能測度的。」若賜喜樂，那是「說不出來，滿有榮光的大喜樂。」若賜平安，乃是「出人意外的平安。」我們的神是那位超越一切的神。
葛林海地夫人（ Mrs. Hetty Green）是一個隱居者，住在美國一幢與外界隔絕的公寓中。她腰纏萬貫，因為她繼承了價值二千萬元的鐵路股票。她死的時候，人們發現她穿的內衣竟是用舊報紙拼湊縫起來的！也許這樣她可以省些錢，但是卻不能說她過的生活，符合她的權益和財富。
我們是否也得承認，我們生活的層次遠不及我們的屬靈資源？我們不能夠常常「得勝有餘」。我們不但未作自己、環境、罪的王，反而常受它們的轄制。我們滿懷希望地讀到那個確切的保證：「罪必不能作你們的主」；但又不得不承認：「耶和華我們的神啊，在你以外曾有別的主管轄我們」（賽二十六１３）。羅馬書第五章第十七節提到的誘人應許，簡直是吊人胃口，遙不可及。我們不但沒有身穿王服，反而仍披著舊報紙。「我充分瞭解到，這是一種大家都體會不到的經驗，」克勞博士（ Dr. W. M. Clow）寫道，「那是一個充滿福祉和幸福的領域。有些人根本不敢奢想，其它人則不熱切去追求。我們都活在一個不必要的低層次生活中。」
統轄的臣民
作王就表示他有統轄的臣民。受統治的臣民是些什麼呢？罪和死作王，就是權勢統治人性。恩典和公義作王，就是人性統治權勢。「他們要作王。」神已賜給我們王權，去統轄那些暴虐的、使人滅亡的權勢。
罪
「罪必不能作你們的主。」如果我們仍活在罪的統轄下，是因為我們對脫離罪的法子不加注意，或是因為我們已沈溺罪中太深，不想被拯救出來。並不是因為基督的死和復活沒有帶來充分的救法，或聖靈尚未賜下。因為保羅說：「死也不再作他的主了」，「罪必不能作你們的主」（羅六９、１４）。圍繞在四周的罪，好像老虎鉗一樣緊緊壓住我們，並且勒死了我們的屬靈生命。但是我們可以勝過每一形式的罪。別再讓我們被罪包圍、讓它摧毀了我們的屬靈經驗。
環境
我們如果不能統轄住我們的環境，就會被它轄制，沒有中間的路可走。我們不是被它玩弄於掌中，就是它成為我們的獵物。在羅馬書第八章的最後幾節裡，保羅列出了一連串信徒可能遇到的最壞景況──患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍──最後加上「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了」（羅八３５、３７）。當主的得勝成為我們的勝利時，就沒有必要對肉體的軟弱作絲毫的讓步。
挫折
這個名詞在現代的心理學術語中已被運用得相當普遍，因為它指出了許多未降服於基督主權的人的特點──發現生命毫無目標、挫折連連。但對那些讓神的旨意管理他生命的人來說，實在沒有必要感到挫折。早在耶穌降生以前，就有這樣的預言：「我的神啊，我樂意照你的旨意行」（詩四十８）。以後他的生活也處處證明這事實。這聽起來就不像挫折，生命中以遵行神旨意為高尚目標後，就有無窮盡的喜悅和快樂泉湧出來。
缺乏
在我們過低層次的生活、缺乏屬靈的服事時，那些被我們用來作藉口的原因，也可能在實際上帶來無窮祝福。「虛心的人有福了」，主如此說，就是指靈裡貧乏的人。但只有我們依靠基督這永不枯竭的源頭時，缺乏才能帶來祝福。只是辯稱自己一無所有，並不能討神的喜悅。摩西就學到了這個教訓。神托付下一個工作時，他連帶的也供應一切所需要的裝備。保羅的見證是：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」
情緒狀況
沒有任何暴君能比我們的情緒更專橫，也沒有任何東西能比我們的感覺、情緒，更能使與我們共同生活和工作的人飽受折磨。許多家庭常存在著一種持續的緊張狀況，若非他們中間有激烈的衝突，就是因為家庭的成員中有人不能控制自己的情緒。他們走到那裡，就散發出一種「氣氛」。早晨當他們下樓時，家裡其它的人都得暗暗地察顏觀色，看看今天吹的是什麼方向的風，今天他們的情緒如何？我們應該牢記於心一件事：「感覺」不能作為推卸責任的藉口，它們乃是我們內心情況的反映。如果我們不夠成熟，我們的感覺也是不成熟的。如果我們在心靈深處和主的關係恰當，我們也能恰當地處於各樣環境中。我們應該活在意志的領域裡，而不是活在情緒裡。我們選擇做怎樣的人，就會成為那樣的人。作王不是一種情緒性的事，乃是有目標地去運用所認識的王權。神的意思是要我們登上寶座，並且支配我們的各樣感覺。
恐懼
希伯來書的作者談到那些「一生因怕死而為奴僕的人」。
被縛的，將要得釋放；
為奴的，將要得自由。
懼怕固然常是有根據的，但很多時候懼怕只是一種捉摸不定、難以名狀的恐懼，能抓住我們的靈魂，使它變得麻痺。有些人什麼都怕，怕人、怕過去、怕未來；他們也必未知之事、怕負責任、怕作決定，而「懼怕裡含著刑罰」（約壹四１８）。但是我們何等光榮，能夠作王統治我們一切的恐懼，因為「他曾說，我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說，主是幫助我的，我必不懼怕。」請注意克服懼怕包括兩件事──確信神的同在，以及意志所產生的不變的決定，因為他是我們的幫助，我們就毫無所懼。那常在的神，可以堅固人類薄弱的意志力。
作王的資源
如果我們研究的這節聖經有何意義的話，它的意義在指出：沒有任何我們所需要或渴想的屬靈福份，神未曾預備。注意一下我們可以支配的資源有些什麼：「洪恩」、「所賜之義」。我們也許能在知識上同意，神的恩典遠比我們所需要的更豐富。但是一旦用在實際生活上，又完全不是那回事。資源是存在那兒，但並不實用。
值得注意一點，我們「在生命中作王」，是不能與基督脫節的。保羅說得很清楚：「因耶穌基督一人在生命中作王。」我們在生命中作王，乃是他在我們裡面作王的結果。如果他在我們裡面作王，我們就在生命中作王。他已經將自己得勝擄來的戰利品預備妥當，只等待我們去享用。
「他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（弗一３）
「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」（羅八３２）
「萬有全是你們的……並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」（林前三２１、２３）
這幾節經文清楚道出，神是不偏心的，兩個基督徒之間所領受的福氣沒有任何差異。這些作王的資源不會對某些信徒就顯得殘缺不全。他對全體一視同仁，惟一的差異在你是否接受。
也許有人會問，既然這些資源是給所有在基督裡的人，為什麼在基督徒的生活中卻鮮見它們的存在？難道頭部富有，身體貧乏？是的，當血液循環不通時就會發生這種現象。信心是屬靈生命的血液，信心失去功用時，難免導致靈命的貧乏。
作王的秘訣
「那些受……將要……作王，」保羅如此聲明。接受和作王是連體嬰，二者分開就不能單獨存在。神所連結的，人不能分開。如果有些人長成屬靈的巨人，另外的人仍然在靈性上做小矮子，那是因為有些人拚命接受，其它人卻將神的洪恩閒置不用。
取得並運用神的恩典，就是抓住神，將他的恩典轉換成基督徒經驗的因素。要求神兌現他的允許，「深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工。」他的應許不會「因不信」而動搖。我們每個人都和最偉大的聖徒一樣，擁有相同的屬靈資源。我們「在生命中作王」的程度，是依我們取得的資源和將它們變成實際經驗的程度來決定。在浪子的比喻中，我們的主清楚說到那位好父親「把產業分給他們」──兩兄弟所得均等。然而他的大兒子還抱怨：「你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。」差別不在分配的產業，而在使用與否。那個浪子至少接受了父親所分給的產業，給了他父親面子。
我們是否享受到屬靈的福份，完全看我們是否使用它。當我們渴望、希冀，甚至祈求一些東西時，我們並不能享受它，只有當我們接受以後，才能享受。我們可能一輩子都在羨慕著作王的經驗，但是只有我們真正去採用神的應許「那些受……將要……作王」，才可能使夢想成真。神早就把迦南地應許給以色列人，但是很長的一段時間，他們並沒有享受這個福份──一直到他們走進那塊土地，親自接受了它。如果他們一開始就接受，並且將神賜下的土地當作自己的，他們就可以提早四十年進入迦南地。
假設我們在銀行裡有一個帳戶，我們沒有必要向櫃檯央求提款，只要藉著一張支票，就可以提出我們自己的錢。據說聖經裡有三萬個神對他兒女的應許，但如果我們不親自去接受，這些應許就和報紙上的聲明一樣，對我們毫無價值。
費城的市政廳前，高聳著彭威廉（ William Penn）的雕像，他是賓夕維尼亞州貴格會的創始人，一向善於和印第安人打交道。印第安人發現他仁慈可親，有一次告訴他，他們打算送給他一塊土地，範圍是他一日之內步行所能及的地方。他相信他們的話，第二天起個大早，開始一整天的步行。到深夜的時候他才返回，遇見一群臉上掛著奇怪笑容的印第安人，他們說：「這個白人佬今天可走了不少路啊！」但他們仍實現了先前的諾言。彭威廉接受了整塊土地，也就是今日的費城。難道神對他的諾言的信實，還會遜於那些印第安人嗎？
也許有人會抗議，認為這些例子都只適用在實際的事上，而屬靈的福氣卻捉摸不定，運用起來困難重重。可是我們不也總是在運用一些無形的東西嗎？愛情也許可以任意施捨、漫無限制，但只有它被信任、被接受以後，人才能真正享受它。饒恕可以白白得來，但只有在被相信、被接受的情形下，才能帶來安慰。當主說「你的信救了你」時，他說明了屬靈生活的一個永恆法則。只有你去取，你才能得著。
已故的邁爾博士曾敘述他怎樣學會使用王權的秘訣。他當時正在向一大群孩子發表演說，孩子們越來越吵，簡直無法無天。他發現自己的耐性迅速地消退，知道他一向駕馭不住的脾氣又快爆發了。他為自己的失敗感到羞恥，卻無能為力。就在瀕臨爆炸的邊緣，他在心中喊道：「主啊！你的耐性！」霎時基督的忍耐好像一股清流，注入他的心裡。所有的憤怒、煩惱都一掃而光，他終於把那次的聚會做了圓滿的結束。
這次的經驗如此奇妙，具有決定性，把他完全救拔出來。他由此知道，自己發現了一個珍貴的秘訣。他作見證說，從此以後，就一直使用同樣的秘訣。他保留這句話：「主啊！你的……」然後將他當時的需要放進去。他覺得孤獨嗎？「主啊！你的同在！」他害怕嗎？「主啊！你的鎮靜！」受污穢的事引誘嗎？「主啊！你的聖潔！」感到別人的批評嗎？「主啊！你的愛心！」神賜給他「一切關乎生命和虔敬的事」，他每遇需要就拿出來用。他發現基督補足了他一切的需要。我們也會和他一樣，證明用口去求的信心和實際使用的信心，兩者之間是迥然不同的世界。只有接受的人，才能在生命中作王。