「你要寫信給以弗所教會的使者……」（啟二１）
讀經：啟二１ -７
這是一封由被高昇的基督寫給當時一個教會的私人信函。它確是有記念價值的文件，我們能分享它裡面的信息，也是一種特權。雖然主要是寫給以弗所教會，但最後它說：「凡有耳的就應當聽」，對像又包含了個人及當代的人。在這封信裡，有染著哀愁的感謝，也有稱讚及譴責揉和在其中。基督表明他自己就是那位在七個金燈台中間行走的人，第一章第二十節指出七燈台象徵七個教會。他監督細察那代表見證的燈是否明亮燦然？他在信中對這個教會提出道德上的審判，此乃基於他完全而準確的認識，因他說：「我知道你的行為。」
以弗所是古代最有名的城市之一，它的居民稱它為亞西亞的都會。它繁華富足、文明昌盛，卻也腐敗到極點。除了是一個重要的商業樞紐，它也集各種敗壞的異端邪教之大成。它擁有華麗的狄安娜神（ Diana）廟宇，乃是世界七大奇觀之一，這所廟為它帶來了財富和聲名。以弗所教會可謂得天獨厚，享有它的創辦者及後繼的牧者們所擁有的一連串屬靈恩賜。保羅、亞波羅、亞基拉、亞居拉、提摩太和約翰都曾對它的靈命有所貢獻。從保羅給他們的信件中論到的屬靈真理，可以清楚地看到他們抓住，並且履行了所領受的屬靈教導。這一類的信徒組成了教會的核心，他們能融會貫通屬靈的教訓。由這一點可看出他們的大概情形。
寫這封信的時候，以弗所教會已成立了四十年，它的會眾大多是第二代或第三代的基督徒。當初令他們的祖先感動的那些新鮮、崇高的真理，現在已變得稀鬆平常。但早代的恆心、力量仍然歷歷在目，因此基督在這兒表達他熱誠的讚賞。
讚美
從他信件的開頭方式，明顯地看出主的機智和體貼。值得一提的是，每當主要稱讚一件事時，他總是一開始就提出來，這也是人際關係中該有的步驟。他毫無保留地稱讚表明在他們中間的四樣美德。
他們忠於工作。「我知道你的行為、勞碌、忍耐」（２節）。這教會的整個工作、行為由此可窺其大貌──在疲乏中仍犧牲苦幹、不屈不撓、忍耐到底。這教會好像一個慇勤工作的蜂巢，充滿各樣的善工。他們的忍耐毫無被動之處，是一種埋頭苦幹直到精疲力竭的耐力，因此基督稱讚他們。有一點值得注意，這裡用的三個名詞同樣也出現在保羅寫給帖撒羅尼迦人的信中，他稱讚他們「因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一３）
然後，他們也不容忍不義。「你不能容忍惡人」（２節）。這個教會絕不寬恕他們中間任何不潔淨的事，它有充分的屬靈幹勁，去操練健全的管教。為此他們受到神的誇獎。以弗所教會可以容忍任何事，除了在它中間的不義。
他們對教義能分辨清楚。「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來」（２節）。這裡所用動詞的時態，顯示出我們的主指明最近他們中間有一個危機，他們不得不試驗尼哥拉黨人的教義（６節）。耶穌譴責尼哥拉黨的人，他們自認和原先的使徒同等，甚至高過他們。保羅早在他告別的談話裡警告過他們（徒二十２９），他們也一直謹防著他暗示的那些「凶暴的豺狼」。這些信徒們小心謹慎所聽到的，所以沒有受蒙騙。他們不只是考驗這些人的話語，也考驗他們的行為，並且拒絕他們。為了這緣故，那位代表真理的基督稱讚他們。「你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的」（６節）。伊格那丟（ Ignatius）為以弗所教會的人作見證：「你若只聽從真理，異端就無法在你們中間生根，如有一個人不傳與基督耶穌有關的事，就不要聽從他。」
最後一點，他們在患難中忍耐。「你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦」（３節）。在猛烈的患難火焰中，他們展示了出眾的持久力。
擁有那位「眼目如同火焰」的基督所給予的這許多稱讚，以弗所教會真有十足的理由沾沾自喜。我們還能對它有何要求呢？如果我們自己的教會配得這些讚美，我們會多麼心滿意足啊！但是基督銳利的眼睛，看到了隱藏在美麗外表下面的一個致命缺點。他靈敏的耳朵，發覺到這教會缺少了一個音符。
譴責
「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了」──你失去了最早的愛心。耶穌以前的預言實現了（太二四１２）。乍看之下，這一點並不太重要，尤其是他們有了那麼多可欽佩的美德。這種看法其實非常膚淺。對一個妻子來說，她的丈夫遺棄了最初對她的愛，難道是一件微不足道的小事？如果他撒回了他的愛，那麼再華麗的房子、豐厚的銀行存款、崇高的社會地位對她來說都形同灰燼。沒有一種痛苦，比付出愛而無人回報更悲哀、沈痛了。
顯然在這個忠心、忙碌、正統的教會歷史上，曾發生一些危機，使得他們減退了對基督的愛。是不是他們太熱心從事於善工以致冷淡了對主的愛？是否他們太忙於譴責尼哥拉黨的行為，而停止了去愛基督？喪失愛主的心可非尋常小事。新近悔改的帖撒羅尼迦信徒，他們辛苦工作、忍耐，並且都有一個激發他們的動機──信、望、愛。但是第二代的以弗所信徒們，已逐漸丟棄了信、望、愛，剩下的只是工作、勞碌、忍耐。失去了那些鼓舞人的動機，他們的工作變成一種負擔，他們的正統信仰也變得死板。只有對基督的熱愛，才能使得這些工作具有恆久的屬靈價值。苦幹、奮發甚至自我犧牲，都無法代替愛心。
人不把失去對主的愛，看做嚴重的事。但是他卻視之為一項重大的罪，除非人悔改，否則就會導致教會的見證化為烏有。教會失去了最主要的目的，就沒有存在的必要了。
忠告
首先這位至高的基督要求教會回想：「所以應當回想你是從那裡墜落的」（５節）。此時需要回顧前塵，並且瞻望未來。回想有時能帶來有益的效果。我們很容易忘記那些不愉快或不受歡迎的事或真理。如果我們現今對基督的愛，比以前剛開始新生活時對主的愛減少，他說我們已經墜落了。不是跌進一個顯著的罪裡，而是從對基督的愛裡掉出來。讓我們回憶一下，是否以前我們對主的愛，比現在火熱、肯犧牲？「回想」是一種強制的語氣，我們的主是在命令我們好好用我們的記憶。確實早階段的愛心常比後期的愛心豐富，但是愛心逐漸成熟後，應該變得越有深度，越強烈，這不也是我們的經驗嗎？
耶利米的預言，有一段非常沈痛。「耶和華的話臨到我說，『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說，你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我，我都記得』」（耶二１－２）。耶和華帶著憂傷和甜蜜的心情，回憶他的子民早期對他的愛是多麼鮮明、溫暖。那是一種無私、捨己的愛。但是如今，愛的光彩已經黯淡。他悲哀地憶起以前的愛所具有的四個美麗特質。
他記得他們的愛是體貼的。「我記得你幼年的恩愛」。當他們年幼時，他們愛他甚於任何人、任何事物。他們對他的感覺表現了敏銳、熱忱的關切，事無鉅細他們都考慮到他，並徵詢他的意見。一切行為的準繩是：「這樣作討他喜悅嗎？」我們的生活中心是否已轉移到以這個問題為標準：「這樣作是否使我高興？」關係的修正無法代替這種體貼的愛。
他清晰憶起早期的交往，他們的愛多麼忠誠。「我記得你婚姻的愛情。」新喚起的愛情是美妙的。戴德生（ Hudson Taylor）在法國乘火車旅行時，一對年輕而且顯然是新婚的夫婦進入他的那節車廂。他們對同車廂乘客的存在渾然不覺，那位新娘幾乎片刻也不能將她的目光從愛人的臉上移開。她期待著他的每一個愛的表示，他們全然溶化在對方里面。戴德生說：「我的心不禁喊道，；啊！但願我對我的主也有這樣的愛情！」
神帶著感激，記起他們的愛是專注的。「你……跟隨我。」他是他們世界的中心，一切事都環繞著他進行，他們的整個生命都是由個人對他的忠誠來推動。然而現在「我」變質為「它」。效忠的心，很容易由對主這個人，轉移到主的工作上。
盧勒是十三世紀西班牙的一個貴族，也是傑出的大學教授。他放下輝煌的前途去向回教徒傳福音。他曾兩度被驅逐出境，並被禁閉在一地牢中達一年半之久。他老年時被帶到一圍牆邊，被人用石頭打死。他的最後一句話是：「只有耶穌！」在他死前不久曾說過：「沒有愛的人，不能真正活著。靠著基督活的人，卻永遠不死。」他接受聖職時的誓言是：「我的主我的神，我將我自己，我的妻子，我的孩子，和我一切所有的都獻給你。」一直到他死，他從未撤回對基督那種專注、獨一的愛。
當荷蘭的迫害熾烈時，木勒格林（ Geleyn de Muler）被告知，他必須放棄信仰並且停止讀聖經，否則就得受火刑。他有一個妻子和四個孩子。「你愛你的太太和孩子們嗎？」提特門（Titelman）問道。「神知道，如果天堂是一果珍珠，地球是一塊金子，即使我擁有這一切，若為了我的家人，我也樂意放棄所有，縱使我最後只剩下麵包和水。但是為了基督，我絕不讓步。」他被絞死，並被火焚燒了。
神也沒有忘記他們肯犧牲的愛。「你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我。」那是一種不計代價、不怕冒險的愛。在他們初獻身給他的燦爛時光，只要能與他在一起，他們願意犧牲一切，因為愛是不能忍受分離的。寂寞、缺乏、飢餓、貧窮都一無所懼，因為他們有他的同在做補償。曠野毫無迷人之處，乃是充滿引誘和試煉的地方。那是一塊「未曾耕種之地」，沒有保障，沒有前途，但這些並不能減低他們愛的熱誠。雖然毫無收穫的可能，也沒有未來的確據，但他們不顧一切跟從他。他滿懷喜悅地回想起這愛，乃是一種棄絕其它所有的愛和希望，單單為了要與他在一起的深情。
其次，基督要求以弗所教會悔改（５節）。他提出一個強制性的命令，要他們在為時未晚之前，立即改變他們的心意、態度和行為。「悔改」這兩字包含了理智性的和意志性的意義。以弗所人僅僅為失去對主的愛感到歉意是不夠的，他們必須重新建立對主的愛，這是他們能力所及的。「你把起初的愛心離棄了」所表達的，似乎在暗示著一個危機，在某個時刻，冷風已經開始吹襲了。旅客必須在他遺留手杖的地方，才能找回他的手杖。當我們喪失了起初的愛時，也需要作一次心靈的旅行去找回它。
最後，他要求他們更新。「行起初所行的事。」又一次強制的語氣。他們要恢復以前所作的工作，特別指改變對主的心意，伴隨著恢復當日曾使他們熱心愛基督的活動，再一次燃起心中愛的火苗。愛不只是感情的，也涉及理智。經過矯正和調整，愛是可以重拾的。
基督以一個嚴重的警告，來加強他的命令。「要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去」（５節）。顯然這個要求生效了一陣子，對基督的愛重現在以弗所教會中，但卻維持不久。見證的燈化成臘灰，歷史說明了它的下場。今日以弗所只是一個骯髒的小村落，昔日風光不復可見。再也沒有任何基督徒的見證存在了。特仁赤（ Trench）報告說，一個前往該村的訪客發現，那裡只剩三個基督徒了，他們知識淺薄，甚至連保羅或約翰的名字都沒聽過。
這封信對我們現今的教會，具有時代性的信息和警告。教會生活中，若為了推崇、獎勵其它的事物，而犧牲了對基督的熱愛，也許會眾仍保持原狀，但實際上燈台已經被挪開了──等於名存而實亡。
報償
這封信並沒有以消極的語氣作結束，它是以稱讚開頭，以報償結尾。「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」（７節）。這裡有一個榮耀的應許，給那些聽從主的勉勵和告誡的人。凡得勝的，可以領受比祭偶像的食物更美好的東西，這原是以弗所信徒夢寐以求的，他可以自由接近伊甸園中那棵亞當被禁止觸摸的生命樹。他有權吃生命樹上的果子──即食於基督自己。人類因伊甸園中原始之罪所失喪的權利，又在以後任何時代的得勝者身上，光榮地恢復了。