「雅各的神。」（詩四十六７）
「你這蟲雅各。」（賽四十一１４）
讀經：創三十二１ -３２
神的名號中沒有一個比「雅各的神」更叫人吃驚。這兩個迥然不同的性格連在一起，也是再古怪不過了。但這一個簡單的句子卻最能說明神那堅毅、永不灰心的本性。
在加爾文派（ Calvinistic）神學中，有關聖徒堅毅（Perseverance）的教義，一直很顯目，但與它相輔相成的真理，卻未受到同樣的重視。聖徒們所以有堅忍，完全是由神的堅毅、永不灰心而來的。若非如此，今天我們中間可能一個人也成不了基督徒。保羅對神的堅毅，永不灰心，有充分的信心：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓一６）。他將我們的眼光由人的狹窄、弱小導向神的大能和威嚴。他將我們由自我限定的圈子提升，進入神計劃的壯麗領域中，這計劃是永不會失敗的。
我們的神從不半途而廢，他開始的工，他必完成。雖然以色列人老是阻撓、反對他，他還是堅持他那仁慈的管教，直到他的旨意實現，並且地上各族都因著希伯來國蒙福。當一個方法失敗，他就採用另一個。如果一個世代的人拒絕回答他，他耐心地由下一個世代重新開始。一代代的以色列人，不斷背轉去拜偶像，一直到他們最後被擄到巴比倫。這次懲罰，終於教他們看清了拜偶像的愚昧、無益。從那以後猶太人的國家沒有再拜過偶像。
我們主的堅毅，是他生命中極具特色的性格之一。曾有預言說到他：「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理」（賽四二４）。他正是如此。他所愛的、並寄予厚望的門徒們丟棄了他，在最後關頭，他們的軟弱和私心勝過了他們對主的愛。在主最需要的時刻，他們拋棄他逃之夭夭。將他出賣、交在仇人手中的，不是仇敵，而是他的密友之一。經歷這一切，他既沒有倒下，也沒有氣餒。就因著這些人，他的旨意才得以完成。他懷著堅定不移的信心，相信天父既已動了善工，就必要成全，他的旨意沒有一個不成全的。我們也可以分享這個信念，相信我們的神必成全他自己的工。
從聖經的記載，和基督徒的經驗，可以充分證明神那緊追不捨的愛，具有堅毅、永不疲乏的耐力。湯姆生法蘭西斯（ Francis Thomson）逃避神多年，直到他成了流浪漢，與無賴們一起睡在倫敦的泰晤士河（Thames）堤防上。就在那兒，神的愛追上他並且征服了他。在他華麗的詩──「天堂的獵犬」中，他描述了這段經歷：
我逃避他，日復一日；
我逃避他，經年累月；
我逃避他，在心靈的迷宮中，
在婆娑的淚眼裡；
我躲避他，帶著四周流動的嘲笑
我衝上兩旁植滿樹木的斜坡，
卻被擊中，猛摔下來，
直衝向巨大恐布的幽暗中，
身後那一雙強有力的腳
卻仍亦步亦趨。
雅各的神
神追蹤雅各的故事，在聖經中最能清晰闡明這個真理，而它的高潮尤其在那個不調和的名號「雅各的神」。是亞伯拉罕那位萬民之父的神？是的！是摩西，那位與神面對面，如好友交談的人的神？是的！是那位討人喜愛的但以理的神嗎？是的！是雅各，那位邪惡、貪婪、欺詐的騙子的神嗎？萬萬不是！神不怕連累自己的性格，竟將自己的名字和雅各並排在一起！他甚至還說：「雅各是我所愛的……雅各的神是你的避難所……你這蟲雅各，不要害怕。」還有什麼比一隻蟲更孱弱、更微不足道呢？然而雅各這只蟲，這個毫無可取的人，卻是神的愛緊追不捨的目標，他最後成了一個王子，滿有神和人的能力。
他揀選的主權
如果我們要尋找一個人，來領導一個國家，以完成一項崇高、神聖的目標，萬國因他蒙福，雅各恐怕會在我們的選擇名單上，名列最末。豪爽大量的以掃都可以遠遠名列在他上頭。除了神，有誰會選上象雅各這麼卑鄙的人？他的性格毫無可愛之處──貪心、攫取、詭計多端，甚至卑鄙到趁他哥哥困迫時，不僅偷了他屬世的繼承權，也竊取了他屬靈的權威。因為以掃本該是他父親去世後，那一族繼任的屬靈領袖。
要批評雅各應該注意到，他的雙親在性格上也有弱點，「以撒愛以掃，因為常吃他的野味」──一個缺乏修養的父親，竟受制於口腹之慾。利百加以一種縱容、寵溺的愛來愛雅各，她教唆、幫助、慫恿他去欺騙──一個不講理的母親，受制於對所偏愛的兒子一種不純正的野心。以掃忽視，並且輕易放棄了自己的屬靈特權。雅各本人則又狡猾又卑鄙，連自己的孿生兄弟都想佔便宜。神竟然揀選了這麼一個家庭，來彰顯他的慈愛。
雅各的遺傳是絕對不利的，但神不受遺傳的限制。耶穌的門徒問道有關那個瞎眼的人：「是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來」（約九２、３）。這就是神選擇雅各的關鍵所在。神揀選了一隻蟲，好使他能蛻變成一個王子。
雅各彆扭的性格，正提供了鮮明的背景，以展示神那無可比擬的愛，及啟示他對最軟弱兒女的態度。如果神祇揀選強壯、尊貴、聰明的人來完成他的計劃，那絕大多數的基督徒都不合格了。保羅在那段為人熟知的經文中，為神揀選雅各的行為提出解釋：
「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前一２６ -２９）
一般人不大知道，雅各在偷取以掃的長子名份時，已不是年輕人了，恐怕已年逾七十。或者他在騙取祝福時，可能已八十多歲了。他實際活了一百四十七歲，在這些不體面的事件發生以前，他已是個中年人。不再是毛頭小伙子，而是個成熟的人，生活方式已經定型，他的一半生涯都在騙人中渡過。心理學家會說，他的個性在這麼遲的時候已經不可能有任何基本上的改變。但神卻不受心理學定律的限制。即令我們對自己絕望，他也不會對我們絕望。他的耐性永無止境，他的能力永不枯竭。
神深邃的洞察力
神是一個樂觀主義者，能在最無藥可救的性格裡看到其潛在的可能性。他有一雙銳眼，專門在那些惹人討厭的生命中，發現隱而未現的高貴，及希望的因素。他是壞脾氣的人的神，是有歪曲性格之人的神，是那些與人格格不入者的神。只有神才能看出雅各是塊做王子的料。他對任何性格或脾氣上的問題都有解決之道。當我們將生命降服在他手中，求他激烈而徹底的治療時，他就會以完全的愛和慈悲來處理。
「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（瑪一３；羅九１３），是聖經中最令人起爭議的聲明之一，因為它似乎表示神是反覆無常的。我們必須先在心中存有兩個事實：第一，雖然這種話我們聽來有些刺耳，但「惡」這個字和今日我們所用的意義不盡相同。第二，瑪拉基和保羅所用的聲明，主要是指國家──以色列人和以東人，他們分別是雅各和以掃的後裔。神揀選雅各並不是基於他的美德或善行，因這個揀選早在他們未出母腹時就決定了（創二五２３）。保羅斷言神「在運行他至高的旨意時，已經宣告只有信心──而非遺傳或功德，是得兒子名分的永恆原則。在對國家運用『愛』、『惡』等字眼時，我們不能以主觀的感覺來看神揀選時的立場。神在作選擇時不是專橫獨斷的，因此我們不能說他偏心。這兩個情緒性的名詞用在國家上，不如說是在暗示一國的命運和任務。猶大，而非以東，被選來在歷史上為神作進一步的啟示。」
但是這個聲明也可作補充的或個別的運用。神揀選雅各，棄絕以掃，並不是因他的舉棋不定，而是出於他的洞見和眼光。在雅各的卑鄙、口是心非後面，有一股對屬靈追求的渴望。以掃生性慷慨、寬洪大量，但在這些可愛的外表後面，埋伏著對屬靈事物的輕視。喜愛感官的滿足，勝於屬靈服事的操練，他是一個上等的樣本。
除開雅各那昭然若揭的軟弱失敗，他這種對屬靈的渴望，也為神留下餘地，使神能持續地追趕和不斷地與他來往。對那些因失敗而意氣消沉的基督徒，這個事實可帶來極大的鼓勵。人的本性是專門注意同伴們品格中最壞的一環，神卻總是尋找最好的一面。他清楚透視我們內心最深沉的屬靈飢渴，並且動工以滿足它。他所有的懲罰也都是基於這個目的。神向雅各顯現五次，每回他都糾正這個頑固兒子的一些錯誤，每回他也給他一個自新的機會。
他持久的追尋
「雅各」這名字的意思是「騙子」。「騙子」一詞後面隱含著一個人堅決而無情的追逐仇敵，追上了，將他摔在地上──雅各一生的故事用「騙子」一詞就可涵蓋了。可是遇到了神，雅各可說棋逢對手，最後他還是向這位堅決而無情地追逐他，並在雅博將他摔在地上的慈愛的神俯首稱臣。如果神在追趕過程中不是那樣堅毅持續，雅各就不可能成為神的王子。他可能仍舊是一個不可愛、討人嫌的陰謀者。但自從他頭一次在伯特利遇見神以後，神就以無限的慈愛，緊緊追趕他，始終不懈，一直到三十年後他在同樣的地方碰見神。神的追逐有四個危機為表記：
第一次的伯特利危機 ，發生在雅各從以掃那兒騙取祝福的時候。以掃的飢餓得到飽足後，他開始意識到他孿生兄弟雅各幹的勾當，所帶來的嚴重後果。在發現雅各已經潛逃後，怒火中燒的以掃立刻啟程追趕。就在同時，雅各頭一回與神相遇。他將頭枕在一塊石頭上，夢見「一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。」接著神對他說話，將雅各本不配得的財富和保護，應許給他。並且又加上保證，地上萬族必因他和他的後裔得福。雅各甚是懼怕，說：「這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿……雅各許願……」（創二八１７、２０）──以後他竟遺忘了所許的願！但神是不會忘記的。
其次就是毗努伊勒危機 。是時雅各已年逾一百。他用了二十年的時間，侍候他那蠻不講理的舅父拉班。神為完成他的旨意，加給雅各的訓練倒頗有教育意義。他將雅各交在一個比他更卑鄙、貪心、狡猾的人手中。這麼多年來，雅各不停地做假，也不停地被他舅父誆騙。欺詐者被人欺詐，騙人者受騙於人。這個激烈的管教，最後導致他的轉變。有些人被置於不愉快的家庭環境或不如意的工作中，是否也基於同樣原因？是否這也是為什麼有些宣教師被放在難以相處的同工中？我們都喜歡選擇愉悅的環境和意氣相投的人，一起工作或生活。但神關心我們屬靈的成長，勝過我們暫時的舒適。
從這段經歷裡可再一次肯定，神始終與雅各同在，並祝福他。他未容許拉班傷他毫髮（創三十一７、２４、２９），我們生活裡的拉班也同樣不能傷害我們。雅各至少作對了一件事，他沒有逃避神的試煉，直到神的時刻來臨。我們很容易對惡劣的環境發怒，併力圖躲避它。殊不知如果我們縮短了神的訓練，對我們常是一種屬靈上的損失。當神的計劃大功告成時，他自己會把這些操練挪開。我們的性格，可以透過那些難與之相處的人，和生活中難以應付的事，變得更完全、更豐富。
雅各在回家的旅途中，得知以掃已經在路上等著他。由罪惡感產生的恐懼立刻攫住了他。他並未求告神，賜下他曾應允的庇護（創二十八１５），反而採用物質的詭計，將事先預備妥當、精心間隔好的禮物一批批送去安撫他的哥哥。但無情的追縱仍繼續著，「只剩下雅各一人，有一個人來和他摔跤直到黎明。」
是神開始這場摔跤的，而非雅各，但雅各卻有驚人的對抗力量。顯然他以為可以像以前一樣脫掉，但頑強的壓力持續不斷。當神要祝福人時，奮力抵抗亦是件嚴重的事。神發現雅各毫不讓步，便使他的大腿窩扭了筋，從此雅各一生都帶著這次可怕的遭遇所留下的印記。當他再也無力抗拒時，雅各用手臂繞住那個和他摔跤的人，堅持要求祝福，否則不容許他走。好像神為他一生所花的心血，不是為了給他祝福似的！
那不知名的旅人出現，
我抱住他，卻看不見他；
我以往的同伴相繼離去，
只剩我單獨與他相對。
整晚只有我和他，
摔跤直到天方破曉。
──衛斯理查理（ Charles Wesley）
祝福臨到前，雅各必須先打破強烈的自我生命。他被迫面對自己性格上的罪過和羞恥。「你名叫什麼？他說：『我名叫雅各』」──陰謀者、欺詐者、騙子的意思。他並且認罪，完全的悔悟，這個懺悔可以說是他整個失敗生命過濾後，僅存的東西了。虔誠的心往往是祝福的先鋒，雅各現在終於完全俯伏在神面前。對他來說，毗努伊勒（神之面的意思）代表了對罪惡徹底的承認，以及對軟弱的完全自覺。「我面對面見了神，我的性命仍得保全，」他帶著敬畏說。也就在毗努伊勒，他領受了進一步祝福的應許：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列」就是神王子的意思，「因為你與神與人較力，都得了勝」（創三十二２８）。他因投降，反而獲勝。神成功地打破了他的頑固。「他與天使較力，並且得勝，哭泣懇求。」（何十二４）
現在神已除去他那羞恥的舊名，我們該指望雅各從此自新，不辱新名。事實不然，他照舊多疑、奸詐。這些惡習已經根深蒂固，難以拔除。最後把他引到充滿恥辱、卑賤的示劍危機。因為害怕以掃，他並沒有繼續回家的旅程，反而在示劍支搭帳棚。他的親戚羅得，曾在所多瑪犯相同的愚昧罪行。雅各和他一樣，因為不信，付上極大的代價。悲劇臨到他整個家庭，只因他想用自己的詭計逃脫麻煩，卻沒有信靠那曾向他顯現兩次的神。接著發生的是強姦、謀殺及恐怖。遺忘所許的願，或降服後又撤回，都是要付上相當代價的。
從神第一次捉住雅各以來，已過了三十年。無疑的，神該早就放棄了這麼一個固執、叛逆的人。但神不是人，他的愛不是忽冷忽熱的。他不但未放棄他，反而再一次以慈愛去尋訪他。「起來，上伯特利去住在那裡，在那裡築一座壇給神，就是……向你顯現的那位」（創三十五１）。這是第二次伯特利危機。
這一回，神三十多年來的管教總算奏了效。雅各毫無躊躇，立刻召集家人，兼程趕往伯特利。「神又向他顯現賜福與他。」神打算祝福他的子民時，是完全不屈不撓的。雅各再一次聽見神說「從今以後不要再叫雅各，要叫以色列」（創三十五９、１０）。這回雅各沒有再使他的新名字蒙羞，他不再回到以往的詭詐欺騙中。神的訓練顯出果效，雅各這條蟲找到了通往神寶庫的門徑，那兒聚集的都是希伯來書第十一章裡提及的信心偉人。「罪在那裡顯多，恩典就更顯多了。」
人和人之間其實沒有基本上的差異，只是誘惑帶來的影響因人而異。在面臨如珠寶、驕傲、野心、金錢、性等常見的誘惑突擊時，絕大多數的人會敗下陣來，他們遠遠落在自己的理想之下。同樣的舊罪一而再，再而三地復發，凝聚成力量，控制住他們。終其一生，同樣悲慘的失敗或性格上的缺點，像警犬一樣，緊追著他們不放。連續不斷的敗北，終必導致絕望。
魔鬼釋放的是絕望的信息。但在雅各典型的生命中，神釋放的卻是痊癒的信息。雅各的神，對那些一再敗下陣來的基督徒們來說，是一個善於給「第二次機會」的神。第二次的機會雖然逃不開過去失敗經驗的影響，但即使失敗也可能變成通向新成功的踏腳石。對神的兒女們，失敗具有重要的教育價值。神是連失敗也不會輕易浪費的。
從雅各的生命裡，可以學到一個鮮明的教訓，那就是沒有任何失敗是無可挽回的。雅各的神，對任何樣的個性、脾氣都抱著希望。過去的失敗，絕不能攔阻未來的勝利。當神拯救並且捉住一個人時，他以不屈不撓的毅力追蹤他，以便賜福給他。他不會將那些失敗而又悔改的人從他上好的福分中除名。如果神因為彼得的失敗就把他開除，我們就不可能有這麼一位在五旬節時，為聖靈大大充滿的傳道人了。神在我們每一次失敗後，重新創立一個更寬廣的事工，好叫我們面對魔鬼，轉敗為勝。