9 講章大綱
十架之言
主題：憤怒之言
經文：太廿七 33-50；林後五17-21
金句： 「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七46）
引言
現在是正午了。耶穌的身體已在浩熱的太陽下曝曬了三個小時。當超自然現象發生時——遍地黑暗，神性的受苦者差不多已到了筋疲力竭的地步，祂大聲呼喊出：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七 46）這痛苦的呼喊表達了：
一、神子的信實（太廿七 46）
1) 祂那相互的愛的信實（約十 17）
2) 他那回應的信任的信實（太廿七 46）
二、神子的被棄（太廿七 46）
1) 罪的真實（林後五 21）
2) 罪的整體（賽五十三 6）
3) 罪的終局（結十八 4；羅六23）
三、神子的成就（太廿七 46）
1) 我們得以復和（林後五 19）
2) 我們得以重生（林後五 17）
結語
這句痛苦之言只有一個回答，就是欣然奉上我們的生命事奉他（參看羅十二 1-2）。
9 講章大綱闡釋
十架之言
主題：憤怒之言
經文：太廿七 33-50；林後五17-21
金句： 「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七46）
引言
我們再次站在十字架下面。現在已是正午了。耶穌的身體在浩熱的太陽下已曝曬了三個小時。他受苦的心一直都被不敬的群眾羞辱和魔鬼無情邪惡權勢的攻擊。當超自然現象發生時，神性的受苦者差不多已到了筋疲力竭的地步。陽光理應高照，但卻遍地都黑暗了。這黑暗不可能是日蝕所致，因為那日正值初十五。那是人可感受到的大黑暗。我們可以想像人都因驚嚇而回到城去，他們捶胸並彼此對說：「神的審判必定是臨到我們了！」他們突然聽到一聲劃破午夜正午的大叫——神子的叫喊：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七 46）
馬丁路德 ( Martin Luther )有一次枯坐數小時（有人認為可能是數日）而滴水不沾；他甚至盯著那句話沒未有改變過姿勢。後來他站起來，面上滿是驚奇的表情，從靈魂的深處叫喊說：「神棄絕神，誰可以解釋這件事？」他從未為那句經文寫過任何註釋。
讓我們被磨練的靈魂和柔和的心被這些話燃燒起來，搞動出一種新愛，並降服於那將自己給了我們的一位。首先，思想這句痛苦叫喊所表達的東西：
一、神子的信實
「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七 46）在黑暗中發生一些事情，是永遠無法用受時間或永恆限制的頭腦去理解的。
「在祂找到失迷的羊以前，
沒有被贖的人曾知道
水有多深，
也不知道主所走過的黑夜有多黑」
克裡芬（ Elizabeth Clephane ）
在黑暗之中，神對待兒子的方法是人所不能理解的，那包括：
1) 祂那相互的愛的信實
他回憶他的話：「我父愛我；因我將命捨去，好再取回來」（約十 17）；祂又用那充滿個人感情的話喊叫：「我的神，我的神。」縱然神向祂隱藏了祂的臉，祂們彼此的愛是不會動搖及不能動搖的。
2) 祂那回應的信任的信實
「我的神！我的神！」（太廿七 46）。「以利」的意思是「神的力量」，那彷彿說：「噢，我的神啊，在痛苦、痛楚和黑暗中我仍要信靠你。」這與約伯在祂面前說的話何等相似：「他必刈我…我在他面前還要辯明」（伯十三15）。假如神的兒子不再信實，祂的代贖性死亡就變得無效了。在人手中所受的一切精神痛苦，在撒但手中所受的一切心靈痛苦，在神手中所受的一切靈裡的痛苦，也不能動搖祂的愛和信任。
1.舉例說明
二、神子的被棄
「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七 46）。祂可能會說：「我能夠明白列國都離棄我，因為他們從不承認我是彌賽亞。」「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」（約一11）。以及「我能夠明白我的家庭離棄我」，因為「連他的弟兄說這話，是因為不信他」（約七5）。「我甚至能明白我的門徒離棄我」，因為「門徒都離開他逃走了」（太廿六56）。「但是神啊，為什麼你也離棄我？」我們很難明白「離棄」一詞的意思，但在語源學上它卻有「遺棄」、「分離」或「完全捨棄」的意思。
為何神要向祂隱藏自己的臉和完全捨棄祂？只有一個答案：因為罪。詩篇廿二篇引述了這些話：「我的神，我的神！為什麼離棄我？」（ 1節），而我們發現的話是「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的」（3節）。在那一刻主耶穌認同了：
1) 罪的真實
保羅告訴我們：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（林後五 21）。他不僅承擔了罪愆，更承擔了罪的所有醜惡真面目。我們軟弱的心想起它已經顫抖。試想像一下你所認識最純潔的東西被帶到最污穢的環境。那身體被帶到要接觸充滿罪惡的病菌、腐朽和污穢的城堡；那就像把罪疚感、刑罰和罪的可怖帶進靈與魂，這樣你便開始明白對耶穌來說「成為罪」的意思。無怪乎祂喊出：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七46），以及稍後「我是蟲，不是人」（詩廿二6）。那「蟲」字是指到一種小蟲。人會把它壓爛來製成會幕上蓋和大祭司袍子的紅色染料。從那小蟲所提取的紅色和紫色象徵罪的本質。故此，耶穌是說：「我是一條被壓碎的蟲：我本身變成了罪。」約翰福音三章14節說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」為什麼蛇要在曠野被舉起？那是象徵擊殺以色列全營的東西。銅蛇也代表了蛇的毒汁和毒液。故此，主耶穌乃是與罪的實體認同，還有：
2) 罪的整體
「我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」（賽五三 6）。施洗約翰指著耶穌說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29） 神把全世界的罪都聚焦在祂身上。 我們實在不能想像它的意思。就如一個放大鏡把陽光聚焦在一點，那處就會因熱力集中而立即燃燒起來；那就如人類所有的痛苦、罪行、污染、腐敗和罪篙都聚集在神的兒子頭上一樣。祂不單認同罪的實體和整體，更有：
3) 罪的終局
「犯罪的，他必死亡」（結十八 4）；以及「罪的工價乃是死」（羅六23）。這句「成了！」（約十九30）不單把肉身的死亡封印，它更把地獄——與神隔絕——都封印了。在那三個小時裡面，整個永死的地獄都被壓縮在我們救主的經歷裡。
當兩個朋友摰誠地彼此相愛時，他們的友誼愈是長久，決裂來臨時就愈悲慘和痛苦。那麼你能想像從沒有一刻與父中斷相交的主耶穌基督，祂經歷了父向他掩面的事，是何等的可怕？無怪乎我們會聽見祂被離棄的呼喊。
然而我們要為黑暗中一點光而感謝神。在痛苦之言裡我們發現：
三、神子的成就
「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七 46）。在那幾小時的棄絕和不能言喻的痛苦中，救主的口沒有吐出過一個字。但他現在起來了，太陽將再次照耀。當祂回望那破滅的經歷時，祂說：「為什麼離棄我？」（太廿七46）那是一個已完成的行動。祂正預備向的天使和掌權的世界作出正式的宣告。那一聲喊叫「成了！」（約十九30）的迴響直到這個時刻才讓全世界感受到。那是神在基督裡對你和我的人作出所有的愛、恩典和憐憫的成全。因他被棄絕，以致我們永不會被棄絕。「神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（林後五19）。當救主為我們「成為罪」（林後五21）時，和好的整個工作便完成了，以致我們：
1) 得以復和
「神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（林後五 19）。我們現在神面前得蒙喜悅，就像我們從沒犯罪一樣。這對可恨的罪人來說，真是一個無可比擬的恩典和無限的愛！神設法使逃亡的人不致成為趕出、回不來的」（撒後十四14）。因為我們披上了祂的義，所以我們現在能夠在祂的陰下「舒暢」（傳二3）。
2.舉例說明
2) 得以重生
「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。讚美主，我們知道我們不單可以披上祂的義，更可以在義裡重生，以致能得「與神的性情有分」（彼後一4）。保羅在羅馬書八章15節說：「所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！』」
3.舉例說明
結語
你曾否聽見過神子的信實的悔罪？你有否聽過祂被棄絕時的呼叫？你有沒有欣賞過祂所成就的工？對這句痛苦之言，只有一個回答，就是欣然奉上我們的生命事奉他，或如 哈格雷夫（ T.L.Hargrave ）的話：
噢，無可比擬的恩典，
只有耶穌在那裡
為罪人被掛在加略山十架上；
對這樣的一個朋友、救主和君王，
我們樂意獻盡一生去事奉。
附加評注
1.舉例說明
嬰孩時因醫療失誤而雙目失明的 克羅斯比（ Fanny Crosby），寫過八千首詩歌，她能夠寫出「救主凡事引導」，是因為她在生命的難關中看見神的手在工作。克羅斯比在自傳中，提及那犯錯的醫生和那個對她無微不至的大國手 (神) ，她說：「在這八十五多年中，我未嘗有一刻對他生出一點恨意，因為從小至這一刻，我深信良善的主在祂無限的憐憫中，藉著這方法使我去作我被他批許作的工。」 （ Kenneth G. Hanna， "Hardships are Heavensent， " Chicago: Moody Monthly， November 1984: 42 ）
2.舉例說明
多年以來莎拉( Sara )與她的父親馬士( Marc )之間已經建立了可怕的隔膜。她年幼時曾被虐待，所以當她長大後對她的父親充滿苦毒和仇恨。不過現在因神已成為她天上的父親，一切已成過去了。當莎拉向馬士解釋在她身上發生的轉變時，他淚如泉湧。她瞬間從椅子起來跪在他的身邊。她抓住他的手說：「噢爸！我愛你！我以前對你懷恨於心，我痛恨被關起來、痛恨成為這家庭的代罪羔羊。但今天那些感受已經離我而去……就像它們已被抹掉一樣。我已經得釋放了。神已寬恕我……因為我被寬恕，我可以自由地去愛你！爸，我為到你傷害我的一切原諒你。我愛你……我很想這一天成為我們之間的新開始。請接受我的愛吧，那是真的。」他笨重地擁抱她，又吻她。一切盡在不言中。
3.舉例說明
富臨（ Everett Fullam ）在他著作《活出主的祈禱》（ Living the Lord』s Prayer， Linclon， Va.， 1980， pp.27-28 ）中記載了這個經歷： 「那是一九六九年七月中，我已深入利比亞超過一百哩。那個地方非常荒蕪，沒有任何居民聽過非洲這個名字，更不用說美國了……但在西非小國那個原始、落後的地方，我得到其中一個最難忘的經歷，它使我在駕車回家時知道神是父親的意思。那時我被邀請去為三個從異教回轉的悔改者施洗——就是那些借耶穌基督的恩典認識父神的愛的人，雖然他們……對科學和宇宙一無所知。那是兩個男人和一個女人。我們站在泥漿河的河堤，雖然濕漉漉，但很快樂。我從未見過比這三人更快樂的人。我問：『什麼是這經驗最寶貴之處？』三人都繼續微笑，閃爍的河水映照出他們黑黝黝臉上的光彩，而只有一人用清楚和細心思索過的英語說：』在這宇宙的背後只有一位神，而不是很多我們以前相信的戰爭的靈，只有一位神。而且那位神很愛我。』」 （ From the book Living the Lord's Prayer， c 1980 by Everett Fullam， published by Chosen Books， Fleming H. Revell Company. Used by permission ）
進深研究書目
William Barclay, Gospel of Matthew, 2 vols., (Philadelphia: Westminster Press, 1975).
Frank E. Gaebelein, ed., The Expositor』s Bible Commentary (Matthew), (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976).
G. Campbell Morgan, The Gospel According to Matthew, (New York: Fleming H. Revell Co., 1929).
C. H. Spurgeon, Spurgeon』s Popular Exposition of Matthew, 1893 reprinted., (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1962).
R. V. G. Tasker, The Gospel According to St. Matthew, Tyndale New Testament Commentaries, (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1961).
John F. Walvoord, Notes on Matthew, (Neptune, N. J.: Loizeaux Brothers, Inc., 1948).