32 講章大綱
系列：人生的法則
主題：自信的法則
經文：箴三十29-31
金句 「步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣。就是獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的。獵狗，公山羊，和無人能敵的君王。」（箴三十29-31）
引言
想要明白自信的法則，就要做到以下幾點：
一、我們必須明白戰士的勇氣（箴三十29-30）
1 ）我們必須與世界爭戰（約壹五 4 ）
2 ）我們必須與肉體爭戰（林前九 25-27 ）
3 ）我們必須與惡魔爭戰（雅四 7 ）
二、我們必須明白贏家的勝利（箴三十29、31）
1 ）不能壞的冠冕（林前九 25-27 ）
2 ）公義的冠冕（提後四 8 ）
3 ）所誇的冠冕（帖前二 19 ）
4 ）榮耀的冠冕（彼前一 3-4 ）
5 ）生命的冠冕（雅一 12 ）
三、我們必須明白領導者的尊榮（箴三十29、31）
1 ）甘心的領導（彼前五 2 ）
2 ）合適的領導（彼前五 3 ）
3 ）警覺的領導（彼前五 8-9 ）
四、我們必須明白統治者的優勢（箴三十29、31）
1 ）公義的人生（羅十四 17 ）
2 ）和平的人生（羅十四 17 ））
3 ）喜樂的人生（羅十四 17 ）
結語
自信來自於在神裡面的平靜。
32 講章大綱闡釋
系列：人生的法則
主題：自信的法則
經文：箴三十29-31
金句 「步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣。就是獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的。獵狗，公山羊，和無人能敵的君王。」（箴三十29-31）
引言
在基督徒生命中，自信是一種「神賜的平靜豐足感」（保羅·瑞斯 Paul Rees ）。基督徒與非信徒的最大區別就是在於屬靈的平靜。聖經是一本有關自信的手冊，而耶穌正是自信人生的最佳典範。為了達到明白自信法則的目的，我們從箴言中選定一段來幫助自己學習有關自信法則的四個秘訣：
一、我們必須明白戰士的勇氣
「步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣。就是獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的」（箴三十 29-30 ）。獅子未曾從牠的追捕者面前逃跑，不論那是人或野獸；相反地，牠是以緩慢且充滿威嚴的步伐離去。神希望祂的子民明白這種勇氣的特質，而也這也是為何所羅門會說「義人卻膽壯象獅子」（箴廿八 1 ）。文中象獅子一樣英勇意味以下三點：
1）我們必須與世界爭戰
「使我們勝了世界的，就是我們的信心」（約壹五 4 ）。在約翰壹書二章 15 至 17 節中，使徒約翰告訴我們，此處的世界是指「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。」在這定義中所描述的並不是那神賜給祂兒子的世界，而是一般的異教徒人生。
這裡的異教徒人生，包括世俗的墮落人生——「肉體的情慾」（約壹二 16 ）。那種存於我們體內的墮落天性，會去回應社會中的道德墮落，也會無視於聖經、神子與神教會的存在。
1. 舉例說明
這裡的異教徒人生，也包括世俗的誘惑人生——「眼目的情慾」（約壹二 16 ）。我們很容易在未弄清事情真正價值之前，就對其所顯現的外表深感著迷。例如，分別善惡樹的果子在夏娃眼中是悅人眼目的。另外，亞干對「美好的士拿衣服」的貪婪看法；以及大衛對拔示巴的情慾（參看創三 63 ；約七 21 ；撒下十一 2 ）。這些都說明了世俗的誘惑人生。
這裡的異教徒人生，還包括世俗的野心人生——「今生的驕傲」（約壹二 16 ）。每一個人都有一份渴望比別人過得舒適的固有傲慢。而關於這驕傲，約翰告訴我們：「都不是從父來的」（約壹二 16 ），也因為如此，我們若想要象獅子一樣英勇，就必須要藉著內在基督的力量去與世上的墮落、誘惑以及野心戰鬥。
2）我們必須與肉體爭戰
（參看林前九 25-27 ）。我們的肉體正是所有衝突的戰場，但只要我們遵循聖經的教導，就無須害怕擔憂。藉著內在聖靈的力量，我們可以在那有罪的肉體上實行所有來自基督死亡的德性與價值。並且，也將明白什麼是一次一次的勝利（參看羅八 13 ）。就地位上來說，我們大約在兩千年前與基督一同被釘死在十字架上；然而，就生活上而言，我們每天必須背起十字架去跟隨耶穌。這樣的行動需要透過聖靈的力量，來犧牲自我將自我釘死十架上。在這放縱的世代，這行為也需要獅子般的勇氣。
3）我們必須與惡魔爭戰
「故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四 7 ）。若有人不知道撒但與其力量的真實性與行為表現，那他就不是基督徒（參看弗六 12 ）。透過基督，我們就得勝有餘，因為「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（參看羅八 37 ；約壹三 8 ，四 4 ）。感謝神！我們可以戰勝惡魔。
二、我們必須明白贏家的勝利
「步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣。就是獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的。獵狗，公山羊，和無人能敵的君王」（箴三十 29 、 31 ）。對於這部分經文的精確翻譯，評論家的意見分歧。在希伯來原文中，傳達了備戰獅子的想法。也因此有些權威人士堅持，此處所提到的動物是灰狗或獵狗；因為牠腰部纖細，能夠靈敏且迅速地捕捉獵物，而這也是為何這種狗總是成為贏家的原因。另外，也有些學者主張那動物應是指配好馬鞍與盔甲、飛馳入戰場的戰馬。另外，還有譯本譯成「趾高氣昂的公雞」，而這譯文令人想到那心理或精神科所用的鬥雞與得獎者圖片。雖然對此經文有許多不同的意見，然而它們明確的想法都是要我們不但當戰士，且要成為贏家。這也是聖經中多次提到獎賞的原因。而只有那些得勝者，最終才會被加冕。因此我們有：
1）不能壞的冠冕
（參看林前九 25-27 ）。這是得勝者的冠冕，是給那些忠實於聖經上所說的基督教教誨、且為受神肯定而忍受自我犧牲的人。
2）公義的冠冕
（參看提後四 8 ）。相信基督再來是基督徒的一個重大觀念，因此這頂冠冕是屬於那盼望主再來、且愛慕祂顯現的人們。這是需要公義的生活。
3）所誇的冠冕
（參看帖前二 19 ）。這是一頂屬於得人者的冠冕，專給那些奉獻自己去傳福音的人。不論信徒在得人的過程中扮演什麼樣的角色，他們都會在基督來臨的日子裡得到獎賞。
4）榮耀的冠冕
（參看彼前一 3-4 ）。這是牧羊人的冠冕，是要加給那些分擔牧養與勸勉等重要事工的人們。在基督徒教會中最重要的就是關懷那些孤單、未被教導以及墮落人們的同工。
5）生命的冠冕
（參看雅一 12 ）。這是屬於受苦難者的冠冕，是替那些為主而忍受迫害、試探、甚至死亡的人所存留。
這些冠冕在救主的永恆王國中，都代表了特權與權威的地位。（參看路十九 17-19 ；啟五 10 ，二十 4 ）所以，讓我們在基督徒人生中，努力成為得勝者吧！
2. 舉例說明
三、我們必須明白領導者的尊榮
「步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣。就是獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的。獵狗，公山羊，和無人能敵的君王」（箴三十 29 、 31 ）。此處描述的畫面是：一頭帶著身為領導者尊榮與力量的公山羊走在羊群的前頭。值得注意的是，聖經中的領導者都被比喻成公山羊，例如，在但以利的異象中，他看到一隻公山羊從西而來，而「這山羊兩眼當中有一非常的角」（但八 5 ）。之後又看到「那公山羊就是希臘王」（但八 21 ）。
沒有什麼比真正領導者的尊榮更能激發自信，而這也是我們要定睛看耶穌的原因。主耶穌期盼我們成為神羊群的領導者（參看彼前五 2-4， 8-9 ）。雖然，這段話起初是對地方教會的長老所說，但內容卻適用於所有學校、家庭、教會或工作上的領導者。在我們的舉止與自信方面，我們應該傚法公山羊。而這份自信要表現在：
1）甘心的領導
「務要牧養在你們中間神的群羊……不是出於勉強，乃是出於甘心」（彼前五 2 ）。在現實生活中，人們並不願意成為公山羊，因為那代表要將自己的生命、時間、金錢、與聲譽都暴露在危險之中，然而，這也正是成為領導者所須付出的代價（參看尼三 5 ；拿一 3 ）。
2）合適的領導
「務要牧養在你們中間神的群羊 …… 乃是出於甘心，也不是因為貪財 …… 也不是轄制所托付你們的」 （彼前五 2-3 ）。公山羊之所以能夠贏得讓羊群追隨的領導地位與權利，是因為牠證明了自己的領導力。而這在基督的教會中也是同樣的情形。
3）警覺的領導
「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋他」（彼前五 8-9 ）。公山羊是以警覺性著稱。牠會在優越的地理位置上警告眾羊群有危險逼近；如果有需要，牠也會為了保護自己的羊群，而加入危險的搏鬥。保羅就是這樣的領導者（參看徒廿 28-31 ）。這種領導者的尊榮，會激發追隨者的自信，且讓他們渴望成為明日的領導者。
四、我們必須明白統治者的優勢
「步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣。就是獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的。獵狗，公山羊，和無人能敵的君王」（箴三十 29 、 31 ）。身為基督徒，我們要展現身為統治者的優勢。在聖經中，基督徒是被形容為「作王」，（參看羅五 17 ；提後二 12 ；啟五 10 ）因此你我都作王。就本身而言，我們必須以威嚴與主權來生活、事奉，並且在一言一行中示範身為統治者優勢。
1）公義人生的得勝
「因為神的國 …… 只在乎公義」（羅十四 17 ）。公義就是在人生的各個關係層面裡，活出內在基督的形象，這需要具有對聖子的忠誠與對聖經的順從才能作到，而這也是神造人的目地，且是基督徒須達到的境界。將來有一天，我們會知道有新天新地，在那裡「有義居在其中」（彼後三 13 ）。而此時，我們必須去尋求那形成公義狀態的方法，且以此方法去生活與服事。所以現今世人正在尋找這樣的人生特質。
2）和平人生的得勝
「因為神的國 …… 只在乎和平」（羅十四 17 ）。在我們擁立基督成為生命中的和平王子之後，我們也應該成為這充滿衝突、憎惡世界的和平大使。我們已被賦予「和好的職分」（林後五 18 ），且在沒有讓全部世人都聽過自己可透過十字架來與神和他人合好的信息前不可休息。
3. 舉例說明
3）喜樂人生的得勝
「因為神的國 …… 只在乎聖靈中的喜樂」 （羅十四 17 ）。當耶穌在我們生命中作王且聖靈充滿我們的生命時，喜樂就是聖靈不受外在環境影響所結的果子（加五 22 ）。或許，我們會有悲傷，但那只會增強喜樂的程度；或許也有成功，然而那也只是喜樂的表達。世人因為自己的罪而失去喜樂，所以我們的任務，就是以神國喜樂的光去穿透人世間的陰沉與黑暗。
結語
自信來自於在神裡面的平靜，自信也是戰士的勇氣、贏家的勝利、領導者的尊榮與統治者的優勢。以前的評論家在此經文中看到對主耶穌的幾種描述：祂是猶大的獅子、是配戴刀劍的戰士、是羊群的領導者、也是萬王之王。當祂在我們的生命中作王時，我們就能每天對苦難的世人證明「你們得力在乎平靜安穩」（賽卅 15 ）。
附加評注
1. 舉例說明
當華倫魏斯比（ Warren Wiersbe ）在加拿大服事神時，有位婦人告訴他說，她覺得自己變得年輕，但卻在不知不覺間陷入以社交生活來滿足自我且尋求刺激的陷阱。某次，她正駕車趕赴一場牌局，而當她在車上轉開收音機時，正好聽到某位傳教士說：「你們當中有些婦人對牌的瞭解勝過對聖經的瞭解。」她知道神是在對自己說話，於是立刻返回家中並決定將一生奉獻給神。藉著一句話，她領悟到虛榮與無意義的人生並不是出至於神的意願。（ Warren W. Wiersbe， Be Hopehul Wheaton ， ILL.: Victor Books， 1982， p. 40， adapted ）
2. 舉例說明
世人並不明瞭我們對贏家的定義，從史懷哲（ Albert Schweitzer ）的例子就可說明這一點。相對於這迷惘的世代，史懷哲放棄了風琴演奏家與哲學家的顯赫職業去攻讀醫學，且遠赴非洲為服務當地原住民族而獻上自己的人生。當時歐洲的人們覺得：史懷哲拋棄卓越的天賦且漸被世人遺忘，是非常令人感到可悲。然而，在史懷哲有生之年，神就使他的名字成為基督徒無私服事的象徵。無疑地，史懷哲象徵了得勝的人生。或許我們並不完全同意他的神學或人生哲學，但是，我們不能否認的是，他用在服務方面的無私與勝利的精神就好像他得到神的呼召一樣。（ Alvin N. Rogness， The World For Every Day， Minneapolis， 1981， p. 22， adapted ）
3. 舉例說明
在一趟跨國飛行旅程中，歐果維（ Lloyd John Ogilvie ）利用時間在做一些文書工作。他忽然發現臨座有位男士一直在留意自己的舉動。過不久，那男士便忍不住地詢問歐果維博士在做什麼。他回答：「我正在為某組織填寫設立許可證。」對方又問：「那是什麼？」「它被稱為初步的神聖指令，是有關最初的調解」歐果維進一步對他解釋。「之後我們談論到身為調解人的難處 …… 而他不斷地重複有關表達方式與尋求原諒的問題。我知道在他內心深處有些不為人知的秘密。當飛機抵達芝加哥他準備下機的時候，我問他：『接下來要去哪裡？』他回答說：『回家，去成為踏出第一步的人。』 他陸續透露了存在他們夫妻之間的問題：在過去幾個月來，他們很少對話也沒感情的存在。如今，他知道他該採取行動，負責去踏出第一步。『加油！踏出第一步的人。』我對他說。他快樂的回答『你也是』」 。