31 講章大綱
系列：人生的法則
主題：異象的法則
經文：箴廿九18-27
金句 「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的，便為有福。」（箴廿九18）
引言
「異象」一詞在舊約中，大約出現了三十一次之多，且它的意思是表示神透過啟示所傳達給人的信息。這節經文中的異象與感官的理想主義、天性的樂觀主義或個人的熱誠均無關；相反地，它是與神的預言性異象有關，並且它與人類的需要相聯繫。對此，受到啟發的箴言作者告訴我們，如果沒有神的預言性異象，「民就放肆」或「赤身露體、不受束縛。」
一、缺乏異象（箴廿九18）
1 ）人們屬靈變得不設防 （ 箴 廿九 18 ）
2 ） 人們變得天性傲慢（ 箴 廿九 18 ）
3 ） 人們變得自我毀滅（ 箴 廿九 18 ）
二、異象的存在（箴廿九18）
1 ） 救贖的熱情 （箴廿九 18 ；哀三 51 ）
2 ） 救贖的行動 （箴廿九 18 ）
三、異象的本質(箴廿九18)
1 ）聖經的啟示（箴廿九 18 ）
2 ）聖靈的感召（箴廿九 18 ）
結語
真正的異象會導致冒險與得勝的人生，因此不要滿足於那些與神異象無關的事物，且要立下決心去順從那和救贖熱情與回應行動有關的異象。
31 講章大綱闡釋
系列：人生的法則
主題：異象的法則
經文：箴廿九18-27
金句 「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的，便為有福。」（箴廿九18）
引言
想要瞭解今天的經句，我們就必須先仔細思考異象一詞。它在希伯來文舊約中出現了卅一次之多。而在每一出處，我們都可以看出，神是透過啟示來將異象傳達給人們。這節經文中的異象與感官的理想主義、天性的樂觀主義、或個人的熱誠均無關；相反的，所羅門在此處所提到的異象是指一件超出人類力量範圍的事件。對摩西而言，異象就是「只看見那看不見的主」（來十一 27 ）。而對保羅來說，異象是看見「從天發光」（徒廿六 13 ）。對你我而言，異象是與神的預言性景像有關且聯繫著人類的需要。因此如果沒有神的預言性景象異象，那麼「民就放肆」或「赤身露體、不受束縛。」有關異象法則的探討分成以下三方面：
一、缺乏異象
「沒有異象，民就放肆」 （ 箴 廿九 18 ）。 聖經和歷史的教導確認了一件事，那就是教會的屬靈狀態主要是取決於世人的道德狀況。身為人世間的鹽，神的子民被期望去抵擋墮落；而身為這世上的光，他們也被委派去驅逐黑暗。然而，在「沒有異象」的地方，就會出現以下這些相反的現象：
1）人們屬靈變得不設防
「沒有異象，民就放肆」 （ 箴 廿九 18 ）。 馬太亨利（ Matthew Henry ）曾說：「他們脫去了自己的盔甲，也因此暴露在危險之中」，這類例子遍佈整本聖經。例如，在伊甸園裡，當亞當和夏娃與神在那好的無比的日子裡相交時，他們的生活受神的異象所支配。然而當他們失去的異象的時候，他們在屬靈上也就失去防護。那用來保護他們的光的外衣從他們身上被脫了下來，於是他們「才知道自己是赤身露體」（創三 7 ）。同樣的事件也曾發生在以色列子民的歷史中。當他們有神的異象時，他們便經得起敵人的攻擊。但是，當他們開始改拜金牛犢時，他們變得「放肆 …… 使他們在仇敵中間被譏刺」（出卅二 25 ）。另外，當基督在人世間時，他看到許多人就憐憫他們，因為「他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般」（太九 36 ）。
1. 舉例說明
2）人們變得天性傲慢
「沒有異象，民就放肆」（ 箴 廿九 18 ）。關於這點，沒有其它處經文比羅馬書第一章 28 至 32 節陳述地更加清楚。保羅說：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心行那些不合理的事，裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪，惡毒。滿心是嫉妒，兇殺，爭競，詭詐，毒恨。又是讒毀的，背後說人的，怨恨神的，侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的，無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅一 28-32 ）。我們要注意的是，對於那既定命令的徹底藐視，是始於「他們既然故意不認識神」（羅一 28 ）。
在現今世上充斥著這種對神性權威的反抗現象。子女反抗父母，學生反抗老師，僕人反抗主人。而這種情況會繼續持續下去，直到犯罪率攀升到空前的最高記錄為止。
3）人們變得自我毀滅
「沒有異象，民就放肆」（ 箴 廿九 18 ）。在何西阿時代，神曾說：「我的民因無知識而滅亡」（何四 6 ） 。 人們的歷史是一部有關自我毀滅結局的回憶錄。當人們對神的啟示失去信心時，他們也就開始腐敗。
2a. 補充說明
2b. 舉例說明
二、異象的存在
「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的，便為有福」 （箴廿九 18 ）。 在那有人準備要留心看神啟示的地方，道德淪喪的結果就會有所改變。換句話說，那預言性異象會產生以下兩種情況：
1）救贖的熱情
當神說「沒有異象，民就放肆」 （箴廿九 18 ） 時， 祂的內心正激盪著救贖的熱情。耶利米也提過同樣的事，「我的眼，使我的心傷痛」（哀三 51 ）。由此可知，異象會產生 救贖的 熱情。
這點也可從救主在人世間的生活得到美好的說明。我們讀到，祂是「多受痛苦，常經憂患」（賽五三 3 ）。祂為每一個人悲傷，正如祂站在拉撒路墳旁為他悲傷一樣；祂也為龐大的人群掉淚，例如當 「他看見許多的人，就憐憫他們。因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」的情況一般；另外，祂還為充滿罪惡的城市流淚，就像祂為那反叛之城耶路撒冷流淚一樣。
從羅馬書第九章 1 至 3 節可以得知保羅明白這種救贖的熱情，因為他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅九 1-3 ）。他是因有使徒未順從天上異象而說這些話。由此可知，想要擁有這種救贖熱情，必須要先摒棄所有自私、懶惰與冷漠，然後去尋求且保存那失去的熱情。
3. 舉例說明
2）救贖的行動
「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的，便為有福」 （箴廿九 18 ）。救贖的熱情總會導致救贖行動，因為異象會激發冒險的精神。雅各寫到：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己 …… 惟有那詳細察看那全備【使人】自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福 …… 在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看雇在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」（雅一 22 、 25 、 27 ）。因此，沒有人能說，自己可以在不關心現今社會需求的情況下，洞察神那使人自由的啟示、與全備的律法。無助的人們——不論是寡婦、孤兒、未婚媽媽或吸毒者，對那宣稱明白真實信仰的人們來說，都是一種社會需求。而福音派因為偏離社會福音的想法，以至於他們對人們的需求抱持著事不關己的態度。神讓我們聽見無助人們的哀求聲：「我可所墾求的是一份堅定的信心，好幫我渡過那看不見神的時候」（ Ulrich Schaffer， Greater Than Our Hearts， New York， 1981， p.93 ）。透過我們愛與關懷的行動，那些受苦的人們必能看到活在我們裡面的神。
而以下這段出自雅各書的經文更進一步暗示了有關道德需要的使命：「就是看顧在患難中的孤兒寡婦」（雅一 27 ）。經文中的「看顧」一詞與路加福音一章 68 節中的眷顧意思是一樣的意思：「因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖，叫清晨的日光從高天臨到我們」（路一 68 、 78 ）。在這兩節經文的結合中，我們得到驚人的道德暗示。
讓我們片刻思想一下，基督來這世上的這件事。你能想到有什麼人不需要基督的注意力與憐憫嗎？祂隨時準備去醫治大痲瘋病患、幫助病人、喚醒死人、餵養饑民、祝福小童、且拯救那些失喪的人。以上這些以及其它更多基督所作的工，可用 「就是看顧在患難中的孤兒寡婦」（雅一 27 ）這句話來表達。我們的道德使命不光是向人們闡揚福音，還要去救濟那些有需要的人。
三、異象的本質
「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的，便為有福」 ( 箴廿九 18) 。 在這些經文中有兩個詞點出了預言性異象的本質；一個是律法，另一個是異象。照新約的說法，律法指的就是聖經；而異象則是指聖靈。在現實生活中，預言性異象的本質，來自於以下兩方面：
1）聖經的啟示
「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的，便為有福」（箴廿九 18 ）。要在留心或聆聽神話語的地方，才會有異象，這一點在撒母耳記上的開頭章節中有清楚範例：「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示」（撒上三 1 ）。另一方面，當童子撒母耳出現時，耶和華就發現他有一雙傾聽的耳與一顆順服的心，因此聖經上告訴我們：「耶和華又在示羅顯現。因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地」（撒上三 21 ）。神現今仍是以這種方式向人們顯現祂自己——默示自己的話，而基督徒若沒有看到神為迷失的世界所顯現有關救贖熱情與行動的異象，那他就不會對聖經認真看待。
2）聖靈的感召
「沒有異象，民就放肆」（箴廿九 18 ）。彼得在五旬節那天引用先知約珥所說的話來描述說，神要將祂的靈澆灌凡有血氣的，且少年人要見異象（參看徒二 17 ）。接著就被聖靈充滿，也就是看見神為這迷失的世界，所顯現的救贖熱情與行動的異象。由此可知，聖經與聖靈就是異象的本質。
4. 舉例說明
結語
你可知道自己生命中與異象有關的事？要記得「沒有異象，民就放肆。惟遵守律法的，便為有福」（箴廿九 18 ）。真正的異象導致冒險，而冒險導致得勝的人生。，因此不要滿足於那些與神異象無關的事物，且要立下決心去順從那和救贖熱情與回應行動有關的異象。
附加評注
1. 舉例說明
有些人深受懼光症之苦，而這病的意思是說病人的眼睛無法忍受亮光。這是一個痛苦的疾病，因為病患會因此而尋覓那陰暗與黑暗的地方。同樣地，在屬靈上也有一種懼光症，且有數以百萬的人在自己不知道的情況下罹患此病。他們因此拒絕屬靈的光亮，也因此喜歡黑暗，更因此，對邪惡的力量毫無抵抗能力。（ Harold Lindsell， My Daily Quiet Time， Grand Rapids， 1969， p. 194， adapted ）
2a. 補充說明
齊斯特頓（ G.K.Chesterton ）是位文壇巨人，而從他以下的文字敘述就可看出他很明白那受誤導的慾望潛藏著毀滅性。他寫道：「在無神論充斥且犬儒學派橫行的時代裡，那些人們的豐裕人生對充滿愛且情慾凋零的世界來說，都是出於慾望。」因此，在沒有屬靈異象的地方，就會慾望橫流，且最終結局就是毀滅。（ Quoted by James S. Stewart， King For Ever， Nashville， 1975， p. 63 ）
2b. 舉例說明
讓我們來想想在希特拉統治之下，德國所面臨的遭遇。他將德國捲入那無法表達的戰爭悲慘中，也捲入了那難以描述的集中營驚嚇裡。而這個如本漢姆所稱的「西方國家的自殺行為」卻是那些受過高等教育的領導人們所犯下的錯誤。如果我們繼續現今世上的亂象，那過去德國所發生的事情，也有可能在英國或美國再次發生。因此身為神的預言家，我們都肩負著極重要的責任。當我們失去神的異象時，也會連帶影響到家庭、社區、國家。
3. 舉例說明
費林明（ Fleming ）在他《實踐聖經》（ Fulfillment of Scripture ）一書中常提到：約翰·韋爾息（ John Welsh ）在寒冷的冬夜裡，常常內心充滿爭戰、且淚流滿面地跪在地上。當他妻子逼問他為何如此痛苦時，他回答說：「我必須為三千人負責，但是其中有某些人我卻不知要如何對待。」
當史東納（ David Stoner ）臨終前，他的僕人以為他已斷氣時，他卻自己站立起來且大叫：「哦！主請你拯救罪人，拯救他們二十人，拯救他們上百人，拯救他們數千人吧！」史東納在人世間的路雖已走完，然而他那股熱情，在死後依然強烈。（ The Prairie Overcomer， Three Hills， Alberta， Canada ） .
4. 舉例說明
慕迪（ D. L. Moody ）是異象人生的最佳例子。在他信主之後的許多年，即使他從事的是所謂的福音工作，但他並沒有為這失落的世界得到任何異象。有天，他在不列顛群島遇到某位在日後成為傳教士名叫瓦利（ Henry Varley ）的屠夫，他介紹幕迪許多有關聖經的研究著作。而不久後，另一位叫安妮庫克（ Anne Cook ）的信徒告訴幕迪說，幕迪需要被聖靈的力量充滿。當幕迪一開始聽到這些話的時候，他覺得非常地惱火，然而之後他查覺到這句話的真實，於是他開始渴望擁有個人的五旬節。某天，當幕迪在紐約的時候，他突然感覺到神的存在，而且有種靈魂被充滿的感覺。他趕到附近一位朋友家中且將自己鎖在房裡，而那房間似乎因神的存在而發光。有關那奇異的遭遇，他說：「神向我顯現祂自己，且讓我經歷到祂的愛，而這份愛正是祂對我之前懇求幫助的回應。」之後幕迪再也沒有相同的遭遇。他在全球性的布道會上，作了相關的見證，且在英國與美國的布道大會上，籌募了許多用來建立傳播福音機構的資金，從此之後，傳教士的水準大大地提升，而這一切都是因為有人抓住神的異象才有可能發生。