32 講章大綱
系列：生命的詩歌
主題：信心的試煉
經文：詩三
引言
這篇詩篇是大衛逃避他的兒子押沙龍時所寫。這位被逐的君王描述他受到的試煉，並最終靠著耶和華得勝。詩中所說的是人生真實的故事，每位憑著信心生活，與抗拒基督的世人分別出來的聖徒，也常遭遇同樣的試煉和哀傷。
一、信徒的考驗 (詩三1-2)
1）仇敵的壓迫( 詩三1)
2）仇敵的對抗( 詩三1)
3）仇敵的議論( 詩三2)
二、信徒的信靠 (詩三3-4)
1）在耶和華里的安穩( 詩三3)
2）在耶和華里的豐盛( 詩三3)
3）在耶和華里的救助( 詩三3)
三、信徒的勝利 (詩三5-8)
1）神的平安( 詩三5-6)
2）神的力量( 詩三7)
3）神的讚頌( 詩三8)
結語
考驗帶來信靠，信靠又帶來勝利的榮耀。神引領著我們，令我們可坦然地說：「感謝神常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」 (林後二14)。
32 講章大綱闡釋
系列：生命的詩歌
主題：信心的考驗
經文：詩三
引言
在詩篇第三及其後的四篇，我們看到古時屬神的人所面對的考驗和哀傷。特別是第三及第四篇，無論在語言、結構和內容上都密切聯繫。一篇是早禱，一篇則是晚禱，亦是由於這原因，兩篇都在詩篇的前部分。一般的說法是，大衛是在被兒子押沙龍褫奪王位後，在逃難時寫下了這篇詩篇。身為一位被逐的君王，他描述了所要面對的考驗和測試，以及他靠著耶和華所得的最後勝利。
這篇詩篇所說的其實是人生真實的故事，每位憑著信心生活，與抗拒基督的世人分別出來的聖徒，也常遭遇同樣的試煉和哀傷。
一、信徒的考驗
「耶和華啊，我的敵人何其加增，有許多人起來攻擊我。有許多人議論我說，他得不著神的幫助」 ( 詩三1-2)。為何信徒要面對考驗？詩人回應這問題時，指出考驗來到是由於以下的因素：
1）敵人的壓迫
「耶和華啊，我的敵人何其加增，有許多人起來攻擊我」 ( 詩三1)。撒母耳記下十六章十五節所記：「押沙龍和以色列眾人，來到耶路撒冷，亞希多弗也與他同來」。仇敵的壓迫隨著眾多的考驗而來，令他每天生活都陷入窘迫。司布真 （ C.H.Spurgeon ）曾說：「苦惱群襲，哀愁串串。」此乃撒但之「打擊戰術」，使信徒陷在壓迫中，目的是希望把他們盡快壓倒下來。因此，信徒必須對敵人這些狡獪的手段保持儆醒，以作出抵抗。
1.舉例說明
2）敵人的對抗
「有許多人起來攻擊我」 ( 詩三1)。若敵人的壓迫意味著我們要面對的眾多考驗，對抗則象徵考驗的大小，目的是拖慢我們在基督裡的成長。當撒但向我們施展壓迫而無法得逞時，便會轉為直接攻擊我們，挑起別人對我們的敵意和仇恨，甚至向我們以往的朋友和擁護者挑撥離間。
2.舉例說明
3）敵人的議論
「有許多人議論我說，他得不著神的幫助」 ( 詩三2)。這可說是魔鬼所施的各樣手段中最致命的一擊。假若我們沒有屈服於魔鬼的逼迫，或是在魔鬼的攻擊下沒有被打跨，那末它又會透過一些流言蜚語打擊我們。這些考驗造成的惡果，甚至能令我們對神的信心動搖。
在大衛生活的那個年代，當時流行的一個信念，就是做了壞事的人便會遇到不幸，而壞人是會被神遺棄的。大衛將約櫃送回給祭司撒督，這在當時一般人的看法中，就等於送走神的同在和權柄。對於撒督也抱有相同的看法，大衛似乎略帶責備的口吻問他說：「你不是先見麼？」 (撒下十五27)
沒有什麼比打擊一個信徒對神的信心更能令他的信仰生活逐漸「枯死」。沒有什麼比聽見人們議論說他得不著神的幫助更能深深地傷害大衛。這位飲泣赤腳的君王這時便陷入徹底的沮喪中。
3.舉例說明
二、信徒的信靠
「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。我用我的聲音求告耶和華，他就從他的聖山上應允我」 ( 詩三3-4)。真正的信靠來自透徹瞭解神借主耶穌基督給我們支取的力量。詩人在危急的處境中，亦想到這點，更透過活潑的文字表達出來。他從神支取力量，如：
1）在耶和華里的安穩
「但你耶和華是我四圍的盾牌」或更淺白地說：「主啊，求你在我四周和背後用你的盾牌保護我」 ( 詩三3)。毫無疑問，這意念是當大衛被押沙龍的使者追捕時，他知道神保護著他。大衛在打仗時常用盾牌，他深明盾牌的防護作用，因此，他用這比作神在他遇危難時給他的保護。
今天我們雖然面對著眾多難熬的試煉，敵人好像向我們發射火箭，但一切相信神的人可在祂所賜的護甲下得享完全的平安。正如保羅說：「此外又拿信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」 (弗六16)。
4.補充說明
2）在耶和華里的豐盛
「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的」 ( 詩三3)。對大衛來說，榮耀是指神的同在。對以色列人來說，雲彩的榮耀就是神同在的可見標誌，大衛亦深明只要有神同在，萬事亦會順妥。
我們亦能得著同樣的安慰，因為主耶穌便是信徒的榮耀。在祂裡面，我們得以完全，因此，祂的豐盛就是我們的豐盛。面對仇敵的攻擊，這就是最好的答案了。怪不得保羅亦說：「靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了」 (羅八37) 。「已經得勝有餘」這句話是希臘語獨有，在英語根本找不到同義詞，或許最貼切的譯法，便是「超級得勝」，敵擋我們的不但不能褫奪我們與基督的愛的聯繫，反而令我們更有力量藉著基督得勝。屈梭多模 （ Chrysostom ）曾說：「這是使我們得勝的新命令：憑著那敵擋我們的得勝。」莫怪乎我們可以高喊：「感謝神帥領我們在基督裡誇勝！」 (林後二14)
3）在耶和華里的幫助
「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的」 (詩三3)。這種對神崇高的信心從撒母耳記十五章三十節更表露無遺，謙虛的大衛王蒙頭赤腳上橄欖山，他本人說不上有半點榮耀尊貴，因此他禱告說：「……又是叫我抬起頭來的」(詩三3)。
縱然我們受到撒但的屈辱、咒詛和議論，神仍然會叫我們在得勝中抬起頭來。我們或者已經埋首於羞恥中，但祂會叫我們在榮耀中抬起頭來；我們或者已經埋首於苦痛中，但祂會叫我們在喜樂中抬起頭來。我們的主基督是一位何等的幫助者！祂為我們的原故，已走過同樣的路，並且顯出勝利來。故此，希伯來書的作者指出，「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（來二 18）。
5.舉例說明
三、信徒的勝利
「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。耶和華啊！求你起來，我的神啊！求你救我；因為你打了我一切仇敵的腮骨，敲碎了惡人的牙齒。救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。細拉」（詩三 5-8）。我們已經提醒了自己，在基督裡簡單的信心便可以帶來勝利。得勝生活的例證就是每時每刻經歷：
1）神的平安
「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕」（詩三 5-6）。以賽亞曉得這樣的經驗，他寫道：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你」（賽廿六3）。
這是大衛經過一晚的更新睡眠後、在早晨的時候——不是在他的床上，而是在空曠之地、在星空之下、在被敵人追捕的情況下的說話，他不是倦極而睡，而是對那位恆常扶助他的神的信靠。
6.舉例說明
2）神的力量
「耶和華啊！求你起來，我的神啊！求你救我；因為你打了我一切仇敵的腮骨，敲碎了惡人的牙齒」（詩三 7）。在這裡，大衛想像他的敵人有如野獸，就像當日他仍是一個年青牧羊人時所遇到獅子、老虎一樣，神使他不遇見災害。
有趣的是，這裡所用的是過去式——「因為你打了我一切仇敵」（詩三 7）。得勝的信徒不是為勝利而爭戰，而是在勝利裡爭戰。這場戰爭已經在各各他取得勝利了，這成為了信徒的權利和喜樂，能為日常生活中每個環境的得勝而慶賀。
神會更多的教導我們宣稱象啟示錄十二章十一節的應許。「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」「勝過」這個字的意思是敵人手上的武器被擊落下來，就如一隻獅子和熊的胸骨被擊碎後，它們不能再作什麼一樣，撒但同樣對那些站立在得勝各各他山上的信徒也不能作什麼。「凡為攻擊你造成的器械，必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的」（賽五四 17）。我們的祝福是因為各各他山上所成就的事。
3）神的頌讚
「救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。細拉」（詩三 8）。博學的釋經家伊華（ Ewald ）說，這節經文就像「一道強光投射在大衛高尚的靈魂深處」。這既是頌讚的行動，亦是禱告的態度。大衛不僅為救恩屬乎耶和華而感恩，他祈求他曾經歷的勝利能化為祝福傾流到他的人民身上。
信徒過得勝生活的最後考驗是，一切的拯救是使別人得到祝福。就是說，神所賜的勝利永不會是孤立的，它總是為別人帶來祝福的。
結語
詩人以第三首細拉作結，這是一個暫停和思考的呼召。患難生信靠，而信靠則帶來榮耀的勝利。這必須是信徒歷程的結果：患難、信靠、得勝，直至我們可以真誠的說：「感謝神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」（林後二 14）。或者與彼得一同禱告，「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴」（彼前一7）。
附加評注
1.舉例說明
引述亞希多弗建議押沙龍帶領一萬二千人，即時另立王位的故事。這是大衛呼喊：「有許多人議論我說」（詩三 2 ；參撒下十五∼十六）的背景。
2.舉例說明
引用示每辱罵及咒詛王的方式（撒下十六 5）。曾經所謂的朋友，現在成為一個惡毒的敵手。
3.舉例說明
表明在審判的時刻，神會認可信心。引述約伯的例子，他在完全沮喪中聲言：「他必殺我 ……然而我在他面前還要辮明我所行的」（伯十三15）。
4.補充說明
描述在基督徒生命中盾牌的重要性（弗六 16）。
5.舉例說明
引用三人在烈火窟中的故事（但三 19-25），特別強調這些話：「看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷，那第四個的相貌，好像神子」（但三25）。
6.舉例說明
引用彼得在監內安然睡覺，相信他是在神的看顧及控制之中的故事（徒十二）他知道只有一個榮耀神的方法 ……死亡（參看約廿一18-19）。