2 壓力從何來
著名心理學家衛朗文 (Norman Right) 曾說：「嚴格來說，壓力是一個選擇結果。意思是你可選擇生活在壓力下或者生活在沒有壓力之下。」這是什麼意思呢？讓我們重溫壓力的由來：
1 性格：或許你會反駁衛朗文 (Norman Right) ，性格是天生的，所以不能說壓力是自己選擇的結果，但他認為，縱然性格是天生，但在性格中也有可以改變的地方，這方面稍後再作分析。
2 平衡的生活：或許大多數人同意這是選擇的結果，但有些人仍不同意，因為沒有人故意選擇忙碌，所以這並非我們選擇的結果。我們也希望生活平衡，多點時間休息。
3 家庭生活：如家庭和睦，壓力會自然小，相反家庭不和睦，壓力自然大。如果你每天和家人爭吵，以爭吵的壓力指數是三十分計算，一年累積的壓力指數便超過一萬分，所以這壓力是十分大的。蘇格拉底曾說：「一個耳聾丈夫和一個啞巴妻子是一對天作之合。」為什麼呢？因為一般男人的壓力來源是妻子的喋喋不休，而作丈夫可能反應過敏而作出反駁，因此便產生問題。所以，家庭生活也可能是選擇的結果，因為你可以選擇不爭吵，不埋怨，而是多些關心和愛護。
4 環境際遇：如家人突然患病，遭遇意外或被解雇等等，這都不是我們可以選擇的。也許你覺得衛朗文 (Norman Right) 所言有一半正確，有些東西真不容我們選擇。例如我想有一個支持系統，但對方又不願意，其實這不是自己的問題，乃是別人造成的因素，我相信支持系統是可以選擇的，而際遇卻不能選擇，但這是否意味當那些際遇來到，便有壓力呢？這是稍後要與大家分享的問題。
5 工作能力：你會發覺當我們轉了工作部門或轉了另一份工作時，突然感覺適應不來，工作進度追不上，應付不了那些壓力。例如最近的中、小學改制，工作轉為計算機化或計算機改了程式，這都使你忽然間感覺壓力很大。
6 價值觀：究竟事情是否全部都是我們選擇的呢？抑或只有部分呢？為何衛朗文 (Norman Right) 認為按照他過去輔導的經歷，大部分壓力是人選擇的結果。當那些有壓力的人來找他幫助時，雖然環境沒有改變、際遇沒有改變，但經過一段的時間，那人心裡有了改變，壓力便隨之消失，這是什麼原因呢？試從聖經兩處經文看如何突破這些問題。
第一段經文是記載在列王紀上十九章 1 至 18 節：「亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事，都告訴耶洗別。耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：『明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重的降罰與我。』以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡。自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說：『耶和華阿，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。』他就躺在羅騰樹下睡著了。有一個天使拍他，說：『起來吃吧！』他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他，說：『起來吃吧！因為你當走的路甚遠。』他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十畫夜，到了神的山，就是何烈山。他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：『以利亞阿，你在這裡作什麼？』他說：『我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』耶和華說：『你出來站在山上，在我面前。』那時，耶和華從那裡經過。在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：『以利亞阿，你在這裡作什麼？』他說：『我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』耶和華對他說：『你回去，從曠野往大馬色去，到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；又膏寧示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親咀的。」從經文中我們看到無論信主的年日有多久，壓力是人人都有的。像以利亞一樣，也是無法逃避壓力，究竟以利亞的壓力從何而來呢？
第一是性格：從列王紀上十九章所記載，你是否同意以利亞是屬於『 A 』型性格的人？這類人的生活節奏快、做事匆忙。事實上，若他不是這種性格，便不能作領袖，也不能一人力敵四百五十個偽先知，更不能說全國只得他一人為神作許多工作。
第二是一事未完結，又去作另一件事。
第三是好勝、競爭心強：從十九章 4 節來看，以利亞說：「我不勝於我的列祖。」便知他是一個競爭性很強，好勝的人，不能接受失敗，因此他要求自己的成就勝過所有列祖。
『A』型性格的人是不怕困難，勇於進取。否則，以利亞便不能作大先知，因為他是一個性格外向，鋒芒畢露的人，而他說話急速有力，不聽別人的話。神問了他兩次同樣的問題，他也回答同樣的答覆，換句話說，他根本沒有聽明白神所問的問題。試從第9節看，神問：「以利亞，你在這裡作什麼？」在第13節又問：「以利亞，你在這裡作什麼？」可知為何會向一些人發問兩次同樣的問題呢？原因是他答得不正確，或者他不明白所問的問題，又或者他根本沒想過別人想知道什麼，甚至不明白發問者問什麼？他只顧自己說，從沒有聽清楚。此外，『A』型性格的人易急躁、易發怒、易激動，不能容忍自己看不過的事情，對自己漠不關心，不懂作息有時及照顧自己。以利亞便是這類人，並且不享受生活的樂趣。
屬於『A』型性格的人，是否一定長期活在壓力之下呢？我認為不是，他不一定需要活在壓力之下，我信了主以後，有很多的改變，這些改變是隨著價值觀和人生觀的改變而成的。那時我開始懂得過平衡的生活，不那麼緊張，懂得休息。神說：「我為自己留下七千人」，以利亞卻說：「沒有，耶洗別殺了眾先知，現在只剩下我一人。」神明明的說剩下七千人，他卻說只得他一人。神叫以利亞多找一個人接續他為先知，就是以利沙，結果他找著了，因此，最少多了一個以利沙，不只剩他一人。此外，列王紀下九章6節，就是膏耶洗別作以色列王的，是以利沙的門徒，因此，又看到多了一個門徒，這證明當時以利亞是錯的，為何他總是看不到呢？很明顯是因為他太忙碌，沒有留意需要建立的事情 — 支持系統、平衡休息及重整價值觀。
第四是價值觀的重整：以利亞的致命傷是他對價值觀的看法，我們試看看一般人是用什麼來衡量自己的價值：
1 樣貌（APPEARANCE）。一般人以樣貌來衡量本身的價值。
2 表現 （PERFORMANCE）。一般人都會以個人的表現、成就和成績來看本身的價值。
3 地位 (STATUS) 。意思是我們重視就讀那間學校就能領取什麼學位，在那間公司工作是做什麼職位等。
我相信以利亞若改變對價值觀的看法，便不需要尋死。為何他要尋死呢？原因是他認為「我不勝於我的列祖」(4節) 。他錯誤的價值觀令他不能面對挫折。故此， 衛朗文 (Norman Right) 說壓力是選擇的結果。如果我們的價值觀不受以上所提及的樣貌、表現及地位所影響，而只重視神如何看我們的價值，神造的是獨特的，是沒有人能取代的。
因此，價值觀影響著人的壓力，以利亞錯誤的價值觀，導至他面對很大的壓力。今天我們如能把價值觀改變過來，所面對的壓力必定會減少。試把保羅的價值觀取代我們的價值觀，看看會有什麼改變？腓立比書三章8節：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」保羅將萬事看作糞土。或許有人說糞土也有用處，可作為耕種的肥料，但我們又不耕種，因此也沒用處，在此情況下，我們便不會感到不高興。
假使當時以利亞不太看重自己的成就及表現，絕不會落在這般大壓力之下。此外，如果他不太著重成就感，便有時間來建立支持系統，並能注視與神建立關係的重要。因此，神對以利亞的救法是要他吃東西和飲水。神沒有怪責以利亞，也沒有批評他，只是叫他進食和休息，因為他要走的路還遠。又使他有安靜的機會，以至能聽見神的說話，得以與神重建關係。列王紀上十九章，神向以利亞說話是用微小的聲音，表示以利亞要在安靜下才能聽到。同樣，今天我們也要有這樣的生活，才能聽見神的話。
神吩咐以利亞做的三件事，第一是要膏哈薛作亞蘭王，但他沒有聽從，而哈薛是篡位的。第二是要膏耶戶作以色列王，他也沒有聽從，乃是以利沙的門徒做的。第三是要他膏以利沙作先知，他認為有需要便聽從了，結果找以利沙作門徒，從那時起，以利亞便有所不同了，不再活在一個尋死的境況中。有些人長期處於一個不開心的境況中，是因為價值觀所造成的結果。
第二段經文是記載在哥林多後書十一章 23 至 29 節：「他們是基督的僕人（我說句狂話），我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢；受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下，被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一畫一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦。多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢，有誰跌倒我不焦急呢。」試問我們有多少人的壓力比保羅更甚呢？保羅在眾目睽睽下被脫去衣裳，而後受鞭打。主耶穌被釘十架的時候，外衣被人分開，內衣也被拈鬮，這表示主耶穌是赤著身子被掛在十字架上，基督所受的羞辱也是為了我們世人的罪。
保羅也是一樣，『冒死』在原文的意思是 dying everyday ，意即多次也是要死的。使徒行傳十四章記載，有一次保羅被人用石頭打，那些人誤以為他死了而把他拖出城外。而哥林多後書十一章所記，被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；被脫去衣服用棍打，又被石頭打；遇船壞三次，更是一晝一夜飄流在深海裡；又屢次行遠路，遭江河危險、同族的危險、被人排斥、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。保羅說以上的危險是經常發生的。此外，又勞碌受困，多次不得睡；又饑又渴，多次不得食；受寒冷，赤身露體。除了這些遭遇，還有為眾教會掛心的事，天天壓在他身上。但我們看不到保羅以為自己承受很大壓力，甚至要求死。究竟是什麼原因使他面對此境況，仍能應付自如呢？我們試從聖經中看看保羅突破壓力，且不受影響的三個秘訣：
1 減少自己受影響的程度：例如失戀、失業、失去錢財等都會受到影響，但卻能超越這一切而不受困擾。我認識一位姊妹與男朋友拍拖兩年，後來對方移情別戀，她本該很難過，但竟能說神很愛她，知道對方不可靠，也不適合她，否則結婚後，情況會更糟，我很欣賞她的想法。當她的價值觀及人生觀有了改變，這問題也不能影響著她。或許我們不容易面對父母或親友的看法，但最重要的是不要顧慮別人的看法，當我們能跨越困境時，便能感受到釋放和自由。
2 增加自己的抵抗力：按一年計算的壓力指數是三百分，有百分之九十的人會生病，嚴重影響健康，但不一定所有人都是這樣，因為保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」。只要我們不斷地倚靠神，在壓力之下也會成長，也可承擔愈大的壓力。我們首先要做的是感謝神給我們磨練的機會。第二是明白自己在什麼地步，便按著什麼地步行，不與別人作比較。第三是要有一個支持系統，每當你遇著壓力時，便與你的支持系統傾心吐意，以至能彼此代禱，這樣壓力便會減少。
3 增加本身的免疫力：別人受影響並不表示我們也要受影響。若我們能把工作觀、死亡觀、失敗觀、苦難觀、成功觀等全部也改變過來，那便不必受別人的影響。腓立比書一章 21 至 24 節，「因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。」保羅如何看死亡與離世， 23 節所說，「情願離世與基督同在」 。離世希臘文原文只是「離」，即「離開」的意思。而「離開」有四個用法：
１ 離開監獄：即表示得著自由，當我們回到神那裡，便真正的得著自由。故此，你會因離世而哀痛欲絕嗎？我想不會，反之會開心吧！
２ 離開重擔：特別指那些馬、牛離開重擔。人活在世上有很多重擔，所以看離世是一個離開重擔的機會，一定會有輕鬆的感覺。
３ 離開營幕：即回家的意思，使我們有安全感，將來神給我們永恆的房屋 —— 新的身體，我們定會與保羅同樣覺得好得無比。
４ 船隻離岸向目的地進發：當我們要離開世界，向著目的地進發，到一個永恆的家，也如保羅所說「好得無比」。特別是當我們的家人已信主，他們只是息了世上的勞苦，返回天家而已。因此，就是最難忍受的壓力像配偶死亡或親友死亡都能視為感謝主，這本是好得無比的。
保羅既有這樣的思想，盼望我們在價值觀上也有改變，甚至感到壓力不一定影響我們。我們不能控制環境，但能控制對環境的反應，如何能控制自己才是最重要的。
我們一起禱告：「主耶穌多謝你，讓我們知道倘若我們願意遵行，你的方法是可行的。感謝你讓我過去與一些朋友，弟兄姊妹分享這些信息時，失眠的能安睡過來，不開心的變為開心，想自殺的已打消念頭，甚至覺得人生有意義。那些長期活在忙碌生活中的，也重新調教他們的生活節奏，我為這一切的改變獻上感謝。求你讓我們訂清楚優先次序，不要再讓這世界牽著我們走，讓我們真正成為一個自由的人，在你裡面是自由，釋放，能夠享受豐盛人生。求你聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名求，阿們！」