2-3
I. 启示录七间教会的不同解释
A. 七封信不是单给七间不同的教会，乃是给当时全部的教会
B. 是给当时实际七间的教会
C. 七教会代表西方教会七个不同的时代
II. 七封信的结构
III.七封信的内容
A. 给以弗所教会的信 2:1-7
B. 给士每拿教会的信 2:8-11
C. 给别迦摩教会的信 2:12-17
D. 给推雅推喇教会的信 2:18-29
E. 给撒狄教会的信 3:1-6
F. 给非拉铁非教会的信 3:7-13
G. 给老底嘉教会的信 3:14-22
读完启示录 2、3章之后你将会：
1. 知道七间教会的不同解释及它们的优劣。
2. 更了解基督是谁。
3. 明白给七间教会的信之结构。
4. 知道一些有关尼哥拉党、巴兰的教训；和耶洗别是指当时什么的错误。
5. 明白七封信的信息和内容的解释，以致能应用在自己身上。
6. 知道信心的重要。
7. 能进一步体会主要再来的日子近了。
I. 启示录七间教会的不同解释
启示录第 2、3章跟第 1章和第 4至 22章都不一样。这两章内容包括有七封给当时亚西亚的七间教会的信。但这七封信实在太短了，不可能真的是七封独立的信要给当时七个不同的教会。根本它们就是启示录的一部份。启示录是给七个教会的，所以这七封信同时也是给七个教会看的，只不过某一部份是特别针对某教会的情形来说而已。
然而，不是每位解经家对这七封信有同样的看法，至少有下面三种不同的解释：
A. 七封信不是给七间不同的教会，乃是给当时全部的教会
持这看法的学者看这七封信是一个文学手法，不是特别针对所提出的七个教会而写。理由很简单，这七封信的开始，作者 (基督)对自己的形容都是在第 1章可以找到的。换言之，当约翰写到这里，他运用他的文学手法，借用在第 1章已提及基督的描写，来提醒当时信徒所应留意的地方。七间教会只是随意选出来而已。七代表完全，所以是给全部教会。
约翰的文学手法可以在下面经文对照看出：给以弗所教会的信提及“那左手拿着七星，在七个金灯台中间行走”，这在 1:12，16中可以找到同样的描写。给士每拿的教会提及“那首先的，末后的，死过又活的”，这在 1:17-18提过。在给别迦摩的教会信中提及“那有两刃利剑的”，这正是基督在 1:16之描写。给推雅推喇教会的信提及“那眼目如火焰，脚象光明的铜的神之子”正是 1:14-15之形容。撒狄教会的信提到“那有神的七灵和七星的”在 1:16也有提过。非拉铁非教会的信提及“那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了没有人能关，关了没有人能开的”与 1:18“拿着死亡和阴间的钥匙”一样意思。最后老底嘉教会有“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的”也正是 1:5之描写。
从上面的对照可见约翰的确在这里运用了高明的文学手法，把第 2、3章跟第 1章的内容拉上关系。的确，这七封信的信息不单是给那七个教会，更是给全教会。但我们也不能说这七教会的名称是随意决定的，我们已经提出理由为何选择这七教会。
B. 是给当时实际七间的教会
这是最自然的解释，也可以包括上面的解释在内。每封信是针对每个教会不同的需要而写，但也是对其它教会的提醒，因为启示录是准备给教会在聚会时读出来的。换言之，约翰的对象，本是当时的七间教会，但在应用方面，却可以用在任何时代的教会。因七间教会的错误，在任何时代、任何教会都可以找到。
C. 七间教会代表西方教会七个不同的时代
这解释法看启示录第 2、3章为预言，将每间教会的特质，分别在教会历史过程中，在不同时间中彰显出来。这并不是说某间教会的特质，只在某时代中才找到，乃是说它的特性在这时代特别明显。这时代可能也包括了其它教会的特性，但它们的特性并不那么突出该时代。七间教会代表西方教会七个渐进的历史时期，支持这说法的学者都会提出“为何选择这七间教会？”这问题，然后又指出在教会历史中，我们的确发现七个教会的特色，顺序在不同的时代应验了。亦即是说表面看来，我们不觉得是预言，但从历史实现中，叫我们无可反证这七间教会不是预指教会的七个时代。
下面图表是支持这解释法的学者普遍对七间教会的解释：
教会 | 字义 | 时代 (主后) | 解释 |
以弗所 | 可爱慕 可爱 | 使徒教会 30-100年 | 教会热心、爱主、福音广传 |
士每拿 | 没药 | 受逼害教会 100-312年 | 罗马政府积极逼害信徒 |
别迦摩 | 结婚 高升 | 国教时期 313-590年 | 君士坦丁宗教自由，最后成为罗马国教，与政治拉上关系，主教势力日增 |
推雅 推喇 | 继续献祭 | 教皇掌权 | 教会黑暗时期，拜圣像，赎罪券及其它错误教导纷纷产生 |
撒狄 | 逃脱出来 | 宗教改革 | 教会纯正的信仰得以保存，脱离教廷的败坏教导 |
非拉 铁非 | 弟兄相爱 | 复兴宣教 18-19世纪 | 著名奋兴布道家如约翰卫斯理 Whitefield, Finney, Moody, Spurgeon,宣教事业兴起 |
老底嘉 | 人民的权利 | 近代教会 20世纪 | 教会受物质主义、民主主义影响，变得不冷不热， 世界各国均高举“民主”旗帜 |
当我们把上述图解跟第 2、3章的描写作比较时，会发现七教会的毛病都的确在该段教会历史时期发生。这种解释法很有趣，而且也很吸引人，所以很多学者都持守类似的看法。但这解释也有它的弱点，如 (1)第 2、3章完全没有暗示，这是要预言教会七个历史时代，反而这两章的体裁是书信式，但包含有先知劝勉警告的特色在其中；(2)这解释法对当时七个教会失去意义。
那么究竟那种解释是最好呢？似乎第二种较为理想，因为它让这两章圣经对当时信徒有意义，但我们也不可忽略第一和第三种解释的提议。的确，这两章圣经不独为当时教会而写，其信息是每个教会都合用，不然不会每次重复的说：“凡有耳听的就当听”。但要强调的是，这不能取代每封信对当时那七间教会的关系，同时，我们也可以说，这七间教会的特色，的确在教会史中不同时代可以找到。但我们不需要说，约翰的目的是预言这七个时代。约翰的目的是对当时七间教会讲话，但教会史的七个时代也正好是一个的例证。
所以，我们可以说，这两章的对象是当时的七间教会。约翰实在是写信给当时的七间教会，针对当时教会所面对的各种问题。释经者必须首先了解当时七间教会的问题及约翰给他们的信息，其次才看它可能预表的信息。当时七教会的特点和教会历史中的七个时代有相似的地方。在教会史的七个时代，也可以见到一些实际的例子，所以也不该完全忽略，它可能含有代表的意思。
II. 七封信的结构
当我们留心分析这七封信的时候，我们都会发现它们有下面七部份：
a. 序言──写信给某一间教会的使者说
b. 基督的称衔──这称衔均在第 1章可以找到
c. 赞许──以“我知道”开始，只是老底嘉教会没有这部份
d. 责备──只是士每拿和非拉铁非教会没有被责备
e. 劝导──如要悔改，要至死忠心
f. 提醒──“凡有耳的，就应当听”
g. 应许──“得胜的…”
另外一点值得留意是这七封信的排列次序有两个特色：
1. 约翰是从以弗所开始，从南到北，到别迦摩的教会，然后回转，再向南下直到老底嘉的教会。启示录七封信的次序跟这次序一样。
2. 我们会发觉首尾两间教会都受到较重的警告，如以弗所教会被警告会把它的灯台挪去，老底嘉教会被警告要被基督从口中吐出来。跟着第二和尾二两间教会都是很好的教会，没有被责备；中间的三间教会则有好的地方，但是也有受责备之处。
III. 七封信的内容
七封信有不同的信息，是针对不同地方的教会需要而写。但整个第 2、3章的信息却是非常明显的：就是信徒在患难逼迫中要坚忍，凡事忍耐到底的，必然得胜，而且也会从万王之王手中得到赏赐；凡在真道上妥协的，必会受到主的处罚！所以这七封信有责备、安慰和鼓励的目的在内。每封信内的应许，都是鼓励信徒按信内之劝导而行所写的。
这两章圣经就是启示录的第二大分段，现在的事－－约翰时代一些教会的景况。下面图解将各封信内容作了一个比较。
教会 | 基督之描写 | 赞许 | 责备 | 劝导 | 应许 |
以弗 所 | 右手拿着七星在七个金灯台中行走 | 劳碌、忍耐、不容忍恶人、试验假使徒、恨恶尼哥拉党、忍受患难 | 把起初的爱心离弃了 | 回想，悔改行起初所行的 (否则把灯台挪走) | 必将神乐园生命树的果子赐给他吃 |
士每 拿 | 那首先的，末后的 | 忍受贫穷、患难、为主受苦 | 务要至死忠心，不要怕 | 必不受第二次死的害 | |
别迦 摩 | 那有两刃利剑的 | 坚守主的名、没有弃绝真道 | 服从巴兰教训和尼哥拉党教训 | 悔改 (否则用口中的剑攻击你) | 必得隐藏的吗哪，在白石上写新名 |
推雅 推喇 | 那眼目如火焰，脚象光明的铜的神之子 | 行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事 | 容让耶洗别的教导， (奸淫，吃祭物) | 悔改，持守已经有的 | 赐权柄，制伏列国，得晨星 |
撒狄 | 有神的七灵和七星 | 有未曾污秽自己衣服的 | 按名是活，其实是死，行为无一样完全 | 回想，遵守，悔改，儆醒 (否则主临如贼一样) | 得穿白衣，名字不会在生命册上被涂抹，在父和父的使者面前认他 |
非拉 铁非 | 那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙 | 遵守主道，没有弃绝主名 | 持守所有的 | (免去试炼)在神殿中作柱子，他上面有神和神城的名 | |
老底 嘉 | 那为阿们的，为诚信真实作见证 | 不冷不热 (必从我口中把你吐出) | 向主买火炼的金子，买白衣，买眼药。悔改，发热心 | 在宝座上与主同坐 |
A. 给以弗所教会的信 2:1-7
以弗所教会虽行为劳苦，抵挡恶人，有真理基础，能分辨真假，但却失去了起初的爱心。若不悔改，将失去见证；若得胜 (凭信心悔改)便有赏赐。
启 2:1
“你要写信给以弗所教会的使者，
说：‘那右手拿七星、
在七个金灯台中间行走的，说：
启 2:2
我知道你的行为、劳碌、忍耐，
也知道你不能容忍恶人。
你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，
看出他们是假的来。
启 2:3
你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
启 2:4
然而有一件事我要责备你，
就是你把起初的爱心离弃了。
启 2:5
所以，应当回想你是从那里坠落的，
并要悔改，
行起初所行的事。
你若不悔改，我就临到你那里，
把你的灯台从原处挪去。
启 2:6
然而你还有一件可取的事，
就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，
这也是我所恨恶的。
启 2:7
圣灵向众教会所说的话，
凡有耳的，就应当听！
得胜的，
我必将 神乐园中生命树的果子，
赐给他吃。’”
1. 背景
约翰第一封信就写给以弗所，而不写给当时亚洲的首府别迦摩！个中的原因是以弗所是一个比别迦摩更有名的城市，就好象在香港很多人都不一定听过美国德州的首都奥士丁 (Austin)，但达拉斯 (Dallas)及候斯顿 (Houston)则很多人都熟悉一样。有三个因素令以弗所成为当时有名的城市 (当时的亚洲指现今小亚细亚)：
a. 地理方面：由于它位处一个海港，是欧亚通道的主要中枢，所以是当时的商业中心。古时地理学家都称它为“亚洲市场”，这使以弗所成为一个富有的城市。
b. 政治方面：它是一个自由城市 (assize town)。当时的世界受罗马统治，但一些对政府有特别贡献的城市，罗马准许他们成为自由城市。意思即是他们是自治的，是没有罗马兵在那里驻守的。这在政治上的特殊身份，也增加了以弗所在亚洲的地位。
c. 宗教方面：从使徒行传 19章我们也可以看到，以弗所有著名的大亚底米的庙 (the temple of Artemis)，这建筑物为古代世界七大奇观之一，自然吸引很多人到来敬拜。而以弗所是专拜这亚底米 (又叫 Diana)神的。这城的人非常迷信，崇尚法术。而亚底米的宗教也是淫乱的，庙内有数百个圣女，庙的范围之内是一个罪犯荫庇的地方，犯人只要逃到那里，法律便不能制裁他。再加上以弗所也有著名的庙，专供敬拜皇帝用的，可以说以弗所是一个非常败坏且充满罪恶的城市！
但是就在一个这么充满罪恶的城市，福音传开了。保罗在以弗所逗留得最久，有三年之多 (徒 20:31)。保罗在这三年内给他们有系统的教导，而亚居拉、百基拉、亚波罗等也是在这里传道为主作见证。后来，约翰也在这里。甚至有传说，约翰把耶稣之母亲玛利亚也接来这里，并埋葬在这城。故此，以弗所不单是著名的大城市，以弗所的教会在当时小亚细亚来说，也有相当之影响力。这可以解释为何第一封信约翰就写给以弗所的教会。
2. 对基督的描写 2:1
约翰写给以弗所教会的信对基督的描写是“那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”。这强调耶稣基督是有权柄的，他掌管教会，并且在它们中间监察它们的行为。因此，跟着主可以说：“我知道你的行为”，其余六封信都有类似的一句出现“我知道…”(2:9，13，19；3:1，8，15)。虽然在给士每拿和别迦摩教会的信不是说“我知道你的行为”，但当中的含意没有很大差别。其它的教会都是说“我知道你的行为”。
启示录是为了鼓励信徒在受逼害时，持守信心和真道而写的。而这七封信都提及“行为”，这给我们一个很大的提醒，真确的信仰必然有行为来配合。如果我们的确委身于一个信仰，我们的生活行为必然会跟我们的信仰符合。要以生命和生活来表示我们对真道的委身，这可以说是这七封信的信息之一，也是神对每一个信徒的要求。不要忘记我们都要在基督台前接受工作的审判 (林后 5:10)。
3. 对他们的称赞 2:2-3，6
以弗所教会的强处在于勤劳为主作工，这间教会的工作、节目、聚会是排得满满的。不但如此，他们也在困难中忍耐 (“忍耐”若译作“坚忍”更好)。并且他们接受了保罗离开他们时对他们的警告：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”(徒 20:29，30)。他们试验那些自称为使徒的，知道他们是假的传道人 (“使徒”在这里不是指十二使徒，乃是指普遍被教会差派的传道人)。以弗所教会吸引假师傅是必然的，因这地方是这么著名、又是交通中枢、又富有，假师傅必然蜂涌而至！这些假师傅耶稣和保罗都曾预言说会出现，彼得、约翰也有提及。约翰在约翰壹书中也有提及要试验先知的灵，可见假师傅的出现，在第一世纪末期一定相当流行。以弗所教会能在信仰上分辨真假，可见他们的信仰有一定的基础。
另外一样值得赞许的事，就是他们恨恶尼哥拉一党人的行为。约翰特别强调耶稣和以弗所教会所恨恶的是尼哥拉党人的行为，而不是尼哥拉党人。这是一个很大的提醒，我们应该恨恶罪恶的行为，但不是恨恶罪人。
究竟尼哥拉党是什么呢？圣经并没有给我们很多提示，只是在给别迦摩教会的信中，跟巴兰的教训曾经一同提起 (2:15)。有人因为使徒行传 6章中的七人其中一位也叫尼哥拉，便推测尼哥拉党可能源出于尼哥拉，但这一切只是推臆而已，并无事实根据。
反而因约翰在 2:15把尼哥拉党的教训跟巴兰教作比较，可见它的行为跟巴兰教训当时以色列人所作的相近。因此，尼哥拉党的行为很可能就是拜偶像和奸淫。这两样事情一直以来都是神所恨恶的。
4. 对他们的责备 2:4
在信里面主责备他们“把起初的爱心离弃了”。这起初的爱心是指什么呢？有说是指对神的爱，意思是说以弗所教会信徒在真道上保持纯正，但爱神的心却冷淡了。他们一如以往那样为主工作、劳苦，外展的工作虽然没有分别，但其中的性质已改变了。“以前是真心为主，现今则为自己”(参陈终道着，启示录的七教会)。
但也有人认为这里所指的爱心，主要是指对肢体的爱心。可能就是因为以弗所教会的信徒，太注重纯正信仰或正确的行为，结果，如果任何信徒的信仰稍有不同，或行动令他们不能接纳，他们便把他当作异端，当作“恶人”，失去了对肢体的相爱和包容。
上述两种看法各有理由，相信也不能完全把二者分割。因为爱神的就必守神的诫命，而其中一条就是弟兄彼此切实相爱 (约 13:35)。一个对神的爱冷淡的信徒，很自然也会对肢体的爱冷淡了。不能包容有错的弟兄，也就表示对神的爱不够。连看得见的弟兄都不能爱，又怎能够爱不能看见的神呢 (约 4:20-21)？
由此看来，一个人可以为主有许多工作，有许多事奉，但却可能是没有爱心。可能是太忙了，可能是为事奉而事奉，而不再是有爱主的心。这是每一个事奉主的人都应时时反省的。你是事奉神呢？还是在奉事你的工作？
5. 对他们的提醒 2:5
在这里主提醒以弗所信徒要拾回失去了的爱心，否则，便要把他们的灯台在原处挪去，意思就是不再使用这教会为发扬基督真光的地方。教会仍然存在，但却没有能力，没有见证，当教会到这样的地步是凄惨的。耶稣的警告是“我就临到”，不是指在审判的时候，才这样处分以弗所教会，乃是不悔改的话，现在就管教。主因此便提醒他们要这样做：首先是“回想”，不停的回想检讨，回想主是怎样爱他们，回想他们以前是怎样有爱心的，跟着要“悔改”，就是决心离弃现今无爱心的行为，转回以前有爱心的光景；但这还不够，真正的悔改必须有行动，所以主要他们“行起初所行的事”。
6. 对他们的应许 2:6
主应许凡得胜的必得神乐园中生命树的果子吃。“得胜的”在这七封信中都提及，谁是得胜者呢？怎样才是得胜的呢？有人指每个信徒都是“得胜的”，因为应许里面的都是每个得救信徒所当得到的，例如：吃生命树果子，不受第二次死的害，在生命册上有份等等。但若每个信徒都是得胜的，这样，七封信的警告责备和应许都会失去意义！所以有人认为“得胜者”是指那些至死忠心为主殉道的人。因为 2:10提及有苦难；2:26提及得胜的主就赐权柄制伏列国；3:21说得胜的可在宝座上与主一同坐席。这些经文含意似乎指与主一同作王的条件是“得胜”！这观念在20:4似乎得到证明，因为那里提及殉道者复活与主一同作王一千年。故此，有学者认为“得胜者”就是那些在患难中，为主殉道，至死忠心的信徒，七封信的应许都是给他们的。
但这“得胜者”等于殉道者的解释会引致更大的困难，特别在 2:11说：“得胜的，必不受第二次死的害”，意思就是说不会跟恶人一同被定罪。第 20:14告诉我们在火湖里就是第二次的死，难道其它软弱的信徒就要经历第二次的死吗？神不是应许说凡被称义的就不再被定罪吗 (罗 8:33,34)？
“得胜”一字在启示录出现达 16次之多，是约翰惯用的一个词语 (在约翰一书也用了七次)。在启示录当中有八次是有应许给得胜者的。除了七封信那七次之外，在 21:7还有一次。这八个应许是：
a. “我必将神乐园中生命树的果子赐他吃”(2:7)。
b. “必不受第二次死的害”(2:11)。
c. “我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识 (2:17)。
d. “我要赐给他权柄制伏列国…我又要把晨星赐给他”(2:26,28)。
e. “必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名”(3:5)。
f. “我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去，我又要将我神的名，和我神城的名…并我的新名，都写在他上面”(3:12)。
g. “我要赐他在我宝座上与我同坐”(3:21)。
h. “必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿 子”(21:7)。
这些应许都是每个信徒可以得到的，它们包括永生（约 3:16）、免去刑罚（帖前 1:10）、与基督同作王 (参启 5:10；22:5)。“得胜”一字在原文是 nikao，英文翻成 overcome，在约翰一书 5:4-5也有用过：“胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”这里清楚地告诉我们得胜的是真正信耶稣的人。故此，不少学者指出“得胜者”似乎不大可能单指至死忠心的信徒和殉道者，乃是指所有的信徒，才跟圣经一贯教训吻合。那些应许不可能只给殉道者。
如此，我们又回到起初的问题：如果这些应许根本是属于每个信徒，为什么神要再给应许七教会中的“得胜者”呢？会不会是指那些不得胜的信徒，和那在困苦患难中背道的信徒，便会失去这些恩典－－亦即是失去救恩？但这些经文中却找不到这含意 (那里说不得胜的会失去这些？刑罚是有：如取去灯台 (2:5)；用剑攻击 (2:16)，受大患难 (2:22)；从口中吐出来 (3:16)。但不是失去救恩，名字从生命册上被删掉。而且这也不符圣经其它教训：凡信神的人是不会再被定罪 (罗 8:34)；必蒙神能力保守；信耶稣的人必蒙神保守，必能得救恩 (彼前 1:5)。故此，这解释说不得胜者会失去救恩是不能被接纳的。
另外一个可能的解释是：约翰是写给七个教会，教会中有真信徒也有假信徒，只有真信徒才会得胜，假信徒不会得胜。所以凡得胜的，都会得着所应许的一切。这解释很有吸引力，可以避免信徒失去救恩的错误，也使“得胜者”指向信徒。但从约翰的描写中，并不觉得他认为当时教会中有假信徒；反而，教会中每位都是得救的人，都是被主用血拯救脱离罪恶的 (1:5)。所以，这解释虽然吸引，也有值得思想的地方。
得胜者是怎样的人呢？从经文看见得胜者不是用武力得胜的人，乃是指信主、爱主、忠心到底的人。他们抵挡罪，过圣洁生活 (3:4；21:7；2:20；2:14)，因信在真道上持守 (2:25；3:11)，抵挡魔鬼 (12:11)，至死忠心 (2:10)，爱神爱人 (2:4,5)。得胜者就是在困难患难中仍然持守信仰，凭信与基督一同得胜的信徒，他们能为主作见证，被主使用。根据约翰一书，每个信徒都是得胜者 (5:4-5)。但在启示录“得胜者”成为一个挑战的口号，鼓励信徒坚忍。每个信徒都要成为得胜者。那么怎样解释那些应许呢？那些应许我们已经说过不是单给“得胜者”的，乃是给每个信徒。既然如此，为何应许得胜的可以得到这一切呢？
这个我们要明白启示录同时是启示式体裁的文章，虽然第 2、3章主要是书信文体，但约翰是正在写信给受逼害的信徒，他们正处于善恶争战之中。在这些得胜、应许的经节里，约翰是用了启示性文章的手法 (apocalyptic expression)来鼓励信徒要持守。那些“应许”的条件不是“得胜”，那些“应许”是信徒们皆会得到的，是一种鼓励。约翰提醒他们，在他们前头摆着的是什么的福气，鼓励他们不要灰心，继续持守真道，甚至于至死忠心。盼望将要得着的恩典与福气能坚定信徒的信心，思想到神为信他的人所预备的福份，思想到神的爱，便能叫信徒轻看今生所受的困苦。
现今这么多宣教士放弃他们本来美好舒适的生活，到荒山野蛮人地方去传福音，去翻译圣经，都是因为神的爱和神所应许的福气。他们不作宣教士也会得着这些福气，但为了回应神的爱和恩典，他们把自己献上！
今日有许多信徒是没有受到肉体上的逼害，但在精神和心灵上一样受到恶者和不信者的压逼。我们在舒适生活中一样会失去起初的爱心，我们在五光十色的世界中一样会与世界认同离弃真道，世界物质上的引诱是大的。这七封信提醒我们，我们当思想到神为我们所预备的一切福份和基业。好在今生持守信仰，爱神爱人，过圣洁生活，成为一个得胜者！
主对以弗所教会的应许是得吃生命树的果子。亚当、夏娃犯罪，被赶出伊甸园不得吃生命树的果子，这象征他们因罪与神隔离，失去生命。现今，得胜者会再与神同在，并且得吃生命树的果子，有永远生命，永远活着 (创3:22)。在新耶路撒冷中，生命树结十二样果子，城中的人可以取吃 (22:2,14)。
※※※※※
思想问题：
B. 给士每拿教会的信 2:8-11
士每拿教会虽在患难贫穷中，却是富足的；将要受苦，但却不害怕。至死忠心的必得生命的冠冕。
启 2:8
“你要写信给士每拿教会的使者，说：
‘那首先的、末后的、死过又活的，说：
启 2:9
我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），
也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，
其实他们不是犹太人，
乃是撒但一会的人。
启 2:10
你将要受的苦你不用怕。
魔鬼要把你们中间几个人下在监 ，
叫你们被试炼，
你们必受患难十日。
你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
启 2:11
圣灵向众教会所说的话，
凡有耳的，就应当听！
得胜的，必不受第二次死的害。’”
1. 背景
士每拿是苦的意思 (bitter)，与没药 (myrrh)一字有关。士每拿是今天土耳其的伊示麦 (Izmir)城，一向是小亚细亚著名的工商业中心，当年此区是极美丽的城市。
士每拿跟以弗所一样，在当时是一个伟大的城市，也有一个易于防卫的海港。它早在主前六世纪被毁灭，但在主前三世纪被重建，是一个非常有城市计划的城市。圣经没有记载教会什么时候在这里被建立，多数是保罗逗留在以弗所时，全小亚细亚的人都被福音传遍时建立起来的 (徒 19:26)。
它跟以弗所一样，也是一个自由城，但它却一直以来效忠于罗马。它跟罗马的联盟并非在罗马得势才开始，乃是在罗马成为帝国以先。所以“忠心”这词对士每拿人不是陌生的。由于它对罗马的忠心，在主前195年已被准许建立罗马女神 (Dea Roma)的庙。而且，士每拿也是最早推行皇帝崇拜的城市之一，远在主后 26年已有提比利亚王建庙崇拜。许多宗教包括凯撒教 (敬奉罗马皇帝为神的宗教，建有罗马王帝提庇留大庙)在这里建立了总部。有势力的犹太人在这里和罗马人勾结，排斥犹太人和基督徒。
士每拿人对罗马的忠心，很自然会对不肯向凯撒像下拜的基督徒诸多逼害。很自然当地也有犹太会堂。犹太人也因基督徒叫许多“敬畏神” (God-fearers)的外邦人，离开犹太教跟从基督而逼害基督徒 (这些敬畏神的外邦人乃是被犹太信仰所吸引，到会堂听道。但又不愿完全加入犹太教行割礼的外邦人)。
教会历史也证明这城的人怎样热衷逼害信徒。著名的士每拿主教波里甲 (Polycarp)，就在这里于 2月 23日星期六，(当时是主后 155)被活活烧死。波里甲被出卖，就捕以先，他要求捉拿他的长官给他最后一个小时来祷告，在抵押途中，官长也劝他说：“称凯撒为主吧！这对你是有百利而无一害的，你只要向凯撒像献祭，就可以免死了！”到了刑场，当地高级长官给他咒诅耶稣而可以免死的机会，但他却回答说：“我已经事奉主 86年，一直以来他无亏待我，我怎可以亵渎我的主而求生呢？”长官警告他说：“你这样会被火烧死的，你知道吗”？但他回答说：“你烧我的火只烧一时便要熄灭。你岂不知道将来审判时恶人被焚烧的火是永远不灭的吗？你不要再等了，就做你要做的事吧”！当下令把波里甲烧死时，很多犹太人都热心帮忙，把火把与柴拿来。这取柴木点火的行动对犹太人来说，是犯了安息日的，但由于他们热心逼害信徒，他们都不理会了。从而看见士每拿教会所受的逼害一定不少。
若士每拿人杀波里甲时，他已事主 86年，那么约翰写这信的时候，他已经在士每拿教会中事奉，甚至是教会领袖之一了。
2. 对基督的描写 2:8
约翰提醒那受逼害、有性命危险的信徒说：“主是首先的，末后的，死过又活的。”这是何等大的鼓励。“他是首先的，末后的”强调唯主是主。罗马的权势是暂时的，不用怕。主已胜过死亡。曾经死但复活了，他明白死亡的经历。他知道你面对的挑战，但他已胜过死亡。就因着基督的称衔，约翰鼓励他们要至死忠心，因为有生命的冠冕给他们。生命在于主的手中，不在罗马政府手中。
3. 对他们的称赞 2:9、10
主安慰他们，说知道他们的患难和贫穷。患难是指他们所受的逼害。贫穷除了是初期教会人士多为低下阶层贫穷者之外，更可能是指信徒的家财常被逼害他们的人所抢夺的，这点在希伯来书 10:34有提及。但主也同时称赞他们是富足的，这是指属灵方面，信心方面的富足。同时亦可能指到他们将来，永远拥有神所赐之丰足而言的。
士每拿教会受到两方面的逼害，一方面是犹太人──在第 9节称他们为“不是犹太人，乃是撒但一会的”这并不是说魔鬼教在当时已经流行，约翰乃是用讽刺的口语。犹太人自称是“耶和华的会众”(民 16:3)，但现今他们所作的都是敌对神，所以称他们为“撒但一会的”。“撒但”就是“敌对者”之意思，耶稣昔日责备敌对他的犹太人说：“你们是出于你们的父魔鬼”。
约翰同时也说，他们其实不是犹太人，这不是说他们根本不是犹太人，乃是说由于他们抵抗神，虽然有犹太人的血统，但不是真犹太人，不是神的选民。这跟保罗在罗马书 2:28,29吻合：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人…唯有里面作的，才是真犹太人”。
另一方面逼害士每拿教会的，乃是罗马政府，要把他们下在监里。这指到监禁、鞭打，甚至等候处死。但约翰指出，这一切的背后都是魔鬼的工作。
这里给我们一个真理的亮光，主他知道我们所遇到一切的困难，甚至就算性命有危险他都知道。但他并没有准备去拦阻这些苦难临到我们，他只是鼓励我们去持守、坚忍，他就是如此对待士每拿教会。为何神要让苦难临到我们呢？这将是我们不停会问的。对士每拿教会，主的答案是：要试炼他们，证明他们是配得生命的冠冕，配进入神的国。神的话让我们看见，受苦难时不是问为什么，乃是要持守对神的信心，明白到这是一个试炼，叫我们得益，叫神得荣耀。
约翰对士每拿教会说，他们要受患难十日。对这“十日”的解释意见纷纭，有认为是指“十日之内”，但也有认为是指一个短的日子。“十”也有完全的意思，如中国人之“十全十美”。“十日”的逼害可能是指一段长而严厉的逼害，但这日期是有限的。虽然长，但不是无限期的受苦。这十日也可能是指真正的十天受极大逼害的日子。
4. 对他们的应许 2:10、11
主对士每拿教会的鼓励是“至死忠心”。忠心对他们来说并非陌生的观念，因为他们一直以来都是效忠罗马的。主对他们的应许有正反两方面，反面就是不受第二次死的害，正面乃是得生命的冠冕。
“第二次死”在启示录才有出现，但这观念对犹太人不会陌生，他们都知道第二次死是只有不信神的人会经历的。在启示录中第二次的死，是指在火湖里被烧 (20:14；21:8)，是所有不信的人所经历的。
“生命的冠冕”意思乃是：他们将得到奖赏，就是生命－－即永生。这冠冕不是皇帝的冠冕，乃是比赛胜利所得的冠冕，这正好跟“至死忠心”的要求符合。这种冠冕在当时人来说，是一个用花叶编织而成的冠冕。
圣经其它地方，还有提及几种的冠冕，如提摩太后书 4:8之“公义的冠冕”，彼得前书 5:4“荣耀冠冕”。这并不表示将来信徒头上会戴上不同的冠冕，乃是指会得赏赐。得“公义的冠冕”就是得公义为赏赐，得“生命的冠冕”就是得永生为赏赐。英文 "the crown of life"，"of life"不是形容的用法，乃是相等同意词 (appositional use)。这个冠冕就是生命－－永生 (the crown which is life)。
※※※※※
思想问题：
1.你在灵里是富足还是贫穷？
2.试想想曾为主受苦的经历？为什么主跟敬虔信徒一样要受苦？(来5:8)
3.主不一定要你受苦，但为他受苦的心志你有否准备好？
C. 给别迦摩教会的信 2:12-17
别迦摩教会的所在地有撒但的座位，服从巴兰、尼哥拉；但有信徒坚守主的名，没有弃绝主的道。若不快悔改，必受主口中的剑攻击。
启 2:12
“你要写信给别迦摩教会的使者，说：
‘那有两刃利剑的，说：
启 2:13
我知道你的居所，就是有撒但座位之处；
当我忠心的见证人安提帕在你们中间、
撒但所住的地方被杀之时，
你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
启 2:14
然而，有几件事我要责备你：
因为在你那里有人服从了巴兰的教训；
这巴兰曾教导巴勒将绊脚石
放在以色列人面前，
叫他们吃祭偶像之物，
行奸淫的事。
启 2:15
你那里也有人照样服从了
尼哥拉一党人的教训。
启 2:16
所以，你当悔改；
若不悔改，
我就快临到你那里，
用我口中的剑攻击他们。
启 2:17
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！
得胜的，
我必将那隐藏的吗哪赐给他，
并赐他一块白石，石上写着新名；
除了那领受的以外，没有人能认识。’ ”
1. 背景
别迦摩城曾被称为小亚细亚最伟大的城市，在以弗所城北面的赫玛土河谷中，靠近海岸，为亚细亚当日的首府。别迦摩出名的地方，不在于其商业性，如以弗所和士每拿，乃在于其文化。它拥有一个藏书不下 20万册的图书馆，仅次于亚历山大市的图书馆。
别迦摩另外一个突出的地方，乃是它是一个宗教中心，城里有异教，庙宇林立，盛行敬拜当时四个外邦人的神，就是宙斯(Zeus希腊之主神，掌管天空)，雅典那 (Athena希腊智慧女神)，戴安尼索 (Dionysus希腊生殖及酒神)，和亚克里比阿 (Aesculapius希腊医药之神)。远处的人都是来拜亚克里比阿这医治的神。这城市敬拜多神偶像，城中亦有另外一个著名的庙，献给亚克里比阿医治的神 (一条蛇爬蜷在木杖上，今日医学的绘图 logo仍用这图画)。
别迦摩还有一个非常特殊的地方，它是第一个亚洲城市被罗马皇特准为自己建庙的 (奥古士督)。所以也是一个敬拜皇帝的城市，是第一座敬拜凯撒庙宇的所在地，为凯撒中心，难怪在书中称这城是撒但座位之处(启 2:13)。
2. 对耶稣的称号 2:12
在这封信耶稣被描写为“那有两刃利剑的”，意思就是有着审判权柄的。这称号对别迦摩教会的人有特别意义，因为此城既然是首都，必有罗马高级官领在，他们都被罗马皇赐予动刀之权。尤如中国以前的巡府，若有“上方宝剑”，可以先斩后奏，即操生杀大权。但主却有两刃利剑，意即权力和最后的审判不在罗马官府，乃在我们的主。这耶稣的称号，对受逼害中的信徒固然是一个提醒和鼓励。
3. 对他们的赞许 2:13
主对他们的赞许就是在逼迫当中没有离弃神，仍然坚守主的名，这是不容易的，特别他们的城是“有撒但座位之处”。究竟这撒但座位是指什么呢？有人指是城中为宙斯偶像 (Zeus)所建之祭坛，有人指是亚克里比阿偶像 (Aesculapius)之庙，有人指敬拜皇帝的庙。是否专指某拜偶像假神的建筑物，我们很难肯定。但很可能因为这城有这么多拜偶像的行动，简直是魔鬼所控制，所以称之为“有撒但座位之处”。不错，很多学者都指这是针对皇帝敬拜的庙，因为此地有两个这样的庙，记念两个罗马王。
4. 对他们的责备 2:14-15
主对别迦摩信徒的责备乃是：
a. 有人服从了巴兰的教训
b. 服从了尼哥拉一党人的教训
这些人服从尼哥拉一党 (在以弗所教会中，也曾见他们的影响及存在 2:6)，服从巴兰的教训，巴兰这个希伯来名的意思也是“管辖人民”(lord of the people)可能是“尼哥拉”的同义词。旧约民数记 22-24章有讲到巴兰与巴勒之事，他们与世俗混在一起，与世界认同。他们有人服从了尼哥拉党人的教训，这些教训就如昔日巴兰的教训一样 (参民 25)。
巴兰是一个先知，却用他所有的恩赐 (预言)来赚取巴勒王的钱，巴勒用钱来聘请巴兰去咒诅神的子民以色列人。神从中拦阻，把巴兰的咒诅变为祝福。巴兰咒诅失败，却教导巴勒和以色列人相交，给他们妇女，引诱他们拜巴勒的偶像。许多以色列人受迷诱，与他们的女人来往，拜他们的偶像，吃献给偶像的食物。结果神的审判临到他们，死了二万四千人 (民 25:1-9)。当时别迦摩教会的一些信徒以为与罗马，拜凯撒大帝之人来往是无所谓的。安提帕不愿意为他的信仰妥协，所以受害，但却有许多人在信仰上妥协。别迦摩 (Pergamos)这个名词的意思是婚姻 (marriage)，基督徒若在信仰上和拜偶像的压力上妥协，便好象犯了属灵的奸淫一样。
尼哥拉党的人也是这样。“吃祭偶像之物和行奸淫之事”可能就是指外邦人拜偶像的行动。拜偶像的过程往往包括了欢宴、吃献祭的食物和跟庙里的圣女行淫。所以这里责备吃祭偶像之物跟保罗的教训是无冲突的，保罗是指在市场买祭过偶像之肉吃，不是参与拜偶像之欢宴。这些尼哥拉党的人可能觉得拜凯撒只是尊敬他为皇的意思，跟信仰上只认耶和华是神并无冲突，所以跟别迦摩城的人拜偶像的行为认同，好免去逼迫和死亡。这样与世俗为友的行为，是主所憎恶的，所以在第 16节，主用严厉的话警告他们。
5. 主对他们的警告 2:16
主警告附从尼哥拉党跟世俗一同拜偶像的，将会被他用口中的剑攻击，这是我们期待的警告。但 16节“你当悔改”的警告却是对全教会说的。别迦摩教会全体受警告，因为跟从世俗的固然该受处罚，不去警戒跟从世俗的信徒，任由错误教导存留在教会中的，也是错。所以全教会都受警告，人人都要悔改。这教会当效法以弗所，恨恶尼哥拉党人的行为。
用“口中的剑”攻击他们，是指凡主口所出的言语是对他们的审判，在这里并没有说明是什么的处罚。
6. 主所应许的赏赐 2:17
主给他们的应许有二：将隐藏的吗哪和白石赐给他们。究竟隐藏的吗哪是指什么呢？为什么要称为“隐藏的”吗哪？这可能跟犹太人的传统，说耶利米先知在巴比伦毁坏圣殿之前，把约柜中盛有吗哪的金罐子收藏起来有关 (马加比后书 2:4-7)。传统说到弥赛亚降临时这隐藏的吗哪会再出现，这可以解释到为何称为“隐藏的”吗哪。但究竟这赐给得胜者的吗哪是什么呢？真的是那吗哪吗？
很可能不是。可能是约翰利用这传统观念来指出，得胜者必在神的国度里，享受神所赐的福气。
也有人认为隐藏的吗哪是指耶稣而言。因为约翰福音 6:31-40，耶稣把自己跟摩西时的吗哪相比较，并且说吃他的必得永生 (约 6:58)。是“隐藏的”，因为只有凭信才能领受到。得这赏赐表示得到永生。
那么写着新名的白石又是什么呢?新名可能是指得胜者有一个新的身份，因为对当时人来说，名称并不是代表而已，更加是指被称那名的人的本身和性格。将来在神的国中，信徒有他的荣耀，有一个新的身份。
“白石”的解释就更难。有指古时法庭对被告宣判无罪时会给予一块白石。如此，则暗示信徒将不会被定罪，而且会有荣耀。但亦有指出白石可能是指旧约大祭司的乌陵土明，但这不能解释上面有新名的意思。也有根据 3:12说这有新名的白石乃是基督。如此，则是指得胜信徒在神的国中跟主有一个特殊的关系。但困难的地方在于为何称基督的名为无人认识的呢 (2:17)？也有指白石代表持有人权 (如门票)进入神的国。白石的解释较为困难，不能确定。但重点应该放在白石上的“新名”，一个新身份的明证。
※※※※※
思想问题：
1. 你的信仰是否纯正？你所信的和你所行的是否一致？
2. 你和世界的关系如何？是你影响还没有信主的朋友，还是他们带着你走？
3. 怎样才能做到爱你还没有信主的朋友，但又不认同他们的世俗行为？
4. 信与不信的能否同负一轭？为什么不该和不信主的人结婚？
D. 给推雅推喇的信 2:18-29
推雅推喇教会有爱心、信心、勤劳、忍耐，但在真理上妥协，包容异端 (不愿为真理表立场）。若不悔改，必面对主的审判。但那持守真理的却不怕，因为主的审判是公义的。得胜的必与主同掌权。
启 2:18
“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：
‘那眼目如火焰、脚象光明铜的 神之子说：
启 2:19
我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，
又知道你末后所行的善事，
比起初所行的更多。
启 2:20
然而，有一件事我要责备你，
就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别，
教导我的仆人，
引诱他们行奸淫，
吃祭偶像之物。
启 2:21
我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。
启 2:22
看哪，我要叫她病卧在床。
那些与她行淫的人，
若不悔改所行的，
我也要叫他们同受大患难。
启 2:23
我又要杀死她的党类 [原文是儿女〕，
叫众教会知道，
我是那察看人肺腑心肠的，
并要照你们的行为报应你们各人。
启 2:24
至于你们推雅推喇其余的人，
就是一切不从那教训、
不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，
我告诉你们，
我不将别的担子放在你们身上。
启 2:25
但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
启 2:26
那得胜又遵守我命令到底的，
我要赐给他权柄制伏列国：
启 2:27
他必用铁杖辖管〔辖管：原文是牧〕他们，
将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，
象我从我父领受的权柄一样。
启 2:28
我又要把晨星赐给他。
启 2:29
圣灵向众教会所说的话，
凡有耳的，就应当听！’”
1. 背景
推雅推喇城在以弗所以北，在别迦摩东南约 50公里，沿来加士河而建，是当日贸易要道上的商业中心。推雅推喇并不是一个什么有名和重要的城市，但在七封信中，这封却是最长的。值得注意的就是它是一个商业买卖城市，里面有很多不同的制造商，特别是染料方面。从使徒行传 16:14我们知道一位卖紫色袍的女士叫吕底亚，这经文印证染料业在推雅推喇的盛行，因为吕底亚是从那里来的。
另外还有不同的制造工人，如制羊毛、皮革、布料、瓷器、外衣等。他们同行的都会组成一个类似现今的“工会”，每年过节的时候会一起饮宴。但这类的饮宴最自然发生的事就是跟拜偶像拉上关系，就如中国商人过节饮宴时都会跟一些迷信的行动拉上关系一样。很可能举行的地方就是在庙宇中，一起拜偶像，一起在庙中吃祭偶像之物。这种行为信徒固然不能接纳，但不参加这些“工会”生意便会受影响。为了维生，很可能不少信徒妥协起来，甚至当中有假师傅说是无所谓的。故此，主耶稣有这封信给教会的使者。
这里的人是拜太阳神 (Apollo)，所以主以眼目如火焰的神身份出现。推雅推喇并非一个敬拜君王或任何偶像的中心，因此，信徒在这里受政府的逼害压力较少。但魔鬼的攻击是多方面的，从生活上而来的压力，更易叫信徒低头妥协，推雅推喇的教会，就是遇上这困难。
2. 对基督的描写 2:18
基督是眼目如火焰，脚象光明的铜。“眼目如火焰”是指基督明察秋毫，无一件事情可以在他面前隐瞒，所以他看穿了自称先知的耶洗别的错误。“脚象光明的铜”的意思不太肯定，可能是指主的不变和能力，对错误有严厉的刑罚 (2:22-23)。
值得留意是这里强调主为“神之子”，这称呼在启示录只于此出现，可能是跟当时拜偶像的背景有关，因而强调耶稣是神之子，是值得敬畏的。也可能在 2:26提及得胜者会得权柄制服列国，而这观念是从诗篇第 2篇中得来的。当中已有提及当权之王乃是神之子的观念，因此在这里先提主是神之子，然后在赏赐中提有权制服列国。含意就是跟神之子同掌王权。
3. 对他们的赞许 2:19
主对他们的赞许可分两方面：第一方面是他们行为的动机。他们充满爱心和信心。第二方面是这两个动机所带来的结果。爱心令他们行善比以前更多，这点刚巧跟以弗所教会相反；信心叫他们更能在试炼中勤劳忍耐。这一切都是美好的，但这不能叫主轻看他们的错误。
4. 对他们的责备 2:20-23
主责备教会容让假先知引诱信徒犯错，这假先知被称为耶洗别，很明显是以旧约人物的名称来称呼这假先知。他不一定是女的，更不一定是叫耶洗别，乃是因为这人的行为跟耶洗别无异，所以如此称呼他。
耶洗别在旧约时是亚哈的妻子，此以色列皇后拜巴力神。而国中最少有 450个巴力先知。以利亚就曾经在迦密山与假先知比试，证明巴力是虚假而耶和华是真神 (王上16:30-19:2)。巴力的宗教就是淫乱和拜偶像，这正是主责备推雅推喇耶洗别的教导的原因。
起初提及这城主要是以商业为主，工会势力大，不参加便很难在本城作生意。此假先知可能便提倡说，吃拜偶像之物算不得什么，就如保罗对哥林多教会的教导。因而鼓励信徒加入工会，一起到庙中饮宴。但这初步的妥协，便会引致更大的罪。当时人在庙中饮宴，除了吃之外，还有拜偶像和奸淫的行为。妥协的信徒很易便陷于罪中。
主强调说已经给他悔改的机会 (2:21)，但他不肯。因此主叫他和他的党羽受到患难，生病而死亡。“不肯悔改”这是何等大的提醒！当与世俗妥协，带给我们舒适更写意的生活时，人的罪性便大大发动，叫我们体贴肉体，想出诸般理由解释这样做是对的。一点不肯悔改，甚至批评责备的人无爱心，太律法主义。
这新约耶洗别很明显是教会中有地位的人，因此他提出妥协的提议，很多人都接纳了。在这里让我们看见在选教会或团契领袖之时，必须清楚知道对方对某些事的看法是否跟教会立场相同，例如：对堕胎，离婚，再婚，市民责任…。若对方在这些事上的立场，跟教会按圣经所持的立场不同时，便不该聘用对方，免得将来成为教会或团契的破口。聘牧小组应该非常看重与应征牧师的会谈。
5. 主对他们的提醒 2:24-25
主鼓励其它没有妥协的信徒说：“我不将别的担子放在你们身上，但你们有的，总要持守”。这可能是指初期使徒、耶路撒冷大会对外邦人教会的教导。使徒行传 15:28-29这样记载：“因为圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上。唯有几件事是不可少的：就是禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯，就好了”。
不把别的担子给他们，就是不再多作其它要求，只要求他们持守以前对他们的教导，这教导也正是耶洗别所违反的。
这班信徒被称为“不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”。这很可能是一种嘲笑的口吻。那班妥协的信徒自称他们明白神深奥的道理，如此跟世界妥协是无问题的。但对主来说这实在是撒但的道理，不是神的道理。也可能当时已受早期一些洛斯底思想影响，认为只要灵不受沾污就可以，肉身可以随便怎样行，因为不会影响人的得救。这些都是魔鬼之道理。
6. 主对他们的应许 2:26-29
主对得胜者有两个应许，这些得胜者乃是持守主的吩咐到底的人。“到底”这词提醒我们基督徒生活是一场属灵的争战，直到我们见主面的时候才结束。
主首先应许他们权柄制伏列国。虽然“制伏”在原文直译是“牧养”之意，但在这里指管理、治理。在启示录 12:5和 19:15分别都提及治理列国是基督的特权。现今主应许与信徒分享这权。
另外一个应许就是赐他们晨星，对晨星的解释很多，有说是指以赛亚书 14:12之明亮之星、早晨之子 (Lucifer)，那么就是应许信徒胜过魔鬼。这解释有很多问题，不是人人同意旧约这经文预指魔鬼，也有人指晨星预指信徒经历复活。晨星是经过黑暗而出现的，信徒死后复活好比这样的光景。但事实上，世上所有的人都会复活，信徒复活得永生，不信者则受第二次的死，所以晨星指复活是不大可能。
最可能的解释是启示录 2:28的晨星，指基督。因为 22:16中主自称说：“我是明亮的晨星”那么得晨星就是得着基督，永远与主在一起。
7. 一般人对推雅推喇教会的解释
不少学者觉得推雅推喇教会的情形，很象教皇掌权的时候 (主后 590-1517)。天主教的“弥撒”是一个无血的献祭，不断为活人、死人赎罪。有人便指出这正跟推雅推喇的名称相符。因为推雅推喇就是“继续献祭”的意思，这岂不是一个明证推雅推喇预指中世纪期间的教会吗？
还有，耶洗别引诱信徒拜偶像、行奸淫，这不是跟中世纪的天主教行为一样吗？当时教会提倡圣徒敬拜，高抬圣母玛利亚的地位，这不是拜偶像犯属灵的奸淫吗？因此，自称先知的耶洗别也被人解为天主教。她虽被警告，却不肯悔改，乃是指宗教改革之前，已有不少改革家出现，反对当时天主教的腐败行为。但教会反而加以制止，把威克理夫 (Wycliff)、赫士 ( Hus)等看为异端处治。
这类的解释很吸引人，特别对天主教反感的人更加喜欢这解释。但这样的解释对吗？应该吗？对当时七教会的信徒有意义吗？推雅推喇之意思跟天主教弥撒行动相似，就可以把二者拉上关系吗？耶洗别的恶行在任何时代的教会都可以找到。现今社会败坏，性解放，崇尚物质，不也是犯了奸淫、拜偶像之罪吗？天主教有不对的地方，但我们不能接纳这种解经方法，我们只可以说中世纪教会的情况正好是推雅推喇教会的写照。
※※※※※
思想问题：
1. 你有爱心的同时有没有真知识？爱心必需建立在真理上。保罗怎样为腓立比教会的弟兄姊妹祷告？(腓 1:9-11)
2. 你能分辨真假是非吗？
3. 你明知你的好朋友做了违背圣经的事，你会怎样做？
a. 因为你有爱心，所以不愿意指出他的错，免得伤了他的自尊心？
b. 自己也非完全，最好还是明哲保身，不要多管闲事。
c. 为他祷告，找个适当的机会，私底下和他交通，用爱心说诚实话，彼此勉励 (太 18:15-20；弗 4:15；林后2:1-8)。
E. 给撒狄教会的信 3:1-6
撒狄是间有名无实的教会，没有一件事能讨主喜悦：若不悔改便会面对主忽然临到的审判。
启 3:1
“你要写信给撒狄教会的使者，说：
‘那有 神的七灵和七星的，说：
我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。
启 3:2
你要儆醒，
坚固那剩下将要衰微〔原文是死〕的：
因我见你的行为，
在我 神面前，没有一样是完全的。
启 3:3
所以要回想你是怎样领受、
怎样听见的，又要遵守，并要悔改。
若不儆醒，我必临到你那里，如同贼一样。
我几时临到，你也决不能知道。
启 3:4
然而在撒狄，
你还有几名是未曾污秽自己衣服的，
他们要穿白衣与我同行，
因为他们是配得过的。
启 3:5
凡得胜的必这样穿白衣，
我也必不从生命册上涂抹他的名：
且要在我父面前，
和我父众使者面前，认他的名。
启 3:6
圣灵向众教会所说的话，
凡有耳的，就应当听！’”
1. 背景
撒狄这城市 (今名撒尔特 Sart)早在主前六世纪为一个非常富裕的城市，而且该城位于地势险要的山岭上，易于防守，故曾为吕底亚国的首都。就是因为自以为险要的地方而毋须防守，被波斯军爬悬崖而上，如入无人之境的攻陷了。之后，此城以同样情况再被希腊军攻占，都是没有儆醒，疏于防守之故。
此城在主后 17年被地震所毁，虽然得被重建，已经没有以前的光彩。
这城也没有君王敬拜中心的身份，也没有尼哥拉一党等与世俗妥协的教导。似乎信徒所受的逼害和骚扰都非常微少，但这城的教会却不是没有问题。他们问题的产生在于太平安了，以致信徒不儆醒，马虎过日，有名无实，招受主最严厉的责备。
2. 对主的描写 3:1a
有神的七星和七灵。这根据我们以往的讨论，是指主有着权柄，管治七个教会。
3. 主对他们的责备 3:1b-2
对这教会，主先责备，然后才有一点的赞许。主对这教会的责备是严厉的，说他们按名是活，其实是死，他们的行为在神面前没有一样是完全的。以前的教会是当中有小部份人走歪了路，但这教会却是大部份走错路，只有少数是未曾污秽自己的衣服 (3:4)。
可能因为当时的教会没有错误教导的挑战，信徒对真道的研究便疏懒了，不够积极，保持原状就算了。没有外面的逼害，信徒生活舒适，信仰生活变成生活习惯的一部份。没有积极行道，也没有积极传福音。信徒不能成为光，成为盐，很自然不会受到社会的压力和攻击。这教会人数可能多，建筑可能宏伟，每主日都有崇拜，外表看来是有生命的，实际上它的灵命低沉，是跟死的一般。对属灵的事无兴趣，圣工作了一半未完成便弃置了，所以在神面前没有一样是完全的，因为他们没有把它完成；另一个解释就是他们一切信仰的生活和行动都仪式化了，缺乏真心。这样的行为，在监察内心的神来说是不完全的。
4. 主对他们的提醒和警告3:2-3
虽然教会大部份的信徒都陷于属灵怠惰的光景中，主提醒他们要 醒，坚固他们剩下的（3:2)。我们不知所剩下的是指什么，可能是一些对主内心的热诚，这份热诚正在衰微。
对付属灵的冷淡，首先要坚固仅有的，再从仅有的开始重新建立起来，跟着要做的就是回想昔日所领受的教训，并且决心遵行，从以往冷漠的光景回转 (悔改)过来。无论一个信徒冷淡到那一个地步，只要他愿意，都能被主复兴起来。
主警告他们，若不儆醒 (第 2、3节都提及，可见儆醒之重要性)，主就会如贼一般突然而来刑罚他们。这警告对撒狄教会特别有意思。撒狄此城就是两度因为不儆醒，而被敌人如贼一般攻入。
要留意这里如贼一般临到，并不是指主的再来 (如帖前 5:2，彼后 3:10)，乃是指主的刑罚会在他们不以为意的时候临到。因为他们都在冷淡过日，没有把主放在心内。我们要儆醒，不要落在一个属灵自满自足的地步。
5. 主对他们的赞赏和应许 3:4-5
撒狄教会中仍然有几位是没有污秽自己衣服的 ──就是没有犯大部份人的过错。他们没有同流合污，随波逐流，所以主说他们配得与主同行，并且身穿白衣。
“白衣”究竟是指什么？白衣在古时代表洁净，代表得胜，代表喜厌。对外邦人来说：敬拜神的人不可穿污秽的衣服。因此，在这里上述的观念都符合。没有沾污自己的人配得在国度中与主同在，有得胜的喜乐。
“白衣”在启示录曾出现七次 (3:5；3:18；4:4；6:11；7:9、13；19:14)。都是有被分别为圣的含意。得穿白衣，就是被主分别为圣，是圣洁的，是属于神的。
由于 7:13提及这些白衣是被羔羊的血所洗净的，所以有人觉得白衣是有被称为义的身份。这跟我们上面提及是圣洁，是分别为圣，是属于神的相似。只是前者较为狭窄一点，后者似乎较为适合。
主跟着给他们三个应许：第一个就是可以穿白衣。第二就是不在生命册上涂抹他的名，这表示在神的国度中有份。古时，每个王都有把他子民的名称写在一本册子上，若名字被删除，即被取消公民资格。生命册上无名字的会被火湖烧，故此，在生命册上有名是一个徽号，表示是属神的。
“生命册”这观念其实并非在圣经才有，在古时根本就有把城市居民的名称记录在一本册子上的习惯，这背境可以帮助我们明白圣经中有关生命册的教导，特别是旧约的经文。
我们会考虑下列十五节有关生命册的经文，希望能明白圣经对生命册有关的教训。我们首先看六节旧约的经文：
出 32：32 “…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”
出 32：33 耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名。”
诗 69：28 “愿他们从生命册(原文直译为活人的册)上被涂抹，不得记录在义人之中。”
赛 4：4 “…那时剩在锡安，留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命册上记名的，必称为圣。”(生命册原文直译可以是跟活人一起被记录的)
结 13：9 “…用谎诈占卜的先知，他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上，也不进入以色列地。”
但 12：1 “…你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。”
在旧约这些经文所记载的“神的册子”，“生命册”，“活人的册”，“以色列家的册子”是指什么呢？首先有几点我们可以从上面经文留意到的：
a. 在册上的名字可以被涂抹 (出32:32，33；诗69:28)。
b. 在册上的名被涂抹是指会失去肉身的生命，不是指永生。因为诗篇 69:28是指活人的册，而且从生命册被涂抹等于“不得记录在义人之中”。“义人”在诗篇是代表遵守摩西律法的人，是该得神所应许的福气，在世长寿蒙福的人。不记在义人之中的含意就是指得不到义人该得的福气，其中包括性命，所以诗篇 69:28指出，在生命册上被涂抹名字是等于在世上失去性命，这解释也得出埃及记 32章经文的支持。
摩西会用自己的永生换取以色列人的性命吗？不会吧！一个属神的人，一定珍惜自己跟神的关系。使徒保罗宁愿与主隔离，也是为了骨肉之亲的灵命而说的话，不是为了他们的肉体生命。出埃及记 32:35说明神要取以色列人的犯罪性命，摩西在出埃及记 32:32所提出的就是以自己的性命来换取他们的命。
c. 这册子又称为“以色列家的册”(结 13:9)，也是末日住在耶路撒冷的犹太人的名册 (赛 4:4)。
d. 可见这生命册跟犹太人是有密切关系。事实上，不在名册上的，是不会得到以色列所要从神得的福气 (结 13:9)。但 12:1提及在名册上的以色列人在大灾难中会得拯救，这很明显是跟神与以色列人所立的约有关。遵守神诫命的，神会拯救。因此，在“生命册”的就有机会享受神对以色列所应许的福份。
e. 因此我们可以根据上述观察作一个结论：在旧约中“生命册”是指到在神统治的以色列国度中有份的人的名册。这解释跟起初所提及，古时国家都在名册上有国民名字的记录习惯吻合；在生命册上有份，即在神治的以色列国中有份。这解释能跟大部份经文强调“生命册”和肉身性命的关系吻合，因为神对摩西的约的应许包括很多福气，而其中一样就是生命。在“生命册”上除去名字不单会失去性命，也失去摩西盟约所应许的福气。
旧约的生命册是指神统治的国度中国民名字的记录册，新约的生命册呢？在新约我们发现有九节经文提及生命册或类似的经节。
路 10:20 “然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜”。
腓 4:3 “…并其余和我一同作工的。他们的名字都在生命册上”。
来 12:23 “有名录在天上诸长子之会所共聚的总会…”。
启 3:5 “凡得胜的…我也必不从生命册上涂抹他的名”。
启 13:8 “凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它”。
启 17:8 “凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的…就必希奇”。
启 20:12 “…就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”。
启 20:15 “若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”。
启 21:27 “…凡不洁净的…总不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的才得进去”。
在这九节新约经文中，我们可以作出下面的观察：
a. 这生命册是跟永生有关的 (启20:12，15； 21:27)
b. 信徒的名字都在生命册上 (路 10:20，腓 4:3)
c. 生命册上的名字是从创世时已写上 (启 13:8；17:8)
d. 名字不在生命册的便跟敌基督拉上关系 (启 13:8；17: 8)
e. 生命册上不可能有所有人的名字，因在大灾难时有很多人的名根本不在生命册中 (启 13:8)。而且若生命册有所有人的名字，则耶稣在路加福音 10:20对门徒的教训便失去意义。为何要为自己的名在一本人人有份的册上而高兴。生命册上也不可能包括假信徒的名字。假信徒离开神时便在册上被除名，则耶稣对门徒的教训也失去了作用。因为若一日名字是可以被除掉的，现今根本不能肯定，要看自己是否能坚守到底才可确保名字在册上，这教训怎值得高兴。有被神拣选的人才在册上有份。这根据两点：第一，在名册上的必得救。第二：名字是在创世以先已写。
故此，我们的结论是：新约的生命册是跟永生有关，并非只关于以色列的，乃是关于每个信徒的。
因此，新约的生命册跟旧约所提的“生命册”不一样。事实上，旧约原文根本没有提及生命册，只是神的册子，你的册子等。因此，圣经只有一本生命册，就是新约所提及的。旧约所提及的是以色列国度子民的册子。
但这并不表示新旧约之间，这两册子彼此毫无关系，因为旧约的册子同样指出，在册上有名的可享神立约的福气。只不过这约是摩西盟约，只跟犹太人有份。在新约这福气乃是新约的福气，所有信的人都有份。从此可见神启示的渐进 ──从窄的层面到阔的层面。
有关生命册我们要问另一问题，就是上面的名字是否会被除去，或说可以被除去？因为启示录 3:5提及“不从生命册上涂抹他的名”。似乎会意册上的名是可以被除去的！
我们的答案是：不可以。因为：
a. 生命册的名字既然是神拣选得救的人的名字，难道神所拣选的会有可能失去救恩吗？这跟约翰在福音书第 10章强调得救的确据有冲突。
b. 启示录 3:5不是一个恐吓警告 ──若不得胜名字就会被涂抹。乃是对得胜者说，他们的名字必不会被涂抹。所以是一个应许，一个鼓励，而不是警告！
c. 3:5并没有指出有两种人，就是得胜的和不得胜的，不得胜名字就没有了。我们提过“得胜者”是一个口号，在启示录中是用来鼓励信徒忠心，向他们挑战！
故此，我们可以总结说，圣经只有新约才正式提及生命册。册上记有万古以先所写下，被拣选要得永生的人的名字。册上的名字是绝对不会被涂抹的。
第三个应许是主在父和父的众使者面前都认他的名。“认他”就是表示他是属于主的，这观念其实也在其它两个应许当中。“穿白衣”“生命册上有份”都是指属于主，跟主有份，可与主同行。故此，主对撒狄教会的应许是得胜者必有把握是属于主，在国度中与主一起。
※※※※※
思想问题：
1.你信主没有？你有没有永生的把握吗？如果你今天离开世界， 你肯定能上天堂吗？
2.你是不是一位有名无实的基督徒？主日你是否把敬拜主放在首位？除了主日去教会外，有没有活出基督徒的样式，见证？
3.你想你的信仰能经得起考验吗？你的信仰是建立在别人的信息上，还是在你自己的读经生活上？有没有个人研经计划？
4.你有没有传福音？
F. 给非拉铁非教会的信 3:7-13
非拉铁非是一间弟兄姊妹彼此相爱，把握每一个机会传扬福音的教会。主给他们一个敞开的门 (保证)：神的国必定是属于他们的，没有人能夺去。他们得免去普天下人都将要面对的大灾难。
启 3:7
“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：
‘那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、
开了就没有人能关、
关了就没有人能开的，说：
启 3:8
我知道你的行为，
你略有一点力量，
也曾遵守我的道，
没有弃绝我的名。
看哪，我在你面前给你一个敞开的门，
是无人能关的。
启 3:9
那撒但一会的，
自称是犹太人，其实不是犹太人，
乃是说谎话的，
我要使他们来，在你脚前下拜，
也使他们知道我是已经爱你了。
启 3:10
你既遵守我忍耐的道，
我必在普天下人受试炼的时候，
保守你免去你的试炼。
启 3:11
我必快来，你要持守你所有的，
免得人夺去你的冠冕。
启 3:12
得胜的，
我要叫他在我 神殿中作柱子，
他也必不再从那里出去。
我又要将我 神的名
和我 神城的名
（这城就是从天上、
从我 神那里降下来的新耶路撒冷 )，
并我的新名，
都写在他上面。
启 3:13
圣灵向众教会所说的话，
凡有耳的，就应当听！’”
1. 背景
非拉铁非 (今阿拉灵尔 Alashehir)在撒狄东南约 20公里，它建在可以俯瞰科加忤河谷的高原上，这座小而比较新的城市有通到“东方的大门”之称。罗马的商人经常在此出入，犹太人的会堂势力很大，而且十分仇视新建立的基督教会。主前 17年，此城为地震所毁，后重新建立。城中有许多的庙宇，有小雅典之称。
非拉铁非 (Philadelphos)乃从建立此城之王得名，此王得 Philadelphos此称衔是因为他对他兄弟之爱的缘故。因为 Philadelphos原文乃是“爱兄弟者”之意思。(philo：为爱 adelphos：为兄弟)。此城之建立本是希腊藉此殖民地扩展希腊文化用的。他附近有肥沃的平原种植葡萄，但却常受地震所影响，曾先后两次被毁坏，所以居民都怕住在城内，宁愿住在城外。
这城渐渐成为重要的地方，一是因为它位于商业主要通道，另一方面由于它是拜戴安尼索 (Dionysus)的中心。后来也有不少庙宇建造，甚至敬拜君王的庙，所以在第五世纪有“小雅典”之称号，因有太多迷信鬼神之行动。当我们读这封信时会发现，它跟士每拿教会情况相近：没有责备，提到撒但一会自称是犹太人，提及试炼 (此教会可免去，但士每拿则要经过)，都提及冠冕。
2. 对主的描写 3:7
主是“圣洁真实”的，这称号在 6:10亦曾出现，而且是指着神而说。而事实上，“那圣洁”"the holy one"在旧约来说一直都是指着神而说的 (赛 40:25；哈 3:3)，因此约翰在这里可能是强调主就是神，并不如敌对教会的犹太人一般，否认耶稣是神。
拿着大卫的钥匙，这是指主有着管治大卫的王国的权柄。这大卫之王国固然是弥赛亚的国度，主有绝对权柄决定谁可享受这国度。这含意着基督就是弥赛亚。这“钥匙”的观念在 1:18可以找到，只不过那里指主有死亡和阴间的钥匙。
3. 主对他们的称许 3:8
非拉铁非教会可能是一个相当细小的教会，因此主说“你略有一点力量”。虽然教会是弱小，但信徒不向逼迫低头，持守忍耐，坚守主的道，不离弃神。在患难中最大的引诱就是埋怨，离弃神。
因着他们的行为，主告诉他们说，在他们面前有一个敞开的门，是无人能关的。敞开的门可以看为福音的门，因为保罗在以弗所时说“有宽大又有功效的门，为我开了”(林前 16:9)，那门是指福音的门。这解释便是说主赐非拉铁非教会很多得福音的机会，而且他们也能尽力把握传福音的机会，这跟非拉铁非面对一广大平原的特殊位置很吻合。
另外一个看法是从上下文来看这敞开的门。上文提及主对天国掌有一切权柄，能决定谁人有资格进入，在这里也该指天国。主是在这里鼓励非拉铁非信徒，天国是属于他们的，门对他们是大开的，无人能拦阻他们进入。虽然犹太人可能不接纳他们，不准他们到会堂，说他们在神的国是无份；但这无关系，因为天国的钥匙在主的手，决定权在于主，现今主把弥赛亚国度的门为他们大开！
4. 主对他们的应许 3:9-12
主对非拉铁非教会的应许有三方面：两个是没有明说给得胜者的，一个是给得胜者的。在第 9节主应许说：一日那些敌对教会的犹太人，要在教会面前下拜，要使他们知道主是爱教会的。犹太教派的人士都觉得自己才是神的子民，外邦人在神的国中无份，反而到神国建立时，他们都要来到神的子民面前向他们下拜 (参赛60:14；45:14；49:23和亚 8:22，23)。但主却应许教会说，有一日这些犹太人都要知道外邦信徒是属于神的国的，犹太人会明白到主是爱教会的。
第 10节主应许在普天下人受试炼的时候，保守他们免去试炼。这“普天下人受试炼的时候”不是别的，就是指神对不信的世代刑罚的时候。但以理书 12:1提及这艰难时候是前所未有的；马可福音也说这试炼期的灾难是自神造万物之后，最厉害的一次，以前没有，以后也没有 (可 13:19)；帖后 2:1-2提到这时候也是敌基督最作恶的时候，这大灾难的审判在启示录中都记在第 6-19章。
问题是：信徒“免去这试炼”是指世人受审判时，我们根本就不在世上受试炼 (灾前被提论)，抑或是指世人受审判时，我们会在世上得神能力的荫庇。不是不会受害，乃是属灵方面的保护，不致信心软弱离弃神，因为我们信徒也是普天下人的一部份。
但我们有下面许多点来支持教会是在大灾难前被提(即信徒不会经历将要来临的七年大灾难)。
a. 七年大灾难的试验不是给信徒。
“普天下人”这词句在启示录出现共 11次。这里一次，6:10“住在地上的人”；8:13“住在地上的民”；11:10“住在地上的人”(两次)；13:8“凡住在地上”(这些人要拜兽)；13:12“住在地上的人”；13:14 (这里的人都向敌基督下拜)；17:2“住在地上的人”；17:8“住在地上”(这些人名字不在生命册上)。从出现地方的上下文看来“住在地上的人”或“普天下人”(原文一样)都是泛指不信的人。这样，信徒便不该在大灾难中，因为这审判是给不信的人的 (包括不信的犹太人在内)。
“普天下人受试炼的时候”不是指世上某一地方有灾难，这个灾难是全球性(受试炼 "testing"，原文是 pecrasmos，是指大灾难)。最大的可能是指主再来时在地上将有的七年大灾难。
b. 原文“保守免去”(keep from)就是有远离 (away from)的含意。
主的保守是叫信徒可以远离大灾难的刑罚。主在约翰福音应许保守信徒得脱离那恶者：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者〔或译：脱离罪恶〕”(约 17:15)。约翰福音所指的是在主再来之前保守他们脱离那恶者，不是指脱离普天下人受试验的时候。但启示录 3:10是应许在全世界受患难的时刻 (the hour of testing，将要来的大灾难)，信徒蒙保守得免去那大灾难。
c. 其它经文应许教会 (信徒)可以免去将来的忿怒：神没有预定我们受刑。
帖前 1:10 等候他儿子从天降临，
就是他从死里复活的，
那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。
帖前 5:9 因为 神不是预定我们受刑，
乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。
d. 大灾难是为以色列人而设，要使他们悔改。
但以理清楚地说明这最后的一个七 (七年)，是为以色列“本国之民和圣城”所定 (但 9:24-27)。大灾难亦是神审判地上的恶者，及不信耶稣的人的时刻，不是为教会所设。
e. 教会若要经过这七年的大灾难，必定要蒙受杀害。
如果教会没有在大灾难前被提，必定要蒙受杀害，启 6:9-10；7:9，13-14；13:15；14:13；16:6；18:24；20:4；太 24:9圣徒多有被杀害的，这些圣徒是指教会被提后，才相信耶稣的人。启 3:10明明应许教会必蒙保守，免去试炼，只有在大灾难前被提才能免去试炼。
启 6:16
向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，
躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒：
启 6:17
因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢”？
f. 帖前 4 章及 5 章的次序。
帖撒罗尼迦前书 4:13-18先说教会被提；然后在帖撒罗尼迦前 5章再说到灾祸来临，好象贼来一样。这两章圣经的次序非常重要，教会是先被提，然后灾难才来。
g. 进入千禧年国度的信徒。
教会被提和七年灾难后：被提信徒与主再来。那时在地上的七年大灾难要结束，许多人死去，但仍然会有人信耶稣，而且没有殉道的。这些人要进入千禧年国度中 (基督在地上掌权，管理一千年)全世界的人都要敬拜主耶稣，因为只有信耶稣的人，才会留在地上，进入千禧年国度中。不信的都要被取去受审判（太 24:40-41两个人留下一个，取去一个的比喻；太 25:1-13十个童女的比喻；太 25:31-45绵羊，山羊的比喻)。如果教会是在大灾难后才被提，那主再来时，地上便没有相信主的人。因为都被提了，这样千禧年国便不得成立，因为没有信耶稣的人存在地上了。那神给以色列人的应许岂不是要落空？
h. 启 4-19中完全没有提到教会的存在。
i. 教会在大灾难前被提，指是神的恩典，不是人可以靠行为来换取的赏赐。
第三个应许是特别强调给得胜者的。“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，并我的新名，都写在他上面”。
“在神殿中作柱子”就是说，他们永远在神的殿中有份，这在下面一句也得到支持。这应许对住在常受地震威胁，不敢常住在城中的非拉铁非信徒很有意思。在神的城中他们永不会被迁移，他上面有“神的名”表示他是属于神，有“神城的名”表示他是神的城的子民，有主的“新名”表示主跟他有一个新的关系。信徒面对面见主时，会对 有更清楚的认识，故此主的名为“新名”。
※※※※※
思想问题：
1. 你得救是因神的恩典，藉信称义，那神的大能及恩典能否保守你脱离那七年的大灾难？
2.你在教会中的生活有没有与弟兄姊妹彼此相爱？(约 13:35)
3.若知道信徒不用经过那将要来的七年大灾难，有了这个应许：你是应更爱主呢？还是因此叫你闲懒不忠，放肆妄为？
G. 给老底嘉教会的信 3:14-22
老底嘉教会是一间莫不关心，高举人权，把主放在教会门外的教会。虽在物质上富足 (但在灵里是非常贫穷)，若不悔改，主必把他们吐出去。主所爱的，他必管教。
启 3:14
“你要写信给老底嘉教会的使者，说：
‘那为阿们的，
为诚信真实见证的，
在 神创造万物之上为元首的，说：
启 3:15
我知道你的行为，你也不冷也不热：
我巴不得你或冷或热。
启 3:16
你既如温水，也不冷也不热，
所以我必从我口中把你吐出去。
启 3:17
你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺：
却不知道你是那
困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
启 3:18
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足：
又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来：
又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
启 3:19
凡我所疼爱的，我就责备管教他：
所以你要发热心，也要悔改。
启 3:20
看哪，我站在门外叩门，
若有听见我声音就开门的，
我要进到他那里去，
我与他，他与我一同坐席。
启 3:21
得胜的，
我要赐他在我宝座上与我同坐，
就如我得了胜，
在我父的宝座上与他同坐一般。
启 3:22
圣灵向众教会所说的话，
凡有耳的，就应当听！’”
1. 背景
老底嘉这城市可以说有四个特点，这些特点都跟信的内容有关，可以帮助我们明白为何约翰写他所写的：
a. 老底嘉城位于三条商官道的交汇点，是行政兼商业中心。老底嘉是一个非常富有的城市，它是银行和金融中心。城市富有，地震城毁之后，市民可以不靠外资而把城重建起来，其富有程度于此可见。老底嘉教会处于这丰富的城市，自然也是一个富有的教会。
b. 老底嘉是一个衣料制造中心。它位于往哥罗西的路上，约在非拉铁非东南 40哩左右，土地肥美；一片草原是放羊最好的地方，这地的羊生产非常漂亮的黑羊毛，为世界著名。
c. 老底嘉也有一所医学院，以耳油和眼药著名。
上面这三点都叫老底嘉自满自足，很自然的老底嘉教会也是如此。因此在信的内容主责备教会，说她是贫穷、赤身、瞎眼的，又要她向主买金子、买白衣、买眼药，这都是针对教会自满自足的背景而写的。
d. 老底嘉自己没有水源，这是它唯一缺乏的地方。它依靠六哩外的水源，藉宽大的导管输送入城，水泉的水本是热的，但到城内时已经变成不冷不热的了，所以城中的人非常明白不冷不热的水到底是怎样一回事。
老底嘉教会是主唯一没有称赞的教会，可能是以巴弗所开始的 (西4:12)。
2. 主的描写 3:14
主在这封信中自称为“那为阿们的”、“为诚信真实见证的”、“在神创造万物上为元首的”。
“阿们”对犹太人来说就是真实可信的意思。旧约以赛亚书 65:16也称神为真实的，故此主自称自己为“那为阿们的”，便会叫信徒明白耶稣指自己就是神。但更重要的是这跟第二个称号是彼此呼应的。“那为阿们的”跟“为诚信真实见证的”都同样强调主的信实可靠。
老底嘉教会没有外面政治的压逼，也没有异端的骚扰，她受到的是物质富有的诱惑，以致对主的心冷淡了。信徒在物质的吸引下自满自足渐渐离开主，但主却永远是信实可靠地爱信徒，这是何等大的对比！主的爱实在奇妙。
第三个称号是“在神创造万物之上元首的”，这是强调主的权柄，主的尊贵。主是配得信徒忠心的跟随，但我们却对他冷淡了。主也有权柄拒绝我们，但他却满有怜悯，给我们悔改机会，在门外叩门，要与我们一同坐席，这正是主给老底嘉教会的恩典。面对主这伟大的爱，我们岂能再辜负呢？
3. 主的责备 3:15-17
主对老底嘉教会不单没有赞赏，反而责备得最严厉，要从口中把他们吐出来。一个自满自足，靠自己不靠神，看不见自己灵命的贫乏，反而以为自己不错的信徒，是惹主厌弃的。因为这样的信徒不单不会长进，还会成为进取有追求心的肢体的绊脚石，成为神国拓展的拦阻。
主责备老底嘉的教会不冷不热。他们信主不诚心，事奉不认真，不热心。若他们是“热”的，则会鼓励其它信徒同心追求；如果他们是“冷”的，肢体一提醒他们便会察觉自己的不是。但他们不冷又不热，说他没有事奉吗？他有。说他不热心吗？他说每样聚会我都出席。但你鼓励他更加爱主多摆上吗？他说“我没有这负担”！这就是自满自足，不冷不热，不求上进。主说宁可他们或冷或热。
因为在老底嘉附近的歌罗西有冷水泉，能叫人清爽重新得力。在附近的有一热水泉，有治病功能。或冷或热都有用，他们不冷不热就是对主一点用处都没有。主便要把他们放弃，不再用他们，从口中把他们吐出来。虽然主要拒绝他们，但主仍指出他们的错，给他们悔改机会。
主责备他们“自以为富足”，其实却是困苦可怜、贫穷、赤身、瞎眼。我们看见“贫穷、赤身、瞎眼”都是针对老底嘉最自负的三个优点而写：富有的金融中心、制衣中心、眼药中心，这跟士每拿教会刚好相反。士每拿教会在世上是极度贫乏，但在主看来却是富足的，因为他们持守主的道。
主说：向谁多给便向谁多取。老底嘉教会在物质上蒙福，神对他们要求也多。但他们却自满自足，不冷不热，不肯完全摆上为主。
4. 主的劝告 3:18-19
主劝信徒向他买火炼金子 (属灵的财富)，买白衣 (圣洁、公义的外袍，在主里有份)，买眼药 (属灵的看见，追求永恒而不满足于现在)。愈是他们自以为富足的地方，愈需要主的恩典。
同时我们也见到主对他们的疼爱，主所爱的他必管教。严厉的责备是出于主对教会的爱，神要用每间教会每个信徒，所以神才管教每一位。主劝他们要悔改回转，不要再停留在这光景中。
5. 主的应许 3:20-22
主把他对老底嘉教会的劝告，以在门外叩门来表达。主本来是教会的主，为首，基督既然是教会的头，又怎会站在教会的门外叩门？当教会受到社会民主风气所影响，会友要作主，把主耶稣搁置到门外。但主有恩典，他希望他们改过，但他不会强逼他们，他正在叩门等候信徒的回应。当信徒回应，愿意悔改，就能与主恢复和好团契生活。主以与他一同坐席来表示这团契关系。在东方人来说，一同坐席就表示友好，有交往，有好关系的意思。
虽然这段经文常被误用针对不信者：若接纳耶稣他就住在你的心。但这用法是一个错误的应用，因为这经文是针对不冷不热的信徒说的。
主继续应许说，得胜的，与主一同作王，这是何等大的荣耀。我们已经说过，这些应许是给所有真实相信主耶稣的信徒。这实在是一个很大的提醒，一个鼓励。圣经其它地方也有明说，信徒都要与主同作王 (提后 2:11)：要审判世界和天使 (林前 6:2，3)。
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思想问题：
1.当你在物质上越富足，你是越爱主呢？还是越远离主？
2.在你人生中，是自己作主呢？还是主作主？
3.今天教会要民主，那在你教会中，神治 (神权)和人权是怎样平衡？什么是你教会中最高的权柄？
4.你怎样运用神给你的财富？你对主热心吗？你的钱和你爱主的心有什么关系？
H. 第 2、3章总结
藉着这七封信，约翰鼓励正在受患难的弟兄姊妹要作得胜的信徒，不要失去对主肢体的爱，不要随从错误道理与世俗妥协，不要作有名无实的信徒，不要自满自足、不冷不热；反而要胜过魔鬼一切的攻击。持守真道，至死忠心！除此之外，跟着在第四章开始告诉信徒，主掌管世界历史的信息：恶人必会被罚，主必得胜。
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思想问题：
1. 七教会代表着什么？根据何在？
2.每封信对主基督之描写都是特别的，也是针对到不同教会之需要而写的。请列出在每一教会之信中，主被怎样描写？这些描写如何吻合当时这些教会的需要？
3.主对各教会之称赞如何？你（及你们教会)是否也有份？
4.主对各教会之责任又如何？你（及你们教会）也类似他们？你会怎样回应主的责备？