21-22
I. 新天新地：新耶路撒冷：神的居所 21:1-8
A. 新天新地被造成 21:1
B. 新耶路撒冷是一座城從天而降 21:2
C. 新耶路撒冷是神的居所 21:3-8
1. 神樂意與人同住 21:3-4
2. 一切都是新的 21:5
3. 聖民是滿足的子民 21:6
4. 聖民是得勝的子民 21:7-8
II. 新天新地：新耶路撒冷： 21:9-22:5
新婦 (羔羊之妻)永遠的居所
A. 新耶路撒冷城好比新婦那樣的華美 21:9-11
B. 新耶路撒冷城的城牆與城門 21:12-14
C. 新耶路撒冷城的長寬高 21:15-17
D. 新耶路撒冷城的華美 21:18-21
E. 新耶路撒冷城中沒有聖殿 21:22
F. 新耶路撒冷城中的光 21:23-24
G. 新耶路撒冷城的門總不關閉 21:25-27
H. 新耶路撒冷城中再沒有死亡，
信徒與基督同作王 22:1-5
III. 結語：信徒面對新耶路撒冷來臨的責任 22:6-21
A. 主要快來 22:6-7
B. 信徒要敬拜神 22:8-9
C. 信徒要傳這書中的預言 22:10-11
D. 主要快來，主必賞罰 22:12
E. 主的尊貴 22:13-16
F. 聖靈與新婦的邀請 22:17
G. 主給嚴厲的警告 22:18-19
H. 作者約翰願主快來 22:20
I. 祝福 22:21
讀完啟示錄 21-22章後，你會明白：
1. 神的永恆救贖計劃是何等的寶貴，在新天新地裡有份是何等的有福。
2. 新天新地是何等的尊貴，何等的美好，實在是令人愛慕的。
3. 最後的勝利是主耶穌的，那我們信主的人應怎樣在地上生活，預備主的再來。
4. 若你還沒有信主，應趕快的接受主耶穌為你的救主。
人類的歷史從伊甸園開始，在新城中完結。人犯罪所失去的，在基督裡全得回來。神是掌管著人類歷史的主宰，人的犯罪不能破壞神永恆的計劃。創世記第 1、2章是人類在犯罪前的歷史，啟示錄第 21、22章回復到神完全的創造中。
創世記 | 啟示錄 |
1. 天地被創造 1:1 | 新天新地 21:1 |
2. 太陽被造 1:16 | 不用太陽 21:23 |
3. 有晚上 1:5 | 沒有晚上 22:25 |
4. 海被造 1:10 | 不再有海 21:1 |
5. 人犯罪受咒詛 3:14-17 | 不再有咒詛 22:3 |
6. 死亡進入人世間 3:19 | 不再有死亡 21:4 |
7. 人從伊甸園中被趕出 3:24 | 人恢復進入天堂 22:14 |
8. 痛苦，流淚的開始 3:17 | 不再有痛苦眼淚 21:4 |
I. 新天新地：新耶路撒冷：神的居所 2:1-8
A. 新天新地被造成 21:1
啟 21:1
我又看見一個新天新地；
因為先前的天地已經過去了，
海也不再有了。
約翰描述敵對神的人的結局之後，在第 21、22章就提及一個新的開始，是一個新天新地。這兩章經文裡面，用了很多象徵性的描寫，提及新耶路撒冷，因此，對於這兩章經文的解釋，不同學者也有不同的看法。
有學者認為這新天新地並非一個新造的天地，乃是一個更新的天地，即神並沒有重新創造一個世界，只是把現今的世界改換一新而已。其中一個理由是「新」這字在希臘文中有兩個：一個是kainos，另一個是 neos；後者則在時間上是一個新的開始，而前者則強調新的品質。在啟示錄中，「新」字全是 kainos ,如新名、新歌、新天新地、新耶路撒冷，所強調的都是品質上的更新。新天新地再無罪惡，死亡，品質跟以前不一樣。
但我們則認為新天新地並非指一個更新的天地，乃是指一個新造的天地。因為啟示錄 21:1明說「先前的天地已經過去了」並不是被更新了，而且 20:11也說在白色大寶座前「天地都逃避，再無可見之處」，這顯然是指舊的天地不見了。同時彼得後書 3:10-13提及末日時說「有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡…在那日天被火燒就銷化了…但我們照他的應許，盼望新天新地…」。現在的天地在聖經中的啟示是完全被毀滅，甚至耶穌也有提及：「天地都廢去了，我的話的一點一劃也不能廢去。」故此，我們相信這是一個新造的天地。
約翰並沒有很詳細的描寫新天新地的景況，反而他著重新天新地裡的新耶路撒冷。約翰說：「海也不再有了。」海對當時的人來說是非常危險可怕，但我們相信這並不是沒有海的最主要原因。在新天新地裡沒有海，因為海在啟示錄中是敵對神的獸的源出地；在舊約中，海也往往用來代表眾多敵對神子民的國家。因此「海」象徵到邪惡的源頭，在新天新地再沒有邪惡，所以再沒有海。
在新天新地裡，可以說有七樣不好的東西再沒有了，它們是海、眼淚、死亡、悲哀、哭號、疼痛、不好的回憶 (以前的事)。新天新地裡有新的耶路撒冷，更加重要的是神親自與人同住！神和人能彼此面對面相見 (啟22:4)，而人就是神的僕人，事奉敬拜他。以往除了亞當、夏娃在犯罪以先可以面對面與神交談外，再沒有人可以這樣，這是因著罪的原故。在出埃及記神對摩西說：「人見我的面不能存活」(33:20)。
但在新天新地裡罪已不再存在了。神的救贖完全了，人脫離了罪的刑罰，也脫離了罪的權勢，現今更脫離罪的存在。不能見主面是象徵到有隔離。在舊約中，王不願見面的人就是得罪了王的人，如押沙龍不能見大衛的面 (撒下 14:24)。在新天新地人神的關係完全和好，就像起初在伊甸園裡一樣。
那時每一個人頭上都有神的名字，這固然是象徵每個人都是屬於神，但也有人提出每個人都有象神的形象。因為「名字」在東方人來說代表那人的性情，每個人都有神的形象，則表示每個人都有神聖潔的性情，就如約翰在約翰一書 3:2說：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」。
有一件事很有趣的，就是在新天新地裡，我們除了事奉神之外，我們還「要作王，直到永永遠遠」我們作主，誰作子民受管呢？可能是天使吧！但亦可能「作王」這觀念並不是強調有權勢，而是強調得榮耀甚或可能兩者均是。
B. 新耶路撒冷是一座城從天而降 21:2
啟 21:2
我又看見聖城新耶路撒冷
由 神那裡從天而降，
預備好了，
就如新婦妝飾整齊，
等候丈夫。
在啟示錄 21:2說新耶路撒冷是一座城，從神那裡由天而降。有人提出問題說，究竟是真的一座大城從天而降，還是只是一種象徵說法而已？若以此為一種象徵說法來看的話，則新耶路撒冷只是代表在永恆裡面，信主的人活在一個極樂光景中而已。但我們便要問：若是一個象徵圖畫而已，為何要花那麼大的篇幅來描寫它呢？為何不可以是實實在在的一座城呢？我們相信這是實實在在的一座城。
這新耶路撒冷從天而降，並沒有提及它何時被造，甚至似乎一早已存在，當新天新地開始時就降臨。正因如此，有人推測可能在千禧年時它已存在，但那時是在空中，成為復活和被提聖徒的居處，使他們可以很方便的到世上與基督一同作王。千禧年末期，天地要被毀，新耶路撒冷便遠離地球，在新天新地的時候，重新再回來並降臨在地。所以，新耶路撒冷有一段時間，就是在千禧年的時候，就好像一個太空城，在地球以外。這只是一種猜測，並且是為了解決千禧年中，復活聖徒怎樣跟地上的人一起住的問題，而提出的一種可能性的猜測。
C. 新耶路撒冷是神的居所 21:3-8
啟 21:3
我聽見有大聲音從寶座出來說：
「看哪，
神的帳幕在人間。
他要與人同住，
他們要作他的子民。
神要親自與他們同在，
作他們的 神。
啟 21:4
神要擦去他們一切的眼淚；
不再有死亡，
也不再有悲哀、哭號、疼痛，
因為以前的事都過去了。」
啟 21:5
坐寶座的說：
「看哪，我將一切都更新了！」
又說：
「你要寫上；
因這些話是可信的，是真實的。」
啟 21:6
他又對我說：
「都成了！
我是阿拉法，我是俄梅戛；
我是初，我是終。
我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。
啟 21:7
得勝的，
必承受這些為業：
我要作他的 神，他要作我的兒子。
啟 21:8
惟有膽怯的、不信的、可憎的、
殺人的、淫亂的、行邪術的、
拜偶像的，和一切說謊話的，
他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；
這是第二次的死。」
1. 神樂意與人同住 21:3-4
神早已應許新天新地 (賽 65:17，66:22)。先前的天地已經過去，海也不再有了，在這新天新地中，神與人同住，人要作神的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。在那裡再沒有眼淚、死亡、悲哀、哭號、疼痛。在出埃及記的時候，神吩咐摩西建造會幕，神的榮耀降臨在他們中間。天上無限的神是不需要人手所造的居所，但他卻是樂意與他的子民同住。
除了經文的敘述外，人很難想像永遠的新天地的情況，約翰形容為一個聖所，一個預備好的地方 (約 14:1-6)，一個美麗的城市如新娘在出嫁那日一般明艷 (啟 21、22章)。
這城市最重要的特色，就是神與他的子民同住。聖經有一些神住所的有趣記錄：第一次，神與人在伊甸園同行；他又曾住在以色列人的會堂，當以色列人犯罪，神就離開「住所」；之後，耶穌道成肉身，住在人中間 (約 1:14)；今日，神不再住在人造的會堂內 (徒 7:48-50)，但人的身子就是神的殿 (林前 6:19-20)；教會就是神的家，亦是神的居所 (弗 2:21-22)。
會幕和會堂兩者，都有幔子隔開神和人，耶穌死在十字架上時， 子從上而下裂開，令神的子民得以坦然進入至聖所，開始一個又新又活的紀元 (來 10:19)。雖然，今日神的靈住在相信他的人中間，人仍然不能充分明了神與他子民關係可以如何親密，但終有一日，信徒要與神同住，永遠地享受神的同在。
約翰運用對比的方式，去敘述奇妙而永遠的新城，而舊的一切都燒盡。信徒讀啟示錄，就會極之歡樂，因為在天國沒有痛苦、流淚、悲傷或死亡，不會再被人欺壓奴役，在苦難中的信徒，有了天國的盼望，就大得鼓勵。
2. 一切都是新的 21:5
啟示錄 21:5清楚的講明是坐在寶座上說話。「看哪」是指神的一個宣佈。這個新天新地的特色是經過神的創新，舊的天地已經過去，聖民永遠的居所在本質上是一個新的天地，在時間上也是新的。
3. 聖民是滿足的子民 21:6
天國的子民是心滿意足的 (21:6)。現今的人不會時常擔憂水的問題，但在約翰的時代，水卻是重大的民生難題，約翰曾在羅馬人的礦洞工作，自然更明白口渴的難受。各時代被欺壓的信徒，因這個應許 (自由及豐足的水源，白白賜水給口渴的人)而明白神的奇妙。今天在世界上許多的大城市如香港、東京、紐約，在物質上可能是非常的豐富，但人心靈卻是非常乾渴。今天世上沒有任何物質的東西，可以滿足人心中真正的需要，因為真正的滿足是從神而來。所有信主耶穌的人在永恆的聖城中，必永遠不再乾渴，因為神要將生命的泉水白白的賜給他的子民。在神的聖城中必有永恆的滿足，永不再有乾渴。
4. 聖民是得勝的子民 21:7-8
「得勝的」在啟示錄中是相當重要的詞句 (啟 2:7，11，17，26； 3:5，12，21；12:11)。約翰指出所有真正信主的信徒都是得勝者。約壹 5:4，5「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？」相反，不信主的人要在火湖中永遠受審 (21:8)。
所以，這應允不是為自命屬靈的人而設，乃是凡由神所生，是神的兒女，就有份承受一切福份。1871年芝加哥大火，布道家慕迪回家巡視災場，看看自己的家是否仍有殘燼，有人惋惜地對他說：「慕迪博士，聽聞你失去了一切」。他回答：「你錯了，我擁有的比失去的更多」。那人不明白，還以為他另有物業，慕迪翻開聖經「得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子」(啟 21:7)。
恰恰與得勝相反的，是啟示錄 21:8敘述被罪惡征服的不信主的人，他們的結局就是火湖。世界看信耶穌的人是失敗者，其實不信的人才是失敗者。膽怯是指沒有勇氣認主的人 (太 10:32-33)，意思是「被污染的」，人墮落罪惡之中，身體靈魂和思想都被污染，變成污穢，第 8節，還提及各樣罪惡，都是因跟隨那獸而行的。(啟 17:4，6；18:3，9；19:2)。
II. 新天新地：新耶路撒冷：
新婦 (羔羊之妻)永遠的居所
21:9-22:5
A. 新耶路撒冷城好比新婦那樣的華美 21:9-11
啟 21:9
拿著七個金碗、
盛滿末後七災的七位天使中，
有一位來對我說：「你到這裡來，
我要將新婦，就是羔羊的妻，
指給你看。」
啟 21:10
我被聖靈感動，
天使就帶我到一座高大的山，
將那由 神那裡、
從天而降的聖城耶路撒冷指示我。
啟 21:11
城中有 神的榮耀；
城的光輝如同極貴的寶石，
好像碧玉，明如水晶。
啟示錄 16章其中一位天使，倒了一碗神的大怒到地上，就邀請約翰去看新耶路撒冷，即新婦，「你到我這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻指給你看」。由「聖靈」帶領，去到「一座高大的山」，約翰看見新耶路撒冷「由神那裡從天而降」、「有神的榮耀」。天使明說要把新婦，就是羔羊的妻指給約翰看，但約翰所看見的卻是一座城。人是人，城是城，前面已說過這新耶路撒冷實實在在是一座城，那新耶路撒冷城本身不是新婦。啟示錄 21:2說到這個新耶路撒冷預備了，要從神那裡降下來，這好比新婦妝飾好了等候丈夫。從這一節經文中，可以給我們看見：新耶路撒冷好比新婦，新耶路撒冷實在是神的居所，亦是新婦 (聖民)永遠的居所。新婦是極其榮美，同樣新婦永遠的居所也是極其的榮美。
有些解經家認為，這裡約翰所看見的新耶路撒冷是在千禧年國度時，掛在空中的一座大城。他們認為啟示錄所記的事，不是按時間發生的次序所寫成，他們這樣看法是因為他們相信在千禧年國度時，主耶穌基督的大本營是設在這掛在空中的新耶路撒冷中。其實這樣的看法是很難在經文中找到支持，啟示錄 20章已講到千禧年國度，21-22章是講聖民永遠的居所，神的子民要在這新天新地，新耶路撒冷中永遠與神同住。
在這新耶路撒冷中，最大的特色是神的同在及神的榮耀 (21:11)。「城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶」。這些都是世上極貴的寶石，但在神與聖民永遠的居所中卻是極其普遍的妝飾。世人在世上所追求的榮華富貴，神卻在天上全為他的聖民鋪張齊備，信徒應為永恆而活，因為最後榮耀的賞賜是在天上。歷史上不同地方都曾經有描寫到「神的榮耀」，神的榮光駐在會幕及會堂，今日他的榮耀在信徒身上和教會，在永遠的國度裡，神的榮光充滿他的聖城，也是城中唯一需要的光。
B. 新耶路撒冷城的城牆與城門 21:12-14
啟 21:12
有高大的牆，
有十二個門，
門上有十二位天使；
門上又寫著以色列十二個支派的名字。
啟 21:13
東邊有三門、
北邊有三門、
南邊有三門、
西邊有三門。
啟 21:14
城牆有十二根基，
根基上有羔羊十二使徒的名字。
約翰形容聖城是由城牆到城門再到根基。根基指永存的。亞伯拉罕在世的時候是住在帳棚裡，如旅客或陌生人 (來 11:8-10)。但在新天新地裡聖民得永恆的居所，這居所是有根基的。今天人是活在一個非常不穩定的世界裡。世上沒有真正的平安，也沒有一處是人可以認為永恆的居所，因為世上到處都有戰爭，政治不穩定，地震，病痛的威迫等。
城牆和城門指有保護作用，神的子民不必怕任何仇敵，守城門的天使會負責看守。
在新耶路撒冷，神及新婦永恆的居所中，新約及舊約的聖徒會合起來。十二度門上寫上以色列十二支派的名字，即是指以色列人。神給以色列人的應許沒有落空，以色列人是一定會有一個榮耀的將來，時候到了全家都要得救 (羅 11:25-26)。在新耶路撒冷裡有以色列人，亦有新約的信徒。根基上有羔羊和十二使徒的名字，這是指新約的教會。新約教會的信徒要與神的選民以色列人，成為神永遠的子民。約翰確實令人知道，所有信神的人都必在城內 (來 11:39-40)。
C. 新耶路撒冷城的長寬高 21:15-17
啟 21:15
對我說話的，
拿著金葦子當尺，
要量那城和城門城牆。
啟 21:16
城是四方的，長寬一樣。
天使用葦子量那城，
共有四千里，長、寬、高都是一樣；
啟 21:17
又量了城牆，
按著人的尺寸，就是天使的尺寸，
共有一百四十四肘。
約翰曾量度過地上的耶路撒冷 (啟 11)，現在又被邀量度天上的聖城，「城是四方的」意思是四邊是等邊的，聖城可能是正立方體。最主要是各邊相等的，可見聖城是完美無瑕的，樣樣都不會出錯或失去平衡。聖城量度出來的數字是不可思議的！聖城的長、寬、高都是一千五百英哩 (中文聖經四千里是華里)。
約翰對新耶路撒冷的描寫，「十二」這個數字非常特出。有十二度門，門上有十二位天使，門上寫著十二支派名字；牆有十二根基，有十二使徒名字。十二是神的選民十二支派的數目，所以在新耶路撒冷中，神的子民所住的地方，全都跟十二有關。
英文聖經翻成一千五百英哩。若只是長與寬是一千五百英哩還不算怎樣驚人，但城的高度也是一千五百英哩，這表示新耶路撒冷是大得不可思議。即是說人人在聖城內都有極寬敞的地方居住。
除了量度聖城外，天使亦量度了城牆。若果一腕尺 (肘)等於 18寸，聖城的牆就高達 216尺，人的尺寸和天使的尺寸是一樣的。有人認為這不是指高度，乃是指城牆的厚度。因為經文本身並無指明是高度抑或是厚度，所以，我們也無法決定。
城有十二支派名字，也有十二使徒名字，這表示將來所有屬神的人，包括教會時代的信徒和舊約的信徒都會同在一起。也表示出在神的計劃裡，以色列和教會是有關連，兩者是分不開的，但也不能混合。
有人把新耶路撒冷當作象徵符號來看，他們十二度門象徵豐盛的進口 (abundance entrance)。天使量度城代表神的保護看顧，這些象徵意義可能存在，但在解經上卻不能否定這些門，城牆是實在的。
D. 新耶路撒冷城的華美 21:18-21
啟 21:18
牆是碧玉造的；城是精金的，
如同明淨的玻璃。
啟 21:19
城牆的根基是用各樣寶石修飾的：
第一根基是碧玉；
第二是藍寶石；
第三是綠瑪瑙；
第四是綠寶石；
啟 21:20
第五是紅瑪瑙；
第六是紅寶石；
第七是黃璧璽；
第八是水蒼玉；
第九是紅璧璽；
第十是翡翠；
第十一是紫瑪瑙；
第十二是紫晶。
啟 21:21
十二個門是十二顆珍珠，
每門是一顆珍珠。
城內的街道是精金，
好像明透的玻璃。
約翰除了量度聖城的大小外，他還描寫了聖城的華美。聖城的建築超乎人類想像以外，城牆用碧玉做的，像明透的玻璃，而城本身用純金做成，如同明淨的玻璃，城有神的榮光照耀，神聖中的神聖。
通常根基是埋在地下，但聖城的根基 (啟 21:18-20)不但可以見到，更以各樣寶石修飾，每一個根基都各用一種寶石做成，各種顏色混合起來，在神的榮光照耀時，顯得堂皇，無人可以武斷有關這些寶石的顏色，事實上亦不重要，我們見過的： (1)碧玉 -有如通透的水晶；(2)藍寶石是蔚藍色的石；(3)綠瑪瑙 (二氧化礦結晶體)是偏綠色帶藍色的；(4)綠寶石當然是綠色的；(5)紅瑪瑙 (紅縞瑪瑙)就是我們作裝飾的一種，白色與褐色交互的條紋瑪瑙，但有些學者就認為是紅帶白色的；(6)紅寶石 (肉紅石髓)就是一種紅色的石頭，(有時稱為血紅色)；(7)黃璧璽 (橄欖石)是黃色石英，一如黃寶石；(8)水蒼玉 (即綠柱石)，綠色或帶黃綠色的寶石，我們不能肯定；(9)紅璧璽…；(10)翡翠 (黃綠寶石)，有些認為是帶金色的石，有些認為是蘋果綠色；(11)紫瑪瑙 (風信子石)有人認為是藍色，可能是黃色； (12)紫晶 (紫水晶)就是濃紫色或藍紅混色。我們的神是主管美麗的神，他必為自己子民預備的城市盡量美化。可能彼得已經心中有數，所以說，要各人「作神百般恩賜的好管家」(彼前 4:10)，因為在原文「百般」的意思可解作「多顏色」及「彩色的」。
聖城的門 (啟 21:21)是用珍珠所造成。古時，珍珠被視作「御用寶石」由有殼的軟體動物被外來砂粒侵入而形成的。珍珠是一粒粒的，在世上那能找到這樣大的一塊珍珠來做城門？在人不可能，在神永恆的聖城內無所不能。用珍珠造成的城門，總不關 (啟 21:25)，因為，不會再有任何危險或騷擾，來對付神的子民。
聖城的街道 (啟 21:21)是用精金所造成的。街道一字是單數，是代表聖城內裡所有的街道。街道是給人行走的，又怎會用金來作？
世上有相當昂貴、豪華人造的宮殿給世上的君王居住，但這些人造的城總沒有用精金來建道路。世上有非常高大的建築物，但總沒有用寶石來造根基。
還值得留意的是這些寶石、珍珠、精金的街道都好像明透的玻璃 (transparent like crystal clear sphere)。世上的珍珠、黃金那有透明的？但在神永恆聖潔的城，一切的寶石都是透明的。或許可以說這些寶石都反映出神的聖潔。在這永恆的城內再沒有罪惡，所有的罪都已被羔羊的寶血所潔淨了，所以，一切在聖城內的都好像是透明玻璃。
E. 新耶路撒冷城中沒有聖殿 21:22
啟 21:22
我未見城內有殿，
因主 神 --全能者和羔羊為城的殿。
在英文的翻譯中有 "And I saw"我看見在啟示錄來說，這是一句很重要的話，因為它是代表著一個新的異象 (啟 19:11，17，19； 20:1，4，11；21:1，2，22)。所以在中文的經文，啟示錄 21:22也可以翻譯成「我看見在聖城內沒有殿」。
「沒有聖殿」這個情況和舊約時代非常不同。聖殿是用來象徵神的同在，以色列人在曠野也有會幕，後來所羅門為神的名建造神的殿，這個聖殿代表神樂意與他的選民同住。在千禧年中也有聖殿，但在新天新地；新耶路撒冷中再不需要殿了。神自己及羔羊就是殿，聖民永遠在神的同在裡，再不需要地上人間的中保。這個殿一字在原文中是 (naos)，是指神居住的地方 (God's dwelling place)，或是以色列人會幕中的至聖所 (the Holy of Holies)。至聖所就是神的約櫃，神所在的地方。信主的人在永恆裡是可以直接的在神面前敬拜，享受 的同在。約翰將「主」、「神」、「全能者」三個不同稱號放在一起，藉以增強神偉大的威嚴。
F. 新耶路撒冷城中的光 21:23-24
啟 21:23
那城內又不用日月光照；
因有 神的榮耀光照，
又有羔羊為城的燈。
啟 21:24
列國要在城的光裡行走；
地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。
在新耶路撒冷城中再不需要日光及月光，因為神自己的榮耀及羔羊就是城的燈。這也是新路撒冷的特色－－沒有殿、沒有獻祭、沒有太陽、沒有月亮、沒有黑暗、門不需關、沒有痛苦、沒有咒詛、沒有死亡。神就是永恆的光 (約 1:7-9；3:19；8:12；12:35)。
列國都要在城的光裡行走。列國是指一切信耶穌的外邦列國。這樣看來，在神的永恆裡包括所有信耶穌的以色列人，在新約教會裡所有信耶穌的人，在教會以外所有信耶穌的外邦人 (即舊約裡及在大災難裡信主的外邦人)。君王也要將自己的榮耀歸給神及神的城。
G. 新耶路撒冷城的門總不關閉 21:25-27
啟 21:25
城門白晝總不關閉，
在那裡原沒有黑夜。
啟 21:26
人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。
啟 21:27
凡不潔淨的，
並那行可憎與虛謊之事的，
總不得進那城；
只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。
在新耶路撒冷裡的城門是不用關閉的，在那裡也沒有黑夜，城裡所有的人都是得救的，因為他們的名字都要在羔羊生命冊上才可進去。啟示錄 22:26-27好像重複 21:24似的。人都要將一切的榮耀歸給神，在聖城裡的聖徒都擁有榮耀的身體，所以是不用休息、睡覺，沒有黑夜也不成問題。
新耶路撒冷的城門在白晝總不關閉。這即是永遠不會關閉。城門永不關閉表示絕對安全，居民無須以城門來抵擋敵人。故此，那時是絕對平安的。
在新耶路撒冷的居民，都是在生命冊上有份的人。凡不潔淨的，特別是行可憎之事的，也是指拜偶像的人，和行虛謊之事之人均不得進那城。所以，新耶路撒冷必沒有神不喜悅的事，人人說誠實話。這裡說不潔淨的人不得進城，並不是說他們在城外，因為在新天新地根本就沒有罪人存在。約翰根本沒有把新天新地和新耶路撒冷看作兩回事。「不得進城」是表示沒有份在這美好環境居住。
在描寫新天新地和新耶路撒冷當中，約翰加插了一段神親自講的話。這番話固然是指誰有資格住在新天新地，但更重要的目的是鼓勵當時的信徒。約翰說凡口渴的都可得水喝，表示凡想追求屬靈福份的人，必會豐豐富富的得飽足。並且也再強調「得勝的必承受這些為產業」這很明顯是要鼓勵當時信徒在苦難中仍要持守真理。約翰更指出不能承受的人就是膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和說謊的，他們的結局是在火湖裡第二次死亡。我們看見說謊的跟殺人的有同樣結局，這表示凡行這些的事，不是偶然犯過的，乃是常以這些事為生活一部份的人，都無份在新天新地的永恆國度裡。
「可憎的」可能是指拜皇帝像的人，及「膽怯的」和「不信的」人。有人說「膽怯的」乃是指在逼迫中退縮的人，為了自己利益而放棄主。「不信的」不是指不相信神的人，乃是同樣指信徒在逼迫中不再信神的人；如此，則表示半途放棄信仰的人會受第二次的死。這解釋較難接受。因為真正得救的人，豈會再失去救恩呢？
我們認為「膽怯的」和「不信的」該指那些雖然明知福音的真確，但卻不肯委身，怕付出代價，怕受逼迫，因而保持繼續不信的人。
H. 新耶路撒冷城中再沒有死亡，信徒與基督同作王 22:1-5
啟 22:1
天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，
明亮如水晶，
從 神和羔羊的寶座流出來。
啟 22:2
在河這邊與那邊有生命樹，
結十二樣〔或譯：回〕果子，每月都結果子；
樹上的葉子乃為醫治萬民。
啟 22:3
以後再沒有咒詛；
在城裡有 神和羔羊的寶座；
他的僕人都要事奉他，
啟 22:4
也要見他的面。
他的名字必寫在他們的額上。
啟 22:5
不再有黑夜；
他們也不用燈光、日光，
因為主 神要光照他們。
他們要作王，直到永永遠遠。
1. 生命河與生命樹 22:1-2
在啟示錄 22:1-5我們走進聖城內，發現是一個美麗的花園，令人回憶起伊甸園，不過，伊甸園內有四條河 (創 2:10-14)，天上的聖城只有一條河。以西結見到純淨的河水由殿門流出，一如千禧年的景象 (結 47章)。這河源自神的寶座，純潔的源頭，人曾經被禁止，不准吃分別善惡樹的果子，不准吃生命樹的果子 (創 2:15-17；3:22-24)；但是，在永遠的家內，人可以吃生命樹的果子。河流和樹象徵榮耀聖城的豐盛生命。
在新聖城當中這一條河從神的寶座中流出，是生命水的河。這可能是一條實在的河，但同時也象徵到永恆的時候，信徒仍依靠從生命之神處而來之生命水而活。
河旁有生命樹，生命樹首先在伊甸園出現。後來人因犯罪而不得親近它，因為吃它的果子就可以永遠活著。現今神與人恢復關係，生命樹又再出現，並且它要結十二回果子，每個月一次。中文聖經譯作十二種，還是細字「十二回」比較準確。這表示神的供應是非常豐盛的。
生命樹的葉子能醫治萬民，但醫治什麼呢？因為在新天新地是無疼痛、無死亡的。可能約翰的意思並不是說用來醫病，乃是說在新天新地的人有健全的身體，毫無病痛。
2. 再沒有咒詛 22:3
「以後再沒有咒詛」不會再回到創世記 3:14-19咒詛的開始了。舊約最後一卷書，瑪拉基書 4:6「他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地」。新約聖經就宣佈「不再有咒詛」。撒但會在地獄裡，所有創造物煥然一新，再沒有罪惡的咒詛。
3. 聖民要享受神同在，與基督一同作王 22:4-5
我們在天堂做什麼呢？當然，我們會讚美主，但我們也要服事 「他的僕人都要事奉他」(啟 22:3)，這是最大的鼓舞，因為，我們的事奉將是完美的。在地上，事奉主常因罪惡和軟弱而有瑕疵，但當我們得到榮耀時，所有阻礙都必遠去，在完美的環境有完美的事奉。
將來的事奉是什麼？我們未知道，也不須早知道，只要知道神今日要我們如何事奉，已經足夠。我們生命的信心，預備好我們將來在天上更高的事奉。有些學者認為，我們可能會超越宇宙，在不同星際之間，負起特別的使命。不過，揣測是不切實際的，因為，神未有如此啟示。
我們不但在天上事奉神，更要作王，直到永永遠遠，這與主基督共享榮耀的權勢。作為信徒，我們是與主耶穌一同坐在天上 (弗 2:1-10)，在永遠的國度裡，我們將以王的身份管治新天新地。這是何等大的榮耀，何等大的恩典！
III. 結語：信徒面對新耶路撒冷來臨的責任
22:6-21
A. 主要快來 22:6-7
啟 22:6
天使又對我說：
「這些話是真實可信的。
主就是眾先知被感之靈的 神，
差遣他的使者，
將那必要快成的事指示他僕人。」
啟 22:7
「看哪，
我必快來！
凡遵守這書上預言的有福了！」
在結語的地方，約翰把重點放在主必要快來的信息上。他在書上所寫的是必要快成就的事實，藉此他要鼓勵收信人警醒，並堅持到底。耶穌說：「我必快來」這話在這段經文出現三次 (啟 22:7，12，20)。
另外約翰也強調「凡遵守書上預言的是有福」(啟 22:7)。「遵守這書上的預言」是什麼意思呢？基本上，它的意思是看守、提防、保持完整，我們不可加多或刪減神的話 (申 4:2，箴 30:5-6)。若刪改加增書上預言的，必失去生命樹和進聖城的分，並且要受這書上的災禍，可見刑罰是非常的重。摩西在申命記 4:2也是同樣對以色列人說：「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華 -你們神的命令」。所以加添、刪改都是不願遵守的行動。
遵守書上預言如此重要，因為主要快來了。啟示錄 22:6意思是「時間很快過去，主就快來到」。由使徒時代開始，教會就切切盼望主快再來，但到現今，主仍未來。當然，約翰的預言開始應驗後，一切會很快地──發生及兌現，不再遲延。
我們必須遵守神的話 (啟 22:6-11，18-19)，因為約翰所寫下的，都是神的話，他的話是誠信真實的 (19:11)。神向眾先知啟示，亦向使徒約翰啟示，神曉諭的啟示錄，與聖經的其它部份聯成一氣，若我們否定約翰所寫是真實的，那麼我們也否定了聖經上的各先知們。這是極大的錯誤。相反的我們必須順服神，遵守神的話，因為這是蒙福是源頭。
B. 信徒要敬拜神 22:8-9
啟 22:8
這些事是我約翰所聽見、所看見的；
我既聽見、看見了，
就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。
啟 22:9
他對我說：
「千萬不可！
我與你和你的弟兄眾先知，
並那些守這書上言語的人，
同是作僕人的。
你要敬拜 神。」
約翰是從天使那裡得到異象。他看見，聽到後的第一個反應，便是要敬拜給他異象的那位天使。天使立刻阻止他，因他也是和我們一樣，同是神的僕人。我們只有一個敬拜的對象：就是神自己。我們必需認定自己在神面前的身份地位。
C. 信徒要傳這書中的預言 22:10-11
啟 22:10
他又對我說：
「不可封了這書上的預言，
因為日期近了。
啟 22:11
不義的，叫他仍舊不義；
污穢的，叫他仍舊污穢；
為義的，叫他仍舊為義；
聖潔的，叫他仍舊聖潔。」
約翰在第 10節說「不可封上這書上的預言，因為日期近了」，這跟但以理書 12:4相反，那裡神吩咐但以理「要隱藏這話，封閉這書，直到末時。很明顯，這表示神再來的時候實在很近，他的計劃快要完成了。所以他說「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔，表面看來這段經文叫人莫名其妙，似乎叫人不需要悔改，我們相信約翰意思並非如此，乃是說主很快再來，主再來時不願遵守本書的人，必無機會讓他們改過，而結局是他們必按行為得報應。換言之，約翰是鼓勵世人把握機會悔改，依靠神；也勸人不要等最後一分鐘才悔改，因為未必會有最後的機會。
現今還是恩典的時代，但主快要來了，所以傳福音是一個相當迫切的重任。約翰所看見的異象就是人的盼望，所以天使吩附約翰不可封上書上的預言。
D. 主要快來，主必賞罰 22:12
啟 22:12
「看哪，我必快來！
賞罰在我，
要照各人所行的報應他。」
神是絕對公義的，有罪的他必刑罰。今天世人被神定罪是因為他們不相信神兒子耶穌的名 (約 3:16-18)，忠心事奉神的，神必有賞賜 (林前 3:11-15；林後 5:10-11)。
E. 主的尊貴 22:13-16
啟 22:13
我是阿拉法，我是俄梅戛；
我是首先的，我是末後的；
我是初，我是終。」
啟 22:14
那些洗淨自己衣服的有福了！
可得權柄能到生命樹那 ，
也能從門進城。
啟 22:15
城外有那些犬類、
行邪術的、
淫亂的、
殺人的、
拜偶像的，
並一切喜好說謊言、
編造虛謊的。
啟 22:16
「我耶穌差遣我的使者
為眾教會將這些事向你們證明。
我是大衛的根，
又是他的後裔。
我是明亮的晨星。」
主跟著說他是「阿拉法，俄梅戛，是首先，是末後，是初是終」，我們提過這是強調主是唯一真神，他計劃一切，審判一切；不守他命的，必會受罰，必不能逃罪。啟示錄 22:13是對任何尋求事奉主的人，一個極大的鼓勵。神開始的工作，神自己會妥善安排結局，他是阿拉法，他是俄梅戛，他是首先，他是末後，他是初，他是終 (腓 1:6，2:12-13)。
可以到生命樹，入新耶路撒冷的人是「洗淨自己衣服的人」 (22:14)。用作現在時式，乃是說凡常保守自己不在惡勢力下低頭妥協的人是有福的。這當然是針對當時信徒情況而說，而且跟「得勝者」的觀念相同。我們必須保持清潔的生命 (啟 22:15-16)，以遵行神旨意而得以進入聖城；拒絕神的話，被拒城外，兩者成一強烈對比 (啟 21:8，27)，遵行神旨意的人，並不是特權階級或聖人。這句子一如「得勝的人」一般，概括所有屬神的人，順服神的話，就是真正救恩的印證。
城外的犬類，就是指惡人，不信神的人：他們是在城外，新耶路撒冷對他們來說是無份的。保羅在腓立比書 3:2以犬類代表那些作惡，妄自行割禮的，不信的猶太教派人士。在他們的罪行當中，約翰再次強調謊言之嚴重性。魔鬼是說謊者之父，說謊的人是無份在新天新地裡，正如魔鬼是無份的一樣。
羔羊耶穌最後強調說：「我是大衛的根，又是他的後裔」，表示他就是彌賽亞，是萬王之王，要拯救神的子民。同時，他又是「明亮的晨星」，表示在黑暗裡他是救主，他帶來亮光，帶來早晨。這一切都是鼓勵受逼害的信徒，在黑暗的逼害中仍然要依靠他們的主。因為拯救是從他而來，而羔羊如此強調他的身份，也是在說他必會救他們。
在啟示錄 22:16對神的稱呼非常有趣。「根」是埋在地裡，沒有人可以看見；「星」是高掛在天，人人可見的。「大衛的根」有猶太地的主耶穌，一個國民的名字。「明亮的晨星」就是他的宇宙名字；前者代表卑微，後者代表高貴及榮耀。
在「大衛的根」耶穌重提大衛的存在，作為「大衛的子孫」的耶穌來到世上，誕生成為猶太人而屬大衛支派，這裡將耶穌的神性和人性顯明出來，馬太福音 22:41-46亦有類似的記述。「晨星」宣佈黎明快將來到，對於教會而言，耶穌來就好像「晨星」。但是，當他回來審判時，「公義的日頭」會將罪燒盡 (瑪 4:1-3)，而神的子民期待著他們的主再來，他們保守自己的生命清潔，及將自己完全獻上 (約壹 2:28-3:3)。
F. 聖靈與新婦的邀請 22:17
啟 22:17
聖靈和新婦都說：「來！」
聽見的人也該說：「來！」
口渴的人也當來；
願意的，
都可以白白取生命的水喝。
啟示錄 22:17提及聖靈和新婦，就是教會邀請不信的人來取生命水喝。似乎指到受逼害的信徒不單要守住信仰，更要積極活出信仰 ──去傳福音。信徒必須邀請失喪的罪人，相信耶穌基督作他們個人的救主。在等候主再來的時候，教會的使命是傳福音。我們要願意與他人分享主恩，明白聖經的預言。
G. 主給嚴厲的警告 22:18-19
啟 22:18
我向一切聽見這書上預言的作見證，
若有人在這預言上加添什麼，
神必將寫在這書上的災禍加在他身上；
啟 22:19
這書上的預言，
若有人刪去什麼，
神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。
這是神在末了一個相當嚴厲的警告，從這警告裡充份地看到神對 預言的重視。人若把神的話加多或刪去都會面臨神極嚴厲的審判。在伊甸園中，夏娃犯罪都是因為輕視了神的吩附，神沒有說「不可摸」夏娃卻把神沒有說的加上去。神明說「吃的日子必定死」夏娃卻說「免得你們死」。夏娃輕視了神的話，結果她便犯了罪。
有些人引用這兩節經文來證明，信主的人是可以失去他們的救恩，這是錯誤的解釋。人若真心一次信了耶穌，他是絕對不會失去他救恩的 (羅 8:28-30；約 10:27-28；來 7:25；弗 1:13-14)。這裡不是在講信徒是否會失去他們的救恩，真正信主的人是不會故意去試探神的話。這裡的警告是要把神啟示的重要強調出來，不信主的人若輕視神的話，他們必定會面對神嚴厲的審判。魔鬼是最會歪曲神的話。神的啟示是要絕對被重視的。
H. 作者約翰願主快來 22:20
啟 22:20
證明這事的說：「是了，我必快來」。阿們！
主耶穌啊，我願你來！
我們要時常盼望耶穌基督的再來 (啟 22:7，20-21)，約翰在最後一章的啟示錄，三次重複地寫著「主必快來」(啟 22:7，12，20)。 只是遲延他的再來達二千年之久，彼得告訴我們，神為了要令罪惡的世界有機會悔改及得救，而遲延主的再來乃是寬容 (彼後 3:1)。現在神的靈藉著教會 (新娘)呼叫主快再來，新娘渴望與新郎相見，並進入他的家，「主耶穌啊，我願你來」(啟 22:20)！
主的再來是信徒有福的盼望(blessed hope)。約翰是最清楚大災難的嚴重性，因為他親眼看到這些異象，他清楚知道主再來時必有七印、七號、七碗的審判，但他仍極盼望主快來。約翰肯定他 (信徒)是不會經歷這七年的大災難，因為信主的都要在大災難前被提。或試想想你若知道主再來時，你便要經歷這七年的大災難，你仍會願主快來嗎？
若果我們由聖靈引導來研究啟示錄，我們必然與約翰作出聖經最後一個祈禱：「主耶穌啊，我願你來」！
I. 祝福 22:21
啟 22:21
願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。
阿們！
在全書最後一句，約翰祝福說：「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在」！我們常常需要主的恩典，這裡清楚地講出神的恩是與信他的人同在，而不是與惡人同在。啟示錄是以耶穌基督的啟示開始，卻以祝福的禱告作為結束。從啟示錄中我們可以清楚的看到神公義的審判，惡人的結局，神的恩典也是特別的顯明。信徒可以從此書中知道神對人歷史的榮耀結局，這是何等榮耀的福氣。
但願每一位信徒看完啟示錄後都能得鼓勵，更加愛主，更忠心事奉主。如果有還沒有信主的朋友，願此書幫助你早日能認識主耶穌為你的救主，與我們一同享受永生盼望的福份；不至滅亡，反得永生。我們所有信主的人都有約翰的心願：主阿，願你快來！