14-16
I. 天上勝利的聲音 14-15
這是啟示錄第 6至 18章的第二個插曲
第一個插曲是在啟第 7章，在七印與七號之災之間
第二個插曲是由啟 10至 15章，在七碗與七碗之間
在第二個插曲中有三件事：
第一件事︰天使及兩個見證人的見證（10-11章）
第二件事︰三大魔頭（12-13章）
第三件事︰天上勝利的聲音（14-15章）
A. 羔羊和144,000勝利的聲音 14:1-5
B. 天使宣告的聲音 14:6-20
C. 無數勝過獸的人的讚美聲 15:1-8
II. 七碗的刑罰 16:1-21
A. 七碗與七號之比較
B. 七碗的大審判
讀完啟示錄 14-16章後，你會明白：
1. 最後的勝利是主耶穌的，神是應該受讚美的，144,000勝利的聲音是證明神必定能勝過魔鬼。
2. 天使也在七年大災難中傳福音，所以當主耶穌再來時，世上的每人都會聽到福音。
3. 七碗的審判是何等的嚴厲。
I. 天上勝利的聲音 14-15章
最後的勝利是屬於神及相信他的人。大災難過去後 144,000以色列人和羔羊站在錫安山上，證明羔羊的得勝（14:1-5)。天使有重要的宣佈︰永遠的福音被傳開 (14:6-7)；大巴比倫傾倒 (14:8)；拜獸的人的刑罰 (14:9-12)；主裡死了的人的福氣 (14:13)；地上的收割 (14:14-20)。這些都是勝利的聲音。
A. 羔羊和 144,000勝利的聲音 14:1-5
神所保守的十四萬四千以色列人，在大災難中必蒙保守。最終的勝利是屬於主耶穌基督及他所保守的。他們在錫安山讚美神。
啟 14:1
我又觀看，
見羔羊站在錫安山，
同他又有十四萬四千人，
都有他的名和他父的名寫在額上。
啟 14:2
我聽見從天上有聲音，
象眾水的聲音和大雷的聲音，
並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。
啟 14:3
他們在寶座前，
並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌︰
除了從地上買來的那十四萬四千人以外，
沒有人能學這歌。
啟 14:4
這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。
羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他。
他們是從人間買來的，
作初熟的果子歸與 神和羔羊。
啟 14:5
在他們口中察不出謊言來；
他們是沒有瑕疵的。
1. 羔羊和 144,000以色列人站在錫安山 14:1a
a. 站在錫安山的時間
在第 12章約翰描寫龍的被摔倒在地上，跟著逼害以色列人和敬畏相信神的人。第 13章則描寫龍的兩個手下，怎樣在大災難的後三年半，大大逼害相信神的人，迷惑世人，任意而行。 雖然在第 13章也有暗示出神的主權和能力，但為了讓讀者更加清楚神是最後的得勝者，約翰寫出本章來，對信徒作一個鼓勵和安慰。在這章聖經裡面，作者主要指出兩點︰主降臨錫安山迎 144,000人及神對世界的審判。本章一開始，約翰就說︰「我又觀看」這表示他又看見另一個異象。這異象的時間，應該是在大災難之後，因為前面第 13章，剛提及大災難後期。本章 14節則提及主第二次來臨時帶來的審判。故此，這章聖經描述的時間是在大災難之後。
這 144,000的猶太人是神在大災難開始前所印記的猶太人 (啟 7)，現在他們與羔羊一同站在錫安山上。這個異象非常重要，前兩章講述魔鬼盡力除滅以色列人，他用盡辦法，但終不得成功，因為神自己保守了他的選民。這站立的 144,000以色列人證明了神的保守，神最終的勝利。
b. 這錫安山到底是天上的，還是地上的？
1) 是天上的錫安山的支持
這是一個將來天上得勝的情景，基督 (羔羊)是受膏為王的 (亞 14:4)。今天基督在天上坐著為王 (詩 2:6)，信徒將會與基督一同作王 (弗 2:6)。更重要的是啟示錄 14章是一個重要的保證，保證以色列人，(這為神所印記的 144,000人)是蒙神所看顧，最終必得最後勝利是與神的榮耀有份。這段經文所描寫的似乎不是地上的事，乃是天上的事。事實上，全章都是描寫在天上的事，因為常提及天使，天使與天使之間的講話，四活物和廿四長老，神的寶座，這一切都是天上的描寫。因此，本段 (14:1-5)可以說是從天上來看那 144,000人的福氣，他們可以唱新歌。但本章宣告的事都跟地上有關。
2) 是地上的錫安山的支持
這 144,000與啟 7章的 144,000是同一班人，他們在大災難中蒙保守，要直接進入千禧年的國度。錫安通常是指地上的耶路撒冷 (撒下 5:7；賽 2:3)。這是指千禧年時，主耶穌與 144,000人站在他的首都。第 13章提及地上受獸印的，這裡再提這受神印的 144,000人是要作一對比。受魔鬼印的人必受大審判，但蒙神所印記的 144,000以色列人卻蒙神所保守。
聖經學者對這錫安山的看法不一致，兩者都有可能。無論是天上或地上的錫安山，這件事保證了選民以色列人最終的勝利，及必分享神所應許他們的國度與榮耀。如果這 144,000是要在千禧年中與基督同作王，而且耶路撒冷又將成為基督千禧年的首都，那麼這錫安山是指地上的錫安山的可能性較大。
羔羊站在錫安山，同他一起的有 144,000人。錫安山往往象徵耶路撒冷。而約珥書 2:32指出，在神發怒大而可畏日子的時候，在錫安山的人可免去災難，因他們求告神「到那時候…在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的」。因此，在這裡，羔羊跟 144,000人站在錫安上，是要表明這 144,000是蒙保守免去災難的人。
2. 144,000有羔羊的名和神的名寫在額上 14:1b
很明顯這些人是屬於神的。第 13章提及跟隨獸的都有獸名，約翰在這章則指出有神名號的能唱新歌。我們曾講過「新歌」乃是經歷神的拯救之後，所唱的讚美感恩歌。在啟 5:9提及四活物和廿四長老都為得救的人而唱新歌，這裡說這 144,000人是唯一能學唱新歌的，這是因為他們都經歷神在大災難中的保守和拯救 (但這並不是說只有 144,000人在大災難中信主，仍有其它人相信的。但他們都會經歷各樣災禍)。我們也曾說過這 144,000人是以色列人 (啟 7:1-8)，有人認為這裡說，只有這 144,000人可唱新歌，表示只有這班人得救。但大災難中還有其它人信主，所以，這 144,000不是指以色列人，乃是象徵所有信徒 (大災難中的)。但這不能解釋第 7章詳細記述十二支派的數目，只有這 144,000以色列人能學這歌，因為在大災難中只有他們免受災禍，他們是從地上買來的 (14:3)。這是再次強調他們是屬於神的。
3. 144,000唱詩讚美神 14:2-3
他們在大災難中得勝，他們現在可以唱新歌來讚美神，（比較詩 33:3；40:3；96:1；98:1；144:9；149:1）。
4. 144,000未曾沾染婦女，他們原是童身 14:4a
這描寫實在奇怪，難道 144,000人全是男的？難道他們都未曾結婚？曾有人以為約翰的意思是不結婚的信徒比結婚的更勝一籌，因為蒙神特別保守的都是未沾染婦女，是童身。加上保羅覺得獨身不結婚的人，事主是更有效，更專心。有些人誤以為結婚是不好的，尤其是「沾染」一字在英的翻譯是 "defile" (意既不潔淨)，含意是因跟婦人發生關係而被污染了，有人便以為這經文指「性」是不潔的。
但這樣對婚姻和性的看法，是完全忽略了聖經的教訓和誤解了這經文。不論耶穌或保羅都強調婚姻是神聖的。神所結合的，人不能分開；夫婦二人要彼此滿足對方性的需要，所以，若以這經文解釋神特別祝福不結婚的人，和性是污穢的，那就是誤解了聖經。
這描寫的意思乃是說：這班人從沒有拜偶像，隨從當時世上的人拜那獸。因為聖經常以拜偶像看為淫亂 (屬靈方面)，保持貞潔則表示對神的忠心。舊約也常以童貞來描寫以色列︰如「錫安的處女」(王下 19:21)，[阿摩司 5:2細字]，新約也以「貞潔的童女」來描寫教會跟基督的關係。所以，約翰強調這 144,000人是童身，是故意強調他們對神的忠心。以未曾沾染婦女來象徵沒有拜假神，在當時是很適合的，因為不論舊約和新約，拜假神往往跟苟合行淫是分不開的。因為，在廟中都有神女供敬拜假神的人所用。
5. 144,000無論羔羊到什麼地方去都跟隨他 14:4b
這描寫表示這 144,000人是主的門徒，生活行為不偏離主的道。但我們不需要把這段經文看為 144,000人跟著耶穌到處走！
6. 144,000是從人間買來作初熟果子，歸與神和羔羊 14:4c
這是指到神特別把他們分別為聖屬於自己。「買來」一字在聖經往往是指救贖。他們是從地上買來的，指他們是特別被神救贖的。他們更是初熟的果子。舊約的人要把初熟的果子獻給神，所以，這是主重複表示這 144,000人是屬於神的 (啟 5:9提及從地上買來的人，都是用羔羊的血買來的)。
7. 他們沒有謊言，沒有瑕疵 14:5
這樣的描寫是強調他們配為祭物獻給神，因為獻給神的，都必須是沒有瑕疵的。但同時也可能指到他們就是舊約所預言以色列的余種，因為西番雅書 3:13說：「以色列所剩下的人必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭，而且吃喝躺臥，無人驚嚇」。
約翰在 14:1-5指出在大災難中，仍會有人絕對不向魔鬼的惡勢力低頭，藉此鼓勵受逼害的信徒，不要向羅馬政府低頭，拜皇帝的像。跟著，在 14:6-7約翰指出敬拜創造天地的神，是神對人的要求。末世的情形是如此，約翰當時的信徒也是如此。
B. 天使宣告的聲音 14:6-20
天使有極重要的宣佈：永遠的福音被傳開 (14:6-7)；大巴比倫傾倒 (14:8)；拜獸的人的刑罰 (14:9-12)；在主裡死了的人的福氣(14:13)；地上的收割 (14:14-20)。這些都是勝利的聲音。
1. 永遠的福音被傳開 14:6-7
天使飛在空中宣告有永遠的福音傳給全地的人。
啟 14:6
我又看見另有一位天使飛在空中，
有永遠的福音要傳給住在地上的人，
就是各國、各族、各方、各民。
啟 14:7
他大聲說︰
「應當敬畏 神，將榮耀歸給他！
因他施行審判的時候已經到了。
應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」
約翰跟著描寫另一個異象，他說︰「我又看見另有一位天使」為什麼說是「另一位天使」？前面 14:1-5都沒有提及有天使。可能約翰是跟以後提及的五位天使作出分別吧！又或者約翰以不同天使作為他的分段，因為下面所講的，主要都以「又一位天使」作為開始的。
這天使飛在空中，意即人人可見，人人都聽到他的宣告。約翰說他宣告的是「永遠的福音」，福音就是好消息，這「福音」的重點在於呼召大災難中，仍未信主的人悔改，相信創造萬物的神。他們若肯在大災難中相信神便仍有悔改的機會。每個人都是靠耶穌的血才得救。在大災難裡人要相信神是創造天地的神，因為大災難時許多人都會受敵基督的逼害；要相信神就要拒絕敵基督。敵基督的威嚇是死亡和不得作賣買，他是當時世界的統治者。但神才是世界的永遠統治者。 是創造天地海和眾水泉源的，所以天使的福音是要當時不信的人相信、敬畏神。世人要這樣做，因為神施行審判的時候已經到了，故此，當敬畏神而不是敵基督。
這福音叫永遠的福音，可能是指敬畏神是一直以來神對人的要求。敬畏神的人免去神的刑罰，這信息是永遠有效的。
留意，這福音是傳給「住在地上的人」這是一個明證。「住在地上的人」在啟示錄中是指未相信神的人。在大災難的時候，不信的人都會聽到要悔改，歸信真神的福音。這兩節經文解釋了馬太福音 24:14所講到，福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。全世界這樣大，又有這麼多人，怎能保證所有的人都能聽到福音，然後末期才來到。原來在大災難中仍有神極大的恩典︰有 144,000以色列人為主作見證，有兩位見證人，最後還有天使傳福音，所以全地的每個人都有機會聽到福音，神的恩典真是浩大。
2. 巴比倫大城傾倒 14:8
啟 14:8
又有第二位天使接著說︰
「叫萬民喝邪淫、
大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！
傾倒了！」
這是第二位天使的宣告。約翰並沒有解釋這巴比倫是什麼？巴比倫在以後 16、17、18章都有提及，到時會有解釋。對當時的信徒來說，他們很明顯地知道約翰的意思是什麼。有人認為是指當時的羅馬，因為這是當時信徒最易領悟的，也有人認為是末世不信世代的首都。
既然這裡一直是在描寫末世的事情。這巴比倫一定是象徵末世一些不信勢力的大本營。巴比倫在舊約的出現，都是與神為敵的，古巴比倫為當時巴比倫國的首都，以富有和道德敗壞出名。約翰預言在末世，引誘人不信神的勢力必會傾倒。
約翰描寫這巴比倫是叫萬民喝邪淫、大怒之酒，這裡包括兩個意思：第一是指拜假神的行動；第二是指這行動的結果是使萬民喝大怒之酒，意即使拜假神的人受到神憤怒的刑罰。約翰把這兩個意思放在一起，所以說「叫萬民喝邪淫大怒之酒」。
這樣的解釋正合上下文的要求。上文提及世人要悔改敬畏神，因為神施行審判的時候近了，而下文則提及受獸印記的人所受的刑罰。故此，這節解為「末世反對神，不敬虔的勢力，因引誘世人拜敵基督，而致受神的審判」是很合文意的。
3. 拜獸的人的刑罰 14:9-12
這是一個警告，所有拜獸的都要面對神忿怒的審判。
啟 14:9
又有第三位天使接著他們，大聲說︰
「若有人拜獸和獸像，
在額上或在手上受了印記，
啟 14:10
這人也必喝 神大怒的酒；
此酒斟在 神忿怒的杯中純一不雜。
他要在聖天使和羔羊面前，
在火與硫磺之中受痛苦。
啟 14:11
他受痛苦的煙往上冒，
直到永永遠遠。
那些拜獸和獸像，受他名之印記的，
晝夜不得安寧。」
啟 14:12
聖徒的忍耐就在此；
他們是守 神誡命和耶穌真道的。
約翰宣告完惡勢力的傾倒之後，便繼續宣告跟從敵基督的人的結果。第三位天使說︰「若有拜獸和獸像，在額上，或手上，受了印記，這人也必喝神大怒的酒」。
「若有人拜」在原文的文法中是現在時式，可能是在末日的時候，世人如果聽了天使宣告的福音──要求世人悔改，而卻仍然繼續去拜那獸，繼續跟從他，這些人必受神重重的刑罰。
約翰描寫神的刑罰是︰「此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜」，這杯是指神忿怒之杯，是審判的景象 (耶 25:15；51:7；啟 14:8)。這杯純一不雜的酒是指神的審判，不再帶有任何恩典 (詩 75:8；哈 3:2)。當時人飲酒習慣把酒沖淡。但現今神的審判是純一的，就是沒有沖淡，表示酒很濃烈，就是說神對不肯悔改，末世跟從敵基督的人的刑罰，是非常嚴厲，一點恩典憐憫都不會滲雜於其中！約翰繼續描寫那些人所受的刑罰是在「火與硫磺之中受痛苦」，這正是昔日神對所多瑪、蛾摩拉的刑罰 (創 19:28)，這也是對地獄之苦的描寫。他們在天使和羔羊面前受這苦，可能是表示他們既然不聽勸告，不讓羔羊的血救他們。結果就是受此刑罰。又或者是跟信徒作一對比，信徒在末世時因堅持信仰，要在敵基督 ──反對神的人面前受苦受害。但不信的人的結果，則是在天使和羔羊面前受罰。
事實上，約翰描寫信徒暫時為主所受的苦，比起不信神的人所受的苦是微不足道的；信徒只須在敵基督手下受苦 42個月，不能買賣，且被殺害。但跟隨敵基督所受的苦是「永遠」的。第 11節說︰「受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠…晝夜不得安寧」。逼害神的信徒的結果比受逼害的信徒更慘，這是約翰對正在受逼害的信徒的一個鼓勵。千萬不要因為貪生怕死，怕吃苦而離棄真道，跟隨敵基督。因為一些免去的痛苦，會帶來永遠痛苦的刑罰。
故此，約翰在第 12節鼓勵受逼害的信徒說︰「聖徒的忍耐就在此。他們是守神誡命和耶穌真道的」。指出信徒的忍耐，對神，對基督的忠心，在他們持守神的誡命和耶穌的真道上顯明出來。當時信徒受政府壓逼，要向皇帝的像下拜，這是不合神的誡命和真道的。約翰以神對拜獸像的人的刑罰，來提醒並鼓勵信徒要對主忠心。
4. 在主裡死了的人是大有福氣的 14:13
啟 14:13
我聽見從天上有聲音說︰
「你要寫下︰從今以後，
在主裡面而死的人有福了」！
聖靈說︰
「是的，他們息了自己的勞苦，
作工的果效也隨著他們。」。
跟著約翰說「從今以後，在主裡面而死的人有福了」。「從今以後」是指什麼？應是指得悉上述真理之後，知道了上述真理的信徒，至死忠心的人是有福的。這不是說以前在主裡死了的人沒有福，約翰的意思可能是特別鼓勵受逼害的信徒，故強調他們殉道是有福的。而且非常可能，當時不少信徒因怕羅馬政府的壓逼而拜皇像，就好似大災難中拜獸像的人一般。約翰說為主至死忠心的人是有福的。同時亦有學者指出這段經文是在描寫大災難中的。所以這裡說的福，是特別針對大災難中的信徒而言，而不是普遍的基督徒。這解釋也很有道理，大災難中殉道的人是有福的，不單免去更多壓逼，也可與主同在，並且「作工的果效也隨著他們」。
中文聖經「作工的果效也隨著他們」原文只是「他們的工作也隨著他們」是沒有「果效」這兩個字。「工作」可以指一切為主而作，為主擺上的事情，為主所忍受的一切，這些「工作」會隨著他們見主面。這是一個鼓勵的信息，我們為主所作的一切，無論在人看來是如何微不足道，也會隨著我們去見耶穌，我們為主所作的不是徒然的。中文聖經譯為「作工的果效」固然把一部份的意思譯出來，但我們的工作跟著我們，總比我們工作的果效跟著我們更好，這裡的重點是要作一個比較：拜獸的，要面對神忿怒的審判；敬拜主耶穌的，要得永遠的安慰及喜樂。
5. 地上的收割 14:14-20
天使宣佈了神最後的審判：所有不信主耶穌為救主的人，作惡的人都要面對快鐮刀的收割──將有許多人死亡。神公義的審判必得彰顯。
啟 14:14
我又觀看，
見有一片白雲，
雲上坐著一位好像人子，
頭上戴著金冠冕，
手裡拿著快鐮刀。
啟 14:15
又有一位天使從殿中出來，
向那坐在雲上的大聲喊著說︰
「伸出你的鐮刀來收割；
因為收割的時候已經到了，
地上的莊稼已經熟透了」。
啟 14:16
那坐在雲上的，
就把鐮刀扔在地上，
地上的莊稼就被收割了。
啟 14:17
又有一位天使從天上的殿中出來，
他也拿著快鐮刀。
啟 14:18
又有一位天使從祭壇中出來，
是有權柄管火的，
向拿著快鐮刀的大聲喊著說︰
「伸出快鐮刀來，
收取地上葡萄樹的果子，
因為葡萄熟透了」！
啟 14:19
那天使就把鐮刀扔在地上，
收取了地上的葡萄，
丟在 神忿怒的大酒搾中。
啟 14:20
那酒搾踹在城外，
就有血從酒搾裡流出來，
高到馬的嚼環，遠有六百里。
在這段經文裡面提及兩次的收割：一次在第 14節到 16節，提及莊稼的收割。另一次從第 17節到 20節，提及葡萄的收割。由於葡萄的收割提到神忿怒的大酒酢，許多解經學者都認為這是指神對世上不信的人的審判。那麼，第一個審判呢？有人認為既然沒有提到神的忿怒，而且又是「人子」來收割，應該是指信徒的收割吧！但這只是一個推測而已，不大可靠，因為沒有明明提及是聖徒的收割。第一次的收割，可能只是對神的審判作一普通的描寫，然後第二個收割才精細地描寫神對不信者的審判。
a. 莊稼的收割 14:14-16
約翰看見「一位像人子的，頭帶金冠，手拿快鐮刀…坐在雲上」。這描寫跟但以理書 7:13相若。很明顯人子是指彌賽亞，他頭帶金冠冕，這不是皇帝的冠冕。乃是得勝的冠冕。拿著快鐮刀就是象徵要收割，要審判。在舊約裡面收莊稼都是用來預表神的審判 (如「萬軍之耶和華以色列的神如此說，巴比倫城好像踹谷的禾場，再過片時，收割他的時候就到了。」（耶 51:33）。故此，啟示錄 14:14-16可指主耶穌得勝，第二次再來時對世人的審判。
有學者不把這收割者看為耶穌基督。因為收割者是受一位天使的吩咐。主耶穌怎可能是受天使吩咐？而且下一個的收割者是一位天使，若這「人子」又是天使。本章便共有七位天使出現，「七」是約翰喜歡用的數字。所以，這拿鐮刀的很可能是天使！
但這解釋不能叫人滿意。我們不需要為了湊夠七位天使而把這收割者看為天使。耶穌受命於天使也並非不可想像。因為這天使是從聖殿出來的。表示這天使是從神受命而轉告耶穌基督而已，而不是基督受命於地位比他微小的天使，這天使是替神宣佈人子的收割來到了。
另外，也有學者指出「莊稼已經熟透了」不可能是指聖徒。因為「熟透」的意思是熟到爛。故此是指惡人。但我們相信「熟透了」的意思不在這裡，乃在於強調「時候到了」主的審判的時候是有一定的。到了時候，審判便臨到世人。
根據耶穌的比喻，如馬太福音 13:30，38；25:1-46。末日的收割是包括信徒在內。但惡人則被分出來燒燬。信主的則得享他禧年的國度。但在這段經文裡面，約翰只作簡要描寫，說主的審判要來到，在第二個收割才提及惡人的受罰。
b. 葡萄的收割 14:17-20
這收割講明是一位從天上的殿出來的天使所執行的。這裡強調這刑罰是出於神。是神的忿怒向不信的人發作的時候。並不是指白色大寶座 (啟 20章)最後的審判。乃是指主再來擊打列國的審判。很可能就是指到哈米吉多頓的大戰 (啟 16:16；19:11-21)。
跟著一位從祭壇中出來的天使，向手執鐮刀的天使說，收割地上葡萄的時候到了。那天使便收割去了。「祭壇」在啟示錄 6:9出現過。提到殉道者在呼喊神為他們伸冤。另外在啟 8章 3-5節出現。跟聖徒的禱告和神的審判一起談。而這天使是從祭壇而出。約翰的目的可能是要我們聯想到信徒的禱告，特別是聖徒受苦的禱告。因為前兩次「壇」的出現都是跟聖徒受苦禱告有關。這樣，約翰便是告訴我們，這次的審判是神對信徒禱告的回應。審判惡人，建立神的國在地上。
被收割的葡萄被丟在神忿怒的大酒搾中。這表示神對不信敵對者無情的刑罰。在舊約神都以在酒酢踐踏來形容對敵人的刑罰。如約珥 書 3:12，13「萬民都當興起，上到約沙法谷。因為我必坐在那裡審判四圍的列國。開鐮吧！因為莊稼熟了。踐踏吧！因為酒酢滿了，酒池盈溢。他們的罪惡甚大」！
啟示錄 14:20說酒在城外酢踹。雖然這裡沒有明說此城是什麼城。可能是指耶路撒冷城外。因為約珥書 3:12所提的約沙法谷很可能就是汲淪谷。是在耶路撒冷和橄欖山之間。同時撒迦利亞書 14:1-4也指出末日大戰就在這裡附近「耶和華的日子臨近…因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰…耶和華必出去與那些國爭戰…他的腳必站在耶路撒冷朝東之橄欖山上…」
這場大戰，血高達馬的嚼環，遠有六百里 (184英哩)，原文是 1,600 furlongs。象徵完全的審判，地上的惡人都受審。(1,600 furlongs差不多是巴勒斯坦地的長度，若按字意則指那地有大戰)。
C. 無數勝過獸的人的讚美聲 15:1-8
啟 15:1
我又看見在天上有異象，
大而且奇，
就是七位天使掌管末了的七災，
因為 神的大怒在這七災中發盡了。
啟 15:2
我看見彷彿有玻璃海，
其中有火攙雜。
又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，
都站在玻璃海上，
拿倏神的琴，
啟 15:3
唱 神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，
說：主 神－全能者啊，
你的作為大哉！奇哉！
萬世〔或譯︰國〕之王啊，
你的道途義哉！誠哉！
啟 15:4
主啊，誰敢不敬畏你，
不將榮耀歸與你的名呢？
因為獨有你是聖的。
萬民都要來在你面前敬拜，
因你公義的作為已經顯出來了。
啟 15:5
此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。
啟 15:6
那掌管七災的七位天使從殿中出來，
穿著潔白光明的細麻衣
〔細麻衣；有古卷是寶石〕，
胸間束著金帶。
啟 15:7
四活物中有一個把盛滿了，
活到永永遠遠之 神大怒的七個金碗，
給了那七位天使。
啟 15:8
因 神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。
於是沒有人能以進殿，
直等到那七位天使所降的七災完畢了。
約翰自從在第 9章講完七號的刑罰之後，便沒有再提及要來的七碗的刑罰，反而，當中有一大插段，講及大災難期間，特別後三年半所發生的事情。到了第 15章，便重新回到接著七號後會發生的事情。像他慣用的手法。在描寫要臨到地上的七樣災禍之先。他先講一些有關的事作為前奏 (第 5章為七印之前奏，第 8章 1-5 節為七號之前奏)。在第 16章便描述最後七碗的刑罰。在這最後的刑罰中，約翰向讀者強調「種的是什麼，收的也是什麼」這真理。七碗的刑罰是神對一切拒絕他的人的刑罰 (報應)。這章聖經可分成下面三段︰
1. 15:1導言
2. 15:2-4得勝者的歌唱
3. 15:5-8七碗刑罰的預備
1. 導言 15:1
約翰說︰「我又看見在天上有異象大而且奇」。「大而且奇」這句子在第 3節用來形容神的作為。這可能暗示到這最後七碗的刑罰是神的作為。絕不是自然災禍。這七個災是最後的。「因為神的大怒在這七災中發盡了」。但這並不是說神的忿怒從此沒有了，盡了的意思。因為敵基督，假先知，魔鬼，所有不信的人不是在這七災之內丟入火湖裡的。過了白色大寶座，神的忿怒才完。因此，當約翰說「神的大怒在這七災中發盡了」，他的意思是︰神的怒氣在這七災中完成了；達成了目的︰這七災叫當受刑罰的都受到刑罰。以前七印七號只是警告。只是部份得到當得刑罰，今次則每個人不信主的都得到刑罰。
2. 得勝者的歌唱 15:2-4
約翰跟著看見的是得勝的人站在玻璃海上。這些得勝的人就是不肯向獸像下拜和受獸名印記的人。「玻璃海」在啟 4:6曾出現，是在神的寶座前面，象徵神的莊嚴偉大。現今玻璃海中有火攙雜。有學者認為「火」可能像征神的忿怒和刑罰。因為這兩章聖經是提及神的忿怒和刑罰。但亦有學者認為「火」在這裡只是用來增加氣氛，強調神寶座前的偉大。
如此，這班得勝者是站在神的寶座面前。拿著神的琴來歌頌神。他們所唱的是摩西的歌和羔羊的歌。摩西的歌通常是指出埃及記 15章，歌頌神拯救以色列人脫離埃及。羔羊的歌很明顯是歌頌神藉羔羊的拯救。所以兩首不同的歌。卻同是關於神的拯救。但也有學者指出只是一首歌。而歌的內容的確在 15:3-4記錄了。所以，應該是一首歌。但這歌摩西和羔羊都唱，所以叫摩西的歌和羔羊的歌。意思就是一同跟摩西和羔羊歌頌神。後者的解釋可能較好。
這歌是歌頌神的公義和偉大，神再次被稱為全能者。這稱呼在新約只出現十次，其中九次都在啟示錄出現。很明顯約翰的目的是強調神的偉大，他的主權和能力。惡勢力似乎暫時得勝。其實，一切權能都在於神。所以歌裡面繼續說：「神是萬世之王，萬民都要拜他敬畏他」。因為「獨有你是聖的」。這並不是強調神的無罪，乃是神的神聖，超乎萬民之上。
這詩歌對受逼害的信徒有著莫大的鼓勵。羅馬帝皇勢力雖大。但神是萬世之王，最後萬民都要拜他。魔鬼並非最後的得勝掌權者。神才是！這詩歌也正符合舊約預言，在千禧年國度中，全世界的人都要敬拜神和基督 (亞 14:9)。
3. 七碗刑罰的預備 15:5-8
跟著約翰描寫七位天使準備施行七碗的刑罰。他們是從殿中出來的，這表明他們是神所差派。而且這殿乃指明是存法櫃的殿。即是至聖所。所以這七位天使是神所派來施行刑罰的。他們穿著潔白的細麻衣。這可能代表他們有著服侍神，祭司的身份。至少他們是從至聖所，神的所在地出來的。故他們的身份特別神聖。而且有地位，故此胸間束有金帶。
然後四活物把盛滿神大怒的碗交給這七位天使。這碗並不如我們所用的碗。按學者研究。這可以說是我們的盆子或碟子。這碗稱為金碗。在原文「金碗」除了在這裡出現之外，在啟示錄 5:8曾出現。就是中文譯作盛聖徒禱告的金爐。可能約翰的目的又是再一次提醒我們信徒伸冤的禱告不會落空。末後這次的審判是對信徒禱告的回應。
跟著約翰見「因神的榮耀和能力。殿充滿了煙」故此，「煙」在此是象徵神的榮耀和能力。舊約時候當神的榮耀充滿聖殿，聖殿之上便有雲 (出 40:34)當神降在西乃山，山也冒煙 (出 19:18)。由於神的榮耀能力充滿了殿。無人能進殿直到七碗刑罰過去。這表示七碗的刑罰是無可避免。無人能再在神面前把這刑罰挽回。代求的時間已經過了，神寬容忍耐的時候已經過了。神要施行他主權的審判。
跟著啟 16:1說有聲音從殿中出來，吩咐七位天使把碗倒在地上。這聲音除了是神的聲音以外，不可能是其它人的聲音。因為殿裡被神的榮耀充滿。無人能進，直等刑罰過後。
II. 七碗的刑罰 16:1-21
這是神在災難中最後的大審判傾倒在世人上。
A. 七碗與七號之比較
1. 七號只是 1/3人或地或海受毀，七碗是全部受災害。
2. 七號前四災人只是間接受害，七碗的第一碗就直接傷人。第四碗也是。
3. 七號似乎是有一段長的時間，七碗似乎是很快速的一下子全施行了。因為第一碗叫人生瘡，到第五碗的時候他們仍然在生瘡。
4. 七號的刑罰可以說刑罰和管教參半。七碗則純粹是刑罰。
5. 七號只是第六號提及未受災害的人仍不肯悔改，七碗則不單在第四，五及七碗提及人不悔改，更加褻瀆神。
除了上述不同的地方之外，七號和七碗驟眼看來實在有很多相同的地方。都是在第二個災海變血，第三個災江河和眾水變血。第四個災日頭有關。第六個災都是提及伯拉大河。
另外值得留意的就是號和碗的災跟埃及的十災有相同的地方。都有黑暗，有毒瘡，有水變血，特別七碗也提及人心變得剛硬好像法老一般。所以，很明顯約翰是要讀者明白七碗對世人的刑罰，就像神用十災對埃及的刑罰。
B. 七碗的大審判 16:1-21
1. 第一碗︰毒瘡災 16:1-2
啟 16:1
我聽見有大聲音從殿中出來，
向那七位天使說︰
「你們去，把盛 神大怒的七碗倒在地上。」
啟 16:2
第一位天使便去，
把碗倒在地上，
就有惡而且毒的瘡，
生在那些有獸印記、
拜獸像的人身上。
惡毒的瘡生在那些有獸印記，拜獸像的人身上。神當日在埃及所施行的第六災也是瘡災 (出 9:8-12；申 28:27，35)，啟 16:10-11好像提到這些瘡的痛苦不會過去。這一碗使毒瘡生在拜獸的人身上。是神對不肯悔改歸向神者之刑罰。在啟 14:6-12已提及有天使向他們傳福音，並警告。不肯悔改的必得神的刑罰。
2. 第二碗︰海變血 16:3
啟 16:3
第二位天使把碗倒在海裡，
海就變成血，好像死人的血，
海中的活物都死了。
第二位天使把碗倒在海裡，海變血，好像死人的血，又臭又壞。海中的活物都死了。
3. 第三碗︰江河變血 16:4-7
啟 16:4
第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡，
水就變成血了。
啟 16:5
我聽見掌管眾水的天使說︰
昔在、今在的聖者啊，
你這樣判斷是公義的︰
啟 16:6
他們曾流聖徒與先知的血，
現在你給他們血喝︰
這是他們所該受的。
啟 16:7
我又聽見祭壇中有聲音說︰
是的，主 神－全能者啊，
你的判斷義哉！誠哉！
第三位天使把碗倒在江河，眾水的泉源裡，水都變血 (啟 16:4)，掌管眾水的天使讚美神，這樣的審判是公義的 (啟 16:5)因為他是以其人之道還自其人之身。拜獸的人曾逼害信徒流他們的血，他們曾流先知的血，現在給他們喝血，是他們該受的 (啟 16:6)。當日法老曾把以色列的嬰孩淹死在河中，後來他自己的軍隊卻淹死在紅海中，神的審判是公義的。甚至祭壇中也有聲音說神的判斷，義哉誠哉。要記得祭壇曾在啟示錄 6:9出現。跟殉道者一同談。另外啟示錄 8:3-5也是。這裡很明顯是指殉道者的聲音，他們覺得神對不信者的刑罰是公義的，他們很滿意。
4. 第四碗︰大熱 16:8-9
啟 16:8
第四位天使把碗倒在日頭上，
叫日頭能用火烤人。
啟 16:9
人被大熱所烤，
就褻瀆那有權掌管這些災的 神之名，
並不悔改將榮耀歸給 神。
第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。七號中的災叫日頭變黑，現在正好相反，叫日頭變得更熱。英文是 It was given unto it to scorch men with fire. "It was given"很明顯是指神的工作。本來日頭 1/3變黑了。現今神令它熱得如火烤人。約翰說人不悔改，更褻瀆管理這災的神之名。這也是強調神的權能。人被火烤，不悔改，反而繼續褻瀆神的名。
5. 第五碗︰黑暗 16:10-11
啟 16:10
第五位天使把碗倒在獸的座位上，
獸的國就黑暗了。
人因疼痛就咬自己的舌頭︰
啟 16:11
又因所受的疼痛，
和生的瘡，
就褻瀆天上的 神，
並不悔改所行的。
第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了，此災使獸的國黑暗，就如埃及中的黑暗一樣，這不是黑夜的黑暗。而是超自然的黑暗，叫人害怕。當時的人也有疼痛，但聖經沒有說是什麼令他們痛。只是說他們受苦很慘，要咬自己的舌頭。約翰又再次說人不悔改，還褻瀆天上的神。不肯悔改的人見神跡也不會悔改的。反而更硬著心。
6. 第六碗︰伯拉大河乾了 16:12-16
啟 16:12
第六位天使把碗倒在伯拉大河上，
河水就乾了，
要給那從日出之地所來的眾王預備道路。
啟 16:13
我又看見三個污穢的靈，
好像青蛙，
從龍口、獸口並假先知的口中出來。
啟 16:14
他們本是鬼魔的靈，
施行奇事，
出去到普天下眾王那裡，
叫他們在 神全能者的大日聚集爭戰。
啟 16:15
（看哪，我來象賊一樣。
那警醒、
看守衣服、
免得赤身而行、
叫人見他羞恥的有福了！）
啟 16:16
那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，
希伯來話叫作哈米吉多頓。
第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河便乾了，河乾是為眾王預備道路。啟 9:13四位天使被釋放，有被邪靈所附的馬軍上來，現在伯拉大河乾了是叫東方的軍隊聚集在哈米吉多頓的大戰場上。這災的開始，是伯拉大河的水乾了。伯拉大河即幼發拉底河。是神應許給亞伯拉罕的地最東北的界限。這也是把羅馬帝國與東面其它國家分開。河水乾了是方便諸王過來參與世界大戰。這東方諸王是包括什麼我們不敢肯定。學者們有很多提議。中國便是其中之一。但聖經沒有明講，我們也無法確實。而且以後再沒有提及他們。
跟著約翰說「我又看見」，似乎是指另一個異象。在前面七印、七號災難之後講完第六個災的，在第七災之前必有插段。有學者因此認為 16:13-16也是插段。描寫最後大戰就是哈米吉多頓。
也有學者認為 16:13-16該是 16:12之詳細描述，但同時也指出 16:12之諸王跟 16:14之眾王是不同的。既然如此。又為什麼要把 16:13-16看為 16:12之詳述？
我們可以這樣說啟示錄 16:12之東方諸王該是包括在啟示錄 16:14之普世眾王之內。但是 16:14-16所提及之哈米吉多頓並不是六碗災難之部份。第六碗就是強調東王諸王準備入侵，戰事將發而已。一個主要原因是根據啟示錄 19:11-21哈米吉多頓大戰會叫不信的人全死去 (參啟 14:20)。若第六碗是大戰，則第七碗不可能再有人褻瀆神。
故此，在這插段中，約翰描寫主第二次再來時，世界會發生的最後一次大戰。約翰說這天下眾王是在神全能者的大日聚集爭戰。在舊約聖經這日子是指神審判列國的日子，也是列國圍攻以色列的日子 (參結 38-39；亞 14)。眾王聚集的地方叫哈米吉多頓。很可能是指迦密山和 Megiddo近地方。哈米吉多頓 (Armageddon)由兩個希伯來文的字而來。Har Meggiddo即哈米吉多頓的山，哈米吉多頓是指軍隊會集的地方 (place of troops)或宰殺之地 (the place of slaughter)。這個平原位於巴勒斯坦地耶斯列平原的南部，是個堅固的軍事據點 (書 12:21；17:11；王下 9:27；23:29)。這場最後的人間戰爭都是按神預先定下的旨意來進行，地上眾王都以為是一場激烈戰爭，但對神來說，這只不過是一個神的大筵席 (啟 19:17-21)。這是神的大審判，世上一切作惡的，與神為敵都必要得到他們的報應。撒迦利亞書 12，14章從以色列的角度來看這場大戰爭，敵基督在大災難中前三年半以耶路撒冷作他的大本營，有許多猶太人不跟從他的必受攻擊。約珥書 3:9-21也有提及這戰爭，約珥 3:19，神清楚地讓我們知道神要審判外邦，因為外邦迫害以色列人 (賽 24；番 3:8)。這場戰爭的結果是神勝利 (啟 19章)，主再來，擊殺所有的仇敵。
約翰說這眾王是受邪靈迷惑，而邪惡從龍 (魔鬼)，敵基督，和假先知而出。他們象青蛙。可能是象徵邪靈的醜惡吧！魔鬼要在哈米吉多頓聚集他所有的跟從者與神及以色列人作最後的爭戰，有三個污穢的頭好像青蛙，從龍口，獸口，及假先知的口出來，他們本是鬼魔的靈，施行奇事，來到普天下的眾王那裡，叫他們來和全能神爭戰。
約翰在第 15節參入主的一句話，說「我來象賊一樣」，這指主回來的時候很突然。沒有人料到。神勸人要預備要 醒。這是針對信徒而言。「要看守衣服，免得赤身」，有人解作穿好神所賜的義袍。但人稱義是已發生。「義袍」是不會脫去的，為何要看守呢？所以似乎不是指義袍；是指信徒要忠心，不向惡勢力低頭而言。免得主突然回來時發現他們跟世界妥協了，很自然的這是對災難期中的信徒的提醒。
7. 第七碗︰倒在空中 16:17-21
啟 16:17
第七位天使把碗倒在空中，
就有大聲音從殿中的寶座上出來，
說︰「成了！」
啟 16:18
又有閃電、聲音、雷轟、大地震，
自從地上有人以來，
沒有這樣大、這樣厲害的地震。
啟 16:19
那大城裂為三段，
列國的城也都倒塌了︰
神也想起巴比倫大城來，
要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。
啟 16:20
各海島都逃避了，
眾山也不見了。
啟 16:21
又有大雹子從天落在人身上，
每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）
為這雹子的災極大，
人就褻瀆 神。
第七位天使把碗倒在空中，有大聲音從殿中的寶座上出來說︰「成了！」又有閃電、聲音、雷轟及大地震。很明顯是神在說話，表示七碗的刑罰施行完了。第七碗是倒在空中。有人指出空中是邪靈的所在地，表示神對邪靈的攻擊。但我們認為倒在空中的不是針對邪靈，乃是引起地震、冰雹、閃電、雷聲等災禍。地震是前所未有，而冰雹每個重一百磅左右。海島眾山都不見了。可見最後一災影響到連地勢都更改了。大城裂為三段，這大城可能是指耶路撤冷，就是完全被毀的意思。但也可能是指大巴比倫城。大巴倫也要傾覆，就是敵對神的國都受到神的毀壞，與列國的城一同倒塌。這是主要的重點 (耶 50-51章)。啟示錄 17-18章將詳細討論這大巴比倫。
除了大地震之外，還有大雹子落在人身上。人的反應是褻瀆神。這七碗刑罰一過去。跟著要來的就是主親自降臨在地，準備建立千禧年的國度。
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思想應用︰
1. 神是公義，他必審判罪惡。你準備好迎接神沒有？
2. 你能體會人心的剛硬嗎？面對神這樣大的審判，竟不願悔改。為什麼？最後的勝利是屬於神，你現在站在那一方？
3. 如果你已信耶穌為救主，你有沒有深深的感謝神？因為是他叫你的心軟化，不再對他剛硬。讀到這裡，你心裡還會不會因所謂的不公平埋怨神？
4. 你心中是否常有讚美神的聲音？天上的廿四位長老會讚美神，在大災難中殉道的也要讚美神，你呢？