啟示錄的第三個插曲
12-13
I. 魔鬼給以色列的大逼害 (神奇妙的保守以色列) 12:1-17
A. 天上的第一個異象：懷孕的婦人 12:1-2
B. 天上的第二個異象：大紅龍 12:3-4
C. 婦人所生的男孩子 12:5-6
D. 米迦勒與龍爭戰 12:7-12
E. 婦人其餘的孩子受龍逼迫 12:13-17
II. 從海上來的獸 ──敵基督──末世的盟主 13:1-10
A. 十角七頭 13:1
B. 獸 (敵基督)的形狀 13:2
C. 獸 (敵基督)的工作 13:3-8
III.從地上來的獸－假先知 13:11-18
A. 獸是誰和他的出處 13:11
B. 假先知的工作 13:12-18
讀完啟示錄 12、13章你會明白：
1. 敵基督的、假先知與魔鬼的關係，他們在七年大災難中所要作的事。
2.神大能的保守，無論敵基督怎樣逼害以色列，都不能把他們全部消滅，若魔鬼能成功把以色列消滅，那神給他們的應許便不能應驗在他們身上，那魔鬼便勝過神，這是不可能的事，神必能保守以色列勝過魔鬼。
約翰雖然在 11:15說七號已吹響，但他仍未把七號內容講出。反而，他告訴我們在大災難期，特別是後三年半的時候，七位主要的人物。
但這段經文的目的並不是在於讓我們認識大災難後三年半會有什麼事發生，乃在於強調神已打敗魔鬼，他已被摔到地上。現今信徒受逼害並非因為魔鬼得勝了，乃是因為他已失敗，現今是在作垂死的掙扎。魔鬼知道自己的時日無多，他會極力逼害信徒及以色列人，但最後的勝利是屬於神，這是不用置疑的。
I.魔鬼給以色列的大逼害 (神奇妙保守以色列) 12:1-17
A. 天上第一個異象：懷孕的婦人 12:1-2
啟 12:1
天上現出大異象來：
有一個婦人
身披日頭，
腳踏月亮，
頭戴十二星的冠冕。
啟 12:2
她懷了孕，
在生產的艱難中疼痛呼叫。
約翰首先提及的是一個身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星冠冕的懷孕婦人。這婦人稍後在第 5節記載生了一個男孩子，按解釋就是耶穌基督：
啟 12:5 男孩子，將來要用鐵杖轄管萬國
啟 19:15 基督要用鐵杖轄管萬國 (詩 2:9)
如果這個男孩子是耶穌基督，那婦人又是誰呢？
有人認為既然這婦人生耶穌，她必定是瑪利亞了。但這不可能，因為瑪利亞怎可能有這樣的榮耀和權柄？也有人以為這婦人乃是指一班敬畏神的人或者教會，但基督不是從教會而出，而且教會從未被描寫為一個懷孕的婦人，反而教會是常以主的未婚妻，主的新婦來形容。這不可能是指教會。
這婦人很可能就是指以色列，因為基督是從它而出的。而且這婦人頭帶十二星的冠冕，很可能是象徵以色列的十二支派。因為約瑟在創世記 37:9-11作夢，夢中見十二顆星，代表他們十二兄弟；而且夢中也有太陽和月亮，代表他的父親雅各和母親拉結。
所以這婦女指的是以色列。耶穌是猶太人，是從猶太人而出 (羅 1:3；9:4-5)。而在舊約以色列常比作婦人 (賽 54:5；66:7；耶 3:6-10；彌 4:10；5:2-3)。
這婦人懷了孕，在生產前的痛苦中，這很可能指昔日耶穌的出生。但這裡提及都是大災難的事，耶穌出生是很久以前的事，似乎不該混為一談；因此，可能是指以色列受逼害，像生產的痛苦一般。舊約以賽亞先知也曾這樣描寫以色列：「婦人懷孕，臨產疼痛…耶和華啊。我們在你面前，也是如此」(賽 26:17)。
B. 天上的第二個異象：大紅龍 12:3-4
啟 12:3
天上又現出異象來：
有一條大紅龍，
七頭十角；
七頭上戴著七個冠冕。
啟 12:4
他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，
摔在地上。
龍就站在那將要生產的婦人面前，
等她生產之後，
要吞吃她的孩子。
約翰跟著看見一條大紅龍，有七頭十角，戴著七個冠冕，等著要吞吃那婦人所生產的男孩子。
這大紅龍根據啟示錄 12:9就是魔鬼撒但。龍是紅色的，可能是象徵到他的凶殘可怕。他有七頭十角戴著七個冠冕，這描寫跟 13:1從海中上來的那獸 (敵基督)差不多，都有七頭十角 (敵基督是十角七頭)，只不過敵基督有十個冠冕戴在十角上。根據但以理書 7:7-8， 24。這敵基敵的十角乃代表十個王，這十王差不多跟敵基督同時期作王，其中七個王自願把權勢給了敵基督，其它三個王不願把權柄交給敵基督，就被敵基督所戰勝。
我們看見敵基督的模樣跟大紅龍差不多，跟魔鬼一樣可怕，甚至可以說是魔鬼在地上的化身。
在舊約聖經中曾提及不少大怪獸，如鱷魚、大魚 (賽 27:1；指亞述和巴比倫)，詩 74:14的鱷魚 (Leviathan)是指埃及，以西結 29:3的大魚指法老。英文聖經往往會把這些譯為「龍」。無論怎樣，這些怪獸，包括龍在內，都是與神為敵的。猶太人熟悉舊約背景，一提及這大紅龍，不用約翰在後面提他的名字，就知道這龍是神的敵人。
七頭十角代表什麼呢？對於「七頭」的解釋，因為不信的王國都受魔鬼控制，所以「七頭」可能是象徵他的威猛可怕。「七」對約翰來說，乃完全之意。這裡很可能像征魔鬼有很大的權柄，因為七頭上戴著七個冠冕。在這裡「冠冕」這字再不是指得勝的冠冕 (2:10)，乃是另一個字，指皇冠，這顯示出魔鬼是帶有很大權柄。第 4節提及他的尾巴拖拉著天上三分一星辰摔在地上，很可能指魔鬼所引致的天上變動，甚至有三分一天使跟著他離開天上，不守本位。
在敵基督而言十角代表十王，魔鬼的十角，可能不是指十王，乃是指他有大能力。「角」在聖經中往往都是指能力的，所以，約翰整幅圖都是描寫出魔鬼的凶殘威猛，並他的勢力強大！
但更值得留意的是他等著要吞吃婦人所生的男孩。稍後我們在第 5節會看見這男孩就是指基督耶穌。魔鬼在基督耶穌出生以前就想要殺死他。在聖經的記載中，我們看見希律王怎樣想殺死耶穌，下令把出生兩歲以下的嬰孩殺死 (參馬太 2:13)。魔鬼一直以來都是要破壞神的工作。在伊甸園中，引誘亞當、夏娃；神所預備的救主出生時，也要把他殺死。又藉假神引誘在應許地之以色列人，使他們亡國，差點再沒有以色列來「生」耶穌。耶穌傳道時，魔鬼又試探他。總之，魔鬼無不把握機會敵對神。
C. 婦人所生的男孩子 12:5-6
這男孩子就是耶穌基督。他完成救贖的工作後，便回到天上，在神的寶座前。魔鬼在大災難中要大力迫害以色列三年半，但以色列卻蒙神保守。
啟 12:5
婦人生了一個男孩子，
是將來要用鐵杖轄管〔轄管：原文是牧〕萬國的；
她的孩子被提到 神寶座那裡去了。
啟 12:6
婦人就逃到曠野，
在那裡有 神給她預備的地方，
使她被養活一千二百六十天。
第 5節描寫那婦人，就是以色列生了一男孩。這男孩將來「要用鐵杖轄管萬國」，這句話是引自詩篇 2:9，指神所立的君王要管治世界。這君王往往被解釋為預表彌賽亞。
耶穌將來要用「鐵杖轄管萬國」。「鐵杖」給我們一種凶殘的感覺，是霸主的行為，鐵腕政策！但我們的主絕不是凶殘的霸主，「鐵杖」乃象徵他的權是穩固不動搖的，絕對公義、公正。
約翰描寫耶穌的出生，將來要作王，跟著就說他被提到神寶座那裡去。約翰一點沒有提及耶穌在世上的事跡，「被提到神寶座那裡去」是指耶穌的升天，在神的寶座那裡。約翰不提及耶穌的生平，因為這不是他在這裡的目的。在這裡 (啟示錄)他是要指出基督的得勝威嚴，特別在 12、13章要指出神勝過惡者，所以約翰只記載魔鬼想殺耶穌，但耶穌蒙神保守，提升到寶座那裡去。
這是一個很大鼓勵的信息。當時信徒受敵對神的人所壓逼，要吞吃他們，就好像龍要吞吃那要出生的男孩一樣。但看哪！神必保守他的計劃，敵對神的人必不得勝，神的計劃必然成就。基督成就了救贖便又回到神那裡去，魔鬼的詭計失敗了。信徒可能會受到逼害，但一切必按神的計劃完成，既然如此，就可以安心了！
約翰繼續描述那婦人逃到曠野，神為她所預備的地方，把她養活 1260日。這裡所描寫的，到了第 13-17節有更詳盡的交代。在這裡約翰只是說以色列必蒙神的保守。在 12:17講明這是以色列中敬畏神的人，在大災難末期，當敵基督任意而行時，神會特別保護敬畏他的以色列人。
婦人逃到曠野，曠野並非象徵荒涼、孤單、無援。相反的，對以色列人來說，曠野乃是神與他們同在，親自帶領、保護他們的地方。在曠野神賜嗎哪給他們。在曠野四十年，他們衣服沒有穿破，腳也沒有腫 (申 8:4)。在曠野中神帶領他們勝過一切敵人！所以逃到曠野乃是象徵以色列得神的保護、照顧，所以經文說：「在那裡有神給她預備地方」。
這對受逼迫的信徒也是一個鼓勵，在大災難中神會保守敬畏他的人。信徒不要怕，只要至死忠心！
D. 米迦勒與龍爭戰 (魔鬼在天上的爭戰失敗) 12:7-12
啟 12:7
在天上就有了爭戰。
米迦勒同他的使者與龍爭戰，
龍也同他的使者去爭戰，
啟 12:8
並沒有得勝，
天上再沒有他們的地方。
啟 12:9
大龍就是那古蛇，
名叫魔鬼，
又叫撒但，
是迷惑普天下的。
他被摔在地上，
它的使者也一同被摔下去。
啟 12:10
我聽見在天上有大聲音說：
「我 神的救恩、能力、國度，
並他基督的權柄，
現在都來到了！
因為那在我們 神面前
晝夜控告我們弟兄的，
已經被摔下去了。
啟 12:11
弟兄勝過它，
是因羔羊的血和自己所見證的道。
他們雖至於死，也不愛惜性命。
啟 12:12
所以，諸天和住在其中的，
你們都快樂吧！
只是地與海有禍了！
因為魔鬼知道自己的時候不多，
就氣忿忿地下到你們那裡去了。」
這段經文描寫天上的一場爭戰，當中有我們大災難中的第四位人物－－天使長米迦勒。他帶領著他的天使跟龍並龍的天使爭戰，龍的天使乃是墜落了的天使，是邪靈！藉著這場爭戰，約翰讓讀者看見信徒所遇見的逼害，非只是他們與魔鬼的爭戰。信徒在世的爭戰，只是神與魔鬼爭戰的一部份而已。天使長、天使也在跟魔鬼並他的手下爭戰。
這場爭戰並非描寫起初魔鬼的墮落，乃是描寫在大災難中後三年半所會發生的事情。在末日的時候，魔鬼作最後掙扎，要再奪得在神面前的地位。
在這場爭戰中，撒但被打敗，摔在地上。「天上再沒有他們的地方」是指自魔鬼墜落後，他仍然有身份在天上，而且他在約伯記被描寫為神的眾子之一，只不過他的工作是控告敬畏神的約伯 (伯 1:6-9；2:1-6)。
在第 9節提及這龍是那古蛇，這很明顯是指伊甸園中的那蛇而言，名叫魔鬼，又叫撒但。「撒但」一字本來不是一個專有名詞，是從希伯來文轉譯過來的。在希伯來文「撒但」就是敵對者的意思。當巴蘭跟摩押的使者起行，神所派的天使站在路上「敵擋」他 (民 22:22)。「敵擋」就是「撒但」的原文意思。非利士人不准大衛一同跟他們出戰掃羅，恐怕他反成為他們的「敵人」，「敵人」也就是「撒但」一字。
所以「撒但」本來並非一專有名詞。舊約中稱「撒但」為「撒但」是因為他在神面前控告人：控告約伯 (伯 1:9)；控告大祭司約書亞 (亞 3:1，2)。因此，「撒但」便成為了專控告人，敵對神的僕人的天使的專有名詞。在啟 12:10也提及他是晝夜在神面前控告我們的。
我們的不順服、不聖潔，是給魔鬼更多機會在神面前控告我們，叫神的名字受更大的羞辱！
那龍又叫做「魔鬼」這詞在舊約是沒有的，在新約才用來稱呼撒但的。「魔鬼」乃是譭謗者 (slanderer)之意。實際上，一個敵對的控告者，跟譭謗者相差不是很大，兩者之間就只是一線之差。
約翰更加說他是「迷惑普天下的」。魔鬼不單控告、譭謗，更加欺騙迷惑世人：在伊甸園他欺騙迷惑了夏娃 (創 3:1-5)；他也入了猶大的心使他出賣主 (約 13:2，27)；他充滿亞拿尼亞的心來欺騙聖靈和使徒 (徒 5:3)；在千禧年國度之後，他也迷惑列國來攻擊耶路撒冷 (啟 20:8)。
鬼在天上被摔在地上，可能是指大災難中發生的事。因為跟著啟 12:13-17說，龍見自己被摔在地上，就逼害以色列中敬畏神的人三年半，這正好是後三年半敵基督向以色列毀約的時候。
啟示錄中，我們可以看見魔鬼的三級跌。首先從天被摔到地上 (12:9)，跟著是從地扔到無底坑 (20:2)；最後從無底坑得釋放，被扔到火湖裡 (20:10)。
鬼因被打敗，知道自己時日無多，所以在最後三年半任意而行。約翰在第 12節說「地和海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去」。難怪大災難的後三年半是特別厲害，敵基督逼害信徒，但並非因為魔鬼得勝了，乃是因為他打敗了，再無機會了，所以向世人施惡。但神會在其中保護他的子民 (12:13-17)。
第 11節約翰提及「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」。今日的信徒是已經勝過了魔鬼，因為他再不能控告我們。不是我們行為無可指摘，乃是因為羔羊的血，把我們的罪除去，在神面前得稱為義。保羅在羅馬 書 8:33-34指示再沒有人能定我們的罪，魔鬼的控告是沒有效的，因為靠著主的血，我們已勝過魔鬼。基督勝了魔鬼，我們既然與基督一同聯合，也勝了魔鬼。
但值得我們留意的是，除了因著羔羊的血我們可以勝了魔鬼，我們的見證，也是我們勝過魔鬼的另一個工具。約翰說弟兄勝過了魔鬼，也是因為「自己所見證的道。他們雖然至於死，也不愛惜性命」。原來不惜犧牲、壓逼為主作見證，也是戰勝魔鬼的要訣之一。靠著主的血，魔鬼勝不過我們，不能控告我們，不怕死，不怕困難的為主作見證，使我們勝過魔鬼！
這對讀經的人是何等大的提醒和鼓勵，只要他們至死忠心，就能勝過魔鬼，魔鬼最多只能用死來威迫信徒，但若信徒不怕死，魔鬼也就沒有辦法了！
※※※※※
思想應用：
1.魔鬼的勢力不論有何大，都不能勝過神。最後的勝利是屬於神。如果你已接受耶穌基督為你的救主，你仍怕魔鬼的迫害嗎？魔鬼連米迦勒也打不過，你還怕他嗎？
2.這章聖經怎樣保證你不用怕魔鬼的控告？
3.你怕死嗎？
E. 婦人其餘的孩子受龍逼迫 12:13-17
魔鬼被摔到地上，他知道自己的時間不多了，所以他便極力的逼害以色列人。他若能把所有的以色列人殺害的話，神給以色列人的應許便不能應驗了；神的應許若不能應驗，那神不是敗給魔鬼！魔鬼雖詭計多端，他必勝不過神，神必能在大難中保守他所揀選的以色列人。
啟 12:13
龍見自己被摔在地上，
就逼迫那生男孩子的婦人。
啟 12:14
於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，
叫她能飛到曠野，
到自己的地方，
躲避那蛇；
她在那裡被養活一載二載半載。
啟 12:15
蛇就在婦人身後，
從口中吐出水來，
象河一樣，要將婦人衝去。
啟 12:16
地卻幫助婦人，
開口吞了從龍口吐出來的水〔原文是河〕。
啟 12:17
龍向婦人發怒，
去與她其餘的兒女爭戰，
這兒女就是那守 神誡命、
為耶穌作見證的。
那時龍就站在海邊的沙上。
魔鬼在舊約中便極力去迫害以色列，要阻止基督的誕生。法老被稱為「龍」(結 29:3)，因法老曾命令把以色列的嬰孩殺死，但神卻奇妙地保守了以色列人 (出 1-2)。尼布甲尼撒也被稱為「龍」(耶 51:34)，這巴比倫王也曾迫害以色列人。大衛的後裔有一個時候只剩下一個男孩子 (王下 11:1-3)，如果他的孩子都死了的話，神應許的救主耶穌便無從而來。基督出生時魔鬼利用希律王要殺害耶穌 (太 2:5)；又利用猶大出賣耶穌，以至耶穌被釘死在十字架上。魔鬼以為自己得勝，怎知十字架是主的得勝，三天後主復活，聖徒靠主的寶血勝過魔鬼 (啟 12:11)。就是今天，魔鬼仍可在天上活動，但是在大災難時，他要被摔倒在地上。
在大災難中期－－三年半，魔鬼會用盡辦法來消滅以色列人，但是神要保守以色列人，魔鬼絕不能殺害所有的以色列人：(1)啟 7章有十四萬四千以色列人被神印記保守，(2)啟 12:6婦人逃到曠野，在那裡神給她預備地方，使她被養活 1,260天，(3)啟 12:14有大鷹的兩個翅膀賜給那婦人 (以色列)飛到曠野，躲避那蛇，神自己奇妙地用大能保護以色列人。
當婦人所生的男孩被提到天上寶座，那龍不能攻擊他，而且又被摔倒在地上，龍便轉移目標攻擊以色列人，特別是敬畏神的人。這五節經文是詳細解說第 6節。以色列在大災難的後半期，會受魔鬼特別的攻擊。很多學者把這婦人解作教會，但如果 12:1-6之婦人是以色列，則這裡的婦人也必須是以色列，約翰並沒有把這兩處的婦人分開來看！
當魔鬼特別逼害以色列的時候，神也特別拯救他們。「有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野…」這「大鷹的翅膀」乃象徵神對以色列人的特別拯救。因為在舊約時候（特別在出埃及時），神描寫他對以色列人的拯救是如鷹以翅膀救他們。如出埃及記 19:4「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」；申命記 32:10-12「耶和華…看顧他，保護他…如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展，接取雛鷹，背在兩翼之上…」
所以，在最後三年半，以色列雖然會受嚴厲攻擊，但神會保護以色列，使她不致消滅，把她養活「一載二載半載」即三年半。
第 15節描寫蛇在婦人身後吐出水來要把婦人衝去。在身後攻擊是何等的奸詐，但這是魔鬼慣用手法－－在不為意的時候攻擊人。「從口中吐出水來」這很可能是象徵魔鬼對以色列有嚴厲的攻擊。在舊約「急流」、「河水」往往都是用來形容惡人的厲害攻擊。如詩篇 18:4「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼」。
但婦人得「地」的幫助，開口吞了龍口吐出的水。這可能是象徵到神的保護，因為在埃及的時候，是神的手使地吞滅了埃及軍隊和敵對摩西的可拉黨 (民 16章)。當紅海淹沒法老軍隊之後，摩西和以色列民高唱：「耶和華阿，眾神之中誰能像你…，你伸出右手，地便吞滅他們」。所以，這裡可以說魔鬼對以色列的攻擊，都被神抵消了，於是龍便特別針對婦人即以色列其餘的兒女，就是相信基督為主作見證的。根據撒迦利亞書 3:8，9以色列在末日有三分二人被剪除，只餘下三分一人，可能這三分一包括了那受了印記的 144,000人。
本章末句說「那時龍站在海邊的沙上」是指向第 13章，龍要向信主的猶太人爭戰，他站在海邊沙上就是等他的那個得力助手 ──從海中出來的那獸 ──敵基督。
約翰雖然描寫魔鬼對神的子民的攻擊，但是卻明顯地指出神必定保護他的子民，以色列必不會被敵人毀滅。神必看顧約翰的信息，這對受逼害的信徒有很大的鼓勵。
※※※※※
思想應用：
1. 神能完全保守以色列人不受魔鬼殺害？你信得過神的能力，能保守你嗎？
2. 你怎能防備魔鬼的攻擊？
II. 從海上來的獸 ──敵基督 ──末世的盟主
13:1-10
敵基督從魔鬼那裡得權柄，在七年的大災難中任意而行三年半。他褻瀆神，說誇大的話，迫害以色列，制服列國要使全地的人都拜他。
啟 13:1
我又看見一個獸從海中上來，
有十角七頭，
在十角上戴著十個冠冕，
七頭上有褻瀆的名號。
啟 13:2
我所看見的獸，
形狀象豹，
腳象熊的腳，
口象獅子的口。
那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了它。
啟 13:3
我看見獸的七頭中，
有一個似乎受了死傷，
那死傷卻醫好了。
全地的人都希奇跟從那獸，
啟 13:4
又拜那龍－－因為它將自己的權柄給了獸，
也拜獸，
說：「誰能比這獸，誰能與它交戰呢？」
啟 13:5
又賜給它說誇大褻瀆話的口，
又有權柄賜給它，
可以任意而行四十二個月。
啟 13:6
獸就開口向 神說褻瀆的話，
褻瀆 神的名並他的帳幕，
以及那些住在天上的。
啟 13:7
又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝；
也把權柄賜給它，
制伏各族、各民、各方、各國。
啟 13:8
凡住在地上、名字從創世以來，
沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，
都要拜它。
啟 13:9
凡有耳的，就應當聽！
啟 13:10
擄掠人的，必被擄掠；
用刀殺人的，必被刀殺。
聖徒的忍耐和信心就是在此。
在第 12章提及撒但魔鬼被摔倒地上，知道自己日子時候不多，便逼害以色列人，特別是敬畏神的人。在本章便提及在大災難中後三年半魔鬼的兩大使者──敵基督和假先知。啟 13:1-10講及敵基督，啟 13:11才提及假先知怎樣叫人服從敵基督。
這獸是從海上來 (13:1)，在聖經中，很多時「海」都跟與神作對的外邦人有關，就如但以理書的獸也是從海上來 (但 7章)。這些獸都是管轄神的子民的外邦人，同時，古時的人亦慣以「海」為邪惡的徽號。啟示錄第 21章提及「海也不再有了」，因為「海」象徵到邪惡、敵對神的一切，但在新天新地裡，這一切早就沒有了。這獸從「海」上來，就是說它的起源始於邪惡。事實上，在啟 11:7和啟 17:8都說這獸是從無底坑上來的。無底坑是拘禁邪魔的地方，從無底坑上來的，還有什麼好東西，在末世敵擋神的主要敵人，都是從邪惡的大本營──無底坑上來。
這獸有七頭十角，跟 12章對那龍－－魔鬼的描寫一樣。雖然這一章的主角是敵基督，但約翰重複又重複的說：這獸是龍的代表。魔鬼在背後指使，給敵基督能力 (13:2，4)。
在我們未詳細看敵基督的描寫之先，先把敵基督的描寫和工作，跟耶穌基督作一比較，就會發覺此敵基督，一切都在模仿基督，魚目混珠！在敵擋基督，他想代替基督。
敵基督 | 主基督 |
有十個冠冕 (13:1) | 頭上有許多冠冕 (19:12) |
有褻瀆的名號 (13:1) | 稱為誠信、真實、神之道、萬王之王 (19:11，13，16) |
使人拜魔鬼 (13:4) | 使人敬拜神 (1:6) |
曾受死傷卻好了 (13:3，12，14) | 羔羊曾被殺過，現今活著 (5:6) |
有著魔鬼的能力、座位和權柄 (13:2) | 基督在神寶座那裡 (12:5) |
在他的隨眾手上、額上打印 666 (13:16) | 在 144,000以色列，額上打印(7章) |
看見敵基督的描寫，難怪主耶穌在馬太 24:24說：「假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了」。若不是神的保守，在末世的時候實在是很容易把敵基督看為主基督的，因為敵基督在大災難中也能行神跡。
A. 十角七頭 (敵基督的出處及權柄的來源) 13:1
敵基督被描寫為一隻從海裡出來的獸，這個「海」可能是指外邦人的地，敵基督在神的眼中不是人，是一隻獸，受魔鬼的控制。敵基督是從魔鬼那裡－－無底坑上來 (11:7；17:8)，他要從魔鬼那裡得權柄及力量 (13:2)。基督是神，道成肉身，敵基督卻是魔鬼的化身，是他的使者，要在地上執行魔鬼的任務。敵基督：獸有十角七頭 (魔鬼是七頭十角，啟 12:3)，十角上有十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。當我們解釋龍的七頭十角時，我們說那是象徵魔鬼的威猛、能力、權柄和可怕，因為聖經再沒有替龍的七頭十角作任何解釋。但這獸不同。在第 17章天使有解釋到這七頭十角是什麼。
根據啟 17:9-13那七頭是七座山，又是七個王。這樣，「頭」是山抑是是「王」？「七座山」很多學者都認為是指羅馬城 (a city with seven hills)，因為古羅馬是建立在七座山上的。古時羅馬的作家往往都會以「七座山」來代表羅馬，所以，當時的讀者一看就知這是指羅馬，但同時也是指七個王，就是羅馬的七個王。所以，獸的七頭，一方面是指這獸跟古時之羅馬帝國分不開，是源出於羅馬。有學者認為整個獸就是代表將來，有一勢力相等於古羅馬帝國的版圖興起。另一方面，七頭也是指七個古羅馬的王，他們都有褻瀆的名號 (啟 13:1)。在約翰的時候，豆米仙王自稱為「主和神」，尼祿王在他所制的錢幣上鑄有文字表示尼祿為「世人之救主」，這些都是褻瀆的名號。我們提及當時盛行君王敬拜，為了統一民心忠於羅馬，政府實行把羅馬皇神聖化，羅馬子民必須向王像下拜，否則判為叛國。可見這正合解釋七頭為七個羅馬王，所以敵基督的出處有可能是出於當日的羅馬帝國版圖中。
至於那十角又是什麼呢？啟示錄第 17章又再給我們解釋，指明這十角就是在末世與敵基督同時期的十個王 (17:12)。這十王與敵基督同盟，以敵基督為盟主 (17:13)！13:1說這十角戴有冠冕，這正是皇帝的冠冕，表示他們有王權。上面這解釋正與但以理 7章的第四獸相符，第四獸頭有十角，就是十王 (但 7:7，24)。而這第四獸也是一個國度 (但 7:23)，後來必有一王從中而出，向神說誇大的話，改變節期，聖民交在他手下受苦三載半，後來為神的國所勝 (但 7:25-27)。但以理的最後一王正是敵基督，啟示錄 13:5，6也說敵基督褻瀆神，任意而行 42個月－－即三年半。
十角是代表著十個國家 (但 7:24；啟 17:12)。這十個國家可能是當日羅馬帝國版圖中的國家，但以理清楚地看到，巴比倫、波斯、希臘及末世帝國的出現。歷史證明，希臘之後是羅馬帝國，羅馬後來又分為東、西羅馬 (羅馬帝國當日的版圖就是現今的歐洲)。敵基督的冒升，他先會把歐洲統一起來，組成一個十國同盟 (ten nations confederation)或者是一個歐洲聯盟 (United States of Europe)。
這個聯合歐洲在兩年前看來絕不可能，因為有兩個極大的勢力在對抗著，由蘇聯為首的華沙條約 (Warsaw Pact)及以美國為主力的大西洋公約 (Nato)。這是共產主義與民主和資本主義的對抗。但是最近兩年一連串事件的發生，令歐洲逐漸趨向統一的路向。這些事包括：
a. 東西德統一；
b. 東歐共產主義跨台；
c. 華沙條約解體；
d. 冷戰結束；
e. 蘇聯共產主義消失及蘇聯本身的瓦解；
f. 美蘇關係拉近，還聯手施壓力要以色列與阿拉伯國家開和會；
g. 歐洲多國最近主張走向統一，要通過馬成條約等等。
這些事的發生是神讓世人看見他正在安排世界的局勢，準備著主耶穌基督的再來。世人看到這些事的發生，就應知道聖經的應許是真實的，是可信的。
在此我們作一簡略結論，有關七頭十角的各種詳細解釋，留待到 17章講解。啟示錄 13章的第一獸象徵末世敵基督，根據帖後 2:3他就是那大罪人、沉淪之子，是一位人物；但同時這獸也象徵到將會得勢的一國，它有著古羅馬之版圖，敵基督從它而出，為它之王。這並不是矛盾，敵基督和他的國度是分不開的。
B. 獸 (敵基督)的形狀 13:2
這個獸形狀象豹，腳象熊，口象獅子，這與但以理在但以理書 7章所看見的一樣，只是次序剛好倒轉。現今約翰說這海中上來的獸有著前三獸的特色，意思就是說將來末日得勢的一個，比以前三國更兇猛可怕。敵基督的可怕是集巴比倫、波斯及希臘的恐怖。(但以理書的四獸都是指四個國家，啟示錄第 13章海上來的獸，解作代表將來的一個王看來是合理的，因為這一王是代表著他的國度)。
又或者若以第 2節單指敵基督本身而言，這三種野獸的描寫都是要指出敵基督的凶殘可怕，而且他的能力是從魔鬼得來的。因為「那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了他」。這是魔鬼最後的掙扎，他全力以赴。
C. 獸 (敵基督)的工作 13:3-8
a. 敵基督藉奇跡迷惑世人，使他們來拜他 13:3-4
第 3節提及七頭中有一個似乎受了死傷，但後來卻醫好。有人認為這裡是指尼祿王死後會復活的傳說。尼祿王生前非常暴惡，以致他自殺死後，無人相信他真的是死了，甚至有人認為就算他死了，也會再活，因為他太邪惡了。但這似乎不可能，因為 13:12，14都說是那獸受刀傷醫好了的，所以約翰這裡的重點不是在一個頭上，乃是在整個獸身上。但若把獸看為一個時代，則可能是指古羅馬帝國，雖然已不復存在，似乎死了，但在末後，必被醫活過來。有著古羅馬版圖的十國聯盟會代替古羅馬。這兩個解釋都很可能。
另外這死傷被醫好也可能是指敵基督而言。這獸受死傷都被治好，可能是指敵基督會受傷，這個傷好似死了，但魔鬼的能力把他治好，好像是從死裡復活。這七頭也代表著七個王及七個國度 (啟 17:10)，敵基督就是七王中的一個 (啟 17:11)，他也是第八個王，怎可能？或許他作兩次王。有一個可能性，他先是歐洲的盟主，十國之王，忽然死去(有那死傷)，後來復活。啟 11:7及 17:8講到敵基督從無底坑上來，魔鬼在神的允許下，使敵基督死而復活，再作王。這次不是單單作歐洲的王，他要作全世界的王。敵基督又可以譯成代基督，他要取替基督的地位，基督死而復活，敵基督又上演死而復活來迷惑世人。
我們在前面曾經提及敵基督模仿主基督之死而復活，這一點在原文是非常明顯的。因為「似乎受了死傷」在原文跟 5:6之羔羊「像是被殺過的」是一樣的。原文的讀者一看就知道約翰是在暗示敵基督模仿主基督的模樣來迷惑人。敵基督的計謀很成功，結果全地的人都希奇，而跟從那獸，請留意「全地」的人，敵基督是要作全地的王。敵基督不但使全地的人跟從自己，還使他們拜魔鬼。敵基督最終、最大的工作，便是要全地的人敬拜魔鬼，也使全地的人拜他 (啟 13:4)。
b. 敵基督說誇大褻瀆的話 13:5-6
在第 4節提及「誰能比這獸呢」？這不單表示敵基督在魔鬼支持之下，有著極大的權柄行事，更加是說出褻瀆的話，因為在出埃及記 15:11曾說：「耶和華阿，眾神之中誰能像你！」很明顯敵基督把自己當作神看待，或者可以說，魔鬼把敵基督抬舉到一個地步要世人誤把他當為神。在末後之三年半，敵基督之勢力大到一個地步無人能與他交戰。
跟著 (13:5-7)一連提及有很多東西「賜給他」：「又賜給他說誇大褻瀆話的口」，「有權柄賜給他，可以任意而行 42個月」，「又任憑他與聖徒爭戰並且得勝」，「也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國」。這一切的權柄能力看來好像是魔鬼賜給敵基督的，其實神若不允許，敵基督又怎能有這樣的能力，一切的邪惡都是神容許的。為什麼神把這些權柄賜給敵基督呢？我們或者不能完全明白，但我們知道，這是為了完成神的審判目的。大災難就是神對不信的世界的刑罰，大災難中的聖徒也會受害，不是神不可以保護他們，他們所受的苦可能算是耽延信主的痛苦後果，又或許是神藉他們的受苦為主作見證。
在敵基督任意而行，得勢凌人的描寫當中，約翰不忘把神仍然掌權的真理講出。除了上述權柄是神所賜之外，在第 5節特別強調，敵基督作惡的日子只有四十二個月。一切在神的掌管之下，連魔鬼最後的武器。敵基督的惡行日期也是受神所限制的。
c. 敵基督極力迫害以色列 13:7
敵基督在大災難中要極力的迫害以色列，他知道自己的時間不多了，他若能把以色列人都殺死的話，那神給以色列的應許便不能應驗。敵基督要與以色列人爭戰，並且得勝，他要迫害以色列人。他雖然得勝，卻不能完全殺死以色列人，因為神保護他們。敵基督出來的時候是七年大災難開始時，啟示錄 6:2告訴我們敵基督是以和平使者出現，他和以色列簽訂盟約要保護她，可能是解決以色列和阿拉伯之間的敵視 (但 9:27)。頭三年半，因有這盟約，或許以色列會有機會重建聖殿 (但 9:27)及重新恢復他們的獻祭、敬拜 (啟 11:1)。但是在七年之半，敵基督要毀約，迫害以色列 (但 9:27)。
d. 敵基督要管轄全地 13:7
有權柄賜給他來制服各族、各民、各方、各國，敵基督將以暴政來管轄全地的人。他要在大災難中的三年半作全世界的王，人若不拜他，將受大的殺害。
e. 敵基督要作神 13:8
凡住在地上，名字沒有記在羔羊生命冊上的人都要拜他，他要作神，取代神，只有真神才配受敬拜，但敵基督要全地的人來拜他。聖徒(以色列)要受大迫害，他們要忍耐。
第 8節提及「凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」。我們曾說過，在啟示錄「住在地上的人」通指不信、拒絕神的人。這裡的意思就是：凡不信神的人，就是那班在生命冊上無份的人，都要拜他。從英文翻譯可以看得更清楚 "and all that dwell on the earth shall worship Him. Everyone whose name has not been written ..."
只有不信神的人，才會去拜敵基督。信神的人有神的靈不會輕信魔鬼的詭計，而且得神的能力保護，不致被魔鬼吸引。約翰言下之意就是至終神的能力比魔鬼大！
同時，也給我們看見，信仰是無中立的，不相信神的人就會在魔鬼手下，而事實上，他們一直都在魔鬼手下而不自知。
第 8節另外一個問題，就是「從創世以來」這片語是描寫記在生命冊上名字的時間，抑或是描寫羔羊被殺的時間？在原文文法來說，兩種看法皆可。中文聖經的翻譯則採取前者的看法，指名字是在創世以先，已被記在生命冊上，這看法得 17:8的支持。在那裡也是提及獸和地上的人對獸的希奇，而且講得很清楚這些人的名字是從創世以來，沒有記在生命冊上的。這看法強調神的揀選，要得生命的人，神一早已揀選了。這跟以弗所書 1:4的信息相同，而且也跟本章上下文相稱，因為約翰正在強調神的主權。
另一個看法是說神的羔羊是在創世以先，已被神預定被殺。這是強調神的救贖計劃，是在人類實際墮落之先已計劃好，絕對不是臨時發現人的犯罪然後謀求補救。對神來說，沒有一事是出於偶然的，這羔羊在創世以先有被殺的觀念，在彼得前書 1:19，20有提及「乃是憑著基督的寶血…基督在創世以前，是預先被神知道的，卻在這末世，才為你們顯現」。這神在創世以先已預備好拯救的信息，對受逼迫的信徒也是有著莫大的鼓勵。也可以適合本節上下文，暗示信徒不會拜獸，因為創世以先神已計劃要救他們了。可見上述兩解釋各有支持，可能前者比較適合。
4. 神的鼓勵和提醒 13:9-10
第 10節是約翰對信徒的另一個鼓勵。先前已提及神一早已揀選了得救的人，強調神的計劃。現今就作出一個應用，再次說一切要按神的計劃完成。「擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的，必被刀殺」，中文聖經的翻譯把這句話應用在逼害信徒的人身上，但若把這話譯作「要被擄掠的人，必被擄掠，用刀殺人的，必被刀殺」更好。在神的計劃中有些信徒會受逼迫，被拉去坐牢。信徒應該順服，憑信忍耐，接受神的計劃。不要用刀反抗，因為用刀殺人的，必被刀殺。這樣的翻譯和解釋才能叫第 10節末句有意思。不然約翰怎麼會說「聖徒的忍耐和信心，就是在此」？
這樣解釋也得聖經其它地方支持，首先耶穌自己就曾說，凡動刀的，必被刀殺 (太 26:52)。另外耶利米書 15:2也提及類似關於神的計劃，包括被擄、遭逼害的語句：「…耶和華如此說，定為死亡的，必至死亡。定為刀殺的，必交刀殺。定為饑荒的，必遭饑荒。定為擄掠的，必被擄掠」。
約翰在這裡乃是鼓勵當時、現在，和將來末日的信徒順服神的計劃，表示出他們對神主權的信心，和神計劃的耐心。
※※※※※
思想應用：
1.敵基督會用奇跡來迷惑世人，要怎樣才不會被迷惑？你的信心建立在那裡，是在神跡奇事上呢？還是在神的話語上？
2.你怕這敵基督嗎？為什麼不用怕他？
III. 從地上來的獸 ──假先知 13:11-18
假先知大行神跡奇事，迷惑人，強迫人來拜敵基督，為他造偶像；不拜敵基督的必被殺害。
A. 獸是誰和他的的出處 13:11
這獸就是假先知，他也是從魔鬼而來。
啟 13:11
我又看見另有一個獸從地中上來，
有兩角如同羊羔，
說話好像龍。
啟示錄 13:11並沒有在這裡講明這獸是假先知，但我們可以從兩方面的證據證明把這獸看為假先知是沒有錯誤的。(1)他主要的工作是行神跡奇事，叫人拜前一獸－－敵基督。真先知叫人敬拜神，假先知才叫人敬拜敵基督，拜魔鬼；(2)在啟示錄 19:20明明的說這是假先知「那獸被擒拿」，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。
假先知有兩角如同羊羔，顯示出他並不如敵基督那麼凶殘可怕。敵基督人見人怕，很自然地不得人心；但假先知卻如羊羔那麼溫純無知，人見人愛。世人便很易受蒙蔽，接納他，聽他的話，受他的迷惑，去拜那敵基督，並把他當作是神。這樣的假先知最害人，表面看來為人好，講的話聽起來是安慰鼓勵的話。但聖經說：「說話好像龍」就像魔鬼一樣，所講的話都是半真半假，叫人難以分辨而受迷惑。
假先知從「地」而來，有人說這「地」是應許之地，故假先知是出於猶大國。但這只是猜測而已，實在沒有什麼理由支持「地」一定就是指以色列的。反而，地可以指世界。敵基督源出於邪惡，假先知則從人類當中而來。不過，我們實在不敢肯定其意義。
B. 假先知的工作 13:12-18
啟 13:12
它在頭一個獸面前，
施行頭一個獸所有的權柄，
並且叫地和住在地上的人，
拜那死傷醫好的頭一個獸。
啟 13:13
又行大奇事，
甚至在人面前，叫火從天降在地上。
啟 13:14
他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，
就迷惑住在地上的人，
說：「要給那受刀傷還活著的獸作個像。」
啟 13:15
又有權柄賜給它，
叫獸像有生氣，
並且能說話，
又叫所有不拜獸像的人都被殺害。
啟 13:16
他又叫眾人，
無論大小、貧富、自主的、為奴的，
都在右手上或在額上受一個印記。
啟 13:17
除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，
都不得作買賣。
啟 13:18
在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；
因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。
1. 假先知施行權柄叫世人拜敵基督。 13:12
2. 假先知行許多神跡奇事迷惑世人。 13:13-14
這假先知行了些神跡，叫人以為他是真先知。一方面他能叫火從天降在地上 (13:13)。（以利亞跟巴力先知鬥法之時，巴力先知不能叫火從天降下把祭物燒去，以利亞卻能夠。證明以利亞是真先知，他的神是真神）(王上 18章)。假先知同樣能如此行，叫人誤信他為真的。
3. 假先知為敵基督造偶像及殺害不拜偶像的人。在啟 13:14-15假先知為敵基督造了一個很特別的偶像，這像與其它偶像不同，因為有權柄賜給他，叫獸像有生氣，且能說話。偶像本是人手所造，有口不能言，但魔鬼卻使這個敵基督的象能說話，神禁止人拜偶像，因為偶像是魔鬼附身物。為此神禁止人去拜偶像，這種能力都把人迷惑了！能賜生命給像，似乎只是神才能作得到，很自然的，人都信他是神差來的先知。而且那像似乎可以使不拜獸像的人被殺害，假先知的神跡果然神奇。末後三年半，信徒將會慘遭敵基督和假先知的殺害！
4. 假先知將管轄地上的買賣。13:16-17
那假先知更加要所有人在右手上或額上受獸的印記，沒有印記的不能作賣買。換言之，當時一切都在敵基督和假先知控制之下，包括貿易在內。選用右手或額，可能是為了方便辨認之故。有人認為這印除了是買賣准許證外，更有一目的，就是見到無印記的，便可捉拿處死，因為無印的就是不服獸的。神在以色列人中 144,000人打印，敵基督則在一切敵對不信神的人上打印。
打印的確實意義不大肯定，可能是表示忠於敵基督，屬於他，願意跟隨他的意思。猶太人在額上和左手上都會有一小盒子，內放有申命記 6:4一節經文。假先知要世人打印可能是故意跟神要求他的選民所作的相反。這印就是獸的名，以數目形式寫成 apocalyptic。在受壓逼下所寫的啟示性文章 (apocalyptic)，有以數目代替名字並不出奇。這數目不一定是約翰自創的，可能是信徒圈子中流行，而只有他們才知道的。約翰不會在這裡故意用一些讀者不明白的數字，來隱藏他要講的人物，約翰只是要向逼害信徒的羅馬政府隱藏。
有獸印記的人才能作買賣，敵基督及假先知會用地球的經濟來管轄，不拜獸的人就沒有這個印記。在現今電腦發達的時代，每個人在銀行中都有一個戶口，今日人買東西可用鈔票，但也可用支票、信用咭，甚至易通財 (Easy Pay System)，商戶直接從你戶口中過賬。在敵基督及假先知的管轄下，可能都不用鈔票，所有買賣都由銀行戶口直接過賬，若不拜敵基督，便沒有這個戶口，或以那一個印記便不能作買賣。這個可能性大有可能。
5. 獸的數目 13:18
敵基督的數目是六六六。
究竟六六六代表什麼，無人能夠肯定。很多學者都知道尼祿皇的名字由希臘文轉到希伯來文之後，字母的總和是六六六(希伯來文和希臘文的字母都代表一個數目)。也有考古發現在 Pompeii的一塊牆上刻有「我愛她，她名稱 545」字樣，表示以名稱之字母代表名稱在古時不是沒有的，所以六六六是代表尼祿王並不希奇。但不少學者覺得這種算法太複雜，不大可能把 666指尼祿王，但也有學者認為可以。我們只能夠說：我們無法確定。
近代有人以同樣方法，以英文字母來算，以 A=100，B=101， C=102，則發現 H=107，I=108，T=119，L=111，E=104，R=117。合起來是希特拉 (Hitler)，總和數目是六六六。
也有人以 A=6，B=12，C=18，D=24來算。發現基辛格 (Kissinger)的數目總和就是 666。
這些例子說明我們可以找到一名字的數目總和是 666，並不等於那人就是敵基督。
故此，不少學者認為六六六並不代表名字，只是約翰一個象徵 (symbol)。「七」在聖經中被看為一個完全的數目，敵基督的數目是 666，這可能是人的數目，是在第 6日被造成。魔鬼不是神，不是完全的，不能以 7來代表，那人的極限是 666，表示不夠完全。 666重複三次。這可能表示人怎樣都不夠完全。
無論怎樣，我們實在無法肯定誰是敵基督。666代表什麼，只有約翰和當時的讀者知道。在約翰一百年後的早期教會，已不知道 666代表什麼。各有不同的猜測。
在第 13章，我們看見在末世，魔鬼最厲害的兩個武器－－敵基督和假先知。魔鬼、敵基督、假先知成了敵對神的三位。基督從父那裡得權柄 (太 11:27)，敵基督從魔鬼那裡得權柄，聖靈榮耀基督 (約 16:14)，而假先知則榮耀敵基督。
這一章聖經讓我們看見末日大災難後期，會有一統治世界者，有一世界性的宗教信仰和一世界性的貿易系統。信徒在這時候會大受災難，這是魔鬼最後垂死的掙扎。
※※※※
思想應用 ：
1. 為什麼基督徒不應該拜偶像？偶像與魔鬼有什麼關係？
2. 你的信仰是建立在那裡？你有足夠屬靈的知識來分辨真假嗎？