大災難中的見證及勝利的宣佈
啟示錄的第二個插曲
10-11
I. 大力天使的見證 (約翰吃小書卷) 10:1-11
A. 大力天使的描述 10:1-4
B. 大力天使的宣告 10:5-11
II. 聖殿聖城與兩見證人的見證 11:1-14
A. 兩個見證人的事奉 11:1-6
B. 兩個見證人的殉道 11:7-10
C. 兩個見證人的復活 11:11-14
III.廿四位長老的見證 11:15-19
讀完啟示錄 10、11章你會明白：
1. 大力天使的宣告，約翰吃書卷的經歷。
2. 大力天使命令約翰再說預言。神要我們從另外一角度來看這七年的大災難。前面先去看災難的事本身，現在我們留意大災難中的人物。
3. 啟 11:15第七位天使吹號說基督的國要臨到地上。
4. 兩位見證人及二十四位的見證都再次證明神給人的恩典。
在大災難中神的刑罰雖然嚴厲，但卻有神的聲音。神藉著他的天使，兩個見證人及二十四位長老說話，這是神極大的恩典。
亞伯拉罕於八十六歲從夏甲得以實瑪利 (創 16:16)，但以實瑪利不是神的心意，也不是神所應許給他的兒子。從亞伯拉罕八十六歲到九十九歲，神沒有話語給他 (創 17:1)。這沉默共有十三年之久。在撒母耳還沒有興起來作先知以先，那一段日子在以色列人的歷史中是極可憐的。因為那些日子耶和華的言語稀少，不常有默示。舊約與新約之間也相隔了差不多四百多年，其中沒有神的先知說話，直到施浸約翰興起。沒有神的默示，是極可憐痛苦的，父母愛兒子就必管教，有時管教雖然痛苦，但總比父母不理，把兒女拋棄好得多了。神沒有拋棄他的選民以色列人。雖在大災難中仍有神的聲音、有天使、有兩個見證人及二十四長老的見證。
正如在約翰描述七印時的刑罰一樣，講完六樣災害之後，約翰並沒有立刻講第七樣，乃是先講一些另外看見的異象。這些異象並不是順序發生的，乃是關於大災難中所會發生的一些事，特別是 11:1-14是在災難中發生的，而第 10章則是在約翰見異象時發生在他身上的。約翰這種寫作手法，是故意向讀者強調第七個刑罰的重要性，寫作的沒有立刻把刑罰講出來是為了製造懸疑，吸引讀者更留意第七個刑罰帶來的災禍。這種手法到描寫七碗的時候就再沒有發生了，因為頭兩項的審判是有警告的目的在內，但到七碗時，則是最後刑罰的時候。
在啟示錄中有超過 60多次提到天使，天使是神的差役，奉差遣在地上替神完成神的旨意及使命 (來 1:14)。
I. 大力天使的見證 (約翰吃小書卷) 10:1-11
神藉著大力的天使叫約翰吃書卷，叫他經歷神預言的甜與苦兩方面。天使吩咐約翰再說預言，神就繼續啟示在大災難中更多有關多民、多國、多方、多王的事 (10:11)。到目前為止神啟示了七印、七號的嚴重性。現在神要告訴我們在大災難中有什麼重要的人物：
1. 魔鬼、敵基督及假先知的工作 (12-13)，
2. 以色列民將受的逼害及神給他們的保護 (12-13)，
3. 列國、列民將遭遇的災難及大巴比倫的結局 (17-18)。
A. 大力天使的描述 10:1-4
啟 10:1
我又看見另有一位大力的天使，
從天降下，披著雲彩。
頭上有虹；
臉面象日頭，
兩腳象火柱；
啟 10:2
他手裡拿著小書卷，是展開的；
他右腳踏海，左腳踏地；
啟 10:3
大聲呼喊，好像獅子吼叫，呼喊完了，
就有七雷發聲。
啟 10:4
七雷發聲之後，
我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說：
「七雷所說的你要封上，不可寫出來。」
約翰看見另有一位大力的天使，披著雲彩，頭上有虹，臉面象日頭，兩腳象火柱，右腳踏海，左腳踏地，從天而降。這大力天使的描寫，跟對神或基督的描寫有相近之處。啟示錄 1:16描寫基督面貌如同烈日放光，4:6描寫有虹圍著神的寶座，詩篇 104:3也說耶和華用雲彩為衣。由於這樣，有人把這大力天使看為基督。但這解釋是不必要的，一來，這大力天使的描寫，跟對耶和華神的描寫比基督的描寫，有更多相同的地方。二來，不見得約翰是指基督，因為說明是另一位大力的天使。啟示錄中根本不以天使來描寫基督。
這大力天使的描寫，最好是看為一幅大圖畫，描寫這天使的威嚴，他兩腳分別踏海踏地，乃是象徵他有權柄掌管世界。這是從神而來一位很有權柄的天使，他手拿著展開的小卷。
跟著約翰聽見七雷發聲，當他正要把七雷所說的寫下來時，天上有聲音說：不可寫出來，剛才的話要封閉。所以，我們無法可知七雷說了些什麼。
七雷是什麼呢？很難決定。雷聲往往都跟神的顯現，說話拉上關係的 (例如在西乃山)。神的聲音有多次是用雷聲來代表 (詩 29；伯 26:14；37:5；約 12:28-29)，而且在約翰福音 12:28-29提到有人聽見神的聲音好像雷聲。會不會「七雷發聲」就是指神向約翰說話，讓他知道一些啟示？但這些啟示只有他自己一人才知，其它人都不可知。「要把所講的封上，不寫出來」。既然是已經封上的信息，內容是無法可以知道的。
B. 大力天使的宣告 10:5-11
啟 10:5
我所看見的那踏海踏地的天使，
向天舉起右手來，
啟 10:6
指著那創造天和天上之物，
地和地上之物，
海和海中之物，
直活到永永遠遠的，
起誓說：「不再有時日了 (或譯：不再耽延了)」。
啟 10:7
但在第七位天使吹號發聲的時候，
神的奧秘就成全了，
正如 神所傳給他僕人眾先知的佳音。
啟 10:8
我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：
「你去，把那踏海踏地之天使手中
展開的小書卷取過來」。
啟 10:9
我就走到天使那裡，
對他說：「請你把小書卷給我」。
他對我說：「你拿著吃盡了，
便叫你肚子發苦，
然而在你口中要甜如蜜」。
啟 10:10
我從天使手中把小書卷接過來，
吃盡了；
在我口中果然甜如蜜；
吃了以後，
肚子覺得發苦了。
啟 10:11
天使（原文是他們）對我說：
「你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。」
跟著啟示錄 10:5-7約翰見那大力天使指著神起誓，說當第七號天使一吹號時，神的奧秘就成全了，也不再有時日了。天使的宣佈，內容及宣佈的方式都叫人震驚。天使起誓說：「不再有時日了」，這是末日、末時的一個警告。「不再有時日」並不是說不再會有時間，在神的永恆國度中再沒有「時間」這東西，這是哲學的問題。在這裡約翰不是描寫這方面，中文聖經細字寫作「或作不再耽延了」這正是約翰的意思。信徒不斷禱告神的國降臨，殉道者呼求神彰顯他的能力，但神卻不願一人沉淪，給世人有悔改機會，前面十二個災難刑罰也是神給世人悔改的機會，當神一建立國度，白色大寶座一到，他們就再沒有機會了。事實上，七碗的刑罰是最厲害的。神不會再耽延，會立刻施行刑罰。
這信息是受壓逼的信徒所需要的，神已計劃好刑罰惡人，伸張公義，這能堅定他們受苦的心志，因為知道所受的苦不是徒然的。
第 7節更講明第七位天使一吹號，神的奧秘就成全了。正如神曾對眾先知講的一樣。神的奧秘就是指神救贖計劃之完全成就。基督建立千禧年國度帶來公義和平。在舊約，神預言了彌賽亞的國度要成就，但遲遲未實現，成了一個奧秘；新約聖經也提及不少奧秘，例如當外邦人數目滿了，以色列全家都要得救 (羅 11:25，26)；又如信徒身體改變，復活是一個奧秘 (林前 15:51-54)。聖經應許要發生尚未發生的，都要在第七位天使吹號時成全了，神的國度便會建立。啟示錄 11:15當七號吹響時，便有聲音說：世上的國成了主的國，基督與父神已戰勝了一切的惡，要一同作王到永遠 (11:15)。神是創造宇宙天地萬物的主宰。
跟著啟示錄 10:8-11約翰描述有聲音吩咐他把展開的小書卷吃了，並要對多民、多國、多王再說預言。這是什麼意思呢？
在舊約有兩位先知也是被神要求把書卷吃下的。以西結吃了神所賜的書卷，口中覺得甜蜜，吃的目的是「好去對以色列家講說」(結 3:1-3)；耶利米也說得著神的言語就吃了 (耶 15:16)。把神的話或書卷吃了，意思就是要把神的話，書卷中的信息完全吸收，成為自己的，目的是可以更有效向人傳講。聖經中神的話好比餅 (太 4:4)、奶 (彼前 2:2)、乾糧 (林前 3:1-2)、蜜 (詩 119:103)。以西結 (結 2:9-3:4)及耶利米 (耶 15:16)都有先吃神的話，然後再分享的經歷。這正是神對約翰的要求。
這小書卷是展開的，即其中的信息是要傳開，所以約翰要把它吃了然後才講。這書卷很明顯是代表神的話，這話的內容是什麼，約翰沒有明明講出來，他只是說吃在口中是甜如蜜。正如以西結的經歷，也是詩人所說神的律例和神的話比蜜甘甜。神的話充滿著應許、鼓勵和安慰，所以是甘甜的；但為什麼繼續說吃了之後，在肚中卻是苦的呢？
有人便推測說：「信徒喜愛神的話，所以吃時在口中是甜如蜜」，但神的話除了是對信徒的安慰之外，也是對惡人審判的話，信徒聽到神對惡人的刑罰，因內心對神的愛，便替不肯悔改的惡人難過。故此，在肚中是覺得苦的。
但有人指出小卷既是展開的，內容也要宣告出來，因此期待約翰會在啟示錄中把小書卷內容講出來。很可能跟著 11:1-13就是小書卷的內容。因這異象是跟著發生在七號以先，這異象見到有神的兩位見證人，被從無底坑出來的獸所殺。神的見證人受逼害，所以叫約翰的肚覺得苦。
無論怎樣，我們不能肯定小書卷的內容是什麼。上面提出的第一個推測比較廣泛，似乎比較值得接納。約翰繼續要宣講神的刑罰和大災難中敵基督的作為，這一切叫他肚中覺得苦。
約翰跟著便寫吃小書卷的異象，再寫兩個見證人的異象，然後才記述第七位天使吹號的結果。啟示錄 11:1-13是很難解釋的，因為提及有聖殿，是否聖殿會在大災難中被重建呢？這留到第 11章解釋。
天使要約翰指著多民、多國、多方、多王再說預言 (10:11)。這再說預言的意思是指啟示錄 11-15章的信息，可能是一個插曲，對所發生的事加以解釋，或描寫七年大災難中，除了災難以外其它人物的角色，啟 10:7已講明第七位天使吹號時，神的奧秘就要成全了。
※※※※※
思想應用：
1. 神要求約翰吃書卷，但神沒有餵他吃。追求長進是每個信徒都必須親自在神的話語上下功夫。你有沒有一個讀經的計劃，好好在一年，或五年內把聖經研讀一次？
2. 你是否能有效的分享，講解神的話？
3. 你對神的話是否明白，有沒有首先自己順服，遵行神的話？
4. 「有否吃書卷」的經歷？神的話必須首先和你發生直接的關係，因你能否把你自己沒有的東西給別人？
II. 聖殿聖城與兩見證人的見證 11:1-14
在大災難中聖殿、聖城將要受到敵基督三年半的踐踏。神藉著兩個見證人來量度聖殿，這是要證明聖殿、聖城是屬於神的，雖被踐踏卻不能把它毀滅。兩個見證人在大災難中所作的見證充份證明了神的恩典。在大災難中神仍差遣他的見證人來作見證，甚至被殺，使人仍有悔改的機會。他們所行的神跡使人受苦，但也叫許多人悔改。
在還沒有思想這章經文的內容之前，有兩個主要的問題是要先思想的：(1)怎樣解釋這段經文：按象徵性解釋，還是按字意來解釋？(2)這兩個見證人是誰？
1. 怎樣解釋這章聖經？
啟示錄 11章，約翰告訴我們有關大災難中的人物和他們的事跡，跟著在第 12、13章繼續告訴我們大災難中其餘的重要人物。這一章經文的解釋有不同的意見，但這不同的意見全在乎釋經者能否接納完全按字意來解釋這段經文，抑或認為裡面全是象徵性的文字。然而，更重要的是背後各人都受其神學背景，和對其它經文解釋所影響，所以，不同的意見便發生了。每個釋經者都盡量把這段經文，解釋得符合他們對其它經文的解釋和神學架構。
提議把這段經文看為象徵性文字解釋，其中一個原因就是在第 1、2節提及聖殿。但聖殿已經早在主後 70年被毀，而且基督的救贖已經使獻祭止息了，所以根本不再需要聖殿和祭壇，每個信徒都是祭司，不用獻祭，藉著禱告靠主耶穌的血，便可以來到神面前。因此，第 1、2節提及聖殿和祭壇，絕不可以按字意解。
第二個理由：約翰在前面以燈台代表教會，現今，兩個見證人就是兩個燈台，所以兩個見證人實在是象徵教會，但不是全部教會，只是其中一部份而已。他們要在大災難中為主殉道，然後復活，被提！為何是兩個見證人呢？可能是因為在第 2、3章所提及的七教會，只有士每拿和非拉鐵非兩個教會是不受責備，至死忠心的。
所以，在這種解釋下，這一段經文提及在大災難中教會見證的功用。環境會很困難，甚至信徒要殉道，但最後必然得勝。見證人被接上天！
象徵性解釋 (不持字意解釋)對這段經文的解釋，普遍如下：
對於上面的解釋，我們要問：為什麼不能按字意解呢？這段經文所提及的數目，都很精細 (1,260日、42個月、3年半，十分一，七千人)。作者就是要我們按字意來解，42個月以每月 30日來算，就是 1,260日。約翰根本不是隨便找些數字來作代表。
當然我們按字意解時，並不表示文中不會包含象徵性意義。但這並不等於神的殿不是聖殿，乃是指教會。初期教會的人收到這封信時，看見神的殿壇會不會想到是象徵教會呢？
啟 11:1所指的聖殿不是指教會，若是指教會，那就是接納教會在大災難後被提的立場。若教會在大災難前已被提，又怎會有這裡出現？啟 11:1的聖殿不是指教會而言，若指教會便產生好幾個嚴重的問題：
a. 教會在大災難前被提，又怎會仍在大災難中？
b. 約翰怎能去衡量作禮拜的人，教會是基督的身體 (無形的教會 universal church)又怎能被量度？
c. 11:2殿外的院子不用量是留給外邦人的，教會是基督的身體，由信主的猶太人及外邦人組織而成，又怎會有外院留給外邦人？最好的解釋是：這聖殿實實在在是在耶路撒冷裡的聖殿，(尼 11:1，18；但 9:24；結 40-48)，表示聖殿在耶路撒冷必須要重建起來。雖然現在耶路撒冷的聖殿仍未被重建起來，但以色列政府已準備好所有材料，時機成熟便要重建。聖殿的舊址，現被一所回教寺建立在上，在人看來，要重建在原址上，困難重重，但在神眼中沒有難成的事。在大災難前三年半，敵基督可能會幫助以色列重建聖殿。而聖殿的原址現在也正在被商榷中，可能現今回教寺的地點不是當日聖殿的地點。
所以，我們還是按文字意義來解釋這段經文。
2. 這兩個見證人是誰？
聖經學者對這兩個見證人究竟是誰，提出不少意見。其中最具理由的是：以利亞、摩西、和以諾。這三人的組合是：以利亞和摩西，或以利亞和以諾。讓我們看看支持的理由：
a. 以諾和以利亞
以諾沒有死就被主接去 (創 5:24)，這跟以利亞一樣 (王下 2:9-11)。人人都有一死是聖經的話 (來 9:27)。猶大書 14，15節中見以諾曾預言審判，跟兩見證人一樣。
但也有反對以諾的理由：以諾是亞伯拉罕的先祖，那時還未有以色列人，不見得有他要回來在神刑罰不信以色列人時傳道的理由。希伯來書 11:5說以諾被接去的目的是「不至於見死」(來11:5)。為何他要回來呢？
b. 以利亞和摩西
兩個見證人所作的事與以利亞及摩西相似 (出 7:14-18；王上 17:1；王下 1:1-12)。(1)以利亞沒有死 (王下 2:9-11)。(2)瑪拉基預言耶和華大而可畏之日未到以前，神會差遣以利亞先到 (瑪 4:5-6)。(3)以利亞曾使天閉塞不下雨 (王上 17:1)，兩見證人也能這樣作。(4)以利亞與摩西曾在山上變化面貌與主一同出現 (太 17:3-5)，摩西曾使水變血 (出 7:19-20)正如兩見證人的能力。
有人引用瑪拉基書 4:5-6，來證明其中一個見證人為以利亞。主耶穌引用瑪拉基書 4:5-6卻針對施浸約翰而言 (太 17:10-13)，但是約翰本身卻否定他就是將要回來的以利亞 (約 1:21，25；參路 1:16-17)。這幾段經文都沒有清楚證明這兩個見證人其中一個是以利亞。
上述這些理由都很好，但都不足夠證明，那兩個見證人就是以利亞和摩西。若是摩西，則他要死兩次！同時，啟示錄本身沒有講明是誰，所以一切都是推測而已。但我們也不能忽略這兩見證人的神跡跟以利亞和摩西相似。我們可以這樣說，將來有兩位見證人為主作見證，他們有著以利亞和摩西的能力，是靠聖靈工作。但他們是誰，我們不能肯定，因為聖經本身沒有講明。
c. 所羅巴伯和大祭司約書亞 (亞 3:1-4:14)
這兩個人曾重建聖殿及重建以色列人的信心，當日重建聖殿是非常艱難的工作，又有外邦的攻擊，他們的能力是從聖靈而來。因啟 11:4說「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台」。這背景是從撒迦利亞書 4:2-14出來。那裡指所羅巴伯是靠神的靈來工作，而這兩個見證人也是靠聖靈工作。
A. 兩個見證人的事奉 11:1-6
兩個見證人要在大災難中量度聖殿，這要證明聖殿是屬於神的，雖被踐踏，卻不被毀滅。此外他們要行許多神跡奇事和傳道。他們是大災難中神的見證人。
啟 11:1
有一根葦子賜給我，當作量度的杖；
且有話說：
「起來！將 神的殿，和祭壇，
並在殿中禮拜的人，都量一量。
啟 11:2
只是殿外的院子，要留下不用量；
因為這是給了外邦人的；
他們要踐踏聖城四十二個月。
啟 11:3
我要使我那兩個見證人，
穿著毛衣，
傳道一千二百六十天。」
啟 11:4
他們就是那兩棵橄欖樹，
兩個燈台，
立在世界之主面前的。
啟 11:5
若有人想要害他們，
就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；
凡想要害他們的，都必這樣被殺。
啟 11:6
這二人有權柄，
在他們傳道的日子
叫天閉塞不下雨；
又有權柄叫水變為血；
並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。
1. 量聖殿、聖城遭踐踏 11:1-2
啟示錄 11:1所提的事奉地點是在耶路撒冷，時間可能是在七年大災難的前三年半，因為大災難的後三年半，敵基督毀約要來攻擊以色列。神要他的兩個見證人在大災難的前三年半，為主作見證，他們要傳道 1,260天，然後，聖殿將要被外邦人踐踏 42個月。
但也有可能是在後三年半的時間。第 3節提及他們傳道 1,260日，這正好是 42個月。所以在大災難期間，會有兩位忠心且大有能力的傳道人，為主作見證三年半。這三年半是在大災難期中那一段時間呢？我們不能完全肯定，但既然第 2節提及聖城被踐踏 42個月，然後就說有兩個傳道人傳道 1,260日 (等於 42個月)，很可能的含意就是這兩個見證人傳道的時間，跟聖城被踐踏的時間一樣，即敵基督行動猖狂的時候，他們為主作見證，就是這後三年半的時候。
首先，我們見有一根葦子給約翰量度神的殿、祭壇、和禮拜的人。在以西結書40章和啟示錄 21章都有提及量度聖殿或新耶路撒冷。在撒迦利亞書 2:1-5，我們看見量度城大小的目的，是象徵神保護的意味。所以，這裡說量度神的殿、祭壇和禮拜的人，就是說聖殿要得神的保護。
約翰被吩咐去量聖殿，是一個代表的作用。他去量度聖殿，是代表聖殿的歸屬權。當你賣地的時候，買主會找量地的人，量度一下地的大小範圍，如果你沒有賣地，有人跑來要量度你的土地，你會怎樣？他沒有向你買地，也就沒有權去量度你的地，只有主人自己有權量度自己的地方。主對約翰說這地 (耶路撒冷，包括聖殿及選民以色列)是屬於神的。(參考結 40-41；亞 2:1-3)神要約翰量地是極重要的，因為敵基督將要在一七之半 (大災難的一半，但 9:27)毀約，佔領耶路撒冷為他的總部 (但 11:45)，他要迫害選民。
如此，在大災難的時候，以色列已重建聖殿，恢復獻祭的行動。很多解經家因此反對有真聖殿和獻祭，認為與新約有關主的救贖有衝突。但這裡是指不信的以色列人，對神的獻祭。他們不接納基督，但仍相信神，所以恢復獻祭，因為這是以色列人親近神的途徑。
這解釋也跟但以理書 9:27相符。那裡提及在大災難後三年半，敵基督要使祭祀與供獻止息。這意味著前三年半和平的合約中，以色列人有機會獻祭，所以這裡指真聖殿和祭壇，全不稀奇。在後三年半，敵基督會入侵聖殿，設立可憎之物在殿內 (但 12:11)，甚至坐在殿內，自稱為神 (帖後 2:4)！
殿外的院子不用量度，可能是因為那裡是外邦人的院，根本就是給了外邦人用的。在第 2節尾說外邦人要踐踏聖城四十二個月，就是指後三年半，敵基督帶著不信的人，從猶太人手中搶去耶路撒冷，毀壞聖殿。在路加福音 21:20-24記述耶穌講及主來之先，耶路撒冷會被兵圍困，最後要被外邦人踐踏。這段時候，稱為外邦人的日期。這日期滿了，主便會親自降臨建立國度。所以，第 2節後半部是指大災難之後三年半。
2. 行神跡、作見證、傳道 1,260日 11:3-6
這兩個見證人就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前 (11:4)。教會沒有被提之前，在世上是光、是鹽；被提後，在大災難中，這兩個見證人作了燈台。
神把極大的權柄賜給這兩個見證人，他們有權柄、能力。他們的口中能噴火，燒滅仇敵。他們傳道的日子，可以叫天閉塞不下雨，叫水變血。他們可以隨時用各樣災殃攻擊世界。
我們看見在魔鬼最得勢的時候，神仍然派他的僕人來向世人作見證。神永不會放棄罪人，只是罪人拒絕神，最後神祇好按所定的時間審判世人，讓他們得到他們所應得到的審判－－永遠與神隔離。
B. 兩個見證人的殉道 11:7-10
兩個見證人作完見證的時候，被敵基督所殺。
啟 11:7
他們作完見證的時候，
那從無底坑裡上來的獸，必與他們交戰，
並且得勝，把他們殺了。
啟 11:8
他們的屍首就倒在大城裡的街上；
這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，
就是他們的主釘十字架之處。
啟 11:9
從各民、各族、各方、各國中，
有人觀看他們的屍首三天半，
又不許把屍首放在墳墓裡。
啟 11:10
住在地上的人，就為他們歡喜快樂，
互相饋送禮物；
因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
他們作完見證後才被殺。神若不允許，沒有任何勢力可以傷他們，他們工作完畢才被從無底坑上來的獸所殺。這無底坑上來的獸就是敵基督，後面第 13章有更詳細的講解。敵基督若得到他的霸業，必須剪除這兩個見證人。我們要留意，是神安排他們作見證的日子完了才被殺死的。若果神不許可，無人能夠奪去神的見證人的性命，連敵基督也不能 !
這兩個傳道人死後並沒有被埋葬，卻倒在大城街上，被各族、各民、各方的人觀看三天半之久。對古代 (現今也是)的人來說，不把死者埋葬，就是表示極之痛恨對方，要使他死無葬身之地。世上的人更加互相饋送禮物，來厭祝這兩個見證人之死，可見這兩個見證人怎樣令他們痛心疾首。忠心傳講神信息的人，不一定受人的歡迎。因為神的信息會刺痛不信者的心，沒有人願意受痛苦。所以他們一定要攻擊神心愛的僕人，就像舊約先知的遭遇。這大城就是耶路撒冷－－主被釘十字架之處。那時耶路撒冷遭外邦人踐踏、控制。從神的角度來看，這城已經成了所多瑪和埃及。當日的所多瑪城是道德、屬靈光景極敗壞的城。而埃及就象徵壓逼神的子民的地方。大災難後半期的耶路撒冷，在敵基督控制之下會淪落成這光景。
當日，人可能難想像各國的人，怎能同時看到他們的屍首，今天有電視的傳播，這便不難體會了。這大城可能是耶路撒冷，但被外邦人踐踏後，便好像所多瑪、埃及那樣污穢。
值得留意的是，當時的人對兩個見證人被害後的反應 (11:10)。地上的人沒有因兩個見證人被殺而悲哀，反而因此而厭祝，因為他們曾受苦，人心的剛硬由此更見。所以當神最後嚴厲的審判世人的時候，沒有人能指責神不公平。
這信息對當時備受壓逼而殉道的信徒是何等大的鼓舞，也讓他們看見，他們現今受逼害不是稀奇。敵擋神的就是這樣不斷攻擊神的僕人。
C. 兩個見證人的復活 11:11-14
啟 11:11
過了這三天半，
有生氣從 神那裡進入他們裡面，
他們就站起來
看見他們的人甚是害怕。
啟 11:12
兩位先知聽見有大聲音從天上來，
對他們說：「上到這裡來。」
他們就駕著雲上了天；
他們的仇敵也看見了。
啟 11:13
正在那時候，
地大震動，
城就倒塌了十分之一；
因地震而死的有七千人；
其餘的都恐懼，
歸榮耀給天上的 神。
啟 11:14
第二樣災禍過去；
第三樣災禍快到了。
三天半後，神使這兩位見證人復活，駕雲升天，地上的人看見他們都懼怕。正在那時候，地大震動，耶路撒冷有十分之一倒塌，因地震有七千人死亡。撒迦利亞書有提及主會親自降臨橄欖山作全地的王，山從中間分裂為二，人要逃跑如逃避大地震一樣 (亞 14:4-5)。
大難不死的人都恐懼，歸榮耀給神 (11:13)。這節經文似乎含意著不信的人看見這些事情，不得不承認基督是主，而不是敵基督。甚至暗示當時的人都認罪悔改歸向神，因為「歸榮耀給神」在約書亞 7:19和耶利米 13:16都有悔改歸向神的含意。無論怎樣，撒迦利亞書 14:16都提及「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華」。
神彰顯他的能力，這是神給人的慈愛，好叫他們悔改，就是仇敵也看見他們的復活，使他們也有悔改的機會。
這段經文的信息就是：邪惡雖然似乎暫時得勝，但神終必勝利。
兩個見證人的信息：第 3節說這兩個見證人穿著毛衣 (sack cloth)，亦即麻衣。這象徵他們所傳的信息是悔改的信息。後三年半的災難期中，不信的人都見過不少神的刑罰，七印、七號，還有七碗！面對這些刑罰和將來的審判，兩位見證人宣講悔改的信息：神的審判要來臨，神的國快要建立！
III. 廿四位長老的見證 11:15-19
第七位天使吹號宣佈，神的國要來臨。廿四位長老見證最後的勝利是屬於神的，神要掌權，作王了。
啟 11:15
第七位天使吹號，
天上就有大聲音說：
「世上的國，成了我主和主基督的國；
他要作王，直到永永遠遠。」
啟 11:16
在 神面前，
坐在自己位上的二十四位長老，
就面伏於地敬拜 神，
啟 11:17
說：「昔在、今在的主 神，全能者啊！
我們感謝你，
因你執掌大權作王了。
啟 11:18
外邦發怒，你的忿怒也臨到了；
審判死人的時候也到了，
你的僕人眾先知，和眾聖徒，
凡敬畏你名的人
連大帶小得賞賜的時候也到了；
你敗壞那些敗壞世界之人的時候
也就到了」。
啟 11:19
當時 神天上的殿開了；
在他殿中現出他的約櫃；
隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。
六號過後，約翰記述了兩個異象，就像六印過後，約翰也記述了兩個異象。跟著便是七印。在七印揭開時，天上寂靜了半小時 (8:1)。但在七號吹響時，天上不單沒有寂靜，反而有大聲音宣告神的國建立在世上。啟 11:14說「第二樣災禍過去，第三樣災禍快到了」。第五號是第一個災禍，第六號是第二個，第七號是第三個。啟 10:1-11:13是一個插段，第 14節可以說在時間上緊接第 9章來，記載第七號之刑罰。
然而，當我們看 15-19節找不到像以前刑罰的記載，反而看見讚美的記載。在這短短的五節經文中，約翰再一次強調神的主權，神為王。同時似乎也把將要發生的事作出一個簡介。
11:15-17 述說神國度之建立----千禧年。
11:18 惡人受審，善人得報----白色大寶座審判，新天新地。
1. 宣佈神國度之建立 11:15
「成了」…主基督的國是以過去時式寫成的，但這怎麼可能呢？在大災難當中，敵基督掌管世界。啟 4-11章從未提及神戰勝了敵基督，怎麼可以在第七號一響，就說世上的國成了我主和主基督的國呢？原因是這樣：從天上的角度來看，世上的國要成為神的國，是一件這麼確定、肯定的事，可以說是已經成就了一般。所以，這裡的過去時式並不表示神的國度已經於約翰寫啟示錄時取代了世上的國，乃是表示必定會取代世上的國，而且主永永遠遠為王。
「世上的國」是單數，不是雙數。這表示當神的國度在世上建立時，世上並不是有許多獨立的國家政府，乃是當時世上諸國受一王所統治，所以稱為世上的國。事實上在大災難的時候，世界是受敵基督所統治 (13:16-18)，神會打敗敵基督，建立千禧年國度 (參但 7:17-28)。
這千禧年的國度是主和基督的國。雖然新約聖經其它的書卷都通常用「主」來稱呼耶穌基督，但在啟示錄中「主」卻往往是用來代表神的，所以對約翰來說，將來的國度並非單單主基督作王的國度，乃是神和基督一同作王的國度。經文跟著說「他要作王」。「他」是誰？是神抑或是基督呢？對約翰來說，這無關重要，因為神跟基督是分不開的，他們是一同作王的。
2. 廿四位長老的敬拜 11:16-18
a. 神是配得讚美的 11:16-17a
廿四位長老離開自己的座位，伏在地上敬拜神。神是創造者 (啟 4:10-11)，神是救贖主 (5:9-14)，神是萬王之王，萬主之主 (11:15-19)。
廿四位長老對神的稱呼沒有提及「以後永在」。在啟示錄中，神是被稱為「昔在、今在、以後永在的全能者」(啟 1:8)。但在啟 11:17廿四位長老只稱呼神為「昔在、今在的主神，全能者」。為什麼不提「以後永在」呢？理由可能是這樣：因為神的國度已被建立了，他已來了，他不需要再來，所以說「昔在、今在」而不提「以後永在」，因為他已經存在了，再沒有以後了－－英文是「Who was, Who is, Who is to come」。
你「執掌大權作王了」並非指神曾有一度時間並沒有掌權作王。這是不可能的。這裡的意思是指神的國在地上成立，神要開始作千禧年國度的王。以前世上一直都有人敵對神，現今一切敵對神的都被除去。在千禧年國度中，人人在神管治之下，所以說你「執掌大權作王了」就是這意思，並不是說神以前並非為王！
b. 神執掌大權作王，賞罰的時候到了 11:17b-18
當神建立國度於地上時，也就是「審判」，「賞賜」和「敗壞」(destruction)的時候到了。在這裡我們留意到「審判」是十足的報應，神以忿怒報應外邦的發怒；神以最大的慈愛憐憫待世人，為他們預備救恩，供給他們的需要。但外邦人卻不感謝他，向神發怒，為什麼？因為他們自己要作王，不要神 (詩 2:1-3)。他們要敬拜偶像，不敬拜神 (羅 1:25)。外邦踐踏耶路撒冷 (啟 11:2)，他們歡喜兩個見證人的死亡 (啟 11:9)，他們向神發怒 (啟 11:18)。人的怒氣原文 (thumos)是指怒氣憤恨 (rage，anger)。人的怒氣不能改變神公義的審判。神的忿怒原文 (orge)是一個已命定審判的態度、決定 (indignation，a settled attitude of wrath)。神的忿怒不是一時的脾氣，神憎恨罪惡，必要審判罪惡。神以敗壞回報那些敗壞世界的人，按各人所行的報應各人，是聖經一致的教訓。這審判將會在白色大寶座時施行 (參啟 20)。
神必按公義審判惡人，也必賞賜凡敬畏他的人。信徒都要在基督 (神)台前，受賞賜的審判 (羅 14:10-13；林前 3:9-15；林後 5:9-11；太 25:21)。所有神的僕人都得到賞賜，這可能指新天新地和神的同在為賞賜。這些神的僕人，不論是先知，是聖徒，總之是敬畏神的人，都會得賞賜。
上面 (11:15-18)的信息對當時受逼害的信徒是何等大的鼓勵。不但惡人必定得報，不但神的國必定成立，神必定作王，義人更加必定得賞賜。受逼迫的信徒不必灰心，勝利是屬於神的，並且神對受逼迫的信徒的鼓勵並不限於此，在第 19節更加強調神是信實的神，必成就他與人所立的約。
c. 神最後忿怒的審判要來臨了，天上的約櫃出現 11:19
啟示錄 11:19告訴我們，當時神天上的殿開了，在他殿中現出 的約櫃。約櫃是放在至聖所，是神的榮耀所充滿的地方，是常人所不能進入。大祭司也只是一年進入一次。現今至聖所敞開了，這象徵到神的榮耀要彰顯於全世界。但顯出約櫃有一個更深的意思，約櫃除了象徵神的存在之外，同時亦象徵神與他的子民所立的約。神賜以色列人的法版是放在約櫃內的。現今，神在天上把約櫃顯出，很可能就是要向他的子民 (以色列人)說，我先前跟你們所立的約，仍然有效。現今我要使它實現，刑罰和災難會臨到敵對神的子民的人，神的保護會臨到他的子民。
隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹，這象徵到神對世人要施行刑罰。這描寫跟七印打開後，七號要吹之前一樣 (參 8:5)。所以，約翰的意思是刑罰要跟著來了，但他並沒有立刻寫出來，到啟示錄 11:15、16才把第七號的內容，亦即七碗寫出。
無論如何，這節經文對以色列人是一個很大的安慰。神永遠是信實的，他的應許必然成就！
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思想問題：
1. 你信得過神公義的審判嗎？在現今的世代有許多不公平的事，你不需要心懷不平 (詩 9:4；37:1，7-8)，因為報應在乎神。
2. 你怎樣預備迎見你的神？一生有忠心事奉他嗎？
3. 你能否肯定天上的賞賜？那你在今生追求什麼 (腓 1:21；3:7-9；提後 2:15；林後 5:9)？
4. 今天無論有任何大的艱難，不要忘記主在作王，今天他掌管著一切，地上所有事情的發生，都是朝向神所預定的大結局進展。
5. 今天主在掌管一切，但在世界末日他再來時，他要在地上作王一千年 (千禧年國度)。來 7:1-2主是仁義王、平安王，啟 3:21，林前 15:25主作王直到把所有仇敵打敗。