2-3
I. 啟示錄七間教會的不同解釋
A. 七封信不是單給七間不同的教會，乃是給當時全部的教會
B. 是給當時實際七間的教會
C. 七教會代表西方教會七個不同的時代
II. 七封信的結構
III.七封信的內容
A. 給以弗所教會的信 2:1-7
B. 給士每拿教會的信 2:8-11
C. 給別迦摩教會的信 2:12-17
D. 給推雅推喇教會的信 2:18-29
E. 給撒狄教會的信 3:1-6
F. 給非拉鐵非教會的信 3:7-13
G. 給老底嘉教會的信 3:14-22
讀完啟示錄 2、3章之後你將會：
1. 知道七間教會的不同解釋及它們的優劣。
2. 更瞭解基督是誰。
3. 明白給七間教會的信之結構。
4. 知道一些有關尼哥拉黨、巴蘭的教訓；和耶洗別是指當時什麼的錯誤。
5. 明白七封信的信息和內容的解釋，以致能應用在自己身上。
6. 知道信心的重要。
7. 能進一步體會主要再來的日子近了。
I. 啟示錄七間教會的不同解釋
啟示錄第 2、3章跟第 1章和第 4至 22章都不一樣。這兩章內容包括有七封給當時亞西亞的七間教會的信。但這七封信實在太短了，不可能真的是七封獨立的信要給當時七個不同的教會。根本它們就是啟示錄的一部份。啟示錄是給七個教會的，所以這七封信同時也是給七個教會看的，只不過某一部份是特別針對某教會的情形來說而已。
然而，不是每位解經家對這七封信有同樣的看法，至少有下面三種不同的解釋：
A. 七封信不是給七間不同的教會，乃是給當時全部的教會
持這看法的學者看這七封信是一個文學手法，不是特別針對所提出的七個教會而寫。理由很簡單，這七封信的開始，作者 (基督)對自己的形容都是在第 1章可以找到的。換言之，當約翰寫到這裡，他運用他的文學手法，借用在第 1章已提及基督的描寫，來提醒當時信徒所應留意的地方。七間教會只是隨意選出來而已。七代表完全，所以是給全部教會。
約翰的文學手法可以在下面經文對照看出：給以弗所教會的信提及「那左手拿著七星，在七個金燈台中間行走」，這在 1:12，16中可以找到同樣的描寫。給士每拿的教會提及「那首先的，末後的，死過又活的」，這在 1:17-18提過。在給別迦摩的教會信中提及「那有兩刃利劍的」，這正是基督在 1:16之描寫。給推雅推喇教會的信提及「那眼目如火焰，腳象光明的銅的神之子」正是 1:14-15之形容。撒狄教會的信提到「那有神的七靈和七星的」在 1:16也有提過。非拉鐵非教會的信提及「那聖潔，真實，拿著大衛的鑰匙，開了沒有人能關，關了沒有人能開的」與 1:18「拿著死亡和陰間的鑰匙」一樣意思。最後老底嘉教會有「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的」也正是 1:5之描寫。
從上面的對照可見約翰的確在這裡運用了高明的文學手法，把第 2、3章跟第 1章的內容拉上關係。的確，這七封信的信息不單是給那七個教會，更是給全教會。但我們也不能說這七教會的名稱是隨意決定的，我們已經提出理由為何選擇這七教會。
B. 是給當時實際七間的教會
這是最自然的解釋，也可以包括上面的解釋在內。每封信是針對每個教會不同的需要而寫，但也是對其它教會的提醒，因為啟示錄是準備給教會在聚會時讀出來的。換言之，約翰的對象，本是當時的七間教會，但在應用方面，卻可以用在任何時代的教會。因七間教會的錯誤，在任何時代、任何教會都可以找到。
C. 七間教會代表西方教會七個不同的時代
這解釋法看啟示錄第 2、3章為預言，將每間教會的特質，分別在教會歷史過程中，在不同時間中彰顯出來。這並不是說某間教會的特質，只在某時代中才找到，乃是說它的特性在這時代特別明顯。這時代可能也包括了其它教會的特性，但它們的特性並不那麼突出該時代。七間教會代表西方教會七個漸進的歷史時期，支持這說法的學者都會提出「為何選擇這七間教會？」這問題，然後又指出在教會歷史中，我們的確發現七個教會的特色，順序在不同的時代應驗了。亦即是說表面看來，我們不覺得是預言，但從歷史實現中，叫我們無可反證這七間教會不是預指教會的七個時代。
下面圖表是支持這解釋法的學者普遍對七間教會的解釋：
教會 | 字義 | 時代 (主後) | 解釋 |
以弗所 | 可愛慕 可愛 | 使徒教會 30-100年 | 教會熱心、愛主、福音廣傳 |
士每拿 | 沒藥 | 受逼害教會 100-312年 | 羅馬政府積極逼害信徒 |
別迦摩 | 結婚 高昇 | 國教時期 313-590年 | 君士坦丁宗教自由，最後成為羅馬國教，與政治拉上關係，主教勢力日增 |
推雅 推喇 | 繼續獻祭 | 教皇掌權 | 教會黑暗時期，拜聖像，贖罪券及其它錯誤教導紛紛產生 |
撒狄 | 逃脫出來 | 宗教改革 | 教會純正的信仰得以保存，脫離教廷的敗壞教導 |
非拉 鐵非 | 弟兄相愛 | 復興宣教 18-19世紀 | 著名奮興布道家如約翰衛斯理 Whitefield, Finney, Moody, Spurgeon,宣教事業興起 |
老底嘉 | 人民的權利 | 近代教會 20世紀 | 教會受物質主義、民主主義影響，變得不冷不熱， 世界各國均高舉「民主」旗幟 |
當我們把上述圖解跟第 2、3章的描寫作比較時，會發現七教會的毛病都的確在該段教會歷史時期發生。這種解釋法很有趣，而且也很吸引人，所以很多學者都持守類似的看法。但這解釋也有它的弱點，如 (1)第 2、3章完全沒有暗示，這是要預言教會七個歷史時代，反而這兩章的體裁是書信式，但包含有先知勸勉警告的特色在其中；(2)這解釋法對當時七個教會失去意義。
那麼究竟那種解釋是最好呢？似乎第二種較為理想，因為它讓這兩章聖經對當時信徒有意義，但我們也不可忽略第一和第三種解釋的提議。的確，這兩章聖經不獨為當時教會而寫，其信息是每個教會都合用，不然不會每次重複的說：「凡有耳聽的就當聽」。但要強調的是，這不能取代每封信對當時那七間教會的關係，同時，我們也可以說，這七間教會的特色，的確在教會史中不同時代可以找到。但我們不需要說，約翰的目的是預言這七個時代。約翰的目的是對當時七間教會講話，但教會史的七個時代也正好是一個的例證。
所以，我們可以說，這兩章的對象是當時的七間教會。約翰實在是寫信給當時的七間教會，針對當時教會所面對的各種問題。釋經者必須首先瞭解當時七間教會的問題及約翰給他們的信息，其次才看它可能預表的信息。當時七教會的特點和教會歷史中的七個時代有相似的地方。在教會史的七個時代，也可以見到一些實際的例子，所以也不該完全忽略，它可能含有代表的意思。
II. 七封信的結構
當我們留心分析這七封信的時候，我們都會發現它們有下面七部份：
a. 序言──寫信給某一間教會的使者說
b. 基督的稱銜──這稱銜均在第 1章可以找到
c. 讚許──以「我知道」開始，只是老底嘉教會沒有這部份
d. 責備──只是士每拿和非拉鐵非教會沒有被責備
e. 勸導──如要悔改，要至死忠心
f. 提醒──「凡有耳的，就應當聽」
g. 應許──「得勝的…」
另外一點值得留意是這七封信的排列次序有兩個特色：
1. 約翰是從以弗所開始，從南到北，到別迦摩的教會，然後回轉，再向南下直到老底嘉的教會。啟示錄七封信的次序跟這次序一樣。
2. 我們會發覺首尾兩間教會都受到較重的警告，如以弗所教會被警告會把它的燈台挪去，老底嘉教會被警告要被基督從口中吐出來。跟著第二和尾二兩間教會都是很好的教會，沒有被責備；中間的三間教會則有好的地方，但是也有受責備之處。
III. 七封信的內容
七封信有不同的信息，是針對不同地方的教會需要而寫。但整個第 2、3章的信息卻是非常明顯的：就是信徒在患難逼迫中要堅忍，凡事忍耐到底的，必然得勝，而且也會從萬王之王手中得到賞賜；凡在真道上妥協的，必會受到主的處罰！所以這七封信有責備、安慰和鼓勵的目的在內。每封信內的應許，都是鼓勵信徒按信內之勸導而行所寫的。
這兩章聖經就是啟示錄的第二大分段，現在的事－－約翰時代一些教會的景況。下面圖解將各封信內容作了一個比較。
教會 | 基督之描寫 | 讚許 | 責備 | 勸導 | 應許 |
以弗 所 | 右手拿著七星在七個金燈台中行走 | 勞碌、忍耐、不容忍惡人、試驗假使徒、恨惡尼哥拉黨、忍受患難 | 把起初的愛心離棄了 | 回想，悔改行起初所行的 (否則把燈台挪走) | 必將神樂園生命樹的果子賜給他吃 |
士每 拿 | 那首先的，末後的 | 忍受貧窮、患難、為主受苦 | 務要至死忠心，不要怕 | 必不受第二次死的害 | |
別迦 摩 | 那有兩刃利劍的 | 堅守主的名、沒有棄絕真道 | 服從巴蘭教訓和尼哥拉黨教訓 | 悔改 (否則用口中的劍攻擊你) | 必得隱藏的嗎哪，在白石上寫新名 |
推雅 推喇 | 那眼目如火焰，腳象光明的銅的神之子 | 行為、愛心、信心、勤勞、忍耐、善事 | 容讓耶洗別的教導， (姦淫，吃祭物) | 悔改，持守已經有的 | 賜權柄，制伏列國，得晨星 |
撒狄 | 有神的七靈和七星 | 有未曾污穢自己衣服的 | 按名是活，其實是死，行為無一樣完全 | 回想，遵守，悔改，儆醒 (否則主臨如賊一樣) | 得穿白衣，名字不會在生命冊上被塗抹，在父和父的使者面前認他 |
非拉 鐵非 | 那聖潔，真實，拿著大衛的鑰匙 | 遵守主道，沒有棄絕主名 | 持守所有的 | (免去試煉)在神殿中作柱子，他上面有神和神城的名 | |
老底 嘉 | 那為阿們的，為誠信真實作見證 | 不冷不熱 (必從我口中把你吐出) | 向主買火煉的金子，買白衣，買眼藥。悔改，發熱心 | 在寶座上與主同坐 |
A. 給以弗所教會的信 2:1-7
以弗所教會雖行為勞苦，抵擋惡人，有真理基礎，能分辨真假，但卻失去了起初的愛心。若不悔改，將失去見證；若得勝 (憑信心悔改)便有賞賜。
啟 2:1
「你要寫信給以弗所教會的使者，
說：『那右手拿七星、
在七個金燈台中間行走的，說：
啟 2:2
我知道你的行為、勞碌、忍耐，
也知道你不能容忍惡人。
你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，
看出他們是假的來。
啟 2:3
你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。
啟 2:4
然而有一件事我要責備你，
就是你把起初的愛心離棄了。
啟 2:5
所以，應當回想你是從那裡墜落的，
並要悔改，
行起初所行的事。
你若不悔改，我就臨到你那裡，
把你的燈台從原處挪去。
啟 2:6
然而你還有一件可取的事，
就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，
這也是我所恨惡的。
啟 2:7
聖靈向眾教會所說的話，
凡有耳的，就應當聽！
得勝的，
我必將 神樂園中生命樹的果子，
賜給他吃。』」
1. 背景
約翰第一封信就寫給以弗所，而不寫給當時亞洲的首府別迦摩！箇中的原因是以弗所是一個比別迦摩更有名的城市，就好像在香港很多人都不一定聽過美國德州的首都奧士丁 (Austin)，但達拉斯 (Dallas)及候斯頓 (Houston)則很多人都熟悉一樣。有三個因素令以弗所成為當時有名的城市 (當時的亞洲指現今小亞細亞)：
a. 地理方面：由於它位處一個海港，是歐亞通道的主要中樞，所以是當時的商業中心。古時地理學家都稱它為「亞洲市場」，這使以弗所成為一個富有的城市。
b. 政治方面：它是一個自由城市 (assize town)。當時的世界受羅馬統治，但一些對政府有特別貢獻的城市，羅馬准許他們成為自由城市。意思即是他們是自治的，是沒有羅馬兵在那裡駐守的。這在政治上的特殊身份，也增加了以弗所在亞洲的地位。
c. 宗教方面：從使徒行傳 19章我們也可以看到，以弗所有著名的大亞底米的廟 (the temple of Artemis)，這建築物為古代世界七大奇觀之一，自然吸引很多人到來敬拜。而以弗所是專拜這亞底米 (又叫 Diana)神的。這城的人非常迷信，崇尚法術。而亞底米的宗教也是淫亂的，廟內有數百個聖女，廟的範圍之內是一個罪犯蔭庇的地方，犯人只要逃到那裡，法律便不能制裁他。再加上以弗所也有著名的廟，專供敬拜皇帝用的，可以說以弗所是一個非常敗壞且充滿罪惡的城市！
但是就在一個這麼充滿罪惡的城市，福音傳開了。保羅在以弗所逗留得最久，有三年之多 (徒 20:31)。保羅在這三年內給他們有系統的教導，而亞居拉、百基拉、亞波羅等也是在這裡傳道為主作見證。後來，約翰也在這裡。甚至有傳說，約翰把耶穌之母親瑪利亞也接來這裡，並埋葬在這城。故此，以弗所不單是著名的大城市，以弗所的教會在當時小亞細亞來說，也有相當之影響力。這可以解釋為何第一封信約翰就寫給以弗所的教會。
2. 對基督的描寫 2:1
約翰寫給以弗所教會的信對基督的描寫是「那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的」。這強調耶穌基督是有權柄的，他掌管教會，並且在它們中間監察它們的行為。因此，跟著主可以說：「我知道你的行為」，其餘六封信都有類似的一句出現「我知道…」(2:9，13，19；3:1，8，15)。雖然在給士每拿和別迦摩教會的信不是說「我知道你的行為」，但當中的含意沒有很大差別。其它的教會都是說「我知道你的行為」。
啟示錄是為了鼓勵信徒在受逼害時，持守信心和真道而寫的。而這七封信都提及「行為」，這給我們一個很大的提醒，真確的信仰必然有行為來配合。如果我們的確委身於一個信仰，我們的生活行為必然會跟我們的信仰符合。要以生命和生活來表示我們對真道的委身，這可以說是這七封信的信息之一，也是神對每一個信徒的要求。不要忘記我們都要在基督台前接受工作的審判 (林後 5:10)。
3. 對他們的稱讚 2:2-3，6
以弗所教會的強處在於勤勞為主作工，這間教會的工作、節目、聚會是排得滿滿的。不但如此，他們也在困難中忍耐 (「忍耐」若譯作「堅忍」更好)。並且他們接受了保羅離開他們時對他們的警告：「我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」(徒 20:29，30)。他們試驗那些自稱為使徒的，知道他們是假的傳道人 (「使徒」在這裡不是指十二使徒，乃是指普遍被教會差派的傳道人)。以弗所教會吸引假師傅是必然的，因這地方是這麼著名、又是交通中樞、又富有，假師傅必然蜂湧而至！這些假師傅耶穌和保羅都曾預言說會出現，彼得、約翰也有提及。約翰在約翰壹書中也有提及要試驗先知的靈，可見假師傅的出現，在第一世紀末期一定相當流行。以弗所教會能在信仰上分辨真假，可見他們的信仰有一定的基礎。
另外一樣值得讚許的事，就是他們恨惡尼哥拉一黨人的行為。約翰特別強調耶穌和以弗所教會所恨惡的是尼哥拉黨人的行為，而不是尼哥拉黨人。這是一個很大的提醒，我們應該恨惡罪惡的行為，但不是恨惡罪人。
究竟尼哥拉黨是什麼呢？聖經並沒有給我們很多提示，只是在給別迦摩教會的信中，跟巴蘭的教訓曾經一同提起 (2:15)。有人因為使徒行傳 6章中的七人其中一位也叫尼哥拉，便推測尼哥拉黨可能源出於尼哥拉，但這一切只是推臆而已，並無事實根據。
反而因約翰在 2:15把尼哥拉黨的教訓跟巴蘭教作比較，可見它的行為跟巴蘭教訓當時以色列人所作的相近。因此，尼哥拉黨的行為很可能就是拜偶像和姦淫。這兩樣事情一直以來都是神所恨惡的。
4. 對他們的責備 2:4
在信裡面主責備他們「把起初的愛心離棄了」。這起初的愛心是指什麼呢？有說是指對神的愛，意思是說以弗所教會信徒在真道上保持純正，但愛神的心卻冷淡了。他們一如以往那樣為主工作、勞苦，外展的工作雖然沒有分別，但其中的性質已改變了。「以前是真心為主，現今則為自己」(參陳終道著，啟示錄的七教會)。
但也有人認為這裡所指的愛心，主要是指對肢體的愛心。可能就是因為以弗所教會的信徒，太注重純正信仰或正確的行為，結果，如果任何信徒的信仰稍有不同，或行動令他們不能接納，他們便把他當作異端，當作「惡人」，失去了對肢體的相愛和包容。
上述兩種看法各有理由，相信也不能完全把二者分割。因為愛神的就必守神的誡命，而其中一條就是弟兄彼此切實相愛 (約 13:35)。一個對神的愛冷淡的信徒，很自然也會對肢體的愛冷淡了。不能包容有錯的弟兄，也就表示對神的愛不夠。連看得見的弟兄都不能愛，又怎能夠愛不能看見的神呢 (約 4:20-21)？
由此看來，一個人可以為主有許多工作，有許多事奉，但卻可能是沒有愛心。可能是太忙了，可能是為事奉而事奉，而不再是有愛主的心。這是每一個事奉主的人都應時時反省的。你是事奉神呢？還是在奉事你的工作？
5. 對他們的提醒 2:5
在這裡主提醒以弗所信徒要拾回失去了的愛心，否則，便要把他們的燈台在原處挪去，意思就是不再使用這教會為發揚基督真光的地方。教會仍然存在，但卻沒有能力，沒有見證，當教會到這樣的地步是淒慘的。耶穌的警告是「我就臨到」，不是指在審判的時候，才這樣處分以弗所教會，乃是不悔改的話，現在就管教。主因此便提醒他們要這樣做：首先是「回想」，不停的回想檢討，回想主是怎樣愛他們，回想他們以前是怎樣有愛心的，跟著要「悔改」，就是決心離棄現今無愛心的行為，轉回以前有愛心的光景；但這還不夠，真正的悔改必須有行動，所以主要他們「行起初所行的事」。
6. 對他們的應許 2:6
主應許凡得勝的必得神樂園中生命樹的果子吃。「得勝的」在這七封信中都提及，誰是得勝者呢？怎樣才是得勝的呢？有人指每個信徒都是「得勝的」，因為應許裡面的都是每個得救信徒所當得到的，例如：吃生命樹果子，不受第二次死的害，在生命冊上有份等等。但若每個信徒都是得勝的，這樣，七封信的警告責備和應許都會失去意義！所以有人認為「得勝者」是指那些至死忠心為主殉道的人。因為 2:10提及有苦難；2:26提及得勝的主就賜權柄制伏列國；3:21說得勝的可在寶座上與主一同坐席。這些經文含意似乎指與主一同作王的條件是「得勝」！這觀念在20:4似乎得到證明，因為那裡提及殉道者復活與主一同作王一千年。故此，有學者認為「得勝者」就是那些在患難中，為主殉道，至死忠心的信徒，七封信的應許都是給他們的。
但這「得勝者」等於殉道者的解釋會引致更大的困難，特別在 2:11說：「得勝的，必不受第二次死的害」，意思就是說不會跟惡人一同被定罪。第 20:14告訴我們在火湖裡就是第二次的死，難道其它軟弱的信徒就要經歷第二次的死嗎？神不是應許說凡被稱義的就不再被定罪嗎 (羅 8:33,34)？
「得勝」一字在啟示錄出現達 16次之多，是約翰慣用的一個詞語 (在約翰一書也用了七次)。在啟示錄當中有八次是有應許給得勝者的。除了七封信那七次之外，在 21:7還有一次。這八個應許是：
a. 「我必將神樂園中生命樹的果子賜他吃」(2:7)。
b. 「必不受第二次死的害」(2:11)。
c. 「我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識 (2:17)。
d. 「我要賜給他權柄制伏列國…我又要把晨星賜給他」(2:26,28)。
e. 「必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名」(3:5)。
f. 「我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去，我又要將我神的名，和我神城的名…並我的新名，都寫在他上面」(3:12)。
g. 「我要賜他在我寶座上與我同坐」(3:21)。
h. 「必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒 子」(21:7)。
這些應許都是每個信徒可以得到的，它們包括永生（約 3:16）、免去刑罰（帖前 1:10）、與基督同作王 (參啟 5:10；22:5)。「得勝」一字在原文是 nikao，英文翻成 overcome，在約翰一書 5:4-5也有用過：「勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」這裡清楚地告訴我們得勝的是真正信耶穌的人。故此，不少學者指出「得勝者」似乎不大可能單指至死忠心的信徒和殉道者，乃是指所有的信徒，才跟聖經一貫教訓吻合。那些應許不可能只給殉道者。
如此，我們又回到起初的問題：如果這些應許根本是屬於每個信徒，為什麼神要再給應許七教會中的「得勝者」呢？會不會是指那些不得勝的信徒，和那在困苦患難中背道的信徒，便會失去這些恩典－－亦即是失去救恩？但這些經文中卻找不到這含意 (那裡說不得勝的會失去這些？刑罰是有：如取去燈台 (2:5)；用劍攻擊 (2:16)，受大患難 (2:22)；從口中吐出來 (3:16)。但不是失去救恩，名字從生命冊上被刪掉。而且這也不符聖經其它教訓：凡信神的人是不會再被定罪 (羅 8:34)；必蒙神能力保守；信耶穌的人必蒙神保守，必能得救恩 (彼前 1:5)。故此，這解釋說不得勝者會失去救恩是不能被接納的。
另外一個可能的解釋是：約翰是寫給七個教會，教會中有真信徒也有假信徒，只有真信徒才會得勝，假信徒不會得勝。所以凡得勝的，都會得著所應許的一切。這解釋很有吸引力，可以避免信徒失去救恩的錯誤，也使「得勝者」指向信徒。但從約翰的描寫中，並不覺得他認為當時教會中有假信徒；反而，教會中每位都是得救的人，都是被主用血拯救脫離罪惡的 (1:5)。所以，這解釋雖然吸引，也有值得思想的地方。
得勝者是怎樣的人呢？從經文看見得勝者不是用武力得勝的人，乃是指信主、愛主、忠心到底的人。他們抵擋罪，過聖潔生活 (3:4；21:7；2:20；2:14)，因信在真道上持守 (2:25；3:11)，抵擋魔鬼 (12:11)，至死忠心 (2:10)，愛神愛人 (2:4,5)。得勝者就是在困難患難中仍然持守信仰，憑信與基督一同得勝的信徒，他們能為主作見證，被主使用。根據約翰一書，每個信徒都是得勝者 (5:4-5)。但在啟示錄「得勝者」成為一個挑戰的口號，鼓勵信徒堅忍。每個信徒都要成為得勝者。那麼怎樣解釋那些應許呢？那些應許我們已經說過不是單給「得勝者」的，乃是給每個信徒。既然如此，為何應許得勝的可以得到這一切呢？
這個我們要明白啟示錄同時是啟示式體裁的文章，雖然第 2、3章主要是書信文體，但約翰是正在寫信給受逼害的信徒，他們正處於善惡爭戰之中。在這些得勝、應許的經節裡，約翰是用了啟示性文章的手法 (apocalyptic expression)來鼓勵信徒要持守。那些「應許」的條件不是「得勝」，那些「應許」是信徒們皆會得到的，是一種鼓勵。約翰提醒他們，在他們前頭擺著的是什麼的福氣，鼓勵他們不要灰心，繼續持守真道，甚至於至死忠心。盼望將要得著的恩典與福氣能堅定信徒的信心，思想到神為信他的人所預備的福份，思想到神的愛，便能叫信徒輕看今生所受的困苦。
現今這麼多宣教士放棄他們本來美好舒適的生活，到荒山野蠻人地方去傳福音，去翻譯聖經，都是因為神的愛和神所應許的福氣。他們不作宣教士也會得著這些福氣，但為了回應神的愛和恩典，他們把自己獻上！
今日有許多信徒是沒有受到肉體上的逼害，但在精神和心靈上一樣受到惡者和不信者的壓逼。我們在舒適生活中一樣會失去起初的愛心，我們在五光十色的世界中一樣會與世界認同離棄真道，世界物質上的引誘是大的。這七封信提醒我們，我們當思想到神為我們所預備的一切福份和基業。好在今生持守信仰，愛神愛人，過聖潔生活，成為一個得勝者！
主對以弗所教會的應許是得吃生命樹的果子。亞當、夏娃犯罪，被趕出伊甸園不得吃生命樹的果子，這象徵他們因罪與神隔離，失去生命。現今，得勝者會再與神同在，並且得吃生命樹的果子，有永遠生命，永遠活著 (創3:22)。在新耶路撒冷中，生命樹結十二樣果子，城中的人可以取吃 (22:2,14)。
※※※※※
思想問題：
B. 給士每拿教會的信 2:8-11
士每拿教會雖在患難貧窮中，卻是富足的；將要受苦，但卻不害怕。至死忠心的必得生命的冠冕。
啟 2:8
「你要寫信給士每拿教會的使者，說：
『那首先的、末後的、死過又活的，說：
啟 2:9
我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），
也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，
其實他們不是猶太人，
乃是撒但一會的人。
啟 2:10
你將要受的苦你不用怕。
魔鬼要把你們中間幾個人下在監 ，
叫你們被試煉，
你們必受患難十日。
你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。
啟 2:11
聖靈向眾教會所說的話，
凡有耳的，就應當聽！
得勝的，必不受第二次死的害。』」
1. 背景
士每拿是苦的意思 (bitter)，與沒藥 (myrrh)一字有關。士每拿是今天土耳其的伊示麥 (Izmir)城，一向是小亞細亞著名的工商業中心，當年此區是極美麗的城市。
士每拿跟以弗所一樣，在當時是一個偉大的城市，也有一個易於防衛的海港。它早在主前六世紀被毀滅，但在主前三世紀被重建，是一個非常有城市計劃的城市。聖經沒有記載教會什麼時候在這裡被建立，多數是保羅逗留在以弗所時，全小亞細亞的人都被福音傳遍時建立起來的 (徒 19:26)。
它跟以弗所一樣，也是一個自由城，但它卻一直以來效忠於羅馬。它跟羅馬的聯盟並非在羅馬得勢才開始，乃是在羅馬成為帝國以先。所以「忠心」這詞對士每拿人不是陌生的。由於它對羅馬的忠心，在主前195年已被准許建立羅馬女神 (Dea Roma)的廟。而且，士每拿也是最早推行皇帝崇拜的城市之一，遠在主後 26年已有提比利亞王建廟崇拜。許多宗教包括凱撒教 (敬奉羅馬皇帝為神的宗教，建有羅馬王帝提庇留大廟)在這裡建立了總部。有勢力的猶太人在這裡和羅馬人勾結，排斥猶太人和基督徒。
士每拿人對羅馬的忠心，很自然會對不肯向凱撒像下拜的基督徒諸多逼害。很自然當地也有猶太會堂。猶太人也因基督徒叫許多「敬畏神」 (God-fearers)的外邦人，離開猶太教跟從基督而逼害基督徒 (這些敬畏神的外邦人乃是被猶太信仰所吸引，到會堂聽道。但又不願完全加入猶太教行割禮的外邦人)。
教會歷史也證明這城的人怎樣熱衷逼害信徒。著名的士每拿主教波裡甲 (Polycarp)，就在這裡於 2月 23日星期六，(當時是主後 155)被活活燒死。波裡甲被出賣，就捕以先，他要求捉拿他的長官給他最後一個小時來禱告，在抵押途中，官長也勸他說：「稱凱撒為主吧！這對你是有百利而無一害的，你只要向凱撒像獻祭，就可以免死了！」到了刑場，當地高級長官給他咒詛耶穌而可以免死的機會，但他卻回答說：「我已經事奉主 86年，一直以來他無虧待我，我怎可以褻瀆我的主而求生呢？」長官警告他說：「你這樣會被火燒死的，你知道嗎」？但他回答說：「你燒我的火只燒一時便要熄滅。你豈不知道將來審判時惡人被焚燒的火是永遠不滅的嗎？你不要再等了，就做你要做的事吧」！當下令把波裡甲燒死時，很多猶太人都熱心幫忙，把火把與柴拿來。這取柴木點火的行動對猶太人來說，是犯了安息日的，但由於他們熱心逼害信徒，他們都不理會了。從而看見士每拿教會所受的逼害一定不少。
若士每拿人殺波裡甲時，他已事主 86年，那麼約翰寫這信的時候，他已經在士每拿教會中事奉，甚至是教會領袖之一了。
2. 對基督的描寫 2:8
約翰提醒那受逼害、有性命危險的信徒說：「主是首先的，末後的，死過又活的。」這是何等大的鼓勵。「他是首先的，末後的」強調唯主是主。羅馬的權勢是暫時的，不用怕。主已勝過死亡。曾經死但復活了，他明白死亡的經歷。他知道你面對的挑戰，但他已勝過死亡。就因著基督的稱銜，約翰鼓勵他們要至死忠心，因為有生命的冠冕給他們。生命在於主的手中，不在羅馬政府手中。
3. 對他們的稱讚 2:9、10
主安慰他們，說知道他們的患難和貧窮。患難是指他們所受的逼害。貧窮除了是初期教會人士多為低下階層貧窮者之外，更可能是指信徒的家財常被逼害他們的人所搶奪的，這點在希伯來書 10:34有提及。但主也同時稱讚他們是富足的，這是指屬靈方面，信心方面的富足。同時亦可能指到他們將來，永遠擁有神所賜之豐足而言的。
士每拿教會受到兩方面的逼害，一方面是猶太人──在第 9節稱他們為「不是猶太人，乃是撒但一會的」這並不是說魔鬼教在當時已經流行，約翰乃是用諷刺的口語。猶太人自稱是「耶和華的會眾」(民 16:3)，但現今他們所作的都是敵對神，所以稱他們為「撒但一會的」。「撒但」就是「敵對者」之意思，耶穌昔日責備敵對他的猶太人說：「你們是出於你們的父魔鬼」。
約翰同時也說，他們其實不是猶太人，這不是說他們根本不是猶太人，乃是說由於他們抵抗神，雖然有猶太人的血統，但不是真猶太人，不是神的選民。這跟保羅在羅馬書 2:28,29吻合：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人…唯有裡面作的，才是真猶太人」。
另一方面逼害士每拿教會的，乃是羅馬政府，要把他們下在監裡。這指到監禁、鞭打，甚至等候處死。但約翰指出，這一切的背後都是魔鬼的工作。
這裡給我們一個真理的亮光，主他知道我們所遇到一切的困難，甚至就算性命有危險他都知道。但他並沒有準備去攔阻這些苦難臨到我們，他只是鼓勵我們去持守、堅忍，他就是如此對待士每拿教會。為何神要讓苦難臨到我們呢？這將是我們不停會問的。對士每拿教會，主的答案是：要試煉他們，證明他們是配得生命的冠冕，配進入神的國。神的話讓我們看見，受苦難時不是問為什麼，乃是要持守對神的信心，明白到這是一個試煉，叫我們得益，叫神得榮耀。
約翰對士每拿教會說，他們要受患難十日。對這「十日」的解釋意見紛紜，有認為是指「十日之內」，但也有認為是指一個短的日子。「十」也有完全的意思，如中國人之「十全十美」。「十日」的逼害可能是指一段長而嚴厲的逼害，但這日期是有限的。雖然長，但不是無限期的受苦。這十日也可能是指真正的十天受極大逼害的日子。
4. 對他們的應許 2:10、11
主對士每拿教會的鼓勵是「至死忠心」。忠心對他們來說並非陌生的觀念，因為他們一直以來都是效忠羅馬的。主對他們的應許有正反兩方面，反面就是不受第二次死的害，正面乃是得生命的冠冕。
「第二次死」在啟示錄才有出現，但這觀念對猶太人不會陌生，他們都知道第二次死是只有不信神的人會經歷的。在啟示錄中第二次的死，是指在火湖裡被燒 (20:14；21:8)，是所有不信的人所經歷的。
「生命的冠冕」意思乃是：他們將得到獎賞，就是生命－－即永生。這冠冕不是皇帝的冠冕，乃是比賽勝利所得的冠冕，這正好跟「至死忠心」的要求符合。這種冠冕在當時人來說，是一個用花葉編織而成的冠冕。
聖經其它地方，還有提及幾種的冠冕，如提摩太后書 4:8之「公義的冠冕」，彼得前書 5:4「榮耀冠冕」。這並不表示將來信徒頭上會戴上不同的冠冕，乃是指會得賞賜。得「公義的冠冕」就是得公義為賞賜，得「生命的冠冕」就是得永生為賞賜。英文 "the crown of life"，"of life"不是形容的用法，乃是相等同意詞 (appositional use)。這個冠冕就是生命－－永生 (the crown which is life)。
※※※※※
思想問題：
1.你在靈裡是富足還是貧窮？
2.試想想曾為主受苦的經歷？為什麼主跟敬虔信徒一樣要受苦？(來5:8)
3.主不一定要你受苦，但為他受苦的心志你有否準備好？
C. 給別迦摩教會的信 2:12-17
別迦摩教會的所在地有撒但的座位，服從巴蘭、尼哥拉；但有信徒堅守主的名，沒有棄絕主的道。若不快悔改，必受主口中的劍攻擊。
啟 2:12
「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：
『那有兩刃利劍的，說：
啟 2:13
我知道你的居所，就是有撒但座位之處；
當我忠心的見證人安提帕在你們中間、
撒但所住的地方被殺之時，
你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。
啟 2:14
然而，有幾件事我要責備你：
因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；
這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石
放在以色列人面前，
叫他們吃祭偶像之物，
行姦淫的事。
啟 2:15
你那裡也有人照樣服從了
尼哥拉一黨人的教訓。
啟 2:16
所以，你當悔改；
若不悔改，
我就快臨到你那裡，
用我口中的劍攻擊他們。
啟 2:17
聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！
得勝的，
我必將那隱藏的嗎哪賜給他，
並賜他一塊白石，石上寫著新名；
除了那領受的以外，沒有人能認識。』 」
1. 背景
別迦摩城曾被稱為小亞細亞最偉大的城市，在以弗所城北面的赫瑪土河谷中，靠近海岸，為亞細亞當日的首府。別迦摩出名的地方，不在於其商業性，如以弗所和士每拿，乃在於其文化。它擁有一個藏書不下 20萬冊的圖書館，僅次於亞歷山大市的圖書館。
別迦摩另外一個突出的地方，乃是它是一個宗教中心，城裡有異教，廟宇林立，盛行敬拜當時四個外邦人的神，就是宙斯(Zeus希臘之主神，掌管天空)，雅典那 (Athena希臘智慧女神)，戴安尼索 (Dionysus希臘生殖及酒神)，和亞克裡比阿 (Aesculapius希臘醫藥之神)。遠處的人都是來拜亞克裡比阿這醫治的神。這城市敬拜多神偶像，城中亦有另外一個著名的廟，獻給亞克裡比阿醫治的神 (一條蛇爬蜷在木杖上，今日醫學的繪圖 logo仍用這圖畫)。
別迦摩還有一個非常特殊的地方，它是第一個亞洲城市被羅馬皇特准為自己建廟的 (奧古士督)。所以也是一個敬拜皇帝的城市，是第一座敬拜凱撒廟宇的所在地，為凱撒中心，難怪在書中稱這城是撒但座位之處(啟 2:13)。
2. 對耶穌的稱號 2:12
在這封信耶穌被描寫為「那有兩刃利劍的」，意思就是有著審判權柄的。這稱號對別迦摩教會的人有特別意義，因為此城既然是首都，必有羅馬高級官領在，他們都被羅馬皇賜予動刀之權。猶如中國以前的巡府，若有「上方寶劍」，可以先斬後奏，即操生殺大權。但主卻有兩刃利劍，意即權力和最後的審判不在羅馬官府，乃在我們的主。這耶穌的稱號，對受逼害中的信徒固然是一個提醒和鼓勵。
3. 對他們的讚許 2:13
主對他們的讚許就是在逼迫當中沒有離棄神，仍然堅守主的名，這是不容易的，特別他們的城是「有撒但座位之處」。究竟這撒但座位是指什麼呢？有人指是城中為宙斯偶像 (Zeus)所建之祭壇，有人指是亞克裡比阿偶像 (Aesculapius)之廟，有人指敬拜皇帝的廟。是否專指某拜偶像假神的建築物，我們很難肯定。但很可能因為這城有這麼多拜偶像的行動，簡直是魔鬼所控制，所以稱之為「有撒但座位之處」。不錯，很多學者都指這是針對皇帝敬拜的廟，因為此地有兩個這樣的廟，記念兩個羅馬王。
4. 對他們的責備 2:14-15
主對別迦摩信徒的責備乃是：
a. 有人服從了巴蘭的教訓
b. 服從了尼哥拉一黨人的教訓
這些人服從尼哥拉一黨 (在以弗所教會中，也曾見他們的影響及存在 2:6)，服從巴蘭的教訓，巴蘭這個希伯來名的意思也是「管轄人民」(lord of the people)可能是「尼哥拉」的同義詞。舊約民數記 22-24章有講到巴蘭與巴勒之事，他們與世俗混在一起，與世界認同。他們有人服從了尼哥拉黨人的教訓，這些教訓就如昔日巴蘭的教訓一樣 (參民 25)。
巴蘭是一個先知，卻用他所有的恩賜 (預言)來賺取巴勒王的錢，巴勒用錢來聘請巴蘭去咒詛神的子民以色列人。神從中攔阻，把巴蘭的咒詛變為祝福。巴蘭咒詛失敗，卻教導巴勒和以色列人相交，給他們婦女，引誘他們拜巴勒的偶像。許多以色列人受迷誘，與他們的女人來往，拜他們的偶像，吃獻給偶像的食物。結果神的審判臨到他們，死了二萬四千人 (民 25:1-9)。當時別迦摩教會的一些信徒以為與羅馬，拜凱撒大帝之人來往是無所謂的。安提帕不願意為他的信仰妥協，所以受害，但卻有許多人在信仰上妥協。別迦摩 (Pergamos)這個名詞的意思是婚姻 (marriage)，基督徒若在信仰上和拜偶像的壓力上妥協，便好像犯了屬靈的姦淫一樣。
尼哥拉黨的人也是這樣。「吃祭偶像之物和行姦淫之事」可能就是指外邦人拜偶像的行動。拜偶像的過程往往包括了歡宴、吃獻祭的食物和跟廟裡的聖女行淫。所以這裡責備吃祭偶像之物跟保羅的教訓是無衝突的，保羅是指在市場買祭過偶像之肉吃，不是參與拜偶像之歡宴。這些尼哥拉黨的人可能覺得拜凱撒只是尊敬他為皇的意思，跟信仰上只認耶和華是神並無衝突，所以跟別迦摩城的人拜偶像的行為認同，好免去逼迫和死亡。這樣與世俗為友的行為，是主所憎惡的，所以在第 16節，主用嚴厲的話警告他們。
5. 主對他們的警告 2:16
主警告附從尼哥拉黨跟世俗一同拜偶像的，將會被他用口中的劍攻擊，這是我們期待的警告。但 16節「你當悔改」的警告卻是對全教會說的。別迦摩教會全體受警告，因為跟從世俗的固然該受處罰，不去警戒跟從世俗的信徒，任由錯誤教導存留在教會中的，也是錯。所以全教會都受警告，人人都要悔改。這教會當傚法以弗所，恨惡尼哥拉黨人的行為。
用「口中的劍」攻擊他們，是指凡主口所出的言語是對他們的審判，在這裡並沒有說明是什麼的處罰。
6. 主所應許的賞賜 2:17
主給他們的應許有二：將隱藏的嗎哪和白石賜給他們。究竟隱藏的嗎哪是指什麼呢？為什麼要稱為「隱藏的」嗎哪？這可能跟猶太人的傳統，說耶利米先知在巴比倫毀壞聖殿之前，把約櫃中盛有嗎哪的金罐子收藏起來有關 (馬加比後書 2:4-7)。傳統說到彌賽亞降臨時這隱藏的嗎哪會再出現，這可以解釋到為何稱為「隱藏的」嗎哪。但究竟這賜給得勝者的嗎哪是什麼呢？真的是那嗎哪嗎？
很可能不是。可能是約翰利用這傳統觀念來指出，得勝者必在神的國度裡，享受神所賜的福氣。
也有人認為隱藏的嗎哪是指耶穌而言。因為約翰福音 6:31-40，耶穌把自己跟摩西時的嗎哪相比較，並且說吃他的必得永生 (約 6:58)。是「隱藏的」，因為只有憑信才能領受到。得這賞賜表示得到永生。
那麼寫著新名的白石又是什麼呢?新名可能是指得勝者有一個新的身份，因為對當時人來說，名稱並不是代表而已，更加是指被稱那名的人的本身和性格。將來在神的國中，信徒有他的榮耀，有一個新的身份。
「白石」的解釋就更難。有指古時法庭對被告宣判無罪時會給予一塊白石。如此，則暗示信徒將不會被定罪，而且會有榮耀。但亦有指出白石可能是指舊約大祭司的烏陵土明，但這不能解釋上面有新名的意思。也有根據 3:12說這有新名的白石乃是基督。如此，則是指得勝信徒在神的國中跟主有一個特殊的關係。但困難的地方在於為何稱基督的名為無人認識的呢 (2:17)？也有指白石代表持有人權 (如門票)進入神的國。白石的解釋較為困難，不能確定。但重點應該放在白石上的「新名」，一個新身份的明證。
※※※※※
思想問題：
1. 你的信仰是否純正？你所信的和你所行的是否一致？
2. 你和世界的關係如何？是你影響還沒有信主的朋友，還是他們帶著你走？
3. 怎樣才能做到愛你還沒有信主的朋友，但又不認同他們的世俗行為？
4. 信與不信的能否同負一軛？為什麼不該和不信主的人結婚？
D. 給推雅推喇的信 2:18-29
推雅推喇教會有愛心、信心、勤勞、忍耐，但在真理上妥協，包容異端 (不願為真理表立場）。若不悔改，必面對主的審判。但那持守真理的卻不怕，因為主的審判是公義的。得勝的必與主同掌權。
啟 2:18
「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：
『那眼目如火焰、腳象光明銅的 神之子說：
啟 2:19
我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，
又知道你末後所行的善事，
比起初所行的更多。
啟 2:20
然而，有一件事我要責備你，
就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別，
教導我的僕人，
引誘他們行姦淫，
吃祭偶像之物。
啟 2:21
我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。
啟 2:22
看哪，我要叫她病臥在床。
那些與她行淫的人，
若不悔改所行的，
我也要叫他們同受大患難。
啟 2:23
我又要殺死她的黨類 [原文是兒女〕，
叫眾教會知道，
我是那察看人肺腑心腸的，
並要照你們的行為報應你們各人。
啟 2:24
至於你們推雅推喇其餘的人，
就是一切不從那教訓、
不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，
我告訴你們，
我不將別的擔子放在你們身上。
啟 2:25
但你們已經有的，總要持守，直等到我來。
啟 2:26
那得勝又遵守我命令到底的，
我要賜給他權柄制伏列國：
啟 2:27
他必用鐵杖轄管〔轄管：原文是牧〕他們，
將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，
像我從我父領受的權柄一樣。
啟 2:28
我又要把晨星賜給他。
啟 2:29
聖靈向眾教會所說的話，
凡有耳的，就應當聽！』」
1. 背景
推雅推喇城在以弗所以北，在別迦摩東南約 50公里，沿來加士河而建，是當日貿易要道上的商業中心。推雅推喇並不是一個什麼有名和重要的城市，但在七封信中，這封卻是最長的。值得注意的就是它是一個商業買賣城市，裡面有很多不同的製造商，特別是染料方面。從使徒行傳 16:14我們知道一位賣紫色袍的女士叫呂底亞，這經文印證染料業在推雅推喇的盛行，因為呂底亞是從那裡來的。
另外還有不同的製造工人，如制羊毛、皮革、布料、瓷器、外衣等。他們同行的都會組成一個類似現今的「工會」，每年過節的時候會一起飲宴。但這類的飲宴最自然發生的事就是跟拜偶像拉上關係，就如中國商人過節飲宴時都會跟一些迷信的行動拉上關係一樣。很可能舉行的地方就是在廟宇中，一起拜偶像，一起在廟中吃祭偶像之物。這種行為信徒固然不能接納，但不參加這些「工會」生意便會受影響。為了維生，很可能不少信徒妥協起來，甚至當中有假師傅說是無所謂的。故此，主耶穌有這封信給教會的使者。
這裡的人是拜太陽神 (Apollo)，所以主以眼目如火焰的神身份出現。推雅推喇並非一個敬拜君王或任何偶像的中心，因此，信徒在這裡受政府的逼害壓力較少。但魔鬼的攻擊是多方面的，從生活上而來的壓力，更易叫信徒低頭妥協，推雅推喇的教會，就是遇上這困難。
2. 對基督的描寫 2:18
基督是眼目如火焰，腳象光明的銅。「眼目如火焰」是指基督明察秋毫，無一件事情可以在他面前隱瞞，所以他看穿了自稱先知的耶洗別的錯誤。「腳象光明的銅」的意思不太肯定，可能是指主的不變和能力，對錯誤有嚴厲的刑罰 (2:22-23)。
值得留意是這裡強調主為「神之子」，這稱呼在啟示錄只於此出現，可能是跟當時拜偶像的背景有關，因而強調耶穌是神之子，是值得敬畏的。也可能在 2:26提及得勝者會得權柄制服列國，而這觀念是從詩篇第 2篇中得來的。當中已有提及當權之王乃是神之子的觀念，因此在這裡先提主是神之子，然後在賞賜中提有權制服列國。含意就是跟神之子同掌王權。
3. 對他們的讚許 2:19
主對他們的讚許可分兩方面：第一方面是他們行為的動機。他們充滿愛心和信心。第二方面是這兩個動機所帶來的結果。愛心令他們行善比以前更多，這點剛巧跟以弗所教會相反；信心叫他們更能在試煉中勤勞忍耐。這一切都是美好的，但這不能叫主輕看他們的錯誤。
4. 對他們的責備 2:20-23
主責備教會容讓假先知引誘信徒犯錯，這假先知被稱為耶洗別，很明顯是以舊約人物的名稱來稱呼這假先知。他不一定是女的，更不一定是叫耶洗別，乃是因為這人的行為跟耶洗別無異，所以如此稱呼他。
耶洗別在舊約時是亞哈的妻子，此以色列皇后拜巴力神。而國中最少有 450個巴力先知。以利亞就曾經在迦密山與假先知比試，證明巴力是虛假而耶和華是真神 (王上16:30-19:2)。巴力的宗教就是淫亂和拜偶像，這正是主責備推雅推喇耶洗別的教導的原因。
起初提及這城主要是以商業為主，工會勢力大，不參加便很難在本城作生意。此假先知可能便提倡說，吃拜偶像之物算不得什麼，就如保羅對哥林多教會的教導。因而鼓勵信徒加入工會，一起到廟中飲宴。但這初步的妥協，便會引致更大的罪。當時人在廟中飲宴，除了吃之外，還有拜偶像和姦淫的行為。妥協的信徒很易便陷於罪中。
主強調說已經給他悔改的機會 (2:21)，但他不肯。因此主叫他和他的黨羽受到患難，生病而死亡。「不肯悔改」這是何等大的提醒！當與世俗妥協，帶給我們舒適更寫意的生活時，人的罪性便大大發動，叫我們體貼肉體，想出諸般理由解釋這樣做是對的。一點不肯悔改，甚至批評責備的人無愛心，太律法主義。
這新約耶洗別很明顯是教會中有地位的人，因此他提出妥協的提議，很多人都接納了。在這裡讓我們看見在選教會或團契領袖之時，必須清楚知道對方對某些事的看法是否跟教會立場相同，例如：對墮胎，離婚，再婚，市民責任…。若對方在這些事上的立場，跟教會按聖經所持的立場不同時，便不該聘用對方，免得將來成為教會或團契的破口。聘牧小組應該非常看重與應徵牧師的會談。
5. 主對他們的提醒 2:24-25
主鼓勵其它沒有妥協的信徒說：「我不將別的擔子放在你們身上，但你們有的，總要持守」。這可能是指初期使徒、耶路撒冷大會對外邦人教會的教導。使徒行傳 15:28-29這樣記載：「因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上。唯有幾件事是不可少的：就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯，就好了」。
不把別的擔子給他們，就是不再多作其它要求，只要求他們持守以前對他們的教導，這教導也正是耶洗別所違反的。
這班信徒被稱為「不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人」。這很可能是一種嘲笑的口吻。那班妥協的信徒自稱他們明白神深奧的道理，如此跟世界妥協是無問題的。但對主來說這實在是撒但的道理，不是神的道理。也可能當時已受早期一些洛斯底思想影響，認為只要靈不受沾污就可以，肉身可以隨便怎樣行，因為不會影響人的得救。這些都是魔鬼之道理。
6. 主對他們的應許 2:26-29
主對得勝者有兩個應許，這些得勝者乃是持守主的吩咐到底的人。「到底」這詞提醒我們基督徒生活是一場屬靈的爭戰，直到我們見主面的時候才結束。
主首先應許他們權柄制伏列國。雖然「制伏」在原文直譯是「牧養」之意，但在這裡指管理、治理。在啟示錄 12:5和 19:15分別都提及治理列國是基督的特權。現今主應許與信徒分享這權。
另外一個應許就是賜他們晨星，對晨星的解釋很多，有說是指以賽亞書 14:12之明亮之星、早晨之子 (Lucifer)，那麼就是應許信徒勝過魔鬼。這解釋有很多問題，不是人人同意舊約這經文預指魔鬼，也有人指晨星預指信徒經歷復活。晨星是經過黑暗而出現的，信徒死後復活好比這樣的光景。但事實上，世上所有的人都會復活，信徒復活得永生，不信者則受第二次的死，所以晨星指復活是不大可能。
最可能的解釋是啟示錄 2:28的晨星，指基督。因為 22:16中主自稱說：「我是明亮的晨星」那麼得晨星就是得著基督，永遠與主在一起。
7. 一般人對推雅推喇教會的解釋
不少學者覺得推雅推喇教會的情形，很像教皇掌權的時候 (主後 590-1517)。天主教的「彌撒」是一個無血的獻祭，不斷為活人、死人贖罪。有人便指出這正跟推雅推喇的名稱相符。因為推雅推喇就是「繼續獻祭」的意思，這豈不是一個明證推雅推喇預指中世紀期間的教會嗎？
還有，耶洗別引誘信徒拜偶像、行姦淫，這不是跟中世紀的天主教行為一樣嗎？當時教會提倡聖徒敬拜，高抬聖母瑪利亞的地位，這不是拜偶像犯屬靈的姦淫嗎？因此，自稱先知的耶洗別也被人解為天主教。她雖被警告，卻不肯悔改，乃是指宗教改革之前，已有不少改革家出現，反對當時天主教的腐敗行為。但教會反而加以制止，把威克理夫 (Wycliff)、赫士 ( Hus)等看為異端處治。
這類的解釋很吸引人，特別對天主教反感的人更加喜歡這解釋。但這樣的解釋對嗎？應該嗎？對當時七教會的信徒有意義嗎？推雅推喇之意思跟天主教彌撒行動相似，就可以把二者拉上關係嗎？耶洗別的惡行在任何時代的教會都可以找到。現今社會敗壞，性解放，崇尚物質，不也是犯了姦淫、拜偶像之罪嗎？天主教有不對的地方，但我們不能接納這種解經方法，我們只可以說中世紀教會的情況正好是推雅推喇教會的寫照。
※※※※※
思想問題：
1. 你有愛心的同時有沒有真知識？愛心必需建立在真理上。保羅怎樣為腓立比教會的弟兄姊妹禱告？(腓 1:9-11)
2. 你能分辨真假是非嗎？
3. 你明知你的好朋友做了違背聖經的事，你會怎樣做？
a. 因為你有愛心，所以不願意指出他的錯，免得傷了他的自尊心？
b. 自己也非完全，最好還是明哲保身，不要多管閒事。
c. 為他禱告，找個適當的機會，私底下和他交通，用愛心說誠實話，彼此勉勵 (太 18:15-20；弗 4:15；林後2:1-8)。
E. 給撒狄教會的信 3:1-6
撒狄是間有名無實的教會，沒有一件事能討主喜悅：若不悔改便會面對主忽然臨到的審判。
啟 3:1
「你要寫信給撒狄教會的使者，說：
『那有 神的七靈和七星的，說：
我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。
啟 3:2
你要儆醒，
堅固那剩下將要衰微〔原文是死〕的：
因我見你的行為，
在我 神面前，沒有一樣是完全的。
啟 3:3
所以要回想你是怎樣領受、
怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。
若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。
我幾時臨到，你也決不能知道。
啟 3:4
然而在撒狄，
你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，
他們要穿白衣與我同行，
因為他們是配得過的。
啟 3:5
凡得勝的必這樣穿白衣，
我也必不從生命冊上塗抹他的名：
且要在我父面前，
和我父眾使者面前，認他的名。
啟 3:6
聖靈向眾教會所說的話，
凡有耳的，就應當聽！』」
1. 背景
撒狄這城市 (今名撒爾特 Sart)早在主前六世紀為一個非常富裕的城市，而且該城位於地勢險要的山嶺上，易於防守，故曾為呂底亞國的首都。就是因為自以為險要的地方而毋須防守，被波斯軍爬懸崖而上，如入無人之境的攻陷了。之後，此城以同樣情況再被希臘軍攻佔，都是沒有儆醒，疏於防守之故。
此城在主後 17年被地震所毀，雖然得被重建，已經沒有以前的光彩。
這城也沒有君王敬拜中心的身份，也沒有尼哥拉一黨等與世俗妥協的教導。似乎信徒所受的逼害和騷擾都非常微少，但這城的教會卻不是沒有問題。他們問題的產生在於太平安了，以致信徒不儆醒，馬虎過日，有名無實，招受主最嚴厲的責備。
2. 對主的描寫 3:1a
有神的七星和七靈。這根據我們以往的討論，是指主有著權柄，管治七個教會。
3. 主對他們的責備 3:1b-2
對這教會，主先責備，然後才有一點的讚許。主對這教會的責備是嚴厲的，說他們按名是活，其實是死，他們的行為在神面前沒有一樣是完全的。以前的教會是當中有小部份人走歪了路，但這教會卻是大部份走錯路，只有少數是未曾污穢自己的衣服 (3:4)。
可能因為當時的教會沒有錯誤教導的挑戰，信徒對真道的研究便疏懶了，不夠積極，保持原狀就算了。沒有外面的逼害，信徒生活舒適，信仰生活變成生活習慣的一部份。沒有積極行道，也沒有積極傳福音。信徒不能成為光，成為鹽，很自然不會受到社會的壓力和攻擊。這教會人數可能多，建築可能宏偉，每主日都有崇拜，外表看來是有生命的，實際上它的靈命低沉，是跟死的一般。對屬靈的事無興趣，聖工作了一半未完成便棄置了，所以在神面前沒有一樣是完全的，因為他們沒有把它完成；另一個解釋就是他們一切信仰的生活和行動都儀式化了，缺乏真心。這樣的行為，在監察內心的神來說是不完全的。
4. 主對他們的提醒和警告3:2-3
雖然教會大部份的信徒都陷於屬靈怠惰的光景中，主提醒他們要 醒，堅固他們剩下的（3:2)。我們不知所剩下的是指什麼，可能是一些對主內心的熱誠，這份熱誠正在衰微。
對付屬靈的冷淡，首先要堅固僅有的，再從僅有的開始重新建立起來，跟著要做的就是回想昔日所領受的教訓，並且決心遵行，從以往冷漠的光景回轉 (悔改)過來。無論一個信徒冷淡到那一個地步，只要他願意，都能被主復興起來。
主警告他們，若不儆醒 (第 2、3節都提及，可見儆醒之重要性)，主就會如賊一般突然而來刑罰他們。這警告對撒狄教會特別有意思。撒狄此城就是兩度因為不儆醒，而被敵人如賊一般攻入。
要留意這裡如賊一般臨到，並不是指主的再來 (如帖前 5:2，彼後 3:10)，乃是指主的刑罰會在他們不以為意的時候臨到。因為他們都在冷淡過日，沒有把主放在心內。我們要儆醒，不要落在一個屬靈自滿自足的地步。
5. 主對他們的讚賞和應許 3:4-5
撒狄教會中仍然有幾位是沒有污穢自己衣服的 ──就是沒有犯大部份人的過錯。他們沒有同流合污，隨波逐流，所以主說他們配得與主同行，並且身穿白衣。
「白衣」究竟是指什麼？白衣在古時代表潔淨，代表得勝，代表喜厭。對外邦人來說：敬拜神的人不可穿污穢的衣服。因此，在這裡上述的觀念都符合。沒有沾污自己的人配得在國度中與主同在，有得勝的喜樂。
「白衣」在啟示錄曾出現七次 (3:5；3:18；4:4；6:11；7:9、13；19:14)。都是有被分別為聖的含意。得穿白衣，就是被主分別為聖，是聖潔的，是屬於神的。
由於 7:13提及這些白衣是被羔羊的血所洗淨的，所以有人覺得白衣是有被稱為義的身份。這跟我們上面提及是聖潔，是分別為聖，是屬於神的相似。只是前者較為狹窄一點，後者似乎較為適合。
主跟著給他們三個應許：第一個就是可以穿白衣。第二就是不在生命冊上塗抹他的名，這表示在神的國度中有份。古時，每個王都有把他子民的名稱寫在一本冊子上，若名字被刪除，即被取消公民資格。生命冊上無名字的會被火湖燒，故此，在生命冊上有名是一個徽號，表示是屬神的。
「生命冊」這觀念其實並非在聖經才有，在古時根本就有把城市居民的名稱記錄在一本冊子上的習慣，這背境可以幫助我們明白聖經中有關生命冊的教導，特別是舊約的經文。
我們會考慮下列十五節有關生命冊的經文，希望能明白聖經對生命冊有關的教訓。我們首先看六節舊約的經文：
出 32：32 「…不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」
出 32：33 耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。」
詩 69：28 「願他們從生命冊(原文直譯為活人的冊)上被塗抹，不得記錄在義人之中。」
賽 4：4 「…那時剩在錫安，留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命冊上記名的，必稱為聖。」(生命冊原文直譯可以是跟活人一起被記錄的)
結 13：9 「…用謊詐占卜的先知，他們必不列在我百姓的會中，不錄在以色列家的冊上，也不進入以色列地。」
但 12：1 「…你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」
在舊約這些經文所記載的「神的冊子」，「生命冊」，「活人的冊」，「以色列家的冊子」是指什麼呢？首先有幾點我們可以從上面經文留意到的：
a. 在冊上的名字可以被塗抹 (出32:32，33；詩69:28)。
b. 在冊上的名被塗抹是指會失去肉身的生命，不是指永生。因為詩篇 69:28是指活人的冊，而且從生命冊被塗抹等於「不得記錄在義人之中」。「義人」在詩篇是代表遵守摩西律法的人，是該得神所應許的福氣，在世長壽蒙福的人。不記在義人之中的含意就是指得不到義人該得的福氣，其中包括性命，所以詩篇 69:28指出，在生命冊上被塗抹名字是等於在世上失去性命，這解釋也得出埃及記 32章經文的支持。
摩西會用自己的永生換取以色列人的性命嗎？不會吧！一個屬神的人，一定珍惜自己跟神的關係。使徒保羅寧願與主隔離，也是為了骨肉之親的靈命而說的話，不是為了他們的肉體生命。出埃及記 32:35說明神要取以色列人的犯罪性命，摩西在出埃及記 32:32所提出的就是以自己的性命來換取他們的命。
c. 這冊子又稱為「以色列家的冊」(結 13:9)，也是末日住在耶路撒冷的猶太人的名冊 (賽 4:4)。
d. 可見這生命冊跟猶太人是有密切關係。事實上，不在名冊上的，是不會得到以色列所要從神得的福氣 (結 13:9)。但 12:1提及在名冊上的以色列人在大災難中會得拯救，這很明顯是跟神與以色列人所立的約有關。遵守神誡命的，神會拯救。因此，在「生命冊」的就有機會享受神對以色列所應許的福份。
e. 因此我們可以根據上述觀察作一個結論：在舊約中「生命冊」是指到在神統治的以色列國度中有份的人的名冊。這解釋跟起初所提及，古時國家都在名冊上有國民名字的記錄習慣吻合；在生命冊上有份，即在神治的以色列國中有份。這解釋能跟大部份經文強調「生命冊」和肉身性命的關係吻合，因為神對摩西的約的應許包括很多福氣，而其中一樣就是生命。在「生命冊」上除去名字不單會失去性命，也失去摩西盟約所應許的福氣。
舊約的生命冊是指神統治的國度中國民名字的記錄冊，新約的生命冊呢？在新約我們發現有九節經文提及生命冊或類似的經節。
路 10:20 「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」。
腓 4:3 「…並其餘和我一同作工的。他們的名字都在生命冊上」。
來 12:23 「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會…」。
啟 3:5 「凡得勝的…我也必不從生命冊上塗抹他的名」。
啟 13:8 「凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它」。
啟 17:8 「凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的…就必希奇」。
啟 20:12 「…就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」。
啟 20:15 「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」。
啟 21:27 「…凡不潔淨的…總不得進那城，只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去」。
在這九節新約經文中，我們可以作出下面的觀察：
a. 這生命冊是跟永生有關的 (啟20:12，15； 21:27)
b. 信徒的名字都在生命冊上 (路 10:20，腓 4:3)
c. 生命冊上的名字是從創世時已寫上 (啟 13:8；17:8)
d. 名字不在生命冊的便跟敵基督拉上關係 (啟 13:8；17: 8)
e. 生命冊上不可能有所有人的名字，因在大災難時有很多人的名根本不在生命冊中 (啟 13:8)。而且若生命冊有所有人的名字，則耶穌在路加福音 10:20對門徒的教訓便失去意義。為何要為自己的名在一本人人有份的冊上而高興。生命冊上也不可能包括假信徒的名字。假信徒離開神時便在冊上被除名，則耶穌對門徒的教訓也失去了作用。因為若一日名字是可以被除掉的，現今根本不能肯定，要看自己是否能堅守到底才可確保名字在冊上，這教訓怎值得高興。有被神揀選的人才在冊上有份。這根據兩點：第一，在名冊上的必得救。第二：名字是在創世以先已寫。
故此，我們的結論是：新約的生命冊是跟永生有關，並非只關於以色列的，乃是關於每個信徒的。
因此，新約的生命冊跟舊約所提的「生命冊」不一樣。事實上，舊約原文根本沒有提及生命冊，只是神的冊子，你的冊子等。因此，聖經只有一本生命冊，就是新約所提及的。舊約所提及的是以色列國度子民的冊子。
但這並不表示新舊約之間，這兩冊子彼此毫無關係，因為舊約的冊子同樣指出，在冊上有名的可享神立約的福氣。只不過這約是摩西盟約，只跟猶太人有份。在新約這福氣乃是新約的福氣，所有信的人都有份。從此可見神啟示的漸進 ──從窄的層面到闊的層面。
有關生命冊我們要問另一問題，就是上面的名字是否會被除去，或說可以被除去？因為啟示錄 3:5提及「不從生命冊上塗抹他的名」。似乎會意冊上的名是可以被除去的！
我們的答案是：不可以。因為：
a. 生命冊的名字既然是神揀選得救的人的名字，難道神所揀選的會有可能失去救恩嗎？這跟約翰在福音書第 10章強調得救的確據有衝突。
b. 啟示錄 3:5不是一個恐嚇警告 ──若不得勝名字就會被塗抹。乃是對得勝者說，他們的名字必不會被塗抹。所以是一個應許，一個鼓勵，而不是警告！
c. 3:5並沒有指出有兩種人，就是得勝的和不得勝的，不得勝名字就沒有了。我們提過「得勝者」是一個口號，在啟示錄中是用來鼓勵信徒忠心，向他們挑戰！
故此，我們可以總結說，聖經只有新約才正式提及生命冊。冊上記有萬古以先所寫下，被揀選要得永生的人的名字。冊上的名字是絕對不會被塗抹的。
第三個應許是主在父和父的眾使者面前都認他的名。「認他」就是表示他是屬於主的，這觀念其實也在其它兩個應許當中。「穿白衣」「生命冊上有份」都是指屬於主，跟主有份，可與主同行。故此，主對撒狄教會的應許是得勝者必有把握是屬於主，在國度中與主一起。
※※※※※
思想問題：
1.你信主沒有？你有沒有永生的把握嗎？如果你今天離開世界， 你肯定能上天堂嗎？
2.你是不是一位有名無實的基督徒？主日你是否把敬拜主放在首位？除了主日去教會外，有沒有活出基督徒的樣式，見證？
3.你想你的信仰能經得起考驗嗎？你的信仰是建立在別人的信息上，還是在你自己的讀經生活上？有沒有個人研經計劃？
4.你有沒有傳福音？
F. 給非拉鐵非教會的信 3:7-13
非拉鐵非是一間弟兄姊妹彼此相愛，把握每一個機會傳揚福音的教會。主給他們一個敞開的門 (保證)：神的國必定是屬於他們的，沒有人能奪去。他們得免去普天下人都將要面對的大災難。
啟 3:7
「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：
『那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、
開了就沒有人能關、
關了就沒有人能開的，說：
啟 3:8
我知道你的行為，
你略有一點力量，
也曾遵守我的道，
沒有棄絕我的名。
看哪，我在你面前給你一個敞開的門，
是無人能關的。
啟 3:9
那撒但一會的，
自稱是猶太人，其實不是猶太人，
乃是說謊話的，
我要使他們來，在你腳前下拜，
也使他們知道我是已經愛你了。
啟 3:10
你既遵守我忍耐的道，
我必在普天下人受試煉的時候，
保守你免去你的試煉。
啟 3:11
我必快來，你要持守你所有的，
免得人奪去你的冠冕。
啟 3:12
得勝的，
我要叫他在我 神殿中作柱子，
他也必不再從那裡出去。
我又要將我 神的名
和我 神城的名
（這城就是從天上、
從我 神那裡降下來的新耶路撒冷 )，
並我的新名，
都寫在他上面。
啟 3:13
聖靈向眾教會所說的話，
凡有耳的，就應當聽！』」
1. 背景
非拉鐵非 (今阿拉靈爾 Alashehir)在撒狄東南約 20公里，它建在可以俯瞰科加忤河谷的高原上，這座小而比較新的城市有通到「東方的大門」之稱。羅馬的商人經常在此出入，猶太人的會堂勢力很大，而且十分仇視新建立的基督教會。主前 17年，此城為地震所毀，後重新建立。城中有許多的廟宇，有小雅典之稱。
非拉鐵非 (Philadelphos)乃從建立此城之王得名，此王得 Philadelphos此稱銜是因為他對他兄弟之愛的緣故。因為 Philadelphos原文乃是「愛兄弟者」之意思。(philo：為愛 adelphos：為兄弟)。此城之建立本是希臘藉此殖民地擴展希臘文化用的。他附近有肥沃的平原種植葡萄，但卻常受地震所影響，曾先後兩次被毀壞，所以居民都怕住在城內，寧願住在城外。
這城漸漸成為重要的地方，一是因為它位於商業主要通道，另一方面由於它是拜戴安尼索 (Dionysus)的中心。後來也有不少廟宇建造，甚至敬拜君王的廟，所以在第五世紀有「小雅典」之稱號，因有太多迷信鬼神之行動。當我們讀這封信時會發現，它跟士每拿教會情況相近：沒有責備，提到撒但一會自稱是猶太人，提及試煉 (此教會可免去，但士每拿則要經過)，都提及冠冕。
2. 對主的描寫 3:7
主是「聖潔真實」的，這稱號在 6:10亦曾出現，而且是指著神而說。而事實上，「那聖潔」"the holy one"在舊約來說一直都是指著神而說的 (賽 40:25；哈 3:3)，因此約翰在這裡可能是強調主就是神，並不如敵對教會的猶太人一般，否認耶穌是神。
拿著大衛的鑰匙，這是指主有著管治大衛的王國的權柄。這大衛之王國固然是彌賽亞的國度，主有絕對權柄決定誰可享受這國度。這含意著基督就是彌賽亞。這「鑰匙」的觀念在 1:18可以找到，只不過那裡指主有死亡和陰間的鑰匙。
3. 主對他們的稱許 3:8
非拉鐵非教會可能是一個相當細小的教會，因此主說「你略有一點力量」。雖然教會是弱小，但信徒不向逼迫低頭，持守忍耐，堅守主的道，不離棄神。在患難中最大的引誘就是埋怨，離棄神。
因著他們的行為，主告訴他們說，在他們面前有一個敞開的門，是無人能關的。敞開的門可以看為福音的門，因為保羅在以弗所時說「有寬大又有功效的門，為我開了」(林前 16:9)，那門是指福音的門。這解釋便是說主賜非拉鐵非教會很多得福音的機會，而且他們也能盡力把握傳福音的機會，這跟非拉鐵非面對一廣大平原的特殊位置很吻合。
另外一個看法是從上下文來看這敞開的門。上文提及主對天國掌有一切權柄，能決定誰人有資格進入，在這裡也該指天國。主是在這裡鼓勵非拉鐵非信徒，天國是屬於他們的，門對他們是大開的，無人能攔阻他們進入。雖然猶太人可能不接納他們，不准他們到會堂，說他們在神的國是無份；但這無關係，因為天國的鑰匙在主的手，決定權在於主，現今主把彌賽亞國度的門為他們大開！
4. 主對他們的應許 3:9-12
主對非拉鐵非教會的應許有三方面：兩個是沒有明說給得勝者的，一個是給得勝者的。在第 9節主應許說：一日那些敵對教會的猶太人，要在教會面前下拜，要使他們知道主是愛教會的。猶太教派的人士都覺得自己才是神的子民，外邦人在神的國中無份，反而到神國建立時，他們都要來到神的子民面前向他們下拜 (參賽60:14；45:14；49:23和亞 8:22，23)。但主卻應許教會說，有一日這些猶太人都要知道外邦信徒是屬於神的國的，猶太人會明白到主是愛教會的。
第 10節主應許在普天下人受試煉的時候，保守他們免去試煉。這「普天下人受試煉的時候」不是別的，就是指神對不信的世代刑罰的時候。但以理書 12:1提及這艱難時候是前所未有的；馬可福音也說這試煉期的災難是自神造萬物之後，最厲害的一次，以前沒有，以後也沒有 (可 13:19)；帖後 2:1-2提到這時候也是敵基督最作惡的時候，這大災難的審判在啟示錄中都記在第 6-19章。
問題是：信徒「免去這試煉」是指世人受審判時，我們根本就不在世上受試煉 (災前被提論)，抑或是指世人受審判時，我們會在世上得神能力的蔭庇。不是不會受害，乃是屬靈方面的保護，不致信心軟弱離棄神，因為我們信徒也是普天下人的一部份。
但我們有下面許多點來支持教會是在大災難前被提(即信徒不會經歷將要來臨的七年大災難)。
a. 七年大災難的試驗不是給信徒。
「普天下人」這詞句在啟示錄出現共 11次。這裡一次，6:10「住在地上的人」；8:13「住在地上的民」；11:10「住在地上的人」(兩次)；13:8「凡住在地上」(這些人要拜獸)；13:12「住在地上的人」；13:14 (這裡的人都向敵基督下拜)；17:2「住在地上的人」；17:8「住在地上」(這些人名字不在生命冊上)。從出現地方的上下文看來「住在地上的人」或「普天下人」(原文一樣)都是泛指不信的人。這樣，信徒便不該在大災難中，因為這審判是給不信的人的 (包括不信的猶太人在內)。
「普天下人受試煉的時候」不是指世上某一地方有災難，這個災難是全球性(受試煉 "testing"，原文是 pecrasmos，是指大災難)。最大的可能是指主再來時在地上將有的七年大災難。
b. 原文「保守免去」(keep from)就是有遠離 (away from)的含意。
主的保守是叫信徒可以遠離大災難的刑罰。主在約翰福音應許保守信徒得脫離那惡者：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者〔或譯：脫離罪惡〕」(約 17:15)。約翰福音所指的是在主再來之前保守他們脫離那惡者，不是指脫離普天下人受試驗的時候。但啟示錄 3:10是應許在全世界受患難的時刻 (the hour of testing，將要來的大災難)，信徒蒙保守得免去那大災難。
c. 其它經文應許教會 (信徒)可以免去將來的忿怒：神沒有預定我們受刑。
帖前 1:10 等候他兒子從天降臨，
就是他從死裡復活的，
那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
帖前 5:9 因為 神不是預定我們受刑，
乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
d. 大災難是為以色列人而設，要使他們悔改。
但以理清楚地說明這最後的一個七 (七年)，是為以色列「本國之民和聖城」所定 (但 9:24-27)。大災難亦是神審判地上的惡者，及不信耶穌的人的時刻，不是為教會所設。
e. 教會若要經過這七年的大災難，必定要蒙受殺害。
如果教會沒有在大災難前被提，必定要蒙受殺害，啟 6:9-10；7:9，13-14；13:15；14:13；16:6；18:24；20:4；太 24:9聖徒多有被殺害的，這些聖徒是指教會被提後，才相信耶穌的人。啟 3:10明明應許教會必蒙保守，免去試煉，只有在大災難前被提才能免去試煉。
啟 6:16
向山和岩石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，
躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒：
啟 6:17
因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢」？
f. 帖前 4 章及 5 章的次序。
帖撒羅尼迦前書 4:13-18先說教會被提；然後在帖撒羅尼迦前 5章再說到災禍來臨，好像賊來一樣。這兩章聖經的次序非常重要，教會是先被提，然後災難才來。
g. 進入千禧年國度的信徒。
教會被提和七年災難後：被提信徒與主再來。那時在地上的七年大災難要結束，許多人死去，但仍然會有人信耶穌，而且沒有殉道的。這些人要進入千禧年國度中 (基督在地上掌權，管理一千年)全世界的人都要敬拜主耶穌，因為只有信耶穌的人，才會留在地上，進入千禧年國度中。不信的都要被取去受審判（太 24:40-41兩個人留下一個，取去一個的比喻；太 25:1-13十個童女的比喻；太 25:31-45綿羊，山羊的比喻)。如果教會是在大災難後才被提，那主再來時，地上便沒有相信主的人。因為都被提了，這樣千禧年國便不得成立，因為沒有信耶穌的人存在地上了。那神給以色列人的應許豈不是要落空？
h. 啟 4-19中完全沒有提到教會的存在。
i. 教會在大災難前被提，指是神的恩典，不是人可以靠行為來換取的賞賜。
第三個應許是特別強調給得勝者的。「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名，和我神城的名，並我的新名，都寫在他上面」。
「在神殿中作柱子」就是說，他們永遠在神的殿中有份，這在下面一句也得到支持。這應許對住在常受地震威脅，不敢常住在城中的非拉鐵非信徒很有意思。在神的城中他們永不會被遷移，他上面有「神的名」表示他是屬於神，有「神城的名」表示他是神的城的子民，有主的「新名」表示主跟他有一個新的關係。信徒面對面見主時，會對 有更清楚的認識，故此主的名為「新名」。
※※※※※
思想問題：
1. 你得救是因神的恩典，藉信稱義，那神的大能及恩典能否保守你脫離那七年的大災難？
2.你在教會中的生活有沒有與弟兄姊妹彼此相愛？(約 13:35)
3.若知道信徒不用經過那將要來的七年大災難，有了這個應許：你是應更愛主呢？還是因此叫你閒懶不忠，放肆妄為？
G. 給老底嘉教會的信 3:14-22
老底嘉教會是一間莫不關心，高舉人權，把主放在教會門外的教會。雖在物質上富足 (但在靈裡是非常貧窮)，若不悔改，主必把他們吐出去。主所愛的，他必管教。
啟 3:14
「你要寫信給老底嘉教會的使者，說：
『那為阿們的，
為誠信真實見證的，
在 神創造萬物之上為元首的，說：
啟 3:15
我知道你的行為，你也不冷也不熱：
我巴不得你或冷或熱。
啟 3:16
你既如溫水，也不冷也不熱，
所以我必從我口中把你吐出去。
啟 3:17
你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺：
卻不知道你是那
困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。
啟 3:18
我勸你向我買火煉的金子，叫你富足：
又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來：
又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。
啟 3:19
凡我所疼愛的，我就責備管教他：
所以你要發熱心，也要悔改。
啟 3:20
看哪，我站在門外叩門，
若有聽見我聲音就開門的，
我要進到他那裡去，
我與他，他與我一同坐席。
啟 3:21
得勝的，
我要賜他在我寶座上與我同坐，
就如我得了勝，
在我父的寶座上與他同坐一般。
啟 3:22
聖靈向眾教會所說的話，
凡有耳的，就應當聽！』」
1. 背景
老底嘉這城市可以說有四個特點，這些特點都跟信的內容有關，可以幫助我們明白為何約翰寫他所寫的：
a. 老底嘉城位於三條商官道的交匯點，是行政兼商業中心。老底嘉是一個非常富有的城市，它是銀行和金融中心。城市富有，地震城毀之後，市民可以不靠外資而把城重建起來，其富有程度於此可見。老底嘉教會處於這豐富的城市，自然也是一個富有的教會。
b. 老底嘉是一個衣料製造中心。它位於往哥羅西的路上，約在非拉鐵非東南 40哩左右，土地肥美；一片草原是放羊最好的地方，這地的羊生產非常漂亮的黑羊毛，為世界著名。
c. 老底嘉也有一所醫學院，以耳油和眼藥著名。
上面這三點都叫老底嘉自滿自足，很自然的老底嘉教會也是如此。因此在信的內容主責備教會，說她是貧窮、赤身、瞎眼的，又要她向主買金子、買白衣、買眼藥，這都是針對教會自滿自足的背景而寫的。
d. 老底嘉自己沒有水源，這是它唯一缺乏的地方。它依靠六哩外的水源，藉寬大的導管輸送入城，水泉的水本是熱的，但到城內時已經變成不冷不熱的了，所以城中的人非常明白不冷不熱的水到底是怎樣一回事。
老底嘉教會是主唯一沒有稱讚的教會，可能是以巴弗所開始的 (西4:12)。
2. 主的描寫 3:14
主在這封信中自稱為「那為阿們的」、「為誠信真實見證的」、「在神創造萬物上為元首的」。
「阿們」對猶太人來說就是真實可信的意思。舊約以賽亞書 65:16也稱神為真實的，故此主自稱自己為「那為阿們的」，便會叫信徒明白耶穌指自己就是神。但更重要的是這跟第二個稱號是彼此呼應的。「那為阿們的」跟「為誠信真實見證的」都同樣強調主的信實可靠。
老底嘉教會沒有外面政治的壓逼，也沒有異端的騷擾，她受到的是物質富有的誘惑，以致對主的心冷淡了。信徒在物質的吸引下自滿自足漸漸離開主，但主卻永遠是信實可靠地愛信徒，這是何等大的對比！主的愛實在奇妙。
第三個稱號是「在神創造萬物之上元首的」，這是強調主的權柄，主的尊貴。主是配得信徒忠心的跟隨，但我們卻對他冷淡了。主也有權柄拒絕我們，但他卻滿有憐憫，給我們悔改機會，在門外叩門，要與我們一同坐席，這正是主給老底嘉教會的恩典。面對主這偉大的愛，我們豈能再辜負呢？
3. 主的責備 3:15-17
主對老底嘉教會不單沒有讚賞，反而責備得最嚴厲，要從口中把他們吐出來。一個自滿自足，靠自己不靠神，看不見自己靈命的貧乏，反而以為自己不錯的信徒，是惹主厭棄的。因為這樣的信徒不單不會長進，還會成為進取有追求心的肢體的絆腳石，成為神國拓展的攔阻。
主責備老底嘉的教會不冷不熱。他們信主不誠心，事奉不認真，不熱心。若他們是「熱」的，則會鼓勵其它信徒同心追求；如果他們是「冷」的，肢體一提醒他們便會察覺自己的不是。但他們不冷又不熱，說他沒有事奉嗎？他有。說他不熱心嗎？他說每樣聚會我都出席。但你鼓勵他更加愛主多擺上嗎？他說「我沒有這負擔」！這就是自滿自足，不冷不熱，不求上進。主說寧可他們或冷或熱。
因為在老底嘉附近的歌羅西有冷水泉，能叫人清爽重新得力。在附近的有一熱水泉，有治病功能。或冷或熱都有用，他們不冷不熱就是對主一點用處都沒有。主便要把他們放棄，不再用他們，從口中把他們吐出來。雖然主要拒絕他們，但主仍指出他們的錯，給他們悔改機會。
主責備他們「自以為富足」，其實卻是困苦可憐、貧窮、赤身、瞎眼。我們看見「貧窮、赤身、瞎眼」都是針對老底嘉最自負的三個優點而寫：富有的金融中心、製衣中心、眼藥中心，這跟士每拿教會剛好相反。士每拿教會在世上是極度貧乏，但在主看來卻是富足的，因為他們持守主的道。
主說：向誰多給便向誰多取。老底嘉教會在物質上蒙福，神對他們要求也多。但他們卻自滿自足，不冷不熱，不肯完全擺上為主。
4. 主的勸告 3:18-19
主勸信徒向他買火煉金子 (屬靈的財富)，買白衣 (聖潔、公義的外袍，在主裡有份)，買眼藥 (屬靈的看見，追求永恆而不滿足於現在)。愈是他們自以為富足的地方，愈需要主的恩典。
同時我們也見到主對他們的疼愛，主所愛的他必管教。嚴厲的責備是出於主對教會的愛，神要用每間教會每個信徒，所以神才管教每一位。主勸他們要悔改回轉，不要再停留在這光景中。
5. 主的應許 3:20-22
主把他對老底嘉教會的勸告，以在門外叩門來表達。主本來是教會的主，為首，基督既然是教會的頭，又怎會站在教會的門外叩門？當教會受到社會民主風氣所影響，會友要作主，把主耶穌擱置到門外。但主有恩典，他希望他們改過，但他不會強逼他們，他正在叩門等候信徒的回應。當信徒回應，願意悔改，就能與主恢復和好團契生活。主以與他一同坐席來表示這團契關係。在東方人來說，一同坐席就表示友好，有交往，有好關係的意思。
雖然這段經文常被誤用針對不信者：若接納耶穌他就住在你的心。但這用法是一個錯誤的應用，因為這經文是針對不冷不熱的信徒說的。
主繼續應許說，得勝的，與主一同作王，這是何等大的榮耀。我們已經說過，這些應許是給所有真實相信主耶穌的信徒。這實在是一個很大的提醒，一個鼓勵。聖經其它地方也有明說，信徒都要與主同作王 (提後 2:11)：要審判世界和天使 (林前 6:2，3)。
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思想問題：
1.當你在物質上越富足，你是越愛主呢？還是越遠離主？
2.在你人生中，是自己作主呢？還是主作主？
3.今天教會要民主，那在你教會中，神治 (神權)和人權是怎樣平衡？什麼是你教會中最高的權柄？
4.你怎樣運用神給你的財富？你對主熱心嗎？你的錢和你愛主的心有什麼關係？
H. 第 2、3章總結
藉著這七封信，約翰鼓勵正在受患難的弟兄姊妹要作得勝的信徒，不要失去對主肢體的愛，不要隨從錯誤道理與世俗妥協，不要作有名無實的信徒，不要自滿自足、不冷不熱；反而要勝過魔鬼一切的攻擊。持守真道，至死忠心！除此之外，跟著在第四章開始告訴信徒，主掌管世界歷史的信息：惡人必會被罰，主必得勝。
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思想問題：
1. 七教會代表著什麼？根據何在？
2.每封信對主基督之描寫都是特別的，也是針對到不同教會之需要而寫的。請列出在每一教會之信中，主被怎樣描寫？這些描寫如何吻合當時這些教會的需要？
3.主對各教會之稱讚如何？你（及你們教會)是否也有份？
4.主對各教會之責任又如何？你（及你們教會）也類似他們？你會怎樣回應主的責備？