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I. 啟示錄的作者是使徒約翰 1:1-3
A. 啟示錄的內容是耶穌基督的啟示:
有關將必要快成的事 1:1a
B. 啟示錄是神藉著使徒約翰所寫成 1:1b-2
C. 啟示錄的讀者及遵守其中所記載的是有福的 1:3
II. 約翰寫信給亞西亞的七間教會向他們問安 1:4-8
A. 啟示錄的收信人是當時亞西亞的七間教會 1:4a
B. 約翰以三位一體永恆的真神向七間教會問安 1:4b-8
1. 神是那昔在、今在、以後永在的真神 1:4b,8
2. 寶座前七靈 1:4b
3. 世上君王元首的耶穌基督 1:5
4. 三位一體永恆真神是信徒的救主及 1:6,7
將要來的萬王之王
III.約翰在拔摩的島上見到榮耀基督的異象後把 1:9-20
啟示錄的信寫下來
A. 主的吩咐 1:9-11
B. 約翰見到榮耀基督的異象 1:12-20
1. 異象中的耶穌 1:12-16
2. 約翰的反應 1:17-20
讀完啟示錄第 1章之後你將會明白:
1. 為何約翰要寫這書。
2. 啟示的意義。
3. 神在這章稱號之意義。
4. 約翰對耶穌的描寫之意義。
5. 啟示錄中之七福。
6. 啟示錄的大綱。
7. 大綱和 22章末了類似之處。
8. 該注意的一些解釋。
1:1-8和 22:6-21相似之處：
第 1章 | 第 22章 | ||
1:1 | 啟示的源頭 (主神，基督耶穌) | 22:6 | 啟示的源頭 (主，神) |
1:1 | 啟示的內容 (將來必要快成的事) | 22:6 | 啟示的內容 (將來必要快成的事) |
1:1 | 傳播啟示的媒介 (天使) | 22:6 | 傳播啟示的媒介 (天使) |
1:1 | 領受啟示者 (約翰) | 22:8 | 領受啟示者 (約翰) |
1:1 | 要念這預言 | 22:10 | 要念這預言 |
1:3 | 要聽這預言 | 22:17-19 | 要聽這預言 |
1:3 | 要遵守這預言 | 22:7 | 要遵守這預言 |
1:3 | 日期近了 (有逼切性) | 22:10 | 日期近了 (有逼切性) |
1:8 | 神的稱號 (阿拉法，俄梅戛) | 22:13 | 神的稱號 (阿拉法，俄梅戛) |
這些重複相似的地方告訴我們什麼呢？為什麼書的開始和末了，約翰要重複提及這八項呢？一個很明顯的目的，就是「強調」。強調神和主耶穌乃是世界之主 (請看 1:8之解釋)。惡人雖然似乎得勢，但神仍然掌管一切，信徒不用擔憂，也不要後退，乃要遵行主的教訓！約翰也強調本書的基本是預言，是關於必要快成就的事。而且本書的信息，不是只為某人，乃是神藉天使向約翰曉諭，是為了指示神的眾僕人，也是要讀給其它信徒聽。但不是聽了就算，乃要遵行，因為這會帶來福氣。約翰也提及日期近了，強調神審判的日子快到。這書上所講的將要應驗，不可輕忽這書所帶來之信息。
如果這是約翰在首尾兩章重複多點的目的，我們也同樣理當明白書中的教訓，不是為了好奇要知道末日的事情，乃是要把書中的教訓行出來。聖經從來不是為了增加我們的知識而寫，乃是為改變我們的生命而寫。「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」(提後 3:16-17)。若我們讀聖經，研究聖經，但生活行為卻沒有改變的話，那我們就是誤用了聖經，浪費了時間。
當我們讀啟示錄的時候，我們必須常把約翰寫本書的目的記在腦中，這樣會幫助我們明白為何約翰要講他在書中所講的。或者說，能幫助我們明白為何神要約翰看見這些異象和把這些話寫出來。
啟示錄第 1章是本書三大分段的第一大段，是關於已經發生的事，是約翰所看見的事－－主榮耀的異象。約翰寫這書時，本章所描述的都已經發生了。
這章書可以說是本卷書之導言，讓讀者明白這書是關於什麼，為什麼他們要讀。約翰在這章內提及主不同的名稱和他的威榮，也提及主所成就的工作和他要再來的應許，用以鼓勵信徒的信心。
第 1章可分為三段：1-3節為序言，4-8節為問安；9-20節為所見人子榮耀的異象。
I. 啟示錄的作者是使徒約翰 1:1-3
(使徒約翰從神藉天使領受了耶穌基督的啟示，寫下了啟示錄)
啟1:1
耶穌基督的啟示，
就是 神賜給他，
叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。
他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。
啟1:2
約翰便將 神的道和耶穌基督的見證，
凡自己所看見的都證明出來。
啟1:3
念這書上預言的
和那些聽見
又遵守其中所記載的，
都是有福的，因為日期近了。
在這短短三節經文中，約翰講明本書的內容，他如何知道這內容，和為什麼要讀這卷書等三方面問題。他最後以一個福氣作結束，目的就是要鼓勵收信人看重這書，讀這書，並且實行這書。
A. 啟示錄的內容是耶穌基督的啟示──有關將必要快成的事 1:1a
「啟示」這字原文乃 "apokalypsis" (英文之 apocalypse就是這樣來的)。"apo"就是「遠離」之意，"kalypsis"是「隱藏」之意，合起來就是「遠離隱藏」，也就是「啟示」了。就是指神把他要向人所展示的心意、計劃，並人不能自己尋找明白的事顯明出來的意思。
從「耶穌基督的啟示」這句可以知道耶穌基督是本書的主要內容。作者要告訴我們有關耶穌基督的事。而這句亦可以指耶穌是啟示的啟示者，啟示是由他而來。這個可能性比較大，因為跟著一句講明是「神賜給他」。啟示錄中常提及主耶穌是唯一配展開書卷者 (5:5)，將書內有關末世的事顯明出來。
神要當日的信徒知道世界的結局是在神大能權柄的安排下。神是掌管著世上一切事情的發生。雖然信徒在患難、痛苦中，神卻沒有忘記他們。「他的眾僕人」這稱謂是值得我們留意的地方。另外，「僕人」這個字本來是奴隸的意思，但當聖經的作者自稱是神的僕人時，並不是單單表示自己的卑微，乃是同時是一個榮耀的稱呼。因為我們知道在舊約中被稱為是神的僕人的有：亞伯拉罕 (創 26:24)、雅各 (賽 44:1)，迦勒和約書亞 (民 14:24，書 24:29)、大衛和摩西 (詩 132:10，出 4:10)、以利亞 (王下 9:36)、以賽亞 (賽 20:3)。這些都是神的僕人，同時也是被神重用的人。故此，使徒們也自稱是神的僕人，如保羅 (羅 1:1)。雅各 (雅 1:1)。而現今的牧師、傳道人都會自稱或被稱呼為神的僕人。這是一個謙卑的自稱，但同時也是一個榮耀的自稱。
B. 啟示錄是神藉著使徒約翰所寫成 1:1b-2
神是一切啟示的源頭，耶穌把神所給他的啟示，藉天使傳給約翰，耶穌這樣做正跟約翰福音的記載吻合。耶穌常說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」(約 7:16)，「因為我沒有憑著自己講，唯有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」(約 12:49)。
那麼神是怎樣傳遞啟示的呢？
1. 有時是父傳子，子藉天使與約翰分享 (啟1:1b)
2. 有時是基督直接向約翰說話 (啟1:10)
3. 有時是藉長老 (啟7:13)
4. 大部份的時間是藉天使 (啟17:1；19:9-10)
5. 有時藉一個從天上來的聲音 (啟10:4)
無論傳信息的媒介是什麼，啟示是從神而來。這講明啟示錄不是一卷普通的書。
「曉諭」在原文中是 esemanen，來自字根 semaino，意即「記號」(英文翻成 signified，從 sign一字而來)。這個字在啟示錄出現過好幾次：15:1中文翻成異象 (signs)；12:1，3異象 (wonders)；19:20奇事 (miracle)與約翰福音中「神跡」一字是同一個字。當我們讀啟示錄的時候便發覺這書是充滿了異象、象徵、譬喻 (symbols)。
約翰用象徵 (symbols)有兩個主要目的：
1. 屬靈信息的暗語：羅馬帝國不能拿啟示錄來控告基督徒，當日主耶穌用比喻 (parable)也有同樣的目的；
2. 象徵 (symbol)不但能把信息帶出來，而且更能帶出價值觀念及挑啟情緒，叫人更能體會信息的重點。舉例說：若果約翰直說「有一位獨裁統治者出來」，人不會想像出這獨裁者的可怕、恐怖的成份，但當約翰用一個獸來描寫這個獨裁者，讀者的感受便不同了。
解釋這些異象也必須根據字義、上下文、文法及歷史背景的主要釋經原則來解釋，不能隨便把自己的意思加進經文裡。這是在解釋啟示錄時最要留意的地方。但有些人在解釋異象的時候，沒有根據文字本身的意思來解釋。比如說，無千禧年派的主要立場是否定了千禧年國度的存在，但啟示錄中明明講了千禧年國度 (主耶穌再來時，在地上掌權，作王一千年。啟 20:2-7)。其實在啟示錄中的許多異象，聖經本身都有加以解釋，如：
1. 七個金燈台 (1:12) 就是七間教會 (1:20)。
2. 七星 (1:16) 就是七個教會的使者(1:20)。
3. 晨星 (2:28) 就是耶穌 (22:16)。
4. 我神的城 (3:12) 就是新耶路撒冷 (3:12；21:2)。
5. 七盞火燈 (4:5) 就是神的七靈 (4:5)。
6. 七眼 (5:6) 就是神的七靈 (5:6)。
7. 盛滿了香的金爐 (5:8) 就是眾聖徒的祈禱 (5:8)。
8. 一個星從天落到地上 (9:1) 就是無底坑的使者 (9:11)。
9. 大城 (11:8) 就是耶路撒冷 (11:8)。
10. 所多瑪 (11:8) 就是耶路撒冷 (11:8)。
11. 埃及 (11:8) 就是耶路撒冷 (11:8)。
12. 星辰 (12:4) 是魔鬼，又叫撒但 (12:9)。
13. 孩子 (12:5) 是基督 (19:15)。
14. 龍 (12:9) 就是撒但 (12:9)。
15. 古蛇 (12:9) 就是撒但 (12:9)。
16. 魔鬼 (12:9) 就是撒但 (12:9)。
17. 一載二載半載 (12:14) 就是 1,260天 (12:6)。
18. 一個獸從地中上來 (13:11) 就是假先知 (19:20)。
19. 大淫婦坐的眾水 (17:1) 就是多民、多國、多方 (17:15)。
20. 女人 (17:3) 就是大巴比倫 (17:5)。
21. 女人 (17:3) 就是管轄地上眾王的大城(17:18)。
22. 七頭 (17:9) 就是七座山 (17:9)。
23. 七頭 (17:9) 就是七位王 (17:10)。
24. 獸 (17:11) 就是第八位王 (17:11)。
25. 十角(17:12) 就是十王 (17:12)。
26. 羔羊 (17:14) 就是萬主之主 (17:14)。
27. 大城 (18:10) 就是巴比倫 (18:10)。
28. 羔羊的新婦 (19:7) 就是耶路撒冷 (21:10)。
29. 細麻衣 (19:8) 就是聖徒所行的義 (19:8)。
30. 騎在白馬上的 (19:11) 就是誠信 (19:11)。
31. 騎在白馬上的 (19:11) 就是真實 (19:11)。
32. 騎在白馬上的 (19:11) 就是神之道 (19:13)。
33. 騎在白馬上的 (19:11) 就是萬王之王 (19:16)。
34. 為神的道被斬者的靈魂， 這是頭一次的復活 (20:5)。
他們復活了(20:4)
35. 火湖 (20:14) 就是第二次的死 (20:14)。
36. 新婦 (21:9) 就是羔羊的妻 (21:9)。
37. 新婦 (21:9) 就是耶路撒冷 (21:10)。
38. 聖城 (21:10) 就是耶路撒冷 (21:10)。
39. 主神，全能者和羔羊 (21:22) 就是耶路撒冷城的殿 (21:22)。
40. 羔羊為城的燈 (21:23) 就是耶路撒冷 (21:23)。
41. 大衛的根和後裔 (22:16) 就是耶穌 (22:16)。
42. 明亮的晨星 (22:16) 就是耶穌 (22:16)。
按照聖經本身的解釋來瞭解這些異象是可靠的。約翰便忠實地把神的道和耶穌基督的見證，凡所看見的都見證出來。這是神僕人最基本的責任──不折不扣的把神的話講解出來。
C. 啟示錄的讀者及遵守其中所記載的是有福的 1:3
這福氣是本書所提及七次福氣的第一個。這福氣提及有兩類人是有福的：讀這書上預言的人，和那些聽見又遵守其中所記的。「讀這書的人」的是指出當時教會採用了猶太會堂習俗。聚會的時候有專人朗讀神的話，讀這書的人就是指這些讀經等人。另外一班有福的人就是在教會中聽了神的話照著行的人。約翰強調不是聽見的人就有福，這對我們是一個何等大的提醒，正如雅各說：「要行道，不要單單聽道」(雅 1:22)。
下面是另外的六福:
14:13 「在主裡面而死的人有福了。」
16:15 「那儆醒，看守衣服的有福了。」
19:9 「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」
20:6 「在頭一次復活有分的有福了。」
22:7 「凡遵守這書上預言的有福了。」
22:14 「那些洗淨自己衣服的有福了。」
我們發覺啟示錄的七福裡面，有四福是鼓勵我們聖潔遵行主的道；有一福提及若這樣行而殉道的，仍然是有福的；他們會有在頭一次復活的福；也會有被邀到羔羊婚筵，與死完全隔離，與主一同喜樂，是何等的福氣！
II. 約翰寫信給亞西亞的七間教會向他們問安 1:4-8
啟1:4
約翰寫信給亞西亞的七個教會。
但願從那昔在、今在、以後永在的 神，
和他寶座前的七靈，
啟1:5
並那誠實作見證的、
從死裡首先復活、
為世上君王元首的耶穌基督，
有恩惠，平安歸與你們。
他愛我們，
用自己的血使我們脫離〔有古卷：洗去〕罪惡，
啟1:6
又使我們成為國民，
作他父 神的祭司。
但願榮耀，權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！
啟1:7
看哪，他駕雲降臨！
眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；
地上的萬族都要因他哀哭。
這話是真實的。阿們！
啟1:8
主 神說: 「我是阿拉法，我是俄梅戛，
〔阿拉法，俄梅戛: 是希臘字母首末二字〕，
是昔在、今在、以後永在的全能者。」
整卷啟示錄是以一封書信形式出現的。所以，約翰為這書作了一個序言之後，便開始向他的讀者問安。在這問安中，約翰不單把收信的對象說明，也強調了神的永恆性 (1:4)和主權 (1:8)；同時也強調主耶穌的成就、工作和身份 (1:5，6)。這一切都為堅定信徒的信心而寫的，叫信徒清楚知道他們所信的神是誰。
A. 啟示錄的收信人是當時亞西亞的七間教會 1:4a
啟示錄的讀者是當日在亞西亞的七間教會。當時在亞西亞有許多教會，但為什麼約翰只選這七間？下面都是一些可能的原因：
1.地理上的原因
從地圖上看這七教會的城中差不多圍成一個半月形，把小亞細亞西部的主要地方都圍起來。因此，書信送到這些郵務中心，很容易便傳到其它城市，就如到了老底嘉，很自然便會到了歌羅西，因為相距很近。
2.關係上的原因
約翰曾經在以弗所教會作長老，他跟這些教會有特別關係，所以寫信給他們，而他們也敬重他，這是一個很有可能的理由。
3.需要上的原因 (信仰上需要)
可能這幾個教會所在的城市特別與君王的敬拜有關係。
4.只屬代表性質
在整卷啟示錄中，「七」這個數目出現過 54次。例如七個金燈台、七星、七靈、七印等等。這是約翰慣用的數字，所以約翰便選了七個教會就算了。同時，「七」是一個完全的數字。約翰寫信給七個教會便是象徵了給所有的教會。
也許上述四個因素都包含在內，我們不能肯定。但另外也有些人指出約翰選用這七個教會是神默示所致。因為這七教會的光景跟西方教會史的七個時代正好相同。神要藉著給這七教會的信息對我們說話，叫我們知道自己是屬那一個教會的光景。要悔改，要儆醒。
B. 約翰以三位一體永恆的真神向七間教會問安 1:4b-8
1. 神是那昔在、今在、以後永在的真神 1:4b，8
在第 4至 8節中，約翰曾兩度提及神。第一次在第 4節，他稱呼神為「那昔在、今在、以後永在的神。」第二次在第 8節，神自稱說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」為什麼要提出這些稱號呢？
「昔在、今在、以後永在」的稱號很可能是從出埃及記 3:14神的自稱：「我是自有永有的」而來的。拉比們都以這「自有永有」解釋為神是昔在、今在、以後永在的意思，這是當時人用來描寫神的永恆性。
在第 8節，神自稱：「我是阿拉法，我是俄梅戛。」阿拉法和俄梅戛是希臘文字母之首尾兩個。在 22:13作出同樣的自稱，然後補充說「我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。」當時猶太人是很喜歡用希伯來文首尾兩個字母來代表一個整體。當他們說要從「阿立夫」(Aleph)至「道」(Tau)來守律法時，就是要守全律法的意思。「阿立夫」和「道」即是希伯來文字母「如此」的意思，當神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛」的時候，他的含意就是：「我是歷史的開始，我是歷史的結束，整個歷史都在我掌管之下。」換言之，神這樣自稱是強調他就是世界的主，這跟以賽亞書 44:6耶和華神的自稱相近「…我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有真神」。神解釋他是首先末後的，就是唯有他是神。很明顯約翰寫第 8節時，想起神曾這樣自稱過。
另外，在第 8節中神還有一個自稱－－「全能者」。「全能者」(the Almighty)在舊約中常常出現，但在新約中卻只出現過十次，而其中九次都是出現於啟示錄 (1:8；4:8；11:17；15:3；16:7，14；19:6，15；21:22)，另一次在林後 6:18。
2. 寶座前七靈 1:4b
說完收信人之後，約翰隨著書信的格式，有問安的話 (1:4，5)。在這問安之中，他提及神、神的七靈和耶穌基督。究竟這在神寶座前的七靈是指什麼呢？有兩個可能的解釋：
a. 指聖靈
這七靈是在神和耶穌基督之間被提出，而且是在祝福問安的話語中出現，有什麼可以與神和耶穌的名字一同被提出的呢？有誰可以跟神和耶穌一起是恩惠平安的源頭？除了聖靈之外，再無其它是配得這地位的。從聖經我們都看見聖靈曾這樣跟神和耶穌的名一起被提起，就如哥林多後書 13:14說：「願主耶穌基督的恩惠，父神的慈愛，聖靈的感動 (原文作「團契」)，常與你們眾人同在」。
但可能有人會問，為什麼要稱聖靈為七靈呢？一個可能的原因就是因「七」這個數字指完全 (completion, perfection and fulfillment) (參考：創 2:2；出 20:10；利 14:7；徒 6:3)。約翰稱聖靈為七靈，因為聖靈是完全的。七靈是指聖靈無限的榮耀及豐富，不是指七個靈，這個七字在啟示錄出現過 54，包括有：
1. 七靈 (指聖靈的完全) (1:4)
2. 七間教會 (1:20)
3. 七個燈台 (1:12)
4. 七星 (1:16)
5. 七印 (5:1)
6. 七角，七眼 (5:6)
7. 七位天使，七枝號 (8:2)
8. 七雷 (10:3)
9. 撒但的七頭十角七個冠冕 (12:3)
10. 獸的十角七頭 (13:1)
11. 七個金碗 (15:7)
12. 七座山就是七王 (17:10)
另一個約翰稱聖靈為七靈的可能原因是受以賽亞書 11:2所說：「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」的影響。這裡提及彌賽亞怎樣得著聖靈的七種恩賜 (雖然經文內只提出六種，除非把主本身亦看為其中一樣恩賜，才有七種恩賜)。約翰本人對舊約熟悉，提及聖靈時就想起聖靈這七種恩賜，因此便稱聖靈為七靈。
b. 指七位天使
但是另外有人覺得不滿意，認為聖經中也有例子不是聖靈和神並耶穌一起被提出，而是天使跟神和耶穌一起被提出，例如路加福音 9:26說：「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡，降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」另外一個例證可看提摩太前書 5:21。如此看來，那七靈就不一定是聖靈，而可以是七位天使。而且猶太人的傳統中相信跟神最親密的有七位天使長。所以有人便提倡這七靈就是七位的天使長。但這解釋似乎不大可能，因為所引證的經文都不是祝福問安的句子，而這七靈是出現於祝福問安的句子之中！只有神、聖靈，才可以說恩典平安從他而來，所以七靈就是指聖靈的可能性比較高。
在啟示錄中，另外還有三處提及七靈，就是 3:1、4:5和 5:6，但這些經文都無提出七靈究竟是什麼，對我們的解釋沒有很大的幫助。在這裡我們只能說第四節的「七靈」是指聖靈。
3. 世上君王元首的耶穌基督 1:5
在第 5節，約翰給了耶穌三個不同的稱號。
第一： 是「那誠實作見證的。」
這特別是叫收信人回想耶穌的生平並他的見證。耶穌常常宣稱說 來了是要把他所知道的見證出來 (約 3:32)，特別他是要把真理見證出來 (約 18:37)。「誠實作見證的」英文是 "the faithful witness"，意思即是忠心的見證人。耶穌為真理忠心作見證不單在生活中見到，更重要的是他忠心至死。「見證人」原文是 martys，相等於英文之 martyrs。原文的意思就是見證人，但也有用作指殉道者 (如啟 2:13)。所以約翰這樣稱呼耶穌，不單指他所見證的都是真實，更加指耶穌忠心至死。這樣稱呼耶穌的目的乃是提醒信徒耶穌所作的見證都是真實的，是可信的。而且他也替我們留下一個好榜樣，為真理作見證，至死忠心。這對正在受逼迫，懷疑基督的見證，想離開真道的人，有一個多麼大的提醒和鼓勵。你們所信的主也曾受苦害，但不論在任何環境，他都為神、為真理作見證。你們跟從主的人受到苦害，不要覺得希奇，反而要傚法你們的主，持守真道，作一個忠心誠實的見證人！
第二： 是「從死裡首先復活的」。
這句話的英文翻譯是 "the first born of the dead"，原文這句話可以有兩個含意：(1)就如中文所翻譯，耶穌是第一位從死裡復活的。這解釋需要註明耶穌是第一位從死裡復活，有改變的身體，不會再死的。拉撒路曾經復活、管會堂的女兒曾經復活，但他們最終也死了；唯獨耶穌曾經復活，但沒有再死，永遠在神的右邊。耶穌的從死裡首先復活，強調在他以後必有人跟著和他一樣復活了而不會再死。這含意固然對當時信徒起鼓勵作用，知道即使為主殉道，死也不能囚禁他們，他們會跟著他們的主復活，勝過死亡；(2)這含意強調「首生」"first born"的意義。在歌羅西書 1:18提及耶穌是首生的，並強調「首生」所帶來「權柄」，「首位」的意義。對猶太人來說，首生的是最有權柄的。這樣，首生的 "first born of the dead"這句話，除了強調耶穌是活人之主外，更是義人的主。受逼害的信徒不用驚怕，就算為主殉道，你們不是落在死亡黑暗的權柄之下，乃是仍然在你們所信的主的手上。
第三: 是「為世上君王之首的。」
這稱銜固然是宣告在耶穌權力管理之下，不論羅馬王怎樣自稱是神、是主也無須理會。我們的主乃是世上君王之首，世上一切君王都受他的管轄。就好像箴言 21:1所說「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉」。這對當時在受大患難的信徒來說是一個極大的安慰。
這稱銜更有指到耶穌就是彌賽亞的含意。在詩篇 89:27這樣說：「我也要立他為長子，為世上最高的君王」。這本是針對大衛而說，但也預言到要來的彌賽亞。猶太的拉比都持有這解釋。
在這裡值得我們留意的是當耶穌出來傳道時魔鬼試探他，說只要向他下拜，便將萬國和萬國的榮華賜給耶穌。但耶穌拒絕魔鬼的試探，忠心為神作見證，甚至於死。就因著他的忠心，他從魔鬼手中把萬國的民拯救出來。我們在困難中也當站穩，不向魔鬼讓步，神必賞賜我們。
4. 三位一體永恆真神是信徒的救主及將要來的萬王之王
1:6，7
a. 主耶穌愛信徒，用自己的血拯救我們 1:6
啟示錄 1:4-8除了給耶穌三個稱號外，更加描述他成就的工作和將要再來。在第 5，6節約翰告訴我們，耶穌在我們身上成就了三件事：(1)使我們脫離罪惡；(2)使我們成為國民──神國的子民；(3)使我們作父神的祭司－－在舊約的時候，只有祭司才可以直接來到神面前，普通人是不能到至聖所的。但現今在主裡面的人都可以直接到神面前，每個信徒都是祭司，這權利是舊約的人所沒有的。
這三件事都是用過去式寫的，表示已經成就；而第 5節的「他愛我們」卻是用現在時式寫的，這表示耶穌的愛不是只在釘十字架的時候才愛我們，乃是從昔日一直到現在以來他都愛我們，也要繼續愛我們。這信息對當時受逼害的信徒是何等大的鼓勵，他們在患難中以為基督已經離棄了他們，但約翰提醒他們主並沒有撇下他們不再愛他們。要記得他怎樣用自己的血，自己的性命來叫你們得救，成為神的兒女，可以直接來到神面前。他既然肯為你擺上自己，又怎會不愛你呢？
這信息也正是希伯來書 13:5，6節的信息：因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」所以我們可以放膽說：「主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎樣呢？」。
b. 主耶穌要再來作萬王之王 1:7
除此之外，約翰對七間教會信徒鼓勵的話還未完，接著在第七節，約翰說:「看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上萬族都要因他哀哭。」在患難痛苦中有什麼比知道我們的主必要再來叫我們更得盼望？「他駕雲降臨」是現在時式，表明約翰對主再來的確信，雖然是未發生的事，已看作正要發生。
並且「駕雲降臨」這句必定會叫熟悉舊約的信徒，想起但以理書 7:13，14的話。那裡的前文提及有四巨獸，代表著四個不同的強國：巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬(最後末世敵基督的國度可能是從以前羅馬帝國的版圖中出來)。但最後有一位像人子的駕雲而來，在神面前領受了權柄、國度和榮耀，叫各方、各國、各族的人都事奉他。這要駕雲降臨的就是那位「好像人子」的 (1:13)，換言之，約翰的意思不單是耶穌要再來，他更是帶著權柄來，叫世上所有人都要事奉他。
所以，約翰跟著說：「連刺他的人…都要因他哀哭」這是引自撒迦利亞書 12:10。約翰在約翰福音 19:37也曾引用這段經文，指釘耶穌十架的已應驗了撒迦利亞書所說的。在啟示錄這裡，約翰說這在主再來的時候仍然要應驗。凡刺他的人－－就是凡拒絕耶穌、抵擋耶穌的人，到他得國從天上帶著權柄降臨的時候，他們會哀哭、他們會後悔。正在受患難的信徒卻要喜樂，因為他們的信是沒有徒然，他們所信的主必然得勝，羅馬帝國終必毀滅！
主耶穌要駕雲降臨 (1:7；但 7:13-14)，他的再來要被全世界的人看到 (但 7:13；亞 12:10-12)。這裡所提到主再來和帖撒羅尼迦前書 4:13-18的教會被提，空中與主相遇是有分別的。教會是在七年大災難前被提，七年大災難過後，主再降臨。他是全能的神，他所開始的救贖計劃必定能夠如期完成。
神被稱阿拉法和俄梅戛 (啟 1:8；21:6；參考賽 41:4；44:6；48:12-13)，耶穌也被同樣的名字所稱呼 (啟 1:17；22:13)，他的神性由此可見，耶穌是神。
這正是啟示錄的主題：主耶穌基督才是真的萬王之王。神必定會打敗所有的仇敵，最終的勝利是屬於耶穌基督的。神的子民必定得勝 (啟 2:7、11、17、26；3:5、12、21；11:7；12:11；15:2；21:7)。在世人眼中，基督徒和教會好像在蒙受許多的打擊。雖然現在受到很大的迫害，但最終的勝利是屬於主的。彼得馬斯 (Peter Marshall)就曾經說過：
"It is better to fail in a course that will ultimately succeed than to succeed in a course that will ultimately fail".
「寧可在一個終必勝利的道上失敗，也不要在必定失敗的道上得勝」。
為什麼特別提出神這三個名號呢？目的就是為了鼓勵當時受逼迫的信徒，提醒他們，叫他們知道所信的神是永恆存在的。歷史是在他手中，他是世界的主，也是全能者。雖然在患難中似乎看不見神的影，在強盛的羅馬勢力下叫人懷疑神是否能拯救，然而他既是全能者，是歷史的主，我們大可安心依靠他！
III. 約翰在拔摩的海島上見到榮耀基督的異象後把啟示錄的信寫下來 1:9-20
啟1:9
我約翰－－就是你們的弟兄，
和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，
為 神的道，
並為給耶穌作的見證，
曾在那名叫拔摩的海島上。
啟1:10
當主日，我被聖靈感動，
聽見在我後面有大聲音如吹號，說：
啟1:11
「你所看見的當寫在書上，
達與以弗所、
示每拿、
別迦摩、
推雅推喇、
撒狄、
非拉鐵非、
老底嘉、
那七個教會」。
啟1:12
我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；
既轉過來，就看見七個金燈台。
啟1:13
燈台中間有一位好像人子，
身穿長衣，直垂到腳，
胸間束著金帶。
啟1:14
他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪；
眼目如同火焰；
啟1:15
腳好像在爐中鍛煉光明的銅；
聲音如同眾水的聲音。
啟1:16
他右手拿著七星，
從他口中出來一把兩刃的利劍;
面貌如同烈日放光。
啟1:17
我一看見，
就仆倒在他腳前，像死了一樣。
他用右手按著我，說：
「不要懼怕！
我是首先的，我是末後的，
啟1:18
又是那存活的；
我曾死過，現在又活了，
直活到永永遠遠；
並且拿著死亡和陰間的鑰匙。
啟1:19
所以你要把所看見的，
和現在的事，
並將來必成的事，都寫出來。
啟1:20
論到你所看見，
在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘，
「那七星就是七個教會的使者，
七燈台就是七個教會。」
約翰看到榮耀基督的異象 (1:9-20)，便向七個教會的信徒解釋為何寫這信給他們。約翰說，信的內容，並不是他在囚禁時默想領悟出來的，乃是主耶穌親自向他顯現，叫他把所看見的一切異象寫下來 (1:11，19)。換言之，這信是神對他們要說的話，不是他的話，所以提醒了讀者要留心內容的警告，提醒和安慰。
A. 主的吩咐 1:9-11
這 3節經文提及約翰在拔摩島上領受主的吩咐，把所見的寫給七間教會，有兩處是值得我們留意的。
1. 約翰的自稱：「你們的弟兄」 1:9
約翰自稱是七間教會信徒的弟兄，「弟兄」一詞強調他們之間有共同的信仰，不單有共同信仰，約翰是跟他們一同受患難，一同盼望神國的降臨，一同在忍耐的肢體。約翰提出這些，是要讓讀者知道他明白他們的困苦，他能體會他們的艱難。下面一切的安慰、鼓勵、提醒都不是出於空談理論，因為約翰本身就因為給耶穌作見證而被放逐在拔摩海島上 (1:9)。一個富有足夠的信徒，鼓勵一個貧乏不足的肢體，在極艱難中也要信靠神的供給，是遠不及一個同樣受貧病攻擊的肢體的鼓勵。同樣，我們在自由社會的信徒，鼓勵在受逼迫國家統治下的信徒持守信仰、忍受壓迫的果效可能是非常微弱的；相反的，我們是受到受逼害信徒的見證所鼓勵。在物質主義、享樂主義、唯我主義的壓逼引誘下，我們更要持守愛神的心，不要讓財物、享受、自我利益搶奪了神在我們心裡的地位。
留意約翰把患難、國度、忍耐放在一起。保羅曾說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」(提後 3:12)。耶穌也曾經說過：「在世上你們有苦難」(約 16:33)。因為我們活在這世界而又不屬於這世界，這世界現今是在撒但手下，而我們是神的兒女，世界的人恨我們是意料中事；相反，若不信的人覺得我們跟他們的生活沒有很大的分別，我們就有禍了！恐怕我們已經傚法了世界，已經隨波逐流了。
所以，經歷患難不要喪志，也不要怕，因為神的國度必然來到。耶穌說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界！」我們的主已勝了世界，我們盼望他國度的來臨。但在國度來臨以先，我們要忍耐。這忍耐不是無可奈何的忍受，聽天由命！若譯作「堅忍」更好，表示有衝勁的、是活潑的、是有盼望的。這忍耐能化困苦為喜樂，就好像一個參加長跑比賽的健兒。雖然他已經走在前頭，但身體已經因為氧氣不足而感覺疼痛，雖然很疲乏，很辛苦，但是他們仍然堅忍，知道一過終點，痛苦就成為喜樂。
約翰所提及的忍耐，就是這種忍耐精神。我們在患難中等候神國度再來之時，必須經歷這段堅忍時候。最後，我們必定得勝，因為主已經勝過世界了。
2. 主日的意思 1:10-11
約翰跟著說：「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號。」「主日」是指什麼呢？有兩個解釋，一個看「主日」相等於「主的日子或是耶和華的日子」(the day of the Lord)，意思就是說：約翰被聖靈感動，把他帶到「主的日子」，讓他看見將來神要怎樣審判世界。這當然是指約翰的靈被帶到「主的日子」的時候，不是身體被帶到的時候。這解釋的好處在於把這段經文跟第 4-20章拉上關係。
然而，雖然舊約常提及「主的日子」，但都只是以「主的日子」來稱呼的 (原文的分別就是前者是 the day of the Lord而後者是 The Lord's day)。
下面對「主日」所提供的第二個解釋更為可能：
「主日」 (the Lord's day)是耶穌得勝復活的日子。究竟是什麼促使初期信徒把守安息日改成主日呢？除了主耶穌是在主日復活之外，另外一個可能的原因就是當時的外邦人往往每月有一日，或每星期有一日定為「主的日子」來尊敬他們的王，就好像香港紀念英女皇生日一般。初期信徒見外邦人有這習例來尊敬他們的王，認為他們更當有一日來敬重我們這萬王之王。很自然，主復活的日子就被定為主日了。「主日」這名稱在整本聖經中只有這裡才找到。「新約」一個改變的開始，在猶太教下 (舊約)敬拜是在安息日進行的，但在新約中主已把恩典真理帶來，所以信徒敬拜的日子也有所改變。
在主日約翰聽到大聲音如吹號，這描寫叫人想起出埃及時，以色列人在西乃山所見的異象：神降臨於西乃山時，「山上有雷轟，閃電和密雲，並有角號甚大」(出 19:16，19)。號角的聲音跟神的顯現常拉上關係，特別在新約聖經，吹號的聲音常跟主降臨拉在一起 (參太 24:31；帖前 4:16)。故此，當約翰說「聽見在我後面有聲音如吹號。」暗示是聖者要向他顯現說話。果然，在 1:12-20就把耶穌向他顯現的異象記了下來。尤其在第 1:18「我曾死過，現在又活了」更是耶穌的最好證據。
B. 約翰見到榮耀基督的異象 1:12-20
在這所見的異象中，約翰所見的耶穌是一位有權柄，審判世人、安慰信徒的主。這對當時信徒的提醒就是主必審判惡人，因為他已經得到權柄。他也會審問他的教會，但同時也會安慰保護他的教會。這點在第 2、3章給七個教會的信中可看見。現在讓我們看異象中耶穌的描寫和他的自稱。
1. 異象中的耶穌 1:12-16
a. 七個金燈台中間 (1:12)
約翰在第 20節解釋七個金燈台就是七間的教會。主在七個教會中間，象徵到他是教會的元首，也在他們中間常與他們同在。這信息對受逼害的信徒是何等大的鼓勵。主在你們中間保護你，就好像但以理的三個朋友，雖然在患難中、在火窯裡，但主在他們中間，火一點也不能燒傷他們！(參但 3:9-30)
b. 好像人子 1:13a
這裡跟第 14節一樣，借用了但以理書 7章的描寫，目的要強調復活的主所擁有的權柄。但以理 7:13-14說:「我在夜間的異象中觀看，見一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」這「好像人子」的就是強調主的權柄，是彌賽亞，是以色列的王。
c. 身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶 1:13b
這個描寫不是只為了告訴我們耶穌的服裝，乃是藉耶穌的衣著來告訴我們他的身份。特別是古時，從人的服裝就可以知道他的身份。「長衣」一字，叫人想起大祭司們所穿的長外袍。這「長衣」一字的希臘文在新約只在這裡出現，在希臘文的舊約中這字就用來描述大祭司的服裝 (參出 28:4；29:5)。「身穿長衣，直垂到腳」這可能是暗指耶穌有著大祭司的身份。另一方面，古時的王，有權柄之士也是身穿長衣，直垂到腳的，所以這裝扮也可指到主耶穌有王的身份，這在下面一句「胸間束著金帶」得到支持，因為這金帶是束在胸間的，普通人的腰帶卻束在腰間。大祭司也有腰帶是束在胸間，但不是金帶。整個裝束合起來，就是強調耶穌有重要的身份，甚至指他有祭司和君王的身份。這種描寫固然是對信徒一個很大的鼓勵。耶穌是祭司，他能體恤他們的痛苦；耶穌是君王，他能拯救他們脫離困苦。
d. 他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪 1:14a
頭髮白如羊毛叫人想起但以理 7:9，亙古常在者「神」的頭髮也是純淨如羊毛。可能約翰在這裡強調主的永恆性，但更可能的是，約翰在這裡強調主的莊嚴、智慧和聖潔。因為聖經強調白髮是榮耀 (箴 16:31)。老人是得人尊敬的「在白髮的人面前，你要站起來，也要尊敬老人」(利 19:32)。年長是經驗和智慧的代表。
e. 眼目如同火焰 1:14b
這描寫在但以理 10:6也出現過「眼目如火把」在那裡是描寫異象中的「一人」。在這裡約翰用在耶穌身上，會不會但以理中的「一人」(但 10:5)就是指降世前之耶穌？因為但以理的反應，對這人之描寫，跟約翰在啟示錄中 1:14-17的描寫很相似。無論如何，眼目如同火焰是象徵到主的眼目有明察力，他洞悉人的心思意念，他明察秋毫。暗示他是一位審判者，是王。
f. 腳好像在爐中鍛煉光明的銅 1:15a
這跟但以理 10:6描寫相若，但這銅實在無人知是怎樣的，因為聖經並無解釋，而且在聖經中只有這裡和 2:18出現過。學者猜測是銅的合金，又或者是金和銀的合金。有人想到聖殿中的銅祭壇是跟獻祭和神對罪的審判有關，所以有人認為這裡的描寫是強調主對罪的審判－－他是審判者。但銅祭壇跟這裡的銅不一樣，而且上述解釋也似 乎較牽強。有人便提出可能指到銅的堅固和可靠，把這特性應用在主的身上，強調主的能力和可靠。無論怎樣，這徽號較難解釋。
g. 聲音如同眾水的聲音 1:15b
這形容的句子，在以西結書 43:2曾出現，在那裡是形容神的聲音，在啟示錄 14:2和 19:6也曾出現過。啟示錄 19章是指到群眾的聲音。這形容異象中所見之耶穌的聲音非常雄壯威嚴，令人有敬畏感覺。就如站在瀑布面前聽見洪水傾瀉沖激的聲音，又如站在大海旁邊，洶湧的巨浪打在岸邊岩石的聲音，叫人對大海產生驚怕感覺。約翰是在拔摩島見異象，這澎湃的聲音對他來說一點也不陌生。
h. 右手拿著七星 1:16a
右手代表權柄、榮耀，七星代表七個教會的使者 (參 1:20)。右手拿著七星就是預表耶穌有權柄掌管這七個教會，但同時也表示耶穌對這七教會的保護 (在第 20節時才討論七星等於教會的使者的意義)。教會的使者是什麼？有解經家認為這描寫是代表一個有權勢的人。七星是指到天上面的七類星，我們不需要把這觀念加插在約翰的意思中，因為他說明這七星是代表什麼。但我們卻可以接納約翰借用當時人「手拿七星」，就是有權的觀念來表達耶穌是教會的元首，且保護他們。
i. 口中出來一把兩刃的利劍 1:16b
這預表從耶穌而來的嚴厲審判。兩刃的利劍這符號在聖經以賽亞書 49:2、希伯來書 4:12都有提及，兩處都是指與從神而來的審判有關。可能約翰要提醒他的讀者，羅馬王的命令雖然可怕，但主耶穌的話更可怕，從他的口要發出責備處罰的話語。
j. 面貌如同烈日放光 1:16c
這句話除了指出主的榮耀之外，也指出他的威嚴；無人敢正視他，就如烈日當空時，無人敢正視太陽一般。
我們解釋過這異象中的描寫，跟著會問：為什麼要把這異象寫出來呢？或者說：為何主以這異象顯現？
這跟本書的讀者有著密切的關係。當時信徒比起壓逼他們的羅馬是弱小的一群。從外表來看，他們是沒有希望的，但當他們能看見主的榮耀和威嚴時，一切也就改觀了。他們並非無望的一群；反之，他們的依靠能叫他們在似乎是患難中持守信仰。這就如以利沙的僕人初時看不見四圍有火車、火馬保護他們。只見亞蘭強大的軍隊而顫驚。然而以利沙卻因看見而不怕面臨的危險 (王下 6:8-18)。
同樣，當我們覺得無助無援時，不用灰心也不用放棄。要思想主的榮耀、主的能力，這便可以從新得力。「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了」(詩 27:13)。
2. 約翰的反應 1:17-20
當約翰見到榮耀的主顯現，他就仆倒在地象死了一樣。這描寫表示約翰並不是俯伏在地尊敬主，乃是他見到主的榮耀，驚怕得跌倒在地，動也不敢動。這反應跟但以理 (10:7-9)、以西結 (1:28)、約書亞 (5:14)、彼得、雅各、約翰 (太 17:6)和保羅 (徒 26:14)相似。
但主立刻用右手按著約翰來安慰他，並且再一次強調「我是首先的，我是末後的。」這是強調他是唯一的主、唯一的神，再無別王 (參賽 44:6)。這稱號曾在第 8節用在神身上 (the Alpha and the Omega)，可見約翰非常強調基督的神性。
耶穌再說：「我曾死過，現在又活了，直到永永遠遠。」「活到永永遠遠」一句在 4:10，10:6都是用來指神本身，又一個明證約翰對基督神性的看重。「曾經死過，現在又活了」很明顯除了要安慰信徒主是活的之外，也強調他是勝過死亡。信徒不要被死亡威脅而在真道上妥協，你們的王是勝過死亡的。
為了加強這觀念。主跟著說：我是「拿著死亡和陰間的鑰匙。」一直以來猶太人都相信只有神掌權死亡和陰間 (在神手裡有四條鑰匙：一是生命之匙，一是死亡之匙，一是糧食之匙，一是雨露之匙)。又一次，約翰強調他們所信的耶穌就是神。
陰間是亡魂所去之地。「鑰匙」象徵權柄。死亡和陰間都是受主的管理。主的信徒無需驚怕人的威嚇，沒有什麼能害你們，就算死了，你們仍然在主的保護當中。他既然掌握死亡鑰匙，他若不許可，死亡不會臨到你，若死亡臨到，這是主的許可；既然是主所許可，就不用怕，他有計劃，而且他也是亡魂的主。
主耶穌既然是擁有一切權柄，在第 19節耶穌便吩咐約翰把看見的，現在的和將來的事都寫出來，讓受逼害的信徒更清楚看見主掌管一切，並知道該怎樣在世上生活。這節經文是整本啟示錄的大綱：
I. 所看見的事 1:1-20
(人子的異象)
II. 現在的事 2:1-3:22
(給七間教會的信息)
A. 給以弗所教會的信息 2:1-7
B. 給士每拿教會的信息 2:8-11
C. 給別迦摩教會的信息 2:12-17
D. 給推雅推喇教會的信息 2:18-29
E. 給撒狄教會的信息 3:1-6
F. 給非拉鐵非教會的信息 3:7-13
G. 給老底嘉教會的信息 3:14-22
III.將來必成的事 4:1-22:21
(天上寶座中的啟示)
A. 天上的審判官 4:1-5:14
B. 七年的災難 6:1-18:24
1. 七印的審判 6:1-17
(插曲:144,000猶太人) 7:1-17
2. 七號的審判 8:1-9:21
(插曲:以色列人的境況 10:1-15:8
小書卷
二個見證人
龍逼害以色列
敵基督及假先知
勝利的聲音及
天使傳福音 )
3. 七碗的審判 16:1-21
(插曲:大巴比倫) 17:1-18:24
C. 主再來 19:1-22:21
1. 主再來時的審判 19:1-21
2. 千禧年的國度 20:10-15
3. 新天新地 21:1-22:21
在 1:20解釋到七燈台和七星的奧秘。奧秘並不是指不能明白的事，乃是指先前是隱秘的，現今神把它向人顯明瞭。
七個燈台，就是七個教會。教會是主光彰顯的地方，耶穌是真光，教會不是真光。神要他的使者及教會繼續在黑暗中發光，燈台是用來放光的，黑暗越大，燈台的光便更加重要。教會乃是顯明真光的燈台，沒有真光的燈台是無用的。
七星就是七個教會的使者。「教會的使者」究竟指什麼呢？有下面四種解釋：
第一，指保護教會的天使
在聖經中我們見過以色列國有它的保護天使 (但 10:21)。不信神的國也有它們的天使，只不過是墮落了成為魔君 (但 10:13，20)。神的子民也有他們的保護天使 (如太 18:10，徒 12:15)。有些解經家便提出可能這些使者(原文也就是天使)就是保護教會的天使。支持這一點的看法是「天使」或「使者」這字在原文是 aggelos。這字在啟示錄出現了五十多次。在第四章開始，每次的出現都可以是指到天上的天使。因此，很可能約翰在這裡也是指天使。
這個解釋的弱處是：若是保護教會的天使，為何在第 2、3章要寫信給他們呢？何況信的內容全是針對教會的信徒會眾而說的。
第二，指代表七教會的使者
七教會的使者在原文中是採用 aggelos一字。這字本來的意思就是指使者。這七教會的使者代表七個教會從約翰手中領受這啟示錄。反對這解釋者都會指出 aggelos一字在本書主要的用法是指天使，而不是一位人間的使者。很多解經家都認為這理由已經很足夠使這解釋不能被接納，但我們得同意一個原則，就是一個字的意思，必須受其上下文內容所決定。一個字在同一卷書內是可以有不同的含意，全在乎作者在什麼情況下使用。這樣，雖然 aggelos有 50多次是指天使，但不一定說這裡也是指天使。由於這些使者是教會的代表，所以雖然信是說寫給教會的使者，但實質是寫給使者所代表的教會。故此信的內容是針對教會會眾也不足為奇。
另外，也有學者認為這些教會的使者是指這七教會的長老。這也有可能，但不能肯定。因為約翰只說「使者」而不是說「長老」或教會的領導者。若約翰要說「長老」，他大可以用「長老」而不用「使者」這字。
第三，指地上七教會在天上靈界相對的另一半
解經家認為希臘人和猶太人都相信地上每樣事物，在天上都有相對靈界的另一半。這些使者 (aggelos)就是這教會在天上靈界的相對部份。寫信給使者 (aggelos)就因此等於寫信給地上的教會，所以信的內容是針對教會會眾而寫。這解釋主要是認為使者 (aggelos)在啟示錄必須是指天上靈界的個體而引致的。這解釋太希臘化，不見得會被約翰所採用。
第四，指教會的基本精神，用擬人手法寫出
上面第三點都被比較新派的學者所接納，而這點則被屬保守派的學者所接納。如 Tyndale和 NICNT兩套新約註解啟示錄的作者都持這看法。他們持這解釋的原因是這解釋所遇到的困難較少，這是在沒有更好的解釋中最好的解釋。這可以解釋為何寫給七教會的使者的信，內容卻是針對教會的會眾。因為這「使者」其實不是一個人，乃是一個徽號，用擬人手法寫出當時教會的精神，它們的光景。
這種解釋固然有可能，但太麻煩了。為什麼「使者」不可以指七教會的代表？他們代表教會，所以寫信給他們等於給七教會。他們不是七教會的信差，乃是特派的代表。
這四個不同解釋當中，第二個比較明顯容易接納。
結語
在第 1章已經對當時受逼迫的信徒作出不少的鼓勵和提醒，特別在最後所見的異象中，暗示出主耶穌才是審判者，他的眼目透視一切，從他的口有嚴厲的審判，然而他也是教會的元首和保衛者。
第 2、3章，約翰便提醒信徒在生活上有什麼地方要悔改，否則主的審判便會降臨。同時，也向教會可稱讚的地方作出鼓勵和讚許。
神的掌權，主再來的信息不單是為了滿足我們頭腦知識，乃是要我們的生活行為作出適當的回應。
這段結尾，約翰特別提出是主吩咐他要將所見的一切異象寫下。這很自然會吸引讀者繼續讀下去。
※※※※※
思想問題 :
1. 啟示錄第 1章中，神怎樣介紹自己？每一稱號有何意義？這些稱號對信徒有何提醒？
2.在本書中如何描寫主基督？這些描寫對信徒有何提醒？主為我 們作了什麼？
3.神啟示約翰只寫信給七教會？
4.約翰見到啟示後有何反應？為何他有這樣的反應？