第六章
在耶路撒冷的事迹：辩证自己的权能（五 1-47）
从第五章起，约翰逐步追溯耶稣遭人反对的事迹。这章记一个“安息日事件”（与太十二章的“安息日事件”异曲同工），由此引出犹太人如何反对耶稣的神性（是弥赛亚的凭据）。此外，作者另一目的，乃是藉此机会正面显出耶稣确是神的基督。
一、在毕士大池旁的神迹（五 1-9）
A 背景（五1-5）
这事以后，到了犹太人的一个节期；耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。在那里有一个人，病了三十八年。
犹太人的一个节斯近了（节期前有定冠词，（注 1）可能指犹太人经常参加的节期），耶稣就上耶路撒冷去（五 1）。既然耶稣也去参加，这必是每年三大节期之一。但究竟是那一个，学者意见不不，有说：
1.逾越节
这是爱任纽、优西比乌、布特曼、布尔泽（ J. Blinzler）、滕慕理、莱特夫特和史密斯（David Smith）等人的说法；ICC。但若是逾越节，作者必直接说明，且在六章四节就有一个逾越节。除非如一些学者主张，约翰福音第五、六两章的次序倒转了。（注 2）因此五章一节不大可能指这节期。
2.五旬节
这是东方教会及犹太人的传统立场。西里尔（ Cyril）、屈梭多模（Chrysostom）和伊皮法纽（Epiphanius）持此论；颇多学者如加尔文、本格勒（J.A. Bengel）、勃朗、林达斯等也这样主张。
3.犹太人新年（Rosh hashanah）
这是住棚节前的节日，赞成是此日的学者不多，有魏斯科、马希（ F. Marsh）和吉尔丁（Guilding）等。但这不是律法指定必须参加的节期，所以可能性甚微。
4.住棚节
这说法是根据耶稣的事奉年日只三年半及只参加四次逾越节而来的。况且，将这节期解作住棚节是和约翰福音内的时标相符的。沃格（ G. Ogg）、芬拿根（J. Finegan）、赫拿（H.W. —）等均持此论。其它节日如“吹角日”（厄德赛姆、魏斯科的另一主张）或“普珥日”（梅亚Meyer、哥德、普路默的主张），都有学者提出，但这些节日人人均可随意参加，不是硬性规定，所以可能性并不强。
在靠近羊门（尼三 1、32，十二39）有池名“毕士大”（意为“怜恤之家”）。据考古，该池长三百一十五尺，宽一百六十五尺，最宽处有二百二十尺，象平行四边形，每边有一廊子，当中亦有一廊子，合共五个（参附图）。（注 3）在每廊子内均躺着很多病人（五 3下-4的“圣经小字”缺乏主要古卷支持，如—B, C, L, D, P66, P75等（注 4）；有载的古本则是 A, K, L, θ, C3等。现时，尚欠缺本节经文的抄本，所以可能因传说日久以致后人加入其内，因为天使搅动水而产生医疗功能，在圣经里是绝无先例的），他们相信在水动时（莱特夫特说只在节日时的水才有医疗功效），（注 5）第一位先下水的便得医治（五 7），（注 6）因此他们天天在池旁等候水动，其中一名是瘫了三十八年的病人。
B 神迹（五6-9）
耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈么？”病人回答说：“先生！水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走罢。”那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日，
主一见这病人，查询下知道他的难处（五 6-7），又见他有信心顺服主的命令（五8），便医好他（五9）。这人没苦苦哀求主的医治，但主趁那机会施怜悯，彰显他的权能。
C 结果（五10-18）
当时主的神迹引起二大反对：
1.犹太人第一方面的反对：责耶稣破坏安息日（五10-16）
所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”他却回答说：“那使我痊愈的，对我说：‘拿你的褥子走罢。’”他们问他说：“对你说拿褥子走的，是什么人？”那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。
那是一安息日（原文是“那天有安息”，指的不是每周的安息日，而是节期的安息日），（注 7）主故意在那天行此神迹，旨在教导人弥赛亚注重怜恤，不墨守律法，他是安息日的主（参可二 23-28）。
犹太传统定下三十九条（四十欠一，犹太人认为四十是“试探数字”，所以他们定规矩总是四十欠一，以示达不到试探犯罪；参保罗也被鞭三十九下，林后十一 24）在安息日绝对不能工作的规例，最后一条关系搬动自己的褥子（《巴比伦的他勒目》Babylonian Talmund, I 135-136, 177; Mishnah, Shabb 7:2, 10:3;而Sabba. 6a说在安息日搬东西者该受石头打死（注 8））。被诘问时，那人聪明地迥避话题（五 11）。后来主在殿中找到（原文“遇见”）他时（可能后者在那里献感恩祭，参可一44；路十七14），主透露这人患病的真相，同时显出他有赦罪的权柄（五14）。那人回去报告犹太人（宗教领袖），可能是要解释他在安息日“工作”之举是可原宥的（身体医好了，他不能躺在地上赖死呀！）。这人没有违反安息日工作的律法，而耶稣则不同，所以犹太人逼迫（διοκειν，现在进行式）他（五 16），这是本书内犹太人首次公开逼迫主的记载。
2.犹太人第二方面的反对：责耶稣亵渎神（五17-18）
耶稣就对他们说：“我父作事直到如今，我也作事。”所以犹太人愈发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。
主对他们解说，神虽在享受其安息，但他没有停止作工，其子基督也是一样（五 17）。可是犹太人愈发想杀他（五18），归纳原因有二：
（ 1）主称呼神为“我父”（五 18下“他的父”）---这是犹太人从不敢发出的宣言，他们只说“我们的父”（参主祷文“我们的父”，太六9），而从不敢将神“独霸”为个人化之“我的”父；故主如此实在是宣告他自己与神不单拥有极亲密的关系，也是将自己当作与神平等。
（ 2）主犯了安息日---主说“我父作事直到如今”，指出神自创造天地后安息，但也在其“安息日”作工（如供应吗哪，保守选民等），所以神也破坏了安息日的律法。若犹太人认为耶稣破坏了安息日之律，神也是，这是主基本的辩论。就这两个基本的原因，便引起犹太宗教领袖对主的反感，因此他们与主的冲突愈见尖锐。
二、对犹太领袖的自辩（五 19-47）
这段承接五章十七节“我父”的宣称，在那里耶稣称神为“我父”，可见他与神具有同等的质，这又何解说呢？于是他便详细辩释他与父的关系，及证明他与父神具有同质同性：
A 子与父的关系（五19-30）
耶稣对他们说：“我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看；还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇；时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。我凭着自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。
本段经文充满旧约背景，可说是由旧约神学延至新约神学，是新约中最详细辩明耶稣与父神关系的一段文字。
主逐渐引证他实有父的权能，因他与父是同质的。作者在此细证耶稣的神性，分七方面：
（ 1） 子自己不会作父不作的事；凡父作的，子也照作（五19）。
（ 2） 父叫死人复活（真神独有的权能），子也能（即“更大的事”）（五20-21）。
（ 3） 父审判的权（真神独具的权能，参申卅二39；撒上二6；王下五7）交给了子（五22）。
（ 4） 尊敬子如同尊敬父（五23）。
（ 5） 信子者如同信父，永生就属于他们（五24）。
（ 6） 凡听到子的声音便活了（五25）---“死人”指“属灵的死”，“活了”指“属灵的活过来”（肯特等人的说法）或复活时的情形（魏斯科等人的说法）（五21、28）。
（ 7） 父的生命在子里可得着（五26-30）---父的生命权（即审判生死之权，参二7，十八25；申三十20；士十一27；伯十12，卅三4；诗十六11，廿七1，卅六9，四二8）赐给了子。这审判生死的时候是在末日复活时（不是在他第一次来临时施行审判，参三17），那时善恶的终局便分明了，他的审判必是公平的。伯尔纳（J.H. Bernard）说本段经文的观念源自旧约的末世论。（注 9）
B 子与其神性的证明（五31-47）
主为了证明他所说的是实话，就提出五个重要的“证人”来，指出他与神平等：
1.耶稣自己的见证（五31）
我若为自己作见证，我的见证就不真。
本节说子单凭自己的宣称作凭证似嫌不够有力，这并非说他不能为自己作证（参八 14），而是说凡法定的证明（法庭式的证据）必须靠别个证人的证言才得成立。（注 10）
2.另一位的见证（五32、37-38）
另有一位给我作见证；我也知道他给我作的见证是真的。差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形象。你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。
主指出有另一位（“另一位”原文 
是指同质的别位）替他作证，这位是谁，作者在此暂不宣布（五32）。屈梭多模及多人将“他”作施洗约翰，但 
字的用途否定这解释。原来他就是五章三十七至三十八节提到的父。几乎所有学者都持这意见。
父怎样为子作证？父用他的声音（参太三 17），用他的形象（如道成肉身），用他的道（如旧约），然而人对父为子所作的见证太眼瞎了。
3.施洗约翰的见证（五33-35）
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实我所受的见证，不是从人来的；然而我说这些话，为要叫你们得救。约翰是点着的明灯；你们情愿暂时喜欢他的光。
施洗约翰曾为主作证（参一 26-36），其实他的见证有神的授权（“不是从人来的”，五34），他曾是（原文是过去式动词，指施洗约翰此时已死了或在监中，工作完毕了）点着的明灯，为真光作证，可是人情愿喜欢他的光而不爱真光（五35）
4.耶稣工作的见证（五36-38）
但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。
“工作”（ 
）一字在本书出现二十七次。此字可用在人（如三19-20）或在撒但身上（八41），但当用在主身上时，可译作“神迹”。（注 11）主的工作比施洗约翰的见证更大，因施洗约翰只能用口证道，他从未行过一件神迹。但主除了述说神的道外（五 38），更用神迹证实他有父差派的权柄。
5.圣经的见证（五39-47）
你们查考圣经；因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”
上文“神的道”（五 38）是神两种见证之一（神迹是其二），这见证是关乎永生之道的（五39），而这道也是犹太人经常查考的（“查考”字是直述式indicative，非命令式imperative语态）。犹太人却不领受这见证（五40），可见他们心中没有神的爱（五42），因为爱神者必爱神之道。他们倒会接待别人，只喜欢人间的名誉荣耀，却弃绝人子（五43-45）。他们肯信摩西的话，而竟不信摩西所写有关弥赛亚之言，因他们太偏重人间的遗传，以致不信摩西所记的弥赛亚正近在眼前，亲口对他们说话（五46-47）。
〔附：若将下文有关主的见证放在此处，便共有七大见证：（ 6）圣灵的见证（十五 26）；（7）门徒的见证（十五27）。〕
结论
作者在本章中引证数个要点，可说是本段的中心主题：
（ 1） 主在自己的地方（“本地”）受到人们强烈的反对，这些反对者都是自己国家的宗教领袖；他们的反对足可代表全国对主的态度。
（ 2）本段记载在本书中首次的“安息日事件”；这事件在基督生平中占极重要的地位。
（ 3） 四福音中皆有辩证主是神的一部份，但本段是最清楚及最有力的。
从此，耶稣在犹太地的遭遇可算是荆棘满途，所以下一步（六章），主暂时又退回加利利稍避锋头，因他的“时候”还未到来。
注文
1 p66, p75, A, B, D, W, θ等抄本却没有定冠词。
2 如J. N. Sanders, "John," Interpreter's Dictionary of the Bible, vol. E-J, Abingdon, 1962, p. 935; ICC; Bultmann.
3 B. Lindars上引书第213页。
4 这是新约希腊文抄本的分类法，新约希腊文抄本大约共有五千本，里面含有全或部份新约圣经，它们往往被归类成为（一）蒲草本，（二）大楷本，以及（三）小草本。瑞士学者卫斯坦（Johann Jakob Wettstein）是第一位试图把抄本有系统地分类命名。于1751-52年，他在阿姆斯特丹发行了两册极出色的新约希腊文。根据卫斯坦的系统，历史最悠久的大楷抄本都用拉丁、希腊的大写字母及希伯来字母为分类的代号，而小草体抄本则纯用阿拉伯数字编。
5 J. B. Lightfoot上引书第293页。
6 H. A. Kent上引书第88页。
7 同上书第89页。
8 B. F. Westcott上引书第83页；B. Lindars上引书第216页。
9 J. H. Bernard, "John," International Critical Commentary, I, T. & T. Clark, 1947, loc. cit.
10 R. Brown上引书第223-224页；由19：15及Ket. 2:9的拉比传统。
11 M. C. Tenney, "John," EBC, p.69.