第四章
在犹太的事迹：讲论重生的重要（二 13-三36）
耶稣自初显身手后（二 1-12），门徒对他的信任与认识又进了一步。那时他在迦百农住下来，以此城作为加利利省宣道的大本营。是时逾越节近了，所以耶稣便南下至耶路撒冷京城去过节。
按律法的要求，犹太人每年必须参加三个节期：逾越节、五旬节和住棚节。耶稣是“律法之子”，所以也按时参加。这是他的义行（其他如太三 15）。
一、在耶路撒冷的事迹
A 洁净圣殿（二13-22）
1.背景（二13-14）
犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里；
作者没有记耶稣带了最早跟从他的五名门徒同去，但由于他们是遵守律法的犹太人，而且是遵守律法的耶稣的门徒，所以他们必定有随行（参二 17）。
耶稣在圣殿（外邦人院）遇见熙来攘往的人群，但他们不是在敬拜，只是忙着做生意。（注 1）相信他不是首次看见这种情形。先前他已经藉着洗礼（一 31）及神迹（二1-11）显明给以色列人他是弥赛亚，故此时看到他们糟蹋了敬拜的气氛，心焦如焚，立刻上前采取行动，藉之显出他是神的弥赛亚。
2.行动（二15-17）
耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去；倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去；不要将我父的殿，当作买卖的地方。”他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”
他将所有作贩卖的人（原文作“把所有都赶出去”，包括羊与牛。“所有”原文 
是阳性词；若作者只指动物被赶，他该用 
）（注 2）及牛羊都赶逐出殿，并推翻了兑换银钱的桌子。这行动在数方面显出耶稣是以色列的弥赛亚：
（ 1） 从他的扬声（二 16）---耶稣称殿为“我父的殿”而非“我们父的殿”，可见他的宣称是指他与神地位同等（五17）。再者，他宣称人不能将殿作买卖的场所（三年后这情形更变坏了，参太廿一12-13），这是为要应验撒迦利亚书十四章二十一节的预言，那处说将来在弥赛亚的国度里，神的殿是成圣的，不能随便糟蹋。
（ 2）从他的行动---玛拉基书三章一至三节预言弥赛亚来临时要洁净在圣殿内的礼拜；耶稣此举就是显出这方面的权能。
（ 3）从被赶者的反应---被赶逐的人虽众多，但并无一人起来与耶稣对抗，因一来他们明知这样亵渎圣殿（据出二十8-11；耶十七21；尼十三15所言）是不对的；二来他们都慑服耶稣突然施展的权威，以致不敢反对他。
（ 4） 从门徒的感想（二 17）---这行动叫门徒想起一句有关弥赛亚性格的话---诗篇六十九篇九节（一首著名的弥赛亚诗）：为殿焦急如焚本是神的“负担”（如亚一14，八2），如今这“负担”在耶稣身上显明出来了。
（ 5）附：从犹太人的反应（二 18）---虽然他们不明白耶稣的举动，但他们并无禁止他，似乎他们也有点默认耶稣是弥赛亚，只是他们还要多看神迹才肯相信。
关于此次洁净圣殿的记载是否与三年后的另一次相同（如太廿一 13），学者有不同的见解：
（ 1） 是相同的事件---据此解说，耶稣平生只有一次洁净圣殿的经历，而本次是后来发生的，因这事件引起一连串的后果，如耶稣被捉拿、审问、钉十架等。约翰将之放在此处，随着以水变酒的神迹之后，旨在显出耶稣的权能。两处记载实指同一件事。这是巴克莱（William Barclay）、多斯（M. Dods）、德朗伟特（Huber Drumright）等人的见解。
（ 2） 是不同的事件---据此解释，耶稣平生至少有两次洁净圣殿的经历。首次在他开始传道时，末次在结束传道时。这是莫理斯和达斯克的说法。肯特称：因犹太人仍不明白耶稣首次行动的意义（二18），所以他们没有禁止贩卖及兑换银钱的人回来再作生意，于是形成后来第二次洁净圣殿之举。（注 3）
3.后果（二18-22）
因此犹太人问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来么？”但耶稣这话，是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
犹太人（见一 19评语）全不明白此神迹（记号）的意义，遂问耶稣还要显个什么神迹给他们看，耶稣便以自己将来复活的神迹为预告，证明他是神的弥赛亚。
可是耶稣却用一个暗喻来说明：他以身为殿（以身喻殿是当时宗教文学的一项特色。如林前三 16，六19），（注 4）殿虽拆毁，三日后可再建造起来（二 19）。犹太人却以为是眼前之殿，这殿已建造了四十六年（中译错作“才造成”）。主前九年，大希律下令重建圣殿，至主后六十四年才大功告成。二年后，即主后六十六年，犹太人与罗马人爆发战争，圣殿在主后七十年焚毁。花了八十五年才建成而只有六年“寿命”的圣殿，在犹太人的史页上留下极大的讽刺，试问耶稣怎样能在三日内重建呢？他们不明白，门徒当时也不明白，待后来他们有了圣灵之后，才明白圣经（单数字，指一处经文，如诗十六10；徒二31，十三35或赛五三12；但亦可指整个旧约的概念）及耶稣先前所说有关复活的话（如太十六21，十七9；可八31，九9、31，十34；路十八33），但这是后话了（二22）。
B 再行神迹（二23-25）
当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人；也用不着谁见证人怎样；因他知道人心里所存的。
1.目击者的反应（二23）
可惜此时耶稣所行的神迹没有记录下来，但这些神迹却令不少人表面上信了他。
2.耶稣的反应（二24-25）
耶稣却不信（中译“交托”）他们，因为他知道这些人的信是虚假的。他不需要人的见证，即是不需要人证实他的行动是对的（中译文在此颇乱，该译作“也用不着人的见证”），因他知道人真实的存心，此“本领”原是神的属性（参耶十七 10，二十12）。
C 与人谈道（三1-21）
约翰选用不同材料（据魏斯科称：约翰独有的材料约占全书篇幅百分之九十二）（注 5）引证他的主题：神子弥赛亚降生为要将天国赐给以色列。今段他选了一篇讲论。这篇讲论与神迹有前后衔接的关系，经常是神迹在先，讲论在后，相辅相成（如给五千人吃饱的神迹后便有生命之粮的讲论）。
1.背景（三1-2）
有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：“拉比！我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”
耶稣在耶路撒冷所行的各类神迹（二 23）引起甚多人注意，其中真信假信各有，但（三1的首字 
意为“但”，中译本漏译）有一人名叫尼哥底母，（注 6）在夜间特来找他，为要解决心中的疑问。尼哥底母是：（ 1）法利赛人-—坚守摩西律法者；（2）犹太人的官—-属公会的成员（参七50）；（3）以色列人的先生（参三10）—-精通经学，是众人的师表。
他夜间来找耶稣，非如巴恩斯（ A. Barnes）说是因为惧怕或害羞（他是一个勇敢的人，参七50-51，十九38-40），而是因为他需要较长时间与耶稣谈论他的问题。耶稣洁净圣殿的行动必然引起大祭司（公会会长）及公会的议论：若耶稣是弥赛亚，其国度在当时必快要实现。况且，施洗约翰早就传“天国近了”的信息（参太三1-6），法利赛人亦曾将此消息带回来（一26）。尼哥底母既是众人的师表，自然很想彻底解决法利赛人及公会的一些疑问。他先称呼耶稣为拉比，表示对耶稣的尊敬，又承认耶稣是从神来的，有神差派的权柄，因为有神迹支持（如旧约的先知）。但旧约时摩西及其他先知亦曾行神迹，所以单凭神迹未能叫尼哥底母相信耶稣就是弥赛亚。
2.讲论（三3-15）
（ 1）重生的需要（三3-8）
耶稣回答说：“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？”耶稣说：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。我说：‘你们必须重生。’你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”
耶稣开门见山向尼哥底母宣告，若要进入神的国度内，人就必须重生（三 3）。
“神的国”就是旧约所预言“大卫复兴的国”（如撒下七 12-16；诗八九3-4，19-37；摩九11-15；又徒一6），并非无形属灵的国，因后者早已存在（参诗一O三19），而进入这国度的条件就是重生。
“重生”（原文 
）虽可译作“从上头来”（如八23；及奥利金的译法），或作“从起头”（如路一2；雅一17），但据尼哥底母的理解，该译作“再生”（如《古拉丁译本》，《叙利亚译本》及游斯丁等）。（注 7）犹太学者厄德赛姆（ A. Edersheim）说外邦人加入犹太教时需经过水礼，其法是全身入水，以示洗净拜偶像的污秽，他们称为“新造的人”或“再生的人”。（注 8）
乍听“重生”二字，尼哥底母疑问更多。他以为重生就是肉身再生一遍，这是不可能的（三 5）。耶稣解释“重生”非指肉身方面的再生，而是从“水和圣灵”的再生。
关于圣灵方面的重生，学者意见大致相同；可是对“水”方面则有六个不同的解说：
（ 1）指施洗约翰的水礼。这是巴莱特、魏斯科、莱特夫特、滕慕理、文森特、哥德、哈里生（E.F. Harrison）（注 9）等人的见解。
（ 2）指基督徒的水礼。这是路德、汉哲生（William Hendriksen）、达斯克、普路默的见解。
（ 3）指肉身的出生（“水”指胎中的羊水，喻“信仰初阶”）。加尔文持此论。
（ 4）水指“信心”。
（ 5）水指“神的道”（参弗五25-26）。这是迪汉（M.R. DeHaan）和麦克莱恩（A.J. McClain）的见解。
（ 6）“水和圣灵”的“和”字在原文的结构上是一种“下释上的补语用法”（epexegetical κɑi）修辞学称之为“重言法”（ hendiadys）。故此“和”字该译作“就是”，即“水就是圣灵”。换言之，水的功用就是圣灵的功用，水的功用是洁净污秽，圣灵的功用也是洁净罪污。这是霍伊特（H.A. Hoyt）、肯特和林达斯等人的见解。林达斯也赞同本段第二见解。
第一、二两说法将洗礼作为重生的条件；第三、四说法缺乏凭据；第五说法是喻解法，忽略了上下文的思路。
尼哥底母是以色列人的先生。“先生”前有定冠词，指尼哥底母是有官位的教师，（注 10）他该明白（三 10）圣灵如水般洁净罪污的工作，因在旧约中有多处（如结卅六25-27；赛四四3；及1 QS 四19-21）均预告将来圣灵来临为要洁净人的罪。
耶稣续释：“重生”是根据一个“出生的原则”；从肉身生的就是肉身，从圣灵生的就是灵（三 6），这是圣灵的工作，肉眼不能看见，但效果却是可见的（三8）。
（ 2）重生的方法（三9-15）
尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事么？我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信他的都得永生。
尼哥底母似乎明白了重生的意义，只是不明白如何重生（三 9），耶稣便进一步说明重生的原则：相信。他先指出他与其门徒的工作是真确可信的（三11上），法利赛人（“你们”）却不相信（三11下）这些地上的事（看得见的事，如神迹），又怎能信天上的事（看不见的重生）（三12）。除弥赛亚外，谁有权柄谈论天上的事（三13）呢？耶稣以事实与反问逐步引领尼哥底母明白重生的意义与途径---相信，这相信的原则可借用一旧约故事来说明，这是尼哥底母熟习的（十三14上）。耶稣将自己比作被举的铜蛇，指在十架的代死，莫理斯和魏斯科等人则认为是指升天，但从“被举”（uψoω）在本书中的用途（八 28，十二32、34）言，该是指十架的功劳。这是滕慕理等人的见解。基督的代死带来救赎得永生的果效（三14下-15；参赛五三12）。“永生”与“天国”是同义词（参太十九16-24），亦是犹太人一贯的传统观念。（注 11）
3.诠释（三16-21）
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。
约翰福音特征之一，就是作者在记载一些耶稣的事迹时加插自己的诠释。由于约翰当时尚未有类似引号的标点符号，因此便需后人加上。大部份经学家如魏斯科和莫理斯，均主张此段该由三章十六节至三章二十一节。肯特则称：三章十九节的“爱”字是“过去式词”，故该从这处开始，因这是作者的回顾，非主亲口讲的话。其它学者如勃朗、汉哲生和哥德却认为耶稣的谈话乃直至二十一节才结束。笔者赞同本段是作者的诠释，由三章十六节算起，诠文可分为五个重点：
（ 1）神的爱与爱的礼物（三16）。
（ 2）神子降世的目的（三17-18）。
（ 3）世人被定罪的原则（三19）
（ 4）世人被定罪的原因（三20）。
（ 5）信神者必行真理（三21）。
中译本将“行真理”放在“来就光”之前，但原文结构刚对调，即“来就光的必行真理，要显明他所行的是靠神而行”，（注 12）暗指非靠自己力量，而是靠神的力、神的恩才能行出来。
二、在犹太各地的事迹（三 22-36）
A 耶稣工作的总纲（三22-24）
这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多；众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。
耶稣与其门徒离开以色列的京城，在犹太各地继续宣称他是弥赛亚。这段经文继续上文的脉络（如魏斯科所言）。上文记耶稣在圣城耶路撒冷显明自己是弥赛亚，现今他在犹太各地显出他是神的弥赛亚。在那些地方耶稣给愿入天国者洗礼（其实是门徒执行，参四 2）。那时施洗约翰在哀嫩也给愿入天国者洗礼。作者在此补上一句：“那时约翰还没有下在监里”，因约翰下监时就是他工作结束之日，亦是耶稣要广大展开工作之时，所以这里作者暗指耶稣还未开始广大宣道，因他的先锋还在。
B 施洗约翰的见证（三25-30）
约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说：“拉比！从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐；故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”
施洗约翰在哀嫩（意“水泉”）施洗。据英国考古学家怀斯曼（ D.J. Wisemar）考究，这地约在伯珊（Bethshan；在新约时代称西古提波利，Scythopolis）之南八哩，（注 13）即现今约但河西的那布鲁斯（ Nablus），介乎加利利与撒玛利亚间。（注 14）
施洗约翰的门徒与一个犹太人（大部份抄本用单数词，少部份抄本用复数词）（注 15）辩论洁净的礼（耶稣的或施洗约翰的洗礼），因犹太人以为那只是一种洁净礼，而非加入恩约团体的表示。在他们言谈间（从下文暗示），他们必先辩论两个施洗者权柄的来源问题。
施洗约翰的门徒“告状”于他们的老师，说众人都转向耶稣那里受洗礼去了，弦外之意似说耶稣的权柄超越自己的老师。可是施洗约翰的回答显出他异常清楚自己的身份、工作及权柄。他告诉门徒：
（ 1）权柄的来源在天，受人拥戴也是神特殊的恩典（三27）。
（ 2）他是弥赛亚的先锋，非弥赛亚（三28）。
（ 3）他与弥赛亚的关系象似伴郎与新郎的关系，他并以此为喜乐（三29）。新妇与新郎的关系是希伯来人常用的词喻，在旧约一般指神与选民的关系（参何二19；结十六；玛二11）；在新约则喻基督与教会（参弗五32；启十九7）。
（ 4）他甘愿处卑微，而愿弥赛亚兴旺（三30）。
C 作者的诠释（三31-36）
从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地；从天上来的，是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话；因为神赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。
如上文所论（三 16-21），作者的风格是随时介入自己对基督的见解（本段与一1-18的引论相似，故此较可能是作者的诠释，非施洗约翰的说话）。这里作者加入了他自己对施洗约翰与基督的关系的阐释，可分五方面：
（ 1）从天上来的远胜从地上来的（三31）。
（ 2）从天上来者所作的见证，有人接受亦有人拒绝（三32-33）。犹太拉比的俚语中，“神的印”就是“真理”的代名词。（注 16）
（ 3）从神来的弥赛亚有神无限的灵赐与他，他的言语就等于神的话。（三34）。
（ 4）神子有管理万有之权（三35）。
（ 5）信与不信神子产生两种不同的终局（三36）。
结论
本章主要的叙事是尼哥底母来见耶稣论重生那段，作者特选此事，以示甚多犹太教的首要人物陆续接受耶稣为他们的弥赛亚，而进入更喜乐与满足的境地。期望读者能细加思考。
注文
1 据Epstein (ENW, 55：42-58，1964）称，这是经过大祭司该亚法特许的，参B. Lindars上引书第138页。
2 L. Morris上引书第194页。
3 H. A. Kent上引书第52页。
4 参B. Lindars上引书第144页。据约瑟夫记，圣殿是希律在位第十八年时下令重建的（20/19 B. C.），十八个月后（Antiquities 15：11：6）内殿先建成（18/17 B.C.）。耶稣所指的殿就是此内殿（ν 
），故现时为 29/30 A. D., 参H. W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life Of Christ, Zondervan, 1977, pp. 39-43.
5 B. F. Westcott, Introduction to the Study of Gospels, Macmillan, 1895, p. 201.
6 犹太传统中（B. Sanhedrin 43a）耶稣有五名门徒本是犹太拉比，其一名Naqai，是Naqdimon的缩名，希腊文即“尼哥底母”。见B. Lindars上引书第149页。
7 A. Plummer 上引书第101页；William Hendriksen, the Gospel According to St. John, I, Baker, 1954, p. 132; Buechsel in TDNT, 1:378.
8 A. Edersheim上引书第745-747页。
9 E. F. Harrison, "John," Wycliffe Bible Commentary, Moody, 1963, p. 1078.
10 L. Morris上引书第221页。
11 B. Lindars上引书第158，172页。
12 H. A. Kent上引书第63-64页。
13 D. J. Wiseman, "Aenon," New Bible Dictionary, Eerdmans, 1962, p. 1125.
14 B. F. Westcott上引书第58页。
15 H. A. Kent上引书第66页。
16 B. F. Westcott上引书第62页。