作者：
先知撒母耳作于公元前 1000年左右，写于拉玛，本书廿五章以后为别的先知续作。
本书介绍：
本书中心内容是“过渡”。因在那时，以色列人要求立王，使以色列民由士师执政的神权政治过渡到国王执政的王权政治；而且那时宗教极端败落，直到撒母耳成长以后，才有一个复兴，所以也是宗教上的“过渡”；在撒母耳以前，大多是由祭司传讲神的话，此时，则由先知传讲神的话了，这也是神与人之间关系方面的一个“过渡”。撒母耳就是祭司兼先知，也是士师，是为以色列人立王的人，是个“过渡人物”。
本书由四个主要人物事迹组成，他们是以利、撒母耳、扫罗、大卫。两个祭司（一好一差），两个王（一被悦纳，一被厌弃）。所以本书就以此四人为标题分段。
本书分段：
一、以利（ 1－2：10）；二、以利和撒母耳（2：11－4：22）；三、撒母耳（5－8）；四、扫罗（9－15）；五、扫罗和大卫（16－31）。
分段查考：
一、以利（ 1：1－2：11）
以利是亚伦的孙子，以他玛的儿子（民 3：2－3）。以利作士师四十年，只记载了一件事，就是撒母耳的出生，可见四十年的事奉（撒上4：18），不在神记念中，只有撒母耳出生是神所悦纳的，而撒母耳出生又是为接替以利的。在撒母耳出生过程中，有几件事具有属灵教训，是当学习的。
（一）撒母耳家庭争吵多（ 1：1－3）。
争吵多的原因是因为撒母耳父亲有两个妻子，婚姻不合乎神所立下的榜样，当然多有不和。圣经上给我们正反二面教育和鉴戒，正面榜样是，神为亚当造了“一个配偶”（创 2：18）；反面鉴戒是，该隐的后裔拉麦“娶了两个妻子”（创4：19），而该隐是神赶逐离开神面前的人，既然他与神隔绝，其后裔所行必然是神不喜悦的。
（二）昆尼拿嫉妒（ 1：3－8）。
1．人嫉妒常为了小事，昆尼拿嫉妒哈拿，起因也是为了小事－－双份祭肉，是其中之一。
2．人嫉妒常忽略大事。人有了嫉妒，激动的时候常忽略了大事，那就是耶和华使哈拿不生育（撒上1：5）。哈拿不生育既出于神，对于出于神的事，我们必须谨慎，以免自己所行的是针对神了。
昆尼拿说了什么，做了什么，圣经并无记载，她生几个儿女，圣经并没记载，她儿女结局如何，圣经上也无记载，表明了在神面前不蒙记念，从哈拿的颂赞中，我们见到一句暗示“多有儿女的，反倒衰微”（撒上 2：5）。但圣经上却记载了哈拿生了撒母耳后，又生了三子二女（2：21）。
（三）哈拿来到神前（ 1：9－2：10）。
哈拿二次到神面前，一次是心里愁闷时（ 1：8），一次是神为她成就所求时，即喜乐时（2：1）。这是我们的榜样，无论是愁还是乐，都到神面前，人常是愁时到神前，喜乐时少到神前，然而，喜乐时到神前归荣耀给神的人，必得神更大的赏赐。分1－2点。
1．哈拿愁闷时到神面前（1：9－18），表明：
（ 1）哈拿不以人的安慰为依靠，而是寻求神的安慰（1：8－9）。神不但是安慰，而且是祝福。
（ 2）哈拿不埋怨于神前，而许愿或奉献于神前（1：10－11）。
（ 3）哈拿不因人的误会而受阻于神前，反在神前清心吐意（1：12－17）。谁误会哈拿呢？就是侍立于神前的祭司以利，是以色列的士师，但这也不能使哈拿在神前祷告受阻。
以利为什么误会哈拿，乃是看了“外表”，从外表来看，哈拿象喝醉了。以利为什么从外表看人，因为他只会做外表的事奉，而内心离神已远，也进不到内心与神有深交。所以后来，神宁愿通过童子撒母耳来启示他的话，而不愿用一直“事奉”神的以利了。
被人误会了怎么办？是不祷告了，还是大吵一场，这些都是属肉体信徒或属血气的人做法。哈拿的做法是正确的，用柔合的话来解释（ 1：15－16）。
（ 4）哈拿不以“神尚未成就”而继续忧愁（1：18）。哈拿求后，事虽尚未成就，但从信心的角度来说，神必成就，于是不再有愁容了。
2．哈拿感恩时到神前（1：19－2：10）。哈拿因 神应允祷告，生了儿子。她满心感恩来到神面前。
（ 1）给孩子起名，不忘神恩典（1：20）。起名撒母耳，意为“神听见”。
（ 2）将孩子奉献于神前，不忘自己许愿（1：21－28）。虽是不忘自己许愿，实是不忘神的恩典，哈拿的奉献是甘心的奉献，她不仅献上孩子，还献上礼物（1：24）；不仅献上礼物，还献上敬拜（1：28），和感谢（2：1－10）。
（ 3）将自己整个心意献于神前（2：1－10）。哈拿献上赞美，这赞美不仅关系到个人，而且关系到真理和再来的主。所以一个人在神前真有所奉献和赞美，神必赐他更大的得着和看见。
哈拿的赞美词分析如下：
个人对神大能的赞美（ 2：1－2）－－“没有磐石，象我们的神”（参考申32：31）。哈拿对摩西的话，不是听了就忘，而是用在个人经历上。对神的真理的认识（2：3－9）。－－神是使无变有，使死复活的神。对主再来的预告（2：10）。－－“与耶和华争竞的必被打碎”（参考启19：11－16，诗2：9，赛30：14，耶19：11），“耶和华必从天上以雷攻击他”（启11：19），“必审判地极的人”（太25：31－32，结20：37－38），“......高举受膏者的角”（诗89：24）。
二、以利和撒母耳（ 2：12－4：22）。
在这一段中，我们看见以利逐渐被废弃，而撒母耳逐渐兴起取代以利。本段分（一）－（三）三小段来查考。
（一）以利和以利家被废弃（ 2：12－36; 4：1－22）。
废弃是有原因的，也是逐步的。分 1－7点来查考。
1．以利二子是恶人（2：12－17）。二子的罪恶，特别是强调在藐视耶和华的祭物上。
2．以利二子有恶行（2：22），与妇人苟合。
3．以利二子不听训（2：23－25）。以利的教训，二子不听，也说明以利本人没有属灵的权柄和力量。有时话语劝不听，就应该祷告神，求神动工，但不见以利祷告，在祷告上以利不及哈拿。
4．神藉他仆人预告以利家衰败（2：27－36）。
（ 1）以利家从前是被拣选作祭司的（2：27－28）。这是神与亚伦所立的约（利2：3；6：17；10：14－15) 。亚伦只剩二个儿子以利亚撒和以他玛。他们的后代接承为祭司。
（ 2）以利家被废弃（2：29－34），即以他玛的后代被废弃。
5．废弃预言第一次应验（4：1－22）。以利二子死了（4：11），以利因惊恐和忧愁而气绝（4：18），以利儿媳死了（4：20），以利孙子取名“以迦博”，即“荣耀离开了以色列”（4：21－22）。
6．废弃预言第二次应验（22：11－19）。挪伯城祭司亚希米勒全家被杀。亚希米勒是以利的后代，恶子非尼哈的孙子（4：4）。
7．废弃预言第三次应验（王上2：26－27）。祭司亚比亚他，因附从亚多尼雅（王上1：7），反叛所罗门王，而被革职，于是祭司的职分都归了以利亚撒的后代撒督（王上2：35），神藉神人预告的话“我要为自己立一个忠心的祭司”（2：35），应验了。
（二）撒母耳被兴起（ 2：11， 21，26； 3：1－21）。
一个为神所用的仆人兴起，也是逐渐的。分 1－6点来查考。
1．首要的事是事奉耶和华（2：11）。但这时的事奉是在祭司以利面前，还离不开人的教诲。
2．在耶和华面前渐渐长大（2：21）。虽在人的教导下，但在神面前要渐渐地长大。灵命一直不长的人，就要好好在神面前审查。
3．神和人都喜爱撒母耳（2：26）。一个在神面前逐渐成长的人，必然得到神和人的喜爱，这也是从侧面检查自己是否在神前成长的一个旁证。
4．耶和华的启示临到撒母耳（3：3－5）。圣经特别用较详细的记载叙述了神的启示初临撒母耳的过程，这表明神将兴起撒母耳，也表明神废弃以利家的初步已开始实现。
5．撒母耳向以利直言宣告神的默示（3：15－18）。作为一个童子向他的老师以及以色列的“当权者”（祭司及士师），直言宣告神的默示，不更改、不隐瞒，是难能可贵的。但作为事奉神的人，就要忠心，直言宣告神的话（参王上13：1－4）。
6．撒母耳被立为先知（3：19－21）。这个被立不是人立，乃是神立，而且有旁证证明撒母耳为神所立，旁证是什么：
（ 1）耶和华与他同在，使他所说的一句也不落空（3：19）。
（ 2）以色列全地所有的人都知道他被立为先知（3：20）。
（ 3）耶和华显现将默示告知撒母耳（3：21）。
（三）神的约柜被掳（ 4：1－10）。
在以利和撒母耳交替时，还发生了一件事，约柜被掳，促成了撒母耳接替以利，这件事也有详细记载，为要我们学教训。分 1－3点来查考。
1．非利士人为什么安营，向以色列民摆阵（4：1－2）。这件事的背景从神人对以利家的预言中可推知，乃是因为以色列人的败坏，为首的以利家既然败坏，以色列全地也必然败坏。选民一败坏，仇敌必来进攻，这是神的管教，也是撒但的吞吃（彼前5：8）。
2．以色列人的信仰只有外表（4：3－10）。有形的约柜并不代表神。约柜同在并不表明神同在。神是圣洁的神，他只在圣洁的民中。正如有礼仪组织的大规模聚会并不表明神在中间，神只在尊他的名为圣的教会中，这样的聚会可能没有什么礼仪，而且人数不多，但有神工作。
以色列民必须在神前悔改、自洁，神才会同在（即使没有约柜）。以色列民应在约柜前俯伏哀哭（参看书 7：6－9），而不是大声欢呼（撒上4：5）。
3．约柜被掳，并不表明神无能力。参撒上5－6章，在这二章中，我们看见神自己以他的大能，使外邦人认识耶和华。
三 .撒母耳（5－8）
圣经以约柜被掳而结束“以利时代”，却以非利士人送回约柜，而开始了“撒母耳时代”。正表明有礼仪而实质已腐朽的信仰已结束，而全民族信仰复兴的时代开始。分（一）－（三）小段查考。
（一）非利士送回约柜（ 5：1－7：1）。分1－3点。
1．非利士人送回约柜（5：1－6：18）。非利士人送回约柜经过所以详细记载的原因，就是表明神是全能的神。正象约柜被掳经过详细记载一样，表明神是圣洁的神，敬拜神不在有形之物而在内心。
2．伯示麦人擅观约柜（6：19）。神击杀七十人，约柜在非利士，神并没有以擅观的事击杀非利士人，为什么对以色列人如此？因为以色列人有律法，神早有吩咐（参看出19：21；民4：20）。知者犯罪，神要刑罚从严，不知者犯罪，神刑罚或许从轻。
3．基列耶琳人接走约柜（6：20－7：1）。基列耶琳人没有推辞，接了约柜，开放在亚比拿达家中，亚比拿达也没有推辞。
（二）以色列人信仰复兴（ 7：2－17）。分1－7点查考。
1．过了二十年，以色列全家都倾向耶和华（7：2）。以色列全家如何倾向耶和华的，圣经上没有明言，但从上下文看来，是撒母耳工作或祷告的结果。他的工作和祷告有功效。
2．以色列全家一心归向耶和华（7：3－4）。要一心归向神，就必须除掉偶像。
3．以色列全家自审于耶和华前（7：5－6）。要复兴必须自审、悔改在神前。
4．撒母耳审判以色列人于神前（7：6）。非但自审，还须神审，撒母耳作为士师，代表神审。
5．仇敌攻击以色列人于复兴时（7：7）。每当人最软弱时，仇敌要来攻击（4：1），每当人复兴时，仇敌也会来攻击（7：7）。
6．撒母耳为以色列人祷告（7：8），并献祭（7：9）。每当选民有难时，作为士师和祭司的人应站在前列为以色列民举手祷告，并向神献祭，这个燔祭是撒母耳代表以色列民向神的奉献。正因为有了祈求和奉献，就蒙了耶和华的应允。
7．耶和华为他的民争战（7：10－11）；仇敌被制服（7：12－14）。是耶和华为他的民争战，而且大大得胜，使仇敌被制服。
从 1－7是一个复兴的过程，从倾向神到靠神大胜仇敌。
（三）撒母耳为民立王（ 8：1－22）。分1－5点查考。
1．以色列民要求立王（8：1－5）。为什么要求立王？表面原因是撒母耳年老，他儿子不行正道（8：1－5）；更深入的原因是废弃耶和华（8：7）。
2．撒母耳对此的反应（8：6－9）。撒母耳虽然自己“不喜悦”，但他在祷告中找答案。
3．神对此的反应（8：10－18）。神将立王的害处告诉撒母耳，由他传达。
4．百姓对此的反应（8：19－20）。百姓竟不肯听神的忠告。
5．神最后的表明（8：21－22）。应允百姓立王。神的应允乃是“依从他们的话”，不是神喜悦这样行，当然最不好的是神“任凭他们行”（罗1：24－32）。
四 .扫罗（9：15）
百姓要立王，神就为百姓立扫罗为王，扫罗为王有许多事，值得我们深思，并引以为戒。分（一）－（四）小段。
（一）扫罗被拣选（ 9：1－27）。分1－2点查考。
1．扫罗的介绍（9：1－14）。神拣选扫罗不是随随便便的，而是表明了他的拣选。9：1－14节是对扫罗的介绍：
（ 1）是大能勇士的儿子（9：1）；
（ 2）又健壮、又俊美，众民没有一个能比他（9：2）；
（ 3）身体又比众民高过一头（9：2）；
（ 4）能为父家的事操劳－－很勤劳（9：3）；
（ 5）能知道父亲的心（9：5）；
（ 6）能尊重先知（9：7－10）；
（ 7）做事颇细心（9：11）。
从表面看来，扫罗在开始出现时，人还不错，有许多优点，但仅停留在为人的优点上，而属灵生命不进深，这还是不够神的要求，终究被神所弃。
2．扫罗被拣选（9：15－10：22）。
（ 1）神预先有指示（9：15－16）；
（ 2）神当时有指示（9：17）；
（ 3）先知照神指示招举扫罗（9：18－24）；
（ 4） 先知接神指示油膏扫罗（9：25－10：1）；
（ 5）先知告扫罗各种兆头（10：2－9）；
（ 6）神赐给扫罗一个新心（10：9）；神的灵大大感动扫罗（10：10－13）；
（ 7）先知在人前见证神的拣选（10：17－27）。
（二）扫罗击败亚扪人（ 11：1－12：25），起初扫罗还能起作用。分1－2点查考。
1．扫罗击败亚扪人（11：1－15）。
（ 1）亚扪人的骄横（11：1－2）；
（ 2）以色列人的同胞须拯救（11：3－5）；
（ 3）扫罗被神的灵大大感动（11：6－8）。被神的灵感动的人，就有人跟随；
（ 4）扫罗率众击败亚扪人（11：9－11）；
（ 5）扫罗正式为王（11：12－15）。
2．撒母耳劝勉百姓和王尽心事奉神（12：1－25）。
（ 1）撒母耳自白于百姓－－对百姓无亏欠（12：1－5）。这是士师和国王的交替。士师既卸任，必须作总结，总结中，撒母耳表明自己无亏欠于百姓，这样的人，百姓才听从他的话。神的工人都当无亏欠于人，这样他的劝勉，人才能听。
（ 2）撒母耳述历史于百姓－－对百姓施教诲（12：6－11）。历史上的教训，对百姓是鉴戒，离弃神必受管教，呼求神必被拯救。
（ 3）撒母耳论立王于百姓－－对百姓劝勉爱神（12：12－15）。劝勉百姓和王要顺从耶和华。
（ 4）撒母耳见证神于百姓－－对百姓明告其错（12：16－18）。
（ 5）撒母耳劝勉于百姓－－对百姓予以忠告（12：19－25）。劝百姓不离耶和华，表明自己为百姓祷告，使不离耶和华；警告百姓，若作恶离开神，必灭亡。
（三）扫罗击败非利士人（ 13：1－14：52），逐渐犯起错误。分1－7点来查考。
1．扫罗首犯错误－－神前不当行的去行（13：1－15）。
（ 1）当时环境－－环境险峻（13：1－7）。跟随扫罗仅三千人，而且没有兵器（13：19－22）；非利士军兵众多（13：5）；以色列百姓四处躲藏逃窜（13：6－7）；跟随扫罗的百姓战战竞竞（13：7）。
（ 2） 看了环境－－犯了错误（13：8－15）。看到环境险峻（13：1－7），而且险情还在继续（13：8），于是行了不当行的事－－君王献祭（13：9）。
原来献祭是祭司的事，而不是君王的事，越过自己职分行事，是神不喜悦的（ 13：10－15）。
2．扫罗在仇敌前不当停留，而应进攻（13：6－14：23）。
（ 1）扫罗在迦巴不前（13：16－23）。
（ 2）约拿单却勇往直前（14：1－15）。约拿单“单枪匹马”却敢向前，这是为什么？因为他知道“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（14：6）。约拿单结果是得胜了，除了耶和华使他得胜这个主要原因外；还有一个重要因素，即同行的人与他同心（14：7）。
（ 3）约拿单大大得胜（14：16－23）。由于神的大能，使非利士人互相击杀（14：20）；跟随敌人的以色列人转回过来（14：21），躲藏的以色列人出来追杀（14：22）。那日，神使以色列胜利。
3．扫罗不当地令百姓起誓（14：24－42）。
（ 1）扫罗叫百姓起了不当起的誓（14：24）。打仗当吃饱，方能杀敌更多，扫罗却叫百姓起誓不吃什么，所以百姓极其困虑。
（ 2）百姓受了不应受的连累（14：25－30）。应当吃食物，更加有力杀敌，但因有了誓言而不吃。
（ 3）百姓甚饿吃了不当吃的肉（14：31－35）。百姓本应吃放完血的肉，但因不得进食而饿极了，因此急急忙忙地吃没有放完血的肉，以致犯了律法。
（ 4）扫罗得不到当得的回答（14：36－42）。神没有回答扫罗，因约拿单违了誓言，尽管誓言不对，但是在神面前立了誓，就应不违背誓言。神不回答是表明对扫罗的不悦纳，因为随意乱立誓。
4．扫罗对儿子不应处死，而要杀他（14：43－45）。 不应处死约拿单的原因明显，因为：
（ 1）本来就是誓言的错误。
（ 2）约拿单在以色列中行了大拯救。
5．扫罗对争战不应停止，而停止追击（14：46）。非利士人大败，理应乘胜追击，但扫罗却未追赶。
尽管扫罗有许多“不应”，“不该”之处，但他战胜了非利士人，这表明了是神使他得胜。扫罗是神所拣选的人，但不是合乎心意的人，虽然能兴起一时，但不能在神面前坚立直到永远（ 13：13－14)。这是每个事奉神的人都当注意的。由于扫罗是神所拣选的，所以扫罗还是有战绩，神也为他建立家室。
6．扫罗的战绩（14：47－48）。扫罗战绩虽多，但圣经上记载甚少，仅二节。不如大卫战绩记载有二章之多（撒下8－10）。
7．扫罗的家室和臣仆（14：49－52），记载亦甚少，相比之下，大卫的家室和臣仆记载了许多（撒下23：8－39；代上11：10－12：40；代上14：3－7）。
（四）扫罗受命灭绝亚玛力人（ 15：1－35），逐渐发展而违背神旨。分1－5点来查考。
1．扫罗受命，灭尽亚玛力人（15：1－3）。神命令是“灭尽”，连人带牲畜“尽行杀死”（15：3）。
2．扫罗违命，不肯灭绝亚玛力人－－在神前当行而未行（15：4－9）。按照自己的意思怜惜亚甲王，怜惜上好的牲畜。
3．撒母耳得命，责备扫罗（15：10－23）。听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。
4．扫罗听命，表示认罪（15：24－31）。扫罗认罪，不是要悔改，明白神心意，而是求撒母耳在“人面前抬举我”（15：30）。
5．撒母耳知命，照神心意行（15：32－35）。这一小段用二件事说明撒母耳知命，照神心意而行。一是杀死亚甲王（15：32－33）。从来不动刀的撒母耳杀死神要灭绝的仇敌（15：33）；二是不再见扫罗（15：35），因神已废弃了他。这二件事表明撒母耳同一行事原则，乃是他恶神所恶，一切行在神心意中，不只是行在神应允中，更不悖逆神。
五、扫罗和大卫（撒上 16－31）
扫罗既被神所厌弃，神所拣选的人，大卫就被膏立，所以在本段一开始就表明这一点，然后我们看见扫罗逐渐走向败亡，大卫逐渐被神所抬举。我们看到扫罗被废弃的三个步骤：恶魔降身，嫉忌贤才，杀害大卫；大卫兴起的三过程：被神膏立、侍立朝中，逃亡野外。分（一）－（六）小段查考。
（一）大卫被膏立（撒上 16：1－13）。
在这一段中，我们可以看见神拣选人，不是看外貌，而是看内心（撒上 16：7）。分1－2点查考。
1．神膏立大卫是因大卫内心爱神；
2．大卫被膏后，耶和华的灵就大大感动他。
（二）扫罗被恶魔所附（ 16：14－23）。分1－2点查考。
1．耶和华的灵既离开扫罗，恶魔必来扰乱（16：14－16），这是耶和华应允的管教。
2．大卫因弹琴驱魔，而留在朝中（16：17－23）。大卫因会弹琴赶魔，而侍立在扫罗身旁，这就如摩西当年生长在王宫，学了埃及人一切本领。
（三）大卫侍立王朝中（ 17：1－18：5）。分1－2点来查考。
1．战胜歌利亚（17：1－58）。圣经较详细地述说大卫战胜歌利亚。
（ 1）大卫出战歌利亚是因爱神的心。大卫因歌利亚向永生神军队骂阵而以为耻辱（17：26）。
（ 2）大卫战胜歌利亚是凭信神的心。大卫知道而且深信“争战的胜败全在乎耶和华”（17：47）。
（ 3）大卫战胜歌利亚也尽上自己的本分。信心是藉行为表现出来的，大卫有信心，也有行为表现出来（17：48－49）。
（ 4）大卫出战歌利亚不是为财为利。虽然扫罗有令，杀死歌利亚有赏赐（17：25），但大卫出战歌利亚并不是为财，而是为除掉以色列人的耻辱（17：26）。
事奉神的人，既事奉神就不当为财、为色、为利，而是为了爱神，为了使全教会－－基督身体长大成人，以致满有基督的样式。
（ 5）大卫出战歌利亚不用扫罗的盔甲、兵器（17：38－40）。事奉神的人，在事奉中可以以前辈的事奉经验为参考，但不能作为模式，一切照搬，每个人在总结前辈的工作经验上，应有自己的经历。
2．约拿单爱大卫（18：1－4）。约拿单甚至不爱王位而爱大卫（20：30－34），约拿单甚至不爱己命而爱大卫（20：17），这是信徒爱主的模范和榜样。
（四）扫罗嫉忌大卫（ 18：15－30）。
为什么会嫉忌，因看见大卫受赞扬超过自己，“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（ 18：7－9）。分1－5点查考。
1．扫罗因赞扬的话而怒视大卫（18：7－9）。
2．扫罗使大卫离开自己（18：12－13）。
3．扫罗见大卫作事精明而怕他（18：14－16）。
4．扫罗设计要暗害大卫（18：17－29）。
5．最后扫罗终于要明杀大卫。
（五）扫罗要杀大卫（ 19－22）。分1－8点来查考。
1．扫罗终于明言要杀大卫（19：1－7），但因约拿单的求情，扫罗指着神起誓，不杀大卫。
2．扫罗派人要杀大卫（19：8－17），但誓言无用，因扫罗已离开了耶和华，耶和华的灵也离开了他，所以扫罗又派人杀大卫。因扫罗女儿米甲帮助，而免去这灾，大卫逃到撒母耳处。
3．扫罗去见撒母耳，要追杀大卫（19：18－27），但因神的灵而受感说话。但这样的受感说话，不很正常，因扫罗是“脱了衣服”和“露体躺卧”。这在正常的人中都不正常，何况是在神前。是神亲自帮助了大卫，使大卫得以离开拉玛。
4．大卫得约拿单帮助而出逃（20：1－42）。圣经用较长的篇幅表明了约拿单对大卫的爱，用以预表信徒对基督的爱。
5．大卫得挪伯祭司帮助而逃到迦特（21：1－10）。本段记载是主耶稣印证的事实之一（太12：1－8），用以驳斥法利赛人，表明安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的；神怜悯人要超过对礼仪的苛求。
6．大卫藉装疯而逃离迦特（21：11－14）。
7．大卫逃亡于旷野（22：1－5）。
（ 1）先在亚杜兰洞（22：1－2）。我们看见凡受窘迫的，欠债的，心里苦恼的都聚集到大卫那里。这是大卫作为主耶稣基督的预表。因为正是这样一些人来到主面前，被主所拯救，主耶稣是他们的救主。
（ 2）后逃亡到摩押地（22：3－5）。但先知告知大卫不要住在摩押地，应往犹大地去。摩押是神所不悦纳的民族，所以不当住在该地。
8．扫罗残杀挪伯祭司（22：6－23）。扫罗杀大卫不能，就杀死凡帮助过大卫的人，即使是事奉神的祭司，他也要残杀。
（六）大卫在野外逃亡（ 23：1－31）。
大卫野外逃亡，看来是一件不幸的事，但这是神进一步的造就。我们可以见到摩西在王宫学习了四十年后，神又将他放在旷野造就了四十年，然后神用他领导以色列民出埃及，走旷野，向迦南直前。大卫的经历具体上是不同于摩西，但在原则上与摩西相同，先在朝中侍立学习了治国的经验和打仗的经验，后又逃亡野外，进一步受神的造就，使生命长进（彼前 4：1中提到“在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”）。大卫在野外逃亡，有种种遭遇和经历，对他以及在属灵上对于我们都有益处。分1－7点查考。
1．基伊拉人的出卖和神的明示－－人的无信和神的信实（23：1－14）。人是无信的，基伊拉城为大卫所救（23：1－2），但却要将大卫交给扫罗（23：11－12）。唯有神是信实的，在大卫犹豫不决时，神给以明确指示（23：4，10－12）；在大卫被扫罗寻索时，神保守了大卫，不将大卫交在扫罗手中。
2．约拿单的爱和西弗人的害（23：15－23）－－主内的相爱和世人的加害。约拿单对大卫的爱不仅表现了信徒对主应有的爱，也表现了主内肢体应有的爱，爱应在患难中表现出来，有如约拿单对大卫一样。而世人则不然，在人兴盛时，不能表现出“爱”，但在人有难时，则是无故的加害，有如西弗人对大卫一样。
3．扫罗的追捕和非利士人入侵（23：24－29）－－人的迫害和神的保守。扫罗追捕大卫必得才甘心，已经四周围住大卫，势在必得，但神运用大能，使大卫脱险。原来非利士人犯境，扫罗深知，即使得到大卫，将会失去国位，于是只得撤围走了。我们看见，仇敌对信徒是势在必得，但神有大能保守信徒，不受其害。
4．扫罗的自悔和大卫的敬畏（24：1－22）－－暂时的自责和永远的敬畏：
（ 1）扫罗又来追赶大卫，嫉贤之心又发（24：1－2）；
（ 2）大卫不害扫罗（受膏者），敬神之心永存（24：3－7）；
（ 3）大卫向扫罗自白，对人无叛心，因敬畏神（24：8－15）；
（ 4）扫罗自认其过，暂时有了悔心，因见大卫公义（24：16－22）。而且扫罗也深知神已立大卫代替他（24：20－22）。但扫罗就是有人嫉忌，因而被魔鬼利用，不顾一切来追赶大卫。
5．拿八的愚顽和亚比该的聪明（25：2－42）－－愚顽人今世有祸，聪明今世蒙福：
（ 1）拿八不知好歹，祸事临头（25：2－17）；
（ 2） 亚比该明辩是非，化险为夷（25：18－35）；
（ 3）愚顽人不免受神责打（25：36－38）；
（ 4）聪明人迟早被神祝福（25：39－42）。
6．扫罗复索大卫，大卫仍不害扫罗（26：1－25）－－悖逆的人，言而无信，敬神的人，始终如一：
（ 1）扫罗又来追赶大卫（26：1－2），既不守信用（24：16－19），也经不起挑动（26：1）；
（ 2）耶和华使扫罗沉睡（26：3－12），人的保护无用（26：5），神的作为大而奇（26：12）；
（ 3）大卫重申前言（26：13－20），以事实表明无叛心（26：16），以言语谏劝扫罗（26：20）；
（ 4）扫罗重述己过（26：21－25）。扫罗自认其过（26：21），扫罗承认大卫有福（26：25）。
7．大卫逃往非利士人地，扫罗死于非利士人手（27：1－31）－－信神的人，软弱中有依靠，离弃神者，失败后走向灭亡。
（ 1）大卫逃往非利士地（27：1－12， 29：1－11， 30：1－31）。大卫逃到非利士地是出于自己的“心里说”（27：1），而没有求问神，但信他的人虽然软弱了，仍不忘神吩咐，仍有神的保守和恩典。
听从神吩咐，打击迦南族（ 27：8－12）。因神曾吩咐以色列民要除去迦南诸族（申12：29－30），大卫在患难中不忘神吩咐。
大卫蒙神保守，不参加出战（ 29：1－11）。非利士人聚集要与以色列民争战，神保守了大卫，不使他参加非利士人行列。神藉着非利士众首领对大卫的不喜悦和排斥，使大卫避免了错误。所以世人有时对我们的排斥，是出于神，是神藉此保守我们免去错误。
大卫得神恩典，夺回自己眷属（ 30：1－31）。亚玛力人乘虚掳走了大卫及其跟随人的眷属，但因神的明示（30：7－8）和神的同在，就击杀了亚玛力人，夺回自己眷属（30：16－20）。在这一段中，大卫定了一个分掳物之例，即“上阵得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分”（30：24）。这一属灵的意义是“作工的得多少，为作工而守望的（祷告），也得多少赏赐”。
（ 2）扫罗死于非利士人手（28：1－25，31：1－13）。扫罗已离弃了神，而且不肯悔改，回到神前。于是他在世的人生和结局便是失败和死亡。
扫罗看见非利士人便惧怕（ 28：1－6）。人离开神，看见仇敌当然惧怕，求问神，神已离开了他，于是沉沦下去，去求问鬼。
扫罗改装去见交鬼妇人（ 28：7－25）。扫罗去见交鬼妇人，为的是要见已死的撒母耳（25：1）。关于交鬼妇人所招来的撒母耳，是撒母耳的真灵魂还是恶鬼所装。各有所论。认为是真撒母耳灵魂的是根据他本人所说（28：15）及扫罗表现（28：14）；认为不是真撒母耳，而是鬼所装的，是根据路加福音16：23－26，阴府有深渊限定，不能来来去去。
扫罗争战失败，本人及三个儿子被杀（ 31：1－13）。离弃神的结果，就是败亡，扫罗本人如此，而且连累了子孙（出20：5）；非但生前，就是死后尸体都受污辱（31：7－13）。基列雅比居民，不忘扫罗生前对他们的扶助（11：1－11），取回扫罗及三子尸体。